GIORGIO AGAMBEN / LA IGLESIA Y EL REINO

El remite de uno de los textos ms antiguos de la tradicin eclesistica, la

epstola de Clemente a los corintios, empieza con estas palabras: La Iglesia de
Dios en estancia en Roma a la Iglesia de Dios en estancia en Corinto. La palabra
griega paroikousa, que he traducido como en estancia, designa la estancia del
exiliado, del colono o del extranjero, en oposicin a la habitacin fija del ciudadano,
que en griego se dice katoikein. Quisiera retomar esta frmula para dirigirme aqu y
ahora a la Iglesia de Dios, en estancia o en exilio en Pars. Por qu elegir esta
frmula? Porque el tema de mi conferencia es el mesas, yparoikein, vivir en
estancia, es la definicin misma de la habitacin del cristiano en el mundo y de su
experiencia del tiempo mesinico.
Se trata de un trmino tcnico, o casi tcnico, ya que la primera epstola de
Pedro (17) denomina al tiempo de la Iglesia ho chronos tes paroikias, el tiempo de
la parroquia, podramos traducir, si recordamos que parroquia sigue significando
aqu estancia como extranjero.
El trmino estancia no implica nada en lo que se refiere a su duracin
cronolgica. La estancia de la Iglesia sobre la tierra puede durar y de hecho ha
durado siglos y milenios, sin que esto cambie en nada la naturaleza particular de
su experiencia mesinica del tiempo. Hago hincapi en esto, contra una opinin que
se ve a menudo repetida por los telogos, a propsito del pretendido retraso de la
parusa. Segn esta opinin, que siempre me ha parecido casi una blasfemia,
cuando la comunidad cristiana de los orgenes, que aguardaba el retorno del mesas
y el fin de los tiempos como inminentes, se dio cuenta de que haba en ello un
retraso cuyo trmino no se vea, habra entonces cambiado su orientacin para
darse una organizacin institucional y jurdica estable. Es decir que ces
de paroikein, de estanciar como extranjera, y se dispuso a katoikein, a habitar como
ciudadana igual que todas las otras instituciones de este mundo.
Si esto fuera cierto, implicara que la Iglesia habra perdido la experiencia
mesinica del tiempo que le es consustancial. El tiempo del mesas, lo veremos, no
es una duracin cronolgica, sino, ante todo, una transformacin cualitativa del
tiempo vivido. Y, en este tiempo, algo as como un retraso cronolgico como se
dice de un tren que est retrasado ni siquiera es concebible. As como la
experiencia del tiempo mesinico es tal que resulta imposible habitarlo de manera
estable, as algo como un retraso no sabra producirse en l. Esto es lo que Pablo
recuerda a los tesalonicenses (I, 5, 1-2): En cuanto a los tiempos y a los momentos,
de eso no hace falta que yo les escriba. El da del Seor viene como un ladrn, en
la noche. Viene (echetai) est en presente, as como el mesas es llamado en los
evangelios ho echomenos, aquel que viene, que no cesa de venir. Un filsofo del
siglo XX, que haba escuchado la leccin de Pablo, lo repite a su modo: Cada da,
cada instante es la pequea puerta por la que entra el mesas. Es pues de la
estructura de este tiempo, que es el tiempo del mesas, tal como Pablo lo describe,
que yo quisiera hablarles. Ahora bien, un primer malentendido que es preciso evitar
a este respecto es el de confundir el tiempo, el mensaje mesinico que concierne al
tiempo y el mensaje apocalptico. Lo apocalptico se sita en el ltimo da, en el da
de la clera: ve el fin de los tiempos y describe lo que ve. El tiempo que vive el
apstol, por el contrario, no es el fin de los tiempos. Si se quisiera expresar con una
frmula la diferencia entre lo mesinico y lo apocalptico, creo que habra que decir
que lo mesinico no es el fin del tiempo, sino el tiempo del fin. Mesinico no es el
fin del tiempo, sino la relacin de cada instante, de cadakairos, con el fin del tiempo
y la eternidad. As, lo que a Pablo le interesa no es el ltimo da, el instante en el
cual el tiempo finaliza, sino el tiempo que se contrae y que comienza a finalizar. O,
si lo prefieren, el tiempo que resta entre el tiempo y su fin.
La tradicin juda conoca la distincin entre dos tiempos o dos mundos: el olam
hazzeh, es decir, el tiempo que va de la creacin del mundo hasta su final, y el olam
habba, el tiempo que viene despus del fin del mundo. Estos dos trminos, en su
traduccin griega, estn presentes en el texto de las Epstolas. Pero el tiempo
mesinico, el tiempo que el Apstol vive y que es el nico que le interesa, no es ni
el olam hazzeh ni el olam habba, es el tiempo que resta entre estos dos tiempos,
cuando se divide el tiempo con la cesura del acontecimiento mesinico (que, para
Pablo, es la resurreccin).
Cmo podemos representarnos este tiempo? Aparentemente, si lo
transponemos geomtricamente como un segmento sobre una lnea, la definicin
que acabo de dar el tiempo que resta entre la resurreccin y el fin del tiempo
no da lugar a dificultades. Pero sucede otra cosa si tratamos de pensarlo sobre el
plano de la experiencia del tiempo que ella implica. Pues es evidente que vivir en el
tiempo que resta o vivir el tiempo del fin slo pueden significar una
transformacin radical de la experiencia y tambin de la representacin habitual del
tiempo. No es ya la lnea homognea e infinita del tiempo cronolgico profano
(representable pero vaco de toda experiencia) ni el instante puntual e igualmente
impensable de su fin. Tampoco es un simple segmento retenido sobre el tiempo
cronolgico y que ira de la resurreccin al fin del tiempo. Es un tiempo que crece
en el interior del tiempo cronolgico, que lo trabaja y lo transforma desde el interior.
Es, por un lado, el tiempo que el tiempo pone para finalizar, pero por el otro, el
tiempo que nos resta, el tiempo que necesitamos para hacer finalizar el tiempo del
tiempo, para llegar al lmite, para liberarnos de nuestra representacin ordinaria del
tiempo. Mientras que sta, como tiempo en el cual creemos estar, nos separa de lo
que somos y nos transforma en espectadores impotentes de nosotros mismos, el
tiempo del mesas, al contrario, como tiempo operativo (kairos) en el cual captamos
por primera vez el tiempo (el chronos), es el tiempo que somos nosotros mismos.
Est claro que este tiempo no es un tiempo distinto, que tendra su lugar en un lugar
distinto improbable y por venir. Es, al contrario, el nico tiempo real, el nico tiempo
que tenemos. Y hacer la experiencia de este tiempo implica una transformacin
integral de nosotros mismos y de nuestro modo de vivir.
Es lo que Pablo dice en un pasaje extraordinario, que tal vez sea la ms bella
definicin que l dio de la vida mesinica (1Co 7): Se los digo, mis hermanos, el
tiempo se ha contrado (ho kairos synestalmenos esti, el verbo systello indica tanto
el hecho de arrollar las velas de un barco como la manera en que un animal se
encoge sobre s mismo para saltar); lo que resta es que los que tienen mujeres sean
como no tenindolas, y los que se lamentan como no lamentadores y los que se
regocijan como no regocijantes y los que compran como no poseedores, y los que
hacen uso del mundo como no abusando de l.
Algunas lneas despus, Pablo haba dicho, a propsito de la vocacin
mesinica: Que cada uno permanezca en la vocacin a la cual ha sido llamado.
Eras esclavo en el momento del llamado? No te preocupes; haz ms bien uso de
ello. El hos me, el como no, nos dice ahora que el sentido ltimo de la vocacin
mesinica est en ser la revocacin de toda vocacin. As como el tiempo mesinico
transforma desde el interior el tiempo cronolgico, as la vocacin mesinica,
gracias al hos me, al como no, es la revocacin de toda vocacin, que cambia y
vaca desde el interior toda experiencia y toda condicin factual para abrirlas a un
nuevo uso.
Se trata de un punto importante, ya que nos permite pensar correctamente la
relacin entre las cosas ltimas y las cosas anteltimas que define a la condicin
mesinica. Un cristiano puede acaso vivir nicamente cosas ltimas? Un gran
telogo protestante, Dietrich Bonhoeffer, denunci la falsa alternativa entre
radicalismo y compromiso, que consiste en ambos casos en separar netamente las
realidades ltimas y las realidades anteltimas, es decir, aquellas que definen
nuestra condicin social y humana de todos los das. Ahora bien, como el tiempo
mesinico no es un tiempo distinto, sino una transformacin del tiempo cronolgico,
de igual modo vivir las cosas ltimas es ante todo vivir de un modo distinto las cosas
anteltimas. La escatologa verdadera es slo, tal vez, una transformacin de la
experiencia de las cosas anteltimas. En cuanto realidades ltimas tienen
primeramente lugar en las penltimas, stas contra todo radicalismo no sabran
ser negadas impunemente; pero por la misma razn y contra toda posibilidad de
compromiso las cosas anteltimas no sabran ser invocadas contra las ltimas.
Con el verbo katargein que no quiere decir destruir, sino volver inoperante,
literalmente des-obrar Pablo expresa la relacin entre lo que es ltimo y lo que
no lo es. La realidad ltima desactiva, suspende y transforma la realidad anteltima,
pero, no obstante, es en sta que aqulla se pone enteramente en juego.
Esto es lo que permite comprender la situacin propia del Reino en Pablo.
Contra la representacin corriente de la escatologa, hace falta recordar que el
tiempo del mesas sera imposible que fuera para l un tiempo futuro. La expresin
con la que l designa este tiempo es siempre: ho nyn kairos, el tiempo de ahora.
Como escribe en 2Co 6, 2: idou nyn, he aqu ahora el momento de captar, he aqu
ahora el da de la salvacin. Paroikia yparousia, estancia como extranjero y
presencia del mesas, tienen la misma estructura que queda expresada en griego
con la preposicin para: la de una presencia que estira el tiempo, de un ya que es
tambin un todava no, de una demora que no es un aplazamiento, sino un intervalo
y una disyuncin en el interior del presente, que nos permite captar el tiempo.
 Ustedes ven perfectamente que la experiencia de este tiempo no es, por tanto,
algo que la Iglesia podra elegir hacer o no hacer. No hay Iglesia ms que en este
tiempo y por este tiempo.
Qu es hoy de esta experiencia del tiempo del mesas en la Iglesia? Tal es la
pregunta que he venido a plantear aqu y ahora a la Iglesia de Dios en estancia en
Pars. Pues la referencia a las cosas ltimas parece a tal punto desaparecida del
discurso de la Iglesia, que es posible decir no sin irona que la Iglesia de Roma
haba cerrado su Oficina escatolgica. Y es por una irona sin duda todava ms
amarga que un telogo francs pudo escribir: Se esperaba el Reino y es la Iglesia
lo que vino. sta es una frmula llamativa, en la cual les ruego reflexionar.
Despus de lo que he dicho sobre la estructura del tiempo mesinico, est claro
que no se trata de reprochar a la Iglesia el compromiso en nombre del radicalismo.
No se trata tampoco, como lo hizo el mayor telogo ortodoxo del siglo XIX, Fidor
Dostoyevski, de presentar la Iglesia de Roma bajo la figura del Gran Inquisidor.
Se trata de otra cosa, es decir, de la capacidad de la Iglesia de captar lo que
Mateo 16, 3 llama los signos del tiempo, ta semeia ton kairon. Cules son esos
signos, que el Evangelio opone al vano deseo de conocer los aspectos del cielo? Si
la historia es penltima en relacin al Reino, ste hemos visto tiene su lugar
primero y ante todo en la historia. Vivir en el tiempo del mesas exige por tanto la
capacidad de leer los signos de su presencia en la historia, de reconocer en su curso
la signatura de la economa de la salvacin. A los ojos de los Padres pero tambin
para todos los filsofos que han reflexionado sobre la filosofa de la historia, que es
y sigue siendo (incluso en Marx) una disciplina esencialmente cristiana la historia
se presentaba de este modo como un campo de tensiones, recorrido por dos
corrientes opuestas: la primera que Pablo, en un clebre y enigmtico pasaje de
la segunda carta a los tesalonicenses, denomina to catechon retiene y aplaza sin
cesar el fin del mundo a lo largo de la lnea del tiempo cronolgico, infinito y
homogneo; la otra que, poniendo en tensin el origen y el fin, no cesa de
interrumpir y de acabar el tiempo. Llamemos Ley o Estado a la primera polaridad,
consagrada a la economa, es decir, al gobierno infinito del mundo; y llamemos
Mesas o Iglesia a la segunda, cuya economa la economa de la salvacin es
esencialmente finita.
Una comunidad humana slo puede sobrevivir si estas dos polaridades estn
co-presentes, si una tensin y una relacin dialctica permanece entre ellas.
Ahora bien, es justamente esta tensin la que hoy est rota. A medida que la
percepcin de la economa de la salvacin en el tiempo histrico se atena en la
Iglesia, se ve a la economa extender su dominacin ciega e irrisoria sobre todos
los aspectos de la vida social.
De igual modo, la exigencia escatolgica que la Iglesia ha abandonado, vuelve
bajo una forma secularizada y pardica en los saberes profanos, que parecen
rivalizar en lo que se refiere a profetizar en todos los dominios unas catstrofes
irreversibles. El estado de crisis y de excepcin permanente que los gobiernos del
mundo proclaman hoy en da es perfectamente la parodia secularizada del
aplazamiento perpetuo del Juicio Final en la historia de la Iglesia. Al eclipse de la
experiencia mesinica del cumplimiento de la ley y del tiempo, corresponde una
hipertrofia inaudita del derecho, que pretende legislar sobre todo, pero que traiciona
con un exceso de legalidad la prdida de toda legitimidad verdadera. Lo digo aqu y
ahora midiendo mis palabras: hoy no hay ya sobre la tierra ningn poder legtimo y
las potencias del mundo son todas convictas de ilegitimidad. La juridizacin y la
economizacin integral de las relaciones humanas, la confusin entre lo que
podemos creer, esperar, amar y lo que estamos obligados a hacer o no hacer, a
decir o no decir, marca no slo la crisis del derecho y de los Estados, sino tambin
y sobre todo la de la Iglesia. Pues la Iglesia no puede vivir ms que mantenindose,
en cuanto institucin, en relacin inmediata con el fin de la Iglesia. Y no hay que
olvidarlo en teologa cristiana no hay ms que una sola institucin que no
conocer fin o desocupacin: es el infierno. Aqu se ve bien, me parece, que el
modelo de la poltica de hoy en da que pretende una economa infinita del mundo
es propiamente infernal. Y si la Iglesia rompe su relacin original con la paroikia, no
puede ms que perderse en el tiempo.
Es por esto que la pregunta que he venido a plantear aqu, sin tener por
supuesto ninguna autoridad para hacerlo a no ser una costumbre obstinada de leer
los signos del tiempo, se resume en sta: la Iglesia se decidir a captar su
oportunidad histrica y a reconciliarse con su vocacin mesinica? Porque el riesgo
radica en que ella misma sea arrastrada a la ruina que amenaza a todos los
gobiernos y a todas las instituciones de la tierra.

L'glise et le royaume, conferencia impartida el 8 de marzo de 2009 en el

ciclo Saint Paul. Juif et aptre des nations, en la mesa Jsus, Messie d'Isral ?,
con sede en la catedral de Notre Dame de Pars.