Bassui

bassui.
txt
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<title> Bassui Tokush (13271387)</title>
</head>
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<a> Bassui Tokush (1327
1387)</a>
 <a name="a" id="a"></a><img src="https://terebess.hu/zen/angol.gif"
width="36" height="25" border="0">
<a
href="http://en.wikipedia.org/wiki/Bassui_Tokush" target="_blank">http://en.wikipedia.org/wiki/Bassui_Tokush%C5%8D</a> 
<a href="http://www.hermitary.com/articles/bassui.html"
target="_blank">http://www.hermitary.com/articles/bassui.html
</a>
 
PDF: <a href="KapleauPillars.pdf" target="_blank">
Philip Kapleau: The Three Pillars of
Zen:</a> Teaching, Practice, and
Enlightenment 
1st edition: Tokyo (John Weatherhill) 1965
<blockquote>
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sans-serif">IV. Bassui's Sermon on One-Mind and Letters to His Disciples, pp.
155-186. 
<blockquote>
 "What is the master [within you] who at this very moment is
seeing and hearing? If you reply, as most do, that it is Mind or Nature or
Buddha or one's Face before birth or one's Original Home or Koan or Being or
Nothingness or Emptiness or Form-and-Color or the Known or the Unknown or Truth
or Delusion, or say something or remain silent, or regard it as Enlightenment or
Ignorance, you fall into error at once. What is more, if you are so foolhardy as
to doubt the reality of this master, you bind yourself though you use no rope.
However much you try to know it through logical reasoning or to name or call it,
you are doomed to failure. And even though all of you becomes one mass of
questioning as you turn inward and intently search the very core of your being,
you will find nothing that can be termed Mind or Essence. Yet should someone
call your name, something from within will hear and respond. Find out this
instant who it is! 
If you push forward with your last ounce of strength at the very point where the
path of your thinking has been blocked, and then, completely stymied, leap with
hands high in the air into the tremendous abyss of fire confronting you -- into
the ever-burning flame of your own primordial nature -- all ego-consciousness,
all delusive feelings and thoughts and perceptions will perish with your
ego-root and the true source of your Self-nature will appear. You will feel
resurrected, all sickness having completely vanished, and will experience
genuine peace and joy." 
</blockquote>
</blockquote>
sans-serif">PDF: <a href="Mud-and-water.pdf" target="_blank"></a><a
href="Mud-and-water.pdf" target="_blank">Mud and Water</a> >
<a
href="https://terebess.hu/zen/mesterek/Bassui.doc" target="_blank">DOC</a> 

[Enzan wadei gassuish] by <a> Bassui Tokush, 13271387
</a> 
The Collected Teachings of Zen Master Bassui / Translated by Arthur Braverman
 
San Francisco: Nort Point Press, 1989.
 PDF: <a
href="../Crazy-Clouds-Zen-Radicals-Rebels-Reformers.pdf" target="_blank">Zen
Radicals, Rebels and Reformers </a> 
by
Perle Besserman and Manfred Steger 
Boston: Shambhala Publications, Inc., 1991, Wisdom Publications, Boston, 2010.
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P'ang Yun (740?-808), Lin-chi I-hsan (d 867?), Bassui Tokush
(1327-1387), Ikkyu Sojun (1394-1481), Bankei Yotaku (1622-1693), Hakuin
Ekaku (1685-1769), and the modern masters Nyogen Senzaki (1876-1958) and Soen
Nakagawa (1907-1984). 
<blockquote>
sans-serif">Bassui: The Lover of Sounds, pp. 45-60.
</blockquote>
Osho on
Bassui 
Bassui
(1327-1387) is a Japanese Zen Master encountered in Philip Kapleau's Three
Pillars of Zen . While Kapleaus book was meant to feature his teacher,
Yasutani-roshi, Bassui stands out as truly "a man come back from the dead." The
advice he returns to again and again in his teaching is shown in the following
quote: 
 What is the
master [within you] who at this very moment is seeing and hearing? If you reply,
as most do, that it is Mind or Nature or Buddha or ones Face before birth or
ones Original Home or Koan or Being or Nothingness or Emptiness or
Form-and-Color or the Known or the Unknown or Truth or Delusion, or say
something or remain silent, or regard it as Enlightenment or Ignorance, you fall
into error at once. What is more, if you are so foolhardy as to doubt the
reality of this master, you bind yourself though you use no rope. However much
you try to know it through logical reasoning or to name or call it, you are
doomed to failure. And even though all of you becomes one mass of questioning as
you turn inward and intently search the very core of your being, you will find
nothing that can be termed Mind or Essence. Yet should someone call your name,
something from within will hear and respond. Find out this instant who it is!
 
If you push forward with your last ounce of strength at the very point where
the path of your thinking has been blocked, and then, completely stymied, leap
with hands high in the air into the tremendous abyss of fire confronting you -
into the ever-burning flame of your own primordial nature - all
ego-consciousness, all delusive feelings and thoughts and perceptions will
perish with your ego-root and the true source of your Self-nature will appear.
You will feel resurrected, all sickness having completely vanished, and will
experience genuine peace and joy. 
<ul>
<li><a
href="http://www.satrakshita.com/zen_master_bassui.htm" target="_blank">Osho
answers a question about Bassui </a> in his book Zen The Path of
Paradox. </li>
</ul>
<a name="f"
id="f"></a><img src="https://terebess.hu/zen/francia.gif" width="36"
height="25" border="0"> 
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Le Sermon de Bassui sur le zen 
In: Masumi Shibata:* Les maitres du zen au Japon 
ds. G.-P. Maisoneuve & Larose, Paris, 1969, pp. 209-244.
 * <a href="ShibataMasumi.html" target="_blank">Shibata
Masumi</a> (1923-) 
<blockquote>
 IL y a peu de
faits marquants dans la vie de Bassui. Il naquit en 1327 dans la prfecture
actuelle de Kanagawa. Orphelin de pre ds l'ge de quatre ans, trs tt il
s'interrogea sur l'existence de l'me. A 29 ans il subissait sa premire
tonsure. La manire dont il s'exera depuis ce temps-l est trs bien relate
dans les lettres qui constituent le Sermon qui suit. Au cours de ses exercices,
il eut plusieurs fois quelque " obtention ", mais il n'en tait pas satisfait.
Il avanait l'aide des devises : " Abandonnez l'veil veill et retournez au
Sujet s'veillant! " et " Brisez les miroirs! " Au terme de sa vie il fonda un
monastre Enzan, au pied du mont Fuji et y mourut en l'an 1387. L'poque
pendant laquelle se droula la vie de Bassui est d'un demi-sicle environ plus
rcente que celle de la vie de Mus Kokushi, mais c'est sans doute parce qu'il
vcut loin de Kyto, centre de la civilisation japonaise d'alors, qu'il ne
laissa aucun souvenir dans l'histoire de la culture de l're Muromachi. Mais
l'ensemble des dix lettres qu'il adressa ses disciples forme une sorte de
texte purement religieux, rare dans le monde quant la profondeur des penses
religieuses. En ce temps-l tait en vogue un genre littraire appel "
littrature des Cinq Monastres ". Les moines du Zen s'adonnaient l'art de la
posie et de la prose. Tout fait en dehors de ce genre littraire, ce texte de
Bassui, livre religieux abrupt, ne vise que l'essentiel de la religion.
Moi-mme, au cours de mes premiers exercices, je gardais toujours porte de ma
main ce texte qui m' encourageait, me stimulait et me portait la rflexion.
C'est pourquoi nous l'avons choisi. L'originalit de ce texte rside en la
direction contraire que Bassui donne au chemin que l'on suit en gnral pour
parvenir unifier le " moi " et Dieu ou Bouddha, ceux-ci tant poss comme
objet. C'est--dire que sa tendance est l'inverse de l'union mystique ou de
l'identification de la volont humaine avec la volont divine dont il est
question dans le mysticisme occidental. 
Certains
pensent que le Zen et le mysticisme occidental sont identiques, mais ce texte
montre trs clairement les diffrences qui existent entre eux. Bassui va
concentrer tout son esprit sur un seul problme : " Quel est Celui qui voit et
entend? " C'est--dire : " Quel est notre propre Esprit? " Ainsi son moyen
d'accs la religion est trs philosophique. Il ne s'appuie ni sur une
rvlation du Ciel ni sur des oracles ni sur aucune mythologie. En consquence
sa religion est relativement loigne de toute teinture raciale et
traditionnelle. C'est en ce sens qu'il est aussi relativement universel. Ce
texte insiste souvent sur le processus de la recherche mene dans le but de
rencontrer notre " propre Esprit ". Supposons que notre propre esprit est
non-tre. Cela ne se peut puisqu'en fait il voit et entend. Si nous le prenons
pour l'tre, malgr tout nous ne pouvons lui trouver une forme. En consquence
nous ne pouvons le prendre ni pour le non-tre ni pour l'tre. Les gens perdent
tous leurs points d'appui face cette antinomie. Ils tombent dans le vague.
Mais si nous continuons de nous concentrer, assis jambes croises, sur le
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problme . " Quel est celui qui voit et entend? ", cette sensation de vague
disparat. Nous parvenons l'tat o aucun nuage ne vient ternir le ciel
serein, o notre esprit est comme le vide, o le miroir est poli totalement, o
notre coeur est frais et o il n'y a aucune distinction entre intrieur et
extrieur. Les gens ont tendance prendre cela pour l'veil, mais ce n'est pas
encore l'veil authentique. 
 Tetsugen
aussi, dans son Sermon, explique l'aide de citations extraites de diffrents
textes classiques du bouddhisme que cela ressemble l'veil, mais n'est pas
l'veil; que ceux qui pratiquent le Za-zen doivent viter de pitiner cette
tape; et pourquoi cela est appel " maladie ". Cela est comme l'ombre par
rapport la lumire, l'aurore par rapport au jour, mais plusieurs pratiquants
s'arrtent cette tape. Cela, parce que parvenus cette phase, ceux qui
s'exercent peuvent rsoudre plusieurs problmes religieux et des kans. Le " Moi
" et l'objet s'unifient intimement et ils peuvent comprendre les paroles : "
Nous voyons tous les objets comme si nous voyions notre propre visage. " Ou bien
: " Le ciel, la terre et " Moi " avons la mme racine. Des milliers d'objets et
" Moi " ne formons qu'un seul corps. " Ou bien le cours du temps s'arrte et le
pass et l'avenir infinis deviennent prsent et nous pouvons comprendre les
paroles : " ternel prsent ", ou bien : " Maintenant, nous voyons face nous
le bouddha Skya et les patriarches. " Mais les chercheurs sincres sentiront
que quelque chose leur manque encore comme s'ils voyaient les objets travers
le brouillard ou bien comme s'ils grattaient leur dmangeaison au travers de
leur chaussure. C'est pourquoi Bassui rpte souvent : " Abandonnez l'veil
veill et retournez au Sujet s'veillant! " ou bien : " Brisez les miroirs! "
Bref, lorsque nous sommes parvenus cette tape, notre esprit, quant lui,
n'est pas encore parvenu au vrai Nant, mais il s'attarde un nant
ressemblant. Pendant que nous stagnons cette phase, nous ne parvenons pas
comprendre de nous-mmes o rside l'erreur. Nous le comprendrons pour la
premire fois, lorsque nous aurons franchi le degr suivant en brisant l'tape
prsente. Pour ce franchissement Bassui prconise de s'interroger encore plus
profondment sur : "Quel est Celui qui voit et entend?" " ... Alors, dit-il,
l'tape pareille au vide, o vous ne voyez rien, se dissipe. Vous n'avez aucun
got et vous tes dans la nuit obscure. " Cette expression de " nuit obscure "
est trs intressante, car, de leur ct, quelques grands mystiques chrtiens
ont mentionn, maintes fois, cette " nuit obscure ", tels que Pseudo-Denys,
Saint-Jean de la Croix, Hegel, etc. Bergson lui-mme a dit son propos : " ...
peut-tre, ce qu'il y a de plus significatif, en tout cas de plus instructif,
dans le mysticisme chrtien... " Mais ce n'est pas un trait propre au seul
christianisme. 
De leur ct,
les textes Zen la mentionnent nettement comme nous l'avons vu. Bien que le Zen
et le mysticisme occidental suivent des chemins diffrents, il est tout fait
naturel qu'ils passent par des phases semblables au cours de l'approfondissement
intrieur. Bassui ne s'exprime que symboliquement, dans ce texte, lorsqu'il
s'agit de la Dlivrance ou bien d'actions libres, aprs avoir atteint le
Foncier. Mais quelle attitude prconise-t-il face la mort? Car c'est selon
cette attitude, face la mort, que s'exprime le mieux la Dlivrance. Bassui
parle souvent de la vigilance au moment de la mort. Dans le bouddhisme en
gnral, surtout dans l'cole de la Terre Pure qui insiste sur le salut grce
un Autre appell bouddha Amitbha, on pense que l'attitude au moment de la mort
est l'lment dterminant pour la renaissance en une autre vie. Un passage du "
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Recueil essentiel pour aller renatre " (en jap. Ojysh) de Genshin, publi en
985, expose trs clairement tout cela : " Une pense au moment de la mort est
suprieure aux actes d'un sicle. Si vous pouvez passer ainsi ce moment, le lieu
de votre renaissance sera dj fix. C'est juste le moment! Vous devez invoquer
Bouddha de tout votre coeur et ainsi vous irez renatre dfinitivement sur le
lotus, socle des sept trsors, au milieu de l'tang des huit mrites de la Terre
Pure subtile au Paradis situ l'Ouest. L'invocation doit tre faite comme suit
: le voeu foncier du Tathgata est infaillible! Je prie le Bouddha de
m'accueillir pour toujours! Adoration du bouddha Amitbha! " Si nous comparons
ce passage la quatrime lettre de Bassui intitule : " A un malade sur le
point de mourir ", les lecteurs seront trs tonns des diffrences qu'ils
dcouvriront entre les deux. Bassui prconise de terminer la vie comme " un
nuage qui disparat sans conscience dans le ciel ".' Il ajoute encore : " Ne
souhaitez rien! Ne vous appuyez sur rien! " Pour Genshin, l'idal se rsume
finir son existence en songeant tous les dcors minutieux du Paradis.

L'idal du
zniste est de quitter le monde assis, jambes croises, ou bien de mourir
debout. Mais cela est impossible si nous ne nous sommes pas forgs par une
grande force de Concentration et si nous n'avons pas volu au travers des
passes de la vie-et-mort. Mais, " sans arriver une action aussi libre, dit
Mus, si nous ne gardons pas prsent l'esprit l'aspect de vie-et-mort, nous
pouvons tre qualifis de pratiquants du Grand Vhicule ". Tout cela est bien
dans l'esprit des trs belles expressions choisies par Bassui. Pour les znistes
il n'y a rien de prodigieux mourir en beaut comme par exemple : des anges
venant accueillir l'me du dfunt; odeur de saintet dans la chambre du dfunt
et une musique divine se faisant entendre du ciel. Ils pensent que bien que ce
soit un moment extraordinaire, une fois que la causalit en est puise, le
dfunt retourne son mauvais destin. La valeur de l'aspect de l'agonie n'a pas
de rapport avec ce qui se voit. Un bon aspect extrieur peut en ralit cacher
quelque chose de mauvais et un mauvais aspect extrieur peut, en ralit, cacher
quelque chose de bon. Pour illustrer le premier aspect nous citerons le cas o
les dmons font apparatre pour un moment l'aspect prodigieux afin de tromper
l'agonisant et d'garer les autres et, pour illustrer le deuxime aspect, nous
citerons le cas o, en guise de stratagme, on fait apparatre pour un moment
l'aspect mauvais afin de briser au contraire la discrimination et l'attachement
des hommes qui respectent le prodigieux et mprisent la misre. L'essentiel est
de ne pas s'attacher l'aspect de l'agonie. Ceux qui sont vraiment dlivrs de
la vie-et-mort ne se proccupent pas de l'aspect de leur agonie. Nous
terminerons cette introduction en ajoutant un mot sur la transmigration,
laquelle fera peut-tre trbucher les lecteurs occidentaux. Jadis, les
bouddhistes avaient une peur irraisonne de la transmigration infinie. Pour
nous, qui vivons une poque matrialiste, cela nous semble bizarre. Mais il ne
nous semble pas que l'ide de transmigration soit indispensable pour l'essence
de la thorie du bouddhisme. Les lecteurs ne devraient pas avoir la prendre au
pied de la lettre. Dans la thorie du bouddhisme : l'espace de temps et
l'ternit, l'ici-bas et l'au-del ne font qu'un. Cela coule mais ne coule pas;
cela ne coule pas mais coule. Si l'existence humaine dans l'espace de temps perd
de vue l'ternit, cela aura pour effet que cette existence humaine se sentira
gare depuis le commencement. L'expression symbolique de dure de cet garement
aurait donn naissance des contes populaires de transmigration. 
 Voici
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maintenant une lettre que Bassui a crite. Ceci nous donne ide de la faon trs
dynamique qu'il avait d'enseigner la Voie : 
 REPONSE UNE
LETTRE 
 J'ai bien lu
votre lettre. Je vous remercie d'avoir bien voulu me faire connatre le
processus de votre chemin de la rflexion. Si je vous l'explique en dtail dans
ma rponse, vous l'interprterez certainement mot mot en faisant des
conjectures, ce qui gnera votre avance. Regardez tout droit : " le Matre qui
veut ainsi m'interroger "! Le Bouddha et les patriarches ont dit que cet Esprit
est ds l'origine le Bouddha. Cependant Il devint comme un rve ou un fantme.
Alors, qu'appelons-nous Esprit ou Bouddha en nous? Seulement interrogez-vous
largement sur cet innommable et inconnaissable. D'ailleurs, lorsque nous
rflchissons : " Quel est Celui qui maintenant lve les bras, meut ses
jambes, prononce des paroles et entend les sons? ", nous arrivons au bout du
chemin de la rflexion, des stratagmes, il n'y a plus rien faire. Au milieu
de tout cela interrogez-vous de plus en plus en vous dtachant des
dnominations, des conjectures, en abandonnant des milliers de choses! Si votre
volont ne se dirige que vers cela, s'approfondissant jusqu' l'extrme
uniformment, vous ne manquerez pas l'veil. Lorsque vos penses se concentrent
quelques moments l'intrieur de vous et qu'il n'y a rien dans votre coeur
comme s'il tait vide, vous ne devez pas prendre cela pour l'veil. A ce
moment-l vous devez vous interroger de plus en plus sans provoquer aucune
pense : " Mon Esprit n'a aucune forme au sens o nous l'entendons, alors Qui
est Celui qui entend le bruit de milliers de choses? " Si vous pouvez avancer
jusqu'au bout, le vide sera bris et votre Visage originel avant d'tre n de
vos parents apparatra. Ce sera semblable un homme profondment endormi qui se
rveille soudain et ses milliers de rves se brisent en consquence sur le
moment. Parvenu ce point rencontrez vite un bon clerc pour recevoir sa
critique. Si vous ne parvenez pas l'veil en cette vie, mme au moment de la
mort soyez uniquement sur le chemin de la rflexion comme un feu qui s'teint,
sans y mler d'autre vigilance. Ainsi vous pourrez parvenir l'veil ds la
naissance une vie prochaine. C'est ce qu'on dit plusieurs Anciens. Je suis
dsol d'avoir ainsi relat selon votre dsir. Aprs avoir lu cela une fois,
mettez-le tout de suite au feu. Ne le regardez pas deux fois. Si vous parvenez
l'veil de vous-mme en faisant attention profondment Celui qui entend ces
sens, toutes ces paroles seront inutiles. Cordialement Vtre.
 
Le
sermon 
Si vous voulez
vous librer des souffrances de la naissance et de la mort successives, vous
devez apprendre connatre la voie directe qui permet de devenir un bouddha.
Cette voie consiste connatre votre propre Esprit. Qu'est-ce que cet Esprit ?
C'est la vraie nature de tous les tres sensibles, qui existait avant la
naissance de nos parents, avant notre propre naissance et qui existe toujours,
immuable et ternelle, ce pourquoi on l'appelle visage originel . Cet Esprit
est intrinsquement pur. Il n'est pas cr notre naissance et ne disparat pas
lorsque nous mourons. Il n'a pas un caractre masculin ou fminin, il n'est ni
bon ni mauvais et ne peut tre compar rien, ce pourquoi on l'appelle
nature-de-bouddha . Pourtant d'innombrables penses naissent de lui comme des
vagues se forment dans l'ocan et comme des images se rflchissent dans un
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miroir. 
Si vous voulez
connatre votre propre Esprit vous devez avant tout plonger votre regard dans la
source d'o surgissent les penses. Que vous dormiez ou que vous travailliez,
que vous soyez debout ou assis, demandez-vous profondment : Qu'est-ce que mon
propre Esprit ? avec un dsir intense de trouver la rponse cette question.
C'est en cela que consiste ce qu'on appelle pratique , dsir de la vrit
ou soif d'accomplissement , et le terme de zazen ne dsigne rien d'autre que
ce regard tourn vers l'intrieur. Mieux vaut interroger avec acharnement votre
propre Esprit que de lire et de rciter chaque jour, pendant des annes, sutras
et dharani. Ces activits-l, qui sont purement formelles, ne sont pas sans
vertu, mais celle-ci est courte et ensuite revient la souffrance.
L'interrogation de son propre esprit conduisant finalement l'illumination,
cette pratique est une condition ncessaire pour devenir un bouddha. Mme si
vous avez commis les dix mauvaises actions ou les cinq pchs mortels, en
retournant votre esprit et en atteignant l'illumination vous deviendrez
instantanment un bouddha. Mais ne commettez pas de pchs en escomptant que
l'illumination vous sauvera, car ni un bouddha ni un patriarche ne peut venir en
aide celui qui, en s'abusant, s'abaisse suivre de mauvaises voies. 
Imaginons un enfant endormi prs de ses parents et rvant qu'il est battu ou
qu'il est gravement malade. Quelles que soient ses souffrances, ses parents ne
peuvent l'aider, car personne ne peut entrer dans les rves d'autrui. Si
l'enfant s'veillait de lui-mme, il serait automatiquement libr de sa
souffrance. De mme, celui qui prend conscience du fait que son propre Esprit
est Bouddha se dlivre instantanment des souffrances qui naissent de la
succession des naissances et des morts. Si un bouddha pouvait l'empcher,
pensez-vous qu'il permettrait un seul tre de tomber en enfer ? On ne peut
comprendre ces choses sans avoir atteint la connaissance de soi-mme. 
Quelle sorte de matre, en ce moment mme, voit des couleurs, entend des voix,
lve les mains, remue les pieds ? Nous savons que ces fonctions sont celles de
notre esprit, mais personne ne sait avec prcision comment elles
s'accomplissent. On peut avancer que, derrire ces actions, il n'y a pas
d'entit, et pourtant il est vident qu'elles sont accomplies spontanment. A
l'inverse, on peut prtendre que ces actes sont ceux de quelque entit, et
pourtant cette entit est invisible. Si l'on considre cette question comme
insoluble, toute tentative de lui trouver une rponse raisonnable devient vaine
et l'on ne sait plus que faire. A ce stade propice, le dsir de savoir se fait
de plus en plus profond et lorsque l'interrogation est pousse l'extrme,
lorsqu'elle atteint le fond et que ce fond s'ouvre, nous ne doutons plus un
instant que notre propre Esprit soit le Bouddha, l'univers du Vide. Alors nous
n'prouvons plus d'angoisse touchant la vie ou la mort et il n'y a plus de
vrit chercher. 
Il arrive qu'en rve vous vous gariez et perdiez le chemin de votre maison.
Vous demandez alors quelqu'un de vous remettre sur la bonne voie ou vous priez
Dieu ou les bouddhas de vous aider, mais c'est en vain. Pourtant, lorsque vous
vous veillez de ce rve, vous vous apercevez que vous tes dans votre lit et
vous vous rendez compte que le seul moyen de retrouver votre route tait de vous
rveiller. C'est cet veil spirituel que l'on appelle retour l'origine ou
re-naissance au paradis . Cette sorte d'veil intrieur peut tre atteinte
par une certaine pratique, et en fait tous ceux qui pratiquent le zazen avec
quelque application, qu'ils soient moines ou lacs, peuvent l'atteindre. Mais
vous vous tromperiez gravement en imaginant qu'il s'agit l de la vritable
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illumination, celle qui ne laisse aucun doute sur la nature de la ralit, car
vous seriez pareils un homme qui, ayant trouv du cuivre, renoncerait
dsirer de l'or. 
Arrivs ce point, demandez-vous plus intensment encore : Mon corps est
pareil un fantme, des bulles la surface de l'eau; mon esprit, tourn vers
l'intrieur, est un vide sans forme, et pourtant des sons sont perus ; qui les
entend ? Si vous vous interrogez ainsi, avec opinitret, avec intensit, sans
jamais relcher votre effort, votre raison finira par s'puiser et il ne restera
que votre interrogation. Vous en viendrez perdre conscience de votre propre
corps, vos anciennes ides disparatront comme l'eau s'coulant d'un seau perc,
et l'illumination vritable se produira, pareille la soudaine floraison d'un
arbre dessch. 
Ainsi atteindrez-vous la vraie dlivrance. Mais mme alors, rejetez sans cesse
ce que vous avez dcouvert pour revenir au sujet qui connat, c'est--dire la
racine, et poursuivre obstinment. Votre nature deviendra de plus en plus claire
et transparente mesure que vos sentiments illusoires s'estomperont, comme une
pierre prcieuse acquiert plus d'clat mesure qu'on la polit et finit par
illuminer tout l'univers. Ne doutez pas de cela ! Si votre aspiration tait trop
faible pour vous faire atteindre cet tat dans votre vie prsente, vous
accderiez sans nul doute la connaissance de vous-mmes dans une vie
ultrieure, pourvu que vous vous interrogiez ainsi jusqu' l'heure de votre
mort, de la mme faon qu'un travail laiss hier inachev est aisment termin
aujourd'hui. 
Lorsque vous vous livrez au zazen, ne mprisez pas et ne chrissez pas les
penses qui vous viennent interrogez seulement votre propre esprit, la source
mme de ces penses. Vous devez comprendre que tout ce que voient vos yeux ou
votre conscience est illusion, sans ralit durable, et ds lors n'ayez pas peur
de ces phnomnes et ne soyez pas fascins par eux. Si vous gardez votre esprit
aussi vide que l'espace, sans qu'il soit envahi par des questions sans
importance, aucun dmon ne vous troublera, ft-ce sur votre lit de mort.
Toutefois, lorsque vous vous livrez au zazen, oubliez ces conseils et
confondez-vous avec la question Qu'est-ce que cet Esprit ? ou Qu'est-ce
qui entend ces sons ? . Lorsque vous connatrez cet Esprit, vous saurez qu'il
est la source mme de tous les bouddhas et de tous les tres. Si le bodhisattva
Kannon porte ce nom , c'est parce qu'il a atteint l'illumination en percevant
les sons du monde qui l'entourait et en dcouvrant leur source. Au travail, au
repos; ne cessez jamais d'essayer de savoir qui entend. Mme si votre
interrogation devient presque inconsciente, vous ne trouverez pas celui qui
coute et vos efforts seront infructueux. Pourtant, des sons sont entendus.
Interrogez-vous donc encore plus profondment. Finalement, tout vestige de
conscience de vous-mmes disparatra et vous vous sentirez pareils un ciel
sans nuages. Il n'y aura plus de moi en vous et vous ne dcouvrirez personne
qui coute. Cet Esprit est pareil au Vide, et pourtant il n'est pas le Vide. Ne
prenez pas, tort, cet tat pour la connaissance de vous-mmes, mais continuez
vous demander : Qui entend prsent ? Si vous allez au fond de cette
question en oubliant tout le reste, mme ce sentiment de vide disparatra et
vous n'aurez plus conscience de rien, dans une nuit totale. Continuez encore, de
toutes vos forces, vous demander : Qu'est-ce qui entend ? et c'est
seulement au terme de votre interrogation que la rponse clatera, et vous serez
pareils un homme ressuscit. Voil la vraie connaissance. Vous verrez en face
tous les bouddhas de l'univers et les patriarches du pass et du prsent. 
Mesurez-vous avec ce koan : Un moine demanda Joshu : Quel est le sens de
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la venue de Bodhidarma en Chine ? Et Joshu rpondit : Un cyprs dans le
jardin. Si ce koan vous laisse le moindre doute, c'est qu'il vous faut vous
demander encore : Qu'est-ce qui entend ? 
Si vous n'accdez pas la connaissance dans cette vie, quand le ferez-vous ?
Une fois mort, vous ne serez plus capables d'viter de longues souffrances sur
les Trois Chemins du Mal . Qu'est-ce qui empche la connaissance ? Rien que la
faiblesse de votre dsir de vrit. Pensez cela, et acharnez-vous dans vos
efforts. 
sans-serif"> 
 

</blockquote>
<img src="https://terebess.hu/zen/magyar.gif" width="36"
height="25" border="0">
sans-serif"><a>Bassui Tokush</a>
 
Meghalt 1387-ben, a
msodik hnap 20. napjn, 61 vesen. 
Vers a hall mesgyjrl 
Fordtotta: Somogyvri Zsolt 
Jisei, Farkas Lrinc Imre Kiad, 1994, 17. oldal 
A fordts alapjul szolgl m: 
Yoel Hoffmann: Japanese Death Poems: Written by Zen Monks and Haiku
Poets on the Verge of Death. Tuttle Publishing. 1986.

<blockquote>
Nzz
egyenesen elre. Mi van ott? 
Ha annak ltod ami, 
Sohasem hibzol. 
</blockquote>
 


</html>
Pgina 10

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