EMOR (HABLA)

LOS HIJOS DE AARN

1) Y el Seor dijo a Moiss, Habla a los sacerdotes, hijos de Aarn y diles, nadie se haga impuro por el cadver de
alguno de los suyos. Est escrito, El hombre o la mujer en quien haya espritu hechicero o adivino morir sin remedio.
ste est adjunto a, Habla a los sacerdotes, pues advierte a Israel de santificarse en todo. Igualmente advierte a los
sacerdotes de santificarse tambin, as como a los levitas, como est escrito, Hablars a los levitas y les dirs, para que
todos sean justos, santos y puros.

2) Habla a los sacerdotes, hijos de Aarn. No sabra yo que se trata de los hijos de Aarn? Para sealar a los hijos de
Aarn y no a los hijos de Lev, pues Aarn es el primero de todos los sacerdotes, pues el Santo, bendito sea, lo ha
elegido antes que a nadie, para hacer la paz en el mundo, porque las prcticas de Aarn llevaron a esto. Durante toda su
vida Aarn trat de multiplicar la paz en el mundo y debido a que sus caminos fueron as, el Santo, bendito sea, lo elev
al sacerdocio, para que introdujese la paz en la corte de lo alto, ya que con su trabajo, l causa el Zivug del Santo,
bendito sea y de Su Shejina y la paz se hace en todos los mundos. Es debido a esto que est escrito, Habla a los
sacerdotes, hijos de Aarn.

3) Qu grande es Tu bondad, Seor! T la reservas para los que te temen. Qu grande es T bondad, es decir, cun
sublime y preciosa es la luz superior llamada bien/bueno como est escrito, Vio Dios que la luz estaba bien. Es la luz
atesorada con la cual el Santo, bendito sea, beneficia al mundo. l no la retiene ningn da y con ella el mundo se
sostiene y existe en ella. El Santo, bendito sea, hizo la luz superior cuando creo el mundo y la atesor para los justos en
el futuro, como est escrito, T la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen.

Existen dos tipos de luces: 1) La luz atesorada para los justos en el futuro y que no brilla en el mundo; 2) La luz que es
llamada bien que se despliega desde la luz atesorada y brilla en el mundo cada da y el mundo se sostiene y existe por
ella.

4) Cuando el mundo fue creado, esta luz exista e iluminaba desde un extremo del mundo hasta el otro extremo. Cuando
el Santo, bendito sea observ a estos malvados que en el futuro existiran en el mundo, el ocult esta luz, como est
escrito, se quita entonces su luz a los malvados. En el porvenir, el Santo, bendito sea, iluminar a estos justos en el
mundo por venir y est escrito, T la reservas para los que te temen, se la brindas a los que a ti se acogen

Cuando el hombre est por partir de este mundo

5) Cuando el hombre est por partir de este mundo y se encuentra en su lecho de enfermo, llegan hasta l tres
mensajeros. Ve all lo que el hombre no puede ver cuando est en este mundo. Este es el da del Din superior, cuando el
rey pide que le regresen su depsito, el alma. Dichoso el hombre que regresa su depsito al rey tal como se lo
entregaron, sin corrupcin. Si ese depsito fue impurificado con impureza del cuerpo, qu le dir al dueo del depsito?

6) Alza los ojos y ve al ngel de la muerte que se ubica junto a l, con una espada desenvainada en su mano, el ngel
destructor a cargo de quebrantar a este hombre. No existe otra cosa ms difcil para el alma que la separacin del
cuerpo. El hombre no muere sino hasta que ve a la Shejina y debido al gran anhelo hacia la Shejina, el alma sale del
cuerpo para recibir a la Shejina. Luego de que el alma sale del cuerpo, cul es el alma que se adherir a la Shejina y
sea aceptada en ella?

7) Despus de que el alma ha salido del cuerpo, el cuerpo se queda sin espritu. Est prohibido de dejarlo sin sepultura,
como est escrito, no dejars que su cadver pase la noche en el rbol; lo enterrars el mismo da, es porque el difunto
que se deja sin sepultura 24 horas da y noche provoca que se debiliten los rganos de la Merkava, a lo que alude el
hombre, y retrasa que se realicen las acciones del Santo, bendito sea. Es posible que el Santo, bendito sea, haya
decretado para l de inmediato otra encarnacin, el mismo da en que falleci para beneficiarlo. En tanto que el cuerpo
no est enterrado, el alma no se presenta delante del Santo, bendito sea, y no puede estar en otro cuerpo en una
segunda encarnacin, pues no se le entrega otro cuerpo al alma mientras que el primero no est enterrado. Esto es
como un hombre cuya esposa ha fallecido y que no puede desposar a otra mujer en tanto que la primera no haya sido
enterrada. Es debido a esto que la Tor dice, no dejars que su cadver pase la noche en el rbol.

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8) Cuando el alma se separa del cuerpo y quiere ir a ese mundo, no ingresar en ese mundo hasta que le sea entregado
otro cuerpo de luz. Despus podr entrar. Podemos deducir esto por Elas, que tena dos cuerpos. Uno en el que
apareca a las personas de abajo y uno que apareca en lo alto entre los santos ngeles superiores. Y en tanto el cuerpo
no sea enterrado, el alma sufre y el espritu de impureza est presto para morar sobre l e impurificar ese cuerpo.

9) Puesto que el espritu de impureza est presto para impurificar el cuerpo, el hombre no debe guardar el cuerpo una
noche, porque el espritu de impureza se encuentra durante la noche y deambula por toda la tierra para encontrar un
cuerpo sin alma e impurificarlo. Por lo tanto, durante la noche se impurifica todava ms. En consecuencia de advirti a
los sacerdotes, Nadie se haga impuro por el cadver de alguno de los suyos. Debido a que son santos el espritu de
impureza no morar sobre ellos ni los impurificar pues el espritu de impureza puede morar en un cuerpo sin espritu.

En la cabeza que baja por la barba

10) Habla a los sacerdotes, hijos de Aarn y diles, nadie se haga impuro por el cadver de alguno de los suyos. As
como todos los servicios de los sacerdotes se hacen en susurro, as todas sus palabras son murmuradas. Habla y diles,
una vez y otra vez para recordarles de su santidad para que no se impurifiquen, pues cualquiera que sirva en el lugar
santo, debe ser santo en todo aspecto, Nadie se haga impuro por el cadver, pues el cuerpo sin espritu es impuro y el
espritu de impureza mora sobre l, ya que los espritus de impureza anhelan los cuerpos de Israel, una vez que el
espritu de santidad se vaci de ellos y vienen para unirse al Kli de Kedusha, al cuerpo, y los sacerdotes, que son santos,
santidad sobre santidad, no deben impurificarse en lo absoluto, como est escrito, pues lleva sobre su cabeza la corona
de su Dios, y est escrito, pues lleva sobre s la consagracin del leo de la uncin de su Dios. Yo, el Seor.

11) El sacerdote, como el sacerdote de lo alto, se halla abajo, como est escrito, Como un ungento fino en la cabeza,
que baja por la barba, que baja por la barba de Aarn, que baja hasta la orla de sus vestiduras. Como un ungento fino
en la cabeza, se refiere al leo santo de la uncin superior, la abundancia de Mojin que se extiende y sale del ro ms
profundo de todos, Bina se extiende y surge de la cabeza de todas las cabezas, lo que es ms oculto de todo lo que
est oculto, Rosh de AA, sobre la cabeza, Rosh de AK, AA.

12) Que baja por la barba, la barba de la gloria, Dikna de AA. La barba de Aarn, el gran sacerdote de lo alto, Dikna de
ZA, Jesed de ZA. El ungento, la abundancia de AA que baja hasta la orla de las vestiduras de ZA, y desde las
vestiduras de ZA se extiende y surge y baja a los inferiores. De la misma forma el gran sacerdote de abajo se extiende y
se corona con el leo de la uncin de lo bajo, que corresponde al gran sacerdote de lo alto, Jesed de ZA.

13) Habla a los sacerdotes, hijos de Aarn y diles, nadie se haga impuro por el cadver de alguno de los suyos. Al
principio est escrito en plural y al final en singular. Nadie se haga impuro, se refiere al sacerdote, el ms grande de
todos, el gran sacerdote de lo alto, ZA. Est escrito, El sumo sacerdote superior a sus hermanos, se refiere al sumo
sacerdote de lo bajo, que es como el de lo alto y debe hallarse en la santidad, ms que nadie. Tiene prohibido
impurificarse incluso por su padre y por su madre.

El secreto del candelabro

14) Es una Mitzva que el sacerdote prepare cada da las velas en el Templo, como en lo alto, porque la luz superior en el
leo de la uncin, baja al principio por la cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, y despus enciende todas las velas,
las Sefirot de Maljut, que son las luces de fuego, como est escrito, como un ungento fino sobre la cabeza, y como
est escrito, pues lleva sobre s la consagracin del leo de la uncin de su Dios. Y por lo tanto, se le ha concedido
permiso solo al sacerdote para que prepare las velas y las encienda dos veces por da, que corresponde a la iluminacin
de la unin, que es dos veces y la ofrenda perpetua que es dos veces por da.

15) Es debido a esto que el sacerdote enciende las velas en lo alto y en lo bajo, para regocijarse de alegra, y que la
alegra se encuentre en todos los lados, a la derecha y la izquierda y encienda las velas y el incienso, como est escrito,
el leo y el incienso regocijan al corazn.

Y una hermana virgen

16) Est escrito, Quin es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teido de rojo, ese del vestido esplendoroso y
de andar tan esforzado?. Esto se refiere a que en el futuro, el Santo, bendito sea, se vestir con ropajes de venganza
contra Edom, porque ha destruido su casa (Templo) y ha quemado su palacio y exili a la congregacin de Israel entre
los pueblos. Se vengar de ellos eternamente hasta que todos los montes del mundo se hayan llenado con los asesinos
de los pueblos. Llamar a todos las aves del cielo para que devoren sus cadveres y todos los animales del campo se
alimentarn con ellos durante doce meses y las aves del cielo, siete aos, hasta que la tierra no soporte ms su fealdad,

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como est escrito, porque tiene el Seor un sacrificio en Bosra y una matanza en Edom, hasta que el vestido de
venganza sea impurificado por los asesinados. Este es el significado de, Y salpic su sangre mis vestidos.

17) Quin es ese que viene de Edom, de Bosra, con ropaje teido de rojo, ese del vestido esplendoroso, es porque en
Bosra se renen los regimientos del mundo contra Jerusaln. Empezaron a quemar el palacio y los hijos de Edom
destruyeron las murallas sacando las piedras angulares, como est escrito, Acurdate, Seor, contra los hijos de Edom,
del da de Jerusaln, cuando ellos decan, arrsenla, arrsenla hasta sus cimientos.

18) De Bosra, con ropaje teido de rojo, lo que significa, ese del vestido esplendoroso, con los vestidos futuros de
venganza que llevar puestos, y de andar tan esforzado. Andar quiere decir romper, como est escrito, bajo tus pies
estn los pueblos. Israel pregunt a Isaas, quin es ese que har tanto as? l dijo, Soy Yo que hablo con justicia, el
que es, un gran libertador, de quien est escrito, l ama la justicia y el derecho, Maljut es llamada justicia.

19) Por qu esto es as? Es porque hicieron que la congregacin de Israel est tendida en el polvo del exilio, y cada
hasta el suelo, como est escrito, Ha cado, no volver ya a levantarse la virgen de Israel. Es porque el Santo, bendito
sea, los vestir con ropajes de venganza, para impurificarlos por las numerosas muertes, como est escrito, Y salpic su
sangre mis vestidos.

20) Por qu esto es as? Es porque est escrito, Una hermana virgen que viva con l y no haya sido desposada an;
por ella puede hacerse impuro, Una hermana, la Shejina, la hermana de ZA, que no es la porcin de Esa, y que no es
la parte de aquel de quien est escrito, un cazador experto, un hombre del campo. Por ella puede hacerse impuro,
quiere decir que por ella, l se har impuro, con sus vestidos de venganza con los que se impurificar entre sus
numerosos asesinos. Por lo tanto est escrito, por ella puede hacerse impuro, por ella, porque ella est tendida en el
exilio, en el suelo, y l quiere levantarla, como est escrito, Arriba, resplandece que ha llegado tu luz.

No se raparn la cabeza

21) No se raparn la cabeza. No se raparn est escrito con la letra Hei al final (en hebreo). El leo superior significa
la abundancia de Aba, el sagrado leo de la uncin, que completa los siete das, JaGaT NeHYM como est escrito, siete
das durar su consagracin. Este leo superior se quitar del sacerdote y se le rapar si el daa su cabeza, pues la
cabeza del sacerdote superior, GAR de ZA, es el leo superior, las luces de Aba y por lo tanto el sacerdote inferior no
debe mostrar en l un dao cualquiera, ya que l orienta su rostro al sacerdote superior y sus actos lo daan, y por lo
tanto est escrito, no raparn, con una Hei, que son las letras no raparn la Hei, para no daar ni rapar la Hei inferior
de HaVaYaH, Ima, extendiendo el leo de Aba y coronando Rosh de ZA.

Siete das durar su consagracin

22) Est escrito, Cuando el Seor hizo volver a los cautivos de Sin, como soando nos quedamos, Cuando el Seor
hizo volver a los cautivos, se dice del exilio de Babilonia, estuvimos en el exilio durante setenta aos, como est escrito,
Al filo de cumplrsele a Babilona setenta aos, Yo os visitar, y est escrito, como soando nos quedamos, el sueo
de setenta aos.
23) Siete das durar su consagracin. Qu significa siete das? Bina, que incluye en ella JaGaT NeHY y es llamada
siete das, as como arrepentimiento; el que ayuna en el Shabat, su juicio de setenta aos queda despedazado y los
setenta aos son los siete rostros del rey, siete Sefirot JaGaT NeHYM, y cada una contiene diez, sumando 70, pues
aunque todos se pongan de acuerdo para daarlo, el juicio es despedazado porque el que ayuna se aferra a ese da que
comprende todo, Bina, que es llamada siete y es llamada arrepentimiento. Es debido a esto que cuando est aferrado
a esto, est aferrado a todos estos setenta aos, en que se arrepiente, y por lo tanto el juicio de todos es despedazado y
entonces hay setenta, como soando.
Como soando se refiere a la salida de los Mojin, el exilio del sueo y por lo tanto El Zohar llama a los aos de exilio con
el nombre de sueo. En consecuencia, la salida de los Mojin de ZA se extiende setenta aos y en ellos estn las siete
Sefirot JaGaT NeHYM y en cada una hay diez. Por lo tanto est escrito, como soando.
24) El sacerdote se corona con los siete, que son Bina, que es llamada, siete das. Si el sacerdote daa su cabeza,
entonces estos siete, Bina, la regla de todos los siete das JaGaT NeHYM, le rapa de toda la santidad de todas, que mora
en el sacerdote. En consecuencia, eran muy prudentes de no raparse la cabeza, pues seran daados en todas las siete
Sefirot, Es por esto que el sacerdote debe estar en completitud todava ms que los dems y todava ms el que es
superior a todos, el sumo sacerdote.
25) Aqu en la Hei inferior, all en la primera Hei. El sumo sacerdote, superior a todos, daa la primera Hei, Bina, como
est escrito, Sobre quien fue derramado el leo de la uncin y que recibi la consagracin. La consagracin, Bina
como est escrito, siete das durar su consagracin. Siete das es Bina, la primera Hei de HaVaYaH.

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Otro sacerdote daa la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, como est escrito, No se raparn la cabeza. En seguida est
escrito. y no profanarn el Nombre de su Dios, Maljut, la Hei inferior. Es por esto que est escrito, El sacerdote superior
a sus hermanos sobre cuya cabeza fue derramado el leo de la uncin y que recibi la consagracin.
El leo de la uncin indica la abundancia de Aba, que recibe de Ima, la primera Hei. Porque es santo como el de lo alto y
no saldr de su santuario, como AVI superiores, cuyo Zivug no cesa.

26) Est escrito, A ti, Seor, la justicia, a nosotros la vergenza en el rostro, como sucede en este da, a nosotros los
hombres de Jud, a los habitantes de Jerusaln. Dichosos son Israel pues el Santo, bendito sea, los ha elegido entre
todas las naciones idlatras, y a travs de su amor hacia ellos, les entreg la Tor de la verdad, para conocer el camino
del rey santo. El que se ocupa de la Tor es como aquel que se ocupa del Santo, bendito sea, pues toda la Tor es el
nombre del Santo, bendito sea. Es por esto que aquel que se ocupa de la Tor se ocupa de su Nombre. Y el que se aleja
de la Tor se aleja del Santo, bendito sea.

27) A Ti, Seor la justicia, como est escrito, Tuya, oh Seor, Seor es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el
esplandor y la majestad, pues es tuyo cuanto hay en los cielos y la tierra, que son las cualidades JaGaT NeHYM. Sin
embargo, la justicia aqu es la cualidad de Maljut, la justicia es el derecho al cual se aferran los rostros iluminados y todas
las Sefirot de ZA que se encuentran en ella, esto es, en Maljut, en la cual todas las Sefirot de ZA se encuentran. A
nosotros la vergenza del rostro es el lugar del cual todos los rostros iluminados se alejan que es el otro lado Sitra Ajra.
El lugar bueno es Maljut es la verdad y las luces de todo y la luz de los rostros y la alegra de todo. La vergenza es Sitra
Ajra, que insulta y est alejada de la verdad, pues aquel que siente vergenza es porque la verdad, la justicia, se ha
alejado de l, que es la huida de los rostros iluminados.

28) El sumo sacerdote, el gran sacerdote, debe mostrar un rostro hermoso, con la iluminacin de su rostro y con una
alegra mayor a la de todos los dems. No es necesario de mirar en l la tristeza o el enojo sino que todo es como en lo
alto, Dichoso es l; acerca de l est escrito, Yo soy tu porcin para ti entre todos y est escrito, El Seor es su
heredad, y de esta forma se debe mostrar completo en todo, l mismo, en sus vestidos para no desacreditarse en
absoluto.

Tomars una virgen como esposa

29) Est escrito, y ahora le atribuye acciones torpes diciendo, No he encontrado virgen a tu hija, y le pondrn una
multa de cien monedas de plata que entregarn al padre de la joven por haber difamado pblicamente a una virgen de
Israel. Ella es la virgen de Israel? Ella es la virgen de su padre o la virgen de su marido? Qu significa la virgen de
Israel, es decir, la virgen hija de Jacob que se llama Israel? Como est escrito, interroga a tu padre que te cuente, esto
es a tu padre Israel, cuya hija Dina sali a ver a las hijas de la tierra y sucedi lo que sucedi. Debido a que el versculo
habla de la difamacin, menciona a la virgen de Israel, como lo que le ocurri a la hija de Israel, Dina. Sin embargo, aqu,
el sacerdote acta como en lo alto, y sobre l est escrito, tomars una virgen como esposa, para que ella no salga de
vez en vez al exterior del patio. Hace una conclusin entre su virginidad y la de la virgen de Israel, para que no le suceda
que salga afuera como le sucedi a la virgen de Israel.

Ha dado alimento a los que le temen

30) Est escrito, Ha dado alimento a los que le temen, se acuerda por siempre de su pacto. Ha dado alimento a los
que le temen son los justos que temen al Santo, bendito sea, pues todo aquel que le teme es considerado como el
personal de la casa del rey, y acerca de ellos est escrito, Dichoso el hombre que teme al Seor.

31) Qu significa Ha dado alimento a los que le temen? Es como est escrito, Ella se levanta cuando todava es de
noche, y da alimento a los de su casa. Los justos son las personas de su casa y por lo tanto reciben su alimento. Pues
aquel que se ocupa en la Tor durante la noche, y se levanta a medianoche cuando la congregacin de Israel, Maljut, se
levanta paras corregir la casa del rey, para extender la iluminacin de Jojma para l, como est escrito, Con la sabidura
se construye la casa, este hombre participa con ella, y es considerado como personal de la casa del rey y cada da se le
da su porcin de correcciones de la casa, como est escrito, da de comer a los de su casa y la ley a sus siervas. De
comer es la iluminacin de Jojma. La ley para que ella no extienda de arriba hacia abajo. Su casa son todos los que
participan con ella para ocuparse de la Tor durante la noche, los hijos de Bina. Es debido a esto que est escrito, Ha
dado alimento a los que le temen.

32) Alimento significa devorar y tomar por la fuerza, que alude a los Dinim que aparecen con Jojma, pues ella toma de un
lugar lejano superior, como est escrito, que de lejos trae su provisin, que es Jojma como est escrito, Todo esto lo
intent con la sabidura, pero eso estaba lejos de mi. Todo aquel que se esfuerza en la Tor para participar con ella
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durante la noche, es merecedor de este alimento, como est escrito, Se acuerda por siempre de su pacto, pues la Tor
es llamada pacto. Adems, el Santo, bendito sea, tiene un justo superior, Yesod de ZA y este hombre participa con l
para impartir a Maljut, y los dos heredan a la congregacin de Israel, como est escrito, Los justos heredarn la tierra,
lo que significa que el justo que se esfuerza en la Tor durante la noche, y el justo superior, heredan Maljut, la tierra.

No profanar su descendencia entre su pueblo

33) No profanar su descendencia entre su pueblo, pues soy Yo, el Seor, que lo santifico. Cualquiera que eyacule
semen en vano, no es merecedor de contemplar el rostro de la Shejina y es llamado malo, como est escrito, Pues no
eres Tu un Dios que se complace en la impiedad, no es husped tuyo el malo, y es aquel que eyacula su semen en la
mano y en alguna otra mujer que no es merecedora. Si eyacula en una mujer que no es fecundada, no es considerado
como que eyacula en vano, sino como aquellos que hemos mencionado.

34) Es debido a esto que el hombre pedir al Santo, bendito sea, para que le traiga un Kli vlido, una mujer apta que no
daar su simiente. Cualquiera que eyacule semen en un Kli que no es merecedor, daa su simiente. Ay de aquel que
daa su simiente, y si esto se aplica a todas las personas, an ms cuando se trata del sacerdote que est abajo y que
su intencin est, como en lo alto en la Kedusha superior. Est por lo tanto escrito, No profanar su descendencia entre
su pueblo.

35) Est escrito, No se casar con viuda, repudiada, ni profanada por prostitucin. Y en seguida est escrito, No
profanar su descendencia entre su pueblo. Por qu est escrito entre su pueblo, debera haber escrito, entre ellos.
Pues esto sera una desgracia para su pueblo, una falta entre su pueblo. Por consecuencia, est escrito, Sino que
tomar por esposa una virgen entre su pueblo, de toda evidencia de entre su pueblo. Todo es como en lo alto. Pues soy
Yo, el Seor, que lo santific. Yo soy el que lo santifico cada da, y por lo tanto l no daar su simiente y no tendr en l
un defecto, Pues Yo soy el que lo santific, pues yo quiero santificarle y que l sea santo en todo, y aquello que es
santo es utilizado por el que es santo.

36) El Santo, bendito sea, ser servido por el sacerdote (Cohen) que es santo cuando vendr para el servicio. Puesto
que el Santo, bendito sea, ser servido por el sacerdote, que es santo, el segundo recibir la ayuda de un hombre santo
que ser santificado por su propia pureza. Estos son los levitas. Otro hombre, es decir el sacerdote, recibir la ayuda de
otro hombre santo, el levita, para que todos estn en la Kedusha para servir al Santo, bendito sea. Dichosos son Israel
en este mundo y en el mundo por venir, pues acerca de ellos est escrito, Y les he separado de entre los pueblos para
que sean mos. Israel por la Kedusha estn separados en todo aspecto para servir al Santo, bendito sea, como est
escrito, Santifquense y sean santos porque Yo soy el Seor, su Dios.

37) Del Seor la salvacin, Tu bendicin sobre Tu pueblo. Dichosos son Israel pues cuando estuvieron en el exilio, la
Shejina fue al exilio junto con ellos. Cuando Israel sale del exilo, para quin es la salvacin, para Israel o para el Santo,
bendito sea, ya que la Shejina saldr tambin del exilio. Sin embargo, Del Seor es la salvacin, ciertamente. Cundo
ser esto? Cuando Tu bendicin sobre Tu pueblo. Cuando el Santo bendito sea, se preocupa por Israel con sus
bendiciones para hacerlos salir del exilio y ayudarles, entonces, Del Seor la salvacin, verdaderamente, pues
la Shekina saldr del exilio y por lo tanto el Santo bendito sea, regresar con Israel del exilio, como est escrito, Tu Dios
cambiar tu suerte, tendr piedad de ti y te reunir de nuevo de entre todos los pueblos. Te reunir significa que l
tambin regresar con Israel del exilio.

Tomar por esposa una virgen de entre su pueblo

38) Moiss abri y dijo, Esta Mitzva ordena que el sumo sacerdote despose una virgen como est escrito, No se casar
con viuda, repudiada, ni profanada por prostitucin, sino que tomar por esposa una virgen entre su pueblo. Porqu es
necesario tomar una virgen sin dao. Esto alude a Maljut que es llamada la copa de bendicin, y el sacerdote que
ofrece un sacrificio delante del Seor, debe estar completo sin dao, sin dao en sus rganos, pues los daos hacen al
sacerdote impropio. Debe ser completo en su cuerpo y completo en su Nukva, para que se realice el versculo, Toda
hermosa eres, amada ma, no hay falta en ti.

39) La ofrenda es un regalo. Israel debe enviar su regalo al rey, por intermedio de un hombre completo, ya que ellos son
lo opuesto a Sitra Ajra, a quien enviaran un regalo por intermedio de hombre designado daado, como est escrito, una
para el Seor y una para Azazel. Esto es as porque todos los otros dioses estn daados en el lado Norte, como est
escrito, desde el Norte se iniciar el desastre. De esta misma forma, la mayora de las casas de idlatras son
defectuosas con respecto a su Nukva, quien es la destruccin, Lilit, daada.

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40) Moiss es ZA, la Vav de HaVaYaH, llena con la abundancia de JB, Yud Hei de HaVaYaH, siguiendo el orden Yud Hei
Vav ; es por resto que hay en ella todas las letras Yud Hei Vav de HaVaYaH. La Hei inferior, Maljut, es la copa llena con
la bendicin del Seor del lado derecho, la copa de bendicin. Del lado de Guevura, Din, la Shejina es
llamada HaVaYaH; con esta combinacin la letra Hei domina Din la Vav Rajamim. Yud-Hei, los Mojin, al final de la
combinacin indica Din, como est escrito, Mira que la mano del Seor caer sobre tu ganado pues Maljut que es
llamada la mano del du Seor est combinada con HaVaYaH, para hacer el Din sobre el ganado de los egipcios.

Un hombre que tenga un defecto

41) Ninguno de tus descendientes en cualquiera de sus generaciones, si tiene un defecto, est daado, y cualquiera
que est daado no es apto para servir en el lugar santo. Pues no tiene la fe en l y el dao testimonia por l. Es todava
ms cierto con un sacerdote, pues l debe ser el ms completo y ms fiel que todos los dems.

43) Est escrito, En pro de la enseanza y el testimonio vaya si dirn cosa tal. La enseanza es la Tor escrita, ZA, el
testimonio es la Tor oral, Maljut. La Tor oral no se encuentra en un lugar daado pues est construida a partir de la
Tor escrita, pues Maljut est construida a partir de ZA que es completo, Est escrito, Envuelve el testimonio, sella la
enseanza entre mis discpulos. Envuelve el testimonio es la Tor oral, porque aqu en Maljut est atado el atado de la
vida y en el certificado est atado el nudo de la vida de lo alto de ZA, para que todo sea uno.

44) A partir de all hacia abajo, esto es desde Maljut, se separan los rutas y los senderos y desde all, se separan los
caminos en todos los mundos, como est escrito, y desde all se reparta en cuatro cabezas.

45) Sella la enseanza entre mis discpulos, el sello de la Tor escrita, ZA. En dnde se encuentra? Entre mis
discpulos. Son los profetas, que son llamados los discpulos del Seor, NH, como est escrito, Erigi la columna de la
derecha y la llam Yakin, que es Netsaj, y erigi la columna de la izquierda y la llam Boaz, que es Hod. Desde all se
extienden los caminos de los profetas fieles que reciben de Netzaj y Hod.

Estos NH, soportan y existen para el cuerpo, ZA, con sus seis luce en l, como est escrito, sus piernas, columnas de
alabastro. Sus piernas, son NH que sostienen a ZA, en el que hay seis Sefirot y todo se sostiene en perfeccin.
La Kedusha de todos mora en ellos cuando todos estn en perfeccin, porque cuando ZA se conecta con Maljut, todo es
perfeccin, todo es uno y ningn lugar est daado. Por lo tanto, la congregacin de Israel es llamada completa como
est escrito, Entonces Melquisedec, rey de Shalem pues Malki Tzedek es Maljut y es el rey de Salem, y est escrito,
Su tienda est en Salem, es decir, Maljut.

46) Por lo tanto todo mora en un lugar completo y en consecuencia est escrito, pues ningn hombre que tenga defecto
ha de acercarse. Asimismo, la ofrenda que est daada no ser presentada, como est escrito, pues no sera
aceptado. Pero est escrito, En lo excelso y sagrado Yo moro y estoy tambin con el humillado y abatido de espritu.
Es posible que el Santo, bendito sea, more en un lugar roto, en un Kli roto? Este lugar es el ms completo porque uno
se rebaja para dejar que el ms elevado de todos more sobre uno, el elevado sublime. Este es el que est completo. Sin
embargo, no dice Yo moro con el ciego, o cojo, o deforme o monstruoso, sino el humillado y abatido de espritu
porque el que se rebaja, el Santo, bendito sea, lo endereza.

47) Es debido a esto que el sacerdote que est abajo, como el de lo alto, debe ser ms completo que todo el resto, y que
no muestre algn defecto en l. Por lo tanto se advierte a los sacerdotes, Ninguno de tus descendientes en cualquiera
de sus generaciones si tiene un defecto puede acercarse a ofrecer.

48) Y cuando me presentan para el sacrificio una res ciega, no est mal? Y cuando me presentan una coja o enferma,
no est mal? El Santo, bendito sea, dice, no est mal. Entonces, est bien. Pero es que Israel en esos das designaba
sacerdotes que tenan defecto para servir en el santuario y presentaban ofrendas con defectos en el altar y decan, Qu
le preocupa al Santo, bendito sea, que sea este o aquel. Y decan que no estaba mal. El Santo bendito sea, les respondi
con las mismas palabras que pronunciaban y dijo, Israel, dicen que cuando sacrifican animales defectuosos, durante Mi
servicio, no est mal, y qu le preocupa al Santo, bendito sea?

49) Al final del versculo est escrito, Anda, ofrcesela a tu gobernador, se te pondr contento o te acoger con
agrado. Si alguno de entre ustedes debe buscar el favor del rey y ofrecerle un regalo, le enviar uno defectuoso, o no?
Se te pondr contento o te acoger con agrado con este regalo defectuoso? Adems, cuando traen ante M a un
hombre daado para hacerme una ofrenda, la ofrenda ser entregada al perro. Pues seguramente este hombre daado
es defectuoso en todos aspectos, daado en la fe, y por lo tanto, pues ningn hombre que tenga defecto ha de
acercarse.
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50) Dans lavenir le Saint bni soit-Il compltera Isral, ainsi ils seront complets en tout, pour quil ny ait absolument pas
dinfirmit en eux ; parce quau moment de la rsurrection, il y aura la correction du monde. Tels sont les Klim et les
habits de lhomme, qui sont les corrections du corps, et par consquent les compltent.

50) En el futuro el Santo, bendito sea, har que Israel sea completo, as sern completos en todo aspecto, y no habr
ninguno daado entre ellos, pues el mundo alcanzar la completitud durante la resurreccin, como los Kelim y las
vestiduras del hombre que son las correcciones del cuerpo y por esto sern completados, como est escrito, lo mismo
que un vestido.

51) Cuando se despierten del polvo, en la resurreccin de los muertos, se levantarn como cuando entraron en el
sepulcro. Si entraron cojos o ciegos, se levantarn cojos o ciegos. Se levantarn con el mismo vestido, que es el cuerpo,
para que nadie pueda decir que se trata de otro que ha despertado para la resurreccin. Despus el Santo, bendito sea,
los sanar y estarn completos delante de l y el mundo ser completo en todo. Entonces, en ese da, El Seor ser
Uno y Su Nombre Uno.

A hombres y bestias salvas Tu, Seor

52) Est escrito, Tu justicia como los montes poderosos, tus juicios como el hondo abismo. A hombres y bestias salvas
Tu, Seor. Justicia es la santa Sefira superior, Maljut. Como los montes poderosos, son los santos montes superiores,
los montes de blsamo puro, Bina. Es debido a que Maljut asciende para conectarse a ellas, pues Maljut est incluida
en Bina y recibe de ella sus Dinim, en consecuencia en todos sus Dinim no hay Rajamim, porque son Katnut de Bina, y
son la preparacin para recibir Gadlut de Bina. Es debido a esto que est escrito, Tus juicios como el hondo abismo.
Juicios significa Rajamim, Mojin de Gadlut de Bina, que ella recibe a travs de ZA, que es llamado juicios desciende al
grado de Maljut, para corregir al mundo y tiene piedad de todo, y hace el Din con Rajamim para perfumar al mundo.

53) Debido a que es Rajamim, Mojin de Gadlut, A hombres y bestias salvas Tu, Seor. Todo est en una equivalencia,
ya que las luces de la izquierda, llamadas bestias, reciben tambin su correccin. A hombres y bestias se refiere a
aquel que es un hombre y se comporta como un animal, pero A hombres y bestias, quiere decir que el Din del hombre y
el Din de la bestia son uno. Est escrito acerca del hombre, A los ocho das ser circuncidado entre ustedes todo varn.
Est escrito sobre la bestia, quedar siete das con su madre y desde el da octavo en adelante ser grato como ofrenda
para el Seor, para que pase al menos un Shabbat sobre ellos.

Est prohibido ensear la Tor a un incircunciso

54) Est escrito, Cuando saliste de Seir, Seor. Cuando avanzaste por los campos de Edom, tembl la tierra, gotearon
los cielos, las nubes en agua se fundieron. Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo,
bendito sea, los ha elegido y ellos se adhieren a l, y son llamados santos, el pueblo santo que es Bina, y adems l
los elev al grado superior, que es llamado santo, que es Jojma, y lo que recibe de lo que es santo, Bina, es llamado
santo, como est escrito, Consagrado al Seor estaba Israel, primicias de su cosecha. Pues Israel a partir del da
ocho se adhieren a l, a Su Nombre, y son inscritos en Su Nombre y son de l, como est escrito, Qu otro pueblo hay
en la tierra como tu pueblo Israel, una nacin sobre la tierra. Los pueblos no se adhieren a l y no siguen Sus leyes, y la
santa inscripcin est ausente en ellos, as se adhieren a la Sitra Ajra, que no es santa.

55) Cuando el Santo, bendito sea, quiso entregar la Tor a Israel, convoc a los hijos de Esa y les dijo, Quieren recibir
la Tor? En este momento la tierra, Maljut, tembl y quiso entrar en la grieta del gran abismo. Ella dijo delante de l:
Seor del universo, las delicias de Tu alegra, desde hace dos mil aos, antes de la creacin del mundo, que es la Tor,
segn lo que est escrito, y yo era todos los das su delicia, llegan hasta los incircuncisos que no estn inscritos en Tu
pacto?

56) El Santo, bendito sea, le dijo, Trono, Trono, esto es, Maljut es llamada trono, aunque mil naciones como ellas
perezcan, el pacto de la Tor no aparecer delante de ellas, como est escrito, Cuando saliste de Seir, Seor. Cuando
avanzaste por los campos de Edom, tembl la tierra, ciertamente porque se entregar la Tor solo a aquel que tiene el
pacto sagrado en l. Todo aquel que ensee la Tor a un incircunciso es falso a dos pactos: 1) al pacto de la Tor, ya que
la Tor es llamada pacto, como est escrito, Si no he creado mi alianza de da y la noche, ni las leyes de los cielos y la
tierra he puesto; 2) y al pacto del justo y de la congregacin de Israel, pues la Tor se entrega a ese lugar, el pacto, y a
ningn otro, el prepucio.

57) El que ensea la Tor a un incircunciso se es falso a tres lugares superiores. Es falso a la Tor, falso a los profetas,
falso a las escrituras. Es falso a la Tor como est escrito, Esta es la Tor que expuso Moiss a los hijos de Israel, y no
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delante de los incircuncisos. Es falso a los profetas, como est escrito, Todos tus hijos sern discpulos del Seor. Es
falso a las escrituras, como est escrito, l estableci en Jacob un dictamen, y puso una ley en Israel, y est escrito,
S, los justos darn gracias a Tu Nombre. Quines son los justos? Son los justos, Yesod de ZA y la congregacin de
Israel, Maljut, que es llamada justicia, pues el que no est circuncidado, no entra en su pacto, no dar gracias a Su
santo Nombre, que es el estudio de la Tor. Cuando el Santo, bendito sea, apareci en el Monte Sina para entregar la
Tor a Israel, la tierra dej de temblar y se apacigu como est escrito, la tierra se amedrenta y enmudece.

Quedar ocho das con su madre

58) Cuando nace un hombre, no se designa una fuerza de lo alto hasta que se le circuncida. Cuando se le circuncida, se
despierta sobre l el espritu de la luz de Nefesh de lo alto. Si es merecedor de ocuparse de la Tor un despertar
adicional se despierta en l, la luz de Ruaj. Si es merecedor de llevar a cabo las Mitzvot de la Tor, un despertar adicional
se despierta en l, la luz de Neshama. Si es merecedor y se desposa y es merecedor de tener hijos y les ensea los
caminos del santo rey, entonces es un hombre completo, pues es merecedor de la luz de Jaya. Estos cuatro grados son
los cuatro mundos ABYA y se aplican igualmente en cada mundo en ellos.

59) Sin embargo, un animal que nace, cuando nace, esta misma fuerza que tiene hasta el final, la tiene a su nacimiento,
que le ha sido designada. Es debido a esto que est escrito, Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito, no est
escrito, res, macho cabro, sino ternero o un cordero o un cabrito pues lo que posea al final lo posee cuando nace.

60) Cuando nace un ternero o un cordero o un cabrito quedar siete das con su madre, para que la fuerza que le ha
sido asignada se establezca en l y exista en l. Existir en ste cuando un Shabat habr pasado en l, si no, no existe,
pues las criaturas no existen sino a travs de la Luz del Shabat, como est escrito, Y dio por concluida Dios en el
sptimo da la labor que haba hecho. Cuando existe esta fuerza en l, est escrito, ser grato para la ofrenda al
Seor, a travs de la existencia de un Shabat que ha pasado en l.

61) El hombre al pasar por un Shabat, establece el despertar de este mundo y de su fuerza, esto es Nefesh animal. Y
despus de que es circuncidado, se despierta en l un espritu superior Nefesh. La congregacin de Israel, Maljut, pasa
sobre l y lo ve con la santa inscripcin, y se despierta hacia l y el espritu del mundo santo mora en l, como est
escrito, Yo pas junto a ti y te vi agitndote en tus sangres. En tu sangres, se refiere a dos sangres.

62) Cuando Israel sali de Egipto, haba en ellos la sangre de la ofrenda pascual y la sangre de la circuncisin. Est
escrito, vive en tu sangre: dos sangres. Pero aqu en este caso, slo hay la sangre de la circuncisin? Son dos, una es
la de la circuncisin y la otra de la exposicin. Una es de la circuncisin, la congregacin de Israel, Maljut, y una es de la
exposicin, el justo que es el fundamento del mundo, Yesod de ZA. A travs de estas dos sangres, el hombre puede
alcanzar la vida en el mundo por venir como est escrito, vive en tu sangre.

Cada letra del Nombre es la perfeccin del Nombre completo

63) El secreto del Seor es para quienes le temen, y su pacto para darles revelacin. El secreto del Seor es para
quienes le temen, es la congregacin de Israel, Maljut que es llamada el secreto del Seor, y su pacto para darles
revelacin es el justo, el fundamento del mundo, Yesod de ZA, el pacto, y los dos se encuentran en una unin.

64) En la Yud-Vav Dalet hay tres letras, y ellas son la perfeccin de todo. El comienzo de todo, Jojma, que es llamada
principio, esta es la Yud, la que es superior a todas las letras de HaVaYaH, y a todas las Sefirot. La Vav en la Yud, la
lnea media, ZA, es la perfeccin de todos los lados, completando a la derecha y a la izquierda y es una transicin, la raz
de todos los espritus, de lo cual depende la fe, Maljut. La Dalet de la Yud es el jardn, el atado de la vida, Maljut. La letra
Dalet es pequea porque en Maljut las letras son pequeas y ella es la completitud de todo, pues Maljut completa a todas
las Sefirot.

65) La Letra Yud est obstruida en todos los lados, cuando emerge, cuando se revela lo hace como un rey con sus
soldados y despus regresa para estar sola. Los asuntos estn ocultos en ella y ella surge y aparece y se cierre y se
abre.

AVI superiores son Yud de HaVaYaH, el aire en ellos est oculto, pues la Yud no sale de su aire. Es debido a esto que
estn ocultos de la luz de Jojma y solo YESHSUT, la primera Hei de HaVaYaH, abren su aire, cuando la Yud sale de su
aire, y que la luz de Jojma regresa a ellos. Es por esto que la Jojma que reciben YESHSUT, la reciben obligatoriamente
de AVI superiores, de la Yud de HaVaYaH, pues un grado no recibe sino del grado que est al lado de l y antes que l.
En consecuencia, a pesar de que AVI estn ocultos de Jojma, de cualquier forma se abren en Jojma, para iluminar hacia
YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, pero enseguida retornan y se ocultan de Jojma como de costumbre.
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En consecuencia hay dos Bejinot en la Yud de HaVaYaH : 1) Cuanto est con el llenado Vav Dalet, Yud, 2) cuando est
sin el llenado Vav Dalet, pero solamente con la Yud.

Cuando AVI superiores se abren para dar Jojma YESHSUT, son la Yud con su llenado. La Yud sugiere AVI superiores,
JB superiores. Vav Dalet son Daat, Vav es ZA, la derecha de Daat, la Dalet es Maljut, la izquierda de Daat para sugerir
que Jojma en ellas aparece en YESHSUT a travs de esta Daat. Despus de haber impartido, AVI se vuelven de nuevo
ocultos de Jojma, son la Yud sin el llenado que sugiere que Jojma no se revela a travs de Daat, y estn ocultos.

La letra Yud esa oculta de todos los lados, pues la letra Yud es AVI superiores, ya que su aire est oculto de Jojma.
Cuando la Yud sale para dar Jojma a YESHSUT, sale como un rey con sus soldados; sale con su llenado de Vav Dalet
derecha e izquierda de Daat consideradas como las huestes de la Yud, y Jojma se abre e imparte a YESHSUT a
travs de Daat. Luego de haber concluido su donacin a Jojma, la Yud regresa sola sin Vav Dalet a su grado precedente
y vuelve a estar cerrada como de costumbre. Resulta que a veces Jojma est oculta en ella y a veces Jojma sale para
impartir a YESHSUT; a veces cierra la iluminacin de Jojma y a veces la abre.

66) La Hei de HaVaYaH es la perfeccin de todo en lo alto y en lo bajo, Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la Hei es
Yud Vav Dalet, pues el trazo de la Alef es la Vav del medio, por encima la Yud y por debajo la Dalet; es la completitud de
las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH, y que con el llenado es las letras Yud Vav Dalet. Todo es uno,
pues la completitud del Nombre sagrado es la completitud de lo alto y lo bajo. Es debido a esto que la letra Hei, que se
corona con sus coronas toma la Alef para su llenado.

A pesar de que la Yud de HaVaYaH, AVI superiores, da Jojma a YESHSUT, a la Hei de HaVaYaH, sin embargo AVI
mismos estn ocultos de Jojma, y no aparecen sino en YESHSUT, en la Hei de HaVaYaH, en la cual est la completitud
de todo para completar todo, a Jassadim a ZA, que est en lo alto y Jojma a Maljut, que est abajo..

Esto es as porque en la Hei de HaVaYaH aparece igualmente Jojma, la Hei es Bina, YESHSUT. La Alef del llenado de la
Hei es Yud, cuya forma es como la letra Alef que es la Yud de lo alto, Dalet abajo, Vav en el madio, pues ella es la
completitud de las tres letras en Rosh, ocultas en la Yud de HaVaYaH; esto es porque la forma de la Yud, cuando imparte
Jojma a la Hei es las tres letras Yud, pues la Yud es JB, y Vav Dalet son Daat. Cuando la Hei de HaVaYaH recibe la
iluminacin de JaBaD que est en las tres letras de la Yud a Rosh de HaVaYaH, es la Hei con el llenado de la Alef, la Hei.
La Alef sugiere la iluminacin de JaBaD que recibe de AVI superiores y as como la Yud con su llenado indica la
iluminacin de Jojma a travs de Daat, de la misma forma la Hei con su llenado indica la iluminacin de Jojma a travs
de la Daat.

La perfeccin del Nombre sagrado es la completitud de ZA y Maljut, pues ZA est en alto y Maljut est en lo bajo. La
completitud est cuando ella da Jassadim a ZA y la iluminacin de Jojma a Majout. Es debido a esto que cuando la Hei,
YESHSUT, se corona con la iluminacin JaBaD, de las tres letras Yud, toma el llenado de la Alef, indicando la iluminacin
de estas JaBaD.

67) En cada letra del Nombre sagrado se refleja la perfeccin de todo el Nombre. Yud de HaVaYaH es la completitud de
todo, pues la Yud alude a JB superiores, Vav ZA, derecha con Daat, y la Dalet Maljut, izquierda en Daat. La Hei de
HaVaYaH es la completitud de todo, a pesar de que no est con el llenado de la Alef, sino solo la Hei. La forma de la Hei
es la completitud de todo, pues su forma escrita es Yud Vav Dalet.

Esto es porque la forma de la Hei es Dalet sobre la Vav, y el ngulo de la Hei es la Yud, no como la Yud de HaVaYaH es
la completitud de todo, nicamente cuando est con el llenado de Yud y no as cuando la Yud sencilla est sin el llenado.
Pero la Hei de HaVaYaH es la completitud de todo, hasta cuando es sencilla sin el llenado, porque de ella surge la Yud
de Avir (aire) y se convierte en Or (luz).

Vav de HaVaYaH, cuando est con su llenado o cuando es sencilla, es la completitud de todo, pues la Vav indica la lnea
media que comprende en ella las dos lneas, la derecha y la izquierda Yud Hei, y por consiguiente es la completitud de
todo, es decir, JB que son Yud Hei, y Daat, que es Vav.

Vav Hei, la Hei de HaVaYaH conectada a la Vav de HaVaYaH es la mayor completitud para coronar todos los mundos,
pues Vav Hei son ZA y Maljut en Zivug, y por lo tanto todo es uno, cuando cada letra de HaVaYaH indica toda la
completitud en HaVaYaH.

68) Quedar con su madre siete das. En lo que respecta a Yud Hei Vav Hei, las letras estn grabadas en Quedar
(vehayah), pues quedar tiene las letras Vav Hei Yud Hei (en hebreo). Vav Hei de los siete das estn incluidos en ellas

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en uno, pues Vav Hei son ZA y Maljut, son las siete Sefirot JaGaT NeHYM ; Yud Hei son los siete das, pues la Yud es
una, que contiene todo, contiene todas las letras del Nombre.

La Hei es tres, ella y sus dos hijos, pues contiene en ella Dalet Vav, ZA y Maljut que estn en Ibur en Bina, derecha e
izquierda en Daat, y con Bina misma, son tres. Un hijo, Vav en la letra Hei, dos padres estn incluidos en ella, las dos
lneas JB y suman cinco, que son Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura. La Vav est igualmente incluida en ella, la hija, lo
femenino Maljut y suman seis. Resulta que la primera Hey de HaVaYaH incluye seis: Bina, ZA, Maljut, Jesed, Gevura y
Maljut incluida en ZA.

Yud Hei, la Hei con la Yud suman siete, siete Sefirot por encima del Jaze, que son llamadas Yud Hei, y son : Jojma,
Bina, la derecha de Daat, izquierda de Daat, Jesed, Gevura, y el tercio superior de Tiferet junto con Maljut en el Jaze
como est escrito siete das y siete das, catorce das. Siete das en Vav Hei, y siete das en Yud Hei.

69) Quedar siete das con su madre; con su madre (en hebreo literalmente: bajo su madre) bajo Yud Hei, los siete
das de Vav Hei coronndose, como est escrito, Tuya, oh Seor, es la grandeza, la fuerza, la magnificencia, el
esplendor y la majestad, pues tuyo es cuanto hay en los cielos y en la tierra, que son las siete Sefirot JaGaT NeHYM de
ZON. En consecuencia, hay siete das en lo bajo en ZON; en la gloria de Ima superior, es decir, con correspondencia a
las siete Bejinot en Yud Hei. Hay tambin bajo su madre siete das, como est escrito, la estril da a luz siete veces, la
de muchos hijos se marchita. Lo esencial en toda casa, Bina, es de dar a luz a siete, siete das de la fiesta de Sukot,
JaGaT NeHYM. La de muchos hijos se marchita son los sacrificios de la fiesta, setenta vacas que son sacrificadas en la
fiesta de Sukot, que van disminuyendo en nmero cada da, que corresponden a los setenta pueblos y es la de muchos
hijos se marchita.

70) Sete das de Sukot, JaGaT NeHYM ascienden a lo alto, ya que la iluminacin de Jojma en ellos ilumina de abajo
hacia arriba. Estas setenta vacas, de las cuales los setenta pueblos se nutren, descienden a lo bajo, ya que los pueblos
succionan de ellas de arriba hacia abajo, y por lo tanto las hacen caer a lo bajo, como est escrito, Aunque te
encumbres como el guila y pongas tu nido en las estrellas, de all te har bajar, dice el Seor. Israel ascienden de abajo
hacia arriba, como est escrito, y tu descendencia ser como el polvo de la tierra. De esta forma, ascienden del polvo
de la tierra hasta las estrellas del cielo y enseguida se elevan por encima de todo y se adhieren al lugar ms elevado de
todos, como est escrito, y ustedes que se adhieren al Seor, su Dios.

A sta con su cra

71) No inmolars en el mismo da, vaca u oveja juntamente con su cra. A sta y su cra, quiere decir a su hija, y no a
sta y su hijo, pues la madre conoce a su hija y su hija la sigue y no sigue a su padre y no sabemos quin es su padre.

72) No inmolars en el mismo da, vaca u oveja juntamente con su cra, no se debe al sufrimiento del animal, pues
seran inmolados los dos de una sola vez o uno ahora y el otro despus. Pero el versculo dice que est prohibido el
mismo da.

73) Un buen ayuno est bien para prevenir un mal sueo como el fuego que consume el lino. El ayuno es esencialmente
valioso en el mismo da y no cualquier otro da, pues cada da de abajo tiene otro da superior que lo gobierna, y cuando
uno ayuna para prevenir un sueo, el decreto es anulado antes de que termine el da. Si lo pospone para otro da,
entonces est bajo la jurisdiccin de ese otro da y un da no se mezcla con el otro. Asimismo, hay un da superior
designado en lo alto sobre cada da y el hombre debe ser prudente para no daar ese da, para que no permanezca
daado con respecto a los otros das.

74) Cuando una accin en lo bajo despierta una accin en lo alto. Si el hombre realiza un acto meritorio abajo, se
despierta igualmente la fuerza de lo alto. Si el hombre hace Jesed en el mundo, se despierta Jesed en lo alto y mora
sobre l y se corona en l y si el hombre se comporta con Rajamim en lo bajo, las Rajamim se despiertan ese da y se
corona con Rajamim en l. En este momento, este da existe pues lo protege cuando tendr necesidad.

75) Y por el contrario, si el hombre hace una accin cruel, se despierta de esta forma el mismo da, y daa al da y
enseguida este da est sobre l para ser cruel con l y para hacerle desaparecer del mundo. En la medida en que el
hombre mide, es medido.

76) La crueldad fue evitada en Israel ms que para el resto de los pueblos. No ser testigo nadie de actos de crueldad en
ellos en el mundo, pues muchos testigos se mantienen sobre el hombre para acusarlo de este acto. Dichoso es aquel
que muestra una accin meritoria abajo, pues la cosa depende enteramente de la accin, pues el despertar de algo que
corresponde en lo alto depende enteramente de ese acto.

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Se reparta grano en Egipto

77) Al principio est escrito, Vio Jacob que se reparta grano en Egipto, y al final del versculo, Y dijo Jacob a sus hijos,
por qu se estn mirando? Si hay una venta de grano en Egipto no pueden mirarse unos a otros? Cul es la relacin
entre las dos?

78) Cuando el Santo, bendito sea, quiere sentenciar al mundo a la hambruna, no lo transmite a travs de un heraldo a los
ngeles, pues el heraldo anuncia los otros Dinim en el mundo antes de que lleguen a ste. El Din de la hambruna no se
le entrega al heraldo, sino que el Santo, bendito sean lo anuncia y lo convoca, como est escrito, Porque el Seor ha
llamado al hambre. Desde este momento, otros encargados son nombrados sobre el mundo debido al decreto de la
hambruna

79) Est prohibido al hombre que est saciado mostrar que est saciado, pues indica un dao en lo alto y rechaza la
palabra del rey que ha sentenciado la hambruna y es como si hubiera removido a los encargados del rey de su puesto.
Por lo tanto, Jacob dijo a sus hijos, Y dijo Jacob a sus hijos, por qu se estn mirando? Por qu estn creando un
dao en lo alto y en lo bajo y rechazan la palabra del rey, y a todos los encargados para el anuncio del rey.

80) Y dijo, Yo tengo odo que hay reparto de grano en Egipto. Bajen a comprar grano ah. Ah podrn parecer saciados,
pero no rechacen la comitiva de lo alto aqu. Jacob tena bastante cosecha, pero no quera romper la hambruna, sino a
su regreso, para que no hubiese dao en sus acciones, para no mostrarse saciado.

Hay que alzar la derecha sobre la izquierda

81) Entonces Aarn alzando las manos hacia el pueblo los bendijo. Sus manos est escrito sin la Yud (en hebreo)
para ensearnos que hay que alzar la derecha sobre la izquierda para mostrar una accin abajo que despierte una
accin correspondiente en lo alto.

82) Entonces en el mes sptimo, el diez del mes, hars resonar clamor del Shofar en el da de la expiacin. Por qu el
resonar del Shofar? El Shofar rompe los grilletes de los prisioneros de las cadenas de la esclavitud, que rompe el poder
en los esclavos, pues resonar se deriva de romper. Conviene mostrar un Shofar recto y no curvo, para indicar la libertad
a todos, que ha engendrado ese da. Y en todo caso se debe mostrar una accin abajo para despertar una paralela en lo
alto y por lo tanto se usa el Shofar y no un cuerno, para mostrar de donde proviene, pues el Shofar es Bina y el cuerno es
Maljut.

83) Dichosos son Israel en este mundo y en el mundo por venir, pues saben cmo adherirse al santo rey y despertar la
fuerza de lo alto y extender la Kedusha de su Seor en ellos. Es debido a esto que est escrito, Dichoso t, Israel.
Quin cmo tu pueblo salvado por el Seor, y as como, en cambio ustedes que han seguido unidos al Seor, nuestro
Dios, estn hoy todos vivos.

84) Est escrito, Guarden Mis Mitzvot y cmplanlas, las Mitzvot del Seor del mundo. La observacin incluye
igualmente la accin, y por qu est escrito y cmplanlas? Adems, todas las Mitzvot de la Tor tienen dos aspectos:
recuerda y guarda, que son uno. Recuerda, es por ZA y guarda es por Maljut, Nukva. Si guardar es por Nukva,
por qu est escrito, Guarden Mis Mitzvot? Parecera que todas las Mitzvot son solo del aspecto de Nukva, en
guardar?

85) Guarden se refiere a guardar y cmplanlos es recuerda y todo es uno. Recordar es actuar. Cualquiera que
recuerda alguna cosa en lo bajo, corrige, pues lo mismo se hace en lo alto. Las Mitzvot de la Tor son 613 Mitzvot que
son la totalidad del aspecto masculino y de Nukva, esto es, recuerda y guarda, ZA y Maljut y todo es uno.

Para que Yo sea santificado en tres grados

86) No profanarn Mi Santo Nombre, para que Yo sea santificado en medio de los hijos de Israel. Yo soy el Seor el que
los santifica. Es una Mitzva santificarlo todos los das para elevar Su santidad en lo bajo y en lo alto y elevar MAN desde
abajo para despertar Su santidad en lo alto, como l es santo en lo alto. As su santidad ascender hasta los patriarcas
que son JaGaT de ZA, y a los hijos que son NeHY de ZA llamados, los hijos de Israel como est escrito, para que yo
sea santificado en medio de los hijos de Israel, por encima del Jaze y debajo del Jaze pues Yo sea santificado, JaGaT
de ZA, los patriarcas, por encima del Jaze. En medio de los hijos de Israel NeHY de ZA debajo del Jaze de ZA. En lo
alto en tres grados, JaGaT y en lo bajo en tres grados, NeHY.

87) As como hay Kedusha en lo ms alto, AVI superiores, que son llamados santos as tambin hay Kedusha en el
medio, ZA, y la Kedusha de lo bajo, Maljut. Todo reside en la cuestin de lo bajo, pues lo esencial es extender la Kedusha
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en lo bajo, a Maljut. La Kedusha de lo ms alto, AVI, es una cosa, pues son santos por ellos mismos y todas sus Bejinot
son santas. La Kedusha del medio y de lo bajo, ZA y Maljut se divide en tres grados que son uno, pues la Kedusha se
extiende en las tres lneas. La Kedusha est en la lnea derecha y desde la lnea derecha se extiende a todas las lneas,
en ZA. En ZA en JaGaT y en Maljut en NeHY.

88) Kodesh es una Bejina superior que se encuentra al principio de todos los grados, AVI, Jojma, Rosh de los grados,
Yud de HaVaYaH. Y a pesar de que est oculta y sea llamada santa no se extiende hacia abajo, pues es una Yud sin
pierna que no se difunde y por lo tanto ilumina un fino sendero escondido en Yesod de AVI hacia el grado intermediario
ZA. Debido a que ilumina en el grado intermediario entonces una Vav est inscrita en la abundancia de la santidad, Vav
que ilumina en la santidad que recibi y es considerada santa con una Vav (Kadosh).

De esta luz se extiende una expansin hacia abajo, hacia Maljut, que es la ltima de todos los grados, la Hei inferior de
HaVaYaH. Debido a que esta ilumina al final, entonces ella est inscrita en la luz, una letra Hei de Maljut y es llamada
Kedusha, con una Hei suplementaria. Resulta que cuando la sagrada abundancia en su fuente se encuentra en AVI
superiores, es llamada Kodesh y cuando se extiende a ZA, se le agrega una Vav y es llamada Kadosh y cuando se
extiende a Maljut se agrega la letra Hei y es llamada Kedusha.

Los tres grados contienen todas las diez Sefirot: AVI, ZA y Maljut. La diferencia entre ellos es que AVI son aire puro, pues
Avir (aire) es Jassadim, ya que Jojma no ilumina en ellos, sin embargo Jassadim son puro y son considerados como
GAR, pues GAR de Bina son como est escrito pues l quiere Jesed. Los deseos en Jassadim son ms que en Jojma
y por lo tanto sus Jassadim son ms importantes que Jojma. Esto no es considerado como una carencia, pues son Bina
de la luz directa que no recibe Jojma. Mientras que ZA y Maljut, cuya fuente est en la luz directa necesitan Jojma, y por
consiguiente en tanto no haya en ellos la iluminacin de Jojma, son considerados como sin Rosh y los Jassadim que
reciben de AVI, no tienen en ellos aire puro, sino aire simple, VAK sin Rosh, sin embargo despus que han recibido Jojma
en las tres lneas de YESHSUT, adquiriendo de esto Rosh, entonces pueden recibir Jassadim de AVI. En este momento,
tendrn en ellos aire puro. La diferencia entre ZA y Maljut es que a pesar de que aparece en ZA, Jojma, no es ms que
VAK de Jojma y no GAR de Jojma, y por lo tanto no ilumina a sus JaGaT, pues son GAR, pero ella ilumina en NeHY del
Jaze hacia abajo, en donde est Maljut, VAK. El lugar de la extensin de Jojma est en ZA y el lugar de la revelacin de
Jojma est en Maljut.

Y el aire puro que est AVI es la raz de toda la Kedusha y es llamado Kodesh , pues todas las Kedushot se extienden de
all. Sin embargo es la Yud de HaVaYaH, que no se difunde abajo, a ZA y a Maljut, sino nicamente despus de que han
recibido Jojma en las tres lneas de YESHSUT. A pesar de que est escondido y que sea Kodesh, no tiene la expansin y
est oculto, pues el aire puro no se puede difundir directamente a ZA y a Maljut, pues en ellos el aire se convirti en
simple. Esto es porque la Yud de HaVaYaH que alude a AVI, no tiene una pierna y no tiene expansin. Asimismo, Kodesh
indica que no hay expansin pues Kodesh es ms elevado que todo y est diferenciado de todo y por lo tanto Yesod de
AVI superiores, llamado un fino sendero oculto, ilumina hacia YESHSUT, y YESHSUT se abren con la iluminacin de
Jojma a travs de las tres lneas en los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik.

Desde all se extienden las tres lneas en el grado intermediario, a ZA, y se abre en l la iluminacin de Jojma y es
completado y puede recibir la abundancia del aire puro Kodesh, de AVI. Debido a que ilumina en el grado intermediario,
en este momento est inscrito en la abundancia de Kodesh, una Vav que ilumina Kodeshque ha recibido, y es
llamado Kadosh con una Vav, pues la Vav indica la expansin hacia abajo, ya que su pierna se difundi hacia abajo.
Debido a que la Vav, ZArecibe el Aire puro despus que fue completado en Jojma a travs de las tres lneas
de YESHSUT, su abundancia contiene Jojma y Jassadim, y entonces en todas partes a donde sus Jassadim se
extiendan sern aire puro y por lo tanto es llamado Kadosh con una Vav, que indica que Su Kedusha se ha extendido.
Sin embargo, lo esencial que se desea es que la Kedusha se extienda a Maljut, pues todos los mundos reciben de all.

La Kedusha en lo alto y en lo ms alto, AVI son una cosa, pues la luz en ellos, que es Aire puro, es llamada Kodesh, la
raz de todas las Kedushot. Puro es GAR. La Kedusha en el medio y abajo, ZA y Maljut, se divide en tres grados, que son
uno; esto es porque es imposible que el aire puro en AVI sea recibido en ZA y en Maljut si no han recibido al principio las
tres lneas completndose en Jojma, en GAR y despus reciben la Kedusha, la abundancia del aire puro. Resulta que
obligatoriamente no reciben Kodesh de AVI pues son tres grados que son uno.

89) Esto que est escrito, Santo, Santo, Santo, al principio debera hacer dicho Kodesh, porque el primer santo es el
principio de todo, AVI superiores, que son llamados santos pues la Kedusha proviene de all, ya que santo es la raz de
la Kedusha. En este caso, por qu es llamado santo en lo alto, si la Vav no est presente, la expansin, sino la Yud
que no se expande?

90) Sin embargo, Israel santifica en lo bajo, como lo hacen los ngeles superiores en lo alto, de quienes est escrito, Y
se gritaban uno al otro, Santo, Santo, Santo, es el Seor de los ejrcitos. Cuando Israel santifica, ellos elevan de abajo
12
hacia arriba la gloria superior, ZA, hasta que la Vav asciende, el cielo superior, en lo alto, a AVI superiores. Debido a que
el cielo asciende a lo alto, Kodesh ilumina en ellos, AVI superiores. En este momento ZA que ascendi a lo alto es
llamado Kadosh, de manera que el primer santo indica igualmente ZA, pero ZA que ascendi a AVI superiores.

Despus la luz superior de AVI superiores ilumina hacia el trono, que es llamado cielos, el cual es lo cielos es decir ZA
que regres a su lugar, esto es, luego de que los cielos, ZA, descendi de AVI superiores con la santidad que recibi y
volvi a su lugar de abajo que se volvi un trono para AVI superiores y ellos estn establecidos en esta luz y entonces es
llamado santo, es decir el segundo santo.

Despus la luz desciende dentro de ZA hasta que un justo superior que recibe todo, que es un precioso grado que
santifica todo en lo bajo, Yesod de ZA, que imparte a Maljut. Cuando l recibe todo, es llamado santo. Por lo que el
primer santo es ZA que mora en el lugar de AVI y recibe de ellos. El segundo santo es tambin ZA, luego que
descendi de AVI hasta su lugar. El tercer santo es Yesod de ZA que imparte a Maljut.

91) Cualquiera que enfoca su deseo en meditar en las tres veces santo en AVI, ZA y Yesod de ZA, hace bien. Y el que
enfoca su deseo para meditar en los tres grados de los patriarcas, en las tres lneas de ZA, como una generalidad, para
unirlas en esta Kedusha, incluso si no puede enfocar su deseo ms que en esto, hace bien. El propsito de todo es hacer
traer de la Kedusha de lo alto hacia abajo a Maljut, con lo que cada uno de Israel recibir de ella, y se santificar con esta
Kedusha, y la guardar para extender en l la expansin de la Kedusha, como est escrito, Para que yo sea santificado
en medio de los hijos de Israel; al principio, pues los hijos de Israel elevarn MAN para despertar las tres Kedushot.
Despus, Yo soy el Seor, el que los santifica, cuando Israel reciban la Kedusha superior.

92) En qu momento el hombre se santifica en la Kedusha, para incluirse dentro de ella? Cuando el hombre llega al
versculo El Seor de los ejrcitos que se menciona despus del tercer Santo, NH, en donde est, Yo soy el Seor, el
que los santifica y nosotros no lo decimos, sino que despus tres veces Santo, decimos El Seor de los ejrcitos y
an no nos incluimos all. Despus, cuando el hombre alcanza toda la tierra est llena de Su gloria, cuando la Kedusha
es atrada hacia Maljut, el hombre se incluye en la Kedusha para ser santificado en lo bajo, en esta gloria de abajo,
Maljut, como est escrito, que ser santificado por Mi gloria. Ver si falta algo

Como nosotros lo hacemos lo hacen en correspondencia los ngeles superiores, que dicen, Bendita sea la gloria del
Seor en el lugar en donde est que es la gloria superior, ZA. Y enseguida dicen, El Seor reine por siempre, que es la
gloria inferior, Maljut. Nosotros nos incluimos igualmente en el versculo la tierra est llena de Su gloria, que es la gloria
inferior y no en el Seor de los ejrcitos, NH de ZA, la gloria superior, como hicieron los antepasados.

93) Santo, Santo, Santo , es la Kedusha con la que se santifica la Tor escrita, ZA, en uno, esto es, en las tres lneas
JaGaT y despus, Bendita sea la gloria del Seor en el lugar en donde est son los profetas NH de ZA y despus, El
Seor reine por siempre Maljut. Nosotros debemos hacer que esta Kedusha, la bendicin y Maljut estn presentes en
esta Kedusha, para que estn unidas. La Kedusha es como est escrito, Santo, Santo, Santo. La bendicin es como
est escrito, Bendito sea la gloria del Seor , Maljut como est escrito, El Seor reine por siempre. Es por esto que
debemos completar todo y para esto el hombre orientar su intencin y enfocar su deseo en l cada da.

Las festividades del Seor

94) Habla a los hijos de Israel y diles, festividades solemnes del Seor que convocarn como asambleas santas. Estas
son mis festividades solemnes. Est escrito, Y llam Dios a la luz da. La luz que exista al principio iluminaba de un
confn del mundo hasta el otro. Cuando el Santo, bendito sea, vio la maldad que existira en el mundo, la ocult para los
justos en el mundo por venir, como est escrito, Se quita entonces su luz a los malvados, y est escrito, La luz se ha
sembrado para los justos.

95) Y llam Dios a la luz da y a la oscuridad la llam noche. Est escrito, Haya luz, que es la luz que ya exista. Aqu,
si esa luz significa el da solamente, esto es, ZA solo, pero est escrito y a la oscuridad la llam noche , que es Maljut,
llamada noche y ZA no es llamado da salvo cuando Maljut que es llamada noche est con l. Acaso es posible
que cada uno est solo sin Zivug? Sin embargo est escrito, Y atardeci y amaneci, da uno, pues no hay noche sin
da, ni da sin noche, es decir que ZA no est completo salvo cuando est en Zivug con Maljut, y Maljut no est completa
salvo cuando est en Zivug con ZA. No son llamados uno salvo cuando estn en un Zivug, y el Santo, bendito sea, y la
congregacin de Israel que son ZA y Maljut son llamados uno y uno sin el otro no son llamados uno.

96) Puesto que la congregacin de Israel est actualmente en el exilio, no es llamada uno, por as decirlo, y ella ser
llamada uno cuando Israel saldr del exilio y que la congregacin de Israel retorne a su lugar para unirse al Santo,
bendito sea, como est escrito, Ese da, el Seor ser Uno y Su Nombre Uno, y uno sin el otro no son llamados uno.

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97) Las festividades solemnes del Seor que convocarn, para que todo sea en un lugar pues, las festividades
solemnes del Seor son JaGaT de ZA que deben llegar para que impartan a un lugar, a Maljut, para que todo est en
completitud, en uno, ya que cuando JaGaT de ZA se conectan a Maljut, son llamadas uno, cuando Israel ser abajo
una nacin sobre la tierra. El Santo, bendito sea, cuando est en Zivug con la congregacin de Israel con Maljut, es
llamado uno, pero Israel de bajo, corregidos como ZA y Maljut en lo alto, cmo sern llamados uno?

98) Sin embargo en Jerusaln de abajo, Israel son llamados uno, cuando moran en ella, como en el versculo, Qu
otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel. En la tierra de Israel y en Jerusaln, son una nacin, y en ella son
llamados uno, y no cuando estn solos, pues habra sido suficiente que estuviese escrito en el versculo Quin como
tu pueblo, como Israel, una nacin, y por qu est escrito Qu otro pueblo hay en la tierra como tu pueblo Israel. Se
debe a que son llamados uno en la tierra, unidos con esta tierra. De la misma forma en lo alto, ZA no es llamado uno
salvo cuando est en unin con Maljut que es llamada tierra. Es debido a esto que todo est ligado uno a lo otro en un
Zivug; en lo alto y en lo bajo. Dichosa es la porcin de Israel.

Las convocaciones santas

100) Est escrito, Dice de Ti mi corazn, Busca Su Rostro. S, Seor, Tu rostro busco. Dice de Ti mi corazn, el Rey
David dijo esto para la congregacin de Israel en correspondencia al santo rey, ZA. Dice de Ti mi corazn , por ti, ZA,
mi corazn dice a las gentes del mundo y mi corazn les advierte ya que est aferrado a Maljut. Dice, Busca Su rostro,
el rey superior, para que busquen el rostro de ZA, que son las coronas del rey, Mojin de ZA, a lo cual l se aferra y ellos a
l. Ellos son Su nombre, son igualmente los Mojin de Maljut, que es llamada Su Nombre; l, ZA, y su nombre, Maljut
son una cosa. Es por esto que David dijo, Seor, Tu rostro busco. Como est escrito, Busca al Seor y su rostro, ve
tras Su rostro sin descanso.

Dice de Ti mi corazn, Busca Su Rostro. S, Seor, Tu rostro busco. Cul es la relacin entre Su rostro y delante del
Seor? David es Maljut, la Merkava para Maljut. Sabemos que Maljut est construida de la izquierda, Jojma sin
Jassadim, y que los Dinim se extienden de ella. En tanto que ella no se una con ZA para extender Jassadim para revestir
a Jojma, sus Mojin son considerados como Ajoraim (espalda) y no Panim (frente). Lo que dijo David, que est en el lugar
de Maljut, es para advertir a los hijos del mundo para que salgan de Ajoraim, y que pidan el rostro de Maljut, y dijo Busca
Su rostro, Mojin de Jassadim y de Rajamim de ZA. Su, de ZA, Dice de ti mi corazn, Maljut dijo busca su rostro para
que salgan de Ajoraim y pidan mis Panim, que son el rostro de ZA. Concluye con S, Seor, Tu rostro busco, los Mojin
de Rajamim y de Jassadim de ZA, que son Sus rostros.

David argumenta sobre el lugar de Maljut, a ZA, Dice mi corazn de Ti, para ti, ZA, mi corazn dice, que es Maljut, a
las gentes del mundo. Mi corazn est aferrado a Maljut, y advierte a los hijos del mundo en el nombre de Maljut,
busquen Su rostro para el rey superior, ZA, ya que Sus rostros son los rostros del rey superior y advierte a las gentes del
mundo para que salgan de Ajoraim de Maljut y busquen los Panim de Maljut, que son las coronas del rey, Mojin de GAR,
en lo cual se unen Jassadim y Rajamim como su Bejina.

Cuando Maljut los recibe, son llamados Su nombre, pues Maljut es llamada nombre. En este momento, ZA y su
nombre, Maljut, son una cosa, pues sus Mojin son iguales. Seor, Tu rostro busco, pues los Panim de ZA, son en ellos
mismos los Panim de Maljut, y cuando dice busca Su rostro pide el rostro de HaVaYaH (El Seor).

101) Es apropiado que el Rey David recite un cntico para la congregacin de Israel, ms que para las gentes de los
mundos y transmitir las palabras de la Congregacin de Israel al rey, ZA, pues l est aferrado a ella, ya que David es
la Merkava para Maljut.

102) Dice de Ti mi corazn, Busca Su Rostro. Por Ti, mi corazn dice a las gentes del mundo Busca Su rostro. Se
refiere a las festividades, JaGaT de ZA, pues, JaGaT de ZA son GAR de Maljut, y sus Panim. S, Seor, Tu rostro
busco. David invita a todo el mundo, JaGaT, para que asciendan al lugar santo, AVIsuperiores, que son llamados,
los Panim de HaVaYaH, de ZA, ya que ZA recibe Mojin de AVI, que son santos, cuando ellos se elevan hasta ellos.

Invit a JaGaT a ascender para coronarlos con los Mojin de AVI ; cada uno de ellos en su da, y cada uno en su tiempo y
que todos extraigan de la misma profundidad desde la cual todos los ros y las fuentes surgen, AVI superiores. Es debido
a esto que est escrito, convocaciones santas. Convocaciones, porque estn invitados a ascender a un lugar que es
llamado santo, hasta AVI superiores, para coronarse con ellos y extraer de ellos para que todos sean santificados como
uno, y que la alegra est en ellos.

103) Convocaciones santas se refieren a la convocacin de la santidad, que es AVI superiores, Jojma. Cuando ellos
son convocados a ese lugar llamado santidad se hace desde el ro que fluye y surge, YESHSUT, Bina. Esto es similar a

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un rey que invit a unas personas a un banquete y les sirvi toda clase de delicias del mundo, y ofreci los mejores vinos
de buen aroma, exquisitos para beber. As son las convocaciones santas, pues como estn invitados al banquete del rey,
estn invitados a la mejor reserva de vino y por lo tanto est escrito, convocaciones santas.

Mojin de AVI, la Yud que no surge de su Avir, y son Jassadim en los cuales Jojmaha desaparecido, y son llamados
alimento. Los Mojin de YESHSUT en los cuales la Yud sali de su Avir, haciendo aparecer en ellos la luz de Jojma,
Bina, que se volvi de nuevo Jojma, son llamados bebida, como est escrito coman amigos, beban y embriguense.
La extensin de los Mojin de Jojma sin Jassadim es la oscuridad y no la luz, pero despus de que hay Jassadim
de AVI superiores para revestir Jojma, entonces puede recibir Jojma de YESHSUT. JaGaT de ZA, tres festividades: Pesaj
es Jesed, Sukot es Gevura y Shavuot es Tiferet, son llamadas las convocaciones santas, porque estn invitados a
elevarse y a recibir de AVI superiores, que son santos, cuya abundancia es llamada alimento.

Cuando estn invitados a elevarse y recibir la abundancia santa de AVI, llamados alimento, estn igualmente invitados a
recibir la abundancia de Bina, de la iluminacin de Jojma en YESHSUT, en el ro que fluye y surge del Eden, llamado el
vino para beber, pues como ya tienen Jassadim de AVI para revestir Jojma, pueden extender igualmente la iluminacin
de Jojma de YESHSUT.

104) Est escrito, Hombres santos sern ante Mi. Israel abajo son llamados hombres santos porque provienen de la
santidad de lo alto, invitados a recibir la abundancia de AVI, llamados santos, recibida en Maljut, como est escrito,
Estas son las festividades del Seor, las reuniones sagradas que convocarn en las fechas sealadas. Ustedes son
hombres santos abajo, convoquen estas festividades, JaGaT en las fechas sealadas, pues entonces habr un banquete
de alegra, ya que sern merecedores, pues ustedes son llamados hombres santos y todos estarn invitados a todas
las santas Bejinot en lo alto, de AVI, y abajo, de Maljut, para Israel que recibe de Maljut.

105) Estas son las festividades solemnes del Seor, Las festividades solemnes del Seor, son del Seor, de ZA, a
quien estn conectadas de abajo hacia arriba y de arriba hacia abajo. Todas estn conectadas a l y estn todas
coronadas para estar atadas a un solo nudo en el nudo del rey. Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une a la santidad, a
su aire puro, y se corona con ellos, y a travs de ellos recibe igualmente la abundancia de la iluminacin
de Jojma de YESHSUT,asimismo, todas los que se aferran al rey, las festividades que estn aferradas a JaGaT de
ZA deben presentarse en un lugar superior, santo, AVI, para que todos se unan como uno solo. Por lo tanto, son
llamados las festividades del Seor, y enseguida est escrito, asambleas santas pues en ellas, el rey se corona.

Las fiestas se despliegan de JaGaT de ZA, desde las tres lneas. Pesaj de la derecha, Sukot de la izquierda
y Shavuot de la lina media. Del Seor son las festividades, de ZA, pues la iluminacin de Jojma se recibe de abajo
hacia arriba, y Jassadim de arriba hacia abajo. Es debido a esto que se conectan en ZA de abajo hacia arriba y de arriba
hacia abajo para recibir la iluminacin de Jojma y de Jassadim.

Como el rey, ZA, hereda de AVI y se une en la santidad, que es la abundancia de Jassadim del aire puro de AVI y se
corona en ellos, pues a travs de ellos Jojmarecibe igualmente de YESHSUT, pues despus de que
hay Jassadim de AVI, puede igualmente recibir Jojma. Esto es as para todos aquellos que se aferran al rey; las fiestas
se aferran a JaGaT de ZA, reciben Jassadim de AVI y la iluminacin de Jojma de ZA que este recibe de YESHSUT.

La festividad indica la abundancia de la iluminacin de Jojma, pues la festividad proviene de la palabra Eden, Jojma; ellos
la reciben de ZA y por lo tanto son llamadas, las festividades solemnes del Seor; luego las santas convocaciones del
nombre de la abundancia de Jassadim que reciben de AVI, que son llamados santidad pues a travs
de Jassadim de AVI ellos pueden coronarse en el rey y recibir Jojma.

106) Estas son las festividades del Seor, las reuniones sagradas que convocarn en las fechas sealadas. Israel tiene
dos porciones. 1) Del lado del rey, ZA, de la iluminacin de Jojma en l, tienen una porcin suprema en l, como est
escrito, En cambio ustedes que han seguido unidos al Seor estn hoy todos vivos. Y est escrito, Mas la porcin del
Seor fue su pueblo. 2) Desde el lado del superior, la santidad, aire puro de AVI, Israel tiene una porcin de la porcin
superior, como est escrito, Hombres santos sern ante Mi, y Consagrado al Seor estaba Israel. Por lo tanto el Seor
dice, Ustedes son merecedores de convocarlas, estas festividades, y corregir para ellas alegra y un banquete para gozar
de ellas; con dos tipos de abundancia.

107) Aquel que invita a una persona a seguirlo debe mostrar alegra y un rostro luminoso y coronar el camino para el
husped, como el rey que invit a un husped honorable. Le dijo al personal de la casa, todos los das estaban en casa,
alguno trabajando su artesana, uno viajando con su mercanca, y otro en camino a su campo. Este da mo es una
excepcin: todos estn invitados a disfrutar mi alegra pues he invitado a un husped superior y respetado. No quiero que
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hagan su trabajo, comercien o estn en el campo. Sino que todos deben venir a disfrutar en mi da. Y corrjanse para
recibir a ese husped con rostros luminosos, alegra, cantos y preparen para l un banquete delicioso, para que sea m
invitado en todo aspecto, esto es para que goce por mi lado y por el lado de ustedes.

108) As hizo el Santo, bendito sea, le dijo a Israel, Hijos mos, todos los das estn ocupados con su trabajo, con sus
mercancas, salvo en Mi da. He invitado ahora a un husped elevado y honorable. Recbanlo con rostros luminosos,
pues lo hemos invitado, preparen alimentos deliciosos, dispongan la mesa, como corresponde a este da Mo. Por lo
tanto est escrito, Que convocarn en las fechas sealadas.

109) Cuando Israel de abajo se deleita con estas festividades, alaba al Santo, bendito sea, prepara la mesa y se corrigen
con ropajes de gloria, los ngeles supremos dicen, Por qu Israel hace estas cosas? El Santo, bendito sea, dice, Tienen
un husped honorable este da. Los ngeles dicen, No es Tuyo desde el lugar llamado santidad? l les dijo, Acaso
Israel no es santidad? Ellos son llamados santos; son merecedores de invitar a Mi husped, por un lado, desde Mi
aspecto, ya que ellos estn consagrados a M, por otro lado de santidad, como est escrito, Israel es santidad para el
Seor. Y como Israel son llamados santidad, entonces es ciertamente su husped porque el husped es convocado
desde la santidad, como est escrito, asambleas santas. Todos dijeron, Feliz es el pueblo a quien as sucede.

110) Tres y no ms son convocados desde la santidad. Estas son la festividad del pan zimo, la festividad de Shavuot y
la festividad de Sukot. El Shabat no es convocado desde santidad? No por dos razones. 1) Una es que seguramente es
considerado santo igual que las festividades, como est escrito, Guarden el sbado porque es sagrado para ustedes. 2)
La otra es que el Shabat no es convocado desde la santidad, porque el Shabat recibe la herencia de la santidad y no es
convocado. Por lo tanto todas son convocadas desde la santidad, estn ligadas al Shabat y se coronan con l. A travs
de esta santidad, el sptimo da se corona. Por lo tanto el Shabat no es convocado desde la santidad.

Esto es porque en el Shabat, cuando ZA y Majut ascienden a AVI superiores, y se vuelven como ellos, en este momento,
son santos como AVI mismos, mientras que las festividades no ascienden hasta AVI superiores, sino a YESHSUT, y
desde all extienden la santidad de AVI superiores. Debido a que YESHSUT mismos no son considerados como santidad,
son considerados como los invitados para recibir la santidad y no son santos por s mismos.

111) El Shabat es como el hijo que llega a la casa de su padre y de su madre y come y bebe cuando l quiere. Y AVI no
tienen que invitarlo. Esto es parecido a un rey que tena un hijo nico, amado por l. Le dio un compaero que lo
protegera y le acompaara. Dijo el rey, sera bueno invitar a los amigos de mi hijo y mostrarles mi amor y honrarlos, as
es que invit a estos amigos. Pero no es necesario invitar a mi hijo, sino que l viene a comer y beber a la casa de su
padre cuando quiere como est escrito, Quin como T, Seor, entre los dioses? Quin como Tu, glorioso en
santidad? Glorioso en santidad como un hijo que se establece en casa de sus padres, esto es, ZA, que ha ascendido
a AVI y se ha vuelto como l, como durante el Shabat. Entonces es Glorioso en santidad en lugar de convocado desde
la santidad.

112) Seis das se trabajar pero el da sptimo, el Shabat, ser sagrado para ustedes. Seis das, como est escrito,
Pues por seis das hizo el Seor el cielo y la tierra y no est escrito, en seis das. Cada da hizo su trabajo y por esta
razn son llamados das de trabajo, son los seis das superiores JaGaT NeHY desde los cuales toda la obra de la
creacin se hizo, cada uno en su propio da, Jesed en el primer da, Gevura, en el segundo, Tiferet en el
tercero, Netzaj en el cuarto, Hod en el quinto, Yesod en el sexto.

113) Si esto es as y son las seis Sefirot JaGaT NeHY por qu son llamados los das de la semana (das seculares) si
son las sagradas Sefirot de ZA? El mundo es conducido por sus mensajeros, esto es, por las seis Sefirot JaGaT
NeHY del ngel Matat, por lo tanto son seculares, porque el ngel Matat es secular.

114) Puesto que est permitido trabajar durante estos das, no son considerados de santidad, a pesar de que son
de JaGaT NeHY de ZA. Pues aquellos que no son considerados santidad son considerados seculares. Es por esto que
la Havdala (la separacin) establece entre la santidad y lo secular. La santidad (Kodesh) est por s misma, no se
mezcla con nada, ya que pertenece a AVI superiores, de donde provienen todos los grados. Por lo tanto la separacin
existe ya que estos das seculares son para trabajar mientras que estos das de santidad son para guardar. Resulta que
se guardan los das de trabajo cuando son convocados desde la santidad, cuando reciben de AVI superiores el aire puro,
es decir, durante la festividad.

115) La alegra y guardar en el da de Shabat es ms elevado que nada y puesto que este da est coronado con AVI, ya
que ZA y Maljut ascienden y se visten en AVI superiores, se agrega ms santidad a su propia santidad, a diferencia de
los otros das. Pues ZA es santidad y est coronado con santidad con ropajes de santidad, AVI superiores, y agrega
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santidad a su santidad. Por esta razn ese da es la alegra de los superiores e inferiores. Todos se deleitan con l y
puesto que llena a todos los mundos con bendiciones, todos los mundos mejoran por ello en este da, que es reposo
para los inferiores y los superiores. En este da hay respiro para los malvados en el Infierno.

La tercera comida de Shabat, la vspera de un da festivo

116) Esto es como un rey que hizo un banquete para su nico hijo, y lo coron con una corona superior. El rey lo puso al
mando de todo. Ese da hay alegra para todo el pueblo de la tierra. Un cierto encargado del Din de las personas tena a
su cuidado a personas que deban morir y personas que deban ser azotadas, pero debido a la gloria de la alegra del
rey, desatendi los Dinim y guard la alegra del rey para no causar dolor a nadie.

117) As en ese da, el Shabat, la festividad de la alegra del Rey con la reina, que son ZA y Maljut, y la alegra
de AVI. Los superiores y los inferiores se deleitan en l. Todos gozan la alegra y no tienen dolor. Por lo tanto est escrito,
Y llamas al Shabat delicia. La delicia solo existe en lo alto en donde mora la santidad superior, esto es,
en AVI superiores, como est escrito, Entonces te deleitars en el Seor en lo alto, es decir por arriba de ZA. Pues esta
delicia est por encima del Seor, esto es, AVI que estn por encima de ZA. En ese da el Shabat, que es la fiesta de la
alegra del rey, se corona con la corona del deleite desde AVIsuperiores, como est escrito, Y llamas al Shabat delicia,
que no est presente el resto de los das.

118) En ese da corresponde los hijos del rey preparar tres comidas y preparar la mesa en honor del rey. Cuando una
festividad cae en alguna de las tres festividades, o en Rosh Hashana, no se deben poner dos mesas por cada comida,
una para el Shabat y una para el husped, el da de fiesta, pues est escrito, porque coma siempre a la mesa del rey.
Pues la mesa del rey es suficiente para el husped que se espera. Por lo tanto se debe preparar una sola mesa para el
rey, de la cual l le da al husped.

119) Si la tercera comida sucede en Shabat, cuando est el husped, el da festivo, puede suprimirse, o no? Si se
consume la tercera comida, resulta que el husped, esto es la comida de la segunda tarde de la festividad es eliminada
de la mesa del rey, porque debido a la tercera comida, el hombre no tiene apetito para la comida de la segunda tarde. Si
no se consume, y la tercera comida no se consume, hay un dao en las comidas del rey ya que al Rey, el Shabat, le falta
una comida

120) Esto es como un rey que tena un husped que lo visit. l tom su propia comida y se la sirvi al invitado. De esta
forma, aunque el rey no coma con l, el husped come la comida del rey y el rey le da la comida. Aqu tambin,
el Shabatanula la tercera comida, para que el husped, quien es la comida de la segunda tarde de la festividad, coma
hasta la saciedad. Por lo tanto, la comida de la segunda tarde de la festividad es la comida del rey, del Shabat, pues
el Shabatpospone su comida a favor de ste. Y esto se debe a que es el husped del rey, esto es porque el primer da de
la festividad cae en Shabat y es por lo tanto el husped del Shabat. Pero en el Shabat, en la vspera de una de una
festividad, la tercera comida no se omite por la comida de la vspera de la festividad. Se trata aqu de dos das de Rosh
Hashana que se aplican en la tierra de Israel, o a aquellos que estn fuera de Israel

121) En ese da el discurso se restringe pues el discurso en Shabat no debe ser como el de los das de la semana, pues
toda la fe est atada a ese da.

122) Por qu no se da la comida del rey al husped, para no omitir la tercera comida antes de la comida de la vspera
de la festividad, que cae en la vspera de Shabat? Efectivamente, el da 14 del mes de Nissan, que cae en Shabat,
omitimos y elevamos la comida del rey, la tercera comida, para el invitado, que es la comida de la vspera de Pesaj, a
pesar de que la festividad no es el husped del Shabat, pero cae el primer da (domingo).

123) Si el da de fiesta es el husped del Shabat, cuando cae en Shabat, se puede omitir la tercera comida, y posponerla
a la comida de la vspera del segundo da de fiesta. Pero, de otra forma, cuando no cae en Shabat, sino que comienza en
domingo, no se omite y se pospone la tercera comida a favor de la comida de la vspera del da de fiesta para que se
coma con apetito. Se puede argumentar que en el catorce de Nissan que cae en Shabat, la comida del rey, la tercera
comida, se pospone debido a la comida de la vspera de Pesaj. Pesaj es diferente ya que la tercera comida de Shabat se
pospone por unas cuantas razones. La primera es que se debe tener apetito para comer Matzot y (Marorim), hierbas
amargas que el hombre debe comer con apetito, y otra es debido al Jametz de Pesaj ya que no puede haber pan con
levadura desde la sexta hora en adelante, y poner la mesa sin pan no es poner una comida.

124) Se puede decir que se puede cumplir con los requisitos de la tercera comida con el vino? Se puede hacer con vino
porque hace que el corazn tenga hambre y no reduce el apetito, pero Rab Shimon trat de no anular la comida
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del Shabat, la tercera comida, incluso en estos das de Shabat en que caa una festividad, pues en ese da el campo de
manzanos sagrados, Maljut, es bendecido y los superiores y los inferiores son bendecidos. Este da es el vnculo de la
Tor.

125) As haca Rab Shimon. Cuando llegaba el momento de consumir la tercera comida de Shabat, pona la mesa y
estudiaba las especulaciones de la Merkava. Deca, esta es la comida del rey que vendr a comer conmigo. Por lo tanto,
el Shabat es valioso en todos los asuntos, ms que cualquier otro momento o festividad. Es llamado santidad, ms bien
que convocado desde la santidad.

126) Todas las festividades son llamadas asambleas santas, convocadas desde la santidad, pero las excepciones a
esta regla son Rosh Hashana y Yom Kipur, en las que no hay alegra pues son Dinim. Pero estas tres, Pesaj,
Shavuot y Sukot, son convocadas desde la santidad para el deleite de todos delante del Santo, bendito sea, como est
escrito Y se regocijarn en presencia del Seor, y te regocijars en presencia del Seor, tu Dios. En el da
del Shabat toda tristeza, mortificacin y angustia son retiradas de todo el mundo, pues es el da del deleite del rey
cuando se congregan almas en Israel a semejanza del mundo por venir.

127) Recuerda el da del Shabat para santificarlo. Aprendimos que debe recordarse por medio del vino. Porque el vino
es la alegra de la Tor, pues son los Mojin de la iluminacin de Jojma, llamados vino, que brilla en ZA, que es llamado
Tor. El vino de la Tor que son los Mojin de ZA es la alegra de todos. Este vino da alegra al rey, ZA, con Sus coronas,
los Mojin de GAR como est escrito, Salgan a contemplar, hijas de Sin, a Salomn, el rey, con la corona con que le
coron su madre. En todas las cosas, el hombre debe demostrar un accin abajo para despertar su raz
correspondiente arriba, pues la santidad abunda solo en el vino, como est escrito mejores son que el vino, tus amores,
lo que significa es bueno porque es vino. Asimismo, evocaremos tus amores, ms que el vino. Por lo
tanto Kidush en Shabat se realiza con vino.

Dos sangres, la de Pesaj y la de la circuncisin

128) Est escrito, Yo dorma, pero mi corazn velaba. La voz de mi amado me llama. breme, hermana ma, amiga ma,
paloma ma, mi perfecta. La congregacin de Israel dijo, Dorma en el exilio de Egipto, ya que el exilio proviene del
poder que la izquierda ejerce sobre la derecha y con los Dinim de la izquierda, los Mojin de Maljut se van, lo cual es
considerado el sueo. Mis hijos estaban ah bajo una dura esclavitud pero mi corazn velaba para cuidarlos para que
fuesen destruidos en el exilio. La voz de mi amado me llama se refiere al Santo, bendito sea, que dice, He recordado
Mi pacto.

129) Ouvre une entre pour moi, comme le chas dune aiguille, et je touvrirai les portes suprieures . Ouvre-moi, ma
sur car le seuil dentre pour moi est en toi. Mes fils nentreront que par toi. Si tu ne leur ouvres pas tes portes, alors
je suis ferm, car ils ne me trouveront pas. Par consquent, ouvre-moi , certainement ouvre-moi . Cest pourquoi
quand David voulut entrer chez le roi, il dit : Ouvre moi les portes de justice, je passerai par elles, remercierai le
Seigneur, cest la porte du Seigneur . Les portes de justice sont Malkhout, et cest une entre pour entrer chez le roi.
Cest la porte du Seigneur pour Le trouver et adhrer Lui. Par consquent, Ouvre moi ma sur, mon aime pour
maccoupler avec toi et tre en paix avec toi pour toujours et jamais.

129) breme quiere decir, breme una rendija tan delgada como una aguja y yo te abrir las puertas del cielo.
breme, hermana ma, pues la abertura para llegar hasta Mi est dentro de ti, para que Mis hijos entren solo a travs
de ti. A menos que no abras esa abertura, estoy cerrado y no se me puede hallar. Por lo tanto, breme, breme,
ciertamente. Por lo tanto, cuando David quera ir con el rey deca, breme las puertas de justicia, entrar por ellas, dar
gracias al Seor. Aqu est la puerta del Seor. Estas puertas de justicia, que es Maljut, es una abertura a travs de la
cual llegar al rey. Aqu est la puerta del Seor, para encontrarle y adherirse a l. Por lo tanto breme, hermana ma,
amada ma que mi cabeza est cubierta de roco, para unirme a ti y estar en paz contigo siempre.

ZA en s mismo est en Jassadim encubiertos de Jojma y Majut es en ella misma Jojma sin Jassadim, y et llamada
noche , porque Jojma no ilumina sin Jassadim.

Es por esto que la abundancia no est completa para la redencin de Israel, salvo por el Zivug de ZA y Maljut, pues en
ese momento, Jassadim de ZA se incluyen en Jojma de Maljut e Israel reciben su abundancia de GAR. Sin embargo,
cuando reciben de Maljut nicamente, la iluminacin de Jojma es entonces muy fina pues ella es la noche, mientras que
ella no est revestida en Jassadim. Asimismo, ellos no pueden recibir de ZA, pues mientras Jassadim no estn incluidas
en Jojma, son por lo tanto VAK sin Rosh, en donde no hay alcance.

18
130) Cuando el Santo, bendito sea, mataba a los primognitos de Egipto, es decir, a aquellos que mat a la medianoche
e hizo descender los grados superiores de arriba hacia abajo, cada vez que Israel ingresaba en el pacto del signo
sagrado a travs de la circuncisin y la unin con la congregacin de Israel y adhirindose a ella. Entonces ellos
mostraron la sangre en el dintel. As es que haba dos clases de sangre, una del sacrificio de Pesaj y el otro de la
circuncisin, y la marca de la fe estaba impresa en el dintel, una de un lado y la otra del otro y una en el medio. Son las
tres lneas, la derecha, la izquierda y la media. Est escrito, y untarn los dos postes y el dintel, para desplegar la fe.

La plaga de los primognitos y la circuncisin son ofrendas pues la plaga de los primognitos nacidos proviene del hecho
que la lnea media despierta el Masaj de Jirik disminuyendo GAR de la izquierda y entonces todos los primognitos de
Egipto murieron, aquellos que se extienden de estos GAR, pues los Dinim del Masaj de Jirik disminuyeron estos GAR y
l ha disminuido los grados, de arriba hacia abajo, disminuyendo su izquierda de GAR y bajndola abajo a VAK , y por
este hecho los Dinim del Masaj de Jirik anularon los Dinim de la izquierda.

Es lo mismo para la circuncisin, ya que los Dinim de Nukva anulan los Dinimmasculinos y por lo tanto Israel hicieron un
despertar de abajo a la medianoche y se circuncidaron para que la lnea media anule con los Dinim de Nukva en
el Masaj de Jirik, GAR de izquierda. Haba dos sangres, y estaban inscritas en la entrada de la inscripcin de la fe: una
de un lado y una del otro lado y una entre la dos, para despertar la accin de la lnea media que disminuir GAR de la
izquierda y unir las dos lneas, pues a travs de la fuerza de la disminucin de la lnea izquierda, los primognitos
egipcios fueron matados y a travs de la unin de las dos lneas, Israel salieron del exilio.

131) Est escrito, El mes primero, el da catorce del mes, entre dos luces, ser el Pesaj del Seor, pues se renuncia al
pan leudado y a la levadura e Israel ha salido de otro dominio y han sido desenraizados de este y se han unido al pan
leudado en un vnculo santo. Despus de que son circuncidados entran en l a travs del Matza y despus de la entrega
de la Tor, cuando hicieron la exposicin y su inscripcin fue revelada. Entonces l les entreg el vnculo en un lugar
elevado en el vnculo de la fe, en lugar en donde est escrito, Mira, Yo har llover sobre ustedes pan del cielo,
precisamente del cielo, es decir desde ZA, llamados cielos.

Existen dos estados en Maljut :

1. Antes de su disminucin, cuando ella estaba en la situacin de las dos grandes luceros, tan grande como ZA, y
los dos reciban de Bina, ZA Jassadim y Maljut Jojma y ella no tena necesidad de recibir de ZA.

2. Luego de su disminucin, cuando el Santo, bendito sea, la lnea media, en su Masaj de Jirik, le dice: ve y
disminyete, ya que entonces ella descendi abajo del Jaze de ZA y ella no es merecedora de recibir Jojma, pero
ella recibe todo de ZA.

En el primer estado la abundancia es llamada Matza o el pan de la pobreza la abundancia del segundo estado es
llamado el pan del cielo, o Jametz. En el primer estado, hay un ascenso sin disminucin y ella puede recibir Jojma y
la recibe en el mismo grado que ZA la recibe, de Bina; es por esta razn que ella es igual de grande que l, pues estn
en un grado debajo de Bina. Sin embargo, existe aqu una gran carencia pues como ella recibe nicamente de la lnea
izquierda de Bina, ella tiene en ella Jojma sin Jassadim, y Jojma no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim, y
por lo tanto, su iluminacin est restringida y es muy fina. Es por esto que la abundancia que desciende entonces a ella
es llamada Matza, o el pan de la pobreza.

En el segundo estado, el ascenso es que ella recibe de ZA, en el cual Jassadim y Jojma estn incluidos juntos en la lnea
media y ellos iluminan ampliamente y la carencia es que la disminucin est sobre ella a causa del Masaj al Jaze de ZA y
ella no es merecedora de recibir la luz de Bina, pero todo lo que ella tiene, lo recibe de ZA; y es por esto que la
abundancia que proviene de ella en este estado es llamada el pan del cielo pues por s misma, ella no tiene nada, sino
que recibe de ZA que es llamado cielo. Asimismo, la abundancia es llamada, el pan Jametz o levadura, y hay un
aferramiento para las Klipot en este abundancia, a causa de la disminucin que est sobre ella a causa
del Masaj del Jaze de ZA.

La nuit de Pque, Malkhout donnait du pain dans le premier tat en elle, car elle tait avant sa diminution et toutes
les Klipot accroches la diminution de la lune qui sont appeles Hametz ou levuresannulaient car leur prise sest
annule et pour cette raison Isral sont sortis de lautorit dEgypte, car toutes les Klipot et leur force dasservissement se
sont annules, et ils sunirent dans la sainte abondance qui est appele Matsa. Aprs stre circoncis et exposs,
linscription apparue, les Mokhin du deuxime tat, aprs que Malkhout se soit diminue, et que leur illumination est trs
grande, et quil ny a plus le pain du pauvre, mais ils viennent de ZA, car elle ne peut plus recevoir de Bina, en raison de
sa diminution. Labondance nest pas plus considre comme labondance de Malkhout mais celle de ZA.
19
La noche de Pesaj, Maljut daba pan en el primer estado en el que ella estaba antes de la disminucin y todas
las Klipot aferradas a la disminucin de la luna que son llamadas Jametz o levadura se anularon, pues su
aferramiento fue anulado y por esta razn Israel salieron del dominio de Egipto, pues todas las Klipot y su fuerza de
sometimiento fueron anuladas y ellos se unieron en la santa abundancia que es llamada Matza. Despus de que se
circuncidaron y se expusieron, apareci la inscripcin, los Mojin del segundo estado, despus de que Maljut se
disminuy, y que su iluminacin es tan grande, que no hay ms ya el pan de la pobreza, pues ellos vienen de ZA, pues
ella no puede ms recibir de Bina, debido a su disminucin. La abundancia no es ya ms considerada como la
abundancia de Maljut sino de ZA.

El Zivoug de la noche de Pesaj

132) En el da catorce por la noche cuando el Zivug de la luna, Maljut, est en perfeccin con el
sol, ZA, las Sefirot inferiores de las Klipot no permanecen mucho en el mundo. Porque en el momento de la renovacin
de la luna, especias malas abundan y son despertadas para expandirse en el mundo. Pero cuando el Zivug de la luna es
completa en la luz del sol, todas las Klipot se renen en un lugar y se esconden mientras las Kedushot del rey se
despiertan. En este momento est escrito, Noche de guarda fue esta para el Seor pues el santo Zovug est presente
que es de guarda en todo aspecto.

133) Por esta razn la novia, Maljut, es corregida en ese da, el da catorce y en la noche del da quince, la casa est
dispuesta, es decir, Zivug ZON. Ay de aquellos que no son parte de la casa, que no se aferran a Maljut cuando las dos
Tor vienen a unirse la Tor escrita, ZA y la Tor oral, Maljut. Ay de aquellos que no son reconocidos por ellos. Por esta
razn, Israel santo corrigen ZON para una casa, un Zivug, todo ese da catorce, y a travs de ellos aquellos que lo
necesitan ingresan, esto es, los Mojin necesarios para el Zivug ZON. Y ellos ZON estn contentos y ambos cantan.
Dichoso es Israel en este mundo y en el mundo por venir.

134) Esa noche el Zivug santo superior se despierta y est presente y est escrito, Noche de guarda fue esta para el
Seor para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones. De guarda es el Zivug de la luna con el
sol, Maljut y ZA para todos los hijos de Israel por todas sus generaciones, lo que quiere decir que de ahora en adelante
Israel estn unidos y conectados con el lazo del Santo Nombre y hemos salido de otro dominio. Por esta razn ellos se
preparan en el catorce y se corrigen y queman toda Jametz entre ellos e ingresan en un dominio de la Kedusha.
Entonces el novio y la novia, ZA y Maljut, son coronados con las coronas superiores de Ima superior. Bina y el hombre
deben mostrarse libres ya que los Mojin de Ima superior son llamados libertad.

Le luna nueva alude a la disminucin de la luna, Maljut, pues entonces hay en ella un aferramiento para las Klipot, y esto
dura hasta el gran Zivug, cuando Maljut se une con el sol cara a cara, hasta que la disminucin en ella no es visible,
indicando con esto la completitud de la luna la noche del quince del mes, en el cual no hay dao. Cuando el Zivug de la
luna est en la luz del sol en completitud, todas las Klipot se renen en un lugar y se esconden y las Kedushot del rey se
despiertan; entonces est escrito, Noche de guarda fue esta para el Seor, es decir, que hay un Zivug de ZA y Maljut la
noche de Pesaj en total perfeccin, hasta que no hay disminucin en ella. Esto no sucede sino cuando Maljut asciende
a Imasuperior, y ZA a Aba superior y esto no sucede todos los das festivos, ni siquiera un solo da.

Hemos aprendido esto de la fuerza que se llama Tor la noche del quince de Nissan con el nombre de la noche de
guarda indicando que Maljut est llena como la luna de la noche del da quince y ella est resguardada de todas
las Klipotdebido al gran Zivug ZON en el lugar de AVI.

El gran Zivug de ZON la noche de Pesaj es porque la Tor ha ordenado omitir la levadura y ofrecer un sacrificio
de Pesaj en da catorce y no hemos visto tal cosa en ninguna vspera de festividad. Resulta entonces que es la
habilitacin para el Zivug de la noche y en consecuencia la correccin de la novia, Maljut, es el dia catorce, cuando
preparamos y corregimos a Maljut omitiendo la levadura y haciendo Pesaj, porque la noche del quince, la noche
de Pesaj, la casa est establecida para el Zivug de ZON, No hay Zivug ms elevado que este, como el de la noche
de Pesaj solamente, cuando Maljut asciende a Ima superior y ZA a Abasuperior.

Cuatro copas

135) Son las cuatro copas de esta noche que corresponden a las cuatro redenciones, Yo los libertarlos librar les
salvar los sacar. Puesto que el santo Zivug abunda en esa noche en todas direcciones, tanto en Jojma como
en Jassadim, el Zivug se forma con cuatro lazos, o cuatro grados que son inseparables cuando este Zivug est presente
que son Jojma Bina, Tifferet y Maljut. Y somos despertados por su deleite y bebemos de las cuatro copas
correspondientes porque las hemos alcanzado, ya que cualquiera qur est adherido a esto, a la iluminacin
20
del Zivug, alcanza todos los grados, Jojma Bina y Tifferet Maljut. Por esta razn es diferente a todas las noches y nos
impulsa a hacer y unir este nombre en todo sentido y regocijarnos esa noche pues es de alegra arriba y abajo.

136) Estas cuatro, Jojma Bina Tifferet Maljut son llamadas cuatro redenciones. La razn es que el ltimo
grado, Maljut, es llamado redentor, es decir el ngel redentor. Solamente se le llama redentor a travs de un grado
elevado superior, Tifferet, que est situado encima de l y brilla sobre l. Tifferet slo trae luz sobre a travs de los
dos grados por encima de l, Jojma y Bina, de los cuales recibe Tifferet. Por lo tanto estos cuatro Jojma Bina, Tifferet
Maljut son cuatro redenciones ya que estn conectados a Maljut llamado redentor

Hallel (plegaria compuesta de Salmos) los das de Pesaj

137) Est escrito No habr levadura en sus casas por espacio de siete das, y hay alegra en todos esos siete. Por
qu no se recita el Hallel completo en los siete das de Pesaj, como en Sukot, cuando a diario recitamos Hallel con
alegra completa)

138) Se sabe que aqu en Pesaj, Israel no estaban unidos tan completamente como estuvieron despus, porque en la
primera noche cuando el Zivug ZON est presente, y hay una alegra general, e Israel estn unidos con esa alegra,
atraemos la perfeccin y el Hallel est completo. Pero despus durante los das de Pesaj, aunque todos estn presentes,
todos los siete grados JaGaT NeHYM que iluminan en los siete das de Pesaj, Israel an no se han conectado a ellos, ni
han hecho la exposicin para que la santa inscripcin se revele en ellos. Tampoco haban recibido la Tor ni haban
ingresado en estos grados, JaGaT NeHYM como lo hicieron despus. Por esta razn en Sukot hay una perfeccin
general y alegra general se encuentra all. Pero en Pesaj ellos an no tenan tanta perfeccin. A pesar de que todos
estn presentes, JaGaT NeHYM de ZA durante los siete das de Pesaj, no estaban revelados e Israel no estaban bien
conectados con ellos todava hasta que se les entreg la Tor.

139) Por lo tanto hay alegra general y la completitud y el Hallel se recita completo en esa primera noche de Pesaj, pues
debido a esa porcin Israel estn adheridos a esto. La razn es que el Zivug se encuentra all esa noche y todo el vnculo
de todos los grados est revelado desde el lado del Zivug, desde el aspecto del despertar de lo alto, pero no del lado de
Israel. Cuando el Zivug de ZAest en Maljut, los dos grados Jojma Bina estn situados sobre ella tambin. Cuando estos
estn presentes, todo el cuerpo, toda la integridad de ZA est con ellos. Entonces todo es perfeccionado y alegra y
el Hallel se recita completo, pues entonces la luna Maljut est coronada con todo. Pero esto no es as despus de la
primera noche, ya que cada da de los siete grados del da JaGaT NeHYM est all, sin embargo, Israel an no es
merecedor de ellos. Por lo tanto el Hillel no est completo como en otras ocasiones.

Por qu no hay siete das en Shavuot

140) Vemos que Pesaj consiste de siete das y Sukot consiste de siete das con la completitud de la alegra de Sukot en
otro da, Shmini Atzeret. Pero, por qu no hay siete das en Shavuot? Es porque Shavuot (en hebreo, semanas en
plural) es el momento de la entrega de la Tor, lo ms importante de todo. Pesaj es la lnea derecha, Sukot la lnea
izquierda y Shavuot la lnea media que incluye en ella las dos lneas y por lo tanto es ms que ellas, debera haber tenido
siete das.

141) Est escrito, Qu otro pueblo hay en la tierra, como Tu pueblo Israel?. Cul es la diferencia de que aqu Israel
es llamado uno ms que en otros sitios? Porque el propsito es mencionar aqu la alabanza a Israel, son llamados uno.
Pues el lugar de alabanza de Israel es uno. La razn es que toda la conexin de los inferiores y los superiores est en el
lugar llamado Israel, es decir, ZA, porque est conectado a lo alto, por encima del Jaze, que es Jassadim y est
conectado a lo que est abajo, esto es, NeHY abajo del Jaze hasta donde llega la abundancia de Jojma. Y est
conectado a la congregacin de Israel, Maljut, en donde se revela Jojma. Y todo el vnculo significa NeHY, y la unin
superior es las primeras tres Sefirot.

142) Es debido a esto que este da de Shavuot, la lnea media que corresponde a ZA que es llamado Israel es la
conexin de la fe que lo une todo, Tambin est escrito, Es rbol de vida parea los que a ella estn asidos, ya que el
rbol de vida, ZA, es un rbol llamado uno. Por lo tanto, ya que Israel de abajo estn apegados y se aferran al rbol de la
vida, ZA, son llamados uno. Porque el rbol de la vida es llamado uno, pues todo est adherido a l, y su da Shavuot es
ciertamente uno, conectando todo y siendo el centro de todo, ya que es la lnea media.

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 Kedoshim (Santos)
Sern santos
1) Habl el Seor a Moiss diciendo, habla a toda la comunidad de los hijos de Israel y diles, Sern santos, porque Yo,
el Seor, Su Dios, soy santo. Cuntas veces la Tor no ha dado testimonio a las personas; cuntas veces no ha elevado
su voz en toda direccin para despertarlos y todos duermen en el sueo de sus transgresiones. Ellos no observan ni
atienden el momento en que llegar el da de la justicia superior, ya que el rey superior perseguir con justicia toda
ofensa a la Tor que clamaba contra ellos y sin embargo no volvan su rostro hacia ella. Ellos estn daados en todo,
pues no conocen la fe del rey superior. Ay de ellos y ay de sus almas.

2) Esto es porque la Tor atestigua sobre l y dice, Si alguno es simple, vngase ac. Y al falto de juicio ella le dice,
Falto de juicio significa que no tiene la fe pues todo aquel que no se ocupa de la Tor, no tiene la fe y est daado en
todo. Ella le dice, debera haber escrito, Yo le digo, como est escrito, Yo le digo a Dios, mi Roca, pero esto se dice
para incluir y agregar la Tor de lo alto, que tambin lo llama Falto de juicio, sin la fe.

3) Respecto a aquel que no se ocupa de la Tor, est prohibido acercarse a l, y asociarse con l y comerciar con l, y
ciertamente viajar con l, pues en l no est la fe. Cualquier hombre que se pone en camino y no menciona las palabras
de la Tor, pone en riesgo su alma, y todava ms aquel que se relaciona durante el camino con alguien que no tiene la
fe. Esto es as porque no considera el honor de su Seor, ni siquiera el suyo propio, pues no tiene compasin de su
alma.

4) Cualquiera que no tenga compasin de su alma y se relaciona con alguno que no tiene la fe, cmo atraer una alma
honesta a su propio hijo? Por lo tanto est escrito, No seas cual caballo o mulo sin sentido. Dichosos son los justos que
se ocupan de la Tor y conocen los caminos del Santo, bendito sea, y se santifican con la santidad del rey y siendo
santos en todo, es la razn por la cual extienden el espritu sagrado de lo alto entre ellos. Son todos justos de la verdad,
y son llamados los hijos del rey, y los hijos santos.

5) Ay de aquellos que hacen el mal, todos son descarados y actan con insolencia en el momento de las relaciones
sexuales, y es por esto que sus hijos heredan un alma insolente del lado de la impureza, como est escrito, para que no
se contaminen por su causa. El que busca impurificarse se impurifica. No seas cual caballo o mulo sin sentido, que
son los animales ms faltos de moralidad, ms que las otras criaturas, sin sentido, pues las gentes de este tipo no
tratan de entenderlo de esta forma. Est escrito, Son perros voraces, no conocen hartura y ni los pastores saben
entender, es decir, que as como ellos son voraces en su alma, aqu se revela que ellos preparan hijos voraces en su
alma, porque ellos no saben entender.

6) No conocen la hartura y ni los pastores saben entender; los pastores son aquellos que conduce y dirigen al hombre
al infierno. No conocen la hartura como est escrito, la sanguijuela es decir el infierno tiene dos hijas, Jav, Jav,
(dame, dame). Puesto que dicen, dame, dame, no conocen la hartura y est escrito, Cada uno sigue su propio
camino, cada cual hasta el ltimo busca su provecho, pues son aquellos que piden el infierno. Esto les sucede porque
no se santificaron en el Zivug como deberan. Es debido a esto que est escrito, Sern Santos, porque Yo, el Seor, Su
Dios, soy santo. El Santo, bendito sea, dice, De todos los pueblos, solo quera que Israel se adhiriera a Mi, como est
escrito, que han seguido adheridos al Seor, ustedes y no el resto de los pueblos.

Ay tierra de susurro de alas

7) Est escrito, Ay tierra de susurros de alas, la de allende los ros de Etiopa. Cuando el Santo, bendito sea, creo el
mundo y quiso revelar las profundidades de entre los asuntos ocultos, y la luz de la oscuridad, en este momento estaban
incluidos la una en la otra. Por este motivo, de la oscuridad surge la luz, y de la ocultacin surge y se revela la
profundidad, una surge de la otra. Del bien sale el mal, de Rajamim sale el Din y todo est incluido uno en lo otro: la
inclinacin al bien y la inclinacin al mal, la derecha y la izquierda, Israel y el resto de los pueblos, el blanco y el negro, y
todo depende uno de otro.

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8) El mundo entero aparece como en una sola composicin, que se mantiene unida por su propia red: Midat ha
Din y Midat ha Rajamim, Maljut y Bina, estn entrelazadas una a lo otra. Y por esto cuando el mundo es juzgado con
el Dingeneral, es juzgado con Rajamim, con Maljut incluida en Bina. Si esto no fuese as, el mundo no habra podido
existir ni por un instante, como est escrito, porque cuando Tu juzgas a la tierra, Rajamim son llamadas justicia,
aprenden justicia los habitantes del orbe pues pueden recibir el juicio de la justicia, Maljut, debido a la conexin
con Midat Ha Rajamim.

9/1) Cuando el Din est suspendido sobre el mundo y que la justicia Maljut se corona con el Din, muchos alados se
despiertan frente a los acusadores del juicio severo, para gobernar al mundo. Despliegan sus alas de un lado y del otro
para vigilar al mundo. En este momento elevan sus alas para desplegarlas sobre ellos y conectarse con el Din severo y
sobrevuelan en el mundo para hacer el mal. Entonces est escrito, Ay tierra de susurros de alas.

Debido a que Maljut ascendi y se conect a Bina, para que el mundo pudiese existir, entonces las alas surgieron
encubrimientos y ocultaciones igualmente en Bina. Hay dos tipos de alas: del lado de Maljut y del lado de Bina. Cuando
el Din est suspendido sobre el mundo, las alas de Bina, de Midat Ha Rajamim, se despiertan en contraposicin a las
alas del Din severo y gobiernan sobre ellas. En este momento surgen dos tipos de alas: de Bina y de Maljut que se
incluyen juntas y vigilan a Maljut que se llama, mundo. Entonces los Dinim severos de Maljut de Midat Ha Din se
mitigan, pues en este momento las alas de Midat Ha Rajamim en Bina tragan y absorben en ellas las alas de Midat Ha
Din de Maljut. Entonces el mundo es juzgado por las alas de Midat Ha Rajamim de Bina y sobrevuelan en el mundo para
daar, pues cuando el Din se hace en el mundo, se hace con las alas de Bina.

Consideramos que hay en Maljut, llamada tierra, dos sombras : las alas de Binay las alas de Maljut, como est escrito,
Ay tierra de susurros de alas, que son los dos tipos de sombras de los dos tipos de alas. De esta forma comprendemos
el versculo, Ay tierra, pues finalmente la tierra se encuentra entonces en el Din, pero en el Din mitigado en Midat ha
Rajamim de Bina. La diferencia es que para Midat ha Din severo, el arrepentimiento no ayuda. Es debido a esto que el
mundo no puede existir, pero para el Din mitigado en Rajamim, si se arrepienten, sern merecedores de recibir las
grandes luces de Bina y por lo tanto el mundo puede existir.

9/2) Los hombres son insolentes, salvo los justos de la verdad. Es debido a esto que todo se encuentra en esta
condicin, por as decir. Aquel que viene a purificarse recibe ayuda. El que viene a impurificarse, acerca de l est
escrito, para que no se contaminen por su causa.

10) Est escrito sobre El, Por eso juro a la casa de El, que ni sacrificio ni oblacin expiarn jams la iniquidad de la
casa de El, es decir que el sacrificio y la oblacin no expan sino que la expiacin llega por las palabras de la Tor. Por
qu? Porque las palabras de la Tor son superiores a todas las ofrendas del mundo, como est escrito, Esta es la ley del
holocausto, de la oblacin, del sacrificio por el pecado, del sacrificio de reparacin, lo que indica que la Tor es igual a
todas las ofrendas en el mundo, pues el que se ocupa de la Tor, incluso si un castigo ha sido impuesto de lo alto, queda
cancelado porque el estudio es mejor para l que todas las ofrendas y los holocaustos.

11) El hombre se purifica solamente con las palabras de la Tor. Es por esto que las palabras de la Tor no
reciben Tuuma (impureza) porque ella, la Tor funciona para purificar al impuro. Hay una curacin en la Tor como est
escrito, medicina ser para tu vientre y mdula para tus huesos. Existe una pureza en la Tor, como est escrito, El
temor del Seor es puro, por siempre estable. Por siempre estable, quiere decir que se mantiene siempre en su pureza
y que nunca se le quitar.

12) Est escrito, El temor del Seor es puro, y no est escrito, La Tor es pura. Esto ciertamente es as, que se refiere
a la Tor, pues la Tor proviene del lado de Gevura y por lo tanto es llamada, El temor del Seor y est escrito,
Principio de la sabidura, el temor del Seor, pues Jojma es denominada temor, y est escrito, El temor del Seor es
puro, y de esta forma, la pureza est en Jojma, en la Tor.

13) La Tor es llamada santa como est escrito, porque Yo, el Seor, Su Dios, soy santo. Es la Tor, el Nombre
sagrado superior. Por esta razn, el que se ocupa de ella es purificado y enseguida santificado, como est escrito,
Sern santos. Sern es una promesa de que a travs de la Tor sern santos. Sern para Mi, un reino de
sacerdotes y una nacin santa.

14) La santidad de la Tor es una santidad que sobrepasa a las otras santidades. La santidad de Jojma superior oculta lo
trasciende todo. No hay Tor sin Jojma(sabidura) y no hay Jojma sin la Tor. Todo es un grado y todo es uno. Sin
embargo, la Tor est en Jojma superior y all se encuentra, y en ella estn plantadas las races por todos los lados.

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15) Est escrito, Santifquense y sern santos . El hombre que se santifica en lo bajo, es santificado en lo alto, como
est escrito, sern santos, porque Yo el Seor soy santo.

16) La porcin Kedoshim es la totalidad de toda la Tor y est sellada con el sello de la verdad. En esta porcin hay
nuevos secretos superiores de la Tor, en los diez mandamientos, decretos y castigos y las Mitzvot superiores. Cuando
los amigos llegaron a esta porcin se llenaron de alegra.

17) La porcin de la desnudez (Ajarei Mot) y la porcin de Kedoshim estn una junto a la otra, pues cualquiera que se
aparte de estas desnudeces, ciertamente est hecho en la santidad, pues sus padres se santificaron en todo momento
de las relaciones ntimas. Y ciertamente es as si l tambin se santifica con la santidad de su Seor, a travs de su
trabajo personal.

18) El que quiere santificarse por la voluntad de su Seor debe servirle a partir de la medianoche o a la medianoche,
porque en este momento, el Santo, bendito sea, ZA, est en el jardn de Eden, Maljut y una elevada Kedusha se
despierta. Entonces es el momento adecuado para el resto de las personas para ser santificadas. Los discpulos del
sabio, que conocen los caminos de la Tor, saben que a la medianoche es el momento de levantarse y ocuparse de la
Tor, para unirse a la congregacin de Israel, Maljut y de alabar el nombre sagrado Maljut y al santo rey, ZA.

19) La noche de Shabat, cuando la buena voluntad est presente, entonces es el momento del Zivug de los discpulos de
los sabios, para hallar la gracia del Santo, bendito sea y la congregacin de Israel, ZA y Maljut, como est escrito, Hijos
son del Seor, su Dios. Son ellos que son llamados santos como est escrito, Sern santos, porque Yo, el Seor, Su
Dios, soy santo y est escrito, Es como un rbol plantado junto a corrientes de agua que da a su tiempo el fruto.

20) Qu otro pueblo hay en la tierra como Tu pueblo Israel . El Santo, bendito sea, no quiso a ninguno de los otros
pueblos del mundo, salvo a Israel. Hizo de ellos un pueblo nico en el mundo y los llam una nacin, como Su nombre
y l los coron con numerosas coronas y con muchos preceptos para que ellos se coronasen con ellos. Es por esto que
le dio los Tefilin de Rosh y los Tefilin de la mano, para coronar con ellos al hombre como en lo alto, pues los Tefilin de
Rosh (de la cabeza) de lo alto son los Mojin de ZA, y los Tefilin de la mano de lo alto son los Mojin de Maljut, y se
encontrar una perfeccin en todo, en lo alto y en lo bajo.

21) Cuando el hombre se corona y se santifica con los Tefilin, se vuelve completo y es llamado uno pues solo aquel que
es uno es llamado completo y aquel que est daado no es llamado uno. De esta forma, el Santo, bendito sea, es
llamado uno en la completitud de todo, en la completitud de los patriarcas, JaGaT y en la completitud de la
congregacin de Israel, Maljut. Esto es porque Israel de lo bajo son llamados uno porque cuando el hombre se pone
los Tefilin y se cubre con el Talit (el chal de la plegaria), en este momento, se corona con las sagradas coronas como en
lo alto y es llamado uno.

22) Que el hombre se esfuerce por el Uno. El Santo, bendito sea, que es Uno, trata con uno, que es Israel, pues el rey no
se esfuerza sino en aquel que es merecedor. Es por esto que est escrito, Pues l es uno, quin le har retractarse?,
es decir que el Santo, bendito sea, permanece y reside en uno, como aquel que ha sido establecido en
la Kedusha superior para ser uno, en Israel. Entonces permanece en uno y no en otro pueblo.

23) El hombre es llamado uno cuando est el masculino y Nukva, y que se santifica en la Kedusha superior, y tiene la
intencin de santificarse. Cuando el hombre est en un Zivug, masculino y Nukva, y que tiene la intencin de santificarse
como se debe, entonces est completo y es llamado uno sin defectos.

24) Es por esto que el hombre debe hacer feliz a su mujer en este momento, prepararla con l en un deseo y que los dos
juntos se orienten a esta cosa y cuando estn los dos juntos, entonces todo es uno, con el cuerpo y con el alma. Son uno
con el alma pues se adhieren uno al otro con un deseo; son uno con el cuerpo pues el hombre que no ha desposado a
una mujer, es como un cuerpo que est dividido, que es una mitad del cuerpo, y su cnyuge es una mitad de un cuerpo.
Cuando ellos se unen, lo masculino y Nukva, entonces se convierten en un cuerpo completo. Resulta que son un alma y
un cuerpo y que existe un hombre. En este momento, el Santo, bendito sea, est presente en el Uno, e imparte el espritu
sagrado a este uno, a este que nace de ellos.

25) Estos son llamados los hijos del Santo, bendito sea. Y es por esto que est escrito, Sern santos, porque Yo, el
Seor, Su Dios, soy santo. Dichosos son Israel por no haber establecido este asunto en otro lugar, no querer nada para
su Kedusha salvo adherirse a l, como est escrito, porque Yo, el Seor, Su Dios, soy santo, para adherirse a l y no a
otro. Es por esto que, Sern santos, porque Yo, el Seor, Su Dios, soy santo.

24
Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre

26) Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden Mis Shabat. Esta porcin contiene principios
generales de toda la Tor, y por lo tanto hay que examinar porqu la reverencia al padre est adyacente a Mis Shabats.
Porque aquel que reverencia a su madre y a su padre, observa el Shabat.

27) Por qu la reverencia a su madre est antes de la del padre? Est escrito, Reverencie cada uno de ustedes a su
madre y a su padre. Esto es porque su madre no tiene permiso de imponer la reverencia como su padre. En
consecuencia, el versculo hace pasar primero la reverencia a la madre.

28) Est escrito, Sern santos, pues el hombre debe santificarse con su mujer juntos, Para quin es la alabanza ms
importante en esta Kedusha? Para Nukva,ya que ella no conoce la Tor, ni la Kedusha, como lo masculino. Es por esto
que su madre pasa antes y est escrito, Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre.

29) Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, haciendo pasar antes a su madre que a su padre, como
est escrito, El da en que hizo el Seor la tierra y los cielos. En otros sitios hace pasar los cielos antes de la tierra para
mostrar que los cielos y la tierra se volvieron uno. Sin embargo aqu, la madre pasa antes del padre, y en otros sitios
pasa el padre antes de la madre, para mostrar que como los dos como uno se esforzaron en l, los dos son iguales en la
reverencia y el honor.

30/1) Y guarden Mis Shabats, indica dos Shabats, el da del Shabat, ZA y la noche del Shabat, Maljut, que son iguales y
todo es uno y tiene el valor de uno, y por lo tanto este versculo los incluye juntos. Est escrito, Guarden
el Shabatporque es sagrado para ustedes, y est escrito, Recuerda el da del Shabat para santificarlo. All est escrito,
observarlo y aqu est escrito, recuerda, pero un versculo es para el padre, ZA, en recuerda y un versculo es para
la madre, Maljut, con guarda.

30/2) Est escrito, Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden Mis Shabat, y est escrito,
Guardarn Mis Shabats y respetarn Mi santuario, Mi santuario es el Templo. Mi santuario, son aquellos que se
santifican en este instante, que son la madre y el padre.

31) Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Y est escrito, y ustedes que estn unidos al Seor, su
Dios, estn hoy todos vivos. Dichosos son Israel que se adhieren al Santo, bendito sea, y debido a que se adhieren al
Santo, Bendito sea, todos se adhieren juntos el uno al otro.

32) Cuando el hombre se santifica en lo bajo, como los amigos que se santifican de Shabat en Shabat, en
su Zivug, cuando el Zivug superior est presente, pues en este momento se encuentra el deseo, la bendicin est presta.
Entonces todo se adhiere como uno, el alma del Shabat y el cuerpo que nace preparado en el Shabat. Por lo tanto est
escrito, Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, que son un Zivug en el cuerpo, cuando se santifica,
esto es, cuando a travs de su Zivug, extienden el cuerpo sagrado. Y guarden Mis Shabats es el Shabat superior, ZA, y
el Shabat inferior Maljut que invitan al alma en el cuerpo para el Zivug superior, ya que del Zivug ZA y Maljut, nace el
alma, y por lo tanto, y guarden Mis Shabats, alude a los dos; todo se adhiere uno a lo otro. Dichosos son Israel.

33) Y guarden Mis Shabats, es una advertencia para aquellos que esperan su Zivug de Shabat en Shabat, como est
escrito, A los eunucos que guardan Mis Shabats. Los eunucos son los amigos que se abstienen todo el resto de los
das para ocuparse de la Tor, y esperan de Shabat en Shabat. Que guardan Mis Shabats, guardar significa esperar, y
es por esto que est escrito, Y guarden Mis Shabats.

Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, es el padre y la madre del cuerpo. Y guarden Mis Shabats,
es el padre y la madre del alma, que son los dos Shabats, ZA y Maljut. Todo se adhiere lo uno a lo otro. Dichosos son
Israel.

34) Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre. Guarden Mis Shabat. Estas Mitzvot son equivalente,
iguales al honor del padre y de la madre para honrar el Shabat. La honra est primero en el padre, como est escrito,
Pues si Yo soy padre, dnde est Mi honra? Y si Seor, dnde Mi temor? Mi honra equivale a 42 y consiste de los
diez enunciados y los 32 Elokim escritos en la obra de la creacin.

El Zohar explica su padre y su madre, en ZA y en Maljut, que son iguales en el Shabat, pues Y guarden Mis Shabats,
pues son dos Shabats, ZA y Maljut, y de esta forma, los dos son uno. Con respecto a la reverencia que se debe primero

25
a la madre y en seguida al padre y del honor que es primero para su padre y en seguida para su madre, nos da el
versculo, Pues si Yo soy padre, dnde est Mi honra? Y si Seor, dnde Mi temor?, pues en el padre, ZA, est el
honor, y en la madre Maljut, que es llamada ADNY est la reverencia. Es debido a esto que la reverencia est en la
madre y el honor en el padre. El honor que est en ZA es para extenderle los Mojin de la iluminacin de Jojma que est
en Bina, que es los 32 Elokim en la obra de la creacin, los Mojin de la iluminacin de Jojma que son los diez enunciados
y los treinta y dos Elokim.

35) En todos sitios, como est escrito, La gloria es la porcin de los sabios, y no hay gloria ms que en la
Tor, ZA, porque estos 32 Elokim en la Tor son Su gloria. Esto es porque gloria en Gematria suma 32, que es Jojma.
Estos sabios en la Tor, los sabios en Jojma, heredan esta gloria es son los Mojin de los 32 Elokim y no as los necios de
quienes est escrito, y los necios elevarn la ignominia. Cmo sabemos esto, que el que no conoce la Tor es llamado
necio? Es porque est escrito que y el hombre estpido no entiende esto, y no hay esto salvo en la Tor como est
escrito, Esto es la Tor de Moiss.

36) Rab Shimon le dijo a Moiss: ya que ests dbil, he comenzado la porcin con estas Mitzvot para poder ayudarte un
poco. Fortifcate, pues los campamentos de los seminarios llegan hasta ti con la Mitzva siguiente, que es la Mitzva de
instituir un rey de ti en lo alto. El Santo, bendito sea, te designar rey en lo alto y en lo bajo con Su forma, ya que en los
sabios del seminario, reside la Shejina superior, Bina y la inferior Maljut que son las dos letras Hei del nombre HaVaYaH.
El Santo, bendito sea es la Vav, el rey, en el medio de las dos letras Hei y se aferra a los superiores y los inferiores,
a Bina y a Maljut. As, t sers con Su forma, Su hijo. Levntate con la gloria del rey.

37) Moiss se levant y extendi las manos a lo alto, hacia Keter y dijo, que se haga tu voluntad, la causa de todas las
causas, que se eleva de causa en causa, hasta que no hay ninguna causa por encima de Ti, pues T ests por encima
de toda causa. Que se haga tu voluntad para darme la fuerza para hacer Tu voluntad en Tus grados que son AVI, JB y yo
ser su hijo, pues Moiss es Daat, el hijo de JBy en Tu unin, los dos son uno, y t equiparas el temor de AVI a Tu temor,
porque T ests en el medio. Es por esto que JB estn a la derecha y a la izquierda y Keter est sobre ellos en el medio.
Uno y no dos, sin perteneca, a pesar de que sean AVI, uno a travs de tu asociacin, pero Tu eres uno sin la asociacin
de ningn otro. Es por esto que de Ti est escrito, Y que no hay otro Dios junto a Mi.

38) Dame la fortaleza de despertarme primero para honrarte a Ti y despus a honrar a mi padre y a mi madre del
cielo ZA, y Maljut, de quienes est escrito, El que roba a su padre y su madre y dice No hay en ello falta es compaero
del hombre destructor. No tiene otro padre ms que el Santo, bendito sea, ZA, y no tiene otra madre sino la
congregacin de Israel, Maljut. Honrarte a ti, se refiere a Aba, Jojma, incluido en las diez Sefirot de abajo hacia arriba, ya
que Jojma no ilumina sino de abajo hacia arriba y los dos, JB, son el trono y el banco debajo de Ti y por Tu gloria.

39) De esta forma establecieron que el pequeo honrar al grande que est por encima de l. Aba, Jojma, puesto que
hay un solo padre para todos nosotros, puede servir bajo T, y T, ser el Keter superior sobre su cabeza. No
hay Keterpor encima de Ti ni ningn otro Dios. Ima, Bina necesita servir a Aba, y ser el trono debajo de l.

40) La palabra, Dijo es Aba que aparece en cada enunciado, hasta 32 veces Elokim, en donde dice, Sea y
fue. Ima hizo de inmediato lo que enunciaba y debido a que ella hizo el enunciado y su mandato sin ninguna tardanza,
en los 36 caminos de Jojma que iluminan los 32 Elokim en Bina, con estos se cre toda la obra de la creacin, y ella es
llamada gloria pues gloria en Gematria vale 32, como est escrito, mientras todo en su Templo dice gloria de igual
forma, Bendita sea la gloria del Seor en el lugar donde est as como En dnde est el lugar de su gloria para
coronarlo? Todos se refieren a Bina, que es llamada gloria.

41) La traduccin de la gloria de su padre, es yakra y es como est escrito, La Tor del Seor es perfecta y acerca de
ella est escrito, Mas preciosa es que las perlas, pues la Tor de ZA que es llamada preciosa es la gloria del Padre; e
Israel, que son llamados hijos estn comprendidos en el hijo y la hija del lado de Tifferet y Maljut. Son estos hijo e hija,
donde est la gloria de su padre y de su madre, que son JB, que deben hacer los mandamientos de Aba y los
mandamientos de AVI que son las Mitzvot positivas (para hacer). De esta forma se ha establecido el concepto de mandar
y guardar. Por lo tanto, haremos y escucharemos, es la gloria de AVI que ha ordenado a su hijo de hacer y l lo hace de
inmediato sin demora.

42) Causa de todas las causas, Keter, yo quiero esforzarme por Tu gloria, para corregir las cualidades de AVI, de JB por
Tu honor. Aydame a establecer todo apropiadamente. Tu establecers para m y para todos los miembros de los
seminarios de lo alto y de lo bajo, y los campamentos de ngeles superiores e inferiores, para estar corregidos y
establecidos y listos para Tu gloria, Keter y la gloria de AVI, JB, para ser el escabel bajo Sus pies, y de hacer todos los
mandamientos de AVI, con todos Sus Mitzvot y tener temor con todas las Mitzvotnegativas.

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43) Y esto es, Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre y al lado y guarden Mis Shabats y en otro
versculo observen Mis Mitzvot, del lado de las Mitzvot positivas, que son la gloria, donde precede el padre a la madre,
y es Yud Hei pues el padre est en primer lugar, pues las Mitzvot positivas son del lado del padre y no del lado de la
madre, que es el temor, que coloca a la madre antes que al padre y es la Yud, pues la madre que es Hei est delante del
padre, que es la Yud, como est escrito, Es gloria de Dios ocultar una cosa; para aquellas personas que no se
esfuerzan por esta gloria, es decir, las Mitzvot, este asunto est oculto para ellos.

44) Es gloria de Dios ocultar una cosa. Para aquellos que no se ocupan de esta gloria, las Mitzvot, ocultan el asunto
para ellos. Se dice acerca de ellos, los necios elevarn la ignominia. Son los ignorantes que ni se esfuerzan por la gloria
de la Tor y como ellos dicen, Padre nuestro que ests en los cielos, escucha nuestra voz, ten compasin y misericordia
de nosotros y acepta nuestra plegaria. El Santo, bendito sea, les responde, Pues si Yo soy padre, dnde est Mi
gloria? Lo cual quiere decir, en dnde est tu esfuerzo en Mi Tor y Mitzvot para observar Mis mandamientos? Pues
aquel que no conoce los mandamientos cmo podr servirle?

45) La excepcin es para aquel que escucha a los sabios y hace, aunque no entienda por s mismo. Esto corresponde a
haremos y escucharemos. Es decir que escucha a los sabios y hace.

Es debido a esto que existe una diferencia entre aquel que no recibe de su Seor, sino de su mensajero. Cul es la
diferencia entre ellos? Moiss recibi la Tor en el Sina y en seguida la transmiti a Josu. De esta forma, aquel que
recibe de otro, se parece a la luna y las estrellas del cielo que reciben su luz del sol, y con este receptculo se llenan.
Para aquel que recibe es posible que la abundancia lo abandone, como vemos con el sol y la luna, y su luz se va durante
la noche, pues el sol no ilumina sino durante el da y la luna durante la noche.

46) Si la luz de la luna viene del sol, a pesar de que su luz sea agregada, esta ilumina en la luna y las estrellas. Resulta
que sol ilumina igualmente durante la noche. Por otra parte vemos el dao de la luna y del sol, cuando su luz se va y que
se quedan como un cuerpo sin alma. Esto es porque hay un Seor por encima de ellos que oscurece su luz. Pero la
esencia de la luz sin embargo es desde ese lugar desde donde fluye, cuya luz nunca cesa. No existe otro dios por
encima que detendr su luz.

47) Causa de las causas, puesto que T ests en la Tor, no existe interrupcin en el flujo de Tu luz de la Tor. Sea Tu
voluntad que nunca te apartes de mi padre y de mi madre, que son la Tor y los preceptos, ZA y Maljut, y tampoco de
Sus hijos, que son Israel. Y de esta forma para aquel que se esfuerza por la Tor, que es preciosa, la Tor ser duradera
dentro de l y no lo abandonar jams, mientras que el que no se ocupa de ella, a pesar de que haga las Mitzvot de los
sabios, ya que escucha a los sabios y hace, l es su servidor, es un esclavo y no un hijo. Pero si es un servidor fiel, su
Seor hace que gobierne en todo lo que es de l.

48) Sin embargo, el que no se ocupa de la Tor y no sirve a los sabios para escuchar de ellos las Mitzvot y hacer
haremos y escucharemos, sino que peca y viola las Mitzvot negativas, es igual y se parece a las naciones idlatras del
mundo, sus hijos son de SAM y de la serpiente, de quienes est escrito, y los necios elevarn la ignominia pues ellos
no quieren recibir la Tor, ya que el que no tiene en l la Tor, no tiene la gloria en l, como est escrito, la gloria ser la
porcin de los sabios.

El hijo honra a su padre

49) Est escrito, El hijo honra a su padre, y el siervo a su seor. El hijo honra sin deseo de recibir recompensa, sino
que se le ordena de honrar al padre y la madre y si no lo hace, el padre y la madre le castigarn hasta que lo haga en
contra de su voluntad. Si es un hijo mayor, la corte lo obliga y si no quiere hacerlo, sobre l est escrito, Este hijo
nuestro es rebelde y desobediente, y no nos escucha, y es juzgado y lapidado. Pero el siervo, su seor lo despide de su
casa y toma a otro, lo que no puede hacer con su hijo, pues ya sea que l escucha sus Mitzvot y obedece o lo mata.

50) Qu es lo que provoca que no escuche sus Mitzvot, a pesar de ser su hijo? Seguramente el mal mezclado en l, y
esto ha hecho que Israel haya pecado delante de su padre en los cielos, como est escrito, sino que se mezclaron con
las gentes; esto engendr la muerte de Israel y el Templo fue destruido. Es debido a esto que los proslitos no son
aceptados en los das del Mesas, sino que, Solo el Seor le gua a su destino, con l ningn dios extranjero.

51) Esto es as porque Israel es el rbol de la vida y hay un buen siervo y un mal siervo. Del lado de Matat es el buen
siervo y el esclavo fiel a su Seor. El mal siervo es SAM. Sin embargo el que sea del rbol de la vida es el hijo del mundo
por venir, el hijo del lado del hijo de Yud Hei, ZA, pues Bina tiene las letras Ben(hijo) Yud Hei (Bina se escribe: Bet, Yud,
Nun, Hei), y Maljut hereda, Hei de HaVaYaH. l hereda de ella si hace las Mitzvot del padre y de la madre,
27
porque Maljut es las Mitzsvot del rey, y est escrito de ella, Por qu transgredes las Mitzvot del rey? Ella es la Mitzva y
el orden del rey de observar los preceptos negativos y positivos. l

52) Ella es la Mitzva de la Tor, de Tifferet. Aqu no hay separacin entre la Tor y la Mitzva pues la Tor es la
generalidad, y las Mitzvot son las particularidades de ella, y ellas son una. El Santo, bendito sea, es la verdad, Su Tor es
una ley verdadera, l y Su Tor y Sus mandamientos son uno, como Bina, que es la Tor y las Mitzvot de Jojma, pues la
Tor y las Mitzvot superiores, que son JB son una y no se separan nunca. Hay una Tor de Beria, ZA, del mundo Beria,
Jojma de Beriay Bina de Beria. De igual forma, en cada cualidad hay JB y la Tor y la Mitzva.

En el mundo de Beria, el hijo puede estar en esta Tor sin Mitzva, y la Mitzva sin Tor est en separacin. Desde el
mundo de Beria se extiende el hijo testarudo y rebelde, pues en el mundo de Beria se encuentran ya las Klipot, como
est escrito, Que tanto como uno el otro, Elokim los hace, pero en el mundo de Atzilut no hay separacin; asimismo, el
alma que se extiende desde all, el pecado no llega hasta ella y en ella no hay castigo ni recompensa, ni la muerte,
porque no hay ninguna Klipot, como est escrito, No reside contigo el mal.

53) Es debido a esto que en Atzilut, la Tor es el rbol de la vida, su alcance es la recompensa en el mundo por
venir, Bina y este rbol es llamado el rbol de la vida y es llamado el mundo por venir al lado de Bina y no es llamado
recompensa, porque es verdaderamente el hijo, que no se ocupa de la Tor para recibir una recompensa, ni con los
actos, ni con la palabra ni con el pensamiento.

El primognito

54) Rab Shimon se acerc y bes las manos de Moiss. Dijo, Ciertamente eres el hijo del mundo de Atzilut, bajo la
forma de Su hijo primognito, Tifferet, el hijo de AVI superiores, cuyo Atzilut nunca cesa. Ningn otro hijo te ha precedido,
ni en pensamiento, ni en palabra, ni en obra. Moiss dijo, Tu y los amigos, los jefes de los seminarios que se encuentran
aqu conmigo son sin interrupcin o alguna o mezcla de Sitra Ajra, bajo la forma del mundo de Atzilut. Ellos se abrazaron
y todos estaban conectados en una fraternidad y lloraron.

55) Rab Shimon abri y dijo. Con todo esto, el primognito, Moiss, todos sus hermanos lo deben honrar, pues est
escrito, Honra a tu padre, y Et (que existe en hebreo ms no en espaol) es para incluir al hermano mayor, que se
tiene la obligacin de honrar. En todas las Bejinot, ya ha sido explicado en la Tor que el versculo pues l (Beshagam)
es Abel, ya que Moiss es el alma de Abel y con Adam ha Rishon no hubo un primognito antes de l, ya que Can era
del lado de la serpiente y Abel era del lado de Adam pues l es Moiss, ya que en pues l (Beshagam) hay las letras
de Moiss, que en todos aspectos es el hijo del rey. Tu eres el primognito del lado del rbol de la vida, del bien y del
mal, y tu eres el bien, como est escrito, Vio Dios que la luz estaba bien, as como, y viendo que era hermoso lo que
significa que el ngel Matat es llamado el rbol de la vida del bien y del mal y Moiss es su Bejina del bien.

56) Y desde all, el Santo, bendito sea te llam, el siervo fiel, ya que el siervo es del lado de Matat. Ms tarde te
elevaste para ser un rey, como est escrito, Hubo un rey en Yeshurn, y despus el hijo de la casa de lo alto. El rey
significa que t eres del lado de Maljut de Beria, y el hijo de la casa es del lado de Bina de Beria. Ahora t eres el rey del
lado del rbol, Maljut de Atzilut. El hijo de la casa es del lado de Yud Hei, Tifferet de Atzilut. Bienaventurado eres. Cmo
fue que sucedi esto? Es porque t te esforzaste en la Tor y en la Mitzva para unir al Santo, bendito sea, y
su Shejina para llevar al rey a su lugar y a sus huestes de lo alto e Israel de lo bajo.

57) Debido a esto todos heredan de l las almas de Atzilut y son llamados sus hijos del nombre HaVaYaH de Atzilut en
donde no hay separacin ni corte; al principio se dice de ellos que son los hijos del Santo, bendito sea y de
Su Shejina,del lado de HaVaYaH en el mundo de Beria, como est escrito respecto a l, A todos los que se llaman por
mi nombre, a todos los que para Mi gloria cre, plasm e hice. Cre del lado de HaVaYaH en Beria, plasm del lado
de Yetzira, e hice del lado de Asiya. Y ahora se han vuelto los hijos de HaVaYaH de Atzilut.

Pondrs sobre ti como rey

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58) Contigo estaba la Mitzva que fue ordenada a Israel de nombrar un rey sobre ellos, como est escrito, Pondrs sobre
ti un rey, es el principio del versculo, Hubo un rey en Yeshurn, que se realiza, ya que l fue el primer rey de Israel.
Todos te seguan como los rganos que se conducen gracias al movimiento del alma, que se extiende en cada rgano,
porque Keter (corona) superior, con la cual t sers coronado y que es la causa de todas las causas, es Keter sobre todo,
oculto y escondido, en lo ms recndito de s. Y desde ella se expande a todas las Sefirot y las organiza, para
que Jesed sea grande y el Din pequeo, y Rajamimintermedio. Ella las dirige segn su voluntad, ilumina en ellas y las
conecta y las une.

59) As, t sers el dirigente de Israel con todas las buenas cualidades de Keter y t organizar todo como corresponde,
el mayor de acuerdo a su antigedad, el ms joven de acuerdo a su juventud y el intermedio de acuerdo a su grado. T
los atars a un nudo con su padre de los cielos, para que ellos puedan con un lenguaje claro bendecir al Santo, bendito
sea, para santificarlo y unirlo a tu grado, con tu pensamiento y con tu Atzilut para que el versculo Y tomar parte del
espritu que hay en ti y lo pondr en ellos se realice en ti. Levntate y despierta en la Mitzvapara eliminar la simiente de
Amalek.

Adam Ha Rishon no tena nada de este mundo

60) Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, es una Mitzva de honrar al padre y a la madre, pues el
hombre debe reverenciar a su padre y a su madre y honrarlos. Pues as como el hombre debe honrar al Santo, bendito
sea y tener temor de l del lado del espritu que l le ha dado, as debe honrar a su padre y a su madre del lado del
cuerpo y reverenciarlos pues ellos participaron con el Santo, bendito sea, para formar su cuerpo. Puesto que ellos
participaron en la accin, sern igualmente partcipes en el temor y el honor.

61) Asimismo, existen tres participantes que se encuentran en lo alto en Adam. Adam Ha Rishon a pesar de que su
cuerpo provena del polvo, no era del polvo de aqu, de este mundo, sino del polvo del Templo de lo alto, en el mundo
de Beria. Aba e Ima estaban all, que son ZA y Maljut y el rey superior, Bina, que particip con ellos y le envi el espritu
de vida y fue creado. Asimismo, tres participantes estn en lo alto y en lo bajo. Por lo tanto el hombre debe tener temor
del Santo, bendito sea y tener temor de su padre y de su madre.

62) Adam Ha Rishon no era de este mundo, de Maljut de Midat ha Din. Un justo Yesod de ZA tuvo contacto
con Nukva, con Maljut que estaba vestida en Bina y de este contacto, se hizo un cuerpo, cuya iluminacin era superior a
todos los ngeles enviados de lo alto. Cuando este cuerpo fue hecho, el rey superior Bina envi al justo Yesod de
ZA veintids letras, y Bina particip con ellos, y surgi el mundo.

63) Cuando Adam HaRishon emergi en el mundo, el sol y la luna lo vieron y redujeron sus luces, pues el taln del pi
de Adam Ha Rishon ensombreci sus luces, ya que el emergi de las obras del sol de la luna superiores, ZA y Maljut.
Cuando l pec, se ensombreci y se disminuy y tuvo necesidad de otro cuerpo, con piel y carne, como est escrito, El
Seor Dios hizo para el hombre y su mujer tnicas de piel y los visti. Como este contacto que hizo este justo
con Nukvapara engendrar a Adam HaRishon, no se encontrar igual ni antes ni despus, pues el artista no haba salido
an para purificar.

Adam Ha Rishon naci y emergi del Zivug de ZA y Maljut, pero en ese momento ZA y Maljut eran los vestidos para AVI.
El inferior que se reviste en el superior se vuelve como l, y por lo tanto Adam Ha Rishon naci de Ima, YESHSUT,
Bina y Adam Ha Rishon no era de este mundo, porque no haba en l nada de Maljut, llamada este mundo. A pesar de
que su cuerpo provena del polvo de Maljut que es llamada polvo, l no provena del polvo de aqu, de Maljut en su
lugar, como ahora, sino del polvo del Templo en lo alto, de Maljut que se revisti de Ima, que es llamada el Templo
superior, y en este momento ella se parece enteramente a Ima, Bina y ella no tena nada propio.

Sin embargo despus del pecado y de haber comido del rbol del conocimiento, entonces Maljut fue daada a causa de
su pecado y ella descendi de Bina y cay en BYA. l cay tambin y descendi con ella a Asiya y en l apareci Maljut
de Midat Ha Din. En ese momento tuvo necesidad de tener esta Maljut, y tuvo necesidad de otro cuerpo, de piel y de
carne para que en l hubiese ZA y Maljut, pues la piel es Maljut y la carne es ZA, como est escrito, El Seor Dios hizo
para el hombre y su mujer tnicas de piel y los visti, pues el Zivug de ZON se hizo en su lugar apropiado que fue
extendido por la tnica y la piel, Maljut, en lo cual est la mezcla de Maljut de Midat Ha Din, que es necesario purificar y
refinar pues de ella se extiende el desperdicio.

Como este contacto no se encontrar igual ni antes ni despus, pues ZA y Maljutantes no se hallaban en una situacin
parecida tan elevada, pues entonces fueron corregidos del rompimiento de los Kelim y ascendieron tan alto, para
engendrar a Adam HaRishon en el grado de Bina y por lo tanto est escrito, ni antes, pues no existe ascenso ms
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grande que este. A pesar de que ahora exista el ascenso de ZA y Maljut a AVI superiores, no sucede sino en el momento
del Shabat que el da engendra, pero esto fue a causa de ellos, pues fueron enteramente purificados de Maljut de Midat
Ha Din por Aquel que emana.

Esto es as en tanto que el artista que refina no ha surgido todava, pues entonces ellos estaban en el mrito superior y
no es sino hasta que Aquel que emana surge que se refinan y blanquean los grados del desecho proveniente de Midat
HaDin. Mientras que despus del pecado, Maljut de Midat Ha Din ya se mezcl con todos los grados y entonces es
necesario refinarla y blanquearla.

64) Cuando lleg Enoc, el Santo, bendito sea, se lo llev de la tierra y lo limpi del desecho del residuo de la plata y el
cobre, y fue lo mismo con todos los justos sobre la tierra. Luego Maljut fue corregida y Maljut de Midat ha Din fue
ocultada en ella y ya no fue visible. En este momento, del Zivug de ZA y Maljut se hicieron los espritus y las almas as
como los cuerpos de abajo en la tierra. En consecuencia, a travs de la participacin de lo alto y de lo bajo, el hombre
viene al mundo y debe tener temor de estos participantes y honrarlos

La mujer que pusiste a mi lado

65) El Santo, bendito sea, vigila todas las cosas y observa todas las acciones y dicta un juicio para todos, que sean
buenos o malos, como est escrito, Porque toda obra la emplazar Dios a juicio, tambin todo lo oculto a ver si es bueno
o malo.

66) Cunto debe el hombre cuidar sus transgresiones para no cometer pecado delante del santo rey. Si el hombre hace
una Mitzva, esta Mitzva asciende y se mantiene delante del Santo, bendito sea, y dice, pertenezco a tal y tal que me
hizo. El Santo, bendito sea, la coloca delante de l para vigilarla cada da para beneficiar al hombre, en virtud de ella. Si
el hombre transgrede las palabras de la Tor, esta transgresin asciende hasta l y le dice, yo soy de tal y tal que me
hizo. El Santo, bendito sea, la coloca y ella se mantiene all para que l la pueda ver y castigarlo, como est escrito, El
Seor lo ha visto y en su ira ha desechado a sus hijos y a sus hijas. Lo ha visto, es decir que esta transgresin se
mantiene delante de l.

67) l se arrepiente y entonces est escrito, Tambin el Seor perdona tu pecado. No morirs. l quit de delante de l
esta transgresin para no mirarla y para beneficiarlo, y por lo tanto est escrito, No tomes en cuenta la indocilidad de
este pueblo ni su maldad ni su pecado es decir para no mirarlos. Se deduce el significado del versculo, Se te nota la
culpa en mi presencia.

68) Y dijo el hombre, la mujer que pusiste a m lado, me dio del rbol y com. A partir de esto parece que Adam y Eva
fueron creados juntos y se adheran a un cuerpo el uno al otro, como est escrito, que pusiste a m lado y no est
escrito, que me diste.

Est escrito, Yo soy la mujer que estuvo aqu junto a ti y no est escrito, que estuvo delante de ti. Si hubiese escrito,
que me diste hubiese sido parecido al como al versculo, que pusiste a mi lado. Pero est escrito, que estuvo
significa que estaba sola y no se adhera a l

69) Est escrito, Dijo luego el Seor Dios, no es bueno que el hombre est solo; voy a hacerle una ayuda adecuada. De
esta forma, la mujer fue creada sola, y ella est frente a l y no estaba adherida a su cuerpo, sino que Voy a hacerle
esto es, ahora voy a hacerle que este frente a l. Sin embargo antes haban sido creados adheridos uno al otro en un
cuerpo.

Ciertamente el hombre estaba solo, y no tena la ayuda de su Nukva, pues ella se adhera a su costilla. Y sobre esto dijo,
voy a hacerle una ayuda y parece que es as porque no est escrito, yo le crear una ayuda, porque est escrito, yo
los he creado macho y hembra, lo que significa que de inmediato cuando fueron creados ya eran macho y hembra. Pero
est escrito, voy a hacerle lo que significa que corregir, pues el Santo, bendito sea, toma de su costilla (de l) y la
corrige con la correccin y la llev delante de l. En este momento el hombre su uni con su mujer y ella fue una ayuda
para l.

Est prohibido mirar la belleza de una mujer

70) La belleza de Adam provena de la iluminacin del nudo superior del Zohar que iluminaba, de la iluminacin
de Aba, ya que l tena Neshama de Neshama de Aba de Atzilut. La belleza de Eva era tal que ninguna creatura poda

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mirarla, pues su Neshama de Neshama era de Ima de Atzilut. Adam mismo no la miraba hasta el momento de su pecado,
y su belleza les fue quitada. Solo en este momento, Adamla mir y la conoci para tener relaciones ntimas con ella,
como est escrito, Adam conoci otra vez a su mujer, y l la conoci en todo: la conoci por las relaciones sexuales y la
conoci porque la reconoci y la mir.

71) Est prohibido mirar la belleza de la mujer, para no tener malos pensamientos, y ser arrebatado hacia otra cosa, para
que le sea arrebatado una gota de semen en vano.

72) El que mire la belleza de una mujer de da, tendr estos pensamientos de noche. Cuando estos malos pensamientos
llegan, el hombre transgrede el versculo no se hagan dioses de fundicin, ya que estas Klipot que absorben de ello,
son llamadas, dioses de fundicin. Adems, si tiene relaciones sexuales con su mujer, cuando tiene malos
pensamientos, los hijos que engendrar sern llamados, dioses de fundicin. Est por lo tanto escrito, No se vuelvan
hacia otros dioses y no se hagan dioses de funcin. Est prohibido al hombre mirar a los dolos, ni a las mujeres de las
naciones, ni tomar placer de ellas, ni buscar curacin de ellos, ya que est prohibido para el hombre mirar un lugar que
no debe.

Retira de m tus ojos

73) Vulvete a m, tenme compasin, da Tu fuerza a Tu siervo. Vulvete a m, tenme compasin. El Santo, bendito
sea, no tena otro hombre tan hermoso como David, ya que l dice Vulvete a m, tenme compasin? el Santo bendito
sea, tiene otro David, Maljut que es llamado David, asignado sobre numerosas huestes superiores y campamentos, y
cuando el Santo, bendito sea, quiere tener compasin del mundo, mira a David e ilumina su rostro, e ilumina hacia todos
los mundos y l tiene compasin del mundo.

74) La belleza de David brilla en todos los mundos. Su cabeza es un crneo de oro, ornamentada con siete decoraciones
de siete tipos de oro y la ternura del Santo, bendito sea, est dirigida a l. Por su amor por l, le dice al Santo, bendito
sea, le dice de volver sus ojos y mirarlo, cuando le dice, Vulvete a m, tenme compasin esto es porque estn en
aspectos de los ms hermosos, como est escrito, Retira de mi tus ojos porque me subyugan.

Esto es porque cuando estos ojos de Maljut miran al Santo, bendito sea, las flechas del amor desde artefactos con amor
supremo se despiertan en Su corazn. Y con la gran llama de amor por l, le dice, Retira de Mi tus ojos, lo que quiere
decir retira de Mi tus ojos, ya que me queman con la llama del amor. Est escrito de David, l era rubio, de bellos ojos y
hermosa apariencia. Y a causa de esta belleza sublime de David, cuyo amor y pasin por el Santo, bendito sea, para
adherirse a l, David dijo, Vulvete a m, tenme compasin.

La luz de Bina de la lnea izquierda es llamada oro, el crneo de oro, que son GAR en Maljut, Rosh (cabeza)
y Golgolette (crneo) que iluminan con la iluminacin de Jojma de la lnea izquierda en Bina y son llamados oro. Hay en
esta iluminacin, siete Sefirot JaGaT NeHYM, siete joyas de siete tipos de oro. Esta belleza es la iluminacin de Jojma.

75) Est escrito, Mira el aroma de mi hijo, como el aroma de un campo que ha bendecido el Seor, lo que significa que
el Jardn de Eden entr con Jacob, que es el campo de los manzanos santos. Cmo pudo entrar el Jardn con l, si el
Jardn de Eden es mucho ms extenso en longitud y amplitud? Existen all numerosos residencias santas, grados sobre
grados, moradas sobre moradas.

76) Pero el Santo, bendito sea, tiene otro Jardn de Eden santo superior, Maljut y en este jardn se encuentra su amor. l
se aferra a l y est reservado solo para el Santo, bendito sea, en donde l entra. Esto es lo que lega el Santo, bendito
sea, para estar siempre con los justos, como est escrito, y todava ms con Jacob. El Santo, bendito sea, lo prepar
para esto para que l pudiese entrar con l, para ayudarlo.

77) Yo soy el Seor, el Dios de tu padre Abraham, el Dios de Isaac. La tierra en la que reposas, cuando toda la tierra de
Israel converga bajo l, y por lo tanto, dijo, La tierra en la que reposas, te la doy para ti y tu descendencia.

La tierra de Israel es de 400 parsangas por 400 parsangas. Cmo pudo ser extirpada de su lugar y encontrarse debajo
de l? Pero, el Santo, bendito sea, tiene otra tierra superior y esta es llamada la tierra de Israel, Maljut. Est bajo el
grado de Jacob que se ubica sobre ella, pues Jacob es la Merkava de ZA, y Maljut est debajo de ZA y el Santo, bendito
sea la lega a Israel debido a su amor, par que ella viva con ellos y ella los dirija y los proteja de todo y ella es llamada la
tierra de la vida.

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Est prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta

78) El hombre tiene prohibido mirar un lugar que el Santo, bendito sea, detesta y que Su espritu est lejos de este. Si
est prohibido mirar algo que el Santo, bendito sea, ama, aquello que est alejado de l ciertamente est ms prohibido.
Est prohibido que el hombre mire el arcoris pues refleja la imagen superior, ya que Maljut tiene los tres colores del
arcoris, sus tres lneas. Asimismo, est prohibido mirar el miembro del pacto, pues esto alude al justo del mundo, as
como est prohibido mirar los dedos de los sacerdotes cuando extienden sus manos, (cuando bendicen a la
congregacin) pues all reside la gloria del rey superior. As que si est prohibido mirar un lugar santo superior, entonces
ciertamente est prohibido mirar un lugar distante e impuro. Esto es as, porque est escrito, No se vuelvan hacia los
dolos, y de igual forma est prohibido mirarlos y an ms servirlos o fabricarlos.

79) No se vuelvan hacia los dolos, viene para advertir a Israel, como lo hizo en los diez mandamientos, pues No se
vuelvan hacia los dolos, corresponde a No habr para ti otros dioses, delante de M. Ni se hagan dioses de
fundicin, corresponde a No se vuelvan haca los dolos. Yo soy el Seor, tu Dios, corresponde a Yo, el Seor, tu
Dios. Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, corresponde a Honra a tu padre y a tu madre, Y
guarden Mis Shabats, corresponde a recuerda el da del Shabat para santificarlo. No jurarn en falso por Mi Nombre
para mentir, corresponde a No invocars el Nombre del Seor, tu Dios, en vano. No robars, corresponde a No
robars. No hurtarn, no mentirn, ni se defraudarn unos a otros, corresponde a, No andes difamando entre los
tuyos. Ser muerto tanto el adltero como la adltera , corresponde a No cometers adulterio. Ni te hagas a un
lado cuando la sangre caiga sobre tu prjimo, corresponde a No matars.

80) En los diez mandamientos, est escrito todo en singular, Yo, el Seor tu Dios, Recuerda el da del Shabat, No
invoques el Nombre del Seor tu Dios en vano, No matars, No cometers adulterio, No robars, y ac est escrito
en plural, Yo, el Seor su Dios, Reverencie cada uno de ustedes a su madre y a su padre, Y guarden Mis Shabats,
No se vuelvan hacia los dolos. Sin embargo, desde el da en que Israel estuvieron presentes en el mundo, no se
encontraban delante del Santo, bendito sea, en unidad con un corazn y un deseo como el da en que se encontraron al
pi del Monte Sina. Es debido a esto que todo se escribe en singular, pero despus en plural porque estaban
verdaderamente con un solo deseo, es decir en una unidad deseada.

Yo soy el Seor tu Dios desde el pas de Egipto

81) Pero Yo soy el Seor tu Dios desde al pas de Egipto, no conoces otro dios fuera de mi. Y no est escrito, que te ha
sacado del pas de Egipto, sino Yo soy el Seor tu Dios desde al pas de Egipto. Tenan otro rey solo desde el tiempo
de Egipto y no antes? Pero est escrito, Jacob dijo a su casa y a todos los que le acompaaban, Retiren los dioses
extraos que les acompaan y enseguida est escrito, Levantmonos y subamos a Betel. Sin embargo por qu est
escrito desde el pas de Egipto.

82) Desde el da en que Israel est en el mundo, la gloria del Santo, bendito sea, no fue conocida salvo en la tierra de
Egipto, cuando se encontraban sometidos al duro trabajo y que clamaron ante l y no cambiaron sus prcticas
acostumbradas. All, nuestros ancestros fueron probados como el oro que se saca primero de la fundicin. Lo que es
ms, a diario vean como los hechiceros, muchos tipos de malvados intentaban engaar a las personas y ellos no se
desviaron ni a la derecha ni a la izquierda del buen camino. A pesar de que no conocan verdaderamente la gloria del
Santo, bendito sea, ellos seguan las costumbres de sus padres.

83) Despus contemplaron muchos milagros y portentos, y el Santo, bendito sea, los tom a Su servicio. Y como todos
vieron numerosos milagros y seales ante sus ojos, y todos esos milagros y portentos, dijo, Yo soy el Seor tu Dios
desde el pas de Egipto, pues all Su gloria fue expuesta. Fue visto por ellos junto al mar, y contemplaron el resplandor
de su gloria superior cara a cara. Ahora no dirn que otra deidad les habla, sino que soy Yo que vieron en la tierra de
Egipto. Soy Yo que mat a sus enemigos en la tierra de Egipto, soy Yo que hice todas las diez plagas en la tierra de
Egipto. Por esto, no conocen otro Dios ms que Yo, para que no digan que fue otro, sino que soy Yo que estoy en todo.

No retendrs el salario del jornalero

84) No oprimirs a tu prjimo, ni lo despojars. No retendrs el salario del jornalero hasta el da siguiente, como est
escrito, Le dars cada da su salario, sin dejar que el sol se ponga sobre esta deuda, porque es pobre y para vivir
necesita de su salario. Sin que el sol se ponga, significa, no sea que seas recogido de este mundo por causa de l,
antes que llegue tu hora de ser recogido como dice el versculo, mientras no se nuble la luz del sol, lo que se refiere a la
muerte del hombre. De esto, aprendemos que aquel que satisface el alma del pobre, incluso cuando llega erl momento
de su muerte, el Santo, bendito sea, satisface su alma y alarga sus das.
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85) No retendrs el salario del jornalero; aquel que toma el salario del pobre es equivalente a tomar su vida y la vida de
las personas de su casa. l acorta sus vidas y el Santo, bendito sea, disminuir sus das y disminuir su vida en el
mundo. Pues todos los soplos que salgan de la boca del pobre en ese mismo da ascendern delante del Santo, bendito
sea y se mantienen delante de l y en seguida su alma y las almas de las personas de su casa se elevan y se mantienen
del soplo de su boca, que reclaman el Din delante del Santo, bendito sea. En este momento, incluso se haban sido
decretados para este hombre muchos das y mucho bienestar, todos sern extirpados de l y se le arrebatarn.

86) Adems de esto, su alma no asciende a lo alto. Y se dice, Misericordioso, slvanos de ellos y de su afrenta. Aunque
fuese rico, est prohibido retener su salario, pues ha puesto su alma en ti, que se refiere a cualquier hombre y an ms al
pobre. Rav Hamnuna, cuando el trabajador sala de su trabajo, le entregaba su salario y deca Toma tu alma que
depositaste conmigo, toma tu seguridad.

87) Incluso si el asalariado dice, Que mi salario se quede entre tus manos, no quiero recibir mi salario, l no debe aceptar
y debe decir, El depsito de tu cuerpo no es apropiado dejarlo entre mis manos, menos an el depsito de tu alma,
porque el depsito de tu alma no se entrega sino al Santo, bendito sea, como est escrito, En tus manos encomiendo mi
espritu. Y entre las manos de otro y no las de su empleador, est permitido depositar su salario? Es posible incluso
depositar entre las manos de su empleador, despus de le haya sido entregado su salario entre sus manos.

88) Est escrito, Le dars cada da su salario, sin dejar que el sol se ponga sobre esta deuda, quiere decir, que tiene la
obligacin de entregarle su salario antes de que se ponga el sol. Si esto es as por qu est escrito, No retengas el
salario del jornalero en donde est prohibida la duracin de la noche? No existe un da que no sea gobernado por otro
superior a l, otra Sefira de los siete das superiores, JaGaT NeHYM. Si l no le entrega su alma, su salario, el mismo
da, es como aquel que daa este da superior. Es debido a esto que Le dars cada da su salario, sin dejar que el sol se
ponga y est escrito, no retengas, que se refiere a un castigo, porque durante la noche su alma no se elevar, pero el
alma del pobre y el alma de las personas de su casa ascendern.

No pondrs tropiezo ante un ciego

89) No maldigas a un sordo. Cada rama de lo bajo apunta a su raz de lo alto. Aquel que maldice a su amigo y se
encuentra delante de l y lo avergenza, es como si derramara su sangre. Cuando su amigo no est delante de l y que
lo maldice, esta palabra se eleva a lo alto y lo acusa.

90) No hay una palabra que salga de la boca del hombre sin voz, y la voz sube a lo alto y muchos ngeles acusadores se
ligan a ella, hasta que esta sube y se despierta el lugar del gran abismo, las Klipot. Muchas de entre ellas se despiertan
sobre el hombre para castigarlo. Ay de aquel que ha pronunciado con su boca un discurso perjudicial.

91) Ni pondrs tropiezo ante un ciego, quiere decir que no provoques que otro cometa pecado, lo mismo aquel que
golpea a un hijo ya adulto. Ni pondrs tropiezo ante un ciego, se refiere a aquel que no ha tiene el grado de ensear y
de instruir, como est escrito, Porque a muchos ha hecho caer muertos, robustos eran todos ellos los que ella mat, y
esto transgrede el versculo, y Ni pondrs tropiezo ante un ciego, pues con sus enseanzas hace caer a su amigo con
un obstculo, antes del mundo por venir.

92) El que anda por el camino recto de la Tor y se esfuerza en ella como corresponde se gana para s mismo una buena
porcin del mundo por venir, ya que las palabras de la Tor que pronuncia con su boca vuelan por el mundo y se elevan.
Y muchos ngeles superiores santos se conectan a este discurso, que sube en forma recta y se corona con la corona
santa y se sumerge en el ro del mundo por venir Bina, que se extiende del Eden, Jojma, y es aceptado por ella y es
atrada hacia ella. El rbol elevado, ZA, se regocija alrededor del ro, es decir, que provoca que ZA reciba la iluminacin
del ro de Bina. En este momento, una luz superior se extiende y surge y corona a este hombre todo el da.

93) El que se esfuerza en la Tor, pero no se esfuerza en ella en el camino de la verdad, ni en forma recta, esta palabra
sube y se desva del camino, y nadie se le une y todo lo lanza afuera, y anda errando en el mundo sin encontrar reposo.
Qu provoc esto? Este mismo hombre que se ha desviado del camino recto, como est escrito, No pondrs tropiezo
ante un ciego para no poner un obstculo con las palabras de la Tor que pronunci con su boca. Es debido a esto que
est escrito, Sino que temers al Seor, tu Dios.

94) Aquel cuyo anhelo es de ocuparse de la Tor, pero no encuentra a nadie para ensearle, y por amor de la Tor, habla
de ella, y tartamudea sobre ella tartamudeando, sin saber mejor cmo. Cada palabra sube y el Santo, bendito sea, est
contento por esta palabra y la acepta y la planta alrededor de la corriente, Bina. Estas palabras se convierten en grandes

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rboles, esto es, grandes luces, que son llamados los sauces junto a las corrientes como est escrito, su amor te
apasione para siempre.

95) El Rey David dijo, Ensame tus caminos. Seor para que yo camine por Tu verdad. Y est escrito, Ensame Tu
camino, Seor, guame por senda llana, por causa de los que me acechan.

Dichosos aquellos que conocen los caminos de la Tor y se esfuerzan en ellos en caminos de rectitud, pues plantan
rboles de vida en lo alto, extendiendo Mojin a ZA, el rbol de la vida, que es una curacin de su alma. Es debido a esto
que est escrito, La Tor de verdad estaba en su boca. Acaso existe una Tor que no sea de verdad? S, como se dijo
que si alguien que no sabe, e imparte enseanzas, estas no son verdaderas. Y aquel que aprende lo que sea de l,
aprende algo que no es verdadero. Es debido a esto que est escrito, La Tor de verdad estaba en su boca.

96) As el hombre debe aprender la Tor de toda la gente, incluso de aquel que no la sabe, pues a travs de esto, se
despertar a la Tor y llegar a aprender de alguien que s la sabe. Ms tarde, resultar que caminaba en la Tor por el
camino verdadero. El hombre debe siempre ocuparse de la Tor y de sus mandamientos, aunque no trabaje
para Lishma (en Su Nombre) pues de Lo Lishma (no en Su Nombre) llegar a Lishma.

Con justicia juzgars a tu prjimo

97) Est escrito, Siendo juez, no hagas injusticia, y al final del versculo est escrito, con justicia juzgars a tu prjimo.
Uno es Rajamim juzgar ZA y el otro es el Din justicia, Maljut. Uno se perfuma con el otro.

98) Cuando la rectitud se despierta, juzga el Din colectivamente, ya que no hay Rajamim o tolerancia. Cuando la justicia
se despierta en ella hay Rajamim. Es posible que todo est dentro de la justicia. Entonces est escrito, con justicia
juzgars a tu prjimo, porque la rectitud no juzga esto ni perdona aquello, sino que juzga colectivamente. De igual forma,
el versculo, ni por favor del pobre, ni por respeto al grande, sino que todos deben ser tratados con igualdad, con
rectitud. Es posible que todo Din sea con rectitud. Por lo tanto est escrito, juzgars pues es necesario unirlos juntos
pues uno no se encuentra sin el otro, y es la completitud del Din.

99) Esto es as porque el Santo, bendito sea, se encuentra all en el lugar de la justicia. Por esta razn es necesaria la
completitud del Din. Como l lo hace en lo bajo el Santo, bendito sea, lo hace en lo alto. El Santo, bendito sea, establece
el trono del juicio cuando los jueces toman asiento, como est escrito, Afianza para el juicio Su trono. Desde all est
establecido el trono del Santo, bendito sea, Bina. Su trono es rectitud y justicia, como est escrito, Rectitud y justicia
la base de Su trono. Aquel que hace el Dindebe sentarse sobre el trono del rey y si daa a alguno de entre ellos, es lo
mismo que si daara el trono del rey. En este momento, el Santo, bendito sea, abandona a los jueces y no sostiene sus
juicios, como est escrito, Ahora me alzo Yo, dice el Seor, y est escrito, lzate, oh Dios, sobre los cielos.

Pero reprende a tu prjimo

100) No odies en tu corazn a tu hermano, pero reprende a tu prjimo para que no te cargues con pecado por su
causa. Esta Mitzva es la de corregir porque l comete pecado y para mostrarle un amor grande, pues lo ama de modo
que aquel a quien corrige no sea castigado, pues est escrito que el Santo, bendito sea, porque el Seor reprende a
aquel que ama. As como el Santo, bendito sea, hace y reprende al que ama, de la misma forma, el hombre debe
aprender de esta prctica y reprender a su hermano al que ama. El Santo, bendito sea, reprende al hombre con amor, en
secreto. Si l acepta su reprimenda, est bien, si no, l lo reprende abiertamente entre sus hermanos. Si acepta esto,
entonces todo est bien. Si no, lo reprende pblicamente ante todos. Si lo recibe est bien, si no, lo abandona y no lo
reprende ms. Lo deja ir y venir y hacer lo que l quiere.

101) Al principio le informa en forma secreta, para reprenderlo y alertarlo, de manera que nadie ms sepa de esto. Esto
queda entre l y l. Si l acepta la reprimenda, est bien, si no, l lo informa a aquellos que lo aman. Cuando haba un
sumo sacerdote en el mundo, l le enviaba una enfermedad que lo confinaba a su lecho. Entonces los amigos del Santo,
bendito sea, venan y le informaban que si haba en l una transgresin deba arrepentirse y revisar sus acciones. Si lo
aceptaba estaba bien, si no, l lo reprenda abiertamente, y reciba castigo en su dinero, sus hijos, para que todos
murmurasen sobre l y vinieran hasta l para animarle al arrepentimiento. Si aceptaba estaba bien, si no, su Seor
comenzaba a hacer segn Su voluntad y no lo atacaba nunca ms. De la misma forma se debe reprender al amigo: al
principio en forma privada, luego entre quienes le aman y despus pblicamente. A partir de este punto, lo abandona y
ste hace como quiere.

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102) Es debido a esto que est escrito, reprende a tu prjimo. Reprende, en forma secreta, para que los hombres no
lo sepan. Reprenders entre sus amigos y a los que ama. Tu prjimo, significa abiertamente y por lo tanto no est
escrito al principio reprenders, lo que significa entre sus amigos, sino reprende, en secreto. Reprende, si es un
hombre que es tmido, no se lo digas ni lo reprendas ni siquiera en forma secreta, sino que habla delante de l, como
alguien que est hablando de otras cosas y dentro de estas cosas se menciona que a ste que comete una transgresin,
lo ocurrir esto o aquello, para que comprenda por s mismo y se aparte de esta transgresin. De esta forma, reprende
y no reprenders y en seguida abiertamente tu prjimo. A partir de esto, para que no te cargues con pecado por su
causa, para no reprenderlo ms.

103) Esto es as porque si el hombre reprende a su amigo y cuando lo hace lo reprende pblicamente, no mencionar
delante de l esta transgresin que cometi, pues esto est evidentemente prohibido, sino que hablar en general y no
mencionar la transgresin que cometi abiertamente, ni le imputar la transgresin a l, ya que el Santo, bendito sea,
tiene compasin del honor del hombre, incluso del de aquellos que hacen el mal.

Hbridos y ropas mezcladas de lino y lana

105) Est escrito, No andes difamando entre los tuyos no odies en tu corazn a tu hermano no te vengars, ni
guardars rencor. Los amigos estn atentos a todo esto, pero est escrito, Guarden mis preceptos. No aparearn
ganado suyo de diversas especies, no siembres tu campo con dos clases distintas de grano, no uses ropas de lino y
lana.

106) Est escrito, Ustedes son Mis testigos, dice el Seor, y mi siervo a quien eleg, para que me conozcan y me crean
y entiendan que Yo soy. Ustedes son Mis testigos, se refiere a Israel, son los cielos y la tierra, como est escrito,
Pongo hoy por testigos a los cielos y la tierra contra ustedes, pero Israel son los testigos de unos hacia los otros, y los
cielos y la tierra son testigos entre ellos, Y mi siervo a quien eleg, es Jacob, como est escrito, Tu eres mi siervo Israel
en quien me gloriar, y est escrito, Pero t no temas, siervo mo, Jacob y algunos dicen que se trata de David, pues
David es llamado siervo mo, como est escrito, Por Quien soy y por mi siervo David, a quien eleg es el David
superior, Maljut

107) Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy l, pues Yo soy aquel que eleg a David y a Jacob. Yo
soy verdaderamente l, lo que significa, que Yo contengo a Jacob y a David, pues Jacob es ZA, que es l y David es
Maljut, que es Yo soy l. Son el Santo, bendito sea, y Su Shejina, Antes de Mi no fue formado otro Dios, pues el
Santo, bendito sea, es llamado Jacob, Dios, como est escrito, Y lo llamo de Dios, el Dios de Israel. Es debido a esto
que Yo soy l es todo, Ni despus de Mi lo habr, pues David es llamado as, porque Maljut es igualmente llamada
"Dios y ZA y Maljut Yo soy l, son uno y no hay nadie despus de l.

108) Cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo, l estableci todo, cada cosa en su lugar, ya sea a la derecha, ya sea
a la izquierda y les design fuerzas superiores. En consecuencia, y no existe una sola brizna de hierba sobre la tierra que
no tenga una fuerza superior en ella en los mundos superiores. Y todo lo que ellas hacen y todo lo que les hacen a ellas,
est bajo el poder de la fuerza superior, asignada desde lo alto sobre ellas. Todos los dirigentes estn gobernados por el
Din y se mueven a travs del Din y existen a travs del Din. Nada puede salirse de su existencia.

109) Todos los designados, desde el da en que el mundo fue creado, fueron nombrados gobernadores sobre toda cosa.
Todos se comportan segn una ley superior que es aceptada por cada uno de entre ellos, como est escrito, ella se
levanta cuando an es de noche y da de comer a todos sus sirvientes. Ya que ellos aceptan esta ley, todos los
designados son llamados leyes, y esta ley que se les entrega proviene del cielo y todas son llamadas las leyes del
cielo. Ellas provienen del cielo, como est escrito, Porque es una ley para Israel y ZA, la lnea media es llamada
Israel.

110) Est por lo tanto escrito, Guarden Mis preceptos, porque cada uno es designado sobre un aspecto conocido en el
mundo con esta ley. Es debido a esto que est prohibido mezclar las especies o de integrar una especie en otra, pues
esto desenraiza toda fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor del rey.

111) Kilayim, (hbridos), se refiere a cuando alguien pone a su amigo en prisin para que no pueda hacer nada, como
est escrito, para que me hayan puesto en prisin y Kilayim es como una prisin. Hbridos quiere decir impedimento,
pues se impide a todas esas fuerzas de trabajar. Hbridos quiere decir mezcla, pues se hace una mezcla en la fuerza
superior y niega la gloria del rey, como est escrito, no pondrs sobre ti ropa de lino y lana

112) Est escrito, Mas del rbol del conocimiento del bien y del mal, no comers porque el da que comieres de l,
morirs sin remedio. Debido a que l cambio la Mitzva del rey, y modific el rbol de la vida, en donde todo es completo
y en el que depende la fe, y se adhiri a otro lugar. En toda cosa el hombre debe mostrar la accin como la de arriba, y
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de realizar la accin como corresponde. Si cambia el acto por algo ms atrae sobre s otra cosa que no debe estar sobre
l, es decir, la Sitra Ajra.

113) Cuando el hombre muestra un acto en lo bajo con rectitud, como corresponde, extiende sobre l y permanece sobre
l el sagrado espritu superior. Cuando el muestra un acto en lo bajo en forma retorcida, que no es recta, entonces se
extiende y permanece sobre el otro espritu del cual no tiene necesidad, que hace que el hombre se desve del lado
malo. Qu es lo que atrae este espritu sobre l? La accin que mostr al otro lado.

114) Est escrito Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes. La Shejina, que es llamada una mujer
virtuosa, pide y busca lana y lino, para ver quien los mezcla para castigarlo. Por qu est permitido que el Tzitzit lleve
lana y lino? Porque en esta ropa es permitido segn la Mitzva, en completitud perfectamente hecho. Ya que la Mitzva es
as, no es considerado un acto inapropiado.

115) Ella busca lana y lino, se refiere a cobrar venganza de aquel que los mezcla juntos. Pero cuando la Kedusha est
sobre ellos, con la perfeccin del acto, como est escrito, y lo trabaja con manos diligentes, y el Tzitzit, en el cual existe
la mezcla lana y lino, se hace con esta regla de perfeccin y no se hace algo que pueda extender del otro lado y por
consiguiente est permitido. Est por lo tanto escrito, y lo trabaja con manos diligentes. Pero cuando el acto no es con
perfeccin, el que mezcla la lana y el lino juntos, despierta en l ese espritu de Sitra Ajra.

116) Can y Abel son la prueba. Abel vena de un lado, del lado de la Kedusha; y Can vena de otro lado, del lado de
Sitra Ajra. Es debido a esto que no se debe mezclarlos y cuando los dos trajeron los sacrificios no estaban unidos, pues
las ofrendas de Can estaban alejadas de la ofrenda de Abel.

117) Est por lo tanto escrito, No te pondrs sobre ti ropa de lino y lana, para que no permitas que otro espritu more
sobre ti para dominarte. El hombre debe mostrar actos que son apropiados, como corresponde, y en este acto, el
sagrado espritu mora sobre l, el espritu superior que lo santifica. El que busca ser purificado, es santificado, como est
escrito, Sern santos, porque Yo, el Seor, Su Dios, soy santo.

118) Est escrito, Mas del rbol del conocimiento del bien y el mal no comers, y como con esto el hombre caus la
muerte del mundo, y el que muestra otro acto que no es apropiado, esto es todava an ms cierto. El buey y el asno son
la prueba. Del lado de la Kedusha, se llama buey y del lado de la impureza se llama asno. Por lo tanto est escrito,
No arars con un buey y un asno juntos, no los mezclars porque esto despierta a Sitra Ajra para conectarlos y daar al
mundo. El que los separa aumenta la paz en el mundo. Esto es cierto aqu con la lana y el lino, pues el que los separa en
la manera indicada para que transversalmente (shti vaerev) el hilado (tavuy) y el tejido (nuz) no se unan, que forman las
letras Shatnez (tejido de lino y lana) esa persona multiplica la paz para s y para todo el mundo.

119) El sacrificio de Can era el lino, del fruto de la tierra, y el sacrificio de Abel era la lana, las bendiciones de su rebao.
En Can era una mezcla, es decir, una especie con otra especie, una mezcla que no es apropiada, pues es de Sitra Ajra,
que no es la especie de Eva y Adam y su sacrificio proviene de este lado. Abel era de una especie, de Adam y Eva, de la
Kedusha. En el vientre de Eva estos dos opuestos, las especies diferentes se unieron, una especie que no es de su
especie. Como se mezclaron ningn beneficio lleg al mundo por ellos y se perdieron.

120) Hasta este da su lado est presente, la fuerza destructiva de Can y de Abel. Aquel que se exhibe con un acto de
esta conexin, despierta en l los lados juntos, la mezcla de Can y de Abel y puede ser daado y mora otro espritu
sobre l, el que no debe. Israel debe despertar sobre ellos el espritu sagrado, para ser santos, para que estn en paz en
este mundo y en el mundo por venir.

121) Est escrito, El sacerdote se vestir su tnica de lino, y est escrito y cubrir su cuerpo con calzones de lino.
Lino quiere decir, solo, nico, pues no se puede mezclar este lino a cualquier otra cosa y por lo tanto el versculo no
est escrito, El sacerdote se vestir su tnica de lino sino que dice su tnica de tela, ya que est sola.

122) El sacerdote debe mostrarse con lino porque esto alude al otro lado ya que sus vestidos son de lino y debe
mostrarlos durante el servicio en el altar del holocausto cuando limpia las partes de grasa del holocausto. Esto es porque
el holocausto proviene del lado de la idolatra y de los malos pensamientos. Acerca de los pensamientos acerca de la
idolatra se debe llevar un sacrificio de holocausto. Es por esta razn que debe aparecer con lino solamente no mezclado
con la lana, para que todas las transgresiones del hombre provenientes de ese lado sean expiadas.

123) Cuando entra en el Templo, el lugar en donde se encuentra la completitud, y todos los servicios de la completitud, a
pesar de que la lana y el lino se hallan mezclados, no debemos temer, como lo aprendimos en relacin al Tzitzit. Esto es
porque all todas las especies de lo alto estn presentes y se mezclan y todas las vasijas del Templo incluyendo a
muchas que son diferentes unas de otra, todas estn incluidas aqu como en lo alto. Dichosos son Israel, pues el Santo,
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bendito sea, les entreg la Tor de la verdad, la Tor de la fe y les ha amado ms que al resto de las naciones idlatras,
como est escrito, Los he amado, dice el Seor.

El Zohar explica tres discernimientos

1) El gobierno de la lnea media, que mantiene las dos lneas la derecha y la izquierda y que hace la paz entre
ellas y establece la iluminacin de la derecha de arriba hacia abajo y la iluminacin de la izquierda de abajo hacia arriba.
El gran castigo de aquel que daa el orden de la lnea media es que atrae la iluminacin de la izquierda de arriba hacia
abajo. Este fue el pecado de comer del rbol del conocimiento.

2) La medida del defecto de aquel que conecta los Dinim de Nukva y los Dinim de Dejura (juicios femeninos y juicios
masculinos) uno con el otro, a diferencia de la manera de la correccin de la lnea media, en que los Dinim de Dejura son
agregados a los Dinim de Nukva, y la destruccin es grande.

3) La conexin de dos especies de Dinim, uno con el otro a la manera de la correccin completa de la lnea media. En
este momento, los Dinim de las dos se anulan y la perfeccin de las dos lneas derecha e izquierda aparece como
debe.

Al principio se explica el primer discernimiento: est escrito, Ustedes son Mis testigos, dice el Seor, y mi siervo a quien
eleg, para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy l. Ustedes son Mis testigos se refiere a Israel, son
los cielos y la tierra, pues est escrito, Pongo hoy por testigos a los cielos y la tierra contra ustedes, te pongo delante
vida o muerte, bendicin o maldicin, pues cuando Israel se adhiere a la lnea media, entonces existe la unin de los
cielos y de la tierra, ZA y Maljut y les dan vida y bendicin. Si cometen pecado y daan la lnea media extendiendo la
iluminacin de la izquierda de arriba hacia abajo, entonces el Zivug de los cielos y la tierra se interrumpe y les dan la
maldicin y la muerte. Resulta que los cielos y la tierra son los testigos de las acciones de Israel.

En consecuencia incluso los mejores de Israel, aquellos que se adhieren a la lnea media y extienden del Zivug de los
cielos y la tierra, la vida y la bendicin, se convierten en testigos del dominio de la lnea media, en relacin a aquellos de
Israel que no se adhieren a la lnea media. Son los cielos y la tierra que son los testigos de la dominacin de la lnea
media.

Ustedes son Mis testigos, son Israel. Entonces por qu El Zohar dice que Israel son testigos unos de los otros, y que
los cielos y la tierra y todo atestiguan por ellos? Por el hecho que los cielos y la tierra atestiguan de Israel, que dan a los
que se adhieren a ellos y no a los pecadores; a travs de esto, los mejores de Israel se convierten en testigos de los
pecadores de Israel.

Y Mi siervo a quien eleg, es Jacob y algunos dicen que es David. Los dos se convierten en Mi Merkava (estructura). A
quien eleg, es David superior, Maljut que se llama David pues a pesar de que Maljut fue construida con la izquierda,
sin embargo ZA, la lnea media, se une a ella y le da la iluminacin de Jojma de la lnea izquierda y Jassadim de la
derecha.

Para que me conozcan y me crean y entiendan que Yo soy l, pues las dos lneas existen. Me conozcan es la
iluminacin de Jojma que se extiende a travs de Daat, la lnea izquierda. Me crean son los fieles Jassadim de David,
que se extienden de la derecha. Y entiendan que Yo soy, que Yo eleg a David y a Jacob, pues a pesar de que Jacob es
la iluminacin de Jassadim de la derecha y David es la iluminacin de Jojma de la izquierda, Yo los eleg a los dos, pues
la iluminacin de la lnea media los hace existir a los dos, Que Yo soy l, verdaderamente, ya que Yo est dicho
abiertamente e indica la revelacin de la iluminacin de Jojma de la izquierda. Que Yo soy l est dicho de l,
verdaderamente l, pues los dos son uno a travs de la correccin de la lnea media.

Antes de Mi no fue formado otro Dios, antes de que la lnea media, Jacob, no hiciese la paz entre la derecha y la
izquierda y el nombre de Dios no exista antes all en donde hay Jesed y perfeccin. Y despus de Mi, despus de
Maljut, David, que une la lnea media, no habr, que quiere decir que despus de ella este nombre no iluminar.

El Zohar explica el segundo discernimiento que es la prohibicin de conectar los Dinim de Nukva y el Din masculino y
divide toda la realidad en dos lados; el derecho y el izquierdo. Dice que cuando el Santo, bendito sea, creo el mundo,
estableci cada cosa en su lado. Una mitad fue creada a la derecha y una mitad a la izquierda. Coloc sobre ellas dos
fuerzas superiores, las fuerzas de las dos lneas, derecha e izquierda de los grados de arriba, y no existe una sola brizna
de hierba sobre la tierra que no tenga una fuerza superior, pues aparte de su creacin que se extiende en cada una de
una lnea particular, es lo mismo para la conducta de cada detalle, extendindose a cada una de su lado y todas sus
conductas son juzgadas por el Din.

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Ellas se mueven sobre el Din y el Din las hace existir. Se mueven, se desplazan hacia su meta, debido al Din de ellas,
para que al final se anule el Din en ellas, como est escrito, la muerte ser consumida para siempre.

Las hace existir, ya que ellas reciben la abundancia para vivir debido al Din en ellas, ya que hay Din en la lnea
derecha, los Dinim del Masaj, sobre el cual surge el nivel de Jassadim y hay Dinim en la lnea izquierda, los Dinim que
dan con la revelacin de Jojma en la izquierda, para preservar Jojma de la absorcin de los exteriores. Sin esos Dinim, la
iluminacin de Jojma no habra sido revelada. De estas dos especies de abundancias, se extiende la abundancia a todas
las partes de la realidad, a cada uno los grados segn merezca, hasta cada brizna de hierba sobre la tierra. Nadie sale
de su existencia, pues cada uno est limitado para que no absorba sino de su lado.

Sabemos que las dos lneas no pueden iluminar salvo a travs de la lnea media que hace la paz entre ellas y organizan
su iluminacin para que Jassadim en la derecha iluminen de arriba hacia abajo y que Jojma en la izquierda ilumina de
abajo hacia arriba. Cualquiera que extiende la iluminacin de Jojma en la izquierda de arriba hacia abajo, hace que de
inmediato la paz de las lneas se anule y que su iluminacin cese. Resulta que la existencia de toda la realidad depende
de la ley de la lnea media, ya que la lnea izquierda no puede iluminar Jojma en ella de arriba hacia abajo.

Todos se conducen de acuerdo a una ley superior, como est escrito, y ella se levanta cuando todava es de noche y da
de comer a su casa y la ley a sus sirvientas. Se levanta de noche quiere decir que Maljut recibe la iluminacin de
Jojma llamada levantar y es a la medianoche, pues en este momento Jojma recibe de ZA, cuando el Santo, bendito
sea, entra en el jardn de Eden. En este momento ella recibe esta ley de ZA para que Jojma que recibe no ilumine de
arriba hacia abajo. Esta ley Maljut la ha dado a sus sirvientas, a sus siete sirvientas, los siete palacios de Beria, ya que
son los Kelim de Ajoraim en los cuales Jojma es recibida.

Y ella se levanta cuando an es de noche, para recibir Jojma y entonces da de comer a su casa, la abundancia de
Jojma, y la ley a sus sirvientas, para no dar Jojma de arriba hacia abajo. Todo se conduce segn esta ley, cuando Maljut
da a sus sirvientas. Si resulta que los inferiores daan esta ley, entonces toda la abundancia de toda la realidad se anula.
Maljut recibe esta ley de la lnea media, ZA, y esta ley que les dan, proviene de los cielos, de ZA que se llama, cielos.

Si los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos se conectan segn la correccin a travs de la lnea media, entonces los
Dinim se anulan y aparecen Rajamim. Si no se conectan segn la correccin, entonces es lo contrario, los Dinim de
Nukva se agregan a los Dinim masculinos y Sitra Ajra se fortifica para destruir al mundo por la aparicin de los dos
discernimientos de estos Dinim.

En consecuencia, si el hombre conecta dos especies, que se extienden de dos lneas, la derecha y la izquierda, hace que
las dos especies de Dinim se conecten en lo alto, los Dinim de la lnea derecha Dinim de Nukva a los Dinim de la
lnea izquierda Dinim masculinos. Debido a que no es la correccin de lo alto, resulta que los Dinim se agregan unos a
los otros y destruyen la abundancia que se extiende sobre ellos desde lo alto,

Es debido a esto que est prohibido mezclar las especies o de integrar una especie en otra, pues esto desenraiza toda
fuerza y la fuerza de su lugar y niega el honor del rey. La razn es que los Dinim de la derecha se agregaron a
los Dinim de la izquierda y entonces las dos fuerzas crecen pues los Dinim de la derecha desenraizan la fuerza de la
izquierda y los Dinim de la izquierda desenraizan la fuerza de la derecha.

El tercer discernimiento es cuando el hombre exhibe una accin abajo con rectitud, cuando la conexin de los
dos Dinim se hace segn la correccin de la lnea media, no se desva ni se tuerce, ni a la derecha, ni a la izquierda.
Entonces el espritu sagrado superior se extiende, surge y mora sobre l, pues entonces los Dinim se anulan y el espritu
sagrado aparece sobre ellos. Cuando muestra una accin torcida abajo, cuando conecta los dos Dinim, pero no segn la
correccin con rectitud, sino de manera torcida, su abundancia se tuerce a la derecha y a la izquierda y entonces otro
espritu se extiende, surge y mora sobr l, pues entonces estos Dinim se agregaron y Sitra Ajra recibe la fuerza para
destruir la abundancia de las dos.

Est escrito, Ella busca lana y lino y lo trabaja con manos diligentes, la Shejinabusca y pide lana y lino, alguien quien
los conecte juntos, ya que la lana se extiende de la derecha en ella, hay los Dinim de Nukva, y el lino se extiende de la
izquierda y en l se encuentran los Dinim masculinos. Aquel que los conecte que no sea segn la correccin, agrega
los Dinim de Nukva a los Dinim masculinos e imparte la fuerza a la Sitra Ajra para aferrarse a los Dinim de los dos.

Sin embargo est permitido conectar la lana y el lino en el Tzitzit, pues es el manto de la correccin, la Mitzva que se
extiende de la correccin de la lnea media, pues entonces los Dinim se anulan y el espritu sagrado aparece sobre ellos
y es lo mismo con los ropajes de los sacerdotes. Si es del lado de la correccin y de la completitud, est escrito de la

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lana y del lino, y lo trabaja con manos diligentes; no est prohibido sino que es una Mitzva que ella hace con deseo y
voluntad pues ella atrae a travs de esto al espritu sagrado.

Can y Abel son la prueba, pues Can extiende de la lnea izquierda y Abel extiende de la lnea derecha y si ellos se
conectan, los Dinim de Nukva de la derecha se agregan a los Dinim masculinos de la izquierda y se destruyen, pues
los Dinim de Nukva destruyen la abundancia de la izquierda y los Dinim masculinos destruyen la abundancia de la
derecha. El sacrificio de Can se alej del sacrificio de Abel, pues los Dinim en el sacrificio de Abel ahuyentaron el
sacrificio de Can, que es de la izquierda y luego ahuyentaron los Dinim de Can y Abel como est escrito, Se lanz
contra su hermano Abel y lo mat.

Est escrito, pero del rbol del conocimiento del bien y del mal no comers, pues as como a travs de esto el hombre
caus la muerte al mundo, todava ms en el caso de aquel que muestra otro acto que no es necesario. Esto es as
porque el pecado del rbol del conocimiento fue de haber extendido la iluminacin de Jojma de la izquierda de arriba
hacia abajo. Resulta que da nicamente a la lnea izquierda, pero aquel que conecta las dos especies, daa de esta
forma las dos lneas, la derecha y la izquierda y por ende su pecado es an ms grande que el pecado del rbol del
conocimiento.

El buey y el asno lo probarn, pues el buey se extiende del lado izquierdo y los Dinim de la izquierda lo montan. El asno
se extiende del lado derecho y los Dinimde la derecha lo montan. Est escrito, no arars con un buey y un asno juntos,
pues las Klipot aferradas a los Dinim de Nukva se conectaran con los Dinimmasculinos de la izquierda y entonces
destruiran al mundo. Para separarlos, es necesario extender la iluminacin de la lnea media, haciendo la paz entre la
derecha y la izquierda y los Dinim se anulan. En este momento se anula el aferramiento de las Klipot. El que las separa
multiplica la paz en el mundo, pues extiende la lnea media que hace la paz entre las lneas.

A travs de esto hemos explicado el tema de los hbridos, pues los Dinim de Nukva se agregan a los Dinim masculinos,
como Can y Abel. En el principio, el sacrificio de Can es rechazado delante del sacrificio de Abel, y el rostro de Can se
abati, pues perdi sus GAR, ya que Maljut regres a Bina y esto es considerado como murmuracin; desde all se
extiende la transgresin de Can en el versculo no odies en tu corazn a tu hermano y desde all se extiende la
transgresin de Can en el versculo, no te vengars y lo mat.

Todos sus frutos sern consagrados en alabanza al Seor

124) Cuando lleguen a la tierra (de Israel) y planten toda clase de rboles frutales considerarn impuro su fruto, como
incircunciso, por tres aos sern como incircuncisos y no se podrn comer. Al cuarto ao todos sus frutos sern
consagrados en fiesta de alabanza en honor del Seor. El rbol, ZA, no da frutos sino en la tierra (de Israel), Maljut. La
tierra los hace surgir y muestra sus frutos al mundo y la tierra no da frutos, salvo a travs de otra fuerza sobre ella, la
de ZA, como toda Nukva no da frutos, salvo a travs de la fuerza de lo masculino.

125) El fruto que hace surgir Maljut no est enteramente completado, sino hasta despus de tres aos, hasta
que Maljut recibe las tres lneas de ZA. Y la fuerza de lo alto no se le entrega hasta que est completada. Luego de estar
completada, se le designa una fuerza y entonces la tierra es establecida por ella. Esto es as porque antes de los tres
aos, antes de recibir las tres lneas, la tierra no est establecida con esto, con ZA, y no est completa con l. Despus
de que Maljut es perfeccionada y que se han establecido juntos, entonces existe la perfeccin.

126) Nukva, Maljut, antes de ser fecundada tres veces, el fruto de su vientre, el alma, no est completo. Es necesario
que en ella existan las tres lneas, ya que en cada lnea hay tres lneas, porque tres fecundaciones corresponden a las
tres lneas y en cada Ibur hay tres lneas. Despus de las tres fecundaciones, Nukva es establecida por el fruto y ellos
estn reconciliados, pues ZA es la derecha y Maljutes la izquierda y no estn en un acuerdo, salvo a travs de la fuerza
de la lnea media, que contiene a las tres lneas, ya que en cada lnea hay tres lneas. En este momento, este fruto est
completo y es la completitud de todo y la belleza de todo.

Despus de que el fruto emerge y brota de ella, antes de los tres aos, no existe la fuerza de lo alto, pues el fruto por s
mismo debe igualmente mostrar las tres lneas, como Maljut, que son los tres aos, pues entonces el crecimiento se ha
terminado. En consecuencia, antes de esto son tres aos incircuncisos. Y Levi, sobre quien ya han pasado tres
fecundaciones, es elegido de entre todas las tribus, ya que es el tercero de su madre. Por l ella fue establecida y por l,
ella se perfum.

127) Despus de tres aos, una fuerza superior de lo alto se le asigna y durante el cuarto ao, todos sus frutos sern
consagrados al regocijo del Seor, a las alabanzas para alabar al Santo, bendito sea. El cuarto ao, la congregacin de
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Israel se une al Santo, bendito sea, ZA y prevalece una gran alegra como est escrito, consagrados al regocijo, que es
la alabanza y la alegra al mismo tiempo

128) El cuarto ao significa el Santo, bendito sea, ZA, el cuarto ao es la congregacin de Israel, Maljut, que es la cuarta
pierna del trono, ya que las tres lneas JaGaT de ZA, son las tres piernas del trono superior y Maljut es la cuarta pierna
del trono. No existe una contradiccin en lo que se ha dicho que el cuarto ao es el Santo, bendito sea, pues todo es
uno, ya que en este momento el Santo, bendito sea, se acopla a la congregacin de Israel y de esta forma es posible
llamarlo, ZA, as como llamarlo Maljut. En este momento hay santidad y un regocijo santo. Entonces las huestes son
nombradas sobre el mundo y sobre toda cosa que lo merezca. A partir de esto todos son bendecidos y est permitido
comer los frutos, pues todo est en completitud, en la completitud de lo alto y de lo bajo, la completitud de ZA y de Maljut.

129) Y antes de que todo sea completado en lo alto y en lo bajo, est prohibido comer de esto y aquel que come es
considerado que no tiene una porcin en el Santo, bendito sea ni en la congregacin de Israel, pues este fruto existe sin
la sagrada autoridad superior, ZA, pues sta no se hallar sobre esto hasta que est completado. Y es sin la autoridad
inferior, Maljut, pues la fuerza de la tierra no se ha perfumado en esto antes de que haya pasado el cuarto ao, pues an
no se ha hecho del Zivug de ZA y Maljut. Aquel que come, se muestra como quien no tiene una porcin ni en lo alto ni en
lo bajo, en ZA y en Maljut. Y si hizo una bendicin sobre ello, es una bendicin en vano, pues hasta ese momento, el
Santo, bendito sea, no est sobre l, y l no tiene una porcin en l. Que el Misericordioso nos proteja de todos aquellos
que no atienden la gloria de su Seor

130) Bienaventurados son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Est escrito sobre ellos, La senda de los
justos es como la luz del alba, pues en el futuro, la serpiente que inicialmente estaba en Nukva, succionando
de Maljut,partir y Dejura llegara a su lugar, como en el principio, con un Zivug eterno, pues ya no habr nadie que
separe el Zivug y todo ser perfecto.

Ponte en pi ante las canas

131) Est escrito, ponte en pi ante las canas y honra el rostro del anciano. Ponte en pi ante las canas, pues el
hombre debe ponerse en pi delante del libro de la Tor. Asimismo, el hombre se debe poner de pi completamente
delante de un sabio estudioso, porque se encuentra delante de la sagrada forma superior y esto alude el santo sacerdote
superior, Aba superior, que es llamado anciano, como est escrito y honra el rostro del anciano que est en el mundo.
El estudiante sabio que est con l en el mundo, alude al anciano superior, Abasuperior. Con ello se alude a la Tor
escrita y la Tor oral, ya que hay que ponerse de pi ante el libro de la Tor que es la Tor escrita y hay que ponerse de
pi delante de un sabio estudioso que es la Tor oral.

132) Ponte en pi ante las canas, la Tor viene a advertir al hombre que antes de que llegue a ser un anciano debe
establecerse apropiadamente en el mundo, esto es que debe arrepentirse pues esto es su honor. Pero si se arrepiente al
final de sus das, no hay mucha alabanza para el hombre, pues ya es anciano y no puede ser malvado, sino que su
alabanza es cuando tiene la fuerza de la edad y que es bueno. El Rey Salomn exclam y dijo, en sus acciones se da el
muchacho a conocer y tambin est escrito, Acurdate de tu Creador en tus aos mozos.

El Seor conoce el camino de los justos

133) Porque el Seor conoce el camino de los justos pero el camino de los impos se pierde. El Santo, bendito sea,
conoce y vigila el camino de los justos para beneficiarlos y protegerlos y camina delante de ellos para guardarlos. Es la
razn por la cual aquel que se pone en camino debe hacer que ese camino sea el camino del Santo, bendito sea, y que
el Santo, bendito sea participe con l. Es debido a esto que est escrito, Porque el Seor conoce el camino de los justos
pero el camino de los impos se pierde, se pierda a s mismo, porque el Santo, bendito sea no conoce su camino y no
anda con ellos.

134) Una vez est escrito camino y otra vez est escrito sendero, Camino, sobre el que andan todos los pies de
los hombres. Sendero se abre por un momento breve y pocos pueden tomarlo. Est escrito del sendero, La senda de
los justos es como la luz del alba que va en aumento hasta llegar a pleno da.

Ajarei Mot (Despus de la muerte)

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 Despus de la muerte de los dos hijos de Aarn
1) Est escrito, Y el Seor habl a Moiss despus de la muerte de los dos hijos de Aarn. Y Dijo el Seor a Moiss, di
a tu hermano Aarn, como est escrito Y el Seor llam a Moiss y le habl as y est escrito, Y dijo a Moiss, sube
donde el Seor. Al principio est escrito, Y el Seor llam a Moiss. Asimismo, Dijo a Moiss es el grado de Maljut y
en seguida el versculo dice, Y el Seor habl, asimismo, sube donde el Seor, es el grado de ZA.

Sin embargo aqu, El Seor habl a Moiss, es el grado del Din, que se llama palabra. Despus, Dijo el Seor a
Moiss, es el grado de Midat Ha Rajamim, que se llama decir. El nombre HaVaYaH (Seor) en los dos versculos
quiere decir que son equivalentes y que todo se conecta a una raz, lo que significa que los dos
grados Din y Rajamim mencionados son equivalentes y son de una raz, que es ZA, llamado HaVaYaH.

2) Sirvan al Seor con temor, y regocjense con estremecimiento. Est escrito, Sirvan al Seor con alegra, lleguen
ante l con gritos de jbilo. Estos versculos son contradictorios: uno dice que se debe servir con temor y
estremecimiento y el otro dice que con alegra y jbilo. Sin embargo, Sirvan al Seor con temor, es que en todo trabajo
con el que el hombre quiere servir ante su Seor, debe existir el temor en el inicio, temor de l. A travs del temor de su
Seor, ser merecedor despus de hacerlo con la alegra de las Mitzvot de la Tor. En consecuencia, est escrito: Qu
pide el Seor Dios de Su pueblo, sino que temas al Seor, y a travs de esto l ser merecedor de todo.

3) Y regocjense con estremecimiento, significa que est prohibido al hombre de regocijarse demasiado en este mundo.
Esto es, no en las cosas del mundo; sino que en las cosas de la Tor y en las Mitzvot de la Tor el hombre se debe
regocijar. Despus de no haberse regocijado con las cosas del mundo, el hombre descubrir que realiza las Mitzvot de la
Tor con alegra, como est escrito, Sirvan al Seor con alegra.

4) Sirvan al Seor con temor, el temor significa, como est escrito, El temor del Seor es el principio del conocimiento.
Tambin est escrito, Principio del saber, el temor del Seor, que es Maljut. El que quiera ocuparse del servicio de su
Seor, que comienza a orientar su servicio en unir el nombre de su Seor con temor. Esto es porque en el temor,
en Maljut, se encuentra el principio del trabajo de abajo hacia arriba, ya que la primera Sefira de abajo hacia arriba
es Maljut.

5) Est escrito, despus de la muerte , y en seguida est escrito, Di a tu hermano Aarncon esto podr entrar
Aarn. Qu relacin existe entre despus de la muerte, y que no entre? La muerte de los hijos de Aarn es el
comienzo para advertir a los sacerdotes que deben cuidarse de con esto, que es el temor del Seor, Maljut, ya que la
muerte de los hijos de Aarn fue porque no tuvieron prudencia con Maljut.

6) Despus de la muerte de los dos hijos de Aarn, debera haber escrito, despus de la muerte de Nadav y Avihu.
Por qu est escrito, los dos hijos de Aarn? Es porque ellos no tenan an su propia autoridad, sino que estaban bajo
la autoridad de su padre. Es debido a esto que el versculo los llama, los hijos de Aarn y por este hecho, al
aproximarse al Seor, murieron, ya que haban adelantado la hora de ofrecer el incienso, en vida de su padre y
asimismo, debido a este pecado que cometieron, al presentar un fuego profano.

En un lugar est escrito, al presentar un fuego profano, y por este hecho murieron y en otro lugar est escrito, al
aproximarse al Seor, ya que al acercarse murieron, pues haban adelantado la hora de quemar el incienso, en vida de
su padre. Es debido a esto que eso les provoc la muerte. Es la razn por la cual est escrito aqu, los hijos de Aarn,
ya que hemos aprendido que estaban bajo la autoridad de Aarn y est escrito, al aproximarse, ya que la muerte se
debe al hecho de aproximarse al Seor, cuando su padre an viva.

7) Cntico, salmo de los hijos de Cor: Grande es el Seor y muy digno de loa. Cntico, salmo es un cntico que es
doble, un cntico y un salmo, que es el cntico ms encomiable que todo el resto de los cnticos y es por esto que est
escrito en l dos veces cntico. Asimismo est escrito, salmo, cntico para el da del Shabat, lo cual indica que es el
ms encomiable del resto de los cnticos. De la misma forma est escrito, El cantar de los cantares de Salomn, que
quiere decir, el cntico que est por encima de todo cntico.

8) El cntico, salmo es ms encomiable del resto de los cnticos. El cntico del Santo, bendito sea, que los hijos de Cor
cantaban para aquellos que estaban sentados a la puerta del infierno. Los hijos de Cor son los hermanos de aquellos
que estn sentados en la puerta del infierno, como est escrito, los hijos de Cor no murieron, sino que un lugar fue
establecido para ellos en el infierno y est cntico por lo tanto se pronuncia el segundo da en el Templo.

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9) Cuando los justos abandonan este mundo, los Dinim abandonan tambin este mundo y la muerte de los justos expa
las transgresiones de la generacin. En consecuencia el captulo sobre los hijos de Aarn se lee el da del Kipur, para
expiar las transgresiones de Israel. El Santo, bendito sea, dijo, Ocpense de la muerte de estos justos y esto ser
tomado en cuenta para ustedes, como si hubiesen sacrificado ofrendas ese da en expiacin por ustedes. Todo el tiempo
que Israel est en el exilio, no se ofrecen sacrificios en ese da, y no se pueden sacrificar dos ovejas, en recuerdo de los
dos hijos de Aarn, para rescatarlos

10) Est escrito, Estos son los nombres de los hijos de Aarn: Nadav, Avihu, Elazar e Itamar. Avihu era equivalente a
dos de sus hermanos, Elazar e Itamar, y Nadav equivalan a todos.

11) El mayor Nadav, por s mismo, y Avihu por s mismo, y despus Elazar e Itamar son llamados como conectados
juntos, en que cada uno, Nadav y Avihu son considerados para el versculo como Elazar e Itamar juntos; sin embargo,
Nadav y Avihu son equivalentes en ellos mismos a los setenta Sanedrn que servan a Moiss. Es debido a esto que su
muerte expa a Israel y est escrito, y vuestros hermanos, toda la casa de Israel llorarn por los abrasados por el fuego
del Seor. El mayor, Nadav, toda la alabanza y la gloria son suyas, Nadav y Avihu son los dos juntos, con mayor razn,
pues como los dos, no hay persona alguna en Israel.

Jacob rescat a Abraham

12) Por tanto, as dice el Seor de la casa de Jacob, el que rescat a Abraham. No debera haber escrito, Por lo
tanto, el Seor que rescat a Abraham?

13) Pero ciertamente Jacob rescat a Abraham, ya que cuando Abraham cay en el horno de los caldeos, su Din fue
juzgado delante del Santo, bendito sea. Por cul mrito sera salvado de ello, ya que no tena el mrito de los
patriarcas? El Santo, bendito sea, le dijo al tribunal de lo alto, Lo salvar por el mrito de sus hijos, ya que el hijo puede
dar mritos a su padre. Ellos dijeron, Ismael sali de l. El Santo, bendito sea, dijo, De hecho, Isaac sali de l, y
present su garganta para ser sacrificado en el altar. Ellos dijeron, Esa sali de Isaac. El Santo, bendito sea, dijo, De
hecho, Jacob sali de l, quien es un trono completo y todos sus hijos son completos delante de Mi. Ellos dijeron,
Entonces, por este mrito, Abraham ser salvado, como est escrito, el que rescat a Abraham.

14) Est escrito, No se avergonzar en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecer, porque en viendo sus hijos,
las obras de Mis manos, en medio de l, santificarn Mi nombre. Quines son sus hijos, las obras de Mis manos? Se
trata de Hanania, Misael y Azara, que fueron arrojados al fuego ardiente, para santificar Su Nombre.

No se avergonzar en adelante Jacob. Por qu se menciona a Jacob aqu? Est escrito, entre ellos estaban los hijos
de Juda, Daniel, Hanania, Misael y Azaria. Son llamados en realidad los hijos de Juda y por lo tanto debera haber sido
escrito, No se avergonzar en adelante Juda. Qu significa, No se avergonzar en adelante Jacob?

15) Cuando ataron a Hanania, Misael y Azaria para arrojarlos al fuego, cada uno dijo en voz alta, delante de esos
pueblos, los reyes y ministros. Hanania dijo, El Seor est por m, no tengo miedo, qu puede hacerme el hombre? El
Seor est por m, entre los que me ayudan, y yo desafo a los que me odian, Mejor es refugiarse en el Seor, que
confiar en el hombre. Misael abri y dijo, Pero t no temas, siervo Mo, Jacob, dice el Seor. Pues contigo estoy para
salvarte, pues acabar con todas las naciones, pero contigo no acabar. En el momento en que los pueblos y los
ministros escucharon el nombre de Jacob, se disgustaron y se rieron cnicamente, pues haban puesto toda su confianza
en Jacob. Azaria abri y dijo, Escucha Israel, el Seor nuestro Dios, el Seor es Uno.

16) Est escrito, El uno dir, yo soy del Seor , es Hanania, quien dijo, El Seor est por m, no tengo miedo. El
otro llevar el nombre de Jacob, es Misael, quien dijo, Pero t no temas, siervo Mo, Jacob. Un tercero escribir en su
mano, Del Seor, es Azaria, quien dijo, Escucha Israel, el Seor es nuestro Dios. Entonces el Santo, bendito sea,
reuni a Su asamblea, los reyes, y les dijo, Con cul de estas palabras que han dicho los tres, los salvar? Ellos
contestaron, Ellos sabrn que Tu solo, Tu Nombre es el Seor, el Altsimo sobre toda la tierra, que los salvar a causa
de su confianza en el Seor.

17) En ese momento, el Santo, bendito sea, dijo al trono, Maljut : Trono Mo, por cules de todas estas palabras que se
han dicho, salvar Yo a estos justos? Dijo, Los salvar con la palabra por la cual todos rieron, esto es, por el mrito de
Jacob, No se avergonzar en adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecer, pues ellos vieron que fueron
salvados gracias a l.

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De la misma forma que el mrito de Jacob fue por Abraham en el fuego, fue ahora por Hanania, Misael y Azaria, como
est escrito, Por tanto, as dice el Seor de la casa de Jacob, el que rescat a Abraham, No se avergonzar en
adelante Jacob, ni en adelante su rostro palidecer, por este desprecio, del cinismo con el cual los pueblos y los
ministros lo despreciaron.

18) Todos aquellos que se burlaban de Jacob fueron quemados en ese fuego, y la llama del fuego los mat, Qu fue lo
que salv a Hanania, Misael y Azaria? Ya que rezaron delante del Santo, bendito sea, y unieron Su nombre como se
debe, y a travs de la unin de Su nombre como corresponda, fueron salvador del fuego ardiente.

Nadav et Avihu

19) Los dos hijos de Aaron sacrificaron el fuego profano; ellos no unieron Su nombre como se debe y fueron quemados
con el fuego. Hubo dos muertes: una delante del Seor y la otra porque no tenan hijos, pues todo aquel que no ha sido
merecedor de los hijos es considerado como muerto. Por este hecho est escrito, Despus de la muerte y Murieron.
Despus de la muerte es el significado literal y murieron, porque no tuvieron hijos.

20) Y Nadav y Avihu murieron delante del Seor, al sacrificar el fuego profano delate del Seor en el desierto del Sina.
Como no tenan hijos, fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio. Qu relacin existe entre una con
respecto a otra cuando est escrito, Como no tenan hijos, y fueron Eleazar e Itamar los que ejercieron el sacerdocio?
Heredaron el sacerdocio de Nadav y Avihu, en vista de que ellos no haban tenido hijos? pero, murieron, es porque no
tuvieron hijos y se considera que murieron. Esto es ciertamente as. Pero no como otras personas, a pesar de que ellos
no se casaron con una mujer, pues ellos murieron en su cuerpo que est muerto, pero no estn muertos en su alma.

21) Y no murieron en la muerte del alma, ya que est escrito, Y Eleazar, hijo de Aarn tom por mujer a una de las hijas
de Putiel y de ella naci Pinjas. Estos son los jefes de las casas paternas de los levitas. Por qu est escrito, Estos
son los jefes de las casas paternas de los levitas? si Pinjas es el nico en realidad. Esto es porque Nadav y Avihu fueron
reencarnados en Pinjas y por lo tanto est escrito de l, Estos son los jefes de las casas paternas, en plural y segn
esto, murieron en su cuerpo, pero no en sus almas, ya que ellos se reencarnaron en Pinjas.

22) Es debido a esto que est escrito, Pinjas, el hijo de Elazar, el hijo de Aarn, el sacerdote (Cohen). Debera haber
escrito, Pinjas, hijo de Elazar, el sacerdote, entonces por qu se menciona, el hijo de Aarn, el sacerdote? Se debe a
que en todo lugar en donde se menciona a Pinjas, est escrito de l hijo de Aarn el sacerdote, y para Elazar est
escrito, Elazar el sacerdote, y no se menciona que es el hijo de Aarn y es porque Nadav y Avihu, los hijos de Aarn se
reencarnaron en Pinjas; es por esta razn que la escritura lo menciona como hijo de Aarn. Es as que murieron en la
muerte del cuerpo y no murieron en la muerte del alma, ya que se encarnaron en Pinjas.

23) El nombre de Pinjas, est formado por dos nombres que constituyen un par, Pen Jas, y una Yud pequea est escrita
entre las letras, Pinjas, ya que la Yud incluye a los dos juntos, Pen Jas corresponden a Nadav y Avihu, y la Yud los
corrige y los conecta para hacer uno.

24) Sin embargo, Nadav y Avihu son dos, por qu no se encarnaron en dos personas, sino nicamente en Pinjas? Es
porque ellos son dos mitades del cuerpo y porque no se casaron y todo el que no desposa a una mujer es una mitad de
un cuerpo. Por este hecho, los dos se incluyeron en uno, como est escrito, de ella naci Pinjas. Estos son los jefes de
las casas paternas de los levitas.

25) La Yud de Pinjas no le fue otorgada para conectar las letras, sino que por su celo por el Santo, bendito sea, vino a
enderezar lo que estaba torcido, cuando vio la letra del pacto sagrado que Zimri haba hecho entrar en otra autoridad, en
una medianita. Esto hizo que Nadav y Avihu hayan sido corregidos aqu de su desviacin, y es porque Nadav y Avihu se
haban desviado hacia extranjeras (no israelitas) como est escrito, al presentar un fuego profano, y aqu con las
extraas que Pinjas mat, se corrigieron, como est escrito, al casarse con la hija de un dios extranjero; como all es
un fuego profano, aqu es una mujer extranjera

26) Cul es la relacin entre un fuego profano y una mujer extranjera? Al principio, ellos acercaron a la santidad algo
que est alejado de la Kedusha y daaron a la Kedusha, como est escrito, al presentar un fuego profano. Aqu, Zimri
ha cometido el mismo pecado, aproximando aquello que est alejado de la Kedusha, una mujer extranjera a
la Kedusha. Esto es porque aproxima el nombre del Rey, la letra del pacto sagrado, a aquello que es lejano, la mujer
extranjera

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De inmediato, Pinjas, hijo de Elazar, el hijo de Aarn el sacerdote, se levant de entre la comunidad, lanza en mano.
Aqu, l corrigi lo que estaba torcido desde el principio; entonces le fue agregada la Yud a su nombre, para conectar las
letras juntas, Yesod conectando a ZA y Maljut, y se le prometi la paz, que es Yesod, que se denomina paz, como est
escrito, Por eso digo, le concedo a l mi alianza de paz. Una verdadera alianza, Yesod.

El nombre de Pinjas contiene los dos nombres Pen Jas, ZA, y Avihu se reencarn en la mitad del nombre Pen, Maljut y el
dao de Nadav y de Avihu est en Yesodpues ellos presentaron un fuego profano la Klipa de Yesod de Kedusha. Por
este hecho las letras Pen Jas se separaron, no tenan unin, ya que Yesod se inclin a causa de la mujer extranjera.

Es de la misma forma con el pecado de Zimri quien despos a la hija de un dios extranjero e hizo entrar a Yesod de
Kedusha en la Klipa y con esto da a Yesod y torci a Yesod. Cuando Pinjas mat a Zimri, para corregir a Yesod que se
haba doblado en el momento de su pecado; resulta que entonces el pecado de Nadav y Avihu que se reencarnaron en
Pinjas fue corregido. En ese momento la Yud fue agregada a su nombre Pinjas, que es Yesod que est corregido,
como est escrito, Por eso digo, le concedo a l mi alianza de paz, que es Yesod completo. ZA y Maljut que son las
letras Pen Jas que se vuelven a unir gracias a la Yud, Yesod.

27) Por eso digo, le concedo a l mi alianza de paz. A qu se refiere con la paz aqu? En Yesod, ellos pecaron al
principio al presentar un fuego profano. Daaron a Yesod y provocaron una disputa desde el principio entre ZA y Maljut y
ahora que est corregido, est escrito, Por eso digo, le concedo a l mi alianza de paz, una verdadera alianza, la Sefira
de Yesod, que se denomina alianza, ser la paz en l, la paz entre ZA y Maljut. Es la razn por la cual, la Yud pequea
le fue agregada a su nombre, aludiendo a Yesod, que es una de las letras pequeas, para mostrar que lo que estaba
desviado al principio, est corregido, pues Yesodque estaba desviado fue enderezado y que Maljut ya se ha completado
con Yesod.

28) El da de Kipur est establecido que se debe leer la porcin de los hijos de Aarn, para la expiacin de Israel en el
exilio pues no pueden hacer ofrendas y por este hecho, el orden de las ofrendas del da del Kipur est establecido aqu
en la porcin de los hijos de Aarn y la lectura toma el lugar de las ofrendas. Adems, es porque la muerte de los hijos de
Aarn es la expiacin para Israel

29) De ello aprendemos que todo hombre a quien le visitan los sufrimientos por parte de su Seor, sirven como expiacin
por sus faltas, y todo el que se aflige por el sufrimiento de los justos, ver que sus faltas desaparecen de este mundo. En
consecuencia, en el da de Kipur leemos, Despus de la muerte de los dos hijos de Aarn, para que el pueblo escuche
y se lamente por los justos que se perdieron y sus pecados sern expiados a travs de ellos, ya que cualquiera que se
lamente por la prdida de los justos, o derrame lgrimas por ellos, el Santo, bendito sea, declara en su favor y dice, Se
ha retirado tu culpa, tu pecado est expiado. Adems, sus hijos no mueren en el transcurso de sus vidas. Y de l est
escrito, Ver descendencia, alargar sus das.

Todos los ros van al mar

30) Todos los ros van al mar y el mar nunca se llena. Rab Shimon dijo, Los pueblos del mundo me asombran, pues no
tienen ojos para ver, ni corazn para observar y no conocen y no atienden la voluntad de su Seor. Estn dormidos y no
se despiertan de su sueo antes de que llegue el da en que la oscuridad y las tinieblas los cubran y los prestamistas les
presenten Su factura.

31) Y el heraldo los llama cada da, y sus almas les testifican de da y de noche, y la Tor eleva la voz en todas las
direcciones diciendo, Hasta cundo, simples, amaris vuestra simpleza? Si alguno es simple, vngase ac. Y al falto
de juicio le dice Venid y comed de mi pan, bebed del vino que he mezclado Pero nadie presta atencin o suaviza su
corazn.

32) En la ltima generacin que vendr la ley ser olvidada por todos. Entonces los sabios de corazn se reunirn en su
lugar y no se encontrar nadie que abrir para explicar o cerrar la Tor. Ay de esta generacin! A partir de este
momento, no habr una generacin as hasta la generacin de la llegada del Mesas, cuando el conocimiento se
despertar en el mundo, como est escrito, Pues todos ellos me conocern desde el ms chico hasta el ms grande.

33) Y un ro sala del Eden. El nombre de este ro es Jubileo, que es Bina, de quien brota la vida al mundo. Se le llama,
la vida del rey, y este rbol fuerte es ZA, y hay nutrimento para todos en l y l es llamado el rbol de la vida, lo que
quiere decir un rbol cuyas races estn plantadas en la vida de lo alto, que es Bina y todo es apropiado.

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34) Este ro hace surgir corrientes profundas, que son JaGaT de ZA, con el leo de la uncin, para regar el
jardn, Maljut y para regar los rboles y las plantaciones, las Sefirot de Maljut, como est escrito, Se empapan bien los
rboles del Seor, los cedros del Lbano que l plant.

Estas corrientes, JaGaT, fluyen y se expanden y se juntan en dos columnas, que las Baraitot llaman Yajin y Boaz, NH, y
de ellos surgen todos los ros, JaGaT y estn en el grado del justo Yesod, como est escrito, y el justo en el fundamento
(Yesod) del mundo. Todos van y se juntan en el nivel del mar de Jojma, Maljut, como est escrito, todos los ros van al
mar.

35) Cuando los ros llegan a Maljut, se detienen y no vuelven; est escrito, el lugar donde los ros van, all vuelven a
fluir, ya que el ro no detiene nunca sus aguas; retornan a las columnas, NH, fluir, en el justo Yesod para encontrar las
bendiciones y la alegra, como est escrito, Y Leviatn que tu formaste para jugar con l es el justo

36) Est escrito, Todos ellos de Ti estn esperando, que les des a su tiempo su alimento. A su tiempo, es la
reina Maljut que es a su tiempo, el del justo, Yesod. Es debido a esto que todos esperan a su tiempo, todos los que
reciben alimentos en lo bajo que son nutridos de esta fuente pues los inferiores no reciben sino de Maljut, como est
escrito, Los ojos de todos fijos en Ti, esperan que les des a tiempo su alimento.

37) Cuando Yesod, llamado todo se perfuma a su tiempo, en Maljut, y ella se une a l, todos los mundos estn alegres,
todos los mundos se encuentran en las bendiciones. En este momento, la paz se encuentra en los superiores y en los
inferiores. Cando los malvados del mundo hacen que las bendiciones de estos ros no se estn presentes, JaGaT de ZA,
en este momento ella se nutre del otro lado, del Din; entonces los Dinim se despiertan en el mundo y la paz no est
presente. Cuando las personas en el mundo quieren ser bendecidas, no pueden, como no sea por un Cohen, para que
su Sefira, Jesed, se despierte y bendiga a la reina Maljut, y las bendiciones se encontrarn en todos los mundos.

Que no entre en cualquier momento en el santuario

38) Despus de la muerte de los hijos de Aarn, Moiss rog por Jesed al Santo, bendito sea. Moiss le dijo, Si las
personas se vuelven a Ti, por quin sern bendecidos? El Santo, bendito sea, le dijo, Me dices a Mi? Habla con tu
hermano Aarn pues las bendiciones de arriba hacia abajo le fueron entregadas, ya que l es la Merkava de Jesed.

39) Existen momentos para encontrar el deseo y para encontrar las bendiciones y hacer peticiones ante el Santo, bendito
sea, y hay momentos en los que el deseo no est all y las bendiciones no llegan, y los Dinim severos se despiertan en el
mundo. Hay momentos en los que el Din est suspendido; hay momentos en el ao en los que el deseo est presente y
hay momentos en el ao en los que el Dinest presente; hay momentos en el ao en los que el Din est presente y est
suspendido y amenaza al mundo, pero no acta. Hay momentos en el mes en los cuales el deseo est en ellos y hay
momentos en el mes en lo que los Dinim estn all y estn suspendidos en todo.

40) Hay momentos en la semana, en los cuales el deseo est presente y hay momentos en la semana en los que
los Dinim estn en el mundo. Hay momentos en los das en los que el deseo est presente en el mundo y el mundo se
perfuma. Hay momentos en los das en que los Dinim estn suspendidos y estn presentes. E incluso en una hora hay
momentos distintos.

Es por esto que est escrito, Todo tiene su momento, y cada deseo su tiempo bajo el cielo y est escrito, Mas mi
oracin para Ti Seor, en el tiempo del deseo, y est escrito,

Busca al Seor mientras se deja buscar. Y est escrito, Por qu Seor, te quedas lejos, te escondes en las horas de
angustia? Y est escrito, De lejos el Seor se me apareci y hay momentos en los que l est cerca, como est
escrito, Cerca est el Seor de quienes le invocan. Es debido a esto que est escrito, Di a tu hermano Aarn que no
entre en cualquier momento en el santuario.

41) Cul es la ventaja que alguna cosa llegue a su tiempo? Aqu el Santo, bendito sea, viene para advertir a Aarn para
que no se equivoque al cometer el mismo pecado que cometieron sus hijos, ya que en este momento, es Maljut. Por este
hecho, no se equivoc en conectar algn otro al rey, como est escrito, que no venga en cualquier momento al
santuario, que quiere decir que incluso si ve que el momento le ha sido entregado al otro, a la Sitra Ajra, para conducir al
mundo, debe serle entregada, para unir y acercar al mundo del santuario, ya que Yo y Mi Nombre son Uno y la Sitra
Ajra Me sirve igualmente. Es por esto que, que no venga en cualquier momento al santuario, y venga con Zot, que es la
santa Maljut, como est escrito, con esto podr Aarn entrar al santuario, ya que con esto, es el momento, que est

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aferrado a Mi nombre en la Yud, que es Yesod, inscrito en Mi nombre, y con l vendr al santuario y que no venga en
cualquier momento.

42) Est escrito, El ha hecho todas las cosas apropiadas a su tiempo. Todas, es Yesod, ha hecho las cosas
apropiadas a su tiempo, en Maljut que se llama tiempo. Una en la otra y las otras no se mezclan entre ellas. A su
tiempo en Maljut, y no en ninguna otra. Es por esto que es una advertencia para Aarn, que no entre en cualquier
momento en el santuario. Cmo vendr? con esto, en Maljut como est escrito, con esto vendr al santuario.

43) Est escrito de la congregacin de Cor, Los cubri la tierra y desaparecieron de la asamblea. Qu significa y
desaparecieron - como est escrito, Yo lo har perecer de en medio de su pueblo - y en qu se diferencia los hijos de
Aarn, de la congregacin de Core, de quienes est escrito perecieron, como con la congregacin de Core, de quienes
est escrito, y desaparecieron de la asamblea. Adems est escrito, ciertamente estamos perdidos, todos perdidos, ya
que inclua a 250 personas que ofrendaban el incienso que perdieron, pero los hijos de Aarn no se perdieron.

44) Est escrito, que no entre en cualquier momento en el santuario, y est escrito, Con esto vendr Aarn al
santuario. Debera haber escrito que en el dcimo del mes fuera al santuario, y est escrito, con esto vendr y no se
precisa el momento. Esto es porque, momento y con esto son los nombres de Maljut que conocen los sacerdotes,
pero debido a que los hijos de Aarn haban pecado, el Santo, bendito sea, quiso advertirle para que no daase el
momento, en Maljut, como sus hijos lo haban daado.

Por eso te aman las doncellas

45) Todos los sacrificios y los holocaustos dan placer al Santo, bendito sea, pero no lo complacen tanto como el incienso,
ya que el incienso es superior a todo. Por este hecho, se quema al Santo de los Santos con un murmullo y es la razn
por la cual todas las personas no son castigadas, por el resto de los sacrificios y holocaustos, como con el incienso, ya
que de todo el servicio del Santo, bendito sea, este es el ms unido y ligado de todos. En consecuencia, se le llama
incienso ya que el incienso es conexin en arameo.

46) El perfume de tus buenos ungentos, ungento derramado de Tu nombre. El perfume ya que el aroma del
incienso es puro y encomiable y el ms intrnseco de todos y cuando el aroma asciende con el aceite de la uncin desde
los ros de la fuente, que son las Sefirot de ZA, se despiertan una a la otra y se unen juntas. En este momento estos
ungentos iluminan, como est escrito, El perfume de tus buenos ungentos.

El ungento es Jassadim, el perfume es la iluminacin de Jojma, que ilumina de abajo hacia arriba
de Maljut. Esta Jojma no ilumina salvo en el revestimiento de Jassadim de ZA. A travs del incienso, el perfume se eleva
de Maljut a Jassadim de ZA para revestirse en ellos.

Asimismo, Jassadim de ZA, que son llamados ungentos aparecen a travs de la iluminacin de Jojma y el perfume, la
iluminacin de Jojma, se une al ungento y el leo, Jassadim aparecen en la iluminacin de Jojma mediante la absorcin
del perfume y entonces estos perfumes iluminan.

47) En este momento, el ungento se vierte de grado en grado, en esos grados que son llamados el nombre
sagrado, Maljut, como est escrito, ungento derramado de Tu nombre, por esto te aman las doncellas. Las doncellas
son los mundos, pues cuando el ungento se vierte sobre Maljut, que es denominada Nombre, ellas reciben de ella
todos los mundos. Las doncellas son los grados que son Jassadim, denominados doncellas, que proviene de la palabra
ocultacin (en hebreo). Todo es uno, ya que el nombre mundos tambin se aplica porque se ocultan.

48) Los mundos son como est escrito, da de comer a sus domsticos y rdenes a sus doncellas, que son los siete
palacios de Beria que sirven a Maljut y son llamados siete doncellas. Estas doncellas que son las siervas que Te aman,
bendicen Tu Nombre y entonan cnticos delante de Ti, y desde all las bendiciones salen a todos los inferiores, y los
superiores y los inferiores son bendecidos.

49) Por eso te aman las doncellas, significa que la muerte te ama, ya que con el ungento, en Jassadim, los
acusadores se perfuman, pues las siervas (Alamot) tiene las letras de la muerte (Mavet). Cuando Jojma en Maljut est
sin Jassadim,los Dinim severos como la muerte se extienden desde ella, y debido a esto, Maljuty sus grados quieren
adherirse a ZA, que es Jassadim, como est escrito, Por eso te aman las doncellas, pues estar separado de ti es tan
difcil como la muerte. Esto es porque el incienso, la iluminacin de Jojma, se liga ms al ungento de lo alto, Jassadim y
es ms importante delante del Santo, bendito sea, que todos los sacrificios y los holocaustos. La congregacin de
Israel, Maljut dice, Yo soy como el incienso, ya que Maljut es Jojma inferior y tu, ZA, eres como el ungento, Jassadim y
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por lo tanto est escrito, Por eso te aman las doncellas, Llvame en pos de ti, corramos. Corramos, est en plural, yo
y todas mis huestes, ya que todos se aferran a m y por lo tanto, llvame porque ellos dependen de mi.

50) El rey me ha introducido en sus mansiones, por ti nos regocijaremos y nos alegraremos. Si el rey me conduce en
sus mansiones, nos regocijaremos y alegraremos contigo, mis huestes y yo, ya que las huestes, cuando la congregacin
de Israel est alegre y es bendecida, todo el mundo est dichoso y el Din no se halla en el mundo. Es por esto que est
escrito, algrense los cielos y regocjese tierra.

Pues yo Me hago ver en la nube encima del propiciatorio

51) Bienaventurados son los justos, ya que el Santo, bendito sea, desea su gloria. Un rey de carne y de sangre, si un
hombre monta su caballo, l muere, y el Santo, bendito sea, hizo que Elas montara sobre el suyo, como est escrito, Y
Elas subi al cielo en el torbellino y est escrito, Y el Seor respondi a Job desde el seno de la tempestad. Est
escrito sobre Aarn, que no muera, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio. El Santo, bendito sea,
introdujo a Moiss en la nube, como est escrito, Moiss entr dentro de la nube, que es Maljut en la misma nube de la
cual est escrito, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio, y est escrito, Crear el Seor sobre todo
lugar del monte Sion y sobre toda su reunin, nube y humo de da. Est escrito, Porque durante el da, la nube del
Seor estaba sobre la morada, ya que todos estas nubes aluden a Maljut.

52) Est escrito, Descendi el Seor en forma de nube, y est escrito, pues yo me hago ver en la nube encima del
propiciatorio. La nube es el lugar, Maljut en la cual estaban los querubines, Matat y Sandalfn. Los querubines estaban
sentados sobre un milagro, sobre Maljut y tres veces por da, que son las tres lneas, sucedi un milagro,
la Shejina apareci debajo de sus alas.

Cuando la santidad del rey apareci ante ellos, elevaron sus alas ellos mismos y las desplegaron y cubrieron el
propiciatorio. En seguida cerraban sus alas y las pegaban a sus cuerpos, como est escrito, y los querubines
desplegaban sus alas en lo alto; desplegaban significa, una vez desplegaban y una vez cerraban.

53) Est escrito, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio, significa que el sacerdote vio la Shejina. Est
escrito, con esto, con la Shejina,vendr Aarn. De hecho, el sacerdote no ve a la Shejina, cuando entra en el Santo de
los Santos. Sin embargo, la nube, la Shejina, descendi y cuando descendi y se pos en el propiciatorio, las alas de los
querubines se despertaron y aleteaban y entonaban un cntico. Con esto, el sacerdote saba que la Shejina era visible
aqu. Por este hecho est escrito, pues yo me hago ver en la nube encima del propiciatorio.

54) Cuando elevaban sus alas, entonaban un cntico, Que grande es el Seor y muy digno de alabanza, ms temible
que todos los dioses. Es la lnea derecha, Jesed que es denominada grande. Cuando ellos desplegaban sus alas,
decan, Porque nada son todos los dioses de los pueblos, ms los cielos el Seor hizo. Y l es la lnea izquierda que
somete enteramente a Sitra Ajra y cuando ellos cubren el propiciatorio, dicen ante el rostro del Seor pues viene a
juzgar a la tierra. l juzgar el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud. Y l es la lnea media, Tifferet que se llama
justicia.

55) El sacerdote escuchaba sus voces en el Templo, entonces colocaba el incienso en su lugar y pona su intencin en lo
que deba poner su intencin para que l lo bendijese todo. Las alas de los querubines suban y bajaban y entonaban un
cntico y cubran el propiciatorio y lo elevaban, como est escrito, cubran con sus alas el propiciatorio.

Se miran uno frente al otro

56) l juzgar el orbe con justicia y a los pueblos con rectitud. Con rectitud, es como est escrito, Con rectitud eres
amado cuando la Shejina contiene a los dos querubines Matat y Sandalfn que son llamados rectitud. Est escrito
al comienzo, El juzgar el orbe con justicia. Juzgar es ZA, justicia es Maljut,despus el versculo incluye igualmente
a los querubines, cuando escribe, y a los pueblos con rectitud.

57) Est escrito, Oa la voz que le hablaba de lo alto del propiciatorio que estaba sobre el arca del testimonio, entre los
dos querubines. Entonces hablaba con l. En cualquier lugar en donde no hay lo masculino y lo femenino, es preferible
no ver el rostro de la Shekina. Es debido a esto que l no oa una voz que hablaba sino entre los dos querubines.

Est escrito sin embargo, que los justos reconocen Tu Nombre, levantan los rostros, que son los querubines que son
llamados rectitud y est escrito el justo es recto que son lo masculino y Nukva. Es porque el justo es lo

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masculino, Yesod, y la rectitud es Nukva, Maljut. Sin embargo, aqu los querubines son lo masculino y lo femenino. Est
escrito sobre ellos has establecido la rectitud, as como, a los pueblos con rectitud. Por este hecho, est escrito,
Cubriendo con sus alas el propiciatorio se miran, uno frente al otro, que es el Zivug PBP (cara a cara)

Qu bueno, qu dulce

58) En una ocasin el mundo necesitaba lluvia. Los compaeros vinieron ante Rab Shimon. Cuando los vio, dijo,
Cancin de las subidas. De David: Qu bueno, qu dulce, sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos. A
qu se refiere, sentarse el grupo de hermanos todos juntos?

59) Es como est escrito, se miran uno frente al otro, los hermanos, quiere decir, lo masculino y Nukva; es porque
cuando ZA y Maljut se miran uno frente al otro, est escrito Qu bueno, qu dulce, ya que cuando lo masculino aparta
su rostro de Nukva, afliccin para el mundo!

En este momento est escrito, algunos son destruidos sin proceso. Sin proceso, sin ZA, que no mira y que no imparte
a Nukva, que se llama justicia. Est escrito, justicia y juicio son la base de Tu trono, pues no va una sin el otro. Y
cuando el juicio, ZA, se aleja de la justicia, Maljut, afliccin en el mundo!

60) Ahora veo que vienen porque lo masculino no est con Nukva y por este hecho, no ha habido lluvia en el mundo. l
dijo, si han venido conmigo por esta razn, pueden volverse, pues este da ya he visto que todo regresar a estar cara a
cara y que no faltar ms la abundancia de la lluvia en el mundo; y se han venido hasta mi para aprender la Tor,
sintense conmigo.

Ellos le dijeron, Maestro, hemos venido por todo, por la lluvia y para aprender la Tor. Uno de nosotros ir a comunicar a
nuestros hermanos la bondad de la lluvia y nosotros nos sentaremos ante el maestro.

61) El abri y dijo, Negra soy, pero graciosa, hijas de Jerusaln, como las tiendas de Quedar, como los pabellones de
Salomn. La congregacin de Israel dijo delante del Santo, bendito sea, Negra soy en el exilio, pero graciosa con
las Mitzvot de la Tor; a pesar de que Israel se encuentre en el exilio, ellos no abandonan las Mitzvot.

Como las tiendas de Quedar, a pesar de que soy como esos hijos de Quetura, cuyos rostros son siempre negros y por
lo tanto, como los pabellones de Salomn, con el aspecto del cielo puro, como est escrito, tu despliegas los cielos lo
mismo que una tienda, y Salomn es el Santo, bendito sea, el rey de la paz.

62) No se fijen con desprecio en que estoy morena; es que el sol me ha quemado. No se fijen con desprecio, porque
soy morena, pues el sol me ha quemado, ya que el sol no me ha mirado, ZA, para aclararme como es apropiado. E Israel
dice, Los hijos de mi madre se airaron contra m; me pusieron a guardar las vias; mi propia via no la haba
guardado!. Los hijos de mi madre son los ministros designados que defienden al resto de los pueblos.

63) Los hijos de mi madre se airaron contra m, cuando la Shejina dijo, los hijos de mi madre, verdaderamente, que
son las Sefirot de ZA, los hijos de Bina, que es la madre de la Shejina, como est escrito, Del cielo a la tierra ha
precipitado. Cuando ZA precipit del cielo a la tierra, que es la Shejina, me pusieron a guardar las vias que son las
naciones del mundo que debe otorgar a las naciones del mundo para que Israel sean nutridos por ellas. Porque mi
propia via Israel no la haba guardado, cuando ellos pecaron.

Los hijos de mi madre, las Sefirot de ZA, se pusieron de acuerdo acerca de mi, para alejarme al quitar la
tierra, Maljut, de los cielos, ZA, como est escrito, y su hermana se estableci lejos, cuando la Shejina, la hermana
de ZA, se instal lejos, cuando ella se alej de ZA.

64) Aqu en contraste con el versculo, y su hermana se estableci lejos, est escrito, Qu bueno, qu dulce, sentarse
el grupo de hermanos igualmente todos juntos, cuando Maljut, la hermana de ZA, no est alejada, sino estn juntos. Con
ellos, en ZA y Maljut, el versculo est explicado, igualmente todos juntos, como est escrito, a pesar de todo cuando
estn ellos en tierra enemiga.

Igualmente es Maljut que es llamada Zot (que se traduce por, entonces en el versculo precedente). Asimismo,
igualmente todos juntos, es Maljut, sin embargo, ella es en general el grupo de hermanos, y no debera haber escrito,
igualmente. En vista de que est escrito igualmente, incluye a todos los que estn por encima de ZA y Maljut, que
son YESHSUT, pues todo el gobierno se encuentra en YESHSUT.

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65) Que bueno, que dulce. Son los amigos que se sientan juntos y que no separan el uno del otro. Al principio parece
que son como gentes en guerra, que quieren matarse los unos a los otros. Luego retornan al amor fraterno. El Santo,
bendito sea, que dice acerca de ellos? Que bueno, que dulce sentarse el grupo de hermanos igualmente todos juntos.
La palabra igualmente indica la presencia de la Shejina entre ellos, Adems, el Santo, bendito sea, escucha sus
palabras y se complace y se alegra de ellos. Y esto es lo que quieren decir las palabras Entonces los que teman al
Seor se hablaron unos a otros. Y puso atencin el Seor y oy, y se escribi ante l un libro memorial.

66) Y ustedes estn aqu, los amigos, como antes cuando estaban en la fraternidad del amor; asimismo, a partir de
ahora, no se separarn los unos de los otros, hasta que el Santo, bendito sea, se regocije con ustedes y declare sobre
ustedes la paz, y a travs de ustedes la paz sea en el mundo, como est escrito, Hablar a mis hermanos y a mis
amigos, la paz sea contigo.

Despus de la muerte de los dos hijos de Aarn

68) Y el Seor habl a Moiss despus de la muerte de los dos hijos de Aarn, que murieron al cercarse al Seor. Y
dijo el Seor a Moiss, di a tu hermano Aarn. Est escrito, El Seor habl a Moiss, esto parece superfluo, ya que en
seguida est escrito, Y dijo el Seor a Moiss. Por esto conviene cuestionarse por qu est escrito, Y el Seor habl a
Moiss y dijo.

69) Sin embargo, cuando el Santo, bendito sea, entreg el incienso a Aarn, no quera que ningn otro hombre hiciera el
servicio durante su existencia, debido a que Aarn multiplicaba la paz en el mundo. El Santo, bendito sea, le dijo,
Quieres multiplicar la paz en el mundo; a travs de tu mano, la paz de lo alto ser multiplicada, pues se te har entrega
del incienso a partir de este momento, ya que el incienso multiplica la paz de lo alto y en vida tuya ningn otro hombre
deber hacer el servicio. Nadav y Avihu se apresuraron, en vida de su padre, a ofrecer lo que no se les haba entregado
y esta accin hizo que se equivocaran al ofrendar el fuego profano.

70) Moiss reflexion en lo que hizo que ellos cometieran este error al ofrecer el fuego profano, Y el seor habl a
Moiss despus de la muerte de los dos hijos de Aarn. Le dijo, Cuando se acercaron al Seor perecieron. No est
escrito, ofrecieron, sino se acercaron. El Santo, bendito sea, le dijo a Moiss que eso les haba sucedido por haber
anticipado la hora de la ofrenda del incienso, en vida de su padre, y por esto se equivocaron, ofrecieron el fuego profano,
como est escrito, Y ofrecieron delante del Seor un fuego profano que l no les haba ordenado. Y esto fue su error,
porque no se les haba ordenado ofrecer el incienso, sino nicamente a Aarn. Si los dos hijos de Aarn se equivocaron
tanto al adelantar la hora, en vida de su padre, nosotros los amigos, en adelante, no tendremos el derecho de adelantar
la hora de decir las innovaciones de la Tor en lugar de nuestro maestro.

Vean la litera de Salomn

71) Vean la litera de Salomn, sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel. Su litera es el trono de
gloria del rey, Maljut, que se llama litera. Est escrito de ella, En ella confa el corazn de su marido, ya que Salomn
es el rey que posee toda la paz, ZA. Sesenta valientes en torno a ella, la flor de los valientes de Israel. Cuando ellos se
aferraron al lado de Maljut del Din severo y son llamados sesenta guardianes del fuego en quien Matat se reviste.

72) A la derecha de Matat la poderosa espada llameante, a la izquierda, ardientes brasas de fuego, que se aferran a sus
grabados, en setenta mil llamas de fuego que consume. Son sesenta valientes dotados de armas poderosas y estn
llenos de fuertes Gevurot de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA, como est escrito, la flor de los valientes de
Israel, de la Gevura de ZA, que se llama Israel.

Jojma no aparece sino en los Dinim poderosos, ocultos, que los malvados no han extendido de arriba hacia abajo y
estos Dinim poderosos son extendidos del lado izquierdo de ZA y contienen sus JaGaT NeHY en donde cada una
contiene diez y son sesenta, sesenta valientes. Jojma no aparece sino en Maljut y por lo tanto el lugar de los sesenta
valientes est en Maljut para guardarla de los exteriores, para que ellos no extienden la iluminacin de Jojma de arriba
hacia abajo.

La litera de Salomn es el trono de gloria del rey, Maljut, que se llama, la litera de Salomn, ya que Salomn es ZA.
Sesenta valientes en torno a ella, que estn aferrados del lado de Maljut del Din severo, ya que del lado de Maljut, en la
cual aparece la iluminacin de Jojma, estos sesenta valientes estn aferrados, que son los Dinim, que guardan
a Jojma para que los exteriores y los malvados no succionen de ella. Estos son llamados los sesenta guardianes del
fuego para guardarla de los exteriores. El jefe de los guardas es el ngel Matat, y es llamado as por la palabra Matator,
que quiere decir guardin. Matat se reviste en estos sesenta guardianes y guarda a Maljut, que es la litera de Salomn.
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Adems de estos Dinim que se extienden de la izquierda de ZA, estn igualmente los Dinim que se extienden de la
derecha de ZA, los Dinim que se extienden del Masaj de ZA. A la derecha de Matat, una poderosa espada llameante, que
son los Dinim que se extienden de la derecha de ZA hasta Matat.

A su izquierda, las brasas del fuego poderoso. Los Dinim, que se extienden de la izquierda de ZA a Matat; son sesenta
valientes. Sin embargo, cuando ellos se incluyen en Maljut, son setenta, ya que JaGaT NeHY de ZA con Maljut suman
setenta, y cuando cada una est incluida en Maljut, ella es Jojma, que se llama mil y son 70,000.

A su izquierda brasas del fuego poderoso, aferradas en sus grabados en las 70,000 llamas del fuego que consume, ya
que cuando ellas se incluyen en Maljut son 70,000. Son sesenta valientes armados con armas potentes. Son
estas Gevurotpoderosas de Gevura superior del Santo, bendito sea, ZA. Estos 70,000 son estos sesenta valientes que
se extienden de ZA; los del lado de Maljut son 70,000; y solamente del lado de ZA, son 60 valientes, como est escrito,
La flor de los valientes de Israel, que se relacionan a ZA, llamado Israel, y por lo tanto son sesenta.

73) De la litera, de Maljut est escrito, Y ella se levanta cuando an es de noche y da de comer a sus domsticos. Y
ella se levanta cuando an es de noche, cuando ella succiona del lado del Din, lo que significa cuando Maljut se levanta
para dar la iluminacin de Jojma, es la noche, el Din, pues da Jojma con los Dinim. Levantarse significa la iluminacin
de Jojma. Y da de comer a sus domsticos. Comer, son los Dinim que estn con Jojma, que no hay salvacin como
est escrito, Todos diestros en la espada, veteranos en la guerra, llamados a hacer el Din en todas partes y son
llamados los que gritan y se lamentan.

74) Cada uno lleva su espada al cinto por las alarmas de la noche, y como est escrito, Cie tu espada a tu costado,
valiente. Por las alarmas de la noche, por el miedo al infierno, por las alarmas de la noche, de ese lugar denominado
miedo, Gevura de ZA, la lnea izquierda, Isaac, como est escrito, Y Jacob jur por temor de su padre Isaac. De la
noche, se refiere a los tiempos que son designados para ejecutar el Din, ya que la noche es el tiempo del Din.

75) Est escrito, Ella hace clculos sobre un campo y lo compra, como est escrito, Y todas las fieras que retozan en
ellas, se refiere al Din de Maljut, la noche, que tambin es llamada campo. Y todas las fieras, son Yesod que
retozan es el Zivug y por lo tanto est escrito, Ah est el gran mar grande y de amplios brazos, y en l el hervidero
innumerable de animales grandes y pequeos. Por all circulan los navos y Leviatn que T formaste para jugar con l.
El Leviatn es Yesod, jugar es el Zivug, como est escrito, he aqu que Isaac jugaba con Rebeca, su mujer.

Est escrito, Ella es como nave de mercader, que de lejos trae su provisin. De lejos, ya que su provisin, la
iluminacin de Jojma, no ilumina sino de lejos con los Dinim, alejando a los exteriores, para que no succionen de esta
gran iluminacin, como est escrito, El Seor se me apareci de lejos. Esta es la cuestin de que el Zivug sea en la
noche y en el campo, ya que aporta su iluminacin de Moaj en el Rosh, de Jojma, por encima del Rosh, que es Ein Sof y
por lo tanto hay que guardarla de los exteriores.

Trae su provisin, a travs del justo, Yesod, cuando se unen juntos. En este momento ella est alegre en todo, como
est escrito, Y Leviatn que T formaste para jugar con l. El Leviatn es Yesod para jugar es el Zivug.

76) 1,500 defensores que detentan el poder, estn aferrados al lado de estos sesenta valientes. En las manos del
joven, Matat, se encuentran cuatro grandes llaves, Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael. Son llamados, las grandes llaves,
porque extienden los Mojin de Gadlut a los inferiores. Los cetceos son los grados de Jojma que viajan bajo el navo,
que es Maljut de Beria, del gran mar, Bina, del cual Maljut recibe sus iluminaciones, en sus cuatro ngulos: Sur, Norte,
Este y Oeste, que son JaG TM.

En los cetceos, se ven cuatro formas de rostro: len, buey, guila, hombre, que se extienden de las tres lneas,
y Maljut las recibe, que es el rostro del hombre. Cuando ellos se incluyen en Maljut, est escrito, la apariencia de su
rostro es el rostro del hombre, el rostro de todos, cuando las tres formas, len, buey, guila, reciben la imagen del
hombre, como Maljut, cuando ellas se incluyen en ella.

GAR que contiene la iluminacin de Jojma son las tres lneas JaBaD y son llamadas 3,000 porque la iluminacin
de Jojma es de mil. El tercer milenio, que es la lnea media, Daat, se divide en Jassadim y Gevurot. La iluminacin
de Jojma no se recibe verdaderamente de Jojma, que est en la lnea derecha, sino de Bina que retorna de Jojma, que
es la lnea izquierda. Por lo tanto, consideramos que, en Jojma y en la mitad derecha de Daat que son mil y la mitad de
mil, son Jassadim. Y Bina y la mitad izquierda de Daat son mil y una mitad de mil, que estn en la iluminacin de Jojma.

50
1,500 que son Bina y la mitad izquierda de Daat son los defensores, que son de la mitad izquierda de Daat, ya que esta
mitad es la lnea media, que defiende la iluminacin de Jojma para que los exteriores no se aferren. Los defensores del
poder se extienden desde Bina, que gobiernan en la iluminacin de Jojma, se aferran del lado de estos sesenta valientes
que se unen de ese lado izquierdo.

77) Los rostros grandes son los Mojin de Gadlut y los rostros pequeos son los Mojin de Katnut; estn incluidos juntos en
lo alto, en ZA y en Maljut; cuando los Mojin de Gadlut iluminan en ZON, los Mojin de Katnut iluminan tambin. Dos lneas
la derecha y la media ascienden y deambulan y tienen dos palas en las manos que son las fuerzas del Masaj de
Jirik incluidas en esas dos lneas, y a travs de las cuales alejan a los exteriores para que no succionen la iluminacin
de Jojma, en la cual est la fuerza de la recompensa y el castigo.

Mil montaas ascienden y llegan cada da a absorber la bebida del mar, que es Bina, cuando la iluminacin
de Jojma, denominada mil montaas no se extiende sino de Bina. En seguida son extirpadas de Bina y ascienden a
otro mar, a Maljut.A pesar de que esos Mojin sean de Bina y no se encuentran en Maljut, Maljutrecibe sin embargo,
los Mojin de Bina, ya que la madre presta sus vestidos a su hija.

78) No existe cuenta de aquellos aferrados a los cabellos de Maljut, es decir, en los Dinim de ella. Dos hijos succionan
cada da de Maljut, y son llamados, los espas de la tierra, como est escrito, Y Josu Ben Nun mand de Shitim, a dos
espas sordos dicindoles. Estos dos hijos se nutren bajo los costados de las alas de Maljut, debajo de JG. Dos hijas,
como est escrito, dos mujeres prostitutas, se encuentran debajo de los pies de Maljut, debajo
de NH de Maljut. Debajo, quiere decir Ajoraim, esto es, que los dos hijos de la Klipa succionan de los Ajoraim de
sus JG, y las dos hijas de la Klipa succionan de los Ajoraim de sus NH,como en la Kedusha, cuando lo masculino
es JaGaT y Nukva es NeHY. Por lo tanto est escrito de ellos, y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran
hermosas. Estos hijos y esas hijas de la Klipa se aferran a las uas de la litera, Maljut, ya que sus uas son
los Ajoraim de los dedos de las manos y de los pies. Est escrito, Entonces las dos mujeres prostitutas se presentaron
delante del rey. Entonces se presentaron, y no antes y cuando Israel, baja, es decir vuelve la nuca al Santo, bendito
sea, est escrito, A Mi pueblo lo oprime un mozalbete y las mujeres lo dominan, que son las dos mujeres prostitutas.

79) En la mano izquierda, en la lnea izquierda de Maljut se extienden setenta ramas; setenta ministros de las naciones
del mundo, crecen entre los peces del mar, entre los grados de la iluminacin de Jojma de la izquierda, denominados
peces. El mar se refiere a Maljut. Todas las ramas son rojas, como la rosa, debido a los Dinim de ellas, ya que
los Dinim de la izquierda son rojos. Y por encima de ellas, existe una rama, ms roja, el Din ms severo de
todos, SAM, que asciende y desciende, extendiendo Jojma de arriba hacia abajo. l monta la serpiente, y seduce al
hombre para que este extienda Jojma de arriba hacia abajo, que es el pecado del rbol del conocimiento. Todos se
cubren en los cabellos de Maljut, en sus Dinim.

80) El acusador, la serpiente, cuando desciende, salta por el monte, salta por las colinas, hasta que hace salir a la presa
aferrada a sus uas y la devora. En este momento est calmada y vuelve a ser lengua buena, ya que su lengua mala se
convirti en lengua buena. Dichosos son los de Israel que le preparan una presa y la serpiente retorna a su lugar y entra
en la grieta del gran abismo.

El acecho de la serpiente no la hace sino en Maljut de Midat Ha Din, pero a travs de la fuerza de la mitigacin del
ascenso de Maljut a Bina, cuando Bina recibe la forma de Maljut, en este momento, la serpiente asciende y se aferra a
los Dinimen Bina. Este acecho se denomina la lengua mala, como aquel que calumnia a alguien que es enteramente
inocente. El acusador, la serpiente, cuando desciende, al principio se aferra en Maljut, en lo bajo, y en seguida sube y
salta por los montes, que son Bina, salta por encima de las colinas, que son Maljut, lo que significa que a pesar de que el
lugar de la caza sea entre las piedras, en Maljut,sin embargo, la serpiente salta por encima y se aleja, y salta para
aferrarse a las montaas, JaGaT y ellas son Bina. Es la mala lengua y es porque ella quiere aferrarse a un lugar ms
elevado.

Sin embargo, a travs de la elevacin del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones que hace Israel, la iluminacin AB
SAG de AK se extiende, que baja a Maljut a Bina y en este momento, Bina se purifica de la malvada lengua de la
serpiente. Asimismo, Maljut es purificada por la iluminacin de Bina, hasta que hace salir a la presa aferrada a las uas y
la devora; despus que Maljut fue purificada por la iluminacin de la lnea izquierda de Bina, cuando el lugar del
revestimiento de esta iluminacin est en las uas de Maljut y come y entonces est calmada y vuelve a ser una buena
lengua, por este hecho se le imparte la alegra de esta iluminacin, para que la mala lengua se anule y se convierta en
una buena lengua. Dichosos son Israel, que le preparan la presa, ya que esta iluminacin llega mediante la elevacin
del MAN por las Mitzvot y las buenas acciones de Israel.

51
81) Los guerreros y los hombres de espada que son innumerables, son los Dinimdel Masaj de Jirik en la lnea media, que
deciden sobre la lnea izquierda para que ella se una con la derecha. Cuando suben alrededor de estos sesenta valientes
superiores, que son de la lnea izquierda y rodean la litera, Maljut, y que la izquierda se une a la derecha, gracias a ellos,
en este momento miles de millares y miradas se ubican de cada lado de la litera de lo alto, lo que significa que
hay Jojma y Jassadim de cada lado, el derecho y el izquierda debido a la inclusin.

Miles de millares son las luces de Jojma, llamada mil y miradas son las luces de Jassadim que son llamadas
miradas; estas se nutren de la litera, de Maljut,todas se levantan ante de ella, cuando ellas reciben GAR, denominadas
levantar, como est escrito, ella se levanta cuando es de noche.

82) De debajo de todos los grados de Kedusha surgen muchos millares y miradas de Klipot que son innumerables, como
est escrito, Aunque a tu lado caigan mil, y miradas a tu diestra, a ti no ha de alcanzarte. Mil, son las Klipot aferradas
en Miftaja. Miradas a tu diestra son las Klipot aferradas a Manula, y ellas descienden y andan por el mundo, hasta que
resuena el Shofar que es la unin de tres lneas, denominadas, fuego, agua, viento, incluidas en el sonido que sale
del Shofar ; entonces se renen. Estas Klipot se aferran a la suciedad en las uas, en el desecho de la iluminacin
de Ajoraim, que se llama uas.

83) La litera, Maljut, incluye todos esos grados y sus piernas estn aferradas a las cuatro direcciones del mundo, es
decir, que hay en ella JaG TM, tres lneas y Maljut que las recibe. Todo se integra en todo, los grados de ZA que se
encuentran en lo alto y los grados de ella, que estn en lo bajo, como est escrito, en los cielos que es ZA y abajo en
la tierra, que es Maljut.

Por lo tanto est escrito, Vean la litera de Salomn. Vean, porque est listo para iluminar a todos en lo alto y en lo bajo
y esta litera est impresa por todos, ya que la iluminacin de Jojma no aparece sino en Maljut e incluso aquellos que son
superiores no tienen la iluminacin de Jojma salvo cuando se unen a Maljut. Ella es llamada ADNY, que significa el amo
de todo, inscrita entre sus huestes.

84) Es debido a esto que el sacerdote debe poner su intencin en las cosas superiores, para unir el nombre sagrado al
lugar en donde debe estar unido y no extender la iluminacin de Jojma, salvo en Maljut. Por lo tanto est escrito, con
esto Aarn entrar al santuario. Con esto, con Maljut; es necesario aproximar a la Kedusha a su lugar y alejar a Sitra
Ajra que quiere extender de ella la iluminacin de Jojma de arriba hacia abajo, pues de este lugar, de Maljut, el hombre
debe tener temor del Santo, bendito sea, es decir, que si la iluminacin de Jojma aparece en Maljut, aparecen
los Dinim severos que castigan a los malvados y alejan a Sitra Ajra, y por lo tanto ellos tienen temor de ella. Est escrito,
Si fueran sabios podran entenderlo, esto es, si las personas consideraran el castigo, como es que ella, Maljut, est
aferrada entre sus uas, que no les ilumina ms que de abajo hacia arriba y todas estas huestes estaran perplejas ante
ella, ya que ellas estn aferradas a ella para servirla, para castigar y hacer pagar a los malvados que quieren extender la
iluminacin de arriba hacia abajo, comprenderan de inmediato, y cuidaran sus acciones y no pecaran delante del santo
rey.

85) Todo hombre que es merecedor de estudiar la Tor y observa Zot Maljut, Zotle guarda y firma un pacto con l, sobre
un pacto, para que ella no lo abandone, ni a los hijos ni los hijos de los hijos en el mundo, como est escrito, Cuanto a
Mi, esta es mi pacto con ellos, dice el Seor.

La lengua de discpulo

86) El Seor me ha dado la lengua de discpulo para que haga saber al cansado una palabra alentadora. Dichosos son
los de Israel que el Santo, bendito sea, les a escogido entre el resto de los pueblos y los ha llamado santos, como est
escrito, Israel es santo para el Seor. Les ha dado una porcin para apegarse al nombre sagrado y ellos se apegaron al
nombre sagrado, pues fueron merecedores de la Tor, y cualquiera que sea merecedor de la Tor es merecedor del
Santo, bendito, sea.

87) Santo es la completitud de todo, el lugar que es denominado Bina superior, YESHSUT. De all surgen las fuentes y
los ros de cada lado, entre Jojma y entre Jassadim, hasta que ellos llegan a Zot, Maljut. Cuando Zot es bendecida,
ella es llamada santa, y es llamada Jojma, y es llamada el santo espritu, lo que significa, Ruaj (espritu/viento), VAK de
ese santo en lo alto, VAK de Jojma. Cuando surgen de ella y se despiertan los secretos de la Tor, ella es llamada la
lengua santa.

88) Cuando el ungento santo se extiende a estas dos columnas que son llamadas, los discpulos del Seor, y son
llamados huestes, que son NH, l se reagrupa aqu, y cuando sale de aqu en el grado de Yesod y va hacia Maljut, que
52
se llama sabidura pequea debido a que ella no tienen ms que VAK de Jojma, entonces a ella se le llama la lengua
de discpulo y l sale de ella para despertar a los santos superiores. En este momento, est escrito, El Seor me ha
dado la lengua de discpulo para que haga saber al cansado una palabra alentadora. El Santo, bendito sea, le ha dado
esto a Rab Shimon, y adems, l lo eleva hasta lo ms alto, a los mundos superiores. Es por esto que todas estas
palabras fueron dichas abiertamente y no estn cubiertas. De l est escrito, Boca a boca hablo con l, abiertamente y
no en enigmas.

La luna llena

89) El Seor dio sabidura a Salomn como se lo haba prometido y hubo paz entre Jiram y Salomn y practicaron una
alianza entre ambos. Y el Seor dio sabidura a Salomn, durante los das del rey Salomn, la luna, Maljutpermaneca
llena, pues entonces Maljut es llamada Jojma, y l se la entreg a Salomn, como se lo haba prometido, como le haba
dicho, Te son concedidos la sabidura y el conocimiento.

90) El Seor dio sabidura a Salomn, y l la domin desde el principio por el hecho de que Salomn hizo que Jiram
descendiese de su grado, cuando dijo, Estoy sentado en el trono divino, cuando Jiram, rey de Tiro, hizo de s mismo
una divinidad y se adhiri a otros dioses, que extienden Jojma de arriba hacia abajo y se hizo como ellos. Cuando
Salomn lleg, hizo con su sabidura que l dejara el consejo de otros dioses y le dio gracias por esto a Salomn. Esta
es la razn por la cual y hubo paz entre Jiram y Salomn.

91) Salomn envi a Jiram otro demonio que lo descendi a las siete secciones del infierno, luego lo elev. l le enviaba
cartas cada da, hasta que l se arrepinti de sus acciones y dio gracias a Salomn por ello. Salomn hered la
luna, Maljut y todos sus lados, en Jojma y en Jassadim. Por este hecho, domin todo a travs de su sabidura y Rab
Shimon domina a travs de su sabidura a todas las personas del mundo y a todos aquellos que se elevan hasta su
grado, solo para completar a Maljut con l.

Antes que las almas vengan al mundo

92) Est escrito, Paloma ma, en las grietas de la roca, escondidos en el grado. Paloma ma es la congregacin de
Israel, Maljut, que es como una paloma que no abandona jams a su pareja, de la misma forma, la congregacin de
Israel no abandona jams al Santo, bendito sea. En las grietas de la roca, son los discpulos de los sabios que no
encuentran descanso en este mundo y son como aquellos que se esconden de sus enemigos en las grietas de la roca.
Escondidos en el grado, son los discpulos de los sabios, que son modestos, que esconden su grado a las personas y,
entre ellos aquellos con Jassadim, en el temor del Santo, bendito sea, para que la Shejina no los abandone jams. En
este momento, el Santo, bendito sea, pide a la congregacin de Israel por ellos y dice, Mustrame tu semblante, djame
or tu voz, porque tu voz es dulce y gracioso tu semblante. Esto es porque la nica voz que se escucha en lo alto es la
voz de aquellos que se ocupan de la Tor.

93) Todos aquellos que se ocupan de la Tor durante la noche, queda grabada su imagen en lo alto, delante del Santo,
bendito sea, y el Santo, bendito sea, disfruta con ellos cada da y los contempla. Esta voz asciende y atraviesa todos los
firmamentos, hasta que llega delante del Santo, bendito sea. Entonces, est escrito, porque tu voz es dulce y gracioso tu
semblante. Ahora, el Santo, bendito sea, graba la imagen de Rab Shimon en lo alto, y su voz asciende hasta arriba y se
corona con la corona santa, hasta que el Santo, bendito sea, se corona en todos los mundos y lo alaba a travs de ella.
Est escrito sobre l, Y l me dijo, T eres mi siervo, Israel, en quien Yo me gloriar.

94) Est escrito, Lo que es, ya antes fue, lo que ser, ya fue. Lo que es ya antes fue, antes de que el Santo, bendito
sea creara este mundo, cre los mundos y los destruy, es el rompimiento de las vasijas, hasta que el Santo, bendito
sea, tuvo la voluntad de crear este mundo. Primero se aconsej con la Tor, la lnea media, y entonces fue corregido con
sus correcciones y se coron con sus coronas, y cre el mundo. Todo lo que se encuentra en este mundo, exista ya
entonces, en el momento de la creacin y fue corregido delante de l.

95) Todos los dirigentes del mundo, que se encuentran en cada generacin, antes de llegar a este mundo, estaban
presentes con sus formas delante del Santo, bendito sea, as como las almas de las personas. Antes de que ellas
llegaran al mundo, todas estaban grabadas delante de l en el firmamento, verdaderamente con la misma forma como
estn en el mundo. Todo lo que ellos aprenden en el mundo, lo saban antes de llegar al mundo y todo es cierto con los
justos de la verdad.

96) Todos aquellos que no son justos en este mundo, incluso en lo alto, antes de llegar al mundo, se alejan del Santo,
bendito sea, e ingresan en la grieta del gran abismo y se apresuran para descender al mundo. Sus almas son testarudas
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en este mundo como lo eran antes de llegar al mundo. La porcin santa que les entreg el Santo, bendito sea, del lado
de la Kedusha, la desechan, y van y deambulan y se impurifican en esta grieta del gran abismo y toman de all su porcin
y apresuran la hora y descienden al mundo. Si es merecedor y despus se arrepiente delante de su Seor, toma esta
porcin que es suya, la porcin de la santidad que le fue enviada desde lo alto, como est escrito, Lo que es, ya antes
fue, lo que ser, ya fue.

Esto se debe a que en el momento de la creacin de las almas, mientras an se encuentran an en lo alto, antes de venir
a este mundo, en el tiempo, son eternas, por encima del tiempo, en donde el pasado, el presente y el futuro, se suceden
al mismo tiempo como la naturaleza de la eternidad. Resulta que todas las acciones que harn las almas, una tras otra,
cuando llegarn a este mundo, se encuentra ya aqu al mismo tiempo. Todas estas almas, todas estn grabadas delante
de l en el firmamento, con la misma forma que tienen en el mundo, como sus acciones en este mundo. Y todo lo que
aprenden en el mundo, lo conocen antes de venir al mundo, ya que toda la Tor que estudiarn en este mundo, a lo largo
de sus vidas se encuentra ya enteramente all.

Y todas aquellas que no son justas en el mundo, incluso aqu en lo alto, antes de venir al mundo, se alejan del Santo,
bendito sea, y todas sus malas acciones se encuentran ya representadas en sus almas. As como en el porvenir la
santidad ser enviada al mundo, lo mismo aqu, esta porcin santa que les entreg el Santo, bendito sea, del lado de
la Kedusha, ellos la desechan. Y si en el porvenir en este mundo ellos pecarn y se arrepentirn, uno tras otro, todo esto
est representado en lo alto al mismo tiempo, como la naturaleza de la eternidad. Si es merecedor despus y se
arrepiente delante de su Seor, toma verdaderamente esta porcin que es de l, que est representada aqu.

Existe una diferencia entre el alma futura que se encontrar en un justo y aquella que se encontrar en un pecador. La
que estar en el justo se encuentra ya all con toda su santidad y por lo tanto ella no quiere venir a este mundo, a
materializarse en este cuerpo corrupto, sino permanecer en los terrenos del Santo, bendito sea. Pero esta alma que
estar en un pecador, se apresura para revestirse en el cuerpo corrupto, ya que quiere la impureza.

97) Los hijos de Aarn, no se encuentra a nadie como ellos en Israel, salvo por Moiss y Aarn. Son llamados los nobles
hijos de Israel y debido a que se equivocaron delante del santo rey, perecieron. El Santo, bendito sea, quiso perderlos?
De hecho, el Santo, bendito sea, tiene Jesed para todo el mundo y l no quiere ni siquiera perder a los pecadores del
mundo. Estos justos de la verdad, Nadav y Avihu, acaso se perdieron para el mundo?, Dnde est su mrito? Dnde
el mrito de su padre y el mrito de Moiss? Y cmo fue que se perdieron?

98) Sin embargo, el Santo bendito sea, salv su honor y sus cuerpos fueron quemados en su interioridad y sus almas no
se perdieron. Antes que perecieran los hijos de Aarn, est escrito, Elazar, hijo de Aarn tom por mujer a una de las
hijas de Putiel y de ella naci Pinjas. Su nombre es Pinjas, ya que estaba destinado a corregir el dao de Nadav y Avihu,
aunque Nadav y Avihu an no estuviesen muertos, como est escrito, lo que ser, ya fue.

99) Todos los justos de la verdad, antes de venir al mundo, todos son establecidos en lo alto y son llamados por sus
nombres. Rab Shimon, desde el da en que el Santo, bendito sea, cre el mundo, estaba preparado delante del Santo,
bendito sea, y estaba con l, y el Santo, bendito sea, le dio su nombre. Dichoso l en lo alto y en lo bajo. Est escrito
acerca de l, Tu padre y tu madre se alegrarn. Tu padre, el Santo, bendito sea, y tu madre es la congregacin de
Israel.

Mientras el rey se halla en su divn

100) Mientras el rey se halla en su divn, mi nardo exhala su fragancia. Cuando el Santo, bendito sea, estaba dispuesto
y se encontraba en el Monte Sina para entregar la Tor a Israel mi nardo exhala su fragancia, cuando Israel exhala y
eleva una hermosa fragancia que los sostiene y los protege a travs de las generaciones. Dijeron, todo cuanto ha dicho
el Seor, haremos y escucharemos.

Otro significado: Mientras el rey se halla en su divn, mi nardo exhala su fragancia, cuando Moiss subi para recibir
la Tor del Santo, bendito sea, que estaba grabada sobre las dos tablas de piedra, Israel abandon su hermosa
fragancia, que los coronaba, y dijeron al becerro, Este es tu dios, Israel.

101) Est escrito, y un ro sale de Eden para regar el jardn. El ro es Bina, que se expande de todos los lados,
cuando Jojma se acopla con Eden, en un Zivugcompleto, en un sendero que no es conocido en lo alto que es Yesod de
Jojma, como est escrito, sendero que no conoce el guila. JB se encuentran en el deseo, no se separan jams una de
la otra, y en este momento surgen de ellas las fuentes y los ros, que son los Mojin de ZA, y coronan al hijo santo, ZA, el
hijo de Yud Hei, con todas sus coronas, que son los Mojin, como est escrito, con la corona que le coron su madre,
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que son los Mojin llamados corona. Entonces, el hijo, ZA, hereda las posesiones de su padre y de su madre,
los Mojin que surgen del Zivug JB, que son AVI, entonces l se regocija con este placer y deleite.

102) Cuando el rey superior, ZA, est sentado en los deleites del rey, y con sus coronas, est escrito, Mientras el rey se
halla en su divn, mi nardo exhala su fragancia. Mi nardo, Yesod que hace surgir las bendiciones para el Zivug del rey
santo, ZA, con la reina, Maljut. En ese momento, las bendiciones se imparten a todos los mundos y los superiores y los
inferiores son bendecidos.

Ahora, Rab Shimon se corona con las coronas de su grado, los Mojin de ZA de AVI, llamados coronas. l y sus
compaeros elevan alabanzas de abajo hacia arriba, que son el MAN, y Maljut se corona con estas alabanzas cuando
ella se acopla con ZA. Es el momento de hacer surgir las bendiciones para todos los compaeros de arriba hacia debajo
de este grado.

He aqu un pozo en el campo

103) Y he aqu que l divisa un pozo en el campo. El pozo se refiere a Maljut que est establecida por AVI, llamados
ministros, como est escrito, Pozo que cavaron los ministros, que excavaron los jefes del pueblo. Y all tres rebaos
de ovejas reposando junto a l, que son NeHY, que reposan junto a l y estn en l, y por ellos el pozo se llena de
bendiciones.

104) Pues de aquel pozo se abrevaban los rebaos, ya que de ese pozo los superiores y los inferiores se alimentan, y
todos juntos reciben bendiciones, Sobre la boca del pozo haba una gran piedra, es el Din severo que se denomina
gran piedra, que se ubica sobre l del otro lado para absorber de l.

All se reunan todos los rebaos, son JaGaT NeHY del rey, ZA, cuando todos se renen y se extienden las bendiciones
de la cabeza del rey, desde GAR de ZA y se derraman desde all. Cuando todos son bendecidos como uno y se vierten
dentro, est escrito, se revolva la piedra de encima de la boca del pozo, cuando ellos deslizan el Din severo, la piedra,
y la remueven.

105) Abrevaban las ovejas, cuando ellos derramaban las bendiciones del pozo a los superiores y a los inferiores. Y
devolvan la piedra a su sitio sobre la boca del pozo, para no develar Jojma en l, salvo cuando todos los rebaos se
reunan, que son las tres lneas NeHY, pues entonces era el viaje, y enseguida l elevaba Jojma. Ahora, el Santo, bendito
sea, les imparte las bendiciones desde la fuente del ro y desde all todas las generaciones son bendecidas. Dichosos
son ellos en este mundo y en el mundo por venir, Est escrito sobre ellos, Todos tus hijos sern discpulos del Seor y
ser grande la dicha de tus hijos.

Doce y esto (Zot)

106) En las trece cualidades de Rajamim se ata el nudo de la fe, Maljut, para que ella haga surgir las bendiciones a
todos. Toda la fe del Santo, bendito sea, se termina en las tres lneas que son trece, pues ellas iluminan en cada una de
las cuatro Sefirot JG TM en ella, y tres por cuatro, suman doce, y con Maljut suman trece. De esta forma, la Tor se
corona con trece cualidades, como ha sido explicado en la Braita de Rab Ismael, tanto ms el decreto es igual, etc. El
nombre sagrado, Maljut se corona en ella.

107) Cuando Isaac quiso que su hijo fuese bendecido en el nombre de la fe, est escrito, Todas estas son las doce
tribus de Israel, doce en total, y esto es lo que su padre les dijo bendicindoles. Doce y esto es (Zot) suman trece, ya
que la Shejina participa con ellas; ella es llamada Zot y las bendiciones se realizaron, como est escrito, y
bendicindoles a cada uno con su bendicin correspondiente. Con su bendicin correspondiente, como en lo alto, que
son las trece cualidades de Rajamim, como la bendicin de cada cualidad.

108) Todas estas cualidades de Maljut suben y se coronan y reposan sobre una cabeza, ZA, y all es coronada la cabeza
del rey. l es llamado con el nombre del grado superior de Jassidut, es decir, ZA, ya que su Jesed se convirti
en Jojma y Jassadim que se apegan a ZA, heredan toda la gloria de lo alto, que es Maljut con sus trece cualidades, en
este mundo que es Maljut y desde su lecho griten, en el mundo por venir, Bina. Ellos saben atar el nudo de la fe como
corresponde. En ese momento, como est escrito, y en su mano la espada de dos filos. Una espada de dos filos,
llameante entre los Dinim, en los Dinim de la izquierda y en los Dinim del Masaj, como est escrito, para ejecutar
venganza en las naciones.

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109) De esta forma Rab Pinjas Ben Yair es la Sefira de Jesed Rosh superior de ZA,cuando su Jesed se convirti
en Jojma, que es Rosh. Por este hecho, hereda la gloria del superior y anuda el nudo superior, el nudo santo, el nudo de
la fe, la unin de ZA y Maljut. Dichoso l en este mundo y en el mundo por venir. De esta mesa se dice, Esta es la mesa
delante del Seor; Rab Pinas se levant y bendijo.

T preparas ante m una mesa

110) l abri y dijo, T preparas ante m una mesa, frente a mis adversarios. Se sentaron todo el da y los compaeros
gozaban con las palabras de la Tor y la alegra de Rab Shimon era grande. Rab Pinjas tom a Rab Elazar y no lo dejo
en todo el da y toda la noche y estaba dichoso con l. l le dijo, Entonces te deleitars en el Seor, toda esta alegra y
deleite sern mos, pues Rab Elazar era su yerno. En el futuro, el mundo dir de mi, Dichosa tu porcin Rab Pinjas,
porque t has sido merecedor de todo eso, la paz est contigo, y la paz con tus ayudantes, pues tu Dios te ayuda.

Se levantaron temprano y se pusieron en marcha. Rab Pinjas se levant y se apeg a Rab Elazar y no lo dej partir,
Rab Pinas acompa a Rab Shimon y lo bendijo y a todos los compaeros. Cuando se ponan en marcha, Rab Shimon
dijo a los compaeros, Ya es hora de actuar, Seor.

Y Aarn echar suertes sobre los dos machos cabros

112) Y tom a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos. Qu fue lo que vio Jos para tomar a Shimon con l, en
lugar de sus otros hermanos? Pues Jos dijo que siempre Shimon era la entrada del Din, y en el instante que me
apartaba de mi padre para ir con mis hermanos, Shimon abra el comienzo del Din, como est escrito, y se decan
mutuamente, Por ah viene el soador, ahora pues, vengan, matmosle. Despus est escrito en Siquem, dos hijos de
Jacob, Shimon y Levi, hermanos de Dina, blandieron cada una espada y entraron en la ciudad, todos estaban en
el Din. Es debido a esto que Jos tom a aquel, para no despertar una disputa entre todas las tribus.

113) Qu vio Shimn para apegarse a Levi ms que a los otros, ya que en efecto Ruben era su hermano y era cercano
a l como Levi? Por qu no se apeg a Ruben? Pues Shimon vio y saba que Levi vena del lado del Din y Shimon
estaba aferrado al lado del Din ms severo. As que dijo, Unmonos uno al otro, y destruiremos al mundo. Qu hizo el
Santo, bendito sea? Tom a Levi aparte y dijo, A partir de ahora, Shimon estar solo atado con cadenas.

114) Del lado de Ima, dos espritus que persiguen el Din, estn adheridos a la mano izquierda. Cada da son los espas
de la tierra, Maljut, es decir, que succionan de NeHY de Maljut, que son llamadas piernas, como est escrito, dos
hombres espas (en hebreo, espa y pierna tienen la misma raz).

115) Dichosos los de Israel ms que todas las naciones idlatras, ya que el Santo, bendito sea, quiere purificarles y tiene
compasin de ellos, pues son Su porcin y Su heredad, como est escrito, mas la porcin del Seor fue su pueblo,
Jacob su parte de heredad, y est escrito, la hace cabalgar por las alturas de la tierra, pues estn apegados a lo alto,
a ZA, y por lo tanto, el amor del Santo, bendito sea, se apega a ellos, como est escrito, Yo los he amado, dice el
Seor.

A travs de este amor suplementario con que l los ama, les ha dado un da en el ao para purificarlos y perdonar todos
sus pecados, como est escrito, Porque en ese da se har expiacin para ustedes para purificarlos, para que sean
inocentes en este mundo y en el mundo por venir, y que no haya pecado en ellos, Por este hecho, ese da, Israel se
corona y domina a todos los que persiguen el Din y todos los espritus.

116) Y Aarn echar suertes sobre los dos machos cabros, una parte para el Seor y otra parte para Azazel.
Justamente Aarn, pues l procede del lado de Jesed, y puede completar a Maljut en Jassadim. Dos machos cabros
aluden a Maljut, que est por encima de los dos machos cabros para que Maljut se perfume.

Una parte para el Seor y una parte para Azazel, los dos machos cabros aluden a los Dinim, por qu una parte para
el Seor? Sino que el Santo, bendito sea dijo, Un macho cabro se sentar en mi morada y otro ir y andar por el
mundo, ya que si los dos se unen, el mundo no podr soportarlo.

117) Un macho cabro, sale y anda por el mundo y se encuentra con Israel que realiza diversos trabajos, en diversos
grados y en diversas buenas prcticas y no puede nada contra ellos. Todos tienen la paz entre ellos y este no puede
entrar entre ellos acusando y no puede calumniarlos. Este macho cabro es enviado con la carga de todos los pecados
de Israel.

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118) Muchos regimientos de saboteadores prestos bajo la mano de este macho cabro, estn designados para espiar la
tierra, a todos aquellos que transgreden las palabras de la Tor. El da de Kipur, el difamador no encuentra palabras para
acusar a Israel. Cuando llega este macho cabro de Azazel al monte, se desprende una gran alegra para todos. Hasta
este perseguidor del Din que surge, el macho cabro de lo alto, viene y canta alabanzas sobre Israel. El procurador se
convierte en abogado, el difamador en un buen mediador.

Las preguntas aqu son: por qu estas suertes? Y sobre Aarn, por qu le dieron las suertes y no a alguien ms? Y
por qu esta porcin se pronuncia el da de Kipur? Para aclararlas, El Zohar presenta tres temas: el tema de Shimon y
Levi, el tema de los dos espas y el tema de los dos machos cabros, que en su raz, los Dinim en ellos son iguales.

Dos tipos de Dinim son las races de todos los Dinim y los pecados en el mundo: los Dinim masculinos que se extienden
de la lnea izquierda y los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj; cuando los Dinim de Nukva llegan de la Bejina de
la correccin, de la lnea media, entonces contradicen a los Dinim masculinos y los anulan. Sin embargo, si los Dinim de
Nukva no vienen de la Bejina de la correccin, sino de los Dinim mismos, entonces no solamente los Dinim de Nukvano
se anulan, sino que otros se agregan y destruyen al mundo.

Shimon y Levi eran de la Bejina de los Dinim. Shimon de los Dinim masculinos que se extienden de la lnea izquierda,
Levi de los Dinim de Nukva, que se extienden del Masaj. Shimon vio y saba y dijo, Unmonos uno al otro y
destruiremos al mundo, ya que los Dinim de Nukva en Levi, cuando se agregan a los Dinimmasculinos de Shimon,
destruyen al mundo Qu hizo el Santo, bendito sea? Tom la parte de Lev, la elev para su correccin, a la lnea
media, que entonces contradice los Dinim masculinos y ocultan GAR de la izquierda, como la va de la lnea media. A
partir de esto, Shimon est sentado, atado solo a sus cadenas, para que sus GAR de la izquierda disminuyan y que no
se quede ms que en VAK de Jojma. Esto es lo que se considera en l, estar atado en cadenas por los Dinim de
Nukva que se encuentran en Levi.

Est escrito, tom a Shimon y le hizo amarrar a la vista de todos, y plantea la pregunta: qu vio Jos para que tomara
a Shimon con l en lugar de los otros hermanos? Porque Jos es Yesod, la lnea media del Jaze hacia abajo y por lo
tanto, los Dinim de Nukva que estn corregidos en la lnea media, amarran a Shimon, lo que disminuye GAR de la
izquierda en Shimon, de donde son todos los Dinim y las disputas.

Del lado de Ima, hay dos espritus perseguidores del Din, que estn aferrados a la mano izquierda, que son los Dinim de
Nukva y los Dinim masculinos que se extienden ambos de Ima hacia Maljut. Los Dinim de Nukva se agregan y se unen a
los Dinim masculinos, que son de inmediato la izquierda de Ima. Cada da son los espas de la tierra, pues estn
aferrados a NeHY de Maljut, que son denominadas, piernas y Maljut es llamada tierra. Por lo tanto son llamados los
espas de la tierra. Se despiertan cada da y su correccin es a travs de la iluminacin de la lnea media cada da. Por
lo tanto est escrito sobre ellos, dos espas.

Por qu hay una parte para el Seor? El Santo, bendito sea, dice un macho cabro estar en Mi morada, que es el
macho cabro para pecar. Los dos machos cabros con la raz en lo alto son dos Dinim. El macho cabro para pecar es
los Dinim de Nukva y el macho cabro de Azazel es los Dinim masculinos. El Santo, bendito sea, la lnea media, dice, el
macho cabro para pecar estar en Mi morada, en que sus Dinim se corregirn en la lnea media, disminuyendo GAR de
la lnea izquierda. El macho cabro de Azazel es los Dinim de Nukva, e ir y andar solo en el mundo, como ocurri con
Shimon y Levi, pues si ellos se uniesen destruiran al mundo, ya que los Dinim de Nukva no se extienden de la correccin
de la lnea media. Se agregan a los Dinim masculinos y destruyen al mundo. l tom entonces al macho cabro para
pecar para estar en Su morada.

Dice El Zohar que el da de Rosh Ha Shana (el Ao Nuevo) hay que asombrar al Satn, lo cual es parecido al
estremecimiento que transforma y no sabe nada en absoluto. El da de Kipur es necesario comportarse apaciblemente
con el Satn, y procurarle buen humor con el macho cabro de Azazel, que le sacrifican. En este momento, l se
transforma en el buen mediador para Israel, ya que en Rosh Ha Shana, el mundo vuelve como era en el cuarto da de la
obra de la creacin, cuando GAR de Jojma reaparecen. Entonces Sitra Ajra se despierta para extender los Dinim de la
izquierda sobre el mundo.

La correccin de esto es hacer resonar el Shofar, que disminuye GAR en los mundos, y se quedan en VAK sin Rosh; y el
Satn est desorientado, ya que toda su presa est en GAR de la izquierda y ahora han desaparecido a travs del
sonido del Shofar. Sin embargo, como GAR han desaparecido se ha creado un lugar con una carencia en los mundos
y Sitra Ajra sube y se aferra al lugar con la carencia de GAR y hace pecar a las criaturas. Es debido a esto que estn en
el medio suspendidos y se mantienen hasta el da del Kipur.

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En consecuencia una segunda correccin se hace en el da de Kipur, cuando ellos regresan y extienden la iluminacin de
Jojma. Es as que se hace la correccin, para que Sitra Ajra no se aferre a la izquierda para hacer pecar al mundo con la
extensin de Jojma de arriba hacia abajo. La correccin que llega a varios lugares, en el momento de la revelacin
de Jojma, develan con ella los Dinimseveros, castigando a los pecadores y a travs de esto, Jojma es ocultada, para que
no sea extendida a los pecadores de arriba hacia abajo.

El origen de esta correccin se hace el da del Kipur a travs del macho cabro de Azazel. Se debe a que el da
del Kipur, Jojma aparece a travs del revestimiento de Maljut en Bina, entonces est escrito, Y Aarn echar suertes
sobre los dos machos cabros, un macho cabro es los Dinim de Nukva y el segundo macho cabro es
los Dinim masculinos que se extienden de GAR de Jojma. Una parte para el Seor, es el macho cabro que tiene
los Dinim de Nukva, el cual a travs del sonido del Shofar en Rosh Ha Shana sube hasta el Seor, a la lnea media y
recibe la iluminacin de Jojma en VAK, como es la costumbre de la Kedusha. Una porcin para Azazel es el macho
cabro de los Dinim masculinos, sobre el cual aparece GAR de Jojma, ya que l extiende la iluminacin de Jojma de
arriba hacia abajo, como la Sitra Ajra. Despus est escrito, y envi al macho cabro al desierto, cuando aparecieron
sobre l todos los castigos que se extendieron y se adhirieron a l, ya que estn obligados a seguirle al desierto hacia la
destruccin.

En este momento, los Dinim son corregidos, ya que los Dinim de Nukva son corregidos pues la parte del Seor subi, a
la lnea media, que los corrigi con la iluminacin de VAK de Jojma, para que la Sitra Ajra no se aferre al lugar que tiene
la carencia de GAR de Jojma y un macho cabro de Azazel le haya sido dado, extendiendo GAR de Jojma con todos
los Dinim y los castigos. En este momento, el procurador se convierte en abogado. Esto es as porque no quiso aferrarse
al lugar que tiene una carencia de GAR de Jojma, para que sus GAR no se corrompan, para que no succionen del macho
cabro de Azazel. Asimismo, no hay temor de que las personas del mundo pequen al extender de arriba hacia abajo,
debido al nmero de los Dinim escondidos sobre l, por el hecho que han sido enviados al desierto. Cuando este macho
cabro de Azazel llega al monte, brota la alegra que se perfuma en l para todos, es decir, todos los Dinim, los Dinim de
Nukva y los Dinim masculinos. Este perseguidor de Din que sale, el macho cabro de lo alto, regresa y pronuncia
alabanzas para Israel, el procurador se convierte en abogado, el difamador se convierte en un buen mediador.

Los dos machos cabros aluden a los Dinim. Por qu uno para el Seor? Pues el Santo, bendito sea, dijo, un macho
cabro estar en Mi morada, el de los Dinim de Nukva estar en Su morada y recibir VAK de Jojma, como es la
costumbre de la Kedusha y el otro ir a andar en el mundo para seducir a las personas que le extendern GAR de arriba
hacia abajo, como el lo quiere.

En ese momento Sitra Ajra hace pecar a las personas, para que extiendan la iluminacin de Jojma de arriba hacia abajo.
El macho cabro va y anda por el mundo y encuentra a Israel, ocupado en diversos trabajos, diversos grados, diversas
buenas prcticas y no puede hacer nada en contra de ellos. A travs de las suertes echadas, el mrito del macho cabro
se aclara, cuando la porcin del Seor mont en l. Las luces de los grandes Mojin se extienden de l y en
correspondencia la mayor parte de los Dinim y de los castigos aparecen con el macho cabro sobre el cual se mont la
parte de Azazel. En este momento, todo Israel se adhiere al Seor con todas sus almas, y la Sitra Ajra no puede entrar
en ellos, difamndolos, debido temor de los Dinim que aparecen en l.

Estos dos Dinim son las races de todos los pecados y de las iniquidades. Ya que las races de estos dos Dinim son
corregidas, ellos estn seguros que la casa de Israel no pecar ms. Este macho cabro es enviado con la carga de
todas las iniquidades de Israel, como est escrito, el macho cabro llevar sobre l todas sus iniquidades hacia el
desierto, ya que Israel estn seguros que no pecarn ms porque los Dinim aparecieron con el macho cabro que es
enviado al desierto. En este momento sern expiados y con esto la cuestin del porque se echan suertes queda
explicada.

Y por qu dejar que Aarn eche las suertes? Precisamente Aaron, porque l proviene del lado de Jesed y por lo tanto
merece extender la abundancia de Jassadim sobre el macho cabro, en el cual la parte del seor se monta y une una con
la otra, la derecha y la izquierda en Maljut.

Por qu esta porcin se pronuncia en el da de Kipur? Porque por amor, l les dio un da en el ao para purificarlos y
absolverlos de todas sus iniquidades.

119) En cualquier lugar en donde Israel deba purificarse de sus iniquidades, el Santo, bendito sea, les da un consejo para
conectar a los acusadores, para que no los difamen, y los perfumen con ofrendas y sacrificios que sacrifiquen delante del
Seor. En este momento no los pueden daar y menos an el da de Kipur y as como Israel de lo bajo lo perfuman todo

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a travs de los dos machos cabro, as perfuman a todos los acusadores. Todo esto es por la ofrenda y el servicio al
Santo, bendito sea.

120) Cuando est escrito, Y Aarn echar suertes sobre los dos machos cabros, estos dos machos cabros se
despiertan que son los Dinim de Nukva y los Dinimmasculinos de lo alto, y quieren conectarse y gobernar y salir al
mundo. Ya que el sacerdote aproxima a estos dos machos cabros en lo bajo, en el Templo, los dos de lo alto se
aproximan. En este momento, las suertes salen de todos los lados, el sacerdote echa la suerte en lo bajo y el
sacerdote, Jesed, echa la suerte en lo alto

Debido a que en lo bajo, un macho cabro se queda con el Santo, bendito sea, una parte para el Seor, y el macho
cabro de Azazel se marcha al desierto. Lo mismo sucede arriba: uno se queda con el Santo, bendito sea, la lnea media,
y otro sale y anda por el mundo en el desierto superior. Los Dinim aparecen con la aparicin de Jojma que es el
desierto y la tierra solitaria. Uno se conecta con el otro cuando se iluminan y a travs de ellos, los dos tipos
de Dinim se anulan, los Dinim de Nukva y los Dinim masculinos.

121) Est escrito, Y Aarn imponiendo las manos sobre la cabeza del macho cabro vivo, har confesin sobre l de
todas las iniquidades de los hijos de Israel. Y Aarn imponiendo las manos, se refiere a la lnea derecha y la lnea
izquierda, para que el Santo, bendito sea, la lnea media, imponga Sus manos sobre la cabeza del macho cabro vivo. La
palabra vivo est para incluir el macho cabro de lo alto, sobre el cual aparecen GAR de Jojma con los Dinim, ya
que Jojma es llamada vida.

122) Har confesin sobre l de todas las iniquidades de los hijos de Israel , como est escrito confesar aquello que
ha pecado sobre ella. Sobre ella, significa que el hombre se purifica y su iniquidad se queda en ella, sobre la oveja.
Pero aqu, har confesin sobre l, quiere decir despus que el sacerdote se haya confesado para Israel sobre l,
para que todas las iniquidades se queden con l.

123) Y est escrito, y no ofrendarn sus sacrificios a los machos cabros. Si este es el caso, cmo es que el macho
cabro de Azazel tiene correspondencia con el macho cabro de lo alto? Ms bien, all ellos sacrificaban la ofrenda a los
machos cabros, ya que est escrito, sus sacrificios a los machos cabros, porque all ellos hacan el servicio para los
machos cabros y les daban el dominio, y aqu est escrito, el macho cabro llevaba sobre l todas las iniquidades, y la
ofrenda no se hace salvo al Santo, bendito sea. A travs del mrito de la ofrenda, los superiores y los inferiores se
perfuman y el Din no se encuentra all y no gobierna a Israel.

Un hombre dispuesto

124) Y cargndolas sobre la cabeza del macho cabro, lo enviar al desierto por medio de un hombre dispuesto. En
todo lo que es necesario hacer, el hombre que lo hace debe estar dispuesto para ello. Existen hombres a travs de
quienes la bendicin se realiza ms que a travs de otros, porque estn dispuestos a ello. Est escrito del sacerdote, El
de ojo bueno ser bendecido, no se lea, ser bendecido, sino bendecir, pues debido a que tiene ojo bueno est
dispuesto a ello, a que la bendicin se realice a travs de l

125) Y hay un hombre que est dispuesto para que las maldiciones se realicen a travs de l, y en donde quiera que
mire, llegarn las maldiciones, las plagas y el miedo, como Bilaam a quien se le nombra ojo malo, pues est dispuesto
para todo mal y no est dispuesto para el bien. A pesar de que bendiga, su bendicin no es una bendicin y no se realiza.
Cuando maldice, todo cuanto maldice se realiza, y existe aunque solo sea por un instante. Por lo tanto est escrito
Discurso de Bilaam, hijo de Beor, discurso del hombre tuerto, pues en dondequiera que sus ojos dominaban el lugar
quedaba maldito.

126) Antes est escrito, volvi su rostro hacia el desierto, para que el lado que domina all se despierte, la Sitra Ajra y
venga para informar y acusar a Israel. Est escrito sobre los sacerdotes. el de buen ojo ser bendecido, porque est
dispuesto a ello y la bendicin es impartida en sus ojos y aprendemos por lo tanto que el hombre se desviar hasta de
cien caminos para no encontrarse con un hombre que tiene el ojo malo.

127) Lo enviar al desierto por medio de un hombre dispuesto, que est preparado para esto y est inscrito para esto.
El sacerdote lo reconoca porque un ojo era un poco ms grande que el otro, la piel encima del ojo, los prpados,
enmarcado de largas pestaas, el ojo de color azul y no mira derecho. Es el hombre dispuesto a enviar al macho cabro
a Azazel y es como corresponde, y por lo tanto est escrito, por medio de un hombre dispuesto.

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128) En Gush Jalav haba un hombre cuya mano cuando golpeaba, mataba; las personas no se acercaban a l. En Siria,
haba un hombre; no importaba hacia donde mirara, an cuando su intencin fuera buena, todo se transformaba en mal.
Un da, un hombre fue al mercado y su rostro brillaba; viene este mismo hombre y lo mira y sus ojos se le salieron. Por
este hecho, para toda cosa, buena o mala, existe un hombre que est dispuesto, para una y para la otra. Por lo tanto
est escrito, El de ojo bueno ser bendecido, no se lea, ser bendecido, sino bendecir.

129) El hombre caminaba con el macho cabro hacia el desierto, cuando llegaba all con el macho cabro, suba a la
montaa y lo empujaba con las dos manos, y no haba cado a la mitad de la montaa, que ya sus miembros se
desprendan. l deca As sern borradas las iniquidades de Tu pueblo, y a travs de esto el procurador montaba y se
converta en el abogado de Israel, y entonces el Santo bendito sea, tomaba todas las iniquidades de Israel y todo lo que
est escrito en estas sentencias de lo alto, mencionando las transgresiones de los hombres y las lanzaba de esta forma,
como el macho cabro de Azael haba sido lanzado de la montaa hacia un lugar llamado las profundidades del mar, un
lugar de oscuridad, y los Dinim de la izquierda, bajo Maljut, que se llama mar, como est escrito, Y T lanzars sus
pecados a la profundidad del mar.

Dos machos cabros

130) Est escrito, Tomar de la congregacin de los hijos de Israel dos machos cabros. De la congregacin, nos
ensea que se tomar del dinero de todos, que los expiar a todos, ya que todas las iniquidades de Israel estn
suspendidas aqu y todas son expiadas a travs de esto. De esta forma no es suficiente que tomen dinero de un hombre,
sino que toman el dinero de las cajas del fondo pblico, para traer los machos cabros ayuda, del dinero de todos.

131) Con el macho cabro que se queda para el Santo, bendito sea, hacen una ofrenda de pecado y todo se perfuma e
Israel se vuelve inocente delante del Santo, bendito sea, de todas las iniquidades que hicieron y pecaron delante de l,
como est escrito, pues en ese da, este expiar por vosotros y los purificar.

132) Y Jacob dijo a su madre Rebeca, Pero si mi hermano Esa es un hombre velludo y yo son lampio. Esa es un
hombre velludo, de este macho cabro, que es la Sitra Ajra, ya que proviene del mismo lado. Y yo soy lampio, el
hombre separado, que l ha separado del resto de las naciones, los ministros y sus designados, como est escrito, l
Seor, tu Dios, te ha separado de todos los pueblos. Y est escrito, pues Su pueblo es la porcin del Seor, Jacob su
parte, Su heredad.

Adems, lampio por los dos machos cabros que estn separados, y no quedaba sino una parte, cuando el
sacerdote los reparta, la parte de Jacob y la del Santo, bendito sea, para que el macho cabro llevase sobre sus
espaldas todas las iniquidades de Jacob, como est escrito, y el macho cabro llevar sobre l todas sus iniquidades,
que son las letras las iniquidades completas, las iniquidades de Jacob que es llamado un hombre completo.

133) Ese da varias puertas se abren frente a Israel para recibir sus plegarias. Dichosos los de Israel, pues el Santo,
bendito sea, quiere absolverlos y purificarlos, como est escrito, pues en ese da los absolver para purificarlos. En ese
da, el sacerdote se corona con muchas coronas. En ese da, el trabajo del sacerdote es el ms honorable e importante
de todos los trabajos. l entrega a todos una parte de sus ofrendas al Santo, bendito sea; ese da Jesed se corona en el
mundo a travs del sacerdote, que hace las ofrendas por las iniquidades del pueblo. Al principio hace sacrificio sobre sus
iniquidades y enseguida sobre las iniquidades del pueblo y ofrece holocaustos por l y por el pueblo.

El macho cabro de Azazel

134) El gran sacerdote har una Mitzva en el servicio de ese da como corresponde y enva al macho cabro a Azazel,
para que la Sitra Ajra se aparte del pueblo santo y no reclame por sus iniquidades delante del rey y para que ella no los
calumnie, pues no tiene ni el poder ni el dominio, sino nicamente cuando la clera se refuerza en lo alto. Este regalo del
macho cabro para Azazel se transforma de inmediato para resguardarlos y por lo tanto es exiliado de delante del rey ya
que es el fin de toda carne.

Se le llama el fin de toda carne, pues la carne es la iluminacin de Jojma de la izquierda, cuando Sitra Ajra quiere
verdaderamente esta luz. El macho cabro para Azazel es la extensin de Jojma de la izquierda y por lo tanto, cuando
Israel le extiende esta luz, se convierte en su abogado y defensor.

135) El pueblo santo le entrega un macho cabro, que es para Sitra Ajra en la cual hay masculino y femenino; as como
en el lado de la Kedusha hay masculino y Femenino, igual del lado de Tumaa existe lo masculino y lo femenino. Ellos

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tenan un proverbio, da un hueso a un perro y devorar el polvo de tus pies. Sin embargo, aqu el macho cabro se
entrega a Sitra Ajra y ella se convierte en un abogado.

136) Tenemos el derecho de castrar un perro? Est escrito, No ofrecern al Seor animal que tenga los testculos
aplastados, majados, arrancados o cortados. No hagan esto en su tierra, lo que quiere decir que no harn todo esto en
su tierra, incluso a un perro, pues as como el mundo tiene necesidad de esto, el mundo tiene tambin necesidad de
aquello, lo que significa que no existe sobre la tierra una cosa de la cual no tengamos necesidad y por lo tanto,
aprendemos el versculo Y he aqu que estaba muy bien, que es el ngel de la muerte al que no hay que anular del
mundo pues el mundo tiene necesidad de l. A pesar de que est escrito que el ngel de la muerte y los perros son
avaros y no conocen la saciedad, no est bien que sean eliminados del mundo. Todo es necesario, tanto el bien como el
mal.

137) Es debido a esto que ese da lanzamos un hueso al perro, enviamos un macho cabro a Azazel y mientras roe el
hueso, puede entrar quien sea al palacio del rey y nadie lo impide pues el acusador est ocupado con su regalo y
despus menear la cola, esto es, se convertir en abogado.

138) Est escrito, har confesin sobre l de todas las iniquidades de los hijos de Israel, de todos sus crmenes y todos
sus pecados. Est escrito, y el macho cabro llevar sobre l todas sus iniquidades. Cuando Sitra Ajra mira este macho
cabro, su deseo por l se despierta para estar con l. Ella no conoce las iniquidades que el macho cabro lleva sobre l.
Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y sin crmenes pues todos se encuentran en la cabeza del macho cabro. Sube
a lo alto y los alaba delante del Santo, bendito sea. El Santo, bendito sea, observa el testimonio del abogado y puesto
que desea tener misericordia de Su pueblo, aunque conozca todas las acciones, l tiene compasin y piedad de Israel.

139) Toda la correccin depende de esto, para que el Din de lo alto no se despierte y que no se fortifique y destruya a las
personas, ya que este proviene del Dinsevero. Si este Din se despierta, se despierta por las iniquidades de las personas,
ya que se despierta para elevarse a lo alto para despertar al Din severo, nicamente como resultado de las iniquidades
de las personas. Cuando el hombre comete una iniquidad, este se rene con otros millares que le ayudan, y se renen
aqu y lo toman y lo elevan a lo alto. El Santo, bendito sea, le ha dado consejo a Israel para todo, para salvarse en todos
los aspectos. Por lo tanto, est escrito, Feliz el pueblo a quien as sucede, feliz el pueblo cuyo Dios es el Seor!

Del lado de Maljut de Tzimtzum Alef, llamada Manula, Maljut y los inferiores que se extienden de ella, no son
merecedores de recibir la luz superior, ya que la fuerza del Tzimtzum y del Masaj, est sobrepuesta para que ella no
reciba ninguna luz. El Santo, bendito sea, vio que el mundo no exista, y entonces elev a Maljuta Midat ha
Rajamim, que es Bina, y ella se mitiga en ella. Esta Maljut mitigada es llamada Miftaja. Maljut misma y los inferiores que
se extienden de ella pueden recibir las luces superiores.

Sin embargo, incluso despus de que Maljut se mitig en los Kelim de Miftaja, el punto de Manula (la cerradura) no
desaparece de ella completamente, sino que est oculto en ella. Por este hecho, Maljut es llamada, el rbol del
conocimiento del bien y del mal. Si l es merecedor, est bien, ya que Manula est oculta y ha desaparecido,
la Miftaja (la llave) la domina y en este momento ella recibe todas las luces e ilumina a los inferiores. Si l no es
merecedor, est mal, entonces Manula reaparece en la raz del pecado en Maljut y las luces desaparecen del sol, y a
causa de esto el pecador muere.

Y no es prudente hacer la pregunta, puesto que el Santo, bendito sea, quiso la existencia del mundo, l corrigi
a Maljut en el punto de Miftaja, entonces, no debera haber anulado completamente a Manula, para que no despierte de
nuevo como consecuencia del pecado? Es debido a esto que estudiamos el versculo, y he aqu que estaba muy bien,
que es el ngel de la muerte, al que no hay que eliminar del mundo ya que el mundo tiene necesidad de l. Esto es as
porque a pesar de que el punto de Manula provoque la muerte, sin embargo, el mundo tiene necesidad de ello, y no se
debe anularlo con la correccin final. Es debido a esto que ese da debemos lanzar un hueso al perro, enviar al macho
cabro a Azazel, que a travs del servicio de Israel, GAR de Jojma de la izquierda, aparecen sobre l con
los Dinim severos que estn en ellos, con los cuales la Sitra Ajra se regocija mucho, porque ella es el fin de toda carne.
En consecuencia, consideramos que esto es como lanzar un hueso a un perro.

Todo esto se hace para que la Sitra Ajra no calumnie a Israel, y no despierte en lo alto la revelacin de Manula, a causa
de las iniquidades de Israel. Esto es porque ahora, cuando toma el hueso que le lanzaron, el que entrar, entrar en el
palacio del rey, cuando el gran sacerdote extienda las luces de toda la bondad del palacio del rey y nadie se puede
oponer a l, ya que Sitra Ajra no lo acusa develando Manula que ahuyenta a las luces, pues entonces, perdera
igualmente el regalo del macho cabro de Azazel, que obtuvo a travs del servicio de Israel. Lo que es ms, enseguida,
menear an la cola y har alabanzas de Israel debido a este mrito.

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Cmo es que el macho cabro lleva sobre l todas las iniquidades de la casa de Israel? Se debe a que Sitra Ajra ve al
macho cabro y su deseo se despierta para mejorarse con l, ya que el deseo no est sino en la carne, que es Jojma de
la izquierda revelada sobre la cabeza del macho cabro. Ella no conoce cules son las iniquidades que el macho cabro
ha tomado sobre l, ya que todas esas luces de Jojma de la izquierda no estn reveladas en Maljut, porque el punto
de Manulaest oculto en ella y solo el punto de Miftaja es utilizado en ella abiertamente.

Resulta que en este macho cabro, el punto de Manula est incluido en l de manera oculta, que hace partir esas luces,
pero Sitra Ajra no lo sabe porque est oculto, y como ella est ocupada con su macho cabro, ella no quiere perder sus
luces. Regresa a Israel y los ve sin iniquidades y los alaba delante del Santo, bendito sea, ya que ella quera que Israel
fuese inocente y que la Manula no apareciese, para poder igualmente retener su macho cabro.

El Santo, bendito, sea, contempla el testimonio del acusador y a pesar de que conoce todas las acciones, tiene
compasin de Israel, pues si bien el Santo, bendito sea, sabe que la Manula est oculta, las luces no parten sin embargo
debido a que l lo sabe, ya que el Santo, bendito sea, est en Rajamim sobre Israel y por lo tanto oculta a Manula y
revela Midat Ha Rajamim. Y en tanto que Sitra Ajra no acuse sobre ello, ningn Din se despierta debido a que l lo sabe.

Toda la correccin reposa en esto, que el Din de lo alto no se despierte, ya que el Din no se despierta en lo alto y si
el Din se despierta y que Manula es revelada, se despierta por las iniquidades de los hombres, y debido al pecado, Sitra
Ajra tiene la fuerza de despertar el Din de Manula, ya que no hay despertar de Sitra Ajrapara subir a lo alto para
despertar al Din severo, que es la Manula, salvo y nicamente a causa de los pecados de los hombres. Sin embargo
si Sitra Ajra no se despierta, an cuando el Santo, bendito sea, lo sepa, esto no daa en nada, ya que el Santo, bendito
sea, ha ocultado intencionalmente Midat Ha Din de Manula y devela en ella Miftaja, que asocia a Rajamim con
el Din, para que el mundo exista en Midat Ha Rajamim.

Agua fresca en alma sedienta

141) Tres libros de sabidura escribi Salomn en el mundo y todos son dentro de la sabidura superior, correspondiente
a JaBaD: El Cantar de los Cantares, corresponde a Jojma. El Eclesiasts (Cohelet) correspondiente a Tenuva,
Proverbios, correspondiente a Daat, que son las tres lneas. Todos estos escritos estn bajo dos formas habladas en dos
estilos, dos lneas, la derecha y la izquierda. Cuando examinamos estos escritos, vemos que estn incluidos en las dos,
es por esto que Salomn equivale a Daat, la lnea media. A partir de esto, todas sus palabras se encuentran en tres
lneas y asimismo sus libros estn divididos en tres lneas, JaBaD.

142) Agua fresca en alma sedienta, la noticia buena de un pas lejano. Este versculo, el comienzo no es como el final,
y el final no es como el comienzo, ya que son dos temas separados y cuando se examinan, se incluyen uno en el otro,
desde su final hasta su comienzo y desde su comienzo hasta su final. Agua fresca en alma sedienta, es una cuestin
particular, la noticia buena de un pas lejano, es una cuestin particular. Pero estn incluidas una en la otra, ya que una
y otra dan satisfaccin y es la lnea media que comprende las dos cuestiones.

144) Agua fresca en alma sedienta, es la Tor, ya que cualquiera que es merecedor de ocuparse de la Tor y su alma
abreva de ella, est escrito, la noticia buena de un pas lejano. El Santo, bendito sea, anuncia muchas bondades para
hacerle el bien en este mundo y en el mundo por venir, como est escrito, la noticia buena. Desde qu lugar es
buena? De un pas lejano, del lugar en que el Santo, bendito sea, estaba alejado de l en el comienzo, pues haba
enemistad en el comienzo, como est escrito, y la tierra se alza contra l. Desde este lugar lo recibe con la paz, y es
como est escrito, de un pas lejano. Adems est escrito, De lejos el Seor se me apareci: con amor eterno te he
amado, por eso he reservado gracia para ti.

Los maestros del canto: Heiman, Yedutun y Asaf

145) Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Seor habla y convoca a la tierra desde el Oriente hasta el Occidente.
1,550 miradas de maestros del canto, elevan cnticos al Santo, bendito sea, con la primera luz del da; y 1,548 cuando
la luna ilumina la noche; y 1,590 miradas entonan un cntico en el momento del crepsculo.

Desde el alba hasta el medio da, el lado derecho de ZA ilumina, Jassadim. Y desde el medio da hasta la tarde que se
llama crepsculo el lado izquierdo de ZA ilumina, la iluminacin de Jojma en la lnea izquierda de ZA, y desde el
crepsculo hasta la media noche, ilumina la guardia y una mitad de la guardia, la lnea derecha y la mitad de la lnea
izquierda. Resulta que todos estos tres perodos no iluminan sino solo una lnea y la mitad de una lnea, pues en la
maana, cuando la lnea derecha de ZA ilumina, resulta que Jojma ilumina y el lado derecho de Daat de ZA, son

62
considerados como 1,500, ya que GAR, JaBaDson considerados como 3,000. Resulta que Jojma es mil y la mitad
de Daat es la mitad de mil, 500.

De la misma manera, durante el crepsculo, desde el medio da y despus, cuando el lado izquierdo
de ZA ilumina, Bina ilumina y el lado izquierdo de Daat y la lnea y media, que son 1,500 la noche, cuando la lnea
derecha y la mitad de la izquierda iluminan; estas son 1,500, y todo esto es GAR de ZA, llamado Rosh(cabeza).

En lo que se refiere al Guf de ZA (cuerpo de ZA), sus ZAT, su esencia, no es sino las cinco Sefirot JaGaT NeH ya
que JaBaD descienden en el Guf a JaGaT, y TM a NeH. Pero Yesod y Maljut no son nuevas Bejinot, pero solamente los
dos estn incluidos, ya que Yesod contiene JaGaT NeH de la Bejina de Jassadim y Maljutcontiene JaGaT NeH de
la Bejina de Gevurot. De esta forma, no hay en la iluminacin del Guf sino las cinco Sefirot JaGaT NeH; cada una de
ellas contiene diez y son cincuenta.

Es por esto que 1,550 miradas de cantores entonan cnticos al Santo, bendito sea, cuando despunta el da. Aquellas
que se extienden de GAR son mil y la mitad de mil (500), la lnea y media, que son Jojma y la mitad de Daat de la
derecha; las que se extienden del Guf son cincuenta, all en donde estn las cinco Sefirot JaGaT NeH en donde cada
una contiene diez, y son cincuenta. Como son Jassadim,son la cifra 10,000 ya que una mirada indica Jassadim, y
entonces son 1,500 miradas, y 1,548 iluminan a la luna por la noche. Para GAR son una lnea y media, que son 1,500, y
para el Guf son cinco Sefirot JaGaT NeH, en donde cada una contiene diez, salvo por la Sefira de Hod que contiene
ocho, pues debido a los Dinim de la noche y que estn en la Sefira de Hod, ellas no iluminan a Yesod y Maljut en ella y
por lo tanto no hay sino cuarenta y ocho, ya que falta Yesod y Maljut de Hod, los Jassadim por la noche.

Sin embargo, durante el crepsculo, cuando el lazo izquierda de ZA ilumina, la iluminacin de Jojma a la izquierda,
entonces GAR se encuentran igualmente en el Guf de ZA e incluso hay en l entonces las nueve Sefirot JaBaD JaGaT
NeHY en el Guf. Pero cuando son Dinim, no iluminan debido a la carencia de Jassadim y las 1,590 miradas entonan un
cntico en el crepsculo, ya que la lnea y media del lado izquierda de GAR, que son Bina y la mitad izquierda de Daat,
son mil y la mitad de mil (500), y las nueve Sefirot del Guf en donde cada una contiene diez, suman 90 y juntas son
1,590, y como ellas estn en la iluminacin de Jojma, son llamadas mil miradas, ya que Jojma es llamada mil. Por lo
que respecta a la noche, no se tiene en cuenta aqu ms que la lnea y media que ilumina hasta la medianoche y la lnea
y media que ilumina despus de la media noche, El Zohar lo explica como sigue.

146) Cuando despunta el da, todos los sollozantes, todos que se extienden de la lnea izquierda a causa de los
numerosos Dinim en ella continan sollozando, elevan sus alabanzas por esa maana que es la luz de Jassadim. Esto
es porque cuando se despierta la maana, todos se perfuman y el Din se calla, y ellos elevan alabanzas, como est
escrito, entre el clamor de las estrellas de lo alto, y las aclamaciones de todos los hijos de Dios. En este momento, la
alegra y las bendiciones se encuentran en el mundo y el Santo, bendito sea, despierta a Abraham, Jesed, para que est
con l y se entretenga con l, y hace que gobierne en el mundo: es el gobierno del da. Esa maana es la de
Abraham, Jesed, como est escrito, Y Abraham se levanta al alba.

147) En el crepsculo todas esas 1,590 miradas que se extienden entonces, son llamadas las sollozantes, porque se
extienden de la lnea y media del lado izquierdo, desde donde los Dinim se extienden, y es debido a ello que sollozan,
porque no pueden soportar estos Dinim y no cantan en ese momento y la pelea se encuentra sobre el mundo.

Este momento es el despertar cuando el Santo, bendito sea, despierta a Isaac, la lnea izquierda de ZA. l se levanta y
juzga a los pecadores que transgreden las palabras de la Tor y siete ros de fuego correspondientes a JaGaT NeHYM,
se extienden y surgen y estn sobre la cabeza de los pecadores y la llama de carbones de fuego se despierta en lo bajo.
En este momento, Abraham, Jesed,retorna a su lugar, y Jesed retorna a su raz y desaparece de los inferiores. El da gira
y los malvados en el infierno gritan y dicen, ay de nosotros pues el da pasa y las tinieblas de la tarde se extienden. En
este momento, el hombre debe ser prudente durante el rezo de la tarde (Minha).

148) Cuando llega la noche, estas 1,548 que se extienden entonces, son llamadas aparte fuera de la cortina y entonan
un cntico. En este momento, los Dinim de lo bajo se despiertan, los de Maljut que van y deambulan por el mundo. Estas
entonan un cntico hasta que la noche se divide la guardia y la mitad de la guardia. Despus de que la noche se divide,
todos los otros se renen, los de la guardia y la mitad de la guardia despus de la medianoche, y pronuncian salmos.
Cuando el deseo est presente en la maana, entonces est escrito, proclamando los salmos al Seor.

149) Luego de que se despierta el viento del Norte a la medianoche, que es la iluminacin de Jojma del lado izquierdo,
se proclaman los salmos, hasta que despunta la maana, la luz de Jassadim. En este momento, la alegra y las
bendiciones se encuentran en el mundo, y no son llamados salmos.
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150) Cuando despunta la maana, las alabanzas de todas las 1,550 miradas se despiertan y un encargado es
designado, cuyo nombre es Heman, que corresponde al Heman de lo bajo, que figura en los salmos. Debajo de l, se
designan unos ministros para corregir el cntico. Heman tiene las letras Yamin (derecha), pues se extiende de la
derecha.

151) Cuando se despierta el tiempo del crepsculo y que todas esas 1,590 miradas de sollozantes entonan un cntico,
se les asigna un encargado y su nombre es Yedutun, que corresponde al Yedutun de abajo, que figura en los salmos.
Debajo de l, los ministros son designados para corregir este cntico, como est escrito, como el calor a la sombra de
una nube, el himno de los dspotas se debilitar, lo que significa la aniquilacin de los malvados; adems sus cnticos
destruyen a los malvados, Yedutun tiene las letras Yad (mano) y Yadun (juzgar) indicando que es de la mano izquierda y
los Dinim se extienden de l.

152) Cuando llega la noche, los ngeles fuera de la cortina se despiertan, los que se extienden de Ajoraim de Maljut, y de
su exterioridad; entonces todo est en silencio y no se encuentra la apertura de la puerta. Los Dinim de lo bajo, de Maljut,
que est debajo de todas las Sefirot, se despiertan, hasta que la noche se divide. Luego de que la noche se divide, y que
todos los ngeles se reunieron, los que se extienden de la lnea media, se les designa un encargado y rene a todos los
campamentos, como est escrito, rene a todos los campamentos segn sus huestes. Su nombre es Asaf,
correspondiendo al Asaf de lo bajo que figura en los salmos. Maljut es llamada Asaf (reunir), porque las luces de todas
las Sefirot se renen en ella, ya que recibe de todas y como este ministro se extiende de Maljut,su nombre es por lo tanto
Asaf.

153) Hasta que llega el alba, y cuando despunta la maana, el joven Matat se levanta, el que succiona de los senos de
su madre, Maljut, para purificar a los ngeles de la noche, y el sol entra. Cuando despunta la maana, entonces es el
tiempo del deseo, cuando la reina habla con el rey, ZA. El rey extiende un hilo de bendiciones, Jassadim y lo extiende
sobre la reina y sobre los que estn conectados a ella que son los que se ocupan de la Tor en la noche cuando esta se
divide.

154) Dichoso el que llega con la reina, cuando ella viene a recibir el rostro del rey, ZA, y hablar con l, y que ella est con
l, cuando el rey extiende desde su derecha la luz de Jassadim, para recibir a la reina, como est escrito, Si tomo las
alas de la aurora, si voy a parar a lo ltimo del mar. A lo ltimo del mar, se refiere a Maljut, la maana, cuando ella
recibe el rostro de ZA, pues cuando la noche se divide, es el comienzo de ella, ya que comienza entonces a iluminar y
es del Din en tanto que es de noche, a causa de la carencia de Jassadim para revestirse en su Jojma. Ahora que ha
despuntado la maana, es el fin, ya que los Dinim se van y ella entra bajo las alas del rey, ZA, cuando ella se reviste en
sus Jassadim. Ella y todos los justos que se conectan a ella, como est escrito, Si voy a parar a lo ltimo del mar.

155) Todos los que se ocupan de la Tor cuando se divide la noche, se conectan a la Shejina, y cuando llega la maana,
y que la reina, la Shejina se conecta con el rey, ZA, ellos estn con el rey y el rey despliega sus alas sobre todos, como
est escrito, De da mandar el Seor su gracia, y el canto que me inspire por la noche.

156) Cuando llega la maana, los patriarcas, JaGaT de ZA se presentan con la reina y se apresuran para hablar con ella
y conectarse a ella, en ellos. El Santo, bendito sea, ZA le habla y la llama para extender sobre ella sus alas, como est
escrito, Salmo de Asaf, El Dios de los dioses, el Seor habla y convoca a la tierra desde el Oriente hasta el Occidente.
Dios es la luz de Jojma, que es llamada Jesed, y ella es la lnea derecha, Jesed, que asciende para ser Jojma. Dios
es Gevura, la lnea izquierda. El Seor, es la completitud de todo, Rajamim, la lnea media, que completa la derecha y
la izquierda, y por este hecho la lnea media, habla y llama a la tierra que es Maljut; ella completa Maljut.

El Seor con la puntuacin Elokim (Dios)

157) El nombre Elokim (Dios) es en todas partes Din. El nombre HaVaYaH (Seor) en algunas partes se le
llama Elokim, como ADNY HaVaYaH, es decir, el nombre HaVaYaH con la puntuacin Elokim. Por qu se le da el
nombre de Elokim?Ciertamente las letras de HaVaYaH son en todas partes Rajamim.

158) Est escrito, Reconoce, pues, hoy y medita en tu corazn que el Seor es Dios. Y est escrito, Todo el pueblo lo
vio y cayeron sobre su rostro y dijeron, el Seor es Dios. En todas partes en donde hay Din, hay Rajamim, y algunas
veces en donde hay Rajamim, hay Din. Por lo tanto est escrito, el Seor es Dios, ya que el Seor es en todas
partes Rajamim y cuando los pecadores transforman a Rajamim en Din, entonces est escrito, Seor y ellos lo llaman
Dios.

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159) Existen tres grados y cada grado existe por s mismo, a pesar de que todo sea uno, y estos se unen en uno solo, y
no se separan. Todas las plantaciones, significa las Sefirot y todas las velas significa, las Sefirot de Maljut que es llamada
las luces de fuego. Todas iluminan y llamean y riegan y bendicen este ro, Bina, que se extiende y fluye y todo est
incluido en ella, ya que todos los Mojin vienen de ella y todo est comprendido en ella.

160) Este ro es llamado la madre del jardn, de Maljut, ya que Bina es llamada madre, como est escrito, si invocas a
la inteligencia (Bina), ya que este ro est por encima del jardn y ella es llamada madre, porque el Eden, Jojma se
conecta con ella, y no se aparta de ella. Por este hecho, todas las fuentes de los Mojin surgen y se extienden de ella, y
riegan a cada lado, a la derecha y a la izquierda y abren en ella aberturas. Es debido a esto que los Rajamim estn en
ella la lnea media, y Rajamim se abren en ella, ya que el principio de la abertura de la lnea media para someter y unir
a la derecha y la izquierda, que es la completitud de todo comienza desde Bina.

161) Debido a que ella es llamada Bina, madre, ella es Nukva y Gevura y el Dinsurge de ella. Por lo tanto ella es
llamada Rajamim en s misma, desde el punto de vista de su esencia. Pero desde ella se despiertan los Dinim y en
consecuencia, el nombre de Bina se escribe en Rajamim, con las letras HaVaYaH que indican Rajamim. Y por la
puntuacin es Din, es decir que sus cuatro letras HaVaYaHtienen la puntuacin como la puntuacin del
nombre Elokim. Las letras del nombre estn presentes, que son Rajamim, y los Dinim se extienden de su lado, aludidos
en los puntos del nombre, como Yud Hei Vav Hei y es un grado.

JB en todas partes son llamadas AVI, ya que Maljut, desde quien los mundos son creados, en s misma, no es
merecedora de recibir la luz superior, ya que el Tzimtzum Alef y el Masaj est sobre ella, para que ella no reciba la luz
superior y para que los mundos existan, para que puedan recibir la luz superior, Bina eleva hasta ella a Maljut, y a travs
de esto Bina recibe en ella los Dinim de Maljut, y GAR se apartan de ella. Por esta razn, Maljut en Bina recibi
los Kelim y el Katnut de Bina.

En seguida, cuando Maljut descendi desde Bina y que los GAR regresaron a Bina, Maljut recibi los Mojin de
GAR de Bina, y todos los mundos reciben de Maljut. Resulta que Bina recibi a Maljut y a sus Dinim. Ella se disminuy
para que Maljutpudiese recibir los Mojin y existir. El ascenso de Maljut para recibir los Mojin de Bina es considerado
como Ibur y Leda (fecundacin y nacimiento). Por este hecho, Bina es frente a Maljut como una madre y Maljut es su
hija. Y por el hecho de que JB estn en Zivug y Bina no existe sin Jojma, Jojma es tambin considerada como el padre
de Maljut.

Este ro es denominado la madre del jardn, ya que Bina, que es llamada ro, se convirti en la madre de Maljut, y a
travs del ascenso de Maljut a Bina, las tres lneas surgieron en Bina, los tres puntos, Jolam, Shuruk, Jirik, que son las
tres simientes, los tres Dinim. Jolam es la lnea derecha y Shuruk es la lnea izquierda y Jirik es la lnea media. Por este
hecho, todas las fuentes, las races de los Mojin, surgen y se extienden de ella y riegan de cada lado de la lnea derecha
y de la lnea izquierda, y por consiguiente, Rajamim surge de ella que es la lnea media. De esta forma, las
tres Bejinot de los Dinim en Bina se convierten en tres lneas y todo esto asciende por el hecho de que ella elev hasta
ella a Maljut, ya que en s misma es Jafetz Jesed, sin ningn Din.

Debido a que Bina es llamada madre, pues ella elev a Maljut hasta ella, ella es Nukva y Gevura y el Din surge de ella;
debido a que Maljut es Nukva, ella hace que Bina sea igualmente Nukva. Asimismo, por el hecho que Maljut es Gevura,
Bina se vuelve tambin Gevura y los Dinim surgen de ella. Las tres simientes en ella Jolam, Shuruk, Jirik se hacen y
de ellas surgen los Dinim.

Adems, ella es igualmente llamada Rajamim en ella misma, debido a su esencia, ya que ella misma es
enteramente Rajamim sin ningn Din, pues ella es Jafetz Jesed. Pero desde su lado se despiertan los Dinim, porque ella
ha recibido en ella a Maljut. En consecuencia, el nombre de Bina est escrito en Rajamim, en las letras HaVaYaH, lo que
indica su esencia, que es Rajamim y est puntuado con los Dinim lo que alude a los Dinim en ella, debido a su conexin
con Maljut. Es por esta razn que su puntuacin es como el nombre en Maljut, que es Elokim y he all Segol bajo
la Yud, y Jolam bajo la Hei y Jirik bajo la Vav.

162) El segundo grado. Del lado del primer grado, Bina, surge y se despierta otro grado, que se llama Gevura, la lnea
izquierda de ZA, y es llamado Elokim, no solamente en los puntos como en Bina, sino verdaderamente en sus letras. Su
comienzo es Jesed de ZA, de lo cual se extiende Gevura y en este ella est incluida, ya que la lnea izquierda de ZA est
incluida en la lnea derecha de ZA, que es Jesed. Como ella se une en Jesed, est por lo tanto escrito, el Seor es
Dios, ya que HaVaYaH, Jesed, es Dios, Gevura, y aqu no es nicamente en los puntos de Elokim, como en Bina, sino
que est incluido en las letras de Elokim. Y son uno ya que estn incluidos uno en el otro.

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163) El tercer grado es Tzedek, Maljut, la ltima Sefira, el tribunal del rey, de ZA.El nombre ADNY est escrito as y es
llamado as, pero el nombre de ZA est escrito HaVaYaH y es llamado ADNY. La congregacin de Israel, Maljut, es
llamada con el nombre de ADNY y este nombre es completado en Maljut.

Estos son los tres grados que son llamados con los nombres del Din. El grado de Bina es llamado HaVaYaH con la
puntuacin de Elokim; el grado de Gevura es igualmente llamado con las letras de Elokim; el grado de Maljut es
llamado ADNY, que son los tres nombres del Din, debido a que se trata de la lnea izquierda, el Din, cuya raz se
encuentra en Bina y por lo tanto no est aludido sino en los puntos de Elokim. Desde ella esto se extiende a la lnea
izquierda de ZA y all ella existe verdaderamente en realidad, pero est incluida en la derecha. Es debido a esto que
es Elokim igualmente en las letras y desde l esto se extiende a Maljutque est enteramente construida de la lnea
izquierda y por lo tanto es llamada ADNY, las letras del Din explcitamente y todas se conectan las unas con las otras sin
separacin.

Yo ser quien ser

164) Est escrito, Dijo Dios a Moiss: Yo ser quien ser. Cul es su significado?

165) El nombre Ser es la totalidad, AVI superiores, GAR de Bina, que son siempre, como est escrito, pues l
es Jafetz Jesed y no reciben jams Jojma, ya que la Yud est obstruida en su Avir y no puede surgir de ellos y estn
incluidos en Rosh AA pues son GAR de Bina, en Jafetz Jesed, y son considerados como que no surgieron de Rosh AA,
entonces son llamados Ser que es la totalidad de todo y est oculto y no se revela.

166) Luego de que surge de l al principio para revelar los Mojin, y que este ro YESHSUT, se ha fecundado
con ZON para extender todo, entonces es llamado Ser Quien Ser. Ser, en el futuro extender y dar a luz a todo, y
por ahora yo soy la totalidad de todo, la totalidad de cada detalle, de cada grado. Ser Quien Ser cuando Ima,
Bina sea fecundada y est lista para hacer surgir todos los detalles y revelar el nombre superior HaVaYaH. Despus
el Avir (aire), y su Bina y TM que cayeron a ZON, retornan a su grado, a Bina, y toman igualmente con ellas ZON y los
elevan a Bina. Por esto se considera que ZON fueron fecundados en Bina.

YESHSUT, en donde la Yud sale del Avir y revela la luz de Jojma, son considerados el principio de la revelacin de
los Mojin. Su Bina y TM han atrado ZON a Bina y esto quiere decir que Bina se fecund con ZON para extender
todo, ZON, entonces ella es llamada Ser Quien Ser, lo cual quiere decir que en el futuro, yo extender y dar a luz a
todo; y con esto ella est preparada a dar a luz a todos los Mojin de ZON. Ahora, yo soy la totalidad de todo, pues para
esto ella est calificada para hacer surgir todos los grados de ZON y de BYA para hacer emerger todos los detalles y
revelar el nombre superior, el nombre HaVaYaH que es el nombre de ZA en Gadlut.

167) En seguida Moiss quiso conocer la particularidad de la cuestin, la esencia de la correccin de

los Mojin en YESHSUT en las tres lneas, de donde surgen y son emanados los Mojin de ZA. Despus el Santo, bendito
sea, lo explic y dijo, As dirs a los hijos de Israel, Ser me ha enviado a ustedes. La palabra Ser es la
particularidad de YESHSUT. Por lo tanto, no est escrito aqu. Quien Ser. Quien quiere decir que el palacio, que
es Bina, est en relacin con Eden, que es Jojma. Quien (Asher) proviene de Osher (alegra). Ser quiere decir que
ella est lista para dar a luz.

A travs del ascenso de Maljut al lugar de Bina de Rosh AA, Bina sali del Rosh de AA hacia el Guf, como est escrito, y
el ro que es Bina, sale de Eden, Jojma, Rosh de AA. La fecundacin de ZON en Bina cuando Maljut regresa y
desciende de Bina a su lugar, y sus Bina y TM retornan a ella, lo cual hace que en ese momento Rosh de AA lleve
igualmente hasta l a Bina y TM que salieron de l, y Bina, YESHUT, retornan a Eden. Entonces ella es llamada
Asher de la palabra alegra y triunfo, pues ella retorn a AA, que es el Eden.

Asher quiere decir que el palacio, que es Bina, est en relacin con el Eden, que es Jojma, que el palacio, YESHSUT,
regresa a ligarse a Eden, en Rosh de AA, cuando Bina se encuentra entonces en el Zivug superior con AVI superiores.
Ella es entonces llamada Asher lo cual es todo su triunfo. Sin embargo, despus, luego del
nacimiento, YESHSUT regresan y salen de Rosh de AA y se separan del Zivug con AVI superiores. En este
momento, Bina es sencillamente llamada Ser sin Asher (Quien), ya que ella se separ de Eden.

168) Cmo descendi de grado en grado, para anunciar el sentido del nombre sagrado a Moiss? Al principio Ser, la
totalidad de todo, est oculto y no es revelado en absoluto y son AVI superiores, como est escrito, yo estaba all como
un artista, y est escrito, ignora el hombre su precio, no se le encuentra en la tierra de los vivos, pues Jojma,

66
AVI superiores estn ocultos. Est escrito a propsito de ellos, ignora el hombre su precio, pues Jojma est oculta en
ellos y no es conocida en absoluto.

Despus, AVI superiores emanaron el ro, Ima superior y ella fue fecundada y ella dar a luz. Est escrito, Quien Ser
que significa, estoy lista para dar a luz y a corregirlo todo. En seguida ella comienza a luz. En este momento no est
escrito, Quien, pues con el nacimiento, son separados del Zivug superior, pero est escrito, Ser porque ahora
emerge y da a luz y lo corrige todo.

169) Despus de que todo emergi y que cada uno fue establecido en su lugar, es decir, despus que naci ZA, y vino
abajo a su lugar, abandon todos estos nombres y dijo, HaVaYaH. Es lo particular, la particularidad del grado de ZA que
no est conectado a Ima. Son los Mojin de ZA que son llamados, la existencia. En este momento, Moiss conoci el
sentido del nombre sagrado oculto y revelado y se adhiri a esto, a lo que el resto de los hombres no se adhiere como l

El orden de la escritura del nombre HaVaYaH (Seor)

170) El que no sabe escribir el nombre sagrado como es debido y atar el nudo de la fe, el nudo, cada uno y cada uno,
de ZA y Maljut, como est escrito, El Seor es Uno y Su Nombre Uno, para unir el nombre sagrado, respecto a l est
escrito, por haber despreciado la palabra del Seor y quebrantado Sus Mitzvot. Ser exterminada esta alma por su
pecado., an si disminuye un grado, o une uno o un centenar de ellos

171) La Yud que se encuentra al principio del nombre HaVaYaH es la totalidad de todo, oculta en todos sus lados. Los
caminos no se abren en ella, y es la totalidad de lo masculino y lo femenino, que son AVI superiores. La Yud es Aba y el
llenado de la Yud, Vav Dalet es Ima. Estn ocultos y no se pueden abrir. La punta que est sobre la Yud en lo la parte
superior alude a Ein (ex-nihilo). Keter es llamada Einporque en ella no existe el alcance.

Despus ella hizo salir de ella la Yud, que es Eden, este mismo ro que se extiende y surge, que es Bina, y que fue
fecundada por l con un hijo y en una hija, que son la Vav, Dalet y Bina es la letra Hei, ya que su forma alude
a ZA y Maljutfecundados en ella, que son la forma de la Dalet y de la Vav. Est escrito de esta letra Hei y el ro sale
de Eden, fluye siempre, y no sali, en pasado; esto es porque la Hei no tiene necesidad de separarse de
la Yud. La Hei con la Yud son como dos amantes que no se separan jams, uno del otro.

172) Ro quiere decir uno, y aqu hay tres, Bina fecundada con ZA y Maljut. La Yudhizo surgir tres y en tres todo est
incluido. La Yud hizo salir delante de l el ro, Bina y dos hijos que Ima amamanta y es fecundada con ellos para hacerles
salir. Despus la letra Hei es como la forma de la Dalet que en ella es Vav, ya que la Vav es la pierna seccionada en
la Hei ( ) . La Dalet Vav son los hijos debajo de AVI, con quienes Ima es fecundada.

173) Despus de que Bina dio a luz, hizo emerger un hijo, ZA, y lo coloc delante de ella y tienen necesidad de
escribir Vav, aludiendo al hijo, ZA, despus de que naci y surgi hasta su lugar. Es el hijo que hereda de la heredad
de AVI, cuando recibe los Mojin Yud Hei que son AVI a pesar de que no le pertenezcan desde el punto de vista de su
emanacin, pero como tres salen de uno, uno es recompensado con tres. Esto es considerado como que le ha llegado
una herencia.

ZA hereda dos partes, una para s mismo y una para Maljut, y de l, la mujer se nutre. Por este hecho se debe escribir
enseguida Vav Hei juntas, una despus de la otra, como cuando la primera Hei est conectada a la Yud, que son Yud
Hei, y no es necesario separarlas, pero aqu, Vav Hei estn juntas y no es necesario separarlas.

Como se hace en lo bajo, se hace en lo alto

174) El Dios de los dioses, el Seor habla y convoca a la tierra. El Dios de los dioses, el Seor, es JaGaT, la
completitud de todo, habla y convoca a la tierra. Habla, significa la abundancia, la tierra, significa Maljut para que ella
se encuentre con la congregacin de Israel en completitud y con alegra, de Yesod de Maljut, que es llamado Sin.

175) Cuando el Santo, bendito sea, quiso crear el mundo inferior, fue enteramente como el que haba hecho en lo alto.
Hizo que Jerusaln fuera el centro de toda la tierra y existe un lugar por encima de ella que se llama Sin, Yesod, y
desde este lugar ella es bendecida. Desde este lugar de Sin, el mundo comenz a construirse y desde este se

67
construy, como est escrito, El Dios de los dioses, el Seor habla y convoca a la tierra desde oriente hasta occidente.
Desde Sin, la hermosa sin par, Dios resplandece.

Desde Sin, que es la completitud y la hermosura del mundo, Dios resplandece. Jerusaln, Maljut no ser bendecida
sino desde Sin, Yesod. Y Sin es bendecido desde lo alto, desde ZA. Todo se conecta, uno con otro,
cuando ZA y Maljut, el uno en el otro, se unen a travs de Sin.

176) Saldr hacia el altar que se halla ante el Seor y har por l expiacin. Sencillamente hacia el altar sugiere hacia
al altar de lo alto, Yesod de Maljut, as como se hace en lo bajo se hace en lo alto, y todo se enlaza uno con el otro a
travs del altar, Yesod Maljut. As como en este da el sacerdote har expiacin en lo bajo en el Templo, lo mismo se har
en lo alto; cuando el sacerdote de lo bajo prepara su servicio, el sacerdote de lo alto hace otro tanto, Jesed de ZA que
imparte a Maljut. No se hace el servicio de lo alto, la imparticin de Jesed a Maljut, en tanto que no se haga en lo bajo el
servicio del sacerdote, ya que desde lo bajo, la Kedusha del rey superior comienza a ascender y todos los mundos son
uno delante del Santo, bendito sea.

177) Si Israel supiera por qu el Santo, bendito sea, los visita, para hacerles sufrir ms que al resto de los pueblos,
sabran que el Santo, bendito sea, pasa por alto y perdona a los suyos y no les cobra ni siquiera el uno por ciento. El
Santo, bendito sea, tiene muchas Merkavot y muchas huestes, diversos ministros designados a Su servicio. Cuando
invit a Israel en este mundo, los coron con coronas santas, como en lo alto, y les hizo habitar en tierra santa,
orientados de cara a Maljutpara que ellos estn a su servicio, y vincul a todos los superiores con Israel.

178) La alegra no ingresa delante de l, y el servicio no se hace delante de l en lo alto, hasta que Israel lo hace en lo
bajo. A cada vez que Israel se encuentra en lo bajo al servicio de su Seor, sucede lo mismo en lo alto. Cuando Israel
anula su trabajo en lo bajo, se anula tambin en lo alto, y el trabajo no se realiza ni en lo alto ni en lo bajo. Debido a que
Israel anul su servicio al Santo, bendito sea, cuando se hallaban sobre la tierra (en Israel), sucedi lo mismo en lo alto y
despus tambin en el exilio.

179) El Santo, bendito sea, dijo, Israel, si supieran cuntos regimientos y huestes detienen su servicio en lo alto a causa
de ustedes, sabran que ustedes no merecen habitar en el mundo ni un instante. Por lo tanto, est escrito, A pesar de
todo, cuando estn ellos en tierra enemiga, no les desechar, ni los desdear hasta su total exterminio, anulando Mi
pacto con ellos.

180) Est escrito, As expiar el santuario de las impurezas de los hijos de Israel. Los pecadores causan un dao en lo
alto, y despiertan los Dinim y estos impurifican el santuario, y la serpiente poderosa comienza a aparecer. En este
momento, los Dinim se despiertan en el mundo. Este da, el sacerdote debe purificar todo y coronar su santa
corona, Jesed de ZA, la cabeza del rey, ya que Jesed es su primera Sefira, para que el rey venga con la reina,
en Maljut. Cuando la cabeza del rey se desplaza, todos viajan, todas sus Sefirot, y l viene a unirse con la reina, y
despierta la alegra y las bendiciones en el mundo.

181) Resulta que toda la completitud de lo alto y de lo bajo dependen del sacerdote. Si su Sefira se despierta, todo se
despierta y todo est en completitud; por lo tanto est escrito en el principio, "as expiar el santuario para multiplicar la
paz en el mundo y multiplicar la alegra en el mundo. Cuando la alegra del Zivug se encuentra en el rey y la reina, todos
los servidores y todos los hijos del palacio, todos estn alegres y todos los pecados que se cometieron delante del rey
son expiados, como est escrito, De todos sus pecados quedarn limpios ante el Seor. Es debido a esto que en
seguida est escrito, Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarn entre a hacer la expiacin dentro del
santuario hasta que salga, que es cuando viene para unirse a ellos. Cuando el rey y la reina se unen, en este momento
est escrito, Despus de haber hecho expiacin por s mismo, por su casa y por toda la congregacin de Israel.

Y Yo me acordar de Mi pacto con Jacob

182) Y Yo me acordar de Mi pacto con Jacob, y de Mi pacto con Isaac, y recordar Mi alianza con Abraham y recordar
la tierra. Cuando Israel est en el exilio, el Santo, bendito sea, est con ellos, en apariencia en el exilio, pues
la Shejina no los abandona nunca. Cuando Israel estuvo en exilio en Babilonia, la Shejina estuvo entre ellos y regres
con ellos del exilio. Por el mrito de estos justos que permanecieron en la tierra, ella estaba sobre la tierra y no los
abandon jams. Entonces la reina regres con el rey, y todo fue de nuevo un banquete de alegra del rey. Es debido a
esto que son llamados, los miembros de la gran congregacin, ciertamente la gran congregacin, cuando Maljut es
llamada congregacin, su Katnut se ha vuelto Gadlut y ella es grande.

68
183) Todo el tiempo que Israel est en el exilio, si ellos son inocentes, el Santo, bendito sea, tiene compasin de ellos
antes y los hace salir del exilio. Si no son inocentes, los guarda en el exilio hasta que llega el tiempo determinado.
Cuando llega el momento si ellos no son merecedores de ser salvados, el Santo, bendito sea, resguarda la gloria de Su
nombre y no los olvida en el exilio, como est escrito, Y Yo me acordar de Mi pacto con Jacob, y de Mi pacto con Isaac,
y recordar Mi alianza con Abraham y recordar, que son los patriarcas de todo, JaGaT, el nombre
sagrado, HaVaYaH ya que l guarda la gloria de Su nombre.

184) Por qu razn est escrito sobre Jacob en primer trmino? ya que est escrito, Y Yo me acordar de Mi pacto con
Jacob, y despus Isaac y despus Abraham. Esto se debe a que Jacob es Tifferet, y es la totalidad de los patriarcas,
pues Tifferet contiene en ella Jesed y Gevura, que son llamadas Abraham e Isaac. Es el rbol santo, ZA, que contiene
todas las VAK y de esta forma la Vav en el nombre sagrado HaVaYaH est enganchado en l y leemos por lo tanto Jacob
con una Vav.

Vav-Alef-Vav en el llenado de las letras suman trece en Gematria, las trece cualidades de Rajamim, cuando
Jacob, ZA, hereda las trece fuentes de la santa fuente oculta, AA. De su Dikna, las trece correcciones se extienden
a ZA, que se llama, Jacob. Es por esto que Jacob se escribe con una Vav (en hebreo).

Alef oculta de Vav-Alef-Vav

185) Vav comprende las letras Vav Alef Vav, ZA. l est sentado en el trono, sobre Maljut, como est escrito Y sobre
esta forma de trono, por encima, en lo ms alto, una figura de apariencia humana, que es ZA. La Alef est oculta en Vav
Alef Vav y no est revelada ya que la Alef es AA, que se reviste desde su Taburhacia abajo de ZA, y no se revela afuera
de ZA, como est escrito, Y dijo Por Mi mismo juro, dijo el Seor, ya que ZA jura a AA, revestido en l.

Es debido a esto que la Alef est escrita pero no se pronuncia, cuando leemos Vav-Alef-Vav, la Alef se omite y no se
escucha en la pronunciacin, ya que alude a AA, oculto e inalcanzable. La ltima Vav es la totalidad de la primera, y
es Yesod,el Sium del Guf que es Tifferet y la totalidad del Guf. Es por esto que las letras estn incluidas las unas en las
otras, Vav-Alef-Vav, que es Rosh y Sof, Tifferet y Yesod, que son uno. Y Alef (o Vav Alef) es AA revestida en Tifferet.

186) Estas dos letras de la misma forma como llegan de Vav-Alef-Vav, llegan igualmente en Nun-Vav-Nun.
La Nun inclinada es la reina y la Vav est adyacente, que es Yesod, para que Maljut sea bendecida por l.
La Nun sencilla (final) es la expansin de Tifferet, y de esta forma las letras estn incluidas y se unen una a la otra, ya
que Tifferet, que es la Nun final, imparte a Yesod, que es la Vav y Yesodimparte a Maljut, que es la Nun inclinada;
la Vav se aparta de la Nun inclinada y hace frente a la Nun final que es el rey, Tifferet debido a la gloria del rey. Es debido
a esto que Yesod vuelve su cara de frente al rey, es decir, que Yesod y Tifferet son siempre como uno.

187) La letra Mem comprende en ella a otra letra, ya que la letra del llenado es igualmente Mem, pero es
una Mem abierta [ ]y una Mem cerrada [ ;]por este hecho, la Mem est cerrada de todos sus lados. Si bien Bina se
extiende algunas veces, sin embargo ella es considerada como cerrada, como est escrito, Jardn eres cerrado,
hermana ma, novia, ola cerrada, fuente sellada, ya que la Memalude igualmente a Maljut, ya que ella es llamada,

une fuente sellada.

188) Cuando el santo rey se acuerda de Israel, en virtud de Su nombre y lleva a la reina a su lugar, entonces est escrito,
Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarn entre a hacer la expiacin dentro del santuario. De la misma
forma, el sacerdote cuando entra para hacer la unin del nombre sagrado, y hacer expiacin del santuario, para unir al
rey y la reina, entonces est escrito, Nadie debe entrar en la tienda del encuentro cuando Aarn entre a hacer la
expiacin dentro del santuario.

189) El sacerdote despierta la paz en el mundo en lo alto y en lo bajo; entra en el grado de Maljut, lava su cuerpo, sale de
ese grado hacia otro grado, el de ZA y lava su cuerpo. A travs de esto anuda la paz, ZA a Maljut, santifica sus manos y
los bendice juntos. En todo asunto debe realizarse un acto en lo bajo para despertar su equivalente en lo alto, y debe
mirar las ropas con las que se viste, para que sean como una accin y que tenga la intencin hasta que prepare todo
como corresponde y los superiores y los inferiores sern bendecidos.

La Yud se abre con sus grabados

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190) La Yud se abre en sus grabados y las letras se expanden hacia los lados, Cada letra del nombre HaVaYaH se
expande en tres lneas y se conectan con la Yud, ya que cada lnea est ligada a la Yud, que es Jojma y la lnea derecha.

La Yud va a la Yud. Jojma, la primera Yud del nombre YaHaDoNaY, va y se expande hasta la ltima Yud, Maljut, ya que
se expande en Alef Vav Yud hasta Maljut. La Yud que es Maljut, asciende a la Yud que es Jojma, cuando Maljut eleva la
luz reflejada hasta Jojma, y que Jojma se incluye en Ein Sof; esto es cuando la Yud se abre en sus grabados.

En seguida la Yud, Jojma va a la Vav, ZA, cuando se expande a ZA y se convierte en Rosh Vav. Sin embargo, al
principio, las luces de Jojma se renen en la letra Hei, Bina, y orienta a Daat, ya que Daat est orientada sobre ella
misma, entre Jojma y Bina; en seguida la letra Hei se conecta a ella cuando las luces de Bina,de la
primera Hei de HaVaYaH se conectan y vienen a la Vav de HaVaYaH, ZA.

191) El Zohar interpreta las tres lneas en Bina, y cmo cada una de entre ellas se enlaza a la Yud, Jojma. La
primera Hei del nombre HaVaYaH, Bina atrapa sus puertas, las cincuenta puertas de Bina, con sus grabados ordenados,
lo que significa que a travs del ascenso de Maljut a Bina y su descenso hasta su lugar, a travs de esto surgen las tres
lneas en Bina. En este momento ella se aferra a la iluminacin de los 1,570 corredores cerrados. Mil, Jojma, es la lnea
derecha. Quinientos, Bina, es la lnea izquierda y setenta, Daat, es la lnea media.

Estos Mojin son las races de la iluminacin de Jojma, y por lo tanto, son llamados corredores, que se abren a todo el
que pasa. Debido a que aqu no hay lugar para su iluminacin, pues en Bina, Jesed domina y no Jojma, son
considerados como cerrados, ya que no se abren ms que en Maljut, el lugar de su dominio. Todas estas tres lneas
son Jojma en Bina, y su lnea derecha contiene las tres lneas.

Despus la primera Hei asciende, Bina, y se corona cincuenta veces en las cincuenta puertas de Bina que son la
existencia de toda existencia, Bina de Bina y su lnea izquierda, que es la raz de todos los Mojin, que son llamados,
existencia. Cuando Bina est grabada en sus coronas, dos de sus coronas, su Daat, entonces iluminan el rostro del
rey, ZA, ya que todas las luces de ZA se extienden de estas dos coronas, pues tres surgen de una, y una es
recompensada con tres. La Vav se expande en estas luces en los 72 grabados, el nombre AB, ya que
la Vav comprende VAK JaGaT NeHY y en cada extremidad iluminan doce Bejinot, JB TM en las cuales hay tres lneas y
seis por doce suman setenta y dos. Se ha explicado como las tres lneas JaBaD de Bina estn enlazadas en Jojma.

Los Mojin de Jojma son llamados mil, como est escrito Yo te ensear sabidura (el verbo ensear contiene las letras
de la palabra mil). Los Mojin deBina son llamados quinientos, del nombre de sus cinco Sefirot JaGaT NeH,
cuyas Sefirot son centenas. Y Moaj de Daat es llamada setenta, del nombre de sus JaGaT NeHYM, pues las Sefirot de
ZA son decenas. Nosotros no consideramos ms que JaGaT NeH en Bina, y no Yesod y Maljut, ya que la expansin
de Bina es hasta Hody no ms. Daat es considerada como dos coronas, pues JaGaT NeHY en Daat son la corona
de Jessed, y Maljut en Daat es la corona de Gevura.

192) Despus de que las tres lneas JaBaD se expanden en Bina, en la letra Hei,esta corona a la Vav, con 70,500
coronas. Las siete Sefirot de Jojma JaGaT NeHYson 70,000; la lnea derecha JaGaT NeH de Bina, son quinientas, la
lnea izquierda; ellas se coronan en una corona, Daat, que las une y las contiene, como est escrito, con que le coron
su madre, ya que Bina es la madre de Vav, ZA.Resulta que la parte alta de la Vav est grabada con dos Rosh, JB, y por
lo tanto dos puntas estn escritas en la parte alta de la Vav: una punta en lo alto que alude a Jojma, una punta en lo bajo
que alude a Bina. En este momento, la Yud, Jojma, desciende a la Vav, pues la Vav est ligada a la Yud, como la Hei.

El grabado de todos los grabados, la lnea media, entre los dos Rosh, son los setenta rostros que coronan de arriba hacia
abajo, Daat, que se expanden de arriba hacia abajo, JaGaT NeHYM, ya que cada una de entre ellas contiene diez y ellas
son por lo tanto setenta. En ella, vuelan las copas y las flores, ya que Daatest dividida en dos partes: las luces de la
derecha de ella, son llamadas, copas, y sus luces de izquierda son llamadas flores. Las flores ascienden ya que ellas
estn en la iluminacin de Jojma, que no ilumina salvo de abajo hacia arriba y las luces de la derecha que imparten de lo
alto hacia abajo, descienden. Estn grabadas una en la otra, ya que las luces de la derecha estn incluidas en las luces
de la izquierda.

193) La Yud se enlaza a la Hei, la Hei a la Vav y la Vav a la Hei; una est aferrada a la otra. Vav, ZA se aferra a la Hei,
Maljut, como est escrito, pero su arco guard su vigor y sus brazos se hicieron flexibles por las manos del fuerte de
Jacob, por el nombre del pastor, la Piedra de Israel. Vigor, quiere decir Yesod, su arco, significa Maljut. Yesod de
ZA est aferrado a Maljut, y est escrito, firme es tu morada, en la pea est puesto tu nido Firme es Yesod, pea
es Maljut.

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En este momento todo est enlazado uno en el otro y las llaves iluminan con la iluminacin de Jojma, que son todas
las Bejinot de la lnea media que se llama llave, ya que ella abre la iluminacin de Jojma, sometiendo la derecha y la
izquierda; todas las setenta faces iluminan, entonces todos caen delante de ellas, cuando ocultan sus rostros para no
escuchar de arriba hacia abajo, GAR de Jojma, que se disminuyeron a travs de la lnea media. Se estremecen debido a
los Dinimque aparecen con la iluminacin de Jojma y dicen, Bendito sea el nombre de la gloria de Su reino por siempre
jams.

Quedarn limpios delante del Seor

194) La voz, ZA, la lnea media se conecta con el sacerdote, lo cual significa que el sacerdote se convierte en
la Merkava de ZA. l les dice Quedarn limpios pues l es la Merkava de la lnea media y les imparte la iluminacin
de Jojma, que viene para expiar las transgresiones y para purificarlos. Ni el resto de los sacerdotes ni el pueblo dicen
Quedarn limpios, salvo el gran sacerdote cuando la voz, ZA se vincula a l. En este momento, l puede darles la
purificacin y decir Quedarn limpios.

195) De todos sus pecados quedarn limpios delante del Seor, verdaderamente delante del Seor que se refiere a la
iluminacin del rostro del Seor, que es la iluminacin de Jojma, como est escrito, la sabidura del hombre iluminar su
rostro y esta expa las transgresiones y aporta la purificacin.

196) A partir de Rosh Ha Shana (el ao nuevo) se abren los libros y los jueces juzgan. Cada da se sientan en el tribunal
para juzgar hasta el da noveno del mes. En ese da los Dinim ascienden a los jueces y ellos corrigen el trono superior
de Rajamim del rey sagrado. Ese da, es necesario que Israel de abajo se regocije con una alegra delante de su Seor
que el da siguiente tomar asiento entre ellos sobre el trono de Rajamim, sobre el trono de absolucin para la expiacin
de las transgresiones.

Maljut es llamada trono. En cada Rosh Ha Shana, el mundo, Maljut, vuelve a ser como antes, como cuando estaba en
el cuarto da de la obra de la creacin, cuando Maljut eman entre las dos grandes luceros, ya que entonces ZA revesta
la lnea derecha de Bina, Jassadim, y Maljut la lnea izquierda de Bina, Jojma sin Jassadim, pues entonces los Dinim se
extienden de ella y ella es llamada el trono del Din.

Es cuando el Santo, bendito sea, ZA est sentado sobre el trono del Din, cuando Maljut imparte los Dinim, y que ella
juzga al mundo. A travs del sonido del Shofar y a travs de todos los Dinim se extienden los GAR de la izquierda hasta
el da de Kipur, la izquierda se somete y se une a la derecha a travs de la lnea media. En este
momento, Maljut asciende a Bina, luego de que la lnea izquierda se uni a la derecha a travs de la lnea
media, Rajamim, uniendo Jesed y Din. Debido a que Maljut recibe de la lnea izquierda, que ya ha sido mitigada por la
lnea media, ella es llamada el trono de Rajamim.

Resulta que el Santo, bendito sea, est sentado sobre el trono de Rajamim, y los mundos reciben del trono
de Rajamim. Se deduce que todos estos Dinim que surgieron de la lnea izquierda, de Rosh Hashana hasta el noveno del
mes por la tarde, han forzado a la lnea izquierda a incluirse en la derecha, y que el trono de Rajamim fue corregido el da
del Kipur.

En ese da todos los Dinim ascienden a los jueces, a la lnea izquierda de Bina, a la raz de todos los Dinim. Con esto, la
izquierda se une a la derecha, a travs de la lnea media, el da de Kipur. Estos corrigen el trono superior de Rajamim, ya
que los Dinim obligan a la lnea izquierda a incluirse en la derecha a travs de la lnea media, Rajamim. Resulta
que Maljut que recibe de la izquierda se une a la derecha, que es el trono de Rajamim.

Sin embargo, la correccin de Maljut en ella misma, para que reciba de esta izquierda corregida, es el da de Kipur. Ese
da, Israel de abajo deben regocijarse, con alegra delante de su Seor, pues Maljut se convierte, en el da de Kipur, en el
trono de Rajamim. l est sentado sobre el trono de la absolucin, pues entonces aparece en Maljut la iluminacin
de Jojma corregida que expa las transgresiones.

197) Todos los libros estn abiertos delante de l y todas las transgresiones estn escritas delante de l. l los purifica
de todo, como est escrito, De todos sus pecados quedarn limpios delante del Seor. Delante del Seor, la
iluminacin del rostro del Seor, la iluminacin de Jojma, expiando todas las transgresiones. Los que pronuncian este
versculo, lo pronuncian hasta las palabras delante del Seor (el orden de las palabras en hebreo es diferente) y no
ms, ya que el individuo no tiene permiso de decir quedarn limpios salvo el gran sacerdote que realiza el servicio y
une el nombre sagrado con su boca. Cuando une el nombre sagrado, y bendecida su boca, entonces la

71
voz, ZA, desciende y golpea y la palabra ilumina la boca del sacerdote y dice, quedarn limpios. Realiza el servicio y
todos los superiores que permanecieron son bendecidos.

198) En enseguida lava su cuerpo y santifica sus manos, para ingresar a otro servicio santo. Entonces tiene la intencin
de entrar en el lugar santo que es superior a todos, el Santo de los Santos. Tres filas rodean al sumo sacerdote, sus
hermanos sacerdotes y los levitas y todo el resto del pueblo, que corresponden a las tres lneas: el sacerdote (Cohen) y
Levi estn a la derecha y la izquierda e Israel, la lnea media. Y ellos imponen sus manos sobre l con la plegaria y un
nudo de una cuerda de oro es atado a su pierna, pues no sea que muera en el Santo de los Santos, y entonces le harn
salir de all tirando de esta cuerda.

199) l anda tres pasos y todos se mantienen en su lugar y no lo siguen. Anda otros tres pasos y da vuelta en su lugar.
Anda otros tres pasos y cierra los ojos y se conecta a lo alto. Entra al Santo de los Santos; escucha el sonido de las alas
de los querubines que cantan y golpean con sus alas desplegadas en lo alto; quema el incienso que acalla el sonido de
sus alas y ellos se adhieren con un murmullo.

200) Si el sacerdote es recompensado, as como en lo alto hay alegra, surge aqu tambin en lo bajo un deseo de luz
que se perfuma con los aromas de blsamo puro de lo alto, y que se difunde en todo lugar. El aroma entra por las dos
ventanas de su nariz y anima al corazn. En este momento todo es silencio, y la boca no se abre. El sacerdote abre la
boca para una plegaria con deseo de alegra y pronuncia su plegaria.

201) Cuando termina su plegaria, los querubines elevan sus alas como al principio y cantan. En este momento, el
sacerdote sabe que haba un deseo y que es el tiempo de la alegra para todos y el pueblo sabe que su plegaria ha sido
aceptada, como est escrito, As fuesen sus pecados como la grana, cual la nieve blanquearn. El sacerdote se halla
sentado atrs y dice su plegaria. Dichoso es el sacerdote, pues a travs de su mano, la alegra se encuentra sobre la
alegra en este da en lo alto y en lo bajo. Sobre ese instante est escrito, Feliz el pueblo a quien as sucede, feliz el
pueblo cuyo Dios es el Seor.

Con toda mi alma te anhelo en la noche

202) Con toda mi alma Te anhelo en la noche y con todo mi espritu en la maana Te busco. El Santo, bendito sea,
es Ruaj y Nefesh de todo e Israel dice, Tu eres mi alma y mi espritu. Es debido a esto que anhelo, adherirme a Ti y
Te busco para encontrar Tu deseo.

203) Cuando el hombre duerme en su lecho, su alma asciende del mundo y da testimonio de las acciones del hombre
durante el da. Es debido a esto que el cuerpo le dice al alma, Con toda mi alma te anhelo en la noche cuando sales de
mi, y con todo mi espritu te busco.

204) La congregacin de Israel dice delante del Santo bendito sea, Con toda mi alma Te anhelo, cuando me encuentro
todava en el exilio entre el resto de los pueblos y guardo mi alma de todo mal ligado a las gentes de los pueblos; con
toda mi alma Te anhelo para retornar a mi lugar. y con todo mi espritu te busco lo cual quiere decir que aunque mis
hijos sufran esclavitud, el santo espritu no los abandona, para visitarte y cumplir Tus Mitzvot.

205) Israel dijeron delante del Santo, bendito sea: Cuando mi alma est en m, en la noche te anhelo. De noche, porque
el alma en ese momento debe desearte, y con todo mi espritu Te busco para que se despierte en mi el santo espritu; y
al despertar te busco para hacer Tu voluntad.

Est escrito, porque cuando Tu juzgas a la tierra, lo que significa que cuando el juicio, ZA desciende sobre la tierra,
a Maljut, para perfumar al mundo, entonces est escrito, aprenden justicia los habitantes del mundo, que quiere decir
que pueden soportar los Dinim de la justicia, y las personas del mundo no perecern. Cundo aprendern la justicia los
habitantes del mundo? Cuando Tu juzgas la tierra.

Con toda mi alma te anhelo en la noche es la congregacin de Israel, Maljut y con todo mi espritu en la maana Te
busco, es el Santo, bendito sea, ya que Maljut es Nefesh (alma) y el Santo, bendito sea, es Ruaj (espritu).

Como jadea la cierva

206) Como jadea la cierva tras las corrientes de agua, as jadea mi alma en pos de Ti, mi Dios. Felices son los de Israel
entre todos los pueblos, pues el Santo, bendito sea, les ha entregado la Tor santa y ha hecho que hereden almas santas

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del lugar santo, para observar Sus Mitzvot y ocuparse de la Tor, pues el que se ocupa de la Tor, no tiene miedo de
nada y est escrito, Si Tu Tor no hubiera sido mi delicia, ya habra perecido en mi miseria.

207) Mi delicia es la Tor que se llama deleite como est escrito, y era todos los das su delicia, cuando el Santo,
bendito sea, viene a deleitarse en el jardn de Eden. Deleitarse para regocijarse con ellos. Dichosos son los justos, de
quienes est escrito, entonces te deleitars en el Seor para deleitarse abrevando del ro, de Bina, como est escrito,
hartar en los sequedales tu alma, como si el Santo, bendito sea, se deleitara con ellos, al abrevar ellos del ro en
donde los justos se deleitan. l viene por lo tanto a deleitarse con los justos. Y el que se ocupe de la Tor es merecedor
de deleitarse con los justos abrevando del ro que es Bina.

208) Como jadea la cierva tras las corrientes, es la congregacin de Israel, Maljut, como est escrito, Ms Tu, Seor,
no te ests lejos, corre en mi ayuda, oh fuerza ma. Fuerza Ma, es Maljut jadea tras las corrientes de agua para ser
regada por el flujo de la fuente del ro, de Bina, por el justo Yesod. Jadea como est escrito, Mi amado ha bajado a su
huerto, a las eras de las balsameras. De esta forma, as jadea mi alma en pos de Ti, mi Dios, para ser regada por Ti en
este mundo y en el mundo por venir.

209) Las fuentes del ro. Una fuente en lo alto, Bina, como est escrito, y un ro sale del Eden para regar el
jardn, Maljut. Todos los ros, las Sefirot de ZA reciben de este ro, se extienden y surgen y se renen en las dos
fuentes NH de ZA, que son llamados las corrientes de agua e imparten al grado que se denomina justo, Yesod de
ZA del cual se extiende y surge y riega el jardn, Maljut. Por este hecho la cierva y el ciervo que son justicia y
justo, Yesod y Maljut estn unidos, la cierva es Maljut y el ciervo es Yesod.

La voz del Seor hace que la cierva d a luz

210) La voz del Seor hace que la cierva d a luz y a los bosques descuaja. Leemos la palabra cierva y la palabra
cierva est escrita sin Vav (en hebreo). Es la cierva del alba, Maljut. Otra explicacin: la cierva del campo, a
medianoche, cuando el Santo, bendito sea, entra en el jardn de Eden para deleitarse con los justos. Esta voz, ZA, surge
y hiere a estas ciervas que rodean el trono de gloria, Maljut, como est escrito, sesenta valientes en torno a ella.

Hace que la cierva d a luz, como est escrito, Su mano traspas a la serpiente huidiza. Traspas quiere decir que
l crea y sostiene. Sin embargo, el significado de hace que la cierva d a luz es que fortifica a las ciervas, que son los
sesenta valientes. Y a los bosques descuaja es como est escrito, la meti en el panal y est escrito, he comido mi
miel con mi panal, y ZA que es la voz del Seor, que da a sesenta valientes que son llamados ciervas como una madre
que amamanta a sus hijos. Por lo tanto est escrito, la voz del Seor hace que la cierva d a luz. l los amamanta y les
da vida.

Esto es as porque a la media noche, la lnea media se despierta con la fuerza del Masaj de Jirik que est en ella, para
disminuir GAR de la izquierda y unirla a la derecha, para que pueda dar Jojma que est en ella, cuando el Santo, bendito
sea, la lnea media, llega al jardn de Eden, en Maljut, y por consiguiente, hasta la medianoche, en que llega la lnea
media a disminuir GAR de la izquierda, todas las puertas de Maljut se encuentran cerradas, pues a pesar de que en ella
hay iluminacin de Jojma, estas estn cerradas y no pueden brillar, porque la lnea media no la ha incluido todava con la
derecha y por lo tanto no ilumina sino a partir de la medianoche.

A la medianoche, cuando el Santo, bendito sea haya entrado en el jardn de Edenpara deleitarse con los justos, esta
voz ZA, surge y hiere a todas estas ciervas, ya que, sesenta valientes, que se refiere a la lnea izquierda de ZA en la
noche, que es Maljut, la iluminacin de Jojma en ellos, no puede iluminar. A la medianoche surge esta voz, la lnea media
y hiere a todas estas ciervas, disminuyendo GAR de la izquierda, haciendo que esto las hiera, pero a travs de esto, la
iluminacin de Jojma en ellas se abre, pues pueden unirse a la derecha. Es debido a esto que est escrito, la voz del
Seor, que es la lnea media, hace que la cierva d a luz hirindolas y disminuyendo GAR en ellas para abrir la
iluminacin de Jojma en ellas.

Hace que la cierva d a luz, como est escrito, Su mano traspas a la serpiente huidiza. D a luz quiere decir, que
l cre las ciervas, que son la lnea izquierda en Maljut. De esta forma, el califica y abre la lnea izquierda para que brille
en ella Jojma, lo cual se considera que es crear la izquierda. Los bosques descuaja, como est escrito, la meti en el
panal ya que los Kelim de Ajoraimque se extienden de la lnea izquierda en Maljut, son llamados bosques pues son
rboles improductivos, que no dan fruto, y los Dinim estn en ellos, pero debido a que ZA une la derecha y la izquierda,
una con la otra, abre la iluminacin de Jojma, que se encuentra en la izquierda.

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Resulta que l devela Jojma que se encuentra en los bosques, y es a los bosques descuaja. La iluminacin
de Jojma que se revela en estos bosques es llamada miel como est escrito panal as como tambin, he comido mi
miel con mi panal, (en hebreo la palabra bosque y panal tienen la misma raz). ZA, la voz del Seor, da a las ciervas,
como una madre que amamanta a sus hijos, extendiendo Jassadim y a travs de la vestimenta en estas Jassadim, ellos
pueden iluminar. Por lo tanto est escrito, La voz del Seor hace que la cierva d a luz, pues este amamantamiento es
considerado como que los cre, pues hasta ese momento la iluminacin de Jojma estaba en ellos, y estaba oculta.

Setenta voces que dan a luz

211) El alma de Moiss dijo que en la poca que precede la llegada del mesas que los autores de la Mishna, de la
sabidura superior, de la Cabal, de los secretos de la Tor, tendrn momentos de apuro, pues no tienen nada que los
sostenga, como est escrito, Como jadea la cierva tras las corrientes de agua, pues los autores de la sabidura son
corrientes de agua de la Tor fluyendo a la Shejina, ya que la Tor es llamada aguas y la Tor es la columna de en
medio, ZA, la lnea media.

Se debe a que en estas corrientes de agua, de las cuales los autores de la sabidura hacen surgir la Tor, que es el agua,
se encuentran con tribulaciones, tristeza y miseria. Son los dolores y las contracciones del parto, de la Shejina, de quien
est escrito, Y gozar la que te ha engendrado. Ella se encuentra con sus dolores, la angustia de los autores de la Tor
y de la sabidura pues su agona es considerada como los dolores de parto de la Shejina.

212) En la angustia del nacimiento, con los gritos que emite, se despiertan los 70 Sanedrn de lo alto, hasta que se
despierta su voz y llega al Seor y de inmediato, La voz del Seor hace que la cierva d a luz, que son los autores de
la Mishna, como est escrito, vrgenes tras ella, compaeras suyas. Todas ellas se estremecen como la que da a luz, a
medida que el tiempo las apremia a travs de mordeduras de la inclinacin al mal, la serpiente, que las muerde con
diversos tipos de agonas.

213) En ese momento se abre para dar a luz al Mesas, en virtud de los sufrimientos, y la angustia de los justos, aquellos
que tienen cualidades, los autores de los secretos de la Tor, humildes y modestos, atemorizados y amorosos, que
tienen Jesed, valientes que temen a Dios, personas de verdad, que odian la ganancia, ya que la hora les apremia, como
hemos estudiado que la generacin de los hijos de David ha llegado, hombres valientes rodeando la ciudad, pero no
mostrarn gracia. Los que temen el pecado sern despreciados, y la sabidura de los escribas ser manchada, y la
verdad estar ausente y la via dar frutos pero el vino ser precioso.

214) De estas setenta voces emitidas frente a las setenta palabras del salmo, El Seor te responda en el da de la
angustia, su tero se abrir, y es doble. La casa del tero comprende dos porciones, para que de ellas nazcan dos
mesas: el Mesas, hijo de David y el Mesas, hijo de Jos. Ella pone su cabeza entre las rodillas y su cabeza es la
columna de en medio, ZA. Las dos rodillas son las dos piernas, NH, los dos profetas del nacimiento del mesas. Est
escrito sobre este tiempo, a los rboles los descuaja, para que aparezca la sabidura y la serpiente desaparezca del
mundo, pues la luz de Jojma elimina todas las Klipot.

Nefesh y Ruaj

215) Con toda mi alma Te anhelo en la noche y con todo mi espritu en la maana Te busco. Mi alma y mi espritu son
las dos luces Ruaj y Nefesh vestidas en el cuerpo (Guf).

216) Nefesh y Ruaj existen conjuntamente en el mundo. El trabajo completo que el hombre debe realizar para el Santo,
bendito sea, es como est escrito, Amars al Seor tu Dios con todo tu corazn, con toda tu alma y con toda tu fuerza,
para amar verdaderamente al Santo, bendito sea con toda su alma. Es el amor completo, el amor del alma, del espritu,
como cuando Nefesh y Ruaj se adhieren al Guf, y que el cuerpo los ama; de la misma manera, el hombre se adherir
para amar al Santo, bendito sea, y se adherir a l como el amor de su alma y de su espritu, como est escrito, Con
toda mi alma te anhelo en la noche. Mi alma, verdaderamente que se reviste en el cuerpo.

217) Y todo mi espritu en la maana Te busca, cuando me adhiero a Ti con inmenso amor en la noche, pues el hombre
debe levantarse cada noche, por amor al Santo, bendito sea, para ocuparse en Su servicio, hasta que despunte el alba y
que atraiga hacia l un hilo de Jesed. Dichoso es el hombre que ama al Santo, bendito sea, con este amor. Y por estos
justos de verdad que aman as al Santo, bendito sea, el mundo existe por ellos, y ellos gobiernan todos los decretos
difciles de lo alto y de lo bajo.

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218) Este justo que adhiere su espritu y su alma a lo alto, al santo rey, con un amor como corresponde, gobierna la tierra
abajo y todo lo que l decrete en el mundo suceder, como est escrito, Y Elas Vive el Seor, Dios de Israel, delante
de quien permanezco. No habr estos aos roco ni lluvia ms que cuando mi boca lo diga.

219) Cuando las almas santas vienen de arriba hacia abajo y los justos del mundo las atraen desde el rey y de la reina,
del Zivug de ZON, hay muy pocas que son merecedoras, y en el preciso momento en que descienden al mundo, se
ubican y permanecen sirviendo delante del rey, y el deseo del rey es observarlo. Luego desciende al mundo. Cuando el
Santo, bendito sea, sopl su espritu en cada alma y en cada ngel del cielo, todas las huestes fueron creadas y
quedaron completas, como est escrito, Por la palabra del Seor fueron hechos los cielos, por el soplo de su boca todas
las huestes. De entre las almas hay algunas que permanecen delante del Santo, bendito sea, hasta que el Santo,
bendito sea, les hace descender a lo bajo.

220) Desde el da de la creacin del mundo, las almas de los grandes justos se encuentran delante del Santo, bendito
sea, y permanecen delante de l. El Santo, bendito sea, les mira largamente hasta que llega la hora de llevarlos abajo a
la tierra para vestirlos con un cuerpo. Y ellos gobiernan en lo alto y en lo bajo como est escrito, Y Elas Vive el Seor,
Dios de Israel, delante de quien permanezco. Permanezco, es decir, antes de venir a este mundo. En seguida, retorn
a su lugar en el cielo y entr a su aposento.

Pero otras almas no se elevan a su lugar hasta que mueren, debido a que ellas no son consideradas delante del Santo,
bendito sea, en el mismo grado de Enoc y Elas, que fueron merecedores de subir a su lugar cuando todava estaban en
vida. Es debido a esto que Elas se convirti en un emisario y un mensajero de lo alto, como lo fue Enoc. De esta forma,
ellos se adhieren al Rey ms que un ngel.

221) Todos los espritus santos en lo alto, es decir los ngeles, sirven como los emisarios del Santo, bendito sea, y
provienen todos de un lugar. Pero las almas de los justos provienen de dos grados que estn incluidos en uno; debido a
esto ellos se elevan ms que los ngeles y sus grados son mayores que los de los ngeles. Y todos los que estaban
ocultos all descendieron y se elevaron durante sus vidas, como Enoc en quien no estuvo la muerte.

Dos puntos estn incluidos en Maljut una cerradura y una llave. Todas las luces se despliegan solo a travs de la llave y
el punto de la llave est oculto en ella, y ella es llamada El rbol del conocimiento del bien y del mal pues las personas
que se despliegan desde Maljut, son bondadosos si son merecedores, y no cometen falta, cuando el punto de la
cerradura no aparece en l y se disciernen en el todas las luces. Y si l no es merecedor, es malvado, y el punto de la
cerradura no aparece en l. En este momento todas las luces le abandonan de un golpe, y as la muerte llega sobre el
hombre, pues Satn, que es el ngel de la muerte, despierta el punto de la cerradura en el hombre, que causa la salida
de la luz de la vida.

Tienen una virtud los ngeles que no la tienen las personas: los ngeles no mueren. Las personas, sin embargo, estn
hechas del punto de la cerradura y es debido a esto que ellas mueren. Pero las personas tienen una virtud que no tienen
los ngeles, pues los ngeles no tienen la carga de la correccin, pues ellos no tienen necesidad de la correccin, ya que
vienen de Bina y vienen nicamente para corregir la cerradura. De esta forma, ellos permanecen siempre en el mismo
grado con el que fueron creados y no existe ascenso ni descenso en ellos.

Pero las personas que tienen una cerradura, llevan la carga de la correccin. Debido a esto cuando son recompensados
se elevan y alcanzan grados que no existen para los ngeles. Y existen grandes almas, cuya cerradura est oculta tan
profundamente que nunca ser apta para la revelacin. Pero ellos no morirn como Enoc en quien la muerte no fue.

222) Las almas de los justos ascendieron 125,000 grados en el deseo del Santo, bendito sea, antes que el mundo fuese
creado. El Santo, bendito sea los invita a este mundo, en cada generacin. Ellos ascienden y sobrevuelan el mundo y se
conectan al manojo de la vida, Maljut. En el futuro, el Santo, bendito sea, renovar con ellas el mundo como est escrito,
porque as como los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo hago, permanecen en Mi presencia.

El grado no est completo hasta que se encuentran en l los cinco grados, NRNHY,en donde cada uno de ellos tiene
cinco grados NRNHY particulares y cada uno de estos particulares tiene cinco grados NRNHY individuales particulares y
juntos suman 125 grados.

Una ciudad chiquita

223) En el mes sptimo, en el da dcimo, mortificarn sus almas para que Israel sea merecedor delante del santo rey y
que su deseo sea para el Santo, bendito sea, para adherirse a l y para que l expe sus transgresiones. Por esto, aquel
75
que come y bebe el noveno y regocije su alma con el alimento y la bebida, su alma ser torturada doblemente el dcimo;
ser como si se mortificara el noveno y el dcimo. Sus almas lo comprende todo, Guf y Nefesh, para someterse ese
da, para expiar sus transgresiones.

224) Esto es as porque en ese da, l los expiar para limpiarlos, para que en ese da aparezca el santo Atik, que
es Keter, para expiar todas las transgresiones.

225) Est escrito, Una ciudad chiquita con pocos hombres en ella. La ciudad es Maljut; es chiquita porque es la
ltima de todas las Sefirot y es inferior a todas. Sus muros son altos, fuertes y santos; es llamada la ciudad santa y las
personas que se encuentran son pocas; son pocos los que son merecedores de ir a ella y habitar all, como est escrito,
Quin subir al monte del Seor, quin podr estar en su recinto santo? Por lo tanto pocos hombres hay en ella.

226) Llega un gran rey y le pone cerco, se refiere a que el Santo, bendito sea, viene a unirse a ella y habita en all y la
sitia, como est escrito, muralla de fuego en torno. Levantando frente a ella lazos potentes, quiere decir que
construy sus murallas grandes, fuertes y hermosas y santas, como proteccin para que los exteriores no la succionen.
Ella es llamada la ciudad santa y toda la gloria del rey entra en ella. Ella es por lo tanto la nica que incluye todas las
coronas del rey, los Mojin de ZA y todas las coronas del rey la coronan, como est escrito, Mujer virtuosa, corona del
marido ya que ZA no se corona en la iluminacin de Jojma, sino cuando se une con Maljut, pues Jojma no se devela
sino en Maljut. Por este hecho est escrito, con pocos hombres en ella, ya que no todo el mundo es merecedor.

227) All se encontraba un hombre pobre y sabio pudo haber librado la ciudad gracias a su sabidura. Pobre, como
est escrito, y as edificaron para Faran ciudades de depsito, que se coronan con coronas poderosas, con las
coronas de la Tor y con las Mitzvot de la Tor del rey. Es llamado sabio pues fue merecedor de esta sabidura.
Maljut es llamada Jojma (sabidura) superior, en donde est el lugar de la revelacin de Jojma y sabio, pues es ms
sabio que todos los hombres al observar el servicio a su Seor, para ser merecedor de ingresar y librar a la ciudad
gracias a su sabidura; por su observancia la salva, para que los exteriores no succionen.

228) Y los hombres no recuerdan a este pobre hombre ya que ningn hombre se acuerda de observar las Mitzvot de la
Tor, y de ocuparse de la Tor como ese pobre hombre, que se conect a todo para ser merecedor. l versculo contina,
Y yo me digo, ms vale sabidura que fuerza, pues en el mundo, el permiso de entrar no se le otorga sino a los justos
de la verdad, que se ocupan de la Tor de da y de noche y se coronan con las Mitzvot de la Tor en este mundo para
llegar con ellas al mundo por venir.

229) Pero la sabidura del pobre se desprecia y sus palabras no se escuchan, ya que los hombres no quieren
considerarla y no se quieren reunir con l y escuchar sus palabras. Cualquiera que escuche las palabras de la Tor, es
dichoso en este mundo y es como si hubiera recibido la Tor al pi del Sina. Es necesario incluso escuchar las palabras
de la Tor de todo hombre y el que presta odo para escuchar, honra al santo rey, y honra a la Tor. Est escrito sobre l,
Hoy te has convertido en el pueblo del Seor, tu Dios

Justo y victorioso

230) Todos los pueblos son superiores e Israel es inferior a todos, ya que el rey ha despedido a la reina y a hecho entrar
a una esclava en su lugar, como est escrito, Por tres cosas tiembla la tierra por esclavo que llega a rey, por mujer
odiada que se casa, por esclava que hereda a su seora. La sirvienta es la extranjera Maljut de Sitra Ajra, a quien el
Santo, bendito sea, le mat a su primognito en Egipto, como est escrito, hasta el primognito de la esclava que se
encarga de moler. Que se encarga de moler, significa que ya estaba en el principio y ahora esta esclava hereda a su
seora, es decir, que en lugar de impartir a la santa Maljut, esta esclava de la Sitra Ajra toma toda la abundancia y la
imparte a los pueblos que estn al lado.

231) Un rey sin una reina, no es llamado rey; un rey que se une a la esclava, a la sirvienta de la reina, en dnde reside
su gloria? Una voz en el futuro anunciar a la reina dicindole, Regocjate, hija de Sin, grita de alegra, hija de
Jerusaln, he aqu que viene a ti tu rey, justo y victorioso, esto es, el justo, Yesod, que es el victorioso, pues hasta ahora
se encontraba en un lugar que no era suyo, en un lugar extrao, que es la esclava, y lo amamantaba y ahora la reina ha
regresado con l.

232) Sobre esto est escrito, humilde y montado en un asno, ya que humilde era al principio y montado en un asno,
que es las coronas de los inferiores de las naciones idlatras, de quienes el Santo, bendito sea, mat a los primognitos
de Egipto y son llamados asno como est escrito, as como todo primer nacido del ganado.

76
Justo y victorioso porque hasta ahora el justo estaba all, Yesod, sin justicia, Maljut. Ahora que se han unido, juntos, justo
y justicia, justo y victorioso, Sitra Ajra no se encuentra all. Est escrito, El justo perece y no hay quien haga caso,
debera haber escrito, el justo ha perecido, pero pierde a la reina y el justo se adhiere a otro sitio, que se llama
esclava.

233) Est escrito, El justo es el fundamento del mundo, y alguien dijo, que el mundo se sostiene sobre siete
columnas, y otro dijo, sobre una columna, Yesod, del cual est escrito, y el justo es el fundamento (Yesod) del
mundo; todo es una cosa, ya que las siete columnas son las siete Sefirot JaGaT NeHYM y en ellas hay un pilar que se
llama justo, Yesod, y las siete columnas reposan sobre l, y el mundo existe a travs de l y cuando el mundo existe a
travs de l, es como si todas las siete existiesen, pues Yesod comprende en l a todas las siete Sefirot JaGaT NeHYM.
Est por lo tanto escrito, y el justo es el fundamento del mundo.

234) Esta esclava gobierna la tierra santa de lo bajo, como cuando la reina gobernaba al principio, como est escrito,
justicia se albergaba en ella. Maljut es llamada justicia y ahora la esclava que hereda de su seora, de todo, en lo
alto y en lo bajo. En el porvenir, el Santo, bendito sea, llevar a la reina a su lugar como al principio, y entonces existir la
alegra del rey y la alegra de la reina. La alegra del rey, ya que l ha la ha trado a l y se aparta de la esclava, y la
alegra de la reina, pues ella se volvi a unir al rey.

235) Est escrito, Tendrn esto como decreto perpetuo, hacer la expiacin por los hijos de Israel. Esto ( Zot) se refiere
a Maljut, pues dondequiera que es llamado decreto perpetuo, se refiere al decreto del rey, pues ha hecho entrar
en Maljut todas Sus leyes, y las ocult, como alguien que oculta todo dentro de un tesoro, y ella es evidentemente, el
decreto perpetuo. Esto como en Maljut, l inscribe y graba todos Sus tesoros y todos Sus misterios.

Mortificarn sus almas

236) En el mes sptimo, en el da dcimo. En el dcimo, es Maljut, mortificarn sus almas, pues el asunto depende
del alma (Nefesh) pues la luz de Maljut es llamada Nefesh y Nefesh es siempre Maljut. Es debido a esto que comer y
beber en el noveno del mes, que es Yesod es siempre ms que cualquier otro da.

Es imposible que Jojma aparezca si los Dinim severos no se encuentran con ella, para hacer llover sobre la cabeza de
los pecadores para que ellos no extiendan Jojma de arriba hacia abajo. Este es el asunto de las cinco mortificaciones el
da de Kipur; de ellas se extienden los Dinim sobre las cabezas de los pecadores. En este momento Jojma puede
aparecer. Est escrito, El que no mortifique su alma ese da, ser exterminado de entre su pueblo, ya que si ella no
acepta estas cinco mortificaciones para alejar a los pecadores, Jojma no podr aparecer en Nefesh y la luz de Jojma es
la luz de la vida, y por lo tanto, ser exterminado de entre su pueblo.

El dcimo del mes es Maljut, porque all es el lugar de la revelacin de Jojma, ya que la revelacin de Jojma, no se
encuentra en ninguna Sefira, solo en la Sefirade Maljut. En consecuencia, es aqu que es necesario establecer esta
correccin, para que los Dinim se extiendan de ella sobre las cabezas de los pecadores, cuando Jojma aparece en ella.
Por lo tanto est escrito, mortificarn sus almas, lo que significa que es necesario despertar en Maljut las cinco
mortificaciones, ya que de all se extienden estos Dinim. Esto es porque la cuestin depende de Nefesh, que es Maljut, y
es all nicamente que Jojma aparece y no en ningn otro lado.

Es por esto que cuando aparecen en ella los Dinim, Jojma puede recibir de Yesod de ZA ya que no existe ms el temor
de que los pecadores succionen de ella. Por esto comer y beber en el noveno del mes, Yesod, es ms que cualquier otro
da. Es por esto que Maljut podr recibir de Yesod los Mojin de la iluminacin de Jojmaque son llamados alimento y
bebida ms que en otro da, ya que Maljut no recibe sino de Yesod.

En consecuencia, es necesario comer y beber mucho en la tarde de Kipur, que es el noveno del mes, Yesod, y
aceptando las cinco mortificaciones el da de Kipur, ella merece recibir alimento y bebida de Yesod, de manera que la
correccin de la mortificacin del alma el da de Kipur ilumina en la correccin del alimento y de la bebida del noveno del
mes, ya que esto la resguarda de los pecadores. Cualquiera que coma y beba el noveno es como si se mortificara el
noveno y el dcimo, ya que la mortificacin del alma el dcimo ilumina los Mojin que se imparten el noveno y los
resguarda.

237) Ese da, toda la alegra, toda la luz y toda la absolucin en los mundos, que es la expiacin de las transgresiones,
todo depende de Ima superior, ya que todas las fuentes que surgen y se extienden de ella son la iluminacin de Jojma y
la iluminacin de Jassadim. En este momento todas las velas se encienden, las luces de fuego en Maljut, y ellas
alumbran en la luz y en la alegra, hasta que todo se perfuma. Entonces todos estos Dinim iluminan, ya que
77
esos Dinim que se extienden de las cinco mortificaciones, hacen que Jojma ilumine, y sin ellos, Jojmano habra
aparecido y el Din no se hace, pero no hace sino amenazar. Est escrito, mortificarn sus almas para permitir la
iluminacin de Jojma.

238) Israel no fueron exiliados de su tierra, hasta que renunciaron al Santo, bendito sea, como est escrito, No tenemos
parte con David, ni tenemos heredad con el hijo de Jos, pues David es Maljut. Dijeron, no tenemos parte en Maljut, y
est escrito en otro versculo, Mira ahora por tu casa, David, pues Maljut es llamada, la casa de David como est
escrito, Casa de Jacob, andando y vayamos caminando a la luz del Seor. La casa de Jacob es como est escrito, y
mi hermosa casa hermosear an ms, pues Jacob es Tifferet y la casa hermosa es Maljut, y de esta forma, la casa de
David es Maljut.

Casa de Jacob, andando y vayamos caminando a la luz del Seor, como est escrito, un ro sale de Eden para regar el
jardn. El ro es ZA, que riega el jardn, Maljut que est plantada en el jardn, para disfrutar en l con los justos que se
encuentran all. Por lo tanto, est escrito, Casa de Jacob Maljut, andando y vayamos caminando a la luz del
Seor, ZA que riega a Maljut.

239) Est escrito, Adems ese da dcimo de ese sptimo mes ser el da de la Expiacin, en el cual tendrn una
reunin sagrado; mortificarn sus almas. Y est escrito, Ser este para ustedes un decreto perpetuo. En el mes
sptimo, el da dcimo del mes, mortificarn sus almas. Aqu no est escrito, Adems ese da dcimo, la palabra
adems, viene a disminuir, ya que est escrito, mortificarn sus almas el noveno del mes por la tarde, adems ese
da dcimo, la escritura depende del diez, mortificarn sus almas y disminuir el noveno del mes.

240) Durante siete das, comern pan zimo, ya desde el primer da quitarn de sus casas la levadura. Ya desde
divide: una mitad que prohbe comer Hametz(pan con levadura) y una mitad permite. Adems en el versculo adems
ese da dcimo una mitad prohbe comer y una mitad permite. Pero aqu el versculo est repartido en mortificarn sus
almas, ya que la mortificacin no se encuentra all, sino a partir de la mitad del da, luego del momento de comer.

241) Est escrito, porque en ese da se har expiacin por ustedes. Debera haber escrito, Yo har expiacin por
ustedes, pero el jubileo est incluido, Bina,de donde se extienden las fuentes, la iluminacin de Jojma para regar cada
lado este da, para saciar y regar todo. Por ustedes quiere decir para ustedes, para limpiarlos ese da, como est
escrito, Quedarn limpios delante del Seor, para que el Din no los domine.

242) Dichosos los de Israel ya que el Santo, bendito sea, los quiere y quiere purificarlos, para que no encuentre
transgresin en ellos, para que sean los hijos de Su palacio y habiten en Su palacio. En el futuro est escrito, Los rociar
con agua pura y quedarn purificados.

Desde lo ms profundo clamo a Ti, Seor

243) Cntico de las subidas. Desde lo ms profundo clamo a Ti, Seor. Cuando el Santo, bendito sea, cre el mundo,
quiso crear al hombre. Consult a la Tor y ella dijo delante de l: Quieres crear a este hombre que pecar delante de Ti;
te provocar furor y si te comportas con l conforme a sus acciones, el mundo no podr existir delante de Ti, mucho
menos el hombre. El Santo, bendito sea, le dijo, En vano me llaman, Seor, Dios clemente y compasivo, tardo a la
clera?

244) Antes que el Santo, bendito sea, creara al mundo, cre el arrepentimiento, El Santo, bendito sea, dijo al
arrepentimiento, que es Bina, Quiero crear al hombre en el mundo con la condicin de que ellos se arrepientan de sus
transgresiones. T debes estar presta a perdonarlos de sus transgresiones y expiar por ellos, y a cada instante el
arrepentimiento est dispuesto para los hombres. Cuando los hombres se arrepienten de sus transgresiones, este
arrepentimiento, que es Bina,retorna al Santo, bendito sea, e imparte los Mojin a ZA, y expa por todo. Los Dinim se
someten y todos se perfuman y el hombre es purificado de sus transgresiones.

245) En qu momento el hombre es purificado de sus transgresiones? Cuando se arrepiente como es debido, cuando
retorna ante el rey superior y pronuncia una plegaria desde el fondo del corazn, como est escrito, Desde lo ms
profundo clamo a Ti, Seor.

246) Desde lo ms profundo clamo a Ti, Seor. Hay un lugar oculto en lo alto, y est all la profundidad del
pozo, Bina. Desde all, surgen los ros y las fuentes de cada lado. Y la profundidad de esta profundidad es denominada,
arrepentimiento. Todo aquel que quiera arrepentirse y purificarse de sus transgresiones, debe desde esta profundidad
clamar al Santo, bendito sea, como est escrito, Desde lo ms profundo clamo a Ti, Seor.
78
247) Cuando el hombre peca delante de su Seor, y ofrece su sacrificio sobre el altar y que el sacerdote expa por l y
pronuncia su plegaria por l, Rajamim se despiertan y los Dinim se perfuman y el arrepentimiento, Bina, imparte las
bendiciones de las fuentes que se extienden y surgen y bendicen a todas las velas juntas, las Sefirot de Maljut y el
hombre es purificado de sus transgresiones.

Diez tipos de sabiduras

248) El Santo, bendito sea, quien es Ein Sof, hizo surgir diez Sefirot, que son coronas santas en lo alto, con las que l se
corona y se viste. l es ellas y ellas son l, como una llama que se aferra a los carbones. No existe separacin alguna
entre Ein Sof y las Sefirot que se visten en l. En oposicin, existen diez Sefirotque no son santas, que se encuentran
abajo y ellas se aferran a la suciedad de las uas de una Sefira santa, que se llama Jojma, Maljut, que es llamada
sabidura inferior. Sus luces de Ajoraim son denominadas uas, y el desecho de ellas es denominada la suciedad de
las uas que se aferran a las Klipot. stas por lo tanto denominadas, sabiduras (Jojmot).

249) Diez tipos de sabiduras de las Klipot descendieron al mundo. Todas se entregaron y se impurificaron en Egipto,
salvo una que se difundi por el mundo entero salvo en Egipto. Son todo tipo de magias; a travs de ellas los egipcios
conocan ms de magias que todas las personas. Cuando los egipcios queran reunir las magias para sus acciones,
solan salir al campo a los montes y ofrecan sus sacrificios. Excavaban en la tierra y rodeaban con sangre estas
excavaciones, mientras que el resto de la sangre se juntaba en las excavaciones, y colocaban carne sobre ellas.
Ofrecan estas ofrendas a estos tipos de malignos y estos tipos de malignos se reunan y se aproximaban juntos y se
apaciguaban por ellos en ese monte.

250) Israel que estaban subyugados por los egipcios se acercaron a ellos y aprendieron de ellos y los siguieron, como
est escrito, No hagan como se hace en la tierra de Egipto en donde han habitado, ni hagan como se hace en la tierra
de Canan a donde los conduzco.

Est escrito, ya no seguirn sacrificando sus sacrificios a los stiros tras los cuales estaban prostituyndose. Cuando
hacan sacrificios para ellos en los campos y que preparaban la sangre y ofrecan sus ofrendas, todos estos tipos de
malignos se reunan y ellos los vean como stiros, pues estaban llenos de pelambre y les decan lo que queran.

251) Y Jacob se acerc a su padre Isaac, el cual le palp. Dijo, le falta solamente el roco del cielo que fluye sobre la
tierra; le falta solo la abundancia de ZA, que se denomina cielos, que es la luz de Jassadim, ya que l es la Merkava de
ZA. Pero l no necesita la iluminacin de Jojma. l lo bendijo entre Jassadim y Jojma, como est escrito, Pues que Dios
te d del roco del cielo y la grosura de la tierra. La grosura de la tierra es la iluminacin de Jojma.

l lo bendijo con la iluminacin de Jojma ya que l lo mir con estos pelos, que son los Dinim. Dijo, para quitarle esto,
necesita de la grosura de la tierra, la iluminacin de Jojma, pero no as de la suciedad de la tierra, como Sitra Ajra que
succiona la suciedad de la uas, ya que esta suciedad es la tierra, Maljut, y cuando el roco del cielo y la grosura de la
tierra, ZA y Maljut se unen, la suciedad se marcha.

252) La ltima de estas Sefirot inferiores que no son santas es como est escrito, el evocador de muertos. Es la dcima
de todas las Sefirot, Maljut de la Sitra Ajra, ya que hay diez tipos de hechicera en ese versculo que corresponde a las
diez Sefirot de la Sitra Ajra.

253) Es debido a esto que a los malvados se complacen pues se convierten en los hacedores del mal en el mundo. En
dnde est el castigo del infierno? En dnde est el mal preparado para ellos en este mundo? Cuando las almas de los
malvados, abandonan el mundo, varios acusadores son invitados a recibirlos y a conducirlos al infierno y les hacen entrar
en tres Dinim cada da en el infierno. En seguida, los ngeles acusadores, se conectan con ellas, y ellas salen y
deambulan por el mundo, y engaan a los malvados, aquellos cuyo arrepentimiento ya ha sido cerrado y enseguida las
conducen al infierno y ellas son juzgadas y es as cada da.

254) Despus que los ngeles acusadores salieron con ellas y deambularon con ellas por el mundo, las llevan de vuelta
a sus sepulturas y observan el cuerpo que se descompone en su carne y las almas llevan el duelo por sus cuerpos.
Estos hechiceros van al cementerio y realizan hechiceras; forman la imagen del hombre y sacrifican delante de l una
cabra. En seguida, llevan a la cabra a la sepultura y quiebran esta imagen en cuatro lados y la suben a los cuatro lados
de la sepultura. En este momento los hechiceros hacen sus magias y estos grupos se renen y estos malignos conducen
a esta alma, y la hacen entrar al sepulcro y ella habla con ellos.

NRN
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255) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir pues todos ellos son santos. Su cuerpo es santo, su
Nefesh es santa, su Ruaj es santo, su Neshama es el santo de los santos. Hay tres grados: NRN como en lo alto y
corresponden a Maljut, Tifferet y Bina de lo alto, como est escrito, Produzca la tierra seres vivientes, que es el alma de
Adam HaRishon. Son los tres grados y se adhieren juntos, Nefesh, Ruaj, Neshama (NRN).

256) En todo hombre hay una Nefesh animal, y hay una Nefesh superior, Nefesh espiritual. Si el hombre es
recompensado con esta Nefesh, se hace descender sobre l una corona que se denomina Ruaj, como est escrito, Al
fin ser derramado desde arriba sobre nosotros un espritu (Ruaj). Entonces, el hombre se despierta con un despertar
superior para considerar los caminos del santo rey. Si el hombre es recompensado con ese Ruaj, es coronado con una
Sefira santa superior que incluye todo, que se denomina, Neshama, que es denominada el alma de Dios.

257) En el libro del rey Salomn, est escrito, Felicit a los muertos que ya perecieron. Debido a que est escrito,
Felicito a los muertos por qu escribir tambin que ya perecieron? Se refiere a esos que ya murieron para este
mundo por el servicio de su Seor, que murieron por este servicio, ya que la Tor no existe sino para aquellos que se
rinden ante ella.

258) El Santo, bendito sea, hizo tres moradas para los justos para sus NRN individuales. Una para las almas de los
justos que no han salido de este mundo y se encuentran en este mundo ya que el alma que perece no abandona este
mundo y cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim y que los vivientes y tienen aflicciones, ellas pronuncian una
plegaria para ellas y van y proclaman la cuestin a los que duermen en Hebrn, los patriarcas, y ellos se despiertan en el
jardn de Eden, all en donde los espritus de los justos se visten con las coronas de luz y los consultan y toman los
decretos y el Santo, bendito sea, hace segn su voluntad y tiene compasin del mundo.

259) Estas almas de los justos se encuentran en el mundo para proteger a los vivientes y ella es llamada Nefesh. Ella
no abandona este mundo y se encuentra en este mundo para considerar y conocer y proteger a la generacin. Los
muertos conocen las tribulaciones del mundo y el castigo de los pecadores sobre la tierra est en esta Nefesh, como est
escrito, y esta alma ser exterminada de entre su pueblo.

260) La segunda morada es el jardn de Eden sobre la tierra. En ella, el Santo, bendito sea, hace moradas preciosas
superiores, que son como este mundo y como el mundo superior, es decir, que incluye a Maljut y Bina. Esto es porque el
jardn es Maljut y Eden es Bina y los palacios son igualmente en dos Ofanim, como las moradas que no tienen clculo.
Los rboles, las hierbas y los aromas ascienden cada da y en este lugar se encuentra el espritu (Ruaj) de los justos, y
es la morada en la cual el espritu reposa y cada espritu se viste con una vestimenta de gloria en este mundo y en el
mundo por venir.

261) La tercera morada es la santa morada superior que se denomina, la bolsa de la vida, el jardn de Eden superior, en
donde se purifica el santo grado superior, que es denominado, Neshama, que se adhiere para regocijarse en el jardn
superior. Est escrito sobre esto, entonces te deleitars en el Seor y yo te har cabalgar sobre las alturas de la tierra,
pues el jardn de Eden superior es denominado, las alturas de la tierra.

262) Cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim, el alma (Nefesh) de los justos merecedores, que se encuentra en el
mundo para protegerlo, asciende y va y recorre el mundo y alerta al Ruaj (espritu) y el espritu asciende y se corona y
alerta a Neshama (alma) y el alma al Santo, bendito sea. En este momento, el Santo, bendito sea, tiene compasin del
mundo y entonces desciende de arriba hacia abajo; Neshama lo informa a Ruaj y Ruaj lo informa a Nefesh.

263) En cada Shabat y en cada nueva luna del mes, Nefesh, Ruaj y Neshama se conectan y se coronan juntos hasta que
se conectan para venir a postrarse ante el rey superior. Despus retornan a su lugar, como est escrito, As pues, de
luna en luna nueva, y de Shabat en Shabat vendr toda carne a postrarse ante Mi.

264) Cuando el mundo tiene necesidad de Rajamim, los vivos van y lo anuncian a las almas (Nefashot) de los justos y
lloran sobre sus tumbas. Aquellas que son merecedoras de anunciarles, tienen el deseo de adherirse a Nefesh de
Nefesh. Entonces las almas de los justos se despiertan y se renen y van y se dirigen a los que duermen Hebrn y les
informan sobre las tribulaciones del mundo. Todos ascienden para abrir el jardn de Eden, e informar a Ruaj y estos Rujot
(plural de Ruaj) se coronan en el jardn de Eden con los ngeles superiores que andan entre ellos y todos informan a
Neshama y Neshama lo informa al Santo, bendito sea. Todos piden compasin para los vivientes, y el Santo, bendito sea,
tiene compasin del mundo a causa de ellas. Es debido a esto que Salomn dijo, Felicit a los muertos que ya
perecieron.

265) Existe alguien ms aparte de nosotros que sabe cmo notificar a los muertos? Las tribulaciones que las
personas sufren lo informan y la Tor les informa. Cuando no existe una persona que sepa como notificar a las almas

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de los justos, ellos sacan el libro de la Tor al lado de los sepulcros y ellas se despiertan porque la Tor hace su aparicin
en este lugar; entonces el ngel Duma les informa.

266) Ellos saben que el mundo tiene tribulaciones y que los vivientes no son merecedores o no saben cmo notificarles.
En ese momento todo el mundo clama a la Tor, cuando han fallado y la Tor ha sido exiliada a este lugar. Si los
hombres se arrepienten y lloran con todo el corazn, retornan ante el Santo, bendito sea, todas se renen y piden
Rajamim y lo notifican a los que duermen en Hebrn y entran y lo anuncian a Ruaj en el jardn de Eden.

267) Si ellos no se arrepienten de todo corazn, suplicando y lamentando las tribulaciones del mundo, ay de ellos, ya que
se renen por nada. Dicen, quienes son aquellos que causaron que la Tor estuviese exiliada porque no se arrepintieron.
Todos vienen a exponer sus transgresiones. No ir ninguno sin su arrepentimiento, y sin ayuno para suplicar delante de
ellos. Cuando el mundo sufre todava ms, entonces todas se conectan, todas las NRN, para pedir compasin para el
mundo.

Evocador de muertos

268) Rab Jizkiya y Rab Yesa estaban sentados a proximidad del cementerio y Rab Yesa tena en su mano un trozo
rasgado del rollo de la Tor. Un sepulcro delante de ellos se estremeci y grit, Ay del mundo que tiene tribulaciones
pues la Tor se ha revelado aqu o bien es posible que los vivos vengan a burlarse de nosotros y humillarnos con su Tor

269) Rab Jizkiya dijo al sepulcro: Quin eres? Respondi, Estoy muerto, y me despert a causa del libro de la Tor.
Ciertamente, antes, cuando el mundo tena aflicciones, los vivos venan aqu para despertarnos con el libro de la Tor y
mis amigos y yo corramos a los que duermen en Hebrn y cuando ellos se conectaban al jardn de Eden con los
espritus de los justos, resulta que el libro de la Tora que los vivos haban trado hasta nosotros no era vlido. Ellos me
dijeron, Ya que mintieron en nombre del rey, pues la Tor es el nombre del rey, no regresarn ante nosotros para
comunicar si la plegaria fue aceptada, y nos despidieron a m y a mis amigos del seminario en ese momento.

270) As sucedi hasta que un anciano que estaba entre ellos, fue y llev el libro de Rab Hamuna Saba. En este
momento, Rab Elazar se despert, ya que estaba sepultado entre nosotros y fue a suplicar por ellos en el jardn
de Eden y el mundo fue sanado. Entonces, se nos permiti volver al seminario. Desde el da en que Rab Elazar
ascendi del sepulcro que se encuentra en Gush Jalav (porcin de leche) y se fue hasta donde su padre en Meron
(ciudad el norte de Israel al lado de Safed), nadie va a despertar a los que duermen en Hebrn, ya que tenemos miedo
desde ese da en que me despidieron a m y a mis amigos del seminario.

Ahora vienen ustedes con nosotros y el libro de la Tor est en posesin de ustedes. He dicho que el mundo tiene
aflicciones y por lo tanto me he estremecido y me pregunto quin informar a estos justos de la verdad, a los que
duermen en Hebrn. Rab Yesa se apart con esta parte del libro de la Tor. Rab Jizkiya dijo, El mundo no tiene
aflicciones y nosotros no hemos venido para esto. No es necesario preguntar si Rab Jizkiya y Rab Yesa murieron en
Idra Raba cuando Rab Elazar todava estaba con vida, como se ha dicho al final de Idra Raba en la porcin Nasso, ya
que estos Rab Jizkiya y Rab Yesa que se mencionan aqu, no son los mismos que los de Idra Raba.

271) Rab Jizkiya y Rab Yesa se incorporaron y se pusieron en camino. Dijeron, ciertamente cuando los justos no se
encuentran en el mundo, el mundo no existe si no es por lo mritos de los muertos. Rab Yesa dijo, cuando el mundo
necesita lluvia, por qu van las personas con los justos para rezar, si est prohibido, como est escrito, ni evocador de
muertos, porque todo el que hace estas cosas es un horror para el Seor? y l le dijo, hasta ahora no he percibido el ala
del pjaro en el jardn de Eden, es decir, que an no alcanz el nivel de Bina.

Est escrito, evocador de muertos, de muertos, se refiere a los pecadores del mundo, los pueblos idlatras que estn
siempre muertos, pues los pecadores en el transcurso de sus vidas son llamados muertos, pero Israel que son los
justos de verdad, Salomn se refiri a ellos, Felicito a los muertos que ya perecieron, que est muertos de otra manera,
que se mataron delante de la Tor y que sin embargo estn vivos.

272) Lo que es ms, el resto de los pueblos cuando sus se dirigen a sus muertos, lo hacen con sus sortilegios para
despertar todo tipo de seres malignos. Cuando Israel se dirige a sus muertos, lo hacen con gran arrepentimiento delante
del Santo, bendito sea, con el corazn roto y ayuno ante l. Todo esto para que las almas santas pidan misericordia para
ellos delante del Santo, bendito sea, y el Santo, bendito sea, tiene compasin del mundo en consideracin a ellos.

273) El justo mismo, cuando muere en este mundo, no parte y no est perdido para todos los mundos, ya que l se
encuentra todava ms en todos los mundos que cuando estaba con vida. Pues en el transcurso de su vida, no estaba
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sino en este mundo y en seguida se encontr en los tres mundos BYA y se encuentra en ellos como est escrito, Por
eso te aman las doncellas, no se lea doncellas, sino mundos.

274) Est escrito, el alma de mi seor est encerrada en la bolsa de la vida. El alma de mi seor, ya
que Nefesh permanece en el mundo y solo la Neshamaasciende a la bolsa de la vida, pero dichosos son los justos
pues Nefesh est atada a Ruaj y Ruaj a Neshama, y Neshama al Santo, bendito sea. Resulta que el alma (Nefesh) est
atada a la bolsa de la vida, ya que ella est atada a Neshama, que es la bolsa de la vida.

275) El exilio del libro de la Tor, no fuera de una sinagoga a otra est prohibida, y todava ms lo est a la calle.. Por
qu entonces la sacan a la calle? Para evocar y pedir Rajamim para el mundo. Cuando la Shejina fue exiliada, lo fue
igualmente de un lugar a otro, hasta que dijo, Quien me diese en el desierto una morada de caminantes para poder dejar
a mi pueblo y alejarme. Sin embargo aqu al principio ella est exiliada de una sinagoga a la otra y despus a la calle, y
despus de una morada en el desierto. Los hijos de Babilonia tenan temor y no atravesaban con el libro de la Tor, ni
siquiera de sinagoga en sinagoga y mucho menos de calle en calle.

276) Rab Shimon dijo, En mis das no habr necesidad que los hombres tengan necesidad de sacar el libro de la Tor a
la calle. Los justos protegen al mundo en el transcurso de sus vidas y en el transcurso de su muerte todava ms que
cuando estaban en vida, como est escrito, Yo proteger a esta ciudad para salvarla por Quien soy y por Mi siervo
David, y durante la vida de David esto no est escrito. Cul es la diferencia aqu en el versculo, por Quien soy y por
Mi siervo David? Como David fue merecedor de conectarse a la sagrada Merkava de los patriarcas, ya que l es la
cuarta, Maljut, por esta razn todo es uno.

Tamar

277) Para pregonar en Sin el nombre del Seor y su alabanza en Jerusaln. El nombre sagrado est oculto y
revelado. Cuando est oculto es HaVaYaH y cuando est revelado es ADNY. La Tor, que es el nombre sagrado superior
de ZA est, cerrada y revelada. Cada versculo de la Tor, cada porcin de la Tor est cerrado y revelado lo que
significa que en ella hay lo literal y lo secreto.

278) A travs de la fuerza de una mujer justa, muchas bondades surgieron en el mundo, y es Tamar, como est escrito
Entonces ellase sent a la entrada de Enayim a la vera del camino de Timn (literalmente en la entrada de los ojos).
Esta porcin nos prueba que la Tor est cerrada y revelada y que en ella est lo revelado y lo oculto. En efecto, en toda
la Tor no encontramos un lugar que se designe entrada de los ojos pues todo est cerrado y es el secreto de los
secretos.

279) Qu contempl esta mujer justa con esta accin? Ella conoca los caminos del Santo, bendito sea, estando en la
casa de su suegro, esto es, cmo l conduce el mundo de los hombres. Como ella lo saba, el Santo bendito sea,
dispuso esta cuestin a travs ella, como a Bat Sheba que estuvo dispuesta para David desde el sexto da de la
creacin, para ser la madre del rey Salomn. Aqu tambin Tamar estuvo dispuesta para esto desde el da en que el
mundo fue creado.

280) Entonces ellase sent en la entrada de Enayim (ojos) a la vera del camino de Timn. Entrada como est
escrito, estando l sentado a la entrada de la tienda, y est escrito, El Seor pasar de largo por esta entrada, y est
escrito, breme las puertas de la justicia. Ojos, pues todos los ojos del mundo observan esta entrada, a la vera del
camino de Timn. Timn como est escrito Y contempla la imagen del Seor, y fue as que Tamar hizo que el asunto
sucediese abajo y las flores se abrieron y las ramas de la fe brotaron.

281) Y Jud la vio y la tom por una ramera porque se haba tapado el rostro, como est escrito, Este es el camino de
la mujer adltera, come y se limpia la boca. Porque se haba tapado el rostro lo que significa que haba comido y se
haba limpiado la boca. Ella incendia al mundo con sus llamas y dice No he hecho nada de malo. Cul es la razn? Es
porque ella haba tapado el rostro y nadie conoce sus caminos para salvarse de ella. Y desviando su camino, el camino
literalmente para hacer que el blanco se una con el rojo, hacia ella dijo Djame ir contigo. Djame significa una
invitacin.

282) Pues no la reconoci como su nuera, ya que ella es la nuera del mundo, que destruye al mundo ya
que Kala proviene de la palabra Kaliya (destruccin) no la reconoci pues su rostro se iluminaba para recibirlo y era una
invitacin para perfumarse y tener compasin del mundo.

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283) Dijo ella, y qu me das para venir conmigo. Ahora la prometida quiere joyas. Y l dijo, te enviar un cabrito de mi
rebao. Esto es como un rey que tena un hijo de una sirvienta y ste andaba por el palacio. El rey quiso casarse con
una seora de nobleza y conducirla a su palacio. Ella pregunt, Quin le ha permitido a ste estar en el palacio del
rey? El rey dijo, A partir de este momento expulso al hijo de la sirvienta de mi palacio.

284) Es lo mismo aqu, Te enviar un cabrito de mi rebao. Cabrito es la Sitra Ajra, que succiona de Maljut antes de
su purificacin y todos estos provienen del primognito del animal. Por lo tanto no est escrito, Te dar sino Te
enviar. Te lo enviar para que no est en mi palacio.

285/1) Ella dijo, si me das prenda hasta que me lo mandes, son los signos de la reina que ha sido bendecida por el rey
en su Zivug. l dijo, qu prenda he de darte y ella dijo, Tu sello, tu cordn y tu bastn. Son los lazos superiores, las
joyas de la prometida bendecida por NeHY. En seguida, l se lo dio y se uni a ella la cual qued encinta de l.

285/2) Ahora bien, a los tres meses aproximadamente Jud recibi este aviso. Tres meses se refiere a JaGaT,
aproximadamente tres meses, cuando el cuarto mes ha comenzado, Maljut, a despertar al mundo, debido a la
transgresin de los hombres y ella succionaba del otro lado. En este momento, Jud recibi este aviso, Tu nuera Tamar
ha fornicado, y as la prometida es del otro lado. Dijo Jud Squenla y que sea quemada. Squenla, como est
escrito, Del cielo a la tierra ha precipitado el esplendor de Israel, y que sea quemada, con la llama del fuego del exilio.

285/3) Est escrito, pero cuando ya la sacaban, para llevarla al exilio, envi un recado a su suegro, Del hombre a
quien esto pertenece, estoy encinta Se trata de las joyas de la prometida que ya son de ella, pero es l que se las dio.
De inmediato, Jud lo reconoci y dijo, Ella es ms justa que yo y es el apelativo que lo hizo, pues as se llama a Maljut,
como est escrito, Que es justo el Seor y lo justo ama, el recto contemplar Su rostro, y ella recibi de m este
nombre, y ella lo ha heredado de m y todo viene de m.

Mediante la accin de Tamar y Jud, surgi la raz del alma del mesas, ya que Tamar era de Maljut de Maljut, que se
llama Manula, y sabemos que existe un valor inverso entre los Kelim y las luces. En consecuencia cuando el Kli de Maljut
de Maljut es completado, la luz de Yejida de Yejida, es completada, lo cual es el alma del mesas que completa al mundo
entero, pues no existe una luz ms grande que ella en los mundos. Sin embargo, esta Maljut de Maljut no es merecedora
de recibir ninguna luz, ya que el Tzimtzum Alef (la primera restriccin) se encuentra sobre ella. Por este hecho, todas las
correcciones que se hacen en Maljut de Atzilut, desde el principio hasta el fin, vienen para corregir a esta Maljut
de Maljut para que sea merecedora de recibir en ella las luces de la correccin, que al cabo conducirn a la correccin
final, cuando la luz de Yejida de Yejida ser completada, lo cual significa el Mesas.

Es por esta razn que Tamar anticip su accin para extender la esencia de las correcciones de Maljut de Atzilut, que al
principio debe elevar a Maljut hasta Bina,en donde ella se corrige con Midat ha Rajamim por su inclusin en Bina. A
travs de esto recibi dos puntos: 1) De la raz misma que queda en ella, Manula. 2) De su inclusin en Bina, Miftaja.

Es debido a esto que est escrito, Entonces ellase sent en la entrada de Enayim y despus ella debe ocultar el
punto de Manula, y dar el dominio al punto de Miftaja y por lo tanto est escrito, porque se haba tapado el rostro.
Despus ella tiene necesidad de los Kelim de NeHY de ZA en donde recibe los Mojin, y es la prenda, tu sello, tu cordn
y tu bastn. Luego de estas correcciones, ella se volvi apta para engendrar Rosh del alma del mesas que es Peretz.

Cmo es que Tamar conoca los caminos de las correcciones de Maljut, hasta el punto que supo organizar sus acciones
para extenderlas en la raz de su alma? Qu observ esta mujer justa en esta accin? Se debe a que estas
correcciones, con las que el Santo, bendito sea, conduce este mundo, lo que significa Maljut de Atzilut, para iluminar a
las personas, Tamar las conoci en la casa de su suegro. Es por esta razn que supo orientar sus acciones conforme a
ellas.

De esta forma, la primera correccin es el ascenso de Maljut a Bina, como est escrito, Entonces ellase sent en la
entrada de Enayim (ojos) a la vera del camino de Timn, pues la entrada es Maljut. La entrada de los ojos quiere decir
el ascenso de Maljut a Bina que volvi a ser Jojma ya que entonces ella es llamada Bina, Enayim (los ojos) a la vera
del camino de Tinm. Tinm como est escrito, vio la imagen del Seor.

Maljut, cuando ella recibe Jojma, es llamada la imagen del Seor que es la entrada de los ojos. Maljut es llamada
entrada; su ascenso a Bina es denominado Enayim, a la vera del camino de Tinm que otorga Jojma a Maljutcuando
ella es llamada la imagen del Seor. Es verdaderamente la salida de Jojma que es llamada ojos, que no es nada de
esto, ya que ella no imparte la imagen del Seor, pues ella est oculta y solo Bina que volvi a ser Jojma, imparte la
imagen del Seor. Es debido a esto que el versculo la define como Enayim a la vera del camino de Tinm.
83
Sin embargo, ningn versculo no es sencillo de entrada, ya que todas las acciones que realiz Tamar estaban en la
materialidad de las ramas inferiores, que sugeran sus races superiores en Atzilut. A la entrada de Enayim (los ojos), es
el lugar que se llama as, y Tamar estaba sentada para despertar su raz superior, preparada frente a este lugar que se
llamaba, a la entrada de Enayim, a la vera del camino de Tinm.

Esto es as porque a travs del despertar de lo bajo, se hace el despertar de lo alto. Asimismo, Tamar hizo el asunto en lo
bajo, hizo las cosas abajo en el mundo material y su intencin era despertar la raz de toda accin en lo alto en Maljut de
Atzilut y las flores aparecieron y las ramas de la fe brotaron, cuando surgieron las correcciones en lo alto, en Maljut, que
es llamada fe.

Asimismo Jud, sus pensamientos se extendan desde ZA, que corrige a Maljut, como est escrito, Pero Jud que
descendi, todava est con Dios, y sigue fiel al Santo, y a pesar de que est escrito en la porcin Pero Jud que
descendi que se refiere a que descendi de sus grados, sin embargo, sigue fiel al Santo, ya que todos sus
pensamientos eran fieles a los Santos, ZA y Maljut. De esta forma est escrito, Jud la vio y la tom por una ramera.
Cmo es posible que suceda esto en ZA en lo alto? Como est escrito, Este es el camino de la mujer adltera, ya que
cuando Maljut asciende a Bina y que Bina recibe los Dinim de Maljut en ella, entonces la Klipa, que es llamada ramera
que estaba ya aferrada nicamente a Maljut, y las nueve primeras estaban enteramente desprovistas del aferramiento de
las Klipot, ahora, despus que Bina recibi los Dinim de Maljut, la Klipa ascendi y se aferr al lugar de la carencia, que
se extiende de los Dinim de Bina, como est escrito, Este es el camino de la mujer adltera, come y se limpia la boca,
cuando esta ramera y todo su adulterio estaban en su aferramiento a Maljut desde el punto de vista
de Manula nicamente, y no en las nueve primeras; ya que el Tzimtzum no estaba sobre ellas, esto es considerado como
comer y esto nicamente Maljut.

Despus, Se limpia la boca y dice, No he hecho nada malo, pues la ocultacin en su aferramiento est en Maljut, Y
dice, no he hecho nada malo, y ella ascendi y se aferr a la carencia de Bina. A pesar de que cuando ella se aferr
a Maljut, quem al mundo con sus llamas, ya que ella quema a todo el mundo acusando, y por lo tanto ella se limpia la
boca, como si ella jams se hubiese aferrado a Maljut, y que ella ascendi y se aferr a la carencia de Bina, que se hizo
debido al ascenso de Maljut a Bina, como est escrito, Jud la vio y la tom por una ramera ya que pens que las
acciones de Tamar al sentarse a la entrada de Enayim eran como las de una ramera.

Sin embargo, ZA de lo alto no se preocupa del ascenso de la prostituta para aferrarse al lugar de Bina, e incluso, toda la
correccin se origina de esto, que es el obstculo que se le pone a la serpiente, ya que el pensamiento de la ramera se
encuentra igualmente en lo alto, Y dice, no he hecho nada malo, pues su verdadero rostro estaba velado, que
es Manula. El asunto de su rostro velado se extiende igualmente de la correccin en Maljut que est corregida,
cuando Manulaest oculta y solo Miftaja que se extiende de Bina es develada.

Sin embargo, la correccin de lo oculto en la Kedusha es permanente, mientras que el rostro oculto y velado de la
prostituta no es permanente, sino nicamente para engaar a las personas y que se adhieran a ella y despus regresa y
les devela Manula y los mata y nadie conoce sus caminos para estar a salvo, y por lo tanto, la fuerza de su belleza para
seducir a las personas est en ste (el rostro).

Est escrito, Pues no la reconoci como su nuera, que destruye al mundo, pues despus de que Tamar se cubri el
rostro, que es la ocultacin de la Manula de donde proviene la muerte y la destruccin del mundo, Jud no lo saba,
porque en ella hay Manula que destruye al mundo. No lo saba, pues su rostro se iluminaba para recibir de l, ya que se
mitig en Bina, a travs de lo cual su rostro se ilumin para recibir de l. Ella se invit para perfumarse y tener compasin
del mundo, pues despus de perfumarse en Bina, que es Midat Ha Rajamim ella tiene compasin del mundo,
como Bina. El versculo incluye adems que ella es verdaderamente Kala (prometida) pues Tamar era entonces
la Merkava para Maljut que es verdaderamente la prometida de ZA.

Y dijo ella, y qu me dars por venir conmigo? Ahora la prometida quiere joyas, los Kelim para recibir en ellos GAR,
que son llamados joyas. Te mandar un cabrito de mi rebao, la abundancia de Jassadim y la iluminacin de Jojma de
la lnea media, que alejan a las Klipot, que son llamadas, el primognito del animal, y que son igualmente llamadas
cabrito.

Asimismo, incluso despus de que Maljut se mitig en Bina, ella no es merecedora todava de recibir las luces en sus
propios Kelim, sino en los Kelim de NeHY de Bina que los recibe de ZA, en los cuales se revisten las luces que ella
recibe de Bina y de ZA, como est escrito, Si me das una prenda hasta que me lo mandes. Tales son los signos de la
reina que es bendecida por el rey en su Zivug, quien le ha tomado una prenda, seales, para que ella pueda recibir del

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rey, de ZA, la bendicin del Zivug, las luces, ya que ella saba que sus propios Kelim no merecan recibir las luces
del Zivug.

Ella le dijo, el sello, tu cordn y el bastn, que son los lazos superiores, las joyas de la prometida, como se ha dicho, la
madre presta sus vestidos a la hija, sus Kelim de NeHY, las letras ELEH y el adorno de sus joyas, y con esto ella recibe
las luces de GAR de Ima que son llamadas el aderezo de la prometida.

Esto es porque sus NeHY, Bina y TM de Bina, que cayeron a ZA y Maljut durante el Katnut, en Gadlut, Bina lleva de
regreso los tres Kelim, Bina y sus TM, y con ellos ascienden igualmente ZA y Maljut y reciben aqu las luces de Bina. Es
debido a esto que Bina y TM en sus NeHY son llamadas los lazos superiores, que se ligan en ZA y en Maljut en
el Katnut y los elevan a Bina en el Gadlut.

Cuando ZA y Maljut descienden a su lugar con las luces de Bina, toman con ellos estas Bina y TM que ellos elevaron
a Bina y que se volvieron los Kelim para el revestimiento de las luces, y estas Bina y TM son denominadas NeHY. La
prometida es bendecida a travs de NeHY, ya que los tres Kelim NeHY de Bina, son los que elevaron
a Maljut hasta Bina y Maljut es bendecida con las luces de Bina a travs de estas NeHY. Asimismo, la existencia de las
luces que recibi Maljut se encuentra en NeHY de Bina y todas las luces se encuentran vestidas en estos tres Kelim
NeHY. En seguida, l se lo dio y se uni a ella la cual qued encinta de l.

Las luces son JaGaT y Maljut, tres lneas y Maljut que recibe las tres lneas y que son llamadas cuatro meses. Debido a
que Tamar era de la raz de Maljut de Maljut, su mitigacin en Bina era difcil. Es por esto que, mientras que ella no
reciba los tres meses, JaGaT, los Dinim de Manula no se despertaban en ella. Pero cuando lleg al cuarto
mes, Maljut misma, entonces Maljut de Midat ha Dinregres a despertarse en ella, Manula, que es cuando todas las
luces se apartan, en el momento de su aparicin.

Ahora bien, como a los tres meses, que significa, despus de tres meses, cuando el cuarto mes comienza, Maljut de
Atzilut en lo alto, que despierta los Dinim de Manula en ella. Si las personas pecan en lo abajo, entonces ella succiona de
la Sitra Ajra, cuando las luces se apartan debido a la aparicin, y que Sitra Ajra se aferra y succiona de ella y en este
momento, Jud recibi este aviso, Tu nuera Tamar ha fornicado. Pero, la prometida es del otro lado, ya que Manula ha
aparecido en ella y la Sitra Ajra se ha aferrado a ella. Dijo Jud, Squenla y que sea quemada, con la llama del fuego
del exilio, para que los Dinim del exilio la quemen. Pero cuando ya la sacaban significa, sacarla del exilio. Envi ella un
recado a su suegro, Del hombre a quien esto pertenece estoy encinta. Del hombre a quien estos signos pertenecen,
significa que ella afirma que las luces no fueron recibidas en sus Kelim sino en los Kelim de ZA, NeHY de Bina,
que ZA y Maljut recibieron de ella, cuando los Dinim de Manula no pueden dominarlos. De inmediato, Y Jud lo
reconoci y dijo, Ella es ms justa que yo, pues cuando ella recibi las grandes luces vestidas en NeHY de ZA y de
Bina, ella es llamada justa las letras de la justicia del Seor. En este momento ella recibe las luces y los Kelim de ZA y
viene la alusin, ms justa que yo.

286) Est escrito en un lugar su suegro y en otro lugar y Jud. Su suegro, depende de un lugar superior. Suegro,
alude al padre del marido de Maljut, Jojma, ya que Jojma es Aba de ZA. Y Jud, alude aqu a ZA, ya que el
nombre HaVaYaH,que es ZA, se encuentra en el nombre Jud (en hebreo). Est escrito una vez suegro y una vez
Jud, ya que son dos grados, y estn conectados, aludiendo a ZA cuando est ligado y reviste Jojma. Es por esto que
suegro depende de un lugar superior, que es Jojma.

287) Aqu se encuentran los secretos de los caminos del Seor y de Sus Dinim.Tamar conoca todo esto y se adelant
ella misma para completar los caminos del Santo, bendito sea, para que surgieran de ella los reyes y los regentes que
gobernaran al mundo. De la misma forma, Ruth despert a Boaz para que l la desposara, como Tamar.

288) Esta porcin es el secreto de la sabidura de la Tor, y todo est oculto y revelado (el sentido), secreto y literal. Toda
la Tor se encuentra en el secreto y en lo literal. No hay una cosa en la Tor que no est inscrita en el nombre sagrado
superior, que est oculto y revelado. Debido a que los secretos se encuentran en la Tor, los secretos los heredan los
santos superiores y lo revelado que aparece en ella son revelados al resto de las personas.

Est escrito, Para pregonar en Sin el nombre del Seor y Su alabanza en Jerusaln. En Sin se refiere al Templo en
donde est permitido pronunciar el nombre sagrado HaVaYaH y fuera del Templo, nicamente su apelativo ADNY, y no
as al escribirlo. Es debido a esto que todo est oculto y revelado, pues el nombre HaVaYaH que est prohibido
pronunciar, est oculto, y el nombre ADNY que pronunciamos est revelado. Esto es as para todas las cosas. El que
quite o agregue una letra a la Tor es como aquel que es falso con el nombre sagrado del rey.

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Las prcticas en Egipto

289) Eran las prcticas en Egipto que servan a la Klipa que es llamada la sirvienta. La prctica en Canan era adorar
ese lugar que se llama el preso en la crcel y por lo tanto est escrito, Maldito sea Canan, siervo de siervos, sea para
sus hermanos. Por esta razn todos falseaban en las cosas santas y en todo practicaban la idolatra. Es debido a esto
que est escrito, No hagan como se hace en la tierra de Egipto, donde han habitado y no hagan, cuando ellos
creaban Dinim malos para gobernar la tierra, Maljut, como est escrito, As no hars impuro el suelo, y est escrito, se
ha hecho impuro el pas.

290) Est escrito, para que agarre a la tierra por los bordes y de ella sacuda a los malvados. En el provenir el Santo,
bendito sea, purificar Su tierra, Maljut, de todas las impurezas con que los pueblos idlatras la han impurificado, como
aquel que coge su vestido y sacude la suciedad, que son todos los malvados que estn enterrados en la tierra santa. l
sacude a la tierra de la misma forma, para echarlos fuera y purificar la tierra santa, Maljut de Sitra Ajra que
aparentemente nutra al resto de los ministros de los pueblos, de los cuales ella recibi el dominio y en el provenir ella
ser purificada y los ministros de los pueblos sern expulsados.

Llegaron y ensuciaron mi tierra

291) Rab Shimon purificaba los mercados de Tiberades y sacaba a todo muerto que estuviese all, y purificaba la tierra.
Est escrito, Llegaron y ensuciaron la tierra. Dichoso aquel que es merecedor durante su vida de establecer su morada
en la tierra santa, ya que el que es merecedor de esto, es merecedor de extender el roco del cielo de lo alto que
desciende sobre la tierra. El que es merecedor de vincularse durante su vida a esta tierra santa, es merecedor enseguida
de conectarse a la tierra santa superior, Maljut.

292) El que no es merecedor durante su vida de la tierra santa y es conducido all para ser enterrado, est escrito acerca
de l, y pusieron mi heredad asquerosa. Su espritu expir de otro dominio extranjero y su cuerpo viene a estar bajo el
dominio de la tierra santa. Es como si hubiese hecho de la santidad una profanacin y de la profanacin una santidad. El
que es merecedor de que su alma expire en tierra santa, sus transgresiones han sido expiadas, y es merecedor de
vincularse bajo las alas de la Shejina, como est escrito, y har la expiacin por el suelo de Su pueblo. Adems, si es
merecedor durante su vida de la tierra santa, es merecedor que se extienda siempre sobre l el espritu de santidad. Y
todo aquel que se encuentre sentado en otro dominio, fuera de la tierra (Israel), se extiende sobre l otro espritu
extranjero.

293) Cuando Rab Hamnuna Saba ascendi all a la tierra santa, llevaba con l a dos de sus discpulos. Les dijo, si he
tomado este camino, no lo hago por m, sino que lo hago para devolver la prenda a su propietario. Todos aquellos que no
han sido merecedores de la tierra santa en curso de su vida, le devuelven a Sitra Ajrala prenda de su Seor, el alma que
les fue entregada.

294) Todos aquellos que hagan entrar en el pas cualquier tipo de ser maligno de otro dominio impurificar la tierra. Ay de
este hombre, ay de su alma, ya que la tierra santa no lo acepta enseguida, y acerca de l est escrito, Que se acaben
los pecadores en la tierra de este mundo y del mundo por venir. y ya no ms existan los impos, cuando la resurreccin
de los muertos y entonces est escrito, Bendice al Seor, alma ma!

295) Dichosos son Israel, ya que el Santo, bendito sea, los quiere ms que a todos los pueblos idlatras. Por amor a
ellos, les ha entregado las leyes de la verdad, ha plantado en ellos el rbol de la vida, ZA, e hizo que la Shejina morase
entre ellos. Como Israel estn inscritos con la inscripcin santa en su carne, son reconocidos como Suyos, los hijos de
Su palacio.

296) Es por esto que los que no estn inscritos con la santa inscripcin en su carne, que no estn circuncidados, no son
del Santo, bendito sea. Son todos conocidos por provenir del lado de la impureza y est prohibido vincularse con ellos e
informarles las palabras del Santo, bendito sea, y est prohibido mencionarles las palabras de la Tor. Esto es porque
toda la Tor es el nombre del Santo, bendito sea, y cada letra en la Tor se conecta al nombre sagrado. Por consiguiente,
a aquel que no est inscrito con el nombre sagrado en su carne, est prohibido informarle de las palabras de la Tor, y
mucho menos estudiar con l.

El Santo, bendito sea, la Tor e Israel

297) Est escrito, Estas son las normas de Pesaj: No comer de ella ningn extranjero, y est escrito, Todo siervo
comprado por dinero a quien hayas circuncidado podr comerla y est escrito, Pero el residente y el jornalero, no la
86
comern. Si del cordero de Pesaj que no es sino carne para comer, queda aludida en el versculo la santidad del
asunto, Y el Seor pasar de largo por aquella puerta y que est prohibido al incircunciso que coma o que le den de
comer hasta que est circuncidado, entonces cuanto ms la Tor que es el nombre superior del Santo, Bendito sea, no
estar prohibido ensearla a ellos.

298) Est prohibido ensear la Tor a las naciones idlatras, como est escrito, l revela a Jacob Su palabra, Sus
preceptos y Sus juicios a Israel, y no lo hizo as a todo extranjero. Est escrito, l revela a Jacob Su palabra, entonces
por qu est escrito, Sus preceptos y Sus juicios a Israel? No se trata de una repeticin? Bienaventurados son Israel,
pues el Santo, bendito sea, ha plantado en ellos esta porcin santa superior, como est escrito, Porque es buena la
doctrina que les enseo, a ustedes y no as a las naciones idlatras.

299) Debido a la que Tor es lo ms oculto y precioso, pues ella es verdaderamente Su nombre, est por lo tanto oculta y
revelada. En ella se encuentra el secreto y el sentido literal. Es por esto que Israel est en dos grados: el oculto y el
revelado. Tres grados se entrelazan uno al otro: el Santo, bendito sea, la Tor e Israel. Cada uno de entre ellos es un
grado sobre un grado, oculto y revelado. Y el hecho de que est escrito, l revela a Jacob Su palabra, Sus preceptos y
Sus juicios a Israel, son dos grados: Jacob e Israel. Uno revelado, que se refiere a Jacob, y uno oculto, que se refiere a
Israel.

Est prohibido ensear la Tor a los incircuncisos

300) Todo aquel que est circuncidado y est inscrito en el nombre sagrado se le entregan los asuntos revelados de la
Tor, se le notifican en el comienzo de las letras, en el comienzo de los captulos y con extrema prudencia se le dan los
preceptos de la Tor sin ms hasta que se eleva a otro nivel, como est escrito, l revela a Jacob su palabra, pero, Sus
preceptos y Sus juicios a Israel, es un nivel superior, por lo que est escrito Sus preceptos y Sus juicios a Israel, que
son los secretos de la Tor, y las leyes de la Tor, y las ocultaciones de la Tor las cuales no tiene necesidad de revelar,
salvo al que est en un nivel superior como corresponde.

301) Es lo mismo para Israel a quien la Tor no le es revelada, salvo si est en un grado superior todava menos a las
naciones idlatras. El que no est circuncidado, si se le entregara no fuera sino la letra ms pequea de la Tor, sera
como si destruyera el mundo y que mintiese en el nombre del Santo, bendito sea, ya que todo depende de la
circuncisin, y uno est ligado a lo otro, la Tor est ligada a la circuncisin, como est escrito, Si he creado mi alianza
de da y de noche, ni las leyes de la tierra y los cielos he puesto.

302) Est escrito, Esta es la Tor que expuso Moiss delante de los hijos de Israel. l la expuso delante de los hijos de
Israel y no la expuso delante del resto de los pueblos. Es debido a esto que est escrito, Dirs a los hijos de Israel, y
est escrito en todos hijos dirs a los hijos de Israel, por lo tanto todo es para Israel.

303) Lo primero de la Tor que se entrega a los infantes es el AB. Esto es algo que las personas no pueden aprehender,
ni puede elevarse a sus mentes, ni siquiera pronunciarlo con la boca, e incluso los ngeles superiores y los ms elevados
no lo pueden alcanzar, pues son los asuntos del Nombre sagrado.

14,050 miradas de mundos dependen del trazo de la Alef, en la punta de la Yudsuperior en la Alef. Los 72 (AB) nombres
sagrados estn grabados en las letras inscritas en ellas. Los superiores y los inferiores, el cielo y la tierra, y el trono de
gloria del rey, estn suspendidos de un lado al otro, esto es, del trazo superior hasta el trazo inferior de la expansin de
la Alef. Ellos sostienen a todos los mundos y son la existencia de los superiores y los inferiores dentro del secreto
de Jojma.

La Alef [ ]comprende en ella todos los Partzufim de Atzilut ya que la punta de la Yud superior de la Alef es AA y
la Yud misma es AVI superiores, GAR de Bina y la Vav en medio de la Alef, entre la Yud superior y la inferior,
es YESHSUT. La Yudinferior es ZA y Maljut.

Las 14,050 miradas de los mundos dependen todos de la punta de la Alef, ya que la punta de la Alef es AA de la cual
dependen AVI, ya que Aba es mil e Ima es 400, y son JB TM; el sendero que los une comprende JaGaT NeY que son
cinco y la Vav en el medio de la Alef es YESHSUT, VAK de Bina y en ellas aparecen las races de los 72 nombres
aludidos en las letras escritas, y l viaj, lleg y plant, que son las tres lneas.

Los 72 nombres grabados en las letras inscritas de viaj, lleg y plant, existen en AVI superiores, ya
que YESHSUT en ellas son las races de las tres lneas, los 72 nombres que se extienden desde AVI que son 1,405
mundos y los superiores y los inferiores que son AVI y YESHSUT, los cielos y la tierra, ZON, y el trono de la gloria del rey
87
que es Nukva separada de ZA, estn suspendidos de un lado y del otro, de la punta superior hasta la punta inferior de la
expansin de la Alef.

Todos estn incluidos en la Alef de un lado, ya que punta de la Yud es AA, la Yudsuperior de la Alef es AVI, la Vav en el
medio es YESHSUT, la Yud inferior es ZONy Nukva est separada de l. Son la existencia de todos los mundos, ya que
los Mojin de todos los mundos que son llamados existencia se extienden de ellos. Los tres a proximidad, las tres lneas
que se extienden de la iluminacin de Jojmaen los superiores y en los inferiores se extienden de ellos.

304) Los caminos secretos son los 32 senderos de sabidura (Jojma), los ros profundos son las Sefirot de Bina, las diez
luces son las diez Sefirot de Daat, que unen JB que son JabaD de ZA. Todos surgen y se extienden de la punta inferior
que est bajo la Alef, hacia los mundos. Esto es porque la Yud inferior de la Alefes ZON, cuyas luces se extienden a
travs de la punta inferior de la Yud, y por consiguiente, todo est incluido en la Alef. A partir de esto, las luces en
la Alefcomienzan a difundirse en la Bet y en el resto de las letras. Jojma que est grabada no se puede contar.

305) Es debido a esto que la Tor, ZA, es la existencia de todo y la fe de todos para atar el nudo de la fe, Maljut, uno con
otro. Aquel que est circuncidado se ata en el nudo de la fe y aquel que no est circuncidado no est atado a ste y est
escrito acerca de l, ningn extranjero comer las cosas sagradas, y est escrito, pero ningn incircunciso podr
comerla, ya que el despertar del espritu impuro est de su lado y viene a mezclarse con la santidad. Benditos sean los
misericordiosos que apartan a Israel, a sus hijos, a aquellos inscritos en la santa inscripcin, de ellos y de su impureza.
Acerca de ellos est escrito, Yo te haba plantado de la cepa selecta, toda entera de simiente legtima, es por esto que
est escrito, Otorga la verdad a Jacob, y no a otro, la Tor de la verdad, para la simiente de la verdad.

306) Est escrito, Pues el Seor no rechazar a Su pueblo por el honor de Su gran nombre, ya que todo est ligado
uno con lo otro. Israel estn ligados al Santo, bendito sea, con la inscripcin santa que est inscrita en su carne y por
esto, el Seor no rechazar a Su pueblo, y por qu? por el honor de Su gran nombre, que est inscrito en ellos.

307) La Tor es llamada el pacto, y el Santo, bendito sea, es llamado pacto y la santa inscripcin, la circuncisin es
llamada pacto. Por consiguiente, todo est ligado uno a lo otro y no se separa. La Tor e Israel que son llamados
pacto, es bello. pero el Santo, bendito sea, cmo sabemos que se llama pacto? Por el versculo Se acord a favor de
ellos en Su pacto, que es Yesod.

308) Est escrito, Cumplan Mis normas y guarden Mis preceptos. Mis preceptos, son las costumbres del rey, ZA.
Mis normas, son los juicios en la Tor. Todas las costumbres provienen de un lugar llamado justicia, Maljut. Son
llamados, Mis normas y son los juicios del rey. Y dondequiera que podemos leer una juicio, son los juicios del rey que
es el Santo Rey, el Santo, bendito sea, el rey que posee la paz, que es el Santo Rey, en quien el juicio y la misericordia
estn aferrados uno al otro. Es debido a esto que est escrito, Justicia y derecho, la base de Su trono. Esto es el juicio
y la misericordia y es por esto que son ley y juicio. Est escrito acerca de esto, Sus preceptos y Sus juicios a Israel.
Para Israel y no as para el resto de las naciones.

309) Despus est escrito, No hizo tal cosa con ninguna nacin. Incluso si est circuncidado, pero que no observa los
preceptos de la Tor, es como un idlatra y no se le debe ensear la Tor. Hazme un altar de tierra. Es la circuncisin;
es verdaderamente un altar de tierra que mitiga el corazn de piedra. Y el que est circuncidado pero no observa los
preceptos de la Tor, la dureza de su corazn permanece intacta y la no se le libera de la impureza. Por esta razn, su
circuncisin no prospera y no le asiste. Es debido a esto que est escrito, Porque al alzar tu cincel sobre ella quedar
profanada. Incluso si utilizaras tu herramienta, es decir, que est circuncidado, de cualquier forma, Al no observar los
preceptos quedar profanada. La circuncisin quedar profanada y no ser eficaz y no se le debe ensear la Tor

310) Es debido a esto que No hizo tal cosa con otra nacin. Un gentil comn incluye a esta persona que ha sido
circuncidada, pero que no observa los preceptos. Y como sus normas, no las ha conocido nunca, no le damos otra
cosa, es decir, la Tor literal y las Mitzvot, menos an los secretos de la Tor y las leyes de la Tor. Est escrito, Pues la
porcin del Seor fue su pueblo, Jacob su heredad. Bienaventurado es el pueblo que tal es su porcin, feliz el pueblo
cuyo Dios es el Seor.

Cuatro llaves

311) Cuatro llaves se hicieron para las cuatro direcciones del mundo y en sus esquinas se encuentra una llave para las
cuatro direcciones y cuatro direcciones hacia una direccin y estn grabadas con un color, y en este color estn
mezclados el azul, el prpura y el escarlata y el blanco y el rojo. Una toma el color de la otra y el otro color est inscrito
en ella.
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La lnea derecha y la lnea izquierda, JB se pelean y no pueden iluminar, hasta que la lnea media con la fuerza
del Masaj en ella las somete y las une una con la otra; entonces sus iluminaciones se abren e iluminan. Es por esto que
la lnea media es llamada Tifferet, por el nombre de la llave y cada direccin est incluida en todas, y resulta que en cada
direccin hay una llave, Tifferet, la lnea media.

Sabemos que la lnea media une las cuatro direcciones JG TM en una. Lo hace para que ninguna de ellas pueda iluminar
salvo al participar todas. Esto es porque debido a su decisin, la izquierda tiene necesidad de Jassadim de la derecha y
la derecha de la iluminacin de Jojma de la izquierda. Sin ella le falta GAR. Las dos, la derecha y la izquierda tienen
necesidad de la lnea media que las une y las tres tienen necesidad de Maljut, pues la lnea media corrige Jojma, para
que ilumine de abajo hacia arriba y esto no es posible ms que en Maljut que es la luz femenina que ilumina de abajo
hacia arriba.

As pues, como se ligan entre ellas y se conectan una a la otra a travs de Tifferet, la lnea media, que se llama llave?
Ellas se encuentran en sus ngulos, ya que el ngulo es considerado como el punto de conexin de dos direcciones.
Como las llaves, Tifferet y la lnea media unen las direcciones JG TM una a la otra; se considera que las llaves se
encuentran en los ngulos de las direcciones, en sus conexiones.

No es conveniente preguntarse si las cuatro direcciones son JG TM y por lo tanto existen en todas una Tifferet, que es
una llave y no cuatro? El Zohar dice de esto, una llave para las cuatro direcciones. En efecto no hay ms de una llave
para las cuatro direcciones, pero cuatro direcciones para una direccin, ya que las cuatro direcciones, JG TM estn
incluidas una en la otra y hay cuatro direcciones JG TMen cada una de sus direcciones y por lo tanto hay cuatro llaves.

Estas cuatro direcciones HG TM son llamadas cuatro colores: blanco, rojo, verde y negro. Algunas veces Tifferet es
llamada escarlata y Maljut azul. Cuando Tifferet une todas las luces y se incluye en ellas es llamada prpura pues el
color prpura comprende todos los otros colores en l. Las cuatro llaves estn grabadas con un color prpura, que
comprende todos los colores y todas estas luces estn incluidas en ella, Maljut. Prpura, Tifferet, cuando ella los
contiene, escarlata, Tifferet en sus detalles. Blanco es Jesed, rojo es Gevura, sin embargo, estn mezclados e incluidos
uno en el otro.

312) Cuatro cabezas ascienden juntas y estn unidas en una sola forma. Una cabeza asciende del bao en el cual se
ba. Dos gacelas de igual medida ascendieron de este bao como est escrito, un rebao de ovejas de esquileo que
salen de baarse con su pelaje con la apariencia de una piedra preciosa de cuatro colores.

Luego de que la lnea media, Tifferet someti y uni las dos lneas, cuatro llaves fueron hechas.
Entonces, JaGaT y Maljut ascienden a lo alto y se convierten en JBD que son las cuatro cabezas, Jojma, Bina y la
derecha de Daat, que es Tifferetque subi, Jassadim y la izquierda de Daat, Gevura que es Maljut que subi. Cuatro
cabezas subieron juntas a travs de la unin de cuatro llaves, cuando JaG TM se convierten en JBD. Sin embargo, todas
estas cuatro cabezas no son sino una cabeza y ellas se unen en una sola forma; no hacen sino una sola forma, la de una
cabeza (Rosh) pero son consideradas como cuatro cabezas segn los cuatro Mojin, JaBaD en ella, que son las tres
lneas y Maljut recibe de ellas.

A causa de los Dinim en el Masaj de Jirik en la lnea media, la izquierda se baa para unirse a la derecha. Sin embargo,
no es solo a travs del Masaj sino principalmente porque las Jassadim se multiplican, apareciendo a travs del Zivugde
la luz superior sobre el Masaj, cuando estas Jassadim lavan la lnea izquierda de los numerosos Dinim que la
ensombrecen, cuando la iluminacin de Jojma hace reaparecer estos Dinim en la lnea izquierda, antes de su unin a la
derecha, para alejar a los exteriores, y que ellos no absorban la iluminacin de Jojma.

Es por esto que igualmente frente a ellos aparecen estas numerosas Jassadim que aparecieron durante su unin a la
derecha, que lavaron la lnea izquierda de estos Dinim. Una cabeza ascendi, Rosh de Bina, que es la izquierda, en el
bao en el cual se ba, esto es, cuando aparece la iluminacin de Jojma que est en Bina,aparece al mismo tiempo su
bao, lo que significa que aparecen los Dinim de la izquierda, antes de su unin con la derecha y aparecen igualmente
frente a ellos, Jassadim, llamadas aguas, luego de su unin con la derecha, que la lavan de estos Dinim de manera que
este Rosh no ilumina salvo a travs del bao.

De esta forma, a travs del ascenso de Maljut a Bina, ellas se incluyeron una en la otra y sus formas se volvieron iguales
y ellas hicieron surgir Bina y Maljut en Bina, y Bina y Maljut en Maljut. Bina y Maljut en Maljut son llamadas dos gacelas;
en cierta medida significa que son iguales como la medida de Bina. Ellas ascienden y reciben la iluminacin de Jojma en
el bao con Rosh de Bina, pues despus de que Maljut recibi su forma de Bina, ella es merecedora de
recibir Jojma. Cuando Maljut recibe la iluminacin de Jojma, es llamada una piedra preciosa de cuatro colores, que son
89
las tres lneas de Maljut que recibe de ellas, pues en sus viajes Jojma aparece. En sus pelajes, en sus Dinim, aparece la
imagen de una piedra preciosa de cuatro colores, que es la revelacin de la iluminacin de Jojma, llamada imagen.

313) Cuatro alas cubren el cuerpo y unas manos pequeas se encuentran bajo sus alas y cinco en cinco grabados
vuelan por encima del palacio que es bello y de hermosa apariencia,

Las alas son las cuatro coberturas, debido al ascenso de Maljut a Bina, la derecha e izquierda se hacen en Bina, que
son Bina y Maljut en Bina, y la derecha y la izquierda en Maljut, que son Bina y Maljut en Maljut. De estos Dinim que
estn en cuatro Bejinot, surgen cuatro alas para cubrir el cuerpo para ocultar all la iluminacin de Jojma haciendo
desaparecer la iluminacin de Jojma en sus cuerpos.

Sin embargo debajo de estas cubiertas hay pequeas manos y cinco en cinco grabados. Las manos son JG; en cada una
de ellas hay cinco dedos, que corresponden a JaGaT NeH y ellas extienden Jojma como est escrito, traigan sus manos
santas. Vuelan y ascienden a Bina, que est en lo alto por encima de Maljut que es llamada, un palacio bello de
hermosa apariencia, All, las manos de convierten en JB, y son llamadas las manos pequeas, porque ellas no
iluminan sino en VAK de Jojma.

314) Un joven poderoso sali con una espada afilada que se transforma en machos y hembras, que llevan la medida de
un Efa, entre el cielo y la tierra y algunas veces la llevan a travs del mundo entero y todo es medido por esto.

El joven es Matat, el guardin de la Shejina, que aleja a los exteriores para que ellos no succionen de ella. Es debido a
esto que lleva una espada llameante que gira para alejar a los exteriores.

Del ascenso de Maljut en Bina, cuatro Bejinot son extendidas, a la derecha e izquierda en Bina, la derecha y la izquierda
en Maljut. Esta espada llameante se transforma sobre sus cuatro Bejinot. Dos Bejinot de derecha son llamadas machos
y las dos Bejinot de la izquierda son llamadas hembras y ella se transforma en machos y hembras; en ocasiones los
machos la gobiernan y en ocasiones las hembras la gobiernan.

Sin embargo, la esencia de estas cuatro Bejinot es dos Bina y Maljut comprendidas en el Masaj en Maljut, sobre el cual el
Zivug se hace con ZA. El Masaj es llamado Efa pues mide la cantidad de luces que recibir a travs del Zivug. Estas
Bina y Maljut mezcladas, la una en la otra, actan en la espada llameante que gira llevando la Efa, lo que significa que
corrige la medida de la Efa, el Masaj entre los cielos, ZA y la tierra, Maljut, ya que ellas corrigen el Masaj en Midat Ha
Rajamim para que pueda hacer el Zivug y recibir la luz superior.

Sin embargo, bajo Maljut de Atzilut, la Efa no estn bien corregida, y aparece a veces aqu Maljut de Midat Ha Din
ahuyentando la luz superior para no recibirla. Sin embargo, durante los Shabat y los das de fiesta, en el momento de la
oracin, llevan y corrigen la Efa en todos los mundos. La Efa justa corregida en Bina gobierna en todos lados y todas las
medidas son medidas con ella.

315) Un espejo de cristal se encuentra en una espada. En la parte de arriba de la espada llameante, el color rojo est en
el cristal. Desde los dos lados, de un lado y del otro lado, se observan en la espada profundas impresiones. Un guerrero
poderoso, un joven que se encuentra en los trece mundos, est ceido con esta espada para tomar venganza. Con l se
encuentran otros sesenta hroes que llevan espadas, todos expertos para ser victoriosos en la guerra, como est escrito,
cie tu espada a tu costado, valiente y est escrito, todos diestros en la espada, veteranos en la guerra. Sus rostros
se transforman de diversas formas, nadie los conoce, salvo un gusano que navega entre los peces del mar. Todas las
rocas que pasan sobre ellos se parten.

Un espejo de cristal, el blanco que se mezcla con el rojo sugiere las dos lneas, la derecha y la izquierda, el blanco y el
rojo; las iluminaciones de Jassadim son blancas y la iluminacin de Jojma que se extiende de la izquierda es roja. Ellas
se mezclan y se incluyen una en la otra a travs de la lnea media. Un espejo de cristal se refiere a Jojma y Jassadim
incluidas una en la otra, estn en la espada, y adems de esto hay en ella tres tipos de Dinim, las races de todos los
Dinim en el mundo:1) Dinim masculinos que se extienden de la izquierda sin la derecha, 2) Dinim de Nukva, que se
extienden del Masaj de Bina. 3) Dinim de Nukva que se extienden del Masaj de Maljut.

El cuerpo de la espada se extiende de la lnea media y por lo tanto sobre ella se encuentra el espejo de cristal; en la
parte alta de espada aparecen los Dinim masculinos del lado izquierdo y en las dos hojas de la espada aparecen dos
Dinim de Nukva. Matat lleva la espada que con el espejo de cristal que est sobre la espada toma venganza para destruir
las Klipot. No son destruidas sino por la iluminacin de Jojma en el espejo de cristal, y los tres tipos de Dinim en la
espada fuerzan a los exteriores a no succionar la iluminacin de Jojma.

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Un espejo de cristal se encuentra sobre una espada, la inclusin de Jojma y de Jassadim a travs de la lnea media que
se encuentra en el cuerpo de la espada. En lo alto de la espada llamea el color rojo en el cristal, donde se encuentran los
Dinim de la izquierda que son rojizos. De los dos lados, de un lado y del lado, se ven en la espada grandes impresiones
que son las dos Bejinot Dinim de Nukva: los Dinim del Masaj de Bina y los Dinim del Masaj de Maljut.

Un valiente, Matat, un joven que se ubica en los trece mundos, la Merkava de Maljut que se extiende en los trece
mundos, que son JB TM y en cada uno de los cuales hay tres lneas, que son doce mundos y con la iluminacin de Maljut
que est sobre ellos, suman trece mundos. Matat se ubica y golpea en el lugar de estos trece mundos, ceido con esta
espada para cobrar venganza, ya que la iluminacin de Jojma en ella, destruye las Klipot y se venga de ellas.

Bajo la mano de Matat se encuentran sesenta valientes que se extienden de JaGaT NeHY de ZA desde que ZA estaba
en la situacin de los Mojin de VAK, cuando la lnea izquierda se peleaba con la lnea derecha y por lo tanto estos Mojin
eran maltratados, en ocasiones hacia el Din y en ocasiones hacia Rajamim. Sus rostros se transforman de diversas
formas y por lo tanto nadie los reconoce, ya que es imposible alcanzarlos debido a sus transformaciones, hasta que la
lnea media despierta el Masaj de Jirik en ella y entonces la lnea izquierda quiere unirse a la derecha y volverse como
Rajamim. El Masaj de Jirik es llamado gusano que los une a la derecha y hace que se mantengan en Rajamim y ya no
se transforman ms en Din.

Sin embargo, a causa de este Masaj, la lnea izquierda se parte, la mitad de su grado superior, GAR de Jojma
desaparece y no queda sino VAK de Jojma en la mitad del grado inferior. Y el gusano navega entre los peces del mar,
entre los grados de Jojma de la izquierda, que son llamados los peces del mar, y todos los grados son llamados rocas
que pasan all son forzadas a partirse en dos mitades, la mitad superior desaparece y la mitad inferior permanece. Lo
anterior se hizo a travs de la fuerza del Masaj de Jirik, que une a la derecha y la izquierda, ya que la lnea media corrige
a la izquierda, para que no ilumine de arriba hacia abajo, que son GAR, sino de abajo hacia arriba, VAK de Jojma.

316) Cuando los grados de la izquierda se parten debido al gusano, sale una voz de las personas que llevan la espada,
los sesenta hroes, parten los dieciocho grandes montes, JaGaT NeHY y en cada una de ellas hay tres lneas, pues GAR
de Jojma las abandonan y no hay nadie que escuche, para preservarlas de extender GAR de Jojma, y por lo tanto el
mundo entero tiene los ojos cerrados y el corazn hermtico; nadie mira que esta construccin de GAR de izquierda est
a punto de ser destruida.

Cuando hacen acciones no calificadas, y se desvan del camino recto, la derecha sale de la iluminacin de Jassadim y la
izquierda gobierna sin la derecha. En este momento existe la desnudez, los Dinim aparecen en Bina y en Maljut, que es
la revelacin de la desnudez. Ay de los malvados que causan esto en el mundo, ya que no sern bendecidos en lo alto,
no antes de que todos estos malvados sean destruidos en lo bajo, como est escrito, Y ya no ms existan los impos,
Bendice al Seor, alma ma, Aleluya.

El manzano y la rosa

317) Est escrito, Como el manzano entre los rboles silvestres, as mi amado entre los mozos. Cun amada es la
congregacin de Israel por el Santo, bendito sea, ya que ella lo alaba con este versculo y no con cualquier otra cosa.

318) Debido a que est escrito manzano, ella lo alaba en todo, en los colores, los aromas y el gusto, pues ya que el
manzano es la curacin de todo, as el Santo, bendito sea, sana todo, como un manzano que tiene colores entre los
cuales se encuentra el blanco, el rojo y el verde; de igual forma, el Santo, bendito sean se encuentra en los colores
superiores JaGaT, blanco rojo y verde. Como un manzano que tiene un aroma ms puro que el resto de los rboles,
tambin el Santo, bendito sea, es como est escrito, Su fragancia, como del Lbano, como una manzana que es buena
y dulce, as el Santo, Bendito sea, es como est escrito, Su paladar dulcsimo.

319) El Santo, bendito sea, alaba a la congregacin de Israel, como est escrito, Como un lirio entre los cardos, as mi
amada entre las mozas. Cuando los justos se han multiplicado en el mundo, la congregacin de Israel, Maljut, emite una
fragancia exquisita; la iluminacin de Jojma ilumina de abajo hacia arriba, como el aroma y ella es bendecida
en Jassadim, por el santo rey y su rostro se ilumina. Cuando los malvados se multiplican en el mundo, la congregacin
de Israel no despide aromas exquisitos y ella gusta de la amargura al succionar de Sitra Ajra y en este momento est
escrito, la precipit del cielo a la tierra cuando el Zivugde ZA se anula, los cielos y Maljut, la tierra, su rostro se
oscurece.

320) Cuando los justos se multiplican en el mundo, est escrito, Su izquierda est bajo mi cabeza y su diestra me
abraza, cuando la derecha y la izquierda se unen. Cuando los malvados se multiplican en el mundo, est escrito, ha
echado atrs su diestra, y la izquierda gobierna sin la derecha, pues entonces todos los Dinim son entregados por l y
91
est escrito, el hombre insatisfecho provoca querellas, cuando el rey est separado de la reina a causa del perverso,
que es llamado, insatisfecho y est escrito, no revelars la desnudez de tu padre, ni la desnudez de tu madre, para no
causar la revelacin de los Dinim en lo alto, para que Sitra Ajra succione y a travs de ello separe el santo Zivug.

Que le ense su madre

321) Cuando hay un abogado en el mundo, se dirige a la reina y no por encima de Maljut.Esto se parece a un rey que
tena un hijo de la reina, y a cada vez que l haca la voluntad del rey, el rey mantena su residencia con la reina, y a cada
vez que el hijo no haca la voluntad del rey, el rey abandonaba su residencia con la reina.

322) Sucede lo mismo con el Santo, bendito sea, y la congregacin de Israel. A cada vez que Israel hace la voluntad del
Santo, bendito sea, el Santo, bendito sea, sita su residencia con la congregacin de Israel y a cada vez que Israel no
hace la voluntad del Santo, bendito sea, el Santo, bendito sea, no sita Su residencia con la congregacin de Israel. Esto
es porque Israel es el hijo primognito del Santo, bendito sea, como est escrito, Mi hijo, mi primognito, Israel. La
congregacin de Israel es la madre de Israel, como est escrito, Y no abandones la Tor de tu madre.

323) A cada vez que Israel se aleja del palacio del rey, es como si la reina se alejara con ellos del rey. Esto se debe a que
la reina no tuvo prevencin con este hijo de castigarlo y que caminar derecho, ya que el rey no golpea nunca a su hijo
sino que deja todo entre las manos de la reina, para que dirija su palacio y golpee a su hijo, y lo conduzca por el camino
de la verdad frente al rey.

324) Est escrito, Palabras de Lemuel, rey de Mass, que le ense su madre, Su madre es Bat Sheva, Maljut, y est
escrito, El hijo sabio es la alegra de su padre, el hijo necio entristece a su madre, El hijo sabio es la alegra de su
padre, cuando el hijo anda por el camino recto y El hijo sabio es la alegra de su padre, el santo rey de lo alto, ZA, el
padre de lo alto. Y si el hijo se encuentra en el camino del fracaso, est escrito, el hijo necio entristece a su madre, ya
que su madre es la congregacin de Israel, Maljut, como est escrito, y por vuestras rebeldas fue repudiada su madre.

325) No hubo tanta alegra delante del Santo, bendito sea, como el da en que Salomn alcanz Jojma, y recit El Cantar
de los Cantares. En ese momento, el rostro de la reina se ilumin y el rey vino a ubicar su morada con ella, como est
escrito, La sabidura de Salomn era mayor que la sabidura de todos los hijos de Oriente. Era mayor cuando la
belleza de la reina se elev y que ella creci en sus grados por encima de todo el resto de los grados que ella haba
tenido antes, porque el rey puso su morada con ella, porque ella tuvo un hijo sabio.

326) Cuando ella trajo al mundo a Salomn, cuando ella le dio Jojma, y la hizo surgir en todo Israel, todos fueron
merecedores de los grados superiores como Salomn, cuando el Santo, bendito sea, se regocij con ellos y ellos con l.
El da en que Salomn construy el Templo de abajo, la reina estableci una casa para el rey, y Su nombre habita con
ellos juntos, y Su rostro ilumina con una alegra completa. En este momento, hay alegra en todos, en lo alto y en lo bajo,
porque est escrito, que le ense su madre, cuando ella lo dirigi hacia la voluntad del rey.

327) Cuando ese hijo no se conduce segn la voluntad del rey, entonces ella est desnuda de todo, pues l hace que los
Dinim aparezcan en Maljut, y es la aparicin de la desnudez, la desnudez por todos los lados, a la derecha y a la
izquierda, pues el rey est separado de la reina, y la reina se ha alejado de su palacio y por lo tanto ella est desnuda de
todo. Tal es la desnudez si el rey se encuentra sin la reina, y la reina sin el rey y por lo tanto est escrito, no revelars la
desnudez de tu padre ni la desnudez de tu madre. Tu madre es Maljut y ella permanece contigo, y por este hecho, no
revelars su desnudez.

Y desde la santa morada da Su voz

328) Rab Shimon golpe con sus manos, gimi y dijo, Ay, si lo digo y revelo el secreto, ay si no lo digo, y los amigos se
perdern de este asunto. Est escrito Ay, Seor, vas a aniquilar al resto de Israel? Qu significa Ay? Y qu
significa vas a aniquilar? Cuando la Hei inferior de HaVaYaH, Maljut es expulsada del palacio del rey, entonces la
primera Hei de HaVaYaH, Bina, impide las bendiciones a causa de ella; entonces est escrito Ay Seor, vas a
aniquilar?

Esto es as porque el dao llega de las dos letras Hei de HaVaYaH en Bina y en Maljut porque cuando se impide a la
primera Hei recibir las bendiciones, la primera Hei impide las bendiciones para todos, cuando ella no imparte ms a ZA,
pues las bendiciones no estn presentes ms que en un lugar en donde se encuentra lo masculino y Nukva, Debido a
que Maljut es expulsada de ZA, ya no hay ms bendiciones en ZA, ya que est sin Nukva.

92
329) Est por lo tanto escrito, El Seor desde lo alto ruge y desde la santa morada da su voz. Ruge contra su morada,
su morada verdaderamente, lo cual es la reina que est ausente. Es evidente que ruge, y dice Ay, ya que he destruido
mi casa. Mi casa se refiere al Zivug de la reina y es evidentemente, no revelars la desnudez de tu padre ni la
desnudez de tu madre, ya que ella est desnuda de todos los lados y existe un dao.

Esto se debe a que cuando Maljut est separada, Tu madre, a travs de la transgresin de los inferiores, las luces
abandonan igualmente a ZA. Resulta que ZA tambin, tu padre, est daado y entonces est escrito, Yo visto los cielos
de crespn y los cubro de sayal. ZA es llamado cielos, ya que el lugar de la propiedad de las bendiciones de las
fuentes de los ros, que se encuentran en Bina, que fluyen y riegan a ZA como corresponde, ha sido retenido y se ha
apartado.

330) Cuando el rey est separado de la reina y que no hay bendiciones, entonces ZA es llamado Vav Yud (Oh, no) que
quiere decir ay de m. Yesod es la pequea Vav; Rosh de Yesod es la Yud; y el Santo, bendito sea, ZA, es la gran Vav
superior. Est por lo tanto escrito Vav-Vav, dos Vav juntas, aludiendo a ZA y Yesod. Rosh de este Yesod es la Yud y
cuando la reina se aleja del rey, de ZA, y que se le impiden las bendiciones y que el Zivug no se encuentra en Rosh de
Yesod, entonces la Vav superior, ZA, toma Rosh de Yesod, que es la Yud y la atrae hacia l, entonces la combinacin Vav
Yud se realiza, Oh, no para los superiores y para los inferiores, pues cuando los inferiores no reciben, no se otorga a los
superiores el dar.

331) Por este hecho desde el da en que el Templo fue destruido, las bendiciones no se encuentran en el mundo y no
pasa un da en que no haya maldiciones, pues se impide la llegada de las bendiciones de cada da y se convierten en
maldiciones

332) Si est escrito infortunio o ay y no ay, no, qu es lo que significa? Cuando el asunto depende del
arrepentimiento y que ellos no se arrepienten, entonces la primera Hei de HaVaYaH las toma, Bina, y extiende la Vav y la
Yud hasta ella y debido a que no se arrepienten, la combinacin Hei-Vav-Yud (ay) se realiza. En este momento es
llamado ay. Ay cuando el rey parte, ZA, hacia lo alto, a Bina y las personas claman y nadie los escucha. A veces este
superior, el nombre EHEY oculto, que es Keter, eleva hasta l la Vav, ZA y la Yud, Rosh de Yesod, ya que su plegaria no
es aceptada y la combinacin infortunio se realiza; entonces es llamada infortunio, pues la Alef que es EHEY ha
elevado hasta ella la Vav Yud y en este momento el arrepentimiento no est disponible. Por este hecho, la letra Hei parti
de estas letras, ya que ella no depende ms del arrepentimiento, que es Bina, llamada Hei.

333) Cuando las transgresiones del mundo se multiplican y que al principio el arrepentimiento estaba disponible, pero
ellos no quisieron arrepentirse, entonces la letra Hei se aparta, el arrepentimiento, y la letra Alef, Keter eleva las letras
Vav Yud hasta l, y es llamada infortunio (Alef-Vav-Yud). Cuando el Templo fue destruido y que el arrepentimiento se
fue, entonces ellos clamaron y gritaron Ay de nosotros, que el da va cayendo y se alargan las sombras de la tarde.
Que el da va cayendo es el da superior, Bina, el arrepentimiento, que parti y pas y no est presente. Es en este da
que extiende su derecha para recibir a los malvados. Ha partido de todo y no se encuentra presente y por lo tanto dicen
infortunio y no ay pues se alargan las sombras de la tarde, cuando el permiso se ha entregado a los ministros
nombrados en el resto de las naciones para dominar a Israel.

334) Vav, ZA ascendi a lo alto, a Keter, que es Alef, y el palacio fue quemado y el pueblo exiliado y la reina expulsada y
el Templo destruido. En seguida cuando la Vav retorn a su lugar, tom nota del Templo y fue destruido. Busc a la reina
pero ella se haba alejado y haba partido. Vio su palacio y he aqu que era consumido por el fuego. Y busc al pueblo y
he aqu que fueron exiliados. Observ las bendiciones de los ros profundos que se extienden desde Bina, y he aqu que
estn retenidos. En este momento, est escrito, Llamaba ese da el Seor de los ejrcitos a lloro y lamento y raparse y
ceirse de sayal. Entonces, Yo visto los cielos de crespn, ZA, y los cubro de sayal.

335) En este momento la Vav-Yud se extienden una frente a la otra, ya que la Yud, Rosh de Yesod se ha extendido a
la Vav, ZA y se separa de la reina y la primera Hei de HaVaYaH, Bina, vierte las fuentes a la Sitra Ajra y las bendiciones
no estn presentes, pues no hay masculino y Nukva, ZA y Maljut y ellos no estn juntos. Entonces, El Seor desde lo
alto ruge y desde la santa morada da su voz, Maljut.

No revelars la desnudez de tu madre

336) No revelars la desnudez de la mujer de tu padre. Todas las palabras de la Tor estn ocultas y reveladas, como el
nombre sagrado que est oculto y revelado, que es llamado HaVaYaH (Seor) y pronunciado ADNY (Adonai). La Tor

93
que es el nombre sagrado est asimismo oculta y revelada. En ese versculo todo est revelado en su simplicidad, ya
que el versculo habla de la mujer de su padre y hay en l un conocimiento oculto.

337) La mujer de tu padre. Cada vez que la reina est con el rey y ella te nutre con su abundancia, ella es llamada tu
madre. Ahora en el exilio, cuando tu madre est exiliada y que ella est alejada del rey, ella es llamada la mujer de tu
padre, ya que ella es la mujer del santo rey, ZA, que no est separada de l mediante acto de divorcio. Ciertamente ella
es su mujer, como est escrito, As dice el Seor, Dnde est esa carta de divorcio de su madre a quien repudi? pero
ella es verdaderamente la mujer del rey, aunque ella haya sido exiliada

338) Es por esto que l lo orden dos veces. Una vez cuando est sentada con el rey en un Zivug, ella es llamada tu
madre, como est escrito, no revelars la desnudez de tu madre, lo que significa que no hagas que se alejen uno del
otro y que ella no sea repudiada a causa de tu desnudez, como est escrito, y por vuestras rebeldas fue repudiada su
madre y cuando la madre se encuentra en el exilio y que ella ha sido exiliada del palacio del rey, ella es entonces
llamada la mujer del rey. A pesar de que se haya alejado del rey, no causes que ella te abandone y que tus enemigos te
gobiernen y ella no te cuidar en el exilio. Esto es lo que est escrito, no revelars la desnudez de la mujer de tu padre,
ya que ella es la desnudez de tu padre y a pesar de que ella se haya alejado del rey, la supervisin del rey est siempre
sobre ella y es necesario que cuides de ella an ms y no pecar en contra de ella.

No debe ver en l algo inconveniente

339)Porque el Seor, tu Dios, recorre el campamento para protegerte. El Seor, tu Dios, es la Shejina que est en
Israel, as como en el exilio, para protegerte siempre por todos los lados y de todo el resto de los pueblos, para que ellos
no destruyan a Israel.

340) Los enemigos de Israel no tienen la capacidad para daarlos, hasta que Israel debilita el poder de la Shejina delante
de los ministros asignados al resto de los pueblos. En este momento los enemigos de Israel podrn dominarlo y
decretarn varias disposiciones severas. Cuando Israel se arrepiente delante de ella, la Shejina quebranta la fuerza y el
poder de estos ministros asignados y destruye la fortaleza y el poder de los enemigos de Israel y cobra venganza de
ellos.

341) Por eso tu campamento debe ser una cosa sagrada, pues el hombre debe ver que no se impurificar por sus
transgresiones y no violar la palabra de la Tor. Si lo hace, queda impurificado, como est escrito, no se hagan impuros
por ellos, sin la Alef (en hebreo con el verbo impurificar) indicando una impureza suplementaria. Existen 248 rganos en
el cuerpo y todos son impurificados cuando l es impurificado; y cuando l es impuro, de inmediato se impurifica; por lo
tanto est escrito y tu campamento debe ser una cosa sagrada. Tu campamento se refiere a los rganos del cuerpo.
Y no debe de ver en l algo inconveniente pues de lo contrario se apartara de ti, para no causar una desnudez
extranjera en Maljut, que es llamada cosa, y si actas as, se apartara de ti y por lo tanto, no revelars la desnudez
de la mujer de tu padre pues sera como la desnudez de tu padre.

342) Tres cosas retienen a Israel en el exilio: ellos desprecian a la Shejina en el exilio; apartan su rostro de la Shejina,
como est escrito, Tras de volverme la nuca que no el rostro y se impurifican delante de la Shejina, sin considerar que
la Shejina est con ellos en el exilio.

El hombre con una marca en el rostro

343) Rab Aba y Rab Yosi andaban en el camino, cuando vieron a un hombre con una marca en el rostro. Rab Aba dijo,
Vamos a desviarnos de este camino, pues el rostro testimonia de aquel que viol las leyes del incesto (asimismo,
desnudez o deshonestidad) de la Tor. Rab Yosi dijo, Si la marca la lleva desde la infancia, qu incestos podra
tener? l le dijo, veo que su rostro testimonia que viol las conductas de incesto que se mencionan en la Tor.

344) Rab Aba lo llam y le dijo, Dime esto, qu es esta marca sobre tu rostro? l les dijo, por favor no castiguen ms a
este hombre ya que sus transgresiones son la causa de esta marca. Mi hermana y yo nos albergamos en un hostal y nos
embriagamos con vino y toda la noche tuve a mi hermana. Por la maana, el propietario del albergue se pele con un
hombre. Yo intervine para separarlos y me golpearon, y esta marca qued en mi frente. Fui salvado por un mdico que
estaba all.

345) Quin era el doctor? Era Rab Samlai. Qu curacin te hizo? La curacin del alma (Nefesh). Desde ese da me
he arrepentido y cada da he visto mi rostro en el espejo sin cambio alguno y he llorado delante del Santo, bendito sea,
por esta transgresin y he lavado mi rostro con estas lgrimas. Rab Aba dijo, si el arrepentimiento no se te hubiese
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vedado, yo habra quitado la marca de tu rostro, pero yo invocar sobre ti, Se ha retirado tu culpa, tu pecado est
expiado. Le dijo que lo dijese tres veces. Lo dijo tres veces y la marca desapareci.

346) Rab Aba dijo, ciertamente tu Seor quiso quitar la marca, ya que estabas en arrepentimiento. l le dijo, juro que a
partir de este da estudiar la Tor de da y de noche. Rab Aba pregunt, cul es tu nombre? l le contest, Elazar. Y
respondi, El Azar (Dios ayuda), ciertamente el nombre hace que tu Dios te ayude y que est contigo.

347) En otra ocasin, Rab Aba se diriga hacia donde Rab Shimon y lleg a su ciudad y se encontr con el hombre que
haba tenido la marca y que estaba sentado explicando el versculo, El hombre estpido no entiende, el insensato no
comprende estas cosas. Como es que las gentes son estpidas, no atienden y no saben ni se esfuerzan por conocer los
caminos del Santo, bendito sea, y el propsito por el cual se encuentran en el mundo. Qu les impide darse cuenta de
su estupidez? Esto se debe a que no estudian la Tor, pues aquellos que se ocupan de la Tor conocen los caminos del
Santo, bendito sea.

348) El insensato no comprende estas cosas pues no atiende ni sabe las prcticas de esto (Zot), Maljut en el mundo.
A pesar de que el Santo, bendito sea, juzga al mundo con Sus juicios y las gentes ven los juicios de esto, s llegan a los
justos, pero no afectan a los culpables que hacen el mal, aquellos que transgreden las palabras de la Tor, como est
escrito, Si brotan como hierba los impos. Ellos heredan de este mundo por todos lados y los Dinim no les afectan en
este mundo y las gentes no saben por qu.

No lo sabran si el Rey David no lo hubiese anunciado al final del versculo, Es para ser destruidos para siempre, pues
l les paga su recompensa por sus buenas acciones en este mundo, para eliminarlos en el mundo por venir y que sean el
polvo bajo los pies de los justos, como est escrito, Y pisotearn a los impos porque ellos sern ceniza bajo la planta de
sus pies.

349) Dichoso es el hombre que se ocupa de la Tor para conocer los caminos del Santo, bendito sea. El que se ocupa de
la Tor es como aquel que se compromete verdaderamente con Su Nombre. As como el nombre del Santo, bendito sea,
crea las leyes en el mundo, de la misma forma la Tor. Aquel que viole las palabras de la Tor, la Tor asciende y
desciende y hace las inscripciones en el rostro del hombre para que los superiores y los inferiores lo miren y que todos
lancen maldiciones sobre su cabeza, como est escrito, Se ha hecho mi testigo, se alza contra m, a la cara me acusa
son las marcas que la Tor pone en el rostro.

351) Un justo que es merecedor de ocuparse de la Tor de da y de noche, el Santo, bendito sea, atrae sobre l un hilo
de gracia (Jesed) que est inscrito sobre su rostro, y los superiores y los inferiores tienen temor de esta inscripcin. Lo
mismo aqu, el que viola las palabras de la Tor atrae sobre l el espritu de impureza que est inscrito sobre su rostro, y
que los superiores y los inferiores rehyen y todos proclaman sobre l que deben alejarse de alguien que ha violado las
palabras de la Tor y los preceptos de su Seor; ay de l y ay de su alma. Esto extiende el espritu de impureza que
mora en l y lo transmite a su hijo. En tal hombre el Santo, bendito sea, no tiene parte y lo deja pasar para destruirlo en el
mundo por venir.

352) Esta mala herencia del espritu de impureza es heredado por todos sus hijos y ellos no se arrepienten, ya que nada
se resiste al arrepentimiento. Esta curacin me fue entregada en una ocasin en que mi rostro estaba marcado y yo le he
dicho, Elazar y l me nombr como otro Elazar. Rab Aba le dijo, Bendito sea el Seor porque te he conocido y soy
merecedor de verte lograr esto. Dichoso eres en este mundo y en el mundo por venir; yo soy el que encontr.

353) l se postr delante de l. Este hombre Elazar lo condujo hasta su casa y prepar delante de l tres medidas de
pan, y un becerro de tres aos. Luego de comer, este hombre le dijo, Rab dime una cosa, yo tena una vaca roja, la
madre del becerro que hemos comido. Un da, antes de ser fecundada y dar a luz, fui con ella para que pastara en el
desierto. Cuando la conduca un hombre se present y me pregunt el nombre de esta vaca. Le dije que desde el da
que haba nacido nunca la haba llamado por un nombre. l me dijo, Bat Sheba, la madre de Salomn, si eres merecedor
de la expiacin de tus transgresiones; y cuando me volv no lo vi ms y entonces me re de esta cosa.

354) Ahora que he sido merecedor de la Tor me he preocupado de esta cosa y desde el da en que Rab Samlai falleci,
no ha habido ningn hombre como l que d iluminacin sobre la Tor. Tengo temor de decir una palabra de la Tor que
no haya aprendido. Esta cosa que el hombre me dijo, me doy cuenta que es un asunto de sabidura, pero no lo
comprendo. l le contest, ciertamente es un asunto de sabidura y es una alusin superior a lo alto y lo bajo.

Bat Sheva

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355) La vaca roja es llamada Bat Sheva, que es Maljut, que es llamada vaca por su Bejina izquierda, ya que el macho
es el buey y la hembra es la vaca. Ella es roja debido a sus Gevurot. Es por esto que todo lo que se refiere a ella es en
siete, se escribe siete veces vaca en la porcin; tambin siete holocaustos, siete salpicaduras, siete limpiezas, siete
impurezas, siete purezas, siete sacerdotes con Moiss y Aarn incluidos en la cifra siete. Son igualmente llamados
sacerdotes, pues est escrito en la porcin Y el Seor habl a Moiss y a Aarn.

La raz de la vaca roja en lo alto es Maljut, Bat Sheva, que incluye las siete Sefirot JaGaT NeHYM. Es por esto que est
escrito en la porcin de la vaca roja siete veces vaca, siete holocaustos, etc., para aludir a las siete Sefirot. No es
necesario peguntar por qu siete veces puro e impuro y siete sacerdotes se encuentran en la porcin, mientras que el
resto no se encuentra sino cinco veces. Esto es porque la cifra cinco y la cifra siete son iguales, ya que en las
siete Sefirot, no hay ms que cinco Sefirot JaGaT NeH y la Sefira de Yesod no agrega nada, ya que no comprende sino
las cinco Sefirot JaGaT NeH. Asimismo, Maljut es la segunda inclusin de las cinco Sefirot JaGaT NeH. As es que en
las siete Sefirotno hay ms que cinco Sefirot, de la misma forma que en las cinco Sefirot se encuentran todas las
siete Sefirot.

Dos espritus femeninos

Adam se separ de su mujer durante ciento treinta aos y no engendr hijos. Despus de que Can asesin a Abel,
Adam no quiso tener relaciones ntimas con su esposa. Desde el instante en que la muerte fue decretada sobre l y
sobre el mundo entero dijo, por qu engendrar la destruccin? De inmediato se separ de su esposa.

358) Dos espritus femeninos venan hasta l y se acoplaban con l y engendraron. Aquellos que nacieron son los
hacedores del mal en el mundo y son llamados la plaga de los hombres y son aquellos que vuelan hasta los hombres,
se hallan a la entrada de la casa y en las grietas y en los retretes. Por este hecho, Adam cuando en la entrada de su
casa encuentra el nombre sagrado Shadai en las Sefirotsuperiores, todos los hacedores del mal huyen y se alejan de l,
como est escrito, ni la plaga se acercar a tu tienda que son las plagas de las personas antes mencionadas.

359) Cuando Adam descendi con su forma superior, la santa imagen, y que los superiores y los inferiores lo vieron,
todos se acercaron a l y lo hicieron reinar sobre este mundo. Luego de que la serpiente se acerc a Eva y le lanz su
impureza, ella dio a luz a Can de esta impureza de la serpiente. Desde all proceden todas las generaciones de
malvados en el mundo y la habitacin de los demonios y los espritus se encuentran all en todos lados.

Es debido a esto que todos los espritus y los demonios en el mundo son mitad hombres en lo bajo y mitad ngeles
superiores en lo alto, pues nacieron de la mitad de la impureza de la serpiente que el ngel SAM montaba. Son por lo
tanto mitad ngeles y mitad hombres, ya que nacieron de Can, que era un hombre. De la misma forma, estos otros
demonios que nacieron de Adam a travs de los dos espritus femeninos son de la misma manera, mitad inferiores y
mitad superiores.

360) Despus que los demonios nacieron de Adam, l engendr hijas de estos espritus que tenan la belleza de los
superiores y la belleza de los inferiores. Por lo tanto est escrito, y los hijos de Dios vieron que las hijas del hombre eran
hermosas. Todos fueron seducidos por ellas. Hubo un hombre que naci del espritu del aspecto de Can y fue llamado
Tubal Can. Una mujer naci con l y las criaturas eran seducidas por ella y se llamaba Naama. De ella salieron otros
espritus y demonios. Ellos sobrevuelan en el aire y revelan asuntos a los otros que estn en el mundo de abajo.

361) Tubal Can introdujo el armamento en el mundo, ya que afilaba toda clase de instrumentos de cobre y acero. Naama
estaba adherida a su aspecto y estaba en estado de gran conmocin. Ella tiene su morada entre los estruendos del gran
mar. Sale y se burla de las personas, se calienta con ellos en sus sueos con la misma pasin del hombre y se adhiere a
l. Toma de l su pasin y nada ms y con esta pasin fecunda y produce otras especies de demonios en el mundo.

362) Estos hijos, los demonios y los espritus que ella engendra con los hombres, son vistos en los sueos por las
mujeres de los hombres y son fecundadas por ellos y dan a luz a espritus. Todos van a la primordial Lilit y ella los educa.
Ella sale al mundo y busca a los nios, ve a los nios de los hombres y se adhiere a ellos para matarlos. Despus se
adhiere a este hijo del hombre y anda con este espritu. Se presentan tres espritus santos, que vuelan delante de ella y
toman ese espritu y lo colocan delante del Santo, bendito sea, y all estudia delante de l.

Lilit y Naama

363) La Tor advierte a las personas, santifquense y sean santos. Si el hombrees santo, no tiene temor de Lilit, ya que
entonces el Santo, bendito sea, designa a tres ngeles santos que tienen la guarda de este nio y ella no puede daarlo,
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como est escrito, No ha de alcanzarte el mal, ni la plaga se acercar a tu tienda, y esto es porque que l dar orden
sobre ti a sus ngeles de guardarte en todos tus caminos.

364) Si el hombre no es santo y extiende el espritu del lado de la impureza, entonces Lilit viene y se divierte con este
nio y si ella lo mata, se adhiere al espritu del nio y no lo deja nunca. Y los otros, a los que el espritu de impureza no
se ha extendido, ella los mata y se presentan delante de ella los tres espritus santos que toman a este espritu. He aqu
que estas personas no estaban del lado de la impureza, por qu ella puede matarlos? Esto sucede cuando el hombre
no se ha santificado, y entonces ella puede matarlos. Ellos no tenan la intencin de ser impuros y no se impurificaron,
por lo que ella solo tiene dominio sobre el cuerpo, para matarlos, pero no as sobre el espritu ya que al espritu se lleva
ante el Santo, bendito sea.

365) En ocasiones sucede que Naama sale al mundo para excitarse con los hombres y el hombre tiene una relacin de
pasin con ella durante su sueo. Si despierta y se une a su mujer, pero su deseo est todava en esta pasin que tuvo
en sueos, en este momento, este hijo que engendra, viene del lado de Naama, ya que l se encuentra dentro de su
pasin. Cuando Lilit sale y lo observa, ella sabe del asunto, que proviene del lado de Naama y ella se liga a l y lo educa
como al resto de los otros hijos de Naama. Ella est con l durante numerosos das y no lo mata pues l est de su lado.

366) Este hombre, con cada luna nueva, queda daado, y ella no se cansa de l, ya que en cada luna nueva en el
mundo, el nuevo mes, Lilit sale y visita a todos los nios que ella educa y se burla de ellos. Entonces est hombre est
daado durante este tiempo. Dichosos son los justos que se santifican en la santidad del santo rey. Acerca de ellos est
escrito, As pues, de luna nueva en luna nueva, y de Shabat en Shabat, vendr todo el mundo a postrarse ante M.

367) Todas estas cosas fueron reveladas por el Rey Salomn en el libro de Asmodeo, el rey de los demonios. En l hay
1405 tipos de impurezas, con las cuales el hombre se impurifica. Asmodeo le revel esto al Rey Salomn.

368) Ay de todos los hombres, ya que todos son hermticos y ciegos y no atienden, ni saben, ni escuchan la razn por la
cual se encuentran en el mundo. En realidad hay un consejo y un remedio delante de ellos y ellos no lo miran, pues los
hombres no pueden salvarse a no ser por un consejo de la Tor, como est escrito, Si hay entre los tuyos un hombre
que no est puro por causa de una polucin nocturna saldr del campamento. Que no est puro quiere decir que su
nacimiento se extiende del espritu impuro. Polucin nocturna se refiere mientras duerme en sus sueos. Est escrito
en la Tor, Santifquense y sean santos porque Yo soy el Seor, su Dios, pues entonces no le acontecer ningn mal.

Set

369) Despus que fallecieron Can y Abel, Adam regres con su mujer, y se visti en otro espritu y engendr a Set. A
partir de entonces, consideramos el inicio de las generaciones de los justos en el mundo. El Santo, bendito sea,
multiplic la gracia en el mundo y con cada uno naci una mujer para poblar el mundo, como en lo alto, ya
que ZA y Maljut eran hermano y hermana. Acerca de ellos est escrito, Si alguien toma por esposa a su hermana, hija
de su padre o hija de su madre viendo as la desnudez de ella y ella la desnudez de l, es una ignominia, pues luego de
que sucedi el incesto (en hebreo, la palabra empleada es Jesed,que se puede traducir por ignominia en el versculo),
surgieron vstagos y races de Ajoraim de lo alto, y estas desplegaron sus ramas, ZA y Maljut.

Lo que estaba cercano, se alej, cuando ZA y Maljut estaban antes atados frente a frente y ahora se alejaron por el
incesto. Entonces las ramas, ZA y Maljutcrecieron y vinieron a ligarse en un Zivug en el rbol. Esto fue en el principio en
el primer estado de Maljut, esto estaba oculto para el mundo nicamente en el estado oculto de Ajoraim pues entonces
solo ZA y Majut eran hermano y hermana pues entonces ellos eran los hijos de Bina.

Est escrito, Pues Yo dije, cimentado est el mundo sobre Jesed, ya que Jesedlos separa uno del
otro, Maljut desciende debajo de ZA y ya no es su hermana sino que ella es inferior a l. Pero a partir de entonces los
hombres que tomen a sus hermanas, acerca de ellos est escrito, sern exterminados en presencia de los hijos de su
pueblo.

Jesed vino y los separ uno del otro

370) No revelars la desnudez de tu padre, de la manera como esta se devela en el estado

de Ajoraim, cuando Maljut estaba entonces aferrada a ZA, que es tu padre. El significado de este versculo es la de no
revelar la desnudez de Maljut, en el estado de Ajoraim, pues entonces ella era la hermana de tu padre, que es ZA. Est
escrito que los caminos del Seor son rectos y que los justos caminan por ellos. Dichosos son los justos que conocen los
caminos del Santo, bendito sea, y transitan por ellos. Bendita es su porcin.
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371) La primera Hei es fecundada, Bina, por amor y amistad, cuando la Yud, Jojma no est jams separada de l. Es
fecundada y hace surgir la Vav, ZA, que es la Vav en la Hei []. En seguida se ubica delante de ella la Vav que est
despus de la Yud Hei del nombre HaVaYaH y la nutre. Esta Vav, cuando emerge de Bina, entonces su cnyuge, Maljut,
emerge de l. Resulta que ambos son hermano y hermana, los hijos de Bina y se adhieren entonces espalda con
espalda. Jesed lleg y se despert hacia ZA y los separ uno del otro. Ellos hicieron surgir los troncos de abajo hacia
arriba y desplegaron sus ramas, ZA y Maljut, y crecieron, y la Hei inferior se hizo. Se multiplicaron sus ramas de lo alto
hasta que Maljut se acopla con el rbol superior ZA, y la Vav, ZA, se conecta a la Hei, Maljut. Jesed engendr todo esto y
los conect juntos.

372) La conexin de la Yud en la primera Hei, JB, no depende de Jesed, como para ZA y Maljut, sino de la suerte, que
es Dikna de AA, que une JB, que no se separan nunca. La Yud de une a la Hei; la Hei se une a la Vav; la Vav se une a
la Heiinferior y la Hei se une a todo, Yud Hei Vav. Todo es un vnculo, una cosa que no se separa nunca. El que
provoque la separacin es como aquel que destruye el mundo y esto es llamado la desnudez (o la desgracia) de todo.

El Seor ser uno y Su Nombre Uno

373) En el futuro, el Santo, bendito sea, har regresar a la Shejina a su lugar, y todo estar en un Zivug, como est
escrito, En ese da el Seor ser Uno y Su Nombre Uno. Acaso no es uno ahora? No, pues en la actualidad, los
malvados del mundo causan que ZA y Maljut no estn juntos, pues la reina est alejada del rey no se estn en un Zivug.
Ima superior, Bina, se aleja del rey y no lo nutre.

374) Es debido a esto que Bina no nutre a ZA, porque el rey est sin la reina y no se corona con las coronas
de Ima, como al principio, cuando l se conectaba a la reina, cuando Ima le coronaba con numerosas coronas, con
numerosas luces, con las santas coronas superiores, como est escrito, Salgan a contemplar, hijas de Sin, a Salomn
el rey con la diadema con que le coron su madre, cuando el Zivug con la reina, Ima superior lo coronaba como
corresponde. Ahora, que el rey no est con la reina, entonces Ima superior toma sus coronas y le retiene de l las
fuentes de los ros y l no se encuentra en una unin. Es debido a esto que aparentemente no es Uno.

375) Cuando la reina regresar al lugar del palacio, y que el rey se unir con ella en un Zivug, entonces todo se
conectar en un Uno sin separacin. Por lo tanto est escrito, En ese da el Seor ser Uno y Su nombre Uno. En ese
da cuando la reina retornar al palacio, entonces todo ser Uno sin separacin. En este momento, est escrito, Y
subirn victoriosos al monte Sin, para juzgar a la montaa de Esa, y la realeza ser del Seor.

376) La reina no entrar en el palacio con la alegra hasta que sea juzgado el reino de Esa, y que ella cobre venganzas
porque l ha provocado esto. Despus, ella se unir con el rey y habr alegra en la completitud, como est escrito al
principio, Y subirn victoriosos al monte Sin, para juzgar a la montaa de Esa, y enseguida, y la realeza ser del
Seor. La realeza es la reina y despus de haberse unido juntos est escrito, Y el Seor reinar sobre toda la tierra, y
en ese da el Seor ser Uno y Su Nombre Uno.

Ima superior es la mujer, Ima inferior es la novia

377) No revelars la desnudez de tu padre , es Israel en lo bajo, cuando Israel son los hermanos de ZA, que es tu
padre. La hermana, tu madre, es Jerusaln de lo bajo, que es la hermana de Maljut de lo alto, que es tu madre. Esto
es porque estos incestos (o desnudeces), la desnudez de Israel, aparecer, es decir, que Israel sern exiliados entre los
pueblos, y la desnudez de Jerusaln aparecer cuando Jerusaln de abajo sea destruida. Es por esto que el amor del
Santo, bendito sea, es de haber llamado a Israel hermanos, como est escrito, Por amor de mis hermanos y de mis
amigos, quiero decir, la paz sea contigo, el versculo dice entonces la desnudez del hermano de tu padre.

378) Si dice mis hermanos, por qu est escrito igualmente mis amigos? Algo que nunca se interrumpe es llamado
amigos, como est escrito, No abandones a tu amigo, ni al amigo de tu padre. Ima superior, Bina es llamada mujer,
porque el amor de Aba (padre) hacia ella no se interrumpe nunca. Ima inferior, Maljut es llamada esposa y es llamada
hermana como est escrito, Tenemos una hermana pequea, Maljut.

379) La desnudez de tu hermana, la hija de tu padre o la hija de tu madre nacida en casa o fuera de ella, no la
descubrirs. Debido a que est escrito, la hija de tu padre, a qu se refiere con o la hija de tu madre? Esto quiere
decir que ya que AVI nunca se han separado, de esta forma, si Maljut es la hija de tu padre, quien es Aba superior, no
es obligatoriamente tambin la hija de tu madre, que es Imasuperior?

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Sin embargo, si ella es del lado de Aba, el lado del padre domina y Maljut es llamada Jojma y si ella es del lado
de Ima, el lado de la madre la domina y ella es llamada Bina. De cualquier forma ella es de AVI juntos, pues la letra Yud,
Aba no se separa nunca de la letra Hei, Ima, como est escrito, nacida en casa, que es del lado de Aba o fuera de
ella, del lado de Ima, ya que Ima es considerada la exterioridad de Aba.

380) Con la sabidura se construye una casa, la casa que es construida por la sabidura es el ro que surge del Eden,
Bina. Nacida en casa, Maljut, que naci de Bina, que es la casa de la sabidura (Jojma) o nacida fuera,
cuando Maljut sale de la Vav, de ZA, como Adam, ZA, quien dijo de Eva, Maljut, hueso de mis huesos y la carne de mi
carne y est escrito, Y le quit una de las costillas, rellenando el vaco con carne, as Maljut sale de ZA y es nacida
fuera en el lugar en donde ZA est, que es el exterior de Ima.

Israel son los hermanos del Santo, bendito sea

381) Israel son llamados los hermanos del Santo, bendito sea, ya que su amor no se ha interrumpido nunca. Jerusaln
de lo bajo es llamada la hermana de tu madre, como est escrito, Jerusaln, construida cual ciudad de compacta
armona, pues Jerusaln de abajo es como una ciudad de compacta armona, Maljut, de compacta armona pues
como el Zivug del rey es de VAK, que es ZA,de todos los lados del rey, en el grado del justo, Yesod, en el cual
las Sefirot del rey estn incluidas en l. Esto es compacta armona en todas las Sefirot de ZA.

382) Est escrito, A donde suben las tribus, las tribus del Seor es para Israel el motivo de dar gracias. Las tribus son
los doce lmites que se expanden del rbol grande y fuerte, ZA, que hereda del lado de AVI. Doce lmites son las
cuatro Sefirot JaG TM en donde hay tres lneas en cada una, y desde ZA se extienden a Maljut, que son llamadas en ella
con el nombre de doce tribus. Las tribus del Seor que son el mejor testimonio del que da testimonio el hijo santo,
como est escrito, Las tribus del Seor es para Israel el motivo.

Esto es porque estos doce lmites son un testimonio, la iluminacin del Eden, que es Jojma. Son ros profundos que
fluyen y se extienden de Yud Hei, que son AVI. Todo esto es el motivo de dar gracias al nombre del Seor. Est escrito,
Porque all estn los tronos para el juicio, los tronos de la casa de David, para que la santa Maljut herede de l as
como sus hijos por todas las generaciones. Este es un cntico que dice David de la santa Maljut superior.

383) Todo es de acuerdo al secreto superior para mostrar que aquel que causa un dao en lo bajo, causa un dao en lo
alto. Las visitas maritales de los discpulos de los sabios son de Shabat en Shabat, pues conocen el secreto de la
cuestin y orientan el corazn y la voluntad para que sea completo, y los hijos que producen son llamados los hijos del
rey. Si estos ltimos causan un dao en lo bajo es como si daaran a la novia superior, Maljut. En este momento est
escrito, no revelars la desnudez de tu novia. El significado de esto es para aquellos que conocen los caminos de la
Tor. Para el resto del pueblo, el significado es el que est revelado, esto es, la novia verdaderamente, la mujer de su
hijo. Debido a esta transgresin, la Shejina se aparta de ellos, es decir, esto sugiere tambin que la novia superior
tambin se aparta de este dao en lo bajo

El Nombre sagrado est grabado en Bejinot conocidas

384) El nombre sagrado est grabado en veintids letras inscritas, la Yud en la Alef, la Alef en la Yud, Yud en la Bet,
y Bet en Yud, Yud en Dalet y Dalet en Yud, Yud en la Hei, Yud en Guimel, Hei en Yud, Guimel en Yud, Vav en Yud. Todas
estn grabadas en la Yud. La Yud es superior a todas las 22 letras.

Yud sugiere Jojma, y es la raz de todas las 22 letras, pues cuando empezamos a escribir alguna letra, lo hacemos al
principio con un punto, que es la Yud, y despus continuamos escribiendo la letra. Este es el significado del versculo T
has hecho todo con sabidura (Jojma); de igual forma el nombre sagrado HaVaYaH (Seor) comienza con una Yud, que
es Jojma.

El Zohar explica cmo las 22 letras estn incluidas en el nombre sagrado HaVaYaH. Al principio, la Yud del
nombre HaVaYaH est incluida en todas las 22 lettres, pues es su raz. Yud en Alef cuando la Yud ilumina la
letra Alef. Alef en Yud, cuando despus la Alef asciende y se incluye en la Yud ; y es as para todas las
letra : Yud en Bet y Bet en Yud, Yud en Guimel y Guimel en Yud, Yud en Dalety Dalet en Yud, Yud en Hei y Hei en Yud,
Yud en Vav. As es como todos las letras estn grabadas en la Yud, pues la Yud las ilumina. Despus la Yud eleva todas
las 22 letras, que ascienden a la Yud y se incluyen en ella y resulta que la Yud del nombre sagrado HaVaYaH comprende
todas las 22 letras.

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385) Hei de HaVaYaH, Bina, est incluida en la Yud de HaVaYaH, de la inclusin de las 22 letras en la Yud. De ella
surge, pues Bina emana de Jojma. En este momento, JB, Yud-Hei de HaVaYaH coronan a los patriarcas, JaGaT de ZA,
Abraham, Isaac, Jacob. Hei se abre con sus ros, en las cincuenta puertas de Binaen ella, y corona la cabeza de la Vav,
lo que significa que da GAR a ZA, que es Vav de HaVaYaH, all en donde se encuentran los patriarcas. Los
patriarcas, JaGaT, se elevan y se vuelven Rosh, JBD a travs de la iluminacin de las cincuenta puertas de Bina.

386) Le Hei inferior de HaVaYaH, Maljut, se extiende de la totalidad de las 22 letras en la Yud de HaVaYaH. Vav contiene
seis letras, de la Alef a la Vav (seis primeras letras del alfabeto hebreo), que le precede. La Yud las contiene a todas,
pues la Yud contiene todas las nueve letras que la preceden (Yud es la dcima letra del alfabeto), cuando la Vav y las
seis letras estn incluidas en ellas (9 letras), que es la Yud sobre la Vav. Esa Yud est grabada en sus grabados, con la
inclusin de las nueve letras que la preceden y asciende a la Yud de HaVaYaH que contiene todas las 22 letras para
coronarse en las doce letras siguientes (del alfabeto) de la Yud a la Tav.

En este momento est igualmente incluida en las veintids letras, como la Yud de HaVaYaH; entonces surgen de ella las
diez Sefirot, en sus grabados, y todos los senderos del camino superior ms glorioso son los 32 senderos de sabidura,
que aparecen desde Yesod de YESHSUT llamado camino. En este momento la Heiinferior de HaVaYaH, Maljout se
incluye en todas; recibe todas las luces y est grabada con Yesod de ZA para engendrar las almas.

387) Todas las luces estn grabadas en la Yud sobre la Vav, que es GAR de ZA, en las 42 letras. Esto es porque Keter
de ZA es las cuatro letras HaVaYaH; Jojma de ZA es las diez letras de HaVaYaH en el llenado Yud, Hei Vav Hei. Bina de
ZA es las 28 letras en el llenado del llenado: Yud, Vav Dalet, Hei, Alef, Vav, Alef, Vav, Hei, Alef y juntas son 42 letras.
Todas se elevan a la cabeza del rey en GAR de ZA.

388) Siete Shabats completos se refieren a las siete Sefirot de Maljut cuando ellas estn en completitud, interpretadas en
las setenta letras del nombre AB, siendo esencialmente setenta y dos suplementarias, AB (72) ascienden a la letra Vav,
en JaGaT de ZA, que estn inscritas en la porcin Beshalaj (xodo, 14), en los versculos, Se puso en marcha;
ponindose; y extendi . Cuando la Shejinarecibe de ZA, y que las siete inscripciones estn inscritas en ella a travs de
l, las siete Sefirot completas. Entonces se elevan desde ella 70 letras inscritas con el nombre AB en las inscripciones
conocidas y los caminos secretos y que no son revelados sino a los justos de la verdad, los pilares del mundo.

389) Las 22 letras grabadas en la Tor estn aclaradas en los diez enunciados que son las diez Sefirot, KJB, JaGaT,
NeHYM. Cada enunciado de los diez que son las Sefirot del rey, estn todos grabados en las letras conocidas, pues las
letras son los Kelim de las Sefirot, y cada Sefira tiene Klim que le son propios.

Es por esto que el nombre sagrado HaVaYaH se encubre en las otras letras, en ADNY, pues los Kelim de ZA, que
es HaVaYaH, se visten y se cubren en los Kelimde Maljut, que es ADNY. Cada enunciado presta sus letras al enunciado
que es superior a l, porque, porque estn incluidos unos en los otros. En consecuencia, pronunciamos el nombre
sagrado HaVaYaH, con las otras letras, ADNY, porque ellas se cubren y se visten las unas en las otras hasta que se
conectan todas juntas.

La lnea media en cada Sefira hace subir a la inferior hasta la superior, pues cada Sefira contiene diez Sefirot.
En Katnut sus Bina y TM caen a la Sefira inferior y por este hecho en Gadlout, cuando Bina y TM regresan a la Sefira,
igualmente toman con ellas a la Sefira inferior y la elevan con ellas a la Sefira superior. En este momento KJ en
la Sefira se convierten en la lnea derecha y Bina y TM la lnea izquierda y la Sefira inferior que se elev a ellas se
convierte en la lnea media.

Este orden se encuentra en cada Sefira. Resulta que cada enunciado presta las letras a su enunciado superior, cuando
cada Sefira pide los Klim a la Sefirainferior, para completar la lnea media en ella, porque ellas estn incluidas una en la
otra. Esto es as porque cuando Bina y TM de cada superior cayeron, la Sefirainferior estaba en Katnut, y se incluy en
ella. De esta forma, en Gadlout, cuando estas Bina y TM regresan a su grado, toman con ellas a la inferior y la elevan
hasta su grado. A travs de esto cada inferior se incluye en la superior pues ella es aqu la lnea media.

Por la misma razn cada Sefira inferior, cuando ella regresa y desciende hasta su lugar, toma con ella hasta su lugar a
los Mojin de la superior as como una parte de los Kelim de Bina y TM de la superior. Por el hecho que la inferior se
incluy cuando ella estaba en la superior, se volvieron para ellas los Kelim, para el revestimiento de los Mojin que
son NeHY de la superior que se viste en la inferior.

Es debido a esto que pronunciamos el nombre sagrado HaVaYaH, con las otras letras ADNY, ya que ellas se cubren y
se visten unas en las otras en donde cada NeHY de la superior se cubren y se visten en la inferior y cada inferior en la
100
superior. En consecuencia el nombre HaVaYaH, ZA se viste y se cubre en el nombre ADNY, Maljut, en el grado del
inferior.

390) Todo aquel que quiera saber y comprender las combinaciones de los nombres sagrados debe conocer estas letras
inscritas en cada Sefira. En este momento, sabr y tendr poder en todo. Es as que las hemos escrito con todas las
letras, inscritas y conocidas en cada Sefira en el libro superior de Salomn. Es de esta forma que esto nos ha sido
revelado y que los amigos las han escrito, pues cada Sefira presta las letras a la otra y es necesario conocerlas y
recordarlas. Algunas veces, no es necesario conocerlas sino solamente las letras inscritas en la Sefira y no las letras que
se prestan mutuamente. Todo es conocido por los amigos.

391) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir, pues el Santo, bendito sea, quiere su honor y les
revela los secretos superiores de Su Nombre sagrado y que no revel a los santos ngeles superiores. Es por esto que
Moiss se pudo coronar entre los santos ngeles y ninguno se le pudo acercar, pues era como fuego ardiente y carbones
encendidos, porque haba pronunciado los nombres sagrados que los ngeles no conocan. Si no hubiera sido por esto,
qu tena Moiss para estar entre ellos? Pero bienaventurado es Moiss porque cuando el Santo, bendito sea,
comenz a hablarle, quiso conocer el nombre sagrado oculto y revelado, cada uno como corresponde. Entonces se
adhiri y supo ms que todos los hombres.

392) Cuando Moiss se elev en la nube, entr entre los santos ngeles, Un ngel lo toc con una llama de fuego, con
los ojos centelleantes y sus alas ardiendo y quiso consumirlo. Su nombre es Kemuel. En este momento, Moiss se
acord de un nombre sagrado que estaba grabado en las doce letras, ste se estremeci y se conmovi, y fue as que
Moiss ascendi entre ellos y fue as con cada uno de entre ellos. Dichoso es Moiss.

La desnudez de una mujer y de su hija

393) No revelars la desnudez de la mujer ni de su hija, ni tomas la hija de su hijo, ni la hija de su hija para descubrir su
desnudez. En las correcciones del lado de la reina, estas desnudeces estn explicadas, si bien estn reveladas y
ocultas. Aqu estn indicadas, la hija de su hijo ni la hija de su hija pues el mundo tiene necesidad de ellos para poblar
el mundo. Ay de aquel que revele la desnudez de alguna de ellas, ay de l y ay de su alma, pues a travs de esto
revelar el incesto.

La mujer ni su hija, son Bina y Maljut. Bina est oculta de la iluminacin de Jojma y Maljut est revelada, cuando la
iluminacin de Jojma aparece en ella. Maljut misma se divide igualmente en dos Bejinot ocultas y reveladas. Desde el
Jaze hacia arriba est oculta y nicamente del Jaze hacia abajo aparece en ella la iluminacin de Jojma. Lo mismo es
para ZA, que est oculto y revelado, ya que del Jaze hacia arriba, est oculto y del Jaze hacia abajo, est revelado,
cuando la iluminacin de Jojma aparece en l ya que del Jaze hacia abajo ilumina a la luz femenina de abajo hacia arriba
y Jojma no ilumina que de abajo hacia arriba. De esta forma en ZA y Maljut, Jojma no aparece, salvo del Jaze hacia
abajo, ya que all est la luz femenina.

Es debido a esto que la Bejina del Jaze hacia abajo es llamada hija, luz femenina, que est en ZA y en Maljut. Resulta
que la Bejina de Maljut del Jaze hacia abajo es considerada como la hija de la hija de Bina, ya que la mujer y su hija son
Bina y Maljut. Desde el Jaze hacia abajo, que es la Bejina hija, de Maljut, ella es la hija de la hija de Bina y del Jaze de
ZA hacia abajo, ella es considerada como la hija del hijo de Bina. Esto es porque Bina y ZA son la mujer y su hija. Desde
el Jaze de ZA hacia abajo, en donde se encuentra la hija de ZA, ella es la hija de la hija de Bina.

En las correcciones de la reina, estas desnudeces estn clarificadas, a pesar de que estn reveladas y ocultas, pues a
pesar de que la mujer y su hija se refieren a Bina y Maljut, Bina est oculta y Maljut revelada. Si esto es as, podemos
deducir que el incesto no sucede en Maljut, sino nicamente en Bina, ya que ella est oculta y escondida. Y como est
escrito, la hija de su hijo, ni la hija de su hija, son del Jaze de ZA hacia abajo y desde el Jaze de Maljut hacia abajo, all
en donde est esencialmente el lugar de la aparicin de Jojma. Por este hecho, la prohibicin del incesto no ha lugar, ya
que el mundo necesita de ellos, para revelar Jojma que est all. Es toda la implantacin del mundo, pues si la
iluminacin de Jojma se hubiese revelado, las almas no habran nacido, ya que el nacimiento de las almas no ocurre sino
hasta que aparece la iluminacin de Jojma y por lo tanto podemos pensar que el incesto no se aplica.

Es debido a esto que se dijo, Ay de aquel que revele la desnudez de alguna de ellas, ay de l y ay de su alma, pues a
travs de esto revelar el incesto. El incesto significa que extiende la iluminacin de Jojma de arriba hacia abajo como lo
hace Sitra Ajra, que es la luz masculina, que imparte de arriba hacia abajo. Se deduce que aquel que revela la desnudez,
aunque sea desde el Jaze de ZA y Maljut hacia abajo, extiende desde all de arriba hacia abajo, revelando as la
desnudez en el lugar del Jaze hacia abajo, y en el lugar de Bina, all en donde la luz masculina est escondida y
encubierta, extendiendo as la luz masculina, la Bejina del Jaze hacia arriba.
101
Resulta que a pesar de que se aferre a un lugar permitido, que es la luz femenina, sin embargo, si extiende de arriba
hacia abajo, revela de cualquier forma la luz masculina, revelando as la desnudez a un lugar prohibido. No obstante, si
no extiende arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba, no revela la desnudez, sino lo contrario, que es la implantacin
del mundo, ya que el nacimiento de las almas no sucede sino dentro de la revelacin de Jojma de abajo hacia arriba.

394) Le dernier mot des dix commandements de la Torah est tu ne convoiteras pas la femme de ton prochain , car
cest la rgle de tout. Quiconque convoite une autre femme, est comme celui qui transgresse entirement la Torah.
Cependant rien ne rsiste la repentance et comme il est crit sil reoit sa punition comme celle du roi David. Quiconque
pche et est spar par ce pch, la repentance lui est plus utile, car sil nest pas spar, la repentance nest pas pour
lui et elle ne lui est pas utile. Par consquent, David, pourquoi na-t-il pas t spar ensuite de Bat Sheva ? Cest parce
que Bat Sheva tait sienne et il la prise, car son mari tait dcd.

394) La ltima palabra de los diez mandamientos de la Tor es no codiciars la mujer de tu prjimo, ya que es la regla
de todo. Cualquiera que codicie a otra mujer es como el que transgrede enteramente la Tor. Sin embargo, nada se
resiste al arrepentimiento, como est escrito si recibe su castigo como el Rey David. Cualquiera que peque y se separe
de este pecado, el arrepentimiento es bueno para l, pues si no se separa, el arrepentimiento no est en l y no es
bueno para l. Por lo tanto, David, por qu no se separ enseguida de Bat Sheva? Esto es porque Bat Sheva era suya
y l la tom, ya que su marido haba muerto.

395) Bat Sheva haba sido dispuesta para David desde el da en que el mundo fue creado. Lo que retras el hecho de
tomarla, es que tom a la hija del rey Sal. En ese da, Uras la tom por Rajamim, a pesar de que ella no era para l.
Despus David vino a tomar lo que era suyo. Es debido a esto que David forz delante del Santo, bendito sea, matar a
Uras, y por actuar as, pec delante de l y l castig a David, pues el Santo, bendito sea, quera darle Bat Sheba a
David para que existiese para l la santa Maljut superior, ya que Bat Sheba era la Merkava (carroza) de Maljut y lo que l
deseaba, era realmente suyo.

No te acercars a una mujer durante la impureza menstrual

396) Est escrito, Yo soy el Seor, es decir, Yo, el Seor, dar una buena recompensa a los justos en el porvenir. Yo,
el Seor, cobrar a los malvados en el porvenir, aquellos de quienes est escrito, que se rebelaron contra Mi. Por qu
est escrito, Yo soy el Seor, indicando Midat Ha Din, as como Yo doy la muerte y Yo doy la vida aludiendo a Midat Ha
Rajamim? A pesar de que Yo estoy en Midat Ha Rajamim, los malvados me transforman en Midat Ha Din.

HaVaYaH Elokim (Seor Dios) es el nombre completo, pues HaVaYaH es Rajamim y Elokim es Din. Si son
recompensados, HaVaYaH ; si no son recompensados, Elohim, ya que los malvados realizan un dao en lo alto.

397) Est escrito, Tampoco te acercars a una mujer durante la impureza menstrual para descubrir su desnudez. La
generacin en la que se encontraba Rab Shimon, eran todos merecedores, todos eran Jassidim (piadosos), temerosos
del pecado, la Shejina estaba entre ellos, lo cual no sucedi en las generaciones posteriores. Es debido a esto que estas
cosas fueron explicadas y no fueron ocultadas a su generacin. No sucede as con las generaciones posteriores y las
palabras de los secretos superiores no pueden ser reveladas. Aquellos que los conocen tienen temor de revelarlos, pues
Rab Shimon cuando manifest el significado de este versculo, los ojos de todos sus amigos vertieron lgrimas y todas
las cosas que se decan eran reveladas ante sus ojos, como est escrito, boca a boca habl con l, abiertamente y sin
enigmas.

Un huevo verdadero

398) Un huevo verdadero que sale del ave sobre el fuego, y se abre en cuatro lados, dos ascienden y uno desciende, y
uno est agachado en la extensin del gran mar. Antes de que el huevo se parta, desaparecern de este mundo.

La lnea izquierda sin la derecha es los Dinim severos y es denominada el ave en el fuego; Maljut est construida en su
esencia con la lnea izquierda y Maljut es llamada el huevo de verdad, ya que los pollitos son ZA y los huevos son
Maljut. El huevo de verdad que sale del ave sobre el fuego es Maljut que surge y se extiende de la lnea izquierda,
estando sobre el fuego de los Dinim.

El consejo para anular estos Dinim es a travs de la lnea media que eleva el Masaj de Jirik, llevando Maljut a Bina. Ellas
regresan y separan los grados en dos mitades. Un Parsa se hace entre GAR y VAK, y en todas las Bejinot de GAR,
Jojma desaparece, y no ilumina salvo en VAK. Es por esto que ZA es igualmente Bejina GAR, y est en Jassadim
cubiertos, Maljut que es Bejina VAK, est en la iluminacin de VAK de Hokhma.
102
A travs de la lnea media que elev Maljut a Bina, el huevo se abre en los cuatro lados, JB TM, GAR de Hokhma, JB
desaparecen y no queda ms que VAK de Hokhma, TM. En consecuencia, dos ascienden de ellos, que son JB,
desapareciendo de Jojma. Y uno que es ZA, Tifferet, desciende pues no tiene Jojma, sino Jassadim cubiertos de Jojma.
Uno esta agachado en la extensin del gran mar. Agachado significa VAK, ya que al agacharse esto oculta sus piernas,
que son NeHY, y le falta NeHY de Klim, y le falta GAR de las luces. Resulta que Maljut, aunque tenga Jojma, no tiene
sino VAK de Hokhma, que se agacha en la extensin de la Bejina de Jojma, denominada gran mar.

Sin embargo, no es verdaderamente de esta forma, pues a pesar de que ZA est en Jassadim cubiertos, no descendi a
causa de esto; por el contrario, con esto alcanza los Mojin sagrados de AVI superiores, cuando sus Jassadim son ms
elevados que Jojma, pues dos salieron de Jojma hacia YESHSUT, y AVI son llamados sagrados. Se dice de los Mojin
sagrados de ZA y uno desciende, descendi y se convirti en profano

Rab Shimon era la Merkava de ZA y tena Mojin de AVI superiores, que son boca a boca. No hay Mojin ms
importantes que estos. Cuando llegue la correccin final se anular el asunto de la separacin del grado y el Parsa se
anular, que separa entre arriba del Jaz y abajo del Jaze, lo que significa la frontera que se hizo debido a la separacin
del grado y por lo tanto MA y BON retornarn a ser como AB SAG y TM como HG. Cuando Rab Shimon y sus
estudiantes, acabaron con Idra Raba, la correccin los ilumin, la anulacin de la separacin y del Parsa.

Es por esto que estos tres amigos, Rab Yosi, Rab Yizkiya y Rab Yisa, cuyas almas estaban debajo del Parsa, se fueron
de inmediato, porque se elevaron por encima del Parsa y su forma de debajo del Parsa se fue con el Parsa que se anul,
pues sus almas se fueron debido a la salida del Parsa. De esta forma se dice, Antes de que el huevo se parta,
desaparecern de este mundo, lo cual quiere decir que llega la correccin, ya que durante la reparacin final el huevo no
se abrir, pues la separacin del grado habr sido anulada; en este momento, abandonarn el mundo, se anular y se
incluir entonces en la anulacin de la separacin y el Parsa. Entonces distinguir entre lo sagrado y lo profano.

Esto es porque ella parti y ser como los grados por encima del Parsa, que son AVI superiores JB AB SAG llamadas
sagradas pues en este momento, la reparacin final iluminar

399) En la poca de Rab Shimon, un hombre dijo a otro, abre la boca y tus palabras iluminarn. Despus del deceso
de Rab Shimon, dijeron no des a tu boca la ocasin de hacer pecar a tu carne, para que no revelaran el secreto

A una mujer durante la impureza menstrual

400) Rab Shimon dijo, si las personas atendieran lo que est escrito en la Tor no se enojaran delante de su Seor.
Cuando los Dinim severos se despiertan para descender al mundo, est escrito, Tampoco te acercars a una mujer
durante la impureza menstrual para descubrir su desnudez. Est por lo tanto escrito, El secreto del Seor es para
quienes le temen. Aqu debo revelar el secreto, ya que aqu es el lugar para revelarlo.

401) Cuando la serpiente poderosa de lo alto se despierta a causa de las transgresiones en el mundo, est presente y se
conecta a Nukva y le lanza su impureza. En este momento lo masculino se aparta de ella, porque es impura. A ella se le
llama impura y el hombre no debe acercarse a ella, pues ay del mundo si l se impurifica cuando ella est impura.

Existen dos puntos en Maljut: 1) Manula, Malkut de Midat Ha Din del Tzimztoum Alef, que no es merecedora de recibir la
luz superior. 2) Miftaja, Maljut mitigada en Bina, que es merecedora de recibir las luces superiores.

Es por esto que Maljut es llamada el rbol del conocimiento del bien y el mal. Si el hombre es merecedor, el punto de
Manula est oculto y el punto de Miftaja domina. En este momento, Maljut recibe las luces superiores para los inferiores.
Si el hombre no es merecedor, el punto de Manula aparece en Maljut y todas las luces la abandonan, ya que cuando este
aparece, ella no es merecedora de recibir ninguna luz. Esto es considerado como que Maljut est impurificada y no
conviene acoplarse con ZA, pues ZA no puede darle la luz superior. Adems, si ZA se conecta con ella, en este
momento, se despierta igualmente en l el punto de Manula y las luces lo abandonan tambin.

Cuando la serpiente poderosa de lo alto se despierta, a travs de las transgresiones de los inferiores, est presente y se
conecta a Nukva, y le lanza su impureza, esto es, se le ha dado permiso de revelar el punto de Manula en Maljut, y por
esta razn todas las luces la abandonan, y ella no es merecedora de recibir la luz. Esto es considerado como el hecho de
que ella le ha lanzado su impureza. En este momento, ZA se separa de ella y no le imparte luz, debido a la revelacin de
Manula, considerando que fue impurificada y no es merecedora que lo masculino se acerque a ella, pues si se acerca y
se conecta con ella, la Manula se adherir igualmente a l y sus luces se apartarn. Ay del mundo si l se impurifica con

103
ella, cuando ella es impura, ya que si las luces de ZA parten tambin, el mundo ser destruido, pues no tendr de donde
recibir la vida.

Tipos de impureza

402) 125 tipos de impureza descendieron al mundo unindose y aferrndose del lado de la serpiente poderosa. Los 27
ms grandes de entre ellos estn aferrados a Nukva, y se adhieren a ella. Ay de aquel que se acerque a ella en este
momento, pues el que se acerque a ella seala un dao en lo alto, pues por esta transgresin, la serpiente poderosa se
despierta en lo alto y lanza la impureza a otro lugar en donde no corresponde y se une a Nukva. Los pelos del macho son
largos y Nukva est impurificada y sus cabellos crecen y sus uas son largas. En este momento los Dinim comienzan a
despertar en el mundo y todo est impurificado, como est escrito, Pues ha impurificado el santuario del Seor, el
santuario del Seor daado por la transgresiones de las personas.

403) Est escrito, Enemistad pondr entre ti y la mujer. La serpiente ha lanzado 24 tipos de impureza sobre la Nukva
cuando estaba conectada a ella, como el clculo Enemistad pondr y 24 tipos se despiertan en lo alto y 24 abajo, y los
cabellos crecen y las uas crecen. En este momento, los Dinim se despiertan en el mundo. Cuando la mujer quiere
purificarse, es necesario cortarle los cabellos que crecieron durante su perodo de impureza y es necesario cortarle las
uas con toda la suciedad que est en ellos.

La suciedad de las uas

404) La suciedad de las uas despierta la suciedad de la serpiente. Es debido a esto que es necesario cortarlas y aquel
que las erradica totalmente, al quemarlas, es considerado que despert Jesed en el mundo. El hombre no debe dejar un
memorial de estos tipos malignos, pues 1,405 estn aferrados a la suciedad que ha escupido la serpiente poderosa y
todos se despiertan con la suciedad de las uas.

La cuestin de la suciedad de las uas que ha escupido la serpiente sobre Nukva es la revelacin de Manula; con ella las
luces de Nukva, Maljut son daadas. Tres cifras: 125 tipos de impureza, 24 tipos de impureza y 1,405 tipos de males
corresponden a las tres luces en los tres nombres de Nukva: Elokim, ADNY, Ata, (tu), pues la Sitra Ajra absorbe y se
aferra a ellos, como est escrito, Dios los hace tanto al uno como al otro.

Del nombre Elokim de Kedusha hasta los otros dioses, se expanden las 120 combinaciones del Dios de Kedusha;
despus de estas comienzan los otros dioses. Un aspecto en Guematria es 125, que son las 120 combinaciones de Dios
y las cinco letras de Elokim, que la Sitra Akhra succiona. Asimismo, las cinco letras de Elokim son las cinco Sefirot KJB
TM y dos inclusiones se producen en ellas. En la primera inclusin las cinco Sefirot KJB TM se incluyen una en la otra y
son 25 Sefirot y en la segunda inclusin, KJB TM se incluyen en cada una de las 25 Sefirot, y son 125 Sefirot. Hay cinco
sistemas de 25 Sefirot; el primer sistema es de Keter, y el segundo sistema de Jojma y el tercer sistema de Bina y el
cuarto sistema es de Tifferet y el quinto sistema es de Maljuut.

En el nombre ADNY, hay 24 combinaciones y la serpiente se aferra y succiona estas combinaciones que han dejado a
Nukva debido a su suciedad. Estas 24 combinaciones son las 12 en ZA, JB TM y en cada una hay tres lneas y por lo
tanto doce. Asimismo, hay las mismas doce en Maljut, sus JB TM y en cada una tres lneas; cuando ellas se incluyen una
en la otra, hay 24 en ZA y 24 en Maljut, y la serpiente se aferra igualmente en las 24 de ZA en la misma medida en que l
se ha incluido en Maljut.

Maljut es tambin llamada con el nombre Ata (tu) que indica la medida de los Mojin en ella, ya que los Mojin son JB,
derecha e izquierda, y JG derecha e izquierda en Daat. Maljut es esencialmente de la lnea izquierda y por lo tanto ella
no est completa salvo en la Bejina Mojin de Bina, JB TM de Bina, que es izquierda. Debido a que las Sefirot de Bina son
centenas y por lo tanto tiene 400. Sin embargo, ella tiene igualmente iluminacin de Jojma, cuyas Sefirot son miles y por
lo tanto tiene 1,400. Daat contiene cinco Jassadim de derecha y tres Gevurot de izquierda. Maljut no tiene ms que tres
Gevurot de la izquierda y por lo tanto Maljut es llamada Ata. Cuando la serpiente lanza su suciedad, cuando Manula
escondida en Maljut aparece, entonces estos Mojin la abandonan y la serpiente se aferra a un lugar de carencia y por lo
tanto hay 1405 tipos de males.

405) Aquel que lo quiere, puede hacer con las uas hechiceras a las personas, ya que estos hacedores del mal
dependen de ellas. Aquel que las erradica, es decir que las quema, es como si multiplicara Jesed en el mundo y los
malos Dinim no estn presentes y esta suciedad se anula y sus uas que estn marcadas en la suciedad. El que pise
con los pies o los zapatos las uas puede tener un dao.

Si es as con los restos de la suciedad de lo alto, cuanto ms la mujer que ha aceptado y se ha conectado con la
serpiente que le lanz su impureza. Es por esto que est escrito, No te acercars a una mujer durante la impureza
104
menstrual, para no recibir de Maljut, cuando la serpiente se conecta con ella en la transgresin de los inferiores y le
lanza la impureza.

Traigan delante de m una expiacin

406) El Santo, bendito sea, dijo Traigan delante de Mi una expiacin en la luna nueva, pues Yo he disminuido la
luna, Maljut. Mi significa para m, para quitar a la serpiente y que no succione de Maljut y que Maljut se perfume. Mi,
como est escrito, Unos serafines se mantenan erguidos por encima de l esto no quiere decir por encima de l, sino
para l y para Su gloria. Por lo tanto est escrito, Contra el Seor se han alzado, t y tu cuadrilla, lo que significa por el
Seor, ya que a causa de ellos, debido al pecado de Cor y de su comunidad, la Sitra Ajra se haba despertado, viniendo
de su lado, para daar al Seor. Sin embargo, aqu, Traigan delante de Mi una expiacin verdaderamente a Mi, a favor
mo, para Mi, para que Maljut se perfume y que la serpiente la deje y para que no se encuentre en un lugar, en el lugar de
la deficiencia de la disminucin de la luna. Pues Yo he disminuido la luna, Maljut, y que ella est dominada por aquel
que no debe. Esto es por lo cual, No te acercars a una mujer durante la impureza menstrual

As pues de luna en luna nueva

407) Dichosa es la generacin de Rab Shimon. Dichoso es entre los superiores y los inferiores. Est escrito acerca de
l, Dichosa t, tierra, cuyo rey es libre, que tiene la cabeza alta y declara los asuntos sin sentir temor como aquel que
es libre y dice lo que quiere y no tiene miedo. Cuyo rey es el propietario de la Tor y el propietario de Jojma, pues
cuando los amigos vean a Rab Shimon corran detrs de l y decan, En pos del Seor marcharn, l rugir como un
len.

408) Est escrito, As pues, de luna en luna nueva, y de Shabat en Shabat,vendr toda carne a postrarse ante Mi, dice
el Seor. Por qu los dos son iguales en el versculo? Pero todo est en un grado que asciende, uno acoplndose al
otro. El da del Shabat, ZA se acopla con el mes, Maljut. La alegra no est presente en uno o en el otro cuando se
acoplan, sino cuando aparece sobre ellos Atika Kadisha, Keter. En este momento hay alegra en todo. Est escrito,
Salmo. Cntico, para el da de Shabat, para el da de Shabat, para ZA, que es una alabanza que alaba al Santo,
bendito sea. Entonces la alegra est presente y un alma se agrega, pues Atik aparece y el Zivug de ZA y de Maljut se
produce.

409) Lo mismo aqu, la renovacin de la luna, el nuevo mes, cuando el sol, ZA, la ilumina con la alegra de la luz
de Atika en lo alto. Es debido a esto que la ofrenda del nuevo mes est en lo alto para todo est perfumado y que la
alegra more en el mundo; por esto, Traigan delante de Mi una expiacin, para despertar el Zivug.

Descarga sobre el Seor tu peso

410) Est escrito, la ofrenda del Shabat, se aadir los Shabats, sobre un holocausto perpetuo pues es necesario
orientar el corazn ms alto este da sobre los otros das, y por lo tanto, sobre un holocausto perpetuo pues sobre
quiere decir siempre ms alto, como est escrito de Ana, Y or al Seor al significa por encima del Seor, de ZA,
porque los hijos dependen de la fortuna santa, Dikna de AA, que est por encima de ZA. No hay algo en la Tor, ni una
pequea letra en la Tor que no aluda a la sabidura superior. Los asuntos detenidos dependen de ella, los secretos de la
sabidura superior, como est escrito, sus mechones rizados.

411) Est escrito, Descarga sobre el Seor tu peso, y l te sustentar. Sobre, significa por encima del Seor, de ZA,
ya que el sustento depende de la fortuna, Dikna de AA. Est escrito, Por eso te suplica todo aquel que te ama en la hora
en que Te dejas encontrar y aunque las muchas aguas se desborden, no te alcanzarn. Por eso quiere decir por
encima de Maljut que se llama Zot (eso) que es Tifferet por encima de Maljut. Aprendemos en la hora en que te dejas
encontrar, es la mujer, pero en la hora propicia, como est escrito, Busquen al Seor cuando se deja encontrar, llamen
cuando an est cercano, esto es, en los diez das de arrepentimiento.

En la hora en que Te dejas encontrar, cuando los ros fluyen y se extienden, que son las luces de Bina, y los
patriarcas, JaGaT reciben y todo es bendecido. Todo hombre piadoso reza por esto, Y aunque las grandes aguas se
desborden, es la profundidad de las fuentes y de los ros que es Atika Kadisha. Desde all se extienden las luces y las
fuentes de Bina. Pues quin es merecedor de acercarse y de elevarse! Esto es lo que est escrito acerca de l, Y
aunque las grandes aguas se desborden no te alcanzarn, ya que si no reciben no pueden recibir de Atika.

412) Est escrito, Una cosa he pedido al Seor, una cosa estoy buscando, morar en la casa del Seor todos los das
de mi vida, para gustar la dulzura del Seor. Dichosos son los justos pues les aguardan tesoros superiores en ese
105
mundo, en Bina, ya que el Santo, bendito sea, se deleita por ellos en esos mundos; aquellos por lo que pidi David, para
gustar la dulzura del Seor, con la iluminacin de Atika que se extiende de Bina, Y aunque las grandes aguas se
desborden no te alcanzarn, indicando las luces de Atik que son imposibles de alcanzar, salvo algunos justos que han
sido merecedores.

Por esto parece que hay justos que son merecedores de la luz de Atik, como est escrito, ni un ojo vio a un Dios sino a
Ti que tal hiciese para el que espera en l. Hiciese alude a Atik pues la vida se extiende de la fortuna de Dikna de
Atik,como est escrito, Descarga sobre el Seor tu peso y l te sustentar. Por encima del Seor significa la fortuna, ya
que ella es la oracin del alimento. Est escrito sobre Ana, Y or al Seor, lo cual es tambin la fortuna que est por
encima del Seor, ya que ella es la oracin para los hijos. Todo es uno, que se extiende de la fortuna, que es Dikna de
Atik de Kadisha. Se puede entonces tambin recibir y extender la abundancia de Atik Kadisha.

413) Dichosos son los justos en este mundo y en el mundo por venir. Est escrito sobre ellos, Y se alegren los que a Ti
se acogen, se alborocen por siempre, T los proteges, en ti exultan, los que aman Tu Nombre. Est escrito, S, los
justos darn gracias a Tu Nombre, los rectos morarn en Tu presencia, y est escrito, Y en Ti confen los que saben Tu
Nombre, pues Tu, Seor, no abandonas a los que te buscan.

Bendito sea el Seor por siempre. Amn y amn. Reine el Seor por siempre, Amn y Amn.

Sifra Detzniuta (El libro oculto)

Prefacio al libro oculto

1) Qu es el libro oculto? Rab Shimon dijo, Cinco libros estn contenidos en un gran palacio y llenan la tierra entera.
Rab Yehuda dijo, Si estos incluyen toda la sabidura, entonces son los mejores y no habra necesidad de estudiar ms.
Rab Shimon dijo, Esto es cierto para aquel que ha ingresado en la sabidura y ha salido de ella en paz. Puede ver aqu
la integracin de toda la sabidura. Pero aquel que no ha entrado en la sabidura y ha salido en paz, esto no es as. Pues
todo el que entra en el palacio de la sabidura y sale a causa de un dao no se considera que haya entrado y salido, ya
que no sali por su propia voluntad, sino que fue expulsado a causa de un dao. Pero aquel que no tiene dao y sale del
palacio por su propia voluntad y deseo es como aquel que entra y sale de su casa, est aqu como con su familia y
la Shejina le muestra todos sus tesoros y secretos y no le esconde nada; se considera que entra y sale.
106
2) Es como un hombre que reside en las montaas y que no conoce a los habitantes de la ciudad. Sembraba trigo y
coma el trigo tal como estaba. Un da fue a la ciudad y le sirvieron un buen pan. El hombre dijo, Qu es esto? Le
dijeron, Es un buen pan para comer. l lo comi y lo encontr sabroso. l dijo, Con qu fue preparado? Le dijeron,
Con trigo. Despus le sirvieron pasteles mezclados con aceite. l los prob y dijo, Con qu fueron preparados? Le
dijeron, Con trigo. Luego le ofrecieron un manjar digno de reyes, amasado con aceite y miel. l dijo, Con qu fue
preparado? Le dijeron, Con trigo. l dijo, Yo tambin poseo todo esto ya que como la esencia de todo esto que es el
trigo. Debido a este punto de vista, no aprendi como preparar todas estas delicias y no conoci las delicadezas del
mundo que se perdieron para l. As sucede con aquel que posee toda la sabidura y no conoce todas las delicias y
refinamientos que pueden derivarse de esta generalidad.

3) El libro oculto es el libro del equilibrio y el balance, lo que significa el libro que habla del peso de las luces en la
balanza y el denominado libro oculto, ya que la sabidura sobre la balanza ilumina de abajo hacia arriba como sucede
con lo que est oculto, como est escrito, mas con los reservados est la sabidura, pues antes de que no hubiera
balance, la derecha y la izquierda, que son lo masculino y lo femenino, no se miraban PBP (cara a cara) y los antiguos
reyes murieron y no tenan armas, y la tierra Maljut fue anulada.

Sabemos que el mundo no pudo existir hasta que Midat Ha Rajamim en el Din, se elev a Maljut que es Midat Ha Din
hasta Bina, que es Midat Ha Rajamim, y que las dos fueron asociadas y entonces el mundo existi. A travs de este
ascenso de Maljut a Bina, cada grado de las dos mitades fue determinado: para KJque permanecieron en el grado ya
que estas se encuentran por encima de Maljut y para Bina y TM que fueron daadas, debido al ascenso de Maljut y
salieron del grado. Sucedi as en cada grado y sobre esto el Katnut de cada grado fue establecido.

En Gadlut, el Zivug AB SAG de AK se hace que hace descender a Maljut de Bina a su lugar en lo bajo, y las tres Sefirot
Bina y TM son purificadas del dao del Din en Maljut, y ellas ascienden a su grado y se convierten en la izquierda del
grado, y KJla derecha del grado. De esta forma estn constituidos los dos platillos de la balanza, en donde KJ son la
derecha del grado y se convierten en la escala de mrito, y Bina y TM son la izquierda del grado y se convierten en la
escala de la falla. Se le denomina, la escala de la falta, ya que la extensin de la luz de la izquierda de arriba hacia
abajo es la raz de todas las faltas.

Hemos aclarado los dos platillos de la balanza, que son la lnea derecha, denominada, la escala del mrito, y la lnea
izquierda, denominada la escala de la falta, y el equilibrio de escala se hace por el Masaj de Jirik en la lnea media, que
disminuye la lnea izquierda a VAK de Jojma para que no ilumine de abajo hacia arriba. De esta forma, el Masaj de
Hirik es considerado como el eje de la balanza, ya que su fuerza constituye el equilibrio de los dos platillos, ya que antes
de que disminuya la iluminacin de Jojma, a la izquierda en VAK, la iluminacin de la izquierda era ms grande que la de
la derecha y por lo tanto se disputaban, una quera anular a la otra. A travs del Masaj de Jirik que la disminuy en VAK
de Jojma, su peso fue igual y entonces las dos se unieron y se incluyeron una en la otra.

Est escrito en El Zohar que los masculino y femeninos son iguales sobre los platillos de la balanza, suben uno sobre el
otro y son denominados platillos , ya que lo masculino es la lnea derecha que no ilumina sino de abajo hacia arriba.
Por lo tanto est escrito, pesar sobre la balanza, ya que a travs del Masaj de Jirik, la lnea izquierda no ilumina sino
en VAK de Jojma que no ilumina sino de abajo hacia arriba. Todos estos pesos juntos no pesan ms que esto, suben y se
conectan juntos, cuando el Masaj de Jirik coloca en equilibrio los dos platillos para que el peso se equilibre y que la
izquierda no sea ms grande que la derecha, y entonces las dos se conectan.

Las tres lneas son el agua, el fuego y el viento. El agua es KJ de la derecha, la escala del mrito. El fuego
es Bina y TM en la izquierda, la escala de la falta, y el Masaj de Jirik en la lnea media es el eje de la balanza que iguala
los pesos, para que uno no sea ms grande que el otro y entonces se conectan uno y otro y se miren PBP.
Panim significa la abundancia que se imparten cuando la derecha imparte Jassadim a la izquierda y que la izquierda
imparte Jojma a la derecha.

Antes del equilibrio, antes de que hubiese el Masaj de Jirik en la lnea media, que pesaba la derecha y la izquierda sobre
los platillos de la balanza, para que una no fuese ms grande que la otra, no se miraban cara a cara, no se impartan una
a la otra, porque la izquierda era ms grande que la derecha, ya que se difunda de arriba hacia abajo. Se encontraban
pues espalda contra espalda y se disputaban y cada una se volva para estar frente a la otra o cada una volva la
espalda.

Es por esta razn que murieron los primeros reyes, que impartan ZAT en el mundo de los Nekudim. En Gadlut, el Zivug
AB SAG de AK se hizo, que volvi a bajar a Maljut de Bina hasta su lugar en lo bajo, Bina y TM subieron de nuevo a su

107
grado y se convirtieron en la lnea izquierda y la luz de Jojma surgi de ellas y entonces Jojma ilumin de arriba hacia
abajo, de Atzilut a BYA y los Kelim (vasijas) fueron quebrados y murieron.

Esto fue as porque no tenan sus armas, ya que Maljut que es denominada tierra, cuando ella subi a Bina en
donde estn sus armas se anula completamente a travs de la iluminacin de AB SAG ya que ella descendi a su lugar
en lo bajo. Los Kelim de Bina y de TM se purificaron enteramente y pudieron impartir a Jojma de arriba hacia abajo, ya
que no haba nadie que les diera las armas que no daran sino de abajo hacia arriba, y por lo tanto los siete reyes se
quebraron y murieron.

4) Antes que todos los deseos lo deseen, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, estableci las vestimentas de honor y los
imparti a todos los Partzufim de Atzilutpara que la lnea media pudiese despertar el Masaj de Jirik en ella; para igualar la
iluminacin de las dos lneas, la derecha y la izquierda y que ellas alumbrasen, se precisaba la ayuda de lo alto, ya que
despus de que Maljut descendi de Bina y que los tres Kelim Bina y TM se purificaron de todo dao, que son la lnea
izquierda, cmo la lnea media pudo nuevamente disminuir la lnea izquierda con su Masaj de Jirik que es el retorno
de Maljut a Bina?

Es por esto que RADLA se corrigi para que Maljut no descienda jams de su Binay que no haya en ella absolutamente
la purificacin de la lnea izquierda; por lo tanto se llama RADLA, ya que la iluminacin de Jojma no es conocida en l; no
es sino de la derecha, Jasadim, y a travs de esto la fuerza de la izquierda de lo bajo se debilita igualmente y la lnea
media puede disminuirla. Los Jasadim en RADLAque se extienden de la lnea media surgen a travs del Masaj de
Jirik en ella y son llamados, las vestimentas de gloria, por su extensin a travs de la lnea media, la iluminacin
de Jojma a la izquierda se reviste y puede entonces iluminar.

Todos los deseos desean, Rosh de Nukva de Atik, RADLA, establece las vestimentas de gloria. Se corrigi para
que Maljut no descienda jams de su Binay a travs de esto l extiende de l la lnea media, las vestimentas de gloria
para Jojma en la lnea izquierda. Esta fuerza l la imparte a los Partzufim debajo de l, para que Maljut no salga
de Bina en la Bejina GAR de cada grado y como la lnea media es ayudada por RADLA, ella puede disminuir la lnea
izquierda en su Masaj de Jirik para que ella no ilumine sino de abajo hacia arriba, en VAK de Jojma. En este momento, el
peso de la derecha y la izquierda es igual y se conectan juntas y se miran una a la otra, cara a cara.

5) Estos platillos (de la balanza) estn suspendidos en un lugar que no era, es decir, en Rosh de Atik que fue establecido
para que Maljut no descienda jams de su Bina; es la raz de los platillos de la balanza. En cada grado todo est
establecido as y nosotros consideramos que estn suspendidos all y que los siete reyes son pesados en ellos y que
murieron porque no tenan sus armas y fueron establecidos en la raz de los platillos suspendida en Rosh de cada grado.
La esencia de los platillos se encuentra en el Guf (cuerpo) en la lnea media, Tifferet, en el cual se encuentra
el Din del Masaj de Jirik. Este Din no se une y no es visible en los platillos pues si hubiese sido visible, los
mismos VAK de Jojma se habran anulado, pero acta para disminuir la izquierda a pesar de que ella no sea perceptible
en l. De estos platillos suben las luces de la izquierda de abajo hacia arriba y de ellas suben, cuando ellas no estaban y
estaban y estarn.

Los platillos estn suspendidos en Rosh de cada grado y son considerados como suspendidos en un lugar que no exista
en el pasado ya que all no est el lugar de Maljut ni de su Din, sino que fue establecido para corregir a los inferiores,
para dar fuerza a la lnea media en el Guf. Los platillos se mantienen en el Guf de cada grado y con considerados como
el presente, ya que Tifferet es la existencia del Masaj de Jirik a su Jaze. Los platillos que se mantienen al final del grado
en Ateret Yesod que es la lnea media de NeHY son considerados como el porvenir, ya que el Din del Masaj de Jirik no
aparece en Ateret Yesod sino nicamente despus de que se secciona el prepucio. Por este hecho, se habla en futuro,
aparecen en l para la correccin.

6) La ocultacin en la ocultacin es establecida y se presenta en un crneo, Keter de AA, llenada de una gota de cristal,
que es JS de AA. Resulta que Jojma de AAes una ocultacin que surge y es establecida en Keter de AA, que es la
segunda ocultacin. Es de esta forma que la iluminacin de un Rosh que es denominada RADLA se present para
iluminar a los inferiores.

La costra del aire que se encuentra entre Galgalta y JS se purifica y se oculta. Estos cabellos de Rosh de AA son
llamados algodn limpio y estn suspendidos en equilibrio. El deseo de los deseos se revela en la frente de AA a travs
de las plegarias de los inferiores. La supervisin del ojo que se abre para que no se duerma y resguarde siempre est
establecida en los ojos, Eynaim de AA; y la supervisin de los Partzufim de lo bajo depende de esta supervisin superior
de AA. Dos hoyos llenan el lugar del gobierno, que es Jotem (nariz) que despierta el espritu de vida hacia todos.

108
Los platillos de la balanza estn suspendidos en Rosh Atik, RADLA, en donde est la raz. Lo esencial del equilibrio de
los platillos est en el Guf de Atik en sus JaGaT NeHYM. Sin embargo, JaGaT NeHYM de Atik desaparecen igualmente
en ellas mismas y son reveladas por su revestimiento en AA y en l, se convierten en siete correcciones llamadas siete
correcciones de Galgalta. A pesar de que los platillos se mantienen en Tifferet de Guf, en lo cual Jojma se reviste
en Jassadima peso igual y Jojma ilumina en la completitud que conviene, esto no es que para el surgimiento
de Jojma. Sin embargo, Jojma no aparece todava para iluminar sino nicamente en NeHY de Guf, de manera a que el
lugar de la salida de Jojmaest en JaGaT y all ella est todava oculta, y el lugar de la revelacin de la iluminacin
de Jojma en NeHY es para lo esencial en Maljut que incluye NeHY.

Por esta razn cada grado se divide en tres partes, aludidas en las tres letras Mem, Lamed, Tzadi (Malats). La Mem de
Tselem es Rosh, JaBaD, el lugar en donde estn suspendidos los platillos. La Lamed de Tselem es JaGaT, el lugar de
salida de Jojma, la Tzadi de Tselem es NeHYM, el lugar de la revelacin de la iluminacin de Jojma. Ellas se incluyen
una en la otra y hay Malets en la Mem, y hay Malets sin la Lamed y hay Malets en la Tzadi, de manera que
hay Malets en JaGaT de Atik y Malets en sus NeHY.

Este es el sujeto de las siete correcciones de Galgalta establecidas por JaGaT NeHY de Atik. JaGaT de Atik iluminan la
interioridad de Rosh de AA, que son las tres correcciones: Galgalta JS es la costra del aire. NeHY de Atik iluminan cuatro
correcciones en la exterioridad de Rosh de AA, que son el algodn limpio, la frente, la abertura de los ojos, y los dos
orificios que llenan el lugar del gobierno, que es la nariz.

Un Galgalta, Keter de AA, en donde ilumina Jesed de Atik, que es la primera correccin Mem de Tselem en JaGaT de
Atik que llena la gota de cristal, Jojma deAA, aqu ilumina Gevura de Atik y es la segunda correccin,
la Tzasdi de Tselemen JaGaT de Atik.

La costra del aire se purifica y se oculta, la costra obstruye a Jojma de AA para que ella no se revele fuera de ella; all
ilumina Tifferet de Atik, la lnea media y es la tercera correccin, la Lamed de Tselem en JaGaT de Atik en quien se
sostienen los platillos. Se purifica y se oculta, pues como es la lnea media y la Lamed de Tselem, ella une las dos
lneas una a la otra y Jojma se corrige en la vestimenta de gloria de Jassadim, y puede iluminar en completitud.

Se purifica, quiere decir que la Yud sale de su Avir (aire) y que vuelve a ser Or(luz) porque los platillos en l, la luz
de Jojma es completada. Por este hecho, ella se bloquea para que la obstruccin no se abra, la que cierra a Jojma de
AA. Esto es as porque a pesar de que los platillos se mantienen en JaGaT, que es el lugar en donde solo Jojma emerge
pero no se devela y que la revelacin de Jojma no est sino en NeHY Jojma se qued por lo tanto all bloqueada por la
costra, a pesar de que se purifica y haya completado la luz de Jojma.

Por esta razn es necesario que NeHY de Atik el lugar de la revelacin de Jojma iluminen todava cuatro correcciones
en AA, y entonces Jojma aparecer en la ltima correccin llamada Jotem (nariz) que es Maljut.

Hay tambin Malets en NeHYM y por lo tanto hay dos Bejinot NH: 1) NH ocultas ya que ellas son la Mem de Tselem que
est en la Tzadi y ellas son dos correcciones: el algodn limpio que son los dos platillos y el deseo de los deseos, que es
la frente. La frente es la lnea media en los dos platillos. 2) NH reveladas que son la Lamed de Tselem en la Tzadi, all
comienza la revelacin que es llamada la supervisin del ojo abierto, para que l no se duerma.

La cuarta correccin es los dos orificios que llenan el lugar del gobierno, la nariz, all en donde Yesod y Maljut de
Atik iluminan y ellas son la Tzedi de Tselem en la Tzadi y por lo tanto es el lugar de la revelacin de Jojma. La necesidad
de la divisin de Malets es en razn de los platillos, all en donde ella est suspendida en la Mem, en donde ella se
mantiene en la Lamed y en donde ella est todava oculta y el lugar de la revelacin en la Tzadi.

Estas Searot (cabellos) de Rosh de AA son denominados algodn limpio; estn en equilibrio y son los Searot de AA que
ascienden y crecen de los dos platillos de AA en el cual iluminan NH de Atik ocultos, ya que ellas son la Mem de
Tselem en la Tzadi en la cual la Yud no sale de Avir, y Avir en la Mem es denominado aire puro, y por lo tanto, los
cabellos son denominados, algodn limpio.

Debido a que Jojma no se revela aqu, NH, derecha e izquierda, pesan lo mismo, ya que en el lugar en donde Jojma se
revela, se prolonga y crece en la lnea media hasta que la lnea media tengan necesidad de pesarlas por la fuerza
del Masaj de Jirik para que sean iguales, mientras que en NH escondidas, no iluminan sino Jassadim de la izquierda y
por lo tanto son iguales, para que Hod no sea ms larga que la frente y es la cuarta correccin.
109
El deseo de los deseos se revela en Metzaj (frente) de AA, a travs de las plegarias de los inferiores, en donde
ilumina Yesod de Atik, la lnea media de sus NH escondidas. Debido a la iluminacin de Yesod de Atik aqu, la frente se
encuentra sin cabellos, a travs de las fuerzas del Din, y se revela en l el deseo de los deseos y es la quinta correccin.

La supervisin por el ojo abierto para que no se duerma y resguarde siempre, es los Eynaim de AA (ojos), en lo cual
iluminan NH reveladas de Atik, Lamed de Tselem en la Tzadi, el lugar en donde se sostienen los platillos y de la salida
de Jojma, pero no es todava el lugar de la revelacin.

La supervisin de los Partzufim de abajo depende de esta supervisin superior de AA. La supervisin alude a la luz
de Jojma que es llamada visin y Jojma se revela en lo bajo en Jotem (nariz) de AA, es recibida de Eynaim de AA, en
quien se encuentra el lugar de la salida de Jojma, ya que ella es la Lamed de Tselem en la Tzadi y es la sexta correccin
de AA.

Las dos ventanas que llenan el lugar del gobierno, que despiertan el espritu de la vida para todos, es Jotem de AA, en el
cual iluminan Yesod y Maljut de Atik, Tzadi de Tselem en Tzadi. Es la razn por la cual hay dos ventanas en la nariz, que
corresponden a la iluminacin de Yesod y Maljut de Atik; all est el lugar de la revelacin de Jojma. En consecuencia, se
llama la nariz que llena el lugar del gobierno, ya que lo esencial de la dominacin sobre la salida de Jojma est en
los Eynaim de AA, Lamed de Tselem. Pero como aqu no hay lugar para la revelacin, ya que all son GAR y Jojma no se
revela ms que en las vasijas de VAK y por lo tanto ella se revela en Jotem, VAK, Tzadi de Tselem en la Tzadi. Resulta
que la nariz llena el lugar del gobierno que llena el lugar de los ojos y es la sptima correccin.

Por el hecho de que Atik quiso revelar Jojma a travs de AA, ZAT JaGaT NeHYMfueron obligadas a corregir las siete
correcciones de estos Galgalta en AA, que son las iluminaciones de las tres Bejinot Malets en JaGaT de Atik, en la
interioridad de Rosh de AA, que son Galgalta y JS y aire. Y las tres Bejinot Malets en NeHY de Atik y su Maljut, haciendo
las cuatro correcciones en la exterioridad de Rosh, que son el algodn limpio, el deseo de los deseos, la supervisin del
ojo abierto y las dos ventanas que llenan el lugar del gobierno, la nariz. Jojma no puede revelarse salvo a travs de esta
ltima correccin, de la cual surge el espritu de Jojma a todos los Partzufim de los inferiores.

7) En el principio cre Dios los cielos y la tierra. Hay seis palabras (en hebreo) que corresponden a JaGaT NeHY.
Encima de ellas est la palabra En el principio, que es Bina y todas las palabras de lo bajo estn en Bina y en ZA, y
estn suspendidas y se extienden de las siete correcciones de Galgalta; se extienden hasta lo ms precioso de todo lo
que es precioso, es decir, las trece correcciones de Dikna de AA; desde ellas se extiende el segundo versculo,
era Tohu y Bohu y oscuridad sobre la faz del abismo y en lo cual hay trece palabras (en hebreo).

La palabra y la tierra en el segundo versculo no est en la suma de estas trece palabras, ya que esta tierra surgi
cuando ella se corrompi con el pecado del rbol del conocimiento, en lo cual Maljut de la cualidad del Din severo se
mezcl, como est escrito, de la tierra que el Seor me mostrar; de esta forma no se encuentra en la suma de trece.
Comienzan a partir de la palabra era Tohu y Bohuy oscuridad (era) sobre la faz del abismo y un espritu de Dios flotaba
sobre la superficie de las aguas, conformando trece palabras (en hebreo) dependiendo de las trece correcciones de lo
ms precioso que es precioso, Dikna de AA.

8) El mundo existe por los seis mil aos y dependen y se extienden de estas seis primeras palabras, Dios cre los cielos
y la tierra; la sptima, Bina, es la palabra, En el principio, las precede y est por encima de ellas. Todo se destruy en
doce horas, como est escrito, era Tohu y Bohu. Las trece harn existir estas doce horas en Rajamim y las renovarn
como en el principio y las seis existirn de nuevo, ya que est escrito, cre y despus era lo que significa que ahora
ya no est ms all, ya que ella estaba en seis mil aos, y en el fin del sptimo milenio, ella es Tohu y Bohu y oscuridad,
ya que ella a sido destruida, como est escrito, Y ser exaltado el Seor solo en aquel da, en el sptimo milenio.

Sabemos que para la correccin del mundo, l asoci la cualidad de Din a la cualidad de Rajamim, cuando Maljut subi
a Bina y a travs de esto ellas obtuvieron ZON Mojin y las vasijas de Bina y el mundo existi. Sin esto el mundo no
habra podido existir. El mundo se sostiene por seis mil aos que dependen y estn suspendidos en las seis primeras
palabras, JaGaT NeHY de ZA que han sido mitigadas en las vasijas de Bina y por lo tanto estn sin Maljut. Ateret Yesod,
Miftaja quiere decir Maljut en la Bejina de Bina, se ubica en el lugar de la verdadera Maljut de la cualidad del Din. La
sptima (palabra) es Bina, est por encima de ellas, es decir que Maljut, la sptima Sefira, en la Bejina de Bina, que est
por encima de JaGaT NeHY, ya que Bina solo se fortifica en Maljut para hacer existir el mundo en los seis mil aos a
travs de sus vasijas y sus luces. Es respecto a esto que se ha manifestado la palabra En el principio.

La raz de la correccin del ascenso de Maljut a Bina Katnut y Gadlut surge de las doce correcciones Dikna de AA,
hasta la palabra y el absuelve que es Maljutoculta, pero ella recibe las doce correcciones Dikna; por lo tanto est escrito
110
de ella absuelve y no absuelve, ya que todas las luces de las doce correcciones son recipientes y las luces de Bina, y
de este punto de vista ella es llamada y absuelve y no de sus propias vasijas que son no absuelve.

En el sptimo milenio, los Mojin sern destruidos, aquellos que se extienden de las doce correcciones Dikna, que es la
destruccin del mundo que ser en el sptimo milenio. Todo ser destruido en doce horas, todo lo que hay en las doce
horas que son las doce correcciones Dikna, incluyendo todas las luces y los recipientes de BYA ser destruido. Las
trece harn existir esas doce horas en Rajamim, ya que la fortuna trece que est escrita en los seis mal aos no
absuelve, entonces recibir la correccin absoluta, ya que BON regresarn a ser SAG y entonces todos los Mojin de los
seis mil aos volvern a existir.

9) Los grabados inscritos con el aspecto de una serpiente larga que se extiende aqu y all. La cola est en la cabeza, y
la cabeza se une en los hombros, pasa y est iracunda y esconde y oculta. Un da pequeo sobre mil se aparece la
providencia en su correccin. La aleta sobre la que se sostiene el mundo es una de sus partes. Su cabeza se estrella en
el agua del gran mar, como est escrito, Quebraste las cabezas de los monstruos marinos en la superficie de las aguas;
ellos eran dos y se convirtieron en uno, como est escrito, los monstruos marinos, sin la Yud del plural. A pesar de que
est escrito, las cabezas, est en singular, como est escrito, Y sobre la cabeza del animal como un firmamento.

Se trata aqu de la lnea izquierda, de la cual se extienden todos los Dinim. El Zohar la compara a la forma de un
monstruo marino en el mar, y a la forma de una serpiente larga, pues se extiende de la lnea izquierda
de Bina hasta Maljutque es denominada mar. De esta forma es larga y como Jojma aparece en la lnea izquierda y
que Jojma es llamada larga; la nombra entonces la serpiente larga.

Los grabados inscritos significan la lnea izquierda desde donde estn todos los grabados, los Dinim, Con el aspecto de
una serpiente larga se extiende a Bina y a Maljut, y entonces es larga de Bina hasta Maljut. Su cola est en su cabeza,
ya que en la lnea izquierda, los grados estn invertidos, y el orden es GAR en Rosh,VAK en Guf, la sentencia al final, en
la cola. Con el propsito de eliminar a los malvados, que han extendido de GAR de Jojma de arriba hacia abajo, se hace
una correccin en la lnea izquierda, en la inversin de los grados, cuando la sentencia sube hacia lo alto, de manera que
el final de la cola se convierte en la cabeza y en seguida VAK y al final de GAR; de esta forma la cola est en la cabeza.

La cabeza se une a los hombres, cuando su cabeza es los hombros, lo que significa que GAR la han abandonado que
es Rosh (cabeza) y no queda de ella ms que VAK de Jojma, consideradas como los hombros.

Pasa y est iracunda se refiere a cuando pasa para dar Jojma y est iracunda en los Dinim, ya que no aparece salvo en
la sentencia, como est escrito, de noche, vienje.

Esconde y oculta, significa que con su clera, resguarda con el fin de que los malvados no se acerquen ni tiren de ella y
esconde GAR de Jojma.

Jojma es llamada mil das, VAK de Jojma son llamados mil das pequeos y Maljut es uno de estos mil das
y Jojma no aparece salvo en Maljut que es uno de los mil pequeos das, y en los cuales aparece la
providencia, Jojma, a travs de su correccin. Esto quiere decir que aparte de ella, Jojma no aparece nunca. Maljut en
quien aparece Jojma es denominada aleta sobre la cual se sostiene el mundo. El mundo no existe salvo por Jojma que
ella hace aparecer, la aleta sobre la cual se sostiene el mundo est en la parte de Maljut, que es uno de los mil das
pequeos.

Sabemos que la llegada de la lnea media para someter y unir las dos lneas, realiza dos acciones: al principio acta en
el Masaj de Maljut de Midat ha Din y en seguida acta en Maljut mitigada en Midat Ha Rajamim. En el Masaj de Midat Ha
Din del Tzimtzum Alef, ella mat a la Nukva y en el Masaj mitigado de Midat Ha Rajamim de Tzimtzum Bet, ella aplasta la
cabeza de lo masculino, ella la disminuy de GAR de GAR a VAK de GAR.

Es debido a esto que eran dos que se volvieron uno solo. De la lnea izquierda se extienden dos monstruos marinos, el
Leviatn y su conyugue, pero a travs del Masaj de Jirik que extendi la lnea media de Maljut de Midat Ha Din, lo
femenino fue muerto y no qued sino un monstruo marino, el macho. Su cabeza se estrell en el agua del gran mar, que
significa que se disminuy en VAK de GAR a travs del Masaj de Jirik en la lnea media del Tzimtzum Bet que
es Maljut mitigada. Consideramos esto como el hecho de que se estrell la cabeza, sus GAR, en donde hizo un
hendidura, como est escrito, T estrellaste las cabezas de los monstruos marinos del mar, lo que se refiere al

111
monstruo marino macho. De hecho est escrito monstruos marinos, sin la letra Yud (en hebreo) que indica que no hay
sino un monstruo marino.

10) Y dijo Dios, que sea la luz y fue la luz. Que sea la luz, es Aba y la lnea derecha, y fue la luz es Ima y la lnea
izquierda. Despus la derecha y la izquierda se vuelven una sola, a travs de la lnea media, ZA, el Masaj de Jirik.Sea
une a fue y de estas la combinacin Yud-Hei-Vav-Yud, ya que las letras son iguales y no estn duplicadas, Yud-Hei
Vav son AVI y ZA que decide y las une. La ltima Yud en la combinacin Yud-Hei-Vav-Yud es la Shejina abajo, ya que la
letra Hei es la Shejina y son equivalentes, ya que la Yud es la Yud que entr en Or(luz) Yud-Hei, que se
volvi Avir (aire), Maljut que subi a Bina. Por este hecho, la Shejina es como la Hei, y Yud Hei Vav Yud es uno, como
sea y fue, que son AVI y ZA y Maljut.

11) Y los animales iban y venan. Cuando los animales, las iluminaciones de Jojma en la izquierda, iban para extender
de arriba hacia abajo, tocaban los Dinim de la lnea media. Entonces, venan trayendo su iluminacin de abajo hacia
arriba, para unirse en Jassadim. Es como est escrito, Y vio Dios que la luz era buena, pues a travs de la lnea media,
la luz se volvi buena ya que ella va y se une a la derecha, como est escrito, Decid al justo que bien, ya que el justo
que es la lnea media en NH, derecha e izquierda, la vuelve buena. El versculo Y vio Dios que la luz era buena, hace
subir los platillos (de la balanza) lo que significa que la lnea media pesa y equilibra las dos luces de derecha e izquierda
para que sean iguales y se unan una con la otra.

Sin embargo, el primer versculo, que sea la luz y la luz fue es la derecha y la izquierda en ellas mismas que an no
estn unidas en los platillo. Vuelven a ser una y despus a travs de la lnea media, cuando la hermana que es Jojma, y
el conocimiento que es Bina, sugerido en el versculo, que sea la luz y la luz fue, se incluyen una en la otra, que
son Yud, Hei, JB, los Ketarim (coronas) se aman y se abrazan. Lo que se denomina JB hermana y conocimiento - como
est escrito, dice a la sabidura, eres mi hermana, y conocimiento que es Bina, ya que es denominada de esta forma, y
que Jojma es denominada hermana, ya que ella le est prohibida, siendo su hermana y toda Jojma aparece en Atzilut a
travs de Daat en Bina, que volvi a ser Jojma, y por lo tanto Bina es denominada conocimiento por el nombre
de Daat (saber).

12) Las seis Sefirot JaGaT NeHY surgen de la rama de la raz del Guf que es la lengua que habla grandes cosas, ya que
la lengua es la rama que surge de la interioridad del cuerpo de abajo hacia arriba hacia Pe de Rosh, que es la Sefira
Daat, la lnea media, que decide y une a JB. Este lenguaje est oculto entre la Yudy la Alef, JB como est escrito, El uno
dir, yo soy del Seor, el otro llevar el nombre de Jacob, un tercero escribir en su mano, del Seor, y se le llamar
Israel.

El uno dir, yo soy del Seor, la hermana, Jojma que est prohibida, siendo su hermana, en quien no hay alcance. El
otro llevar el nombre de Jacob, significa el conocimiento, Bina, en quien comienza la iluminacin de Jojma. Por lo tanto
est escrito el nombre de Jacob; a travs del nombre significa alcance. Un tercero escribir en su mano, del
Seor, Daat, y se le llamar Israel, que significa la extensin de Daat a ZA, y en ese momento ZA se llama Israel.

Todo est dicho en la Yud Hei Vav en JaBaD. Las JaBaD estn incluidas en el lenguaje oculto de Ima,
cuando Daat decide entre las dos lneas, JB en Ima, que comprende en ella JaBaD, ya que ella se abre a travs de l y
surge a travs de ella. Aba est asentado en Rosh, Ima en el medio y se cubre aqu y all; ay de aquel que devele su
desnudez.

Ya que las dos lneas de Ima se disputaban, la Mem estaba por lo tanto cerrada y no se despejaba de esta obstruccin
sino a travs de la lengua, la lnea media, a travs de la cual las tres lneas JaBaD iluminaron en ella. Sabemos que
todas las luces que despierta el inferior con respecto al superior, el inferior es merecedor de ellas. Ya que las tres lneas
de Ima, surgieron de una, lo que significa que salieron de Daat, que es ZA, que est encima de la lnea media de Ima de
la lnea media, es por lo tanto merecedor de una, Daat, en estos tres Mojin JaBaD y surgen y se difunden en ZA de
abajo.

Ima se abre a travs de Daat, que es el lenguaje y por lo tanto, todas las JaBaDestn incluidas en el lenguaje oculto
de Ima. Este surge de ella con estas JaBaD en el lugar de ZA mismo. El Zohar llama a este lenguaje oculto porque
cierra GAR de la lnea izquierda de Ima, que se disminuy de GAR de GAR. Se llama Daat, la rama de la raz
del Guf (cuerpo) porque Daat es verdaderamente ZA, que se llama Guf que elev MAN a Ima y por lo tanto es
considerado como la rama que sale en Rosh de la raz del Guf, ZA.

Aba est asentado en Rosh, AVI superiores, Yud de HaVaYaH. Ima est en el medio, YESHSUT, la Hei de HaVaYaH.
ZA es la Vav de HaVaYaH en lo bajo, Ella se cubre por aqu y por all cuando Jojma en Ima se cubre del lado de lo alto
112
de AVIsuperiores, Jassadim cubiertos enteramente de la iluminacin de Jojma y del lado de lo bajo de ZA,
Jassadim cubiertos. En consecuencia, ay de aquel que devele su desnudez, aquel que quiera develar y
extender Jojma en la lnea izquierda de Imade arriba hacia abajo, causando as la separacin de AVI superiores
de YESHSUT. La separacin entre Yud Hei y la separacin entre Yud Hei y la Vav; su castigo es grande.

13) Y dijo Dios, que haya luminarias en el firmamento de los cielos para apartar el da de la noche, alude a lo
masculino, ZA, que domina a lo femenino, Maljut y por lo tanto lo masculino es denominado, la gran luminaria y la
Nukva es denominada la pequea luminaria, como est escrito, Y el justo es el fundamento del mundo, cuando el
justo, Yesod de ZA, es el fundamento (Yesod) de Maljut que es llamada mundo. Esto significa que sin el justo, el mundo
no habra existido y por consiguiente la domina.

La Yud, Jojma y AVI superiores, ilumina en las dos letras Hei e ilumina y fecunda a la primera Hei con Nukva. Despus
la Yud se uni por s misma, lo que significa que se diferenci de la Hei y ascendi a su grado en lo alto, y Nukva se
oscureci. Ima ilumin y abri sus puertas, la llave llega, que comprende seis Sefirot, ZA, que cubre la abertura de Ima y
se une en lo bajo con Nukva y con Ima; ay de aquel que devele la abertura.

Sabemos que a travs del ascenso de Maljut a Bina en cada grado, todos los grados se dividieron en dos
mitades: KJ permanecieron en el grado y Bina y TMcayeron de cada grado al grado inferior. En seguida, en Gadlut,
Maljut desciende de Bina en cada grado y las tres Sefirot Bina y TM que cayeron a lo bajo, ascienden a su grado y toman
tambin con ellas al inferior que estaba revestido en ellas en el momento de la cada y a travs de esto cada inferior sube
al superior y recibe la luz del superior; esto es la fecundacin.

La Yud es Jojma, AVI superiores. La Hei es Bina, YESHSUT. Resulta que en el momento del descenso de las Parsaot, es
decir de Maljut de cada grado, Bina y TMde cada grado regresan a su lugar y elevan tambin con ellas al grado inferior
hasta el superior. Resulta que Bina y TM de la Yud regresan a este, y elevan tambin con ellas el grado de la Hei al
grado de la Yud y se convierten en uno. De la misma forma, Bina y TM regresaron a la Hei y elevaron tambin con ellas
al grado Vav Hei, que son ZON, hasta la Hei, y se vuelven uno con la Hei, y que la Yud est ya conectada a l.

Resulta que la letra Yud ilumina las dos letras Hei juntas, ya que la Hei inferior, Maljut, ya se apeg a Ima, lo que significa
la primera Hei y esta iluminacin es considerada como la fecundacin. La Yud ilumina en las dos letras Hei y fecunda la
primera Hei con Nukva. Sin embargo, la Vav tambin, significa que ZA se apega a Ima, y la Vav es por lo tanto
considerada como adherida a la lnea derecha de Imay la Hei como adherida a la lnea izquierda de Ima.

Con el ascenso de Bina y TM de cada grado, que conforman la izquierda del grado, estall una disputa entre la derecha y
la izquierda y engendr una separacin entre ellas. En este momento, la separacin se hace entre la Yud
Hei. La Yud que es enteramente derecha se separa y sube a lo alto y Nukva que se adhiere a la lnea izquierda
de Ima se oscurece enteramente, ya que Jojma a la izquierda no puede iluminar sin el revestimiento de Jassadim a la
derecha. Como ella es la izquierda sin la derecha ella est siempre en la oscuridad y por lo tanto ella es la noche.

Cuando ZA en Ima decide entre las dos lneas derecha e izquierda en Ima, y que en ella se hace Daat, en ese momento,
ilumina de nuevo y sus puertas se abren, y la llave llega, que comprende seis Sefirot, lo que se refiere a ZA y cubre la
puerta de Ima. Esto significa que luego de la decisin de ZA, que es la llave que comprende las seis Sefirot, con respecto
a sus dos lneas, en este momento, la Yud regresa a iluminar la Hei y sus cinco Sefirot KaJaB TM, de las cuales cada
una de ellas comprende diez, se vuelven las cincuenta puertas de Bina.

Sabemos que la ltima puerta frente a las vasijas de Ima, est oculta en Maljut de Ima y es Manula (la cerradura), la
quincuagsima puerta inalcanzable. Es por esta razn que es necesario un encubrimiento y una ocultacin y por lo
tanto NeHY de Ima se revisten en ZA y ZA las cubre. Se une en lo bajo, en Maljut, con Nukva y con Ima, Bina y Maljut.
Se une en Bina, ya que decide entre sus dos lneas y reviste sus NeHY. Se une en Maljut y se acopla con ella y la ilumina
con sus tres lneas. Ay de aquel que devele la puerta, ya que cuando la Manula aparece, Maljut de Midat Ha Din en la
ltima puerta de Ima, pierde todas sus luces y su castigo es muy grande.

Con esto hemos aclarado que Maljut se oscurece y tiene necesidad de que ZA la ilumine. Es debido a esto que lo
masculino domina a la Nukva.

113
Segundo captulo

14) Segundo captulo en el cual se explica la Barba de la Fe, cuando Maljut que es llamada fe recibe de ella todas
sus correcciones hasta la correccin final. La barba no se menciona en la Biblia, ya que est escrito los ojos del Seor.
en las orejas del Seor, y asimismo, sus mejillas como prados de perfumes, pero no se menciona la barba, pues es lo
ms precioso de todo. Esta surge desde las orejas, ya que es all que la barba comienza y sigue el contorno del rostro,
como una hebra blanca que sube y baja alrededor de su rostro, ya que la barba en su totalidad es como una hebra
blanca de pelo blanco en torno al rostro. Desde este suben, iluminando de abajo hacia arriba y desde este descienden,
iluminando de arriba hacia abajo y se explica en las trece correcciones.

15) Es lo ms precioso de todo; est escrito sobre la barba, por donde ningn hombre (Ish) pasa y ningn hombre se
asienta. ZA es llamado hombre (Adam), Yesod de ZA es llamado hombre (Ish). Adam est fuera de AA, ya
que ZA que es llamado Adam reviste a AA fuera de su Tabur hacia abajo y an ms, Ish es Yesod de ZA, y el mismo est
fuera de ZA, ya que NeHY estn fuera del Guf, como estn igualmente fuera de AA. Es debido a esto que no tienen
inclusin en esta Dikna de AA.

La barba se explica en trece manantiales y solo cuatro correcciones de entre ellas estn reservadas, para que no fluyan
hacia lo bajo a ZA. Nueve de estas correcciones riegan el Guf que es ZA.

16) La primera correccin: antes de la entrada de las orejas comienza lo ms precioso, la barba, a corregirse, en
oposicin a los orificios de las orejas y desciende hermosamente hacia abajo hasta el comienzo de los labios.

La segunda correccin: los pelos encima de los labios, desde lo alto del labio de la derecha hacia lo alto del labio de la
izquierda.

La tercera correccin: el espacio libre de pelos bajo las dos ventanas de la nariz para que pasen las ofensas, como est
escrito, Y su gloria es dejar pasar una ofensa.

La cuarta correccin: los pelos bajo los labios, cuando los pelos se vuelven otra parte superior.

La quinta correccin: otra seccin, libre de pelos en medio de los pelos del labio inferior.

La sexta correccin: la ofrenda de los perfumes, los pelos cubren el rostro abajo hasta la parte superior del labio superior.

La sptima correccin: los dos pmulos sin pelos son visibles para encender las velas.

La octava correccin: La fortuna de todo, los pelos se extienden suspendidos hasta el corazn, del cual dependen los
superiores y los inferiores. Es el dominio superior de Dikna que se denomina, la fortuna superior.

Qu son los pelos? A pesar de que los Partzufim de Atzilut sean VAK de Jojma, es imposible que salgan VAK de
Jojma sin GAR. Sin embargo al comienzo GAR deJojma surgen y en seguida GAR se vale de ellos y no queda sino VAK
de Jojma. La luz reflejada que revesta estos GAR no los abandona sino que se quedan en Rosh. Debido a su espesor
ya que ella se qued vaca de su luz, ella no poda quedarse en el interior de los Kelim y sali fuera en el resto de Moja y
se dividi segn el orden del Tzimtzum Bet, en donde KJ en ellos subieron y se apegaron a Galgltaque es
la Mem de Tselem.

Es por esto que son llamados algodn limpio cuando el Masaj se encuentra bajo ellos al final de Galgalta y el Masaj no
tiene la fuerza de elevar los Dinim en lo alto del lugar en donde se encuentra. Sus tres Bejinot Bina y TM se establecen
de JS de AA y se aferran al final de Galgalta en la mejilla inferior, ZON de Rosh. Sin embargo, como los dos Rosh de AA
Galgalta y JS estn incluidos uno en el otro, en cada una de ellas estn las dos Bejinot; resulta que JS est
igualmente incluida en Galgalta y por lo tanto ilumina igualmente en Dikna Galgalta en JS.

Las cinco primeras correcciones son las luces de JS y las cinco ltimas son de Galgalta. Ya que JS de AA est
encubierto y oculto, resulta que Dikna de AA que recibe de ella ya que l imparte a todos los grados de Mojin a
los Partzufim de Atzilut, ellos reciben de ella las mismas rdenes que aquellos en las trece correcciones de Dikna.

Vamos a esclarecer al principio las ocho correcciones de Dikna que se extienden de JS, que son el orden de tres Bejinot
NRNHY de NRN y su totalidad:
114
Primera correccin: el lugar del principio de Dikna al comienzo de la mejilla inferior, luego de que los pelos de la cima se
terminaron en la cima de las patillas en el fin de Galgalta; este lugar est en correspondencia con los orificios de las
orejas.

Segunda correccin: de elevar a Bina a travs de la fecundacin, los pelos de la parte superior de los labios, la parte
superior del labio de la derecha a la parte superior del labio de la izquierda, ya que los pelos se extienden de la mejilla
inferior, antes de la entrada de las orejas; los pelos son ZON y suben al labio superior, el lugar de la mejilla
superior, Galgalta, Bina. Consideramos esto como la fecundacin de los Searot (pelos/cabellos) Dikna, ZON en el labio
superior, Bina;estos reciben VAK de Ibur, NR de Nefesh.

Tercera correccin: En seguida, el espritu de Jojma se extiende de las dos ventanas de la nariz, el lugar de la revelacin
de Jojma, a los pelos del labio superior, y traza un surco entre los pelos del labio, libre de pelos, ya que Jojmahace salir
todos los Dinim. El espritu de la nariz, Jojma purifica el surco de los pelos, hace desaparecer las ofensas, ya que el
perdn de las transgresiones se extiende de la iluminacin de Jojma, y la iluminacin de Jojma es GAR de Ibur,
Neshama, Jaya Yejida de Nefesh.

Cuarta correccin: despus de que llega el momento del nacimiento en las Searotde ZON que fueron fecundados
en Bina, los pelos del labio superior emergen y bajan a su lugar en la mejilla inferior, bajo el labio inferior. Los pelos que
estaban en el labio superior se extienden y llegan a su lugar en la mejilla inferior y all hay pelos de otro labio, las Searot
de ZON mismas. A travs de esta extensin bajo el labio inferior, son VAK de Ruaj, NR de Ruaj.

Quinta correccin: en seguida se extiende el espritu de Jojma de las dos ventanas de la nariz, como en el labio superior,
y pasa sobre los pelos bajo el labio inferior, y all otro camino se hace, libre de pelos como en el labio superior. La
iluminacin de Jojma en ese camino es GAR de Ruaj, Yejida Jaya Neshama de Ruaj.

Sexta correccin: en seguida una nueva fecundacin se hace en Neshama y los pelos de la mejilla inferior suben a la
parte superior del labio superior, el lugar del Sium (final), Galgalta, Bina y ella recibe all VAK de Neshama, NR de
Neshama.

Sptima correccin: en seguida el espritu de Jojma aparece en el rostro en los dos pmulos del rostro, que son GAR de
Neshama, Yejida Jaya Neshama de Neshama. Los dos pmulos son aparentes para encender las velas, las Sefirot,
en GAR, como est escrito, la sabidura del hombre ilumina su rostro.

Octava correccin: En seguida, VAK de Neshama y la iluminacin de GAR deNeshama se extienden a lo bajo, a su lugar
en la mejilla inferior. La fortuna de todo significa que los pelos se extienden suspendidos hasta el corazn que es la
totalidad de todas las correcciones precedentes. Los superiores y los inferiores dependen de esto, ya que todos los Mojin
de Atzilut se extienden de l.

Hemos aclarado las ocho correcciones Dikna que iluminan desde JS.

17) La novena correccin: los pelos cortos suspendidos entre los pelos en el dominio superior de Dikna, no salen uno
despus del otro, ya que son todos iguales.

Dcima correccin: los pelos corto sobre la garganta cerca de la honorable Dikna.

La dcima primera correccin: los pelos largo previsibles en una medida completa, suspendidos en la garganta.

La dcima segunda correccin: de la fortuna de todo se extienden trece ros de blsamo puro. Todo se encuentra dentro
de esta fortuna y ella est oculta; es el dominio superior de Dikna que se llama la fortuna inferior.

Despus de haber explicado las ocho correcciones de Dikna que se extienden de las luces de JS, explicaremos las cinco
correcciones de Dilkna que se extienden de Galgalta. La diferencia entre ellas es grande, ya que JS, aunque est
obstruida, no est obstruida sino en la Jojma que hay en ella, pero Bina y TM en ella iluminan hacia las ocho
correcciones de Dikna. De esta forma hay en ellas GAR, ya que esta Bina se volvi Jojma, mientras que Galgalta que
est establecido en la Memde Tselem no tiene en l Jojma, sino Jassadim cubiertos, el aire puro, el nivel de Ruaj, y
faltan GAR. Resulta que las cinco correcciones de Dikna se extienden igualmente de ella y estn igualmente sin GAR.

115
Por esta razn las ocho correcciones de Dikna penden en la mejilla inferior y a pesar de que esto se interrumpa
en Rosh, no es ms que hueso, Jojma, pero en el nivel de los tendones, carne y piel aludiendo
a Bina y Tifferet y Maljut se conect a Rosh. Mientras que las cinco correcciones inferiores se extienden de Galgalta -
suspendidas en la garganta y que incluso en el nivel de los tendones, la carne y la piel, esto est diferenciado
del Guf, de NR y faltan GAR.

La novena correccin: cuando los pelos crecen gracias a Galgalta, la primera correccin en ellos es Ibur en Bina. Los
pelos cortos suspendidos entre los largos pelos en el dominio superior de Dikna, no salen uno despus del otro y no
salen ni se extienden de los pelos largos de Dikna, ya que se extienden de JS. Los pelos cortos se extienden
de Galgalta. No estn aqu que para la correccin del Ibur en Bina y reciben aqu Nefesh.

La dcima correccin: despus de descender a su lugar, a la garganta, salen del principio en Nefesh de Ruaj. Los pelos
cortos crecen y recubren la garganta

La dcima primera correccin: despus de salir de Ruaj de Ruaj, los grandes pelos penden igualmente en la garganta.

La dcima segunda correccin: despus el aire puro se extiende de Galgalta; a pesar de que son Jassadim; son ms
importantes que Jojma, ya que estn por encima de Jojma y por lo tanto absorben los pelos de los labios en el lugar en
que se besa de cada lado.

En seguida, la totalidad de las doce correcciones de Dikna emerge, lo que significa Maljut que recibe de todas y se dice
que en la fortuna de todo, se extienden trece ros de blsamo puro y es el dominio inferior de Dikna que se adhiere a la
garganta, de la cual los inferiores reciben todos los Mojin de esta fortuna. Todo se encuentra en esta fortuna y ella est
escondida, ya que esta fortuna inferior comprende dos puntos: Miftaja y Manula. Del lado de Miftaja (la llave), est
presente y del lado de Manula (la cerradura) est escondida y se llama absuelve y no absuelve.

18) Cuando el mes de Tishrei llega, el sptimo mes (del calendario hebreo), estas trece correcciones se encuentran en el
mundo superior, Bina y las trece puertas de Rajamim se abren. En este momento est escrito, Buscad al Seor cuando
se deja encontrar.

19) Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetacin y hierbas que den semillas y rboles frutales que den fruto de su
especie, es como est escrito, harn expiacin por vuestras almas el nueve del mes por la noche.

Est escrito, Seor (Adonai), Seor (HaVaYaH), T has comenzado a manifestar a tu siervo Tu Grandeza. Aqu el
nombre Seor (HaVaYaH) est completo en todos sus lados, lo que significa que ilumina a la derecha y a la izquierda
juntas. Por lo tanto est escrito Adonai HaVaYaH as como Tu Grandeza. Aqu por el despertar de la tierra, no est
completo, no ilumina del lado izquierdo sin la derecha.

Cuando Nukva es del Jaze de ZA hacia arriba, cuando ella reviste nicamente la lnea izquierda de Ima, ella es
la Dalet de Ejad (uno), un suelo que no da frutos. Pero despus de descender del Jaze de ZA hacia abajo, ella recibe
de ZA, de la lnea media, y de ser un suelo que estaba del Jaze de ZA hacia arriba ella se convierte en tierra que
produce frutos y descendientes, ya que la lnea media la corrige para iluminar de los dos lados.

Sin embargo, todo el tiempo que reciba de Ima, nicamente de la lnea izquierda, ella era un suelo y destruccin, ya
que Jojma a la izquierda no ilumina sin Jassadim de la derecha y los Dinim y los castigos se extienden de ella. En este
momento, cuando ella es Nukva del Jaze hacia arriba en los Dinim de la izquierda, el Santo, bendito sea, dice, que la
tierra produzca vegetacin, para que ella desciende al Jaze hacia abajo y que la tierra produzca frutos.

Y dijo Dios, que la tierra produzca vegetacin, es la misma cosa que lo que est escrito, harn expiacin por vuestras
almas el nueve del mes por la noche, ya que el da del Kippur, Nukva se eleva a la lnea izquierda de Ima y recibe
all Jojma sin Jassadim, engendrando para la Nukva una expiacin del alma. Esto es as porque Jojma sin Jassadim no
ilumina y provoca los Dinim. Sin embargo, en seguida, cuando ella desciende debajo del Jaze y es corregida por l,
entonces esta Jojma que ella recibi antes de Ima se reviste en Jassadim de ZA e ilumina en toda su perfeccin. Si
ella no hubiese recibido Jojma de Ima, esto es, nicamente de la lnea izquierda, provocando la expiacin del alma,
entonces ella nunca habra tenido GAR, porque ella estara debajo del Jaze y no sera merecedora de recibir Jojma.

Est escrito, harn expiacin por vuestras almas, ya que, recibiendo esta expiacin del alma, esta que tiene Nukva
debido a su ascenso a la lnea izquierda de Ima, tenemos una parte de GAR, que Nukva en seguida recibe de ZA, luego

116
de su descenso debajo del Jaze, que Jojma haba recibido previamente de Ima y se reviste ahora en Jassadim de ZA, y
se convierten en GAR, como est escrito, El que no ayune ese da ser exterminado de su pueblo, ya que no tiene
porcin en los Mojin de GAR, que Nukva extiende despus. De esta forma, la cuestin del despertar de que la tierra
produzca vegetacin y la cuestin de y harn expiacin por vuestras almas, son una, ya que las dos suceden
en Nukva cuando ella recibe de la lnea izquierda de Ima.

Seor (Adonai), Seor (HaVaYaH), T has comenzado a manifestar. Aqu el nombre HaVaYaH est completo de los
lados, derecho e izquierdo; es la perfeccin y en el despertar de la tierra, no est completo, ya que el despertar para dar
frutos fue cuando ella no reciba del lado izquierdo de Ima, cuando ella era rida y desierta y que no estaba completa.

20) No est escrito aqu, sea la vegetacin y las hierbas. Cuando leemos la palabra sea (en hebreo Iye Yud-Hei
Yud), la Yud superior y la Yud inferior como est escrito Vaiyatser (y l form) con las dos letras Yud, la Yud superior
es Jojma superior y la Yud inferior es Jojma inferior, la Nukva. Las dos letras Yudal principio y al fin son la combinacin
de YEHADONAI. Yud-Hei-Yud (Iye) tiene la Yud superior y la Yud inferior, y entre ellas la letra Hei, Bina, cuando
la Yudinferior recibe de ella Jojma. Es la totalidad de la completitud, pues entonces ella recibe Jojma que est completa y
no de cada lado, sino nicamente del lado izquierdo.

Esta es la razn por la cual este nombre est desenraizado, Nukva que es llamada nombre y est implantada en otro
lugar. Ella est desenraizada por encima del Jaze de ZA, desde el lugar en donde ella no recibe sino de la izquierda
de Imapara estar por debajo del Jaze de ZA y recibe de l Jassadim, como est escrito, y el Seor Dios plant un jardn
en Eden, al oriente, que l plant en un lugar debajo del Jaze de ZA.

21) Otra explicacin: La Hei escrita entre la Yud y la Yud de Yud-Hei-Yud (Iye) alude al soplo del espritu
de Jojma del Jotem de AA hacia ZA. A pesar de que ZAest siempre en Jassadim cubiertos, y por lo tanto sin el espritu
de Jojma, no puede existir, en tanto que no tenga Jojma en l, que es VAK sin Rosh. Esta Heisugiere a Jotem de
AA cuando la primera Hei del nombre HaVaYaH y la Heiinferior del nombre HaVaYaH se hayan incluidas, cuando la
primera Hei, Bina, recibe Jojma de su lnea izquierda, de Jotem de AA, y la imparta a la Hei inferior, Nukva. En este
momento las dos letras Hei estn juntas, como est escrito, Ay, Seor Dios, que alude a que en todos lados donde las
dos letras Hei estn juntas, cuando la Hei inferior recibe Jojma de la lnea izquierda de la primera Hei, a este respecto
est escrito, ay, que alude a momentos de apuro, ya que entonces Nukva tiene contrariedades y est desierta y rida.

22) Hay Yud Hei Vav en el racimo de racimos, en el espritu de los platillos (de la balanza) lo que significa ZA, en el cual
estn los platillos y que se llama racimo, como est escrito, Racimo de mirra es mi amado para m.

La Yud superior, AVI, que se llama Aba, se corona en un lazo antiguo, que es la costra fina superior escondida, que es la
tercera correccin de las siete correcciones de Galgalta de AA.

La primera Hei, YESHSUT, que es llamada Ima, que est coronada en el espritu de las dos ventanas de la nariz, que
emergieron a la vida y dieron Jojma, que es llamada vida y es la sptima correccin de las siete correcciones
de Galgalta de AA.

La Vav superior, la lnea media y Daat, en donde hay una chispa dura, el Masaj deJirik, que se corona en sus lados,
decidiendo entre los dos lados de Ima, y recibe de all GAR, que son llamadas corona.

Las letras Yud Hei Vav se extienden y en seguida se incluyen en ZA, de manera que tres salen de una, una es
merecedora de tres. Como Yud Hei Vav que estn en Galgalta de AA se extienden en todo el Guf de AA,
en ZAT, sus JaGaT NeHYM, para incluirlo todo, es sobre ellas que se revisten AVI, YESHSHUT y ZON. Cuando estas
letras Yud-Hei Vav son suspendidas, es decir ocultadas, lo son en todo el algodn limpio, que es la quinta correccin de
las siete correcciones de Galgalta. Cuando ellas se revelan a ZA, estas letras Yud y Vav se instalan en l y l es llamado
como ellas.

23) Yud y Dalet de HaVaYaH en Atik estn escondidas en sus coronas, cuando Maljut no emerge de su Bina y que ella la
obstruye porque la izquierda est presente, y que l no se corrige en los platillos, y los platillos deben estar suspendidos
en Rosh de Atik que es Maljut que lo obstruye. Esto es as en todas las Rosh, Yud es siempre Rosh (en la cima/el
principio).

Hei Hei se abren en otra Hei, en la Hei de ZA, el lugar de la revelacin. Por lo tanto, la letra de llenado de la Hei es
igualmente una Hei, lo que significa Hei Hei.Est perforada con dos orificios, ya que la Hei inferior, Maljut est incluida

117
igualmente en l y se encuentra en las correcciones. En Gadlut, Maljut desciende de l y aparece en Jojma, y no en ella
misma, sino en ZA.

Vav se abre en otra Vav en ZA, como est escrito, como vino generoso, l va derecho hacia mi amado, ya que las
correcciones de lo alto fluyen a mi bien amado, a ZA, en quien hay una chispa dura, el Masaj de Jirik, para cubrir la
abertura de Ima. De esta forma, la letra de llenado de la Vav est en otra Vav, una Vavas.

24) Resulta que hay una Vav en lo alto en Rosh y una Vav en lo bajo en ZA. Hay una Hei en lo alto en Rosh y hay una
Hey en lo bajo en ZA; es por esto que estn duplicadas en el llenado, ya que en lo alto estn escondidas y en lo bajo
aparecen. Hay una Yud en lo alto en la cual otra Yud no participa, como en las letras Hei Vav. No se pronuncia salvo por
lo que est sugerido. Esto es porque el llenado Vav Dalet en Yud suma diez (Yud) en Gematria, lo que sugiere que ella
tambin tiene una segunda Yud en lo bajo, cuando la Yud aparece en las dos que son AVI superiores, y se unen a un
grado en el sendero de Aba, en donde Daat est oculto en un estremecimiento, para separarse de la izquierda. Son la
Vav Dalet incluidas en la Yud. La Yud es Aba superior, y Dalet es Ima superior. Afliccin cuando Aba, Yud, se apartan y
que Dalet aparece.

25) Los aromas y los perfumes, las iluminaciones de Jojma, los grabados rojos de todas las Bejinot de la lnea izquierda,
que son rojas, que atraviesan para iluminar, no son fecundados en ese lugar, sino que regresan inmediatamente a su
lugar, como est escrito, y los animales iban y venan, retornando inmediatamente a su lugar. De la misma forma est
escrito, huye a tu lugar, cuando se apresura a retornar a su lugar, y como est escrito, Aunque te encumbres como el
guila y pongas tu nido en las estrellas ya que querrs extender Jojma y retenerla, De all te har bajar Yo. Sin
embargo, la extensin de Jojma debe ser como est escrito y los animales iban y venan, que l la regresa de
inmediato, en seguida a su lugar, de abajo hacia arriba y no la retiene.

26) Que la tierra produzca vegetacin, esto se hizo cuando Nukva fue plantada, luego de que Nukva fue establecida del
Jaze hacia abajo, pues entonces ella estaba seca y se volvi una tierra que da frutos y descendientes. En este momento
Avir (aire) surge de Aba, la luz de Jassadim y una chispa surge de Ima, la luz de las Gevurot, y cuando el aire y la chispa
se conectan juntos, se extiende de ellos Galgalta, Keter de ZA, de sus lados, de los dos lados JB y HG de Daat y son AVI
superiores en Rosh de AA, y son la Mem de Tselem. Galgalta se llena de un roco de dos tonalidades blanco y rojo
como est escrito, Porque roco luminoso es tu roco, lo que significa la luz de Jesed y la luz de Gevura. Es la primera
correccin de las siete correcciones de Galgalta de ZA.

27) La segunda correccin, los tres espacios de las letras inscritas Yud Hei Vav, JaBaD se revelan en ella. Es la Lamed
de Tselem en Rosh de ZA.

La tercera correccin, los pelos negros como un cuervo, suspendidos en los orificios profundos de las orejas, que no
pueden extender ni la derecha ni la izquierda, ya que los pelos, que son los Dinim, los obstruyen. En Gadlut, los pelos se
van de las orejas, como se dijo en la sptima correccin. Aqu en los pelos sobre Galgalta de ZA hay en lo alto un
sendero puro, un sendero en el medio de Rosh, en donde los cabellos se dividen a la derecha y a la izquierda.

Las siete correcciones de Galgalta de ZA se dividen en tres Bejinot Melets de Tselem, como las siete correcciones de
Galgalta de AA, pero en forma diferente, ya que falta aqu la correccin de la costra del aire, y adems se agreg aqu la
correccin de las orejas, haciendo que en Katnut los pelos obstruyan las orejas, lo cual es la tercera correccin y en
Gadlut, los pelos abandonan las orejas, lo cual es la sptima correccin. En este momento las plegarias de los inferiores
son aceptadas. Es de esta forma que Galgalta es establecida en los cuatro Mojin: JB HG de Daat. La Mem de Tselem es
llamada con el nombre de los cuatro Mojin, ya que cada Moaj (singular de Mojin) comprende diez Sefirot y son cuarenta
Bejinot.

l muestra que en la lnea media, Daat, no une a la derecha y la izquierda, para revestir Jojma de izquierda en Jassadim
de derecha. Esto se hace a travs del Din en la lnea media, y por lo tanto el Din se transforma en Jesed, y los dos son
una Bejina. Es por esto que son treinta: tres Bejinot de las diez Sefirot, que son JaBaD.

Pero en la Mem de Tselem en AVI superiores, no reciben nunca Jojma y la decisin de la lnea media no es necesaria.
Por esta razn Jesed y Din en la lnea media estn separados porque el Din en la lnea media no se transforma aqu en
Jesed, ya que no engendra la unin de la derecha y de la izquierda. Consideramos que Jesed y Din en Daat son diez
Bejinot separadas de las Sefirot, y por lo tanto hay cuatro Mojin y son cuarenta (Mem). Es la primera correccin.

La segunda correccin es los Mojin de YESHSUT en ZA, Lamed de Tselem en Rosh de ZA, en lo cual Daat decide entre
la derecha y la izquierda, entre JB, por la fuerza del Din en ella, el Masaj de Jirik, y por lo tanto el Din se transforma en
Jesed y hay aqu tres Bejinot de diez Sefirot, que son treinta (Lamed) y es la segunda correccin.

118
La tercera correccin es los pelos negros como el cuervo, que se extienden de los Dinim en los tres Mojin JaBaD de la
segunda correccin. Estos obstruyen por lo tanto las orejas para no distinguir entre el bien y el mal y las plegarias de los
inferiores no son aceptadas. Esto es en Katnut, pero en Gadlut, estos pelos en la Mem de Tselem de NeHY se corrigen y
entonces abandonan las orejas, y ellas se abren, como se dijo en la sptima correccin. Hay sobre Galgalta de ZA una
(raya), una lnea lisa, en donde los cabellos se separan a la derecha y a la izquierda, que se llama el sendero de
separacin de los cabellos, all en donde no hay nada de cabellos, ni Dinim, sino todo lo contrario, una Jesed maravillosa
y por lo tanto es blanca, como est escrito, y el sendero de los justos es como la luz del alba, cuya esplendor va en
crecimiento hasta el da en su plenitud, que est escrito sobre el sendero (la raya) que divide los cabellos en Galgalta de
AA. Y del sendero de AA se extiende el sendero (la raya) de la separacin de los cabellos de ZA, del cual est escrito,
todos los senderos del Seor son de gracia y verdad, ya que a travs de los cabellos de la derecha, los Jassadim
aparecen a los siervos del Seor, y por los cabellos de la izquierda, aparecen los castigos a los pecadores, que no son
siervos del Seor. Cuando esto sucede a los inferiores, conocen la diferencia, a travs del sendero que separa los
cabellos, entre el siervo del Seor y aquel que no le sirve. A travs de este reconocimiento, son merecedores de la
adhesin completa al Santo, bendito sea. En este momento, todos los senderos del Seor son de gracia y de verdad.

28) La cuarta correccin, Metzaj (frente) que no ilumina; de esto se extiende el Din y las peleas en el mundo, salvo en
Gadlut, cuando el deseo de Metzaj de AA supervisa el Metzaj de ZA.

La quinta correccin: los ojos son de tres tonalidades, negro, rojo, verde, para ver desde el interior, y son temidos ya que
todos los colores sugieren los Dinim, ya que el rojo es la izquierda, el verde es la lnea media y el negro es Maljut. En
Gadlut estas son como est escrito, bandose en lecha luminosa lo que significa Jesed que se extiende de Atik como
est escrito, Tus ojos contemplarn a Jerusaln, una residencia apacible, sin Din alguno.

Est escrito, la justicia se albergaba en ella. De esta forma, el Din en ella es llamado justicia? Una residencia
apacible, se dice cuando el ojo de Atik impide iluminar, como est escrito, Bandose en leche luminosa, pues est
escrito, Tus ojos, sin la Yud (en hebreo), del plural, ya que en Atik no hay izquierda y los dos ojos son considerados
como el ojo derecho.

29) La sexta correccin: Jotem del Partzuf (la nariz del rostro), que es corta para reconocer el rostro, ya que en Jotem, el
Partzuf es conocido, como lo estudiamos que podemos actuar como testigos salvo cuando hay un Partzuf de cara y
Jotem (la nariz). Tres llamas ardientes en sus ventanas, que son las tres Bejinot del Din, el Din que se extiende de Bina,
de Maljut de la lnea izquierda.

Sptima correccin; un grado curvo para entender el bien y el mal. Las orejas en Gadlut, de las cuales los pelos que las
obstruyen se van; se abren entonces para entender el bien y el mal, para hacer el bien a los gentiles y para castigar a los
pecadores y para recibir las plegarias de los inferiores.

Hemos explicado las siete correcciones de Galgalta de ZA, cuando Galgalta y los cuatro lados en l, son la Mem de
Tselem. Los tres espacios de Galgalta son la Lamed de Tselem y los pelos y las dos orejas son NH escondidas. Metzaj es
Yesod en ellas y los dos ojos son NH revelados. Jotem es Yesod y Maljut en ellos. El libro oculto interpreta aqu
esencialmente el Din en ellos en Katnut y las Bejinot Melets de Tselem se indican esencialmente en Gadlut.

30) Est escrito, Yo, el Seor, ese es Mi Nombre, se dice abiertamente, Yo es de forma oculta. Es en una vez,
mientras que debera haber dicho, Yo, Mi Nombre es el Seor, y dice que yo y l (traduccin al espaol Yo y ese es)
son dos nombres, como est escrito, Yo doy la muerte y doy la vida, y est escrito Yo me encargo y Yo os salvare. De
esta forma, Yo es el nombre, el nombre de Maljut y Es es igualmente el nombre, como est escrito, El nos ha hecho y
suyos somos. De la misma forma, Pero el es uno y quin le har retractarse. Es igualmente llamado por el nombre l
ya que l es un apelativo para alguien oculto que no est all, JS de AA, que es recndito y no se abre sino hasta la
correccin final.

l es el apelativo para aquel que no se puede ver, que no viene para recibir Jojma, denominada ojo, es decir, AVI
superiores, que son Jassadim cubiertos, y no reciben jams Jojma. Est escrito sobre ellos, pues l desea Jafetz. l
es el apelativo de aquel que no es nombrado con un nombre, Bina, YESHSUT, cuya lnea izquierda ha salido. Hasta que
la lnea media decide ente la derecha y la izquierda para revestir Jojma a la izquierda en Jassadim a la derecha ella
no es nombrada, ya que ella est oculta y no ilumina.

31) El significado de las tres letras Hei Vav Alef (Hu = l/) es JS y AVI y YESHSUT que son cada uno llamados l. La
Hei de l comprende la Vav y la Vav comprende la Alef de l, y no comprende la Hei de l. Alef va a la Yud, la Yud va
a la Yud la ms recndita, en la cual no se conectan la Vav Dalet del llenado Yud-Vav Dalet (Yud). Ay cuando la Yud no
ilumina Vav Dalet.
119
La Hei de l es Bina, cuando ella est en la izquierda antes de la unin con la lnea media.

La Vav de l es ZA cuando Bina lleva sus Bina y TM a la lnea izquierda, ZA se eleva con ellas a Bina y el nombre se
hace bajo la forma de la Alef de l, que es la imagen de las letras Yud-Vav-Dalet. La Vav es ZA, la lnea media, la Yud
superior que est por encima de l es la derecha de Bina, comprendida en ZA. La Dalet debajo de l es la izquierda de
Bina comprendida en ZA.

La Hei incluye la Vav cuando sale la izquierda de Bina, y Bina est ya incluida en la Vav, ZA, que subi junto con Bina y
TM de Bina. La Vav incluye la Alef que es la Vav de en medio de la Alef [ ], estando comprendidas las dos lneas de Bina
que son Yud Dalet. Sin embargo, la Hei no est incluida ya que la Vav no ha todava decidido ente la derecha y la
izquierda de la Hei y por lo tanto no la incluye. Esta es la razn por la cual la Alef va a la Yud, cuando la iluminacin de
ZA, la Alef, no ilumina, salvo en su Yud superior derecha, ya que la izquierda en ella, la Dalet no ilumina todava antes de
la decisin de la lnea media.

Es la razn por la cual YESHSUT son llamado l, cuando las luces estn ocultas a los inferiores. Consideramos que la
Alef va a la Yud, a AVI superiores y hace que en ellos, la Yud igualmente, Aba se separe de la Vav Dalet, Ima. En este
momento, sus luces estn igualmente escondidas y son llamadas l. La Yud que es AVI, va a la Yud, la ms recndita
de todo, a JS de AA, que es lo ms escondido de todo lo que est oculto, en el cual las Vav Dalet no se conectan y hacen
que no imparta a Nukva. Se le llama Vav Dalet del llenado de Yud, Bina que retorna a su Rosh y por lo tanto, se le llama
igualmente con el nombre de l.

Es por esto que Aba que es la Yud no ilumina a Ima, Vav Dalet del llenado Yud, y como Ima, Vav Dalet, no ilumina,
resulta que YESHSUT, la Hei de HaVaYaH no ilumina ya que ellos reciben de Ima superior, de la Vav Dalet. Afliccin
cuando la Yud no ilumina a Vav Dalet. En este momento se hace una separacin igualmente entre la Yud y la Hei.

32) Cuando la Yud sali de Vav Dalet por causa de las transgresiones del mundo, la desnudez de todos apareci, ya que
la Vav Dalet se oscureci, lo que significa Ima superior, cuando todos los Partzufim de Atzilut y de BYA reciben de ella.
Por este hecho est escrito No develars la desnudez de tu padre, ya que AVI superiores, que son Yud y Dalet son
llamados con el nombre padre. Cuando la Yud sali de la Hei, luego de que Vav Dalet se oscurecieron, la Yud no pudo
impartir ms a la Hei, a YESHSUT. Por este hecho est escrito y no develars la desnudez de tu madre; ella es tu
madre, no revelars su desnudez, ya que YESHUT son llamados con el nombre de madre. Ella es tu madre, como est
escrito, si invocas a tu inteligencia (Bina en hebreo); de esta forma YESHSUT que son Bina, son denominados madre.

Tercer captulo

33) Nueve correcciones preciosas fueron concedidas a la barba. Todo aquello que est cubierto y que no ha sido
revelado es superior y precioso y Dikna est oculto en las escrituras, ya que ningn versculo habla de Dikna, como est
escrito, Los ojos del Seor, Las orejas del Seor. De la misma forma, las mejillas como prados perfumados y Dikna
no se menciona, ya que ella es superior y preciosa.

34) La primera correccin de la barba, los pelos sobre los pelos salen frente a la entrada de las orejas hasta Rosh de Pe
(en la parte superior de la boca), hasta el labio superior.

La segunda correccin de esta parte superior del labio hasta la otra parte superior del labio.

La tercera correccin, el surco del filtrum que se encuentra debajo de las dos ventanas de la nariz y que tiene pelos al
punto que no es visible.

La cuarta correccin, las mejillas cubiertas de pelos de un lado al otro.

La quinta correccin, en la cual los dos pmulos rojos del rostro aparecen como una rosa.

La sexta correccin, sobre otra hebra estn suspendidos los pelos speros negros hasta el Jaze.

La sptima correccin, los labios estn sin pelos y son rojos como la rosa.

35) La octava correccin, los pelos cortos descienden a la garganta y cubren la nuca.

La novena correccin, los pelos grandes y pequeos, speros como los tendones, descienden igualmente, mezclndose
en igualdad unos con los otros
120
En estas nueve correcciones se encuentra un poderoso y fuerte que all mora, es decir, ZA.

Las nueve correcciones de Dikna de ZA se extienden de trece correcciones de Dikna de AA, ocho correcciones se
extienden de JS y cinco correcciones de Galgalta. Aquellas que se extienden de JS son tres veces NRNHY de Nefesh y
de Ruaj y de Neshama. La diferencia es que las trece correcciones son verdaderamente GAR, pero las nueve
correcciones son VAK de GAR.

Primera correccin: raz de Dikna, como la primera correccin de las trece correcciones de Dikna de AA; de la misma
forma, la segunda correccin, Ibur en la mejilla superior, VAK de Nefesh y la tercera correccin, GAR de Nefesh.

Existe un cambio en la cuarta correccin, ya que la cuarta correccin de las trece correcciones de Dikna de AA es los
pelos del labio inferior, VAK de Ruaj, y la quinta correccin, el surco del filtrum en los pelos del labio inferior es GAR de
Ruaj. Pero aqu no hay filtrum en el labio inferior de ZA, ya que el filtrum del labio superior no ilumina, pues est cubierto
de pelos. En consecuencia, en su lugar fueron establecidos VAK de Ruaj, cuando las mejillas estn cubiertas de pelos de
ese lado y del otro.

La quinta correccin es GAR de Ruaj, en el cual los dos pmulos rojos del rostro son como una rosa, ya que GAR de
Ruaj son Ajoraim y por consiguiente rojos.

La sexta correccin, la totalidad de Dikna, cuando VAK de Ruaj del rostro se extienden a su lugar, hacia abajo, de la
mejilla inferior.

La sptima correccin, los labios estn sin pelos, son rojos como la rosa, GAR de Ruaj, que se extienden de los dos
pmulos hacia abajo.

La octava correccin, los pelos descienden a la garganta, extendindose de la novena y la dcima de las trece
correcciones de Dikna de AA.

La novena correccin se extiende de la dcima primera de las trece correcciones de Dikna de AA.

36) David dijo nueve veces en el versculo en mi angustia, hacia el Seor grit, hasta el versculo, me rodeaban todas
las naciones, para rodearse de estas y protegerlas, ya que ellas corresponden a las nueve correcciones de Dikna de ZA.

1.- En mi angustia hacia el Seor grite,

2.- l me respondi y me dio respiro,

3.- El seor est por m, no tengo miedo,

4.- El Seor est por m entre los que me ayudan,

5.- Mejor es refugiarse en el Seor

6.- Mejor es refugiarse en el Seor

Y con tres veces (la palabra) hombre , que est escrita en los versculos, que alude a las tres correcciones, esto
suma nueve.

Estas nueve correcciones son como est escrito, que la tierra produzca vegetacin, hierbas que den semillas, cada una
segn su especie y rboles frutales que den fruto, con una semilla dentro, segn su especie. Estas nueve correcciones
de Dikna estn desenraizadas del nombre completo, de las trece correcciones de Dikna de AA y vinieron a ZA y en
seguida regresaron para completarse en el nombre completo como est escrito, El Seor Dios plant, el nombre
completo de Atik y de ZA. En el superior, en AA, estn las trece correcciones de Dikna y en el inferior, ZA, son visibles en
las nueve correcciones de Dikna. Trece y nueve suman veintids, que son las veintids letras que fueron grabadas a
causa de ellas.

37) Es debido a esto si el hombre ve en un sueo que tiene en la mano la barba de un hombre de importancia, est
completo con su Seor, sus enemigos se rendirn ante l, y es todava ms cierto si es una barba superior, de AA, que
ilumina la barba inferior, la de ZA, ya que la barba superior es denominada gran Jesed (gracia) y en ZA es denominada
Jesed sencillo. Cuando tiene necesidad de la luz, la barba superior, la ilumina y ella se llama igualmente gran Jesed.
121
38) Y dijo Dios, que pululen en las aguas numerosos Nefesh Haya (seres vivientes). Jay Ya (el Seor vio) ya que la
palabra Jaya tiene las letras Jay Ya. La vida es el fundamento (Yesod) de ZA. Ya es AVI. Que las aguas pululen,
significa que la luz se difunda aqu y all; cuando la luz Ya se difunde en Jay, en Yesod de ZA, hace surgir de la tierra un
alma viviente, Nukva, as como el alma de Adam Ha Rishon. Todo pulula al mismo tiempo, las aguas buenas de Kedusha
y las aguas malas de Sitra Ajra. Como se dijo, que pululen, fueron incluidos los unos en los otros. Surge la Jaya
superior, Nukva, y la Jaya inferior, el alma de Adam Ha Rishon, Una buena Jaya, Nukva y una mala Jaya Lilit, ya que el
alma viviente que serpea es Lilit.

39) Que las aguas pululen, es la traduccin de mover, cuando los labios murmuran, cuando los labios se mueven al
pronunciar la plegaria con pureza y una mente lcida; en aguas de depuracin y de purificacin, Nefesh Jaya murmura
(se mueve) pues cuando el hombre quiere establecer una plegaria a su Seor, sus labios murmuran de esta manera, de
abajo hacia arriba para elevar la gloria de su Seor en el lugar de la fuente de agua de un pozo profundo, de Bina. En
seguida, sube para extraer de esta corriente, Bina, de arriba hacia abajo, en cada grado hasta el ltimo grado. Maljut,
para extender la dones a todos de arriba hacia abajo. Enseguida debe atar un nudo en todos, para unir todos los grados
en Ein Sof, el nudo de la intencin de la fe, y todos sus deseos sern concedidos, ya sean los deseos de la comunidad o
los deseos del individuo.

40) La plegaria que el hombre debe presentar a su Hacedor debe ser preparada de nueve maneras:

1.- En orden alfabtico.

2.- Mencionando las cualidades del Santo, bendito sea: misericordioso, pleno de gracia, etc.

3.- Con los nombres preciosos del Santo, bendito sea: EHYEH, Yud-Hei, Yud-Hei-Vav, El, Elokim, HaVaYaH, huestes,
Shadai, ADNI.

4.- En las diez Sefirot; Maljut, Yesod, Hod, Netsaj, Tiffret, Gevura, Jesed, Bina, Jojma, Keter.

5.- Mencionando a los justos: los patriarcas, los profetas, los reyes.

6.- Con cnticos y alabanzas que son bien recibidos.

7.- Por encima de todo, aquel que sabe como corregir correctamente las correcciones para su Seor.

8.- Cuando se sabe como elevar de abajo hacia arriba.

9.- Y aquel que sabe como extender la abundancia de arriba hacia abajo.

41) En todas estas nueve formas de plegaria, se requier tener una buena intencin, si no, al respecto est escrito, Y
aquellos que Me ruegan, sern despreciados. Es necesario tener una intencin en Amen, que contiene los dos
nombres HaVaYaH ADNI, que en Gematria suman 91, y Amen suma igualmente en Gematria 91. El
nombre HaVaYaH que significa ZA, oculta su bondad y sus bendiciones en un tesoro, que se llama palacio, que
es ADNI, Maljut. Esto es a lo que alude el versculo Ms el Seor est en su santo templo, silencio ante l, tierra
entera. Esto tambin se alude en lo que nosotros estudiamos, que todo va bien para el hombre que est en Su casa.
Esto es porque Adam (hombre) en Gematria suma 45, el nombre HaVaYaH con el llenado de las letras Alef. que todo va
bien en su casa, es ADNI, Maljut, como est escrito, l es de toda confianza en Mi casa, y lo traduce por, el que est
conmigo, que es Maljut.

42) Y si l se orienta correctamente en todas estas nueve maneras de la plegaria, es un hombre que honra el nombre de
su Santo Seor. Est escrito sobre l, Pues Yo honrar a aquellos que Me honran, y a aquellos que Me desprecian, los
tendr en baja estima. Yo lo honrar en este mundo para guardar y llenar todas sus necesidades, y todas las naciones
de la tierra vern que el nombre del Seor lo llama y le temern. En el mundo por venir, ser merecedor de estar con los
piadosos en el reino de los piadosos, incluso si no ha ledo extensamente la Tor, pues fue merecedor de contemplar el
conocimiento de su Seor y se orient hacia l como corresponde.

43) El que no sabe como unir el nombre sagrado y atar el nudo de la fe, para extender al lugar que sea necesario, y para
honrar el nombre de su Seor, sera preferible que no hubiese nacido, particularmente si no pone la intencin

122
en Amen.Por esta razn el que murmura con sus labios, con un corazn puro, con aguas purificadas, est escrito de l Y
dijo Dios, hagamos al hombre, como un hombre que sabe unir la semejanza y la imagen como debe, en lo
cual ZA es Tselem(semejanza) y Nukva es la imagen, y manden en los peces del mar.

Bereshit Bet ( Gnesis III)

Siete palacios en el Jardn del Eden

1) Cuando al Creador cre al mundo, grab los signos de la fe, Maljut, dentro de las luces en los secretos superiores, es
decir que l elev a Maljut hasta Bina. Se deduce que l grab esos signos que estaban en Maljut en
las Sefirot superiores de Bina tambin. Esta es la asociacin de Midat ha Rajamim (la cualidad de la misericordia
de Bina en el Din de Maljut) que El que emana hizo con el propsito de construir el mundo. l grab en lo alto, en Bina, y
grab abajo, en Maljut y todo es uno, pues los dos grabados que l hizo tenan una sola figura la de Bina. l hizo el
mundo inferior, Maljut, como el mundo superior, Bina, y l los hizo uno frente al otro en igualdad, para que los dos fueran
uno solo y se elevaran en una unificacin.

Esto es as porque los inferiores, cuya raz es de Maljut, Midat ha Din, que ha sido restringida de recibir en ella la luz
superior, son por consiguiente, inadecuados para recibir la luz superior al igual que su raz, Maljut. Por lo tanto, los
inferiores no podan existir y alcanzar la meta para la cual fueron creados. Y como consecuencia, el Creador asoci
a Midat ha Rajamim, Bina, con Midat ha Din en Maljut. Esto es, elev a Maljut hasta Bina y Maljut fue grabada como la
cualidad de Bina, obteniendo un receptculo en el cual recibir la luz superior como Bina.

Cuando Maljut fue asociada con Bina, l cre a todos los inferiores a partir de ella. Mediante esto, a los inferiores se les
hizo adecuados para recibir todos los Mojinsuperiores. l hizo el mundo inferior, Maljut, como el mundo
superior, Bina y Maljut se volvi apta para recibir la luz superior, como Bina. Una est frente a la otra en igualdad.
Cuando Bina est en Katnut, Maljut tambin est en Katnutdebido a ella. Por lo tanto, cuando Bina retorna a su Gadlut,
Maljut obtiene Gadluttambin al igual que ella. Las dos fueron establecidas de esta forma para que estuvieran en una
unificacin. Y cuando Maljut fue establecida como Bina, el alma (Neshama) de Adam HaRishon surgi de ella, as como
todos los inferiores y ellos tambin fueron aptos para recibir todas las luces en Bina.

2) De la misma forma en que el Creador cre el mundo asociando a Midat ha Rajamim de Bina el Creador tambin
cre el alma de Adam HaRishon, pues el alma de Adam HaRishon tambin recibi la asociacin de Midat ha Rajamim a

123
travs de la cual el mundo, Maljut fue creado. Por esta razn, l tambin obtuvo todas las luces superiores
en Bina, como Maljut

Est escrito, Y como los hombres han transgredido el pacto, ya que el Creador coron a Adam HaRishon con elevadas
coronas, con Mojin de GAR y lo cre con seis grados del mundo, con Mojin de VAK, para que fuese completo en todo.
Todas las creaciones le teman y temblaban ante l porque cuando Adam HaRishon fue creado, fue creado con la figura
superior y la creacin miraba esa forma y temblaba y le tema.

3) Despus, el Creador lo hizo entrar en el Jardn del Eden para purificarlo all con deleites supremos. Los ngeles
elevados lo rodeaban y lo servan y le daban a conocer los secretos de su Seor. Cuando el Creador lo admiti en el
Jardn del Eden observ todos los secretos elevados y toda la sabidura y examinaba desde all para conocer y para
contemplar la gloria de su Seor. Adam HaRishon tena todo esto porque fue creado con la figura superior de Bina.

4) Siete palacios se encuentran en las secciones de lo alto, que son la fe superior, Bina y siete palacios abajo
en Maljut, tal como los palacios de lo alto, en Bina. Son seis tal como en lo alto, que corresponden a seis Sefirot JaGaT
NeHY, y un palacio est escondido y oculto por encima de ellos de lo alto, frente a la Sefira Bina. Todos esos palacios
de Maljut, incluso los seis inferiores, son como el superior, en la figura de Bina, ya que en cada uno de estos palacios hay
como tal en lo alto y como tal en lo bajo, por lo que estn incluidos en la figura superior, Bina, y en la figura
inferior, Maljut. En estos palacios estaba la morada de Adam HaRishon.

5) Despus de que Adam HaRishon fue expulsado del Jardn del Eden, el Creador los estableci para las almas de los
justos, para deleitarse con ellos en el esplendor de su gloria suprema como les corresponde. Cada uno de esos palacios
fue establecido como tal en lo alto, Bina, y como tal en lo bajo, ya que el nombre palacio se relaciona principalmente
a Maljut, pues las diez Sefirot KJB TM son llamadas por los nombres Shoresh (raz), Atzamot (o Atzmut huesos o ser
respectivamente), Guf (cuerpo), Levush (vestimenta), y Heijal (palacio/vestbulo]. Es as que Maljut es llamada Heijal
(palacio). Sin embargo, cuando Maljutascendi y se incluy en Bina, entonces Bina es tambin
llamada Heijal, como Maljut.

Esto es as con respecto a los Kelim. Pero con respecto a la luz, el Heijal se relaciona principalmente a Bina y no
a Maljut, ya que Maljut no tiene nada propio y el nombre Heijal indica que ella ya ha obtenido el grado, la medida
completa de luz que es apta para recibir durante los seis mil aos.

Es debido a esto que se dijo en El Zohar que Bereshit tiene las letras de Bara Shit(en arameo: cre seis), seis
palacios. Elokim es el sptimo palacio (Heijal) y as siete palacios se encuentran abajo. No se dijo, Cre seis
palacios, Elokim (Dios), el sptimo palacio, ya que Bereshit es Asher (Quien) que surgi de Reshit(principio), AA, en que
mediante el ascenso de Maljut de AA a Bina de AA al Rosh, Bina de AA surgi del Rosh a su Guf, perdiendo GAR y
convirtindose en VAK sin un Rosh y el Rosh se convirti en Asher. Ese estado fue aludido en Bereshit, las letras
de Bara Shit que crearon en Bina VAK sin un Rosh.

Por lo tanto, los palacios no haban surgido all porque no surgen durante el Katnut. Ms bien, despus, cuando los Mojin
de Gadlut surgieron y las letras ELEH de Bina retornaron a Rosh, completando el nombre Elokim en Bina, Bina se
convirti en el sptimo Heijal (palacio). Entonces esos VAK que precedieron la salida de Bina recibieron su correccin del
sptimo palacio tambin, lo cual es GAR, Neshama-Jaya-Yejida, y VAK se volvi seis palacios. De esta forma, todos los
siete palacios salen de una vez luego de la extensin de los GAR. As es que inicialmente los palacios surgieron solo
en Bina, pues los seis palacios surgieron en la materia de Bara Shit, VAK de Bina, Asher que salieron de Reshit, mientras
que el sptimo palacio es GAR de Bina.

Luego de esto, ZON recibi estos Mojin tambin y siete palacios surgieron en ZON, como en Bina. Y de esta forma son
siete palacios abajo, en ZON, que reciben de los siete palacios de Bina. As es que, a pesar de que con respecto a
los Kelim, el nombre palacio es principalmente en Maljut, con respecto a la luz es todava todo lo contrario el nombre
palacio es principalmente de Bina.

Los siete palacios y secciones estn en lo alto en Bina porque es all en donde inicialmente surgieron. Los palacios
son GAR y las secciones son VAK. Los siete palacios de abajo, en Maljut, son como los palacios de lo alto en Bina, pues
despus ZON recibe Mojin de GAR desde Bina y se establecen siete palacios abajo, en ZON, tambin. Y ya que los siete
palacios de Bina se dividieron en GAR y VAK, como en la materia de Bara Shit (cre seis), los seis palacios, Elokim, que
es el sptimo palacio, por lo tanto aqu tambin son seis palacios en Nukva, como los seis palacios en Bina y el sptimo
palacio est por encima de ellos, como en Bina.De esta manera, los seis palacios inferiores son considerados

124
los Maljuts en las seis Sefirot JaGaT NeHY en Nukva y el sptimo palacio es Maljut en Bina deNukva, que es GAR de los
palacios, como en los siete palacios de Bina.

Estos dos tipos de palacios son as con respecto al todo, pero en particular hay dos tipos de estos palacios en
cada Partzuf y en cada grado. Los siete palacios superiores, desde el Jaze y arriba son considerados AVI en
ese Partzuf y los siete palacios inferiores desde el Jaze hacia abajo son considerados ZON en ese Partzuf. Estos siete
palacios son siete palacios en el Jardn del Eden en el cual se encontraba la morada de Adam HaRishon.

Y despus de que Adam HaRishon fue expulsado del Jardn del Eden, desde los siete palacios en el Jardn del Eden, el
Creador los estableci para las almas de los justos para deleitarse con ellos en el esplendor de la gloria suprema, como
les corresponde. Cada uno de estos palacios fue establecido como en lo alto, Bina, y como abajo, Maljut. Hay un Jardn
del Eden superior de Bina, y un Jardn del Edende Maljut. Ambos son iguales y l habla del Jardn del Eden inferior pero
alude al Jardn del Eden superior tambin.

Los palacios tambin estn incluidos uno en el otro. As como hay siete palacios en general, cada palacio contiene estos
siete tambin, y estos se dividen en tres Bejinot: 1) NeHY; 2) JaGaT; 2) el sptimo palacio, GAR, en cada palacio en
particular.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El primer palacio, Yesod

6) El primero palacio es el lugar que fue establecido abajo para que fuese como arriba, es decir Yesod en Maljut que fue
establecido en su lugar abajo para ser como Bina. Los amigos ya han discernido que es a partir de las leyes del jardn
del Eden que todas las Bejinot en ella deben ser como son en el superior en Bina, y la Maljut de Midat ha Din no podr
distinguirse all en absoluto.

El ojo no la controla porque el punto de Maljut fue ocultado en su interior y no se ve, y solo el punto de Midat ha
Rajamim se ve en ella, salvo por las almas de los justos, ya que ellos estn grabados arriba y abajo, pues ellos son
completados tanto desde Bina como desde Maljut. Ellos son merecedores de obtener el punto de Maljut. Adems a
travs de ella pueden mirar a su Seor y deleitarse con los deleites superiores.

7) Aquellos que alcanzan a Maljut en los palacios son los justos, que no reemplazaron la gloria de su Seor por otros
dioses, que obtienen Maljut, como est escrito, Una mujer virtuosa es la corona de su marido. Esto es as porque la
fe, Maljut, quiere decir que el que la alcanza es merecedor de apegarse a su Seor, siempre con temor de l, sin
desviarse ni a la derecha ni a la izquierda.

Uno no debe ir tras otros dioses, que son llamados, una mujer de prostitucin, como est escrito, Gurdate de la mujer
ajena, de la extranjera que emplea palabras dulces. Uno es recompensado con todo esto solo a travs de Maljut, de all
que el mrito de estos justos que la alcanzan sea muy grande.

Los justos se nutren por el brazo. Pero el resto de las personas no pueden alcanzarla porque necesitan Midat ha
Rajamim. Por esta razn, su cualidad fue escondida en su interior y no se ve y solo el punto de Midat ha Rajamim se
revela en ella.

Solo existen seis palacios, JaGaT NeHY, en donde hay alcance. No hay alcance en el sptimo palacio y estos son
considerados como diez Sefirot porque el primer palacio, el palacio de Yesod, incluye Maljut dentro de l, y el ltimo, el
palacio superior, el palacio de Bina, incluye GAR dentro de l, KJB. Aqu El Zohar explica el primer palacio de abajo hacia
arriba, el palacio de Yesod.

8) Ese palacio se ubica en la forma superior, que es Bina, porque cuando las almas de los justos abandonan este mundo,
es decir que continan hacia su mundo, entran en esos palacios en el Jardn del Eden inferior y cada uno se sienta all
todo el tiempo que el alma necesita sentarse all.

Esto es as porque las almas de los justos son la luz de Bina porque la luz de Binase llama Neshama (alma). Por lo tanto,
cuando el justo fallece, el alma necesita ascender al Jardn del Eden superior, Bina. Sin embargo, como estuvo vestido
en un cuerpo en este mundo, Maljut de Midat ha Din, fue impresa a travs de ello e incluso despus de su fallecimiento,
no puede ascender a su lugar, al Jardn del Eden superior porque debe purificarse del cuerpo por el cual ella fue

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impresionada. Por esta razn, el Jardn del Eden inferior ha sido preparado para ella, lo cual es esencialmente de Maljut,
en relacin con el Guf (cuerpo), ya que es principalmente desde Maljut. Pero tambin est relacionado a
la Neshama porque est incluido en la forma de Bina.

9) En cada palacio en el Jardn del Eden inferior hay formas tal como en lo alto, Bina y tal como abajo, Maljut. Por lo
tanto, a pesar de que el alma no est an purificada del Guf, ella puede entrar all porque la figura de Maljut se encuentra
all, relacionada al Guf, mientras que el alma misma, que es considerada Bina, puede entrar all ya que est all tambin
la forma de Bina.

All en el Jardn del Eden inferior, el alma se viste en vestimentas semejantes a sus ropas en este mundo, que es
el Guf, y ella se deleita all todo el tiempo que necesita deleitarse con las luces, con el propsito de purificarse
completamente de la escoria del Guf, hasta que llega el momento en que el alma puede ascender al lugar superior como
debe, cuando todas las impresiones del cuerpo que se vistieron en ella en este mundo no estn ms en ella. Entonces
puede ascender a su lugar en el Jardn del Eden superior como debe.

Cada alma es de Bina y debe ascender a su raz, al Jardn del Eden superior. Y a partir de esta vestimenta en la cual se
viste el alma, ella ve formas elevadas, de Bina, para contemplar la gloria de su Seor. Esto es, esa vestimenta, que es
similar a la vestimenta de este mundo, consiste tambin de formas superiores de Bina. Es debido a esto que el alma
puede obtener las luces superiores de Bina, a travs de esto y considerar la gloria de su Seor.

10) En este palacio hay luces superiores para observar y las almas de los proslitos que se convirtieron se encuentran
all. Las almas de los proslitos ingresan all para contemplar la gloria superior y all se visten con una vestimenta de luz,
que ilumina y no ilumina. Esto es as porque a travs de las luces en el palacio, los justos observan e imparten a las
almas de los proslitos que estn all para que las almas puedan entrar y recibir la gloria superior cuando se visten con
una vestimenta de luz que ilumina y no ilumina. En otras palabras, existen dos acciones como una en esta luz: ilumina a
aquellos que son dignos de ella, y no ilumina oscurece a aquellos que no son dignos de ella. Esa vestimenta les causa
alegra por haber sido merecedores de ser dignos de ella.

Ese palacio est rodeado de gemas y oro. Las luces de la derecha se llaman gemas y las luces de la izquierda se
llaman oro, como est escrito, Del Norte llega el oro.

11) Una puerta se encuentra all, que desciende frente a la puerta del Infierno. Desde all los proslitos observan a los
malvados idlatras que no se convirtieron y no entraron a la seal del pacto de santidad. Son expulsados por los ngeles
de la destruccin que los persiguen con fuego ardiente y los proslitos lo contemplan y se alegran de haberse convertido
y de deshacerse del Din severo.

12) Tres veces al da iluminan desde la luz superior y disfrutan all. Con esto se alude a las luces de GAR que son
extendidas hasta ese palacio, pues as como hay tres Bejinot NeHY JaGaT y GAR en los palacios en general, estas
tres Bejinot se encuentran en cada palacio tambin:

1) NeHY en ese palacio son las luces superiores para contemplar, en donde se encuentran las almas de los proslitos
que se convirtieron.

2) JaGaT son las luces de las gemas y el oro.

3) GAR es de quien se dijo aqu: Tres veces al da iluminan desde la luz superior y disfrutan all, aludiendo as a las
luces de GAR.

Encima de ellos estn Ovadia y Unkelus, el proslito, y el resto de los proslitos que son igual de importantes como
aquellos que se convirtieron.

Como hemos explicado respecto a este palacio en el Jardn del Eden inferior, as es la calidad del palacio en el Jardn
del Eden superior, en donde las almas ascienden cuando pueden ascender para sr coronadas all, cuando ya han estado
tiempo suficiente en el Jardn del Eden inferior.

Siete Palacios en el Jardn del Eden

El segundo palacio, Hod

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13) Ese palacio se ubica al interior del primer palacio e ilumina desde el primer palacio. Aqu se encuentra todas las
piedras preciosas que lo rodean porque es la primera Bejina de las luces del palacio, las luces de NeHY que son solo
luces de Jassadim, denominadas, piedras preciosas. Estas luces son principalmente del primer palacio, un palacio
rodeado de gemas. Sin embargo, al mezclarse los palacios uno con el otro, las luces de las piedras preciosas tambin se
encuentran en el segundo palacio.

Es debido a esto que se dijo que ese palacio ilumina desde el primer palacio. Aqu se encuentran todas las piedras
preciosas que lo rodean porque al recibir este palacio la iluminacin del primer palacio, tambin aqu se encuentran las
luces de las piedras preciosas.

14) Dentro de ese palacio hay una luz que consiste de todos los cuatro colores, JB TM que ilumina de arriba hacia abajo.
Las luces de la primera Bejina eran solo los colores de Jassadim, luces de NeHY, pero aqu todos los colores iluminan,
incluso el color de Jojma. Son consideradas luces de JaGaT que estn en este palacio que aqu es la segunda Bejina.

Se dijo que una luz que consiste de todos los colores, JB TM, ilumina de arriba hacia abajo. Esto es as porque la
unificacin es para VAK, que son las cuatro direcciones Sur, Norte, Este y Oeste denominadas JB TM, arriba y
abajo, NH. En cada grado, la iluminacin de Netzaj ilumina las cuatro direcciones JB TM de abajo hacia arriba, desde
el Jaze hacia arriba. La Hod ilumina JB TM de arriba hacia abajo en cada grado porque extiende su iluminacin desde
el Jaze hacia abajo hasta el Sium (terminacin) del grado. Por lo tanto, Netzaj es considerado como de lo alto y Hod
como abajo.

El palacio de Hod ilumina de arriba hacia abajo porque Hod extiende JB TM de arriba hacia abajo. En este palacio estn
todos aquellos que sufrieron tormentos y enfermedades en este mundo para ser corregidos con arrepentimiento
completo, quienes dieron gracias y alabanzas a su Seor cada da y nunca abandonaron su plegaria.

Es la naturaleza del hombre que est interesado en ser corregido delante del Creador verse a s mismo lleno de
deficiencias. Le permite siempre orar para complementar sus deficiencias. Sin embargo, no puede dar gracias y alabar al
Creador porque en su mente, no tiene nada por lo cual dar gracias y alabar. Si l se sobrepone y siempre da gracias y
alaba al Creador cada da por su bondad hacia l, necesariamente experimenta satisfaccin en su estado y de nuevo no
puede orar y quejarse con el Creador acerca de sus deficiencias.

Por lo tanto, el esfuerzo en la plegaria le sustrae de las alabanzas y del agradecimiento y el esfuerzo en las alabanzas y
el agradecimiento le sustrae de la plegaria. El mrito de estos justos es que ellos estn completos en ambos lados:
estaban agradeciendo alabando a su Seor cada da, sin embargo no perdieron el poder de la oracin; nunca
cancelaron su oracin y siempre sufrieron tormentos y dolor para corregir sus obras y suplicaron al Creador. Es debido a
esto que fueron recompensados con entrar en el palacio de Hod en el Jardn del Eden.

15) Al interior de ese palacio, al interior de la segunda Bejina de JaGaT se encuentran todos esos justos que santifican el
nombre de su Seor con toda su fuerza y responden con todo fervor, Amn, que Su Gran Nombre sea bendecido.

La tercera Bejina del palacio es GAR, otorgada a aquellos justos que fueron merecedores de santificar el nombre del
Creador con todas sus fuerzas y respondiendo con todo su fervor, Amn, que Su gran Nombre sea bendecido. Estos
son los que se encuentran al interior del interior del palacio, ya que JaGaTde este palacio estn al interior de NeHY del
palacio, y las GAR del palacio estn al interior de JaGaT del palacio. Por lo tanto, GAR del palacio se encuentran al
interior del interior del palacio y esa luz que est en JaGaT del palacio, que incluye todos los colores JB TM ilumina a los
justos que estn en GAR del palacio tambin.

A travs de esa luz que reciben desde JaGaT del palacio, ellos permanecen y observan otras luces que son
aprehendidas y no son aprehendidas en su interior. Eso es, debido a la grandeza de esa luz, ellos no la pueden
aprehender en su totalidad. Ms bien, es como si esta fuera aprehendida y sin embargo no aprehendida por ellos. Por
encima de los justos se encuentra el Mesas. l ingresa y permanece entre ellos, haciendo descender la luz para ellos
para que puedan aprehenderla.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El tercer palacio, Netzaj

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16) El Mesas viaja desde el segundo palacio y entra al tercer palacio, en donde todos aquellos que sufrieron grandes
enfermedades y dolores se encuentran all para ser corregidos, esto es, ms que aquellos del segundo palacio. Es
debido a esto que ellos fueron merecedores de ingresar al tercer palacio. Esta es la primera Bejina en este palacio,
NeHY. La segunda Bejina es de todos aquellos nios estudiantes que no completaron sus das y murieron
prematuramente, es decir, que no probaron el sabor del pecado. Por lo tanto, estas almas puras ascienden para
el MAN y extienden las luces de la segunda Bejina de ese palacio, JaGaT.

La tercera Bejina es todos aquellos que se lamentan por la destruccin del Templo y vierten lgrimas. Ellos extienden las
luces de GAR a este palacio y por lo tanto se sientan en GAR de ese palacio. Estas tres Bejinot de almas de los justos se
encuentran en ese palacio y el Mesas los consuela iluminando sus luces para ellos.

En el palacio de Hod, el Mesas hace bajar las luces para ellos. Sin embargo aqu dice, los consuela; no dice hace
bajar para ellos. Esto es as porque solo las luces de Hod se extienden de arriba hacia abajo, pero las luces
de Netzaj iluminan solo de abajo hacia arriba, por lo tanto, no dice hace bajar para ellos, es decir, de arriba hacia abajo,
ya que esto es la costumbre solo en el palacio de Hod.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El cuarto palacio, Tifferet

17) Cuando ya ha sido completado con todas las luces en el tercer palacio y se desplaza de ese palacio, puede entrar al
cuarto palacio, Tifferet. All, se encuentran todos los que estn de duelo por Sin y por Jerusaln con todos aquellos que
fueron asesinados por otros, las naciones idlatras, todas las otras naciones aparte del pueblo de Israel, ya que tienen
una gran Kedusha todos los que fueron asesinados por otras naciones. Es tanto as que sus almas ascienden para
el MAN y extienden las elevadas luces en ese palacio y son recompensados con estas y los que se lamentan por Sion y
Jerusaln estn unidos a ellos tambin. El Mesas quien contempla a los que estn de duelo por Sin y Jerusaln y los
asesinados de las naciones empieza a llorar y entonces todos los dirigentes de la descendencia de David lo
acompaan y lo consuelan.

Esto se relaciona con el Mesas, Hijo de Jos, de Maljut desde el Jaze de ZA hacia abajo, que se llama Raquel y cuyo
ascenso es solo hasta el cuarto palacio, Tifferety solo hasta el lugar del Jaze en ese palacio, y no arriba del Jaze. Pero
los dirigentes, la descendencia de David, son de Maljut desde el Jaze de ZA y arriba. Por lo tanto, cuando el Mesas, hijo
de Jos llega al palacio de Tifferet, recibe luces y lo consuelan los dirigentes de la descendencia de David que son de
arriba del Jaze en este palacio y es completado por ellos. Aqu se encuentra la primera Bejina en este palacio, NHY

18) El Mesas llora nuevamente, una segunda vez, hasta que la voz surge y se une con la voz del Mesas y sus voces
ascienden. Esto es as porque la voz del llanto del Mesas, hijo de Jos es la voz de Maljut abajo del Jaze. Por lo tanto,
los Dinimtienen un aferramiento en su voz y l no es apto para elevarse para el MAN hasta que la voz de Bina desciende
de lo alto y se une con la voz del Mesas.

En ese momento, la voz del Mesas asciende en un Zivug de la voz y la palabra y se detiene all hasta el comienzo del
mes. Esto es, asciende y es incluido en un Zivug de voz y palabra, ZON en el palacio de Bina, y es detenido all
como MANhasta que los Mojin de Rosh son extendidos a la Nukva que se llama mes. A travs de esto la Nukva es
corregida y es denominada el comienzo del mes.

Cuando l desciende desde Bina, diversas luces y resplandores bajan con l, iluminando todos estos palacios y curan e
iluminan a todos aquellos que fueron asesinados por las naciones del mundo y los enfermos y los atormentados que
sufren con el Mesas para atraer la redencin.

19) En ese momento, el Mesas se viste con un ropaje de realeza. Todos aquellos que fueron asesinados por las
naciones idlatras son grabados e inscritos en el ropaje de realeza, y el ropaje real del Mesas asciende a Bina en lo alto
y es grabado en la vestimenta suprema de realeza del rey, ZA, que se viste en Bina.

En otras palabras, los asesinados por las naciones idlatras en el ropaje de realeza del Mesas son grabados en la
vestimenta suprema de realeza en donde todos aquellos que sufren ms por las enfermedades y dolores son grabados y
ambos se convierten en un MAN para el Zivug superior de ZON. La luz superior es extendida por ellos a ese palacio y el
Creador en el futuro vestir este ropaje de realeza del Mesas, para juzgar a las naciones del mundo, como est escrito,
l hace la justicia entre las naciones; se llenarn de cadveres, lo cual ser al final.

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Pero antes de esto, el ropaje de realeza del Mesas es mitigado por su conexin con la vestimenta de realeza del
Creador. Entonces ambos ascienden para MANjuntos, un Zivug superior se hace en ellos y ellos extienden sus luces.
Finalmente, el Mesas retorna y desciende del lugar del Zivug y consuela a las almas. Asimismo, las luces y los placeres
para deleitarse bajan con l y muchos ngeles y Merkavot (carrozas/estructuras) descienden con el Mesas, cada uno de
los cuales trae un ropaje para todas las almas de los que fueron asesinados por las naciones idlatras. All son
purificados todo el tiempo hasta que el Mesas asciende y desciende

Purificado, significa que ellos reciben las luces del Eden, la iluminacin de Jojmaque se recibe solo de abajo hacia
arriba. Por lo tanto, las almas son purificadas reciben la iluminacin de Jojma solo cuando el Mesas asciende y
desciende. En ese momento, la iluminacin est en el estado de abajo hacia arriba. Pero cuando el Mesas ha
descendido, no pueden ser purificados porque entonces necesitan extender el Eden de arriba hacia abajo, pero se recibe
solo de abajo hacia arriba. Esto explica la segunda Bejina en el palacio de Tifferet, las luces de JaGaT en ese palacio.

20) Al interior de ese palacio, en el interior de JaGaT en el palacio, los diez ministros designados se encuentran en un
grado superior. Ellos son Rab Akiva y sus compaeros. Todos ellos suben en un ascenso al interior del espejo de lo alto,
el espejo que ilumina, e ilumina con el resplandor de la gloria superior. Sobre ellos est escrito, Nunca el ojo ha visto
otro Dios adems de Ti. Esta es la tercera Bejina, GAR de ese palacio.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El quinto palacio, Gevura

21) En el quinto palacio se encuentran todos aquellos que se han arrepentido completamente, que se han arrepentido de
sus pecados, y que han sido redimidos de ellos, es decir, que se arrepintieron por amor y sus pecados se han convertido
en mritos. Entonces han sido redimidos de los pecados que cometieron, porque debido a ello se les dieron mritos
adicionales y sus almas salieron en estado de pureza. Asimismo, todos aquellos que santificaron el nombre de su Seor,
que tomaron sobre s mismos la devocin de Su honor, se encuentran tambin en este palacio.

En la puerta del palacio se encuentra Menashe, Rey de Judea, quien se arrepinti completamente de sus pecados y el
Creador acept su arrepentimiento y le cav un hueco bajo el trono para recibirlo. Esto es, l lo ocult dentro de un
hueco de los ojos de los acusadores para que no le acusaran. Estas son las NeHY de ese palacio.

22) Dentro de las NeHY de ese palacio se encuentran aquellos que se arrepintieron profundamente y que se fortalecieron
con su arrepentimiento hasta que sus almas salieron del rencor por sus malas acciones y se deleitaron cada da en
el Edensuperior. Esto es JaGaT en ese palacio. Tres veces al da la luz entra a ese palacio en el cual las almas son
purificadas, cada una como corresponde. Estas tres veces son las tres lneas sobre las cuales se extienden las luces
de GAR en ese palacio.

Cada uno se quema por la luz del dosel de su compaero, ya sea arriba o abajo, ya sea en los palacios inferiores o en
los palacios superiores. El mrito del justo no es el mismo para todos. Cada uno tiene su propio dosel y no se puede
tocar el dosel del compaero que es ms elevado porque lo quemar como si hubiera tocado el fuego.

23) Ese palacio est arriba de todos esos palacios inferiores e incluso los justos completos de los palacios inferiores no
pueden entrar a ese palacio y alcanzarlo. Ese palacio Gevura, tiene un grado ms elevado que todos los otros palacios,
salvo por el grado de Jassadim (piadosos), el palacio de Jesed (misericordia), que es el grado ms alto de todos, incluso
ms que el palacio de Gevura.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El sexto palacio, Jesed

24) Ese palacio es el palacio de Jassidim, cuya cualidad es Lo que es mo es tuyo y lo que es tuyo es tuyo, es decir
otorgar y no recibir. Ese palacio es superior a todos los palacios porque el grado de Jesed es el ms alto de las
seis Sefirot JaGaT NeHY. Este es un palacio que se ubica por encima de todos los palacios. Es imposible ser merecedor
de este palacio antes de no haber sido completado con todos los grados en los palacios inferiores. Es como si estuviera
soportado y encima de los grados de estos.

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Es el palacio de la derecha, porque el grado de Jesed es considerado como la lnea derecha, y no hay nadie que lo
alcance salvo estos santos Jassidim y todos aquellos que aman a su Seor con inmenso amor. En la puerta del palacio
se encuentran todos aquellos que realizan unificaciones de su Seor cada da, que extienden cada da la revelacin de
Su unicidad desde Ein Sof a las Sefirot y a todos los mundos. Ellos son los primeros en ascender desde all a palacios
ms elevados, que primero ascienden a Jassidim en ese palacio. Esto se considera NeHY en ese palacio.

25) Arriba de la puerta, arriba de las luces de NeHY, se encuentra Abraham, la derecha del Creador, Jesed. Junto a otra
puerta se encuentra Isaac, quien fue atado en el altar, y que fue una ofrenda completa delante del Creador. l es Gevura.
Junto a otra puerta al interior del palacio se encuentra Jacob, un hombre ntegro, con las doce tribus que lo rodean y la
Divinidad por encima de ellos y las luces de JaGaT en ese palacio, pues Abraham, Isaac y Jacob son JaGaT.

26) Cuando Israel se encuentra en desgracia, los tres patriarcas despiertan y suplican a la Divinidad que proteja a Israel.
Entonces la Divinidad asciende y es coronada en lo alto, recibiendo GAR, que son denominadas coronas y ella protege
a Israel. Esto es as porque la Divinidad no puede proteger a Israel hasta que obtiene Mojin de GAR y mediante el
despertar de los patriarcas, JaGaT. Eso es, al elevarse JaGaT de ZA y convertirse en JBD, ellos extienden GAR a la
Divinidad.

Aqu se encuentran las luces de GAR del palacio. As como hay palacios en el Jardn del Eden, hay palacios corregidos
en el Jardn del Eden superior. Son la fe, Maljut, ya que Maljut en completitud se denomina fe y cada palacio es
considerado Maljut.

Siete palacios en el Jardn del Eden

El sptimo palacio, Bina

27) Todos los palacios se conectan y se coronan en un palacio el sptimo que es el ms recndito y es ms oculto
que los otros palacios, ya que ese palacio es GAR. Se dijo, Bereshit, Bara Shit (cre seis), seis palacios. Elokim es el
sptimo palacio. Elokim es Mojin de GAR, el sptimo palacio. En la mitad de ese palacio se halla otro palacio, en donde
hay muchas tonalidades, verde, blanco, rojo y negro. Cuando las almas deben ascender un grado, ingresan a ese palacio
al pilar que est all. Aquel que es adecuado a ese color del pilar, asciende a l; aquel que es adecuado a otro color
asciende a ese; cada cual asciende a travs del color al pilar que le corresponde.

Explicacin: Durante el Tzimtzum Bet, TNeHY de cada grado descendieron al grado inferior, NeHY de Keter de
Atzilut descendieron a AVI, NeHY de AVI a YESHSUT, NeHY de YESHSUT a ZA, NHY de ZA a Maljut de Atzilut,
y NeHY de Maljut de Atzilut descendieron a GAR del mundo de Beria. Asimismo, NeHY de GAR de Beriadescendieron
a ZA de Beria, NeHY de ZA a Maljut de Beria, y NeHY de Maljut de Beria a GAR del mundo de Yetzira. De igual forma,
las NeHY de cada grado en el mundo de Yetzira descendieron al grado inferior, hasta que NeHY de Maljut de
Yetzira descendieron a GAR del mundo de Asiya. As fue en los grados particulares de Asiya.

Por lo tanto, NeHY de Maljut de Atzilut estn vestidas en GAR de Beria, NeHY de Maljut de Beria en GAR de Yetzira,
y NeHY de Maljut de Yetzira en GAR de Asiya, en el sptimo palacio en el Jardn del Eden, el palacio de GAR. El ncleo
de NeHYes la lnea media de ellas, lo cual es Yesod. Deben saber que Yesod del superior que existe en cada inferior se
denomina un pilar, y se encuentra al interior de todos y cada uno de los grados desde Keter de Atzilut hasta el final
de Asiya.

Cuando el superior imparte Mojin al inferior elevando sus NeHY de regreso a su palacio, el inferior que est adherido a
estas NeHY asciende junto con ellas al lugar del superior y all recibe Mojin. Por lo tanto ese pilar, las NeHY del
superior, es considerado como el medio a travs del cual cada inferior asciende al lugar del superior.

Cuatro tonalidades se encuentran en ese pilar blanco, rojo, verde y negro, JB TM. Estos ascensos del inferior que sube
al superior a travs del pilar no suceden de una sola vez. Algunas veces solo la tonalidad blanca sube, algunas veces la
tonalidad roja, tambin, algunas veces la tonalidad verde y algunas veces el color negro tambin. Cada tonalidad tiene
muchos grados.

En la mitad del palacio, el sptimo palacio del Jardn del Eden de Asiya, se ubica un pilar Yesod de Maljut de Yetzira
el cual incluye NeHY de Yetzira, y en el cual se hallan muchos colores, muchos grados. En todo se encuentran cuatro
grados, verde, rojo y negro, JB TM. El verde es Tifferet, el blanco es Jojma, el rojo es Bina y el negro es Maljut. Cuando
las almas necesitan subir en grado, ingresan al palacio y al pilar en este y el que es adecuado a esa tonalidad del pilar
asciende en l. El que sea adecuado a otro color asciende en se.
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Cuando las almas que son dignas ascienden por encima de Asiya, lo hacen dentro de ese sptimo palacio, cada una
elevndose a su Bejina correspondiente en el pilar. El que pertenece a la tonalidad blanca, Jojma, asciende a travs de la
tonalidad blanca en el pilar. Si el alma es de Bina, asciende a travs de la tonalidad roja en el pilar, cada una como le
corresponde. Aqu se habla de un ascenso general de mundo en mundo, lo cual sucede solo a travs del pilar en el
sptimo palacio. Sin embargo, hay un pilar particular dentro de cada palacio a travs del cual el inferior asciende al
superior, es decir NeHY del superior que estn vestidas en el inferior.

28) Estos seis palacios son para la seccin de las almas. Pero el sptimo palacio no es para la seccin de las almas, sino
para el ascenso de las almas a travs del pilar en este. El alcance sucede solo en seis palacios, pero no as en el
sptimo palacio, GAR, pues en cada GAR no existe alcance.

Asimismo, todos los seis palacios son como seis. No tenemos alcance incluso en la tercera Bejina de cada palacio, lo
cual es GAR, sino solo en NeHY JaGaT en cada palacio. Es debido a esto que est escrito, Bereshit, las letras de Bara
Shit (cre seis), indicado que hay seis grados en lo alto en Bina misma, y hay seis grados abajo, JaGaT NeHY de ZON,
que se denominan los seis das de trabajo. Todo es una sola cuestin: en cada lugar, VAK tanto VAK de los inferiores
como VAK de GAR son iguales y tenemos alcance en ellos. No tenemos alcance en ningn lado en GAR.

29) Existieron dos Tempos, el primer Templo y el Segundo Templo uno superior, Bina, y uno inferior, Maljut. Tambin
hay dos letras Hei en el nombre HaVaYaH. La primera Hei es Bina, y la ltima Hei es Maljut. Hay seis grados en lo alto y
seis grados abajo y todo es una sola cuestin. El primer Templo y el segundo Templo son uno con la primera Hei y la
ltima Hei, Bina y Maljut.

La Bet superior es Bet de Bereshit, el primer Templo, Bina, que abre las puertas en todos los lados, ya que estos estn
incluidos uno en el otro Maljut, el segundo Templo est incluido en Bina, el primer Templo. Mediante esto, Bina abri las
puertas en todos los lados, incluyendo seis lados de s misma y los seis lados en Maljut. Esto es, debido al ascenso
de Maljut y su inclusin como uno en Bina, Binaabri seis lados de Maljut para que sea adecuada para la recepcin
de Mojin al igual que ella.

Reshit indica que entonces Bina se convirti en Reshit (principio), ingresando en el clculo de la construccin, ZON, que
se denominan la construccin del mundo. A ella se le considera el primer grado, impartiendo Mojin a ZON y a los
mundos BYAdebido a su inclusin como una sola con Maljut. Pero los grados que la precedieron no se consideran
todava Reshit, que es lo que indica la palabra Bereshit (En el principio) en el principio de la Tor. La
letra Bet indica Bait (Templo) superior, Bina. Reshit alude a que ella fue la primera que otorg Mojin a los mundos.

Tambin, la palabra Reshit en Bereshit indica que Bina lleg primero en el clculo. Los Mojin del nmero y el clculo
son Mojin de la iluminacin de Jojma y empiezan desde Bina y no por encima de ella.

30) Bereshit es el todo, Maljut, el rostro del hombre, una imagen en la cual estn incluidas todas las imgenes de la
realidad, como est escrito, Es la visin de la semejanza de la gloria del Seor. Es una visin en la cual se ven otros
seis grados, mediante lo cual Maljut, los Mojin de la iluminacin de Jojma son extendidos a VAK en Bina porque una
visin y ver aluden a Jojma.

Esto es Bereshit, cuyas letras son Bara Shit (cre seis) pues a travs del ascenso de Maljut a Bina, VAK se hicieron
en Bina. Asimismo, ella eleva MAN y les causa Mojin de la iluminacin de Jojma. Cuando VAK de Bina ingresan en la
visin, Maljut, ella se corrige, elevando MAN para mostrarlas, para extenderlas a la revelacin a travs de los Mojin de la
iluminacin de Jojma, para trabajar con estos Mojin la obra del mundo, los Mojin de la iluminacin de Jojma, de quien
viene toda la realidad en los seis das de la obra.

A pesar de que todos los Mojin provienen de Bina, de todas formas son esencialmente Maljut debido a que a travs del
ascenso de Maljut a Bina, VAK de Katnut de Bina aludida en el asunto de Bara Shit fueron grabadas. Asimismo,
sus Mojin de Gadlut suceden solo a travs de Maljut porque no hay revelacin de Mojin de la iluminacin de Jojma salvo
en el lugar de Maljut desde el Jaze de ZAhacia abajo. Es debido a esto que se le llama Jojma inferior, ya
que Jojmaaparece solo en ella. Se deduce que el Gadlut de los Mojin se debe tambin a Maljut.

No se puede decir que la obra del mundo, Mojin de Jojma, provenga de Maljut. Es debido a esto que est escrito, Bara
Shit, indicando la alabanza a VAK de Binaporque hicieron su obra en el grado de Maljut. Esto es, no debe haber
equivocacin en que la intencin es que los Mojin mismos provienen de Maljutporque esto es lo que est aludido
en Bereshit, Bara Shit, indicando que los VAKen Bina son los que obran, ya que Maljut no tiene nada propio. Ms bien

131
significa que toda la alabanza y la grandeza de VAK son porque hacen la obra a travs de Maljut y es por esto que
los Mojin reciben su nombre por Maljut.

31) Est escrito, Los brotes aparecen sobre la tierra; el tiempo del canto ha llegado. Los brotes aluden a los seis
grados JaGaT NeHY. Aparecen sobre la tierra, significa en Maljut porque son las formas que se ven en este grado, que
no aparecen en ningn otro grado sino en Maljut. Es debido a esto que est escrito, Aparecen en la tierra, pues los
brotes aparecen solamente en la tierra, en Maljut.El tiempo del canto ha llegado, indica que entonces luego de que se
instil la Divinidad - que se llama trtola con los Mojin de Jojma, es tiempo de la alabanza y la glorificacin

Es debido a esto que Maljut es llamada salmo. Est escrito, salmo de David. No est escrito, De David, un salmo,
indicando que primero la Divinidad fue instalada en l, y despus compuso el salmo. Por lo tanto, Maljut es llamada un
salmo. Primero, a travs de la instilacin de la Divinidad, obtuvo Mojin de Gadluty entonces l elev salmos y alabanzas.
Este es el significado de el tiempo del canto ha llegado, es decir que la Divinidad, a la que se llama, trtola, primero
lleg a l y despus elev cantos y alab. El tiempo del canto ha llegado, significa que luego de la obtencin de
los Mojin llega el momento de la alabanza.

32) El mundo superior, Bina, est oculto, y todas sus palabras estn escondidas, incluso su ZAT, ya que ella est en el
superior, en GAR de Bina, que es el da en el que todos los das estn incluidos. GAR de Bina son denominadas un da
en el cual todos los das estn incluidos o un da que anda con todos los das. Esto es as porque un da se refiere
a Jesed. Siendo una raz de todos los Jassadim en los mundos, se le denomina un da en el que todos los das estn
incluidos, y nunca recibe Jojma, como est escrito, Porque l desea misericordia (Jesed).

Sin embargo, ZAT de Bina reciben la iluminacin de Jojma para impartir a ZON e incluso ZAT de Bina tambin son
consideradas como un mundo oculto. Y a pesar de que reciben Jojma e imparten a ZON porque estn en Bina, la
revelacin de Jojma no est en absoluto en su propio lugar, sino en el lugar de ZON.

Cuando AA cre y sac a Bina de su Rosh, sac solo a estas seis, VAK de Bina y no a GAR. Y debido a que est oculto,
es decir que todas sus palabras estn escondidas debido a que Bina est escondida en GAR y en VAK, es debido a esto
que dijo, Bereshit, las letras de Bara Shit, aludiendo a los seis das superiores, VAK de Bina y no dijo quin los cre a
estos seis das aludidos en Bereshit. Esto es as porque son un mundo elevado y oculto, ya que son VAK de Bina, que
est escondido, pues la iluminacin de Jojma no aparece en su propio lugar.

33) Despus revel y dijo en el ltimo Asiya, en ZON quin fue que dijo Quin cre a estos?, ya que es un mundo
que es revelado. l dijo, Cre Dios los cielos y la tierra, ZON. Esto es as porque en el mundo superior, VAK de Bina
aludido en Bereshit, Bara Shit no dice quin cre, porque es un mundo oculto. Pero en el mundo
inferior, ZON, denominado los cielos y la tierra, est escrito que Elokim, Bina, cre los cielos y la tierra porque son el
mundo revelado en el cual Jassadim aparece a travs de los Mojin de la iluminacin de Jojma.

Es debido a esto que no est escrito que l cre en ocultamiento, es decir cre los cielos y la tierra en ocultamiento, ya
que son el mundo revelado. Es por esta razn que est escrito, Cre Dios. Verdaderamente, Dios, que es el nombre
revelado, los cre, ya que el nombre Elokim indica la completitud de los Mojin con iluminacin de Jojma.

El primer mundo, Bina, es una ocultacin porque es el mundo superior. El mundo inferior, ZON est revelado porque la
obra del Creador se hace siempre en ocultacin y en revelacin. Igual es el significado del nombre sagrado, oculto y
revelado, ya que Yod-Hei del nombre HaVaYaH, JB, est oculto porque no hay alcance en GAR y Vav-Hei del
nombre HaVaYaH est revelado, ZON, pues no hay alcance en estas. As es con toda la obra del Creador, en todos los
grados GARdel grado estn escondidas y VAK del grado estn reveladas.

34) Los cielos y la tierra. La palabra Et (los) de Los cielos viene a incluir el ltimo cielo, abajo. Y la palabra La de Y
la tierra viene a incluir la tierra de abajo, para incluir porque todas las obras en la tierra inferior son como en la tierra
superior.

Siete secciones de la Tierra Superior e Inferior

35) Y la tierra era caos y vaco (en hebreo Tohu ve Bohu). La tierra es la tierra superior, Nukva de ZA, que no tiene luz
propia. La palabra era indica que la tierra inicialmente estaba en completitud total como corresponde, pero que ahora se
haba vuelto Tohu ve Bohu y oscuridad. Era nos habla que estaba en completitud, luego ella misma se disminuy y
disminuy su luz, que sali de ella y se volvi Tohu ve Bohu y oscuridad y espritu. Estos son los cuatro fundamentos del
mundo, que estaban completos en la tierra.
132
36) Y la tierra viene a incluir a la tierra inferior, que se hizo en secciones, como el superior. Esta escrito, Y la tierra era
caos y vaco (Tohu ve Bohu) y oscuridad, y espritu, ya que esas son las secciones de la tierra, denominadas, tierra,
suelo, valle, olvido, aridez, Arka (tierra en arameo), mundo. La mayor de todas las tierras es mundo, de la cual
est escrito, Juzgar al mundo con rectitud. Esto no est escrito del resto de las tierras, por lo tanto significa que es la
ms importante.

El Zohar explica cmo estas siete tierras se dividen en los cuatro fundamentos Tohu ve Bohu, oscuridad y espritu de
tal forma que el versculo, Y la tierra era caos, se relaciona a la ltima tierra de Asiya, y no a la tierra superior.

37) Rab Aba dice, La tierra se denomina aridez; es el lugar del Infierno, como est escrito, La aridez y la sombra de la
muerte. As como la sombra de la muerte es el nombre del Infierno, as con la aridez, lo cual se acerca a esto. Est
escrito, Y oscuridad sobre la faz del abismo lo cual es el lugar del Infierno, que es la aridez, el lugar del ngel de la
muerte, que oscurece los rostros de las personas. Es un lugar de oscuridad superior, como est escrito, Y la tierra era
caos y vaco y oscuridad, y el espritu.

38) Tohu es la tierra del olvido. Se denomina as porque no se percibe una visin hasta que est completamente
olvidada, pues el olvido significa que se ha olvidado. No se percibe tonalidad o se tiene una visin en Tohu. Bohu es la
tierra Arka, ya que no es un lugar olvidado. Tiene un trazo y una forma, por lo tanto no est olvidada como Tohu. Rab
Jiya dijo, la tierra valle es Bohu y no as Arka, Y un espritu de Dios es la tierra mundo nutrida por el espritu de Dios,
el espritu de Bina, que se llama Elokim (Dios), y todas son un grado.

Las palabras de Rab Aba explican las cuatro tierras superiores, que son el Olvido, la Aridez, Arka y el Mundo. La Aridez
est frente a Tohu, Olvido frente a la oscuridad, Arka frente a Bohu y el Mundo frente al espritu de Dios. Estos son los
cuatro fundamentos del mundo, que fueron completados en la tierra: fuego, viento, agua y polvo; el Olvido es Tohu, el
fundamento del polvo; la Aridez es la oscuridad, el fundamento del fuego; Arka es Bohu, el fundamento del agua; el
mundo es el espritu de Dios, el fundamento del viento. Por qu no explic nada acerca de las tres tierras inferiores, la
Tierra, el Suelo y el Valle?

Esto es as porque las siete tierras son consideradas un Partzuf, Rosh y Guf. La tierra superior, el Mundo, corresponde
a Bina, Rosh. Las seis tierras inferiores son Toj (interior) y Sof (terminacin) del Partzuf. Arka, Aridez y Olvido son
consideradas el Toj, JaGaT a travs del Jaze. Arka es el fundamento del agua y Jesed; la Aridez es el fundamento del
fuego, Gevura; el Olvido es el fundamento del polvo, Tiferet y Maljut juntas a travs del Jaze y desde el Jaze hacia abajo
es Maljut sola. En esas cuatro tierras no existe la Bejina entera del Partzuf, que son Bina, JaGaT y Maljut. Por lo tanto no
hay necesidad de explicar las tres tierras inferiores.

Esto es as porque a pesar de que son tres Bejinot NeHY, son solo la expansin de Maljut, la expansin de Tohu desde
el Jaze y abajo, en lo cual no hay nada nuevo. No necesitamos preguntar, Pero el Mundo es
considerado Yesod, el Ruaj, que es Tifferet y no Tohu, ya que el Mundo es Ruaj de Bina y considerado como Bina,
y Tifferet del Partzuf es el Olvido.

39) De igual forma, en las siete secciones que fueron explicadas en la tierra inferior de Asiya tambin hay semejantes a
estas en la tierra superior, en Maljut de Atzilut, considerada cono una tierra en Maljut del mundo de Atzilut.

Siete secciones de la tierra superior

40/1) Hay siete secciones en lo alto, en Maljut, dispuestas grado por grado en el orden. En todas las secciones hay
ngeles supremos, uno encima del otro, correspondiendo al orden de los grados. Tambin hay ngeles abajo en las siete
tierras de Asiya. Todas ellas se aferran una a la otra para que todas sean una sola.

Hay siete secciones en lo alto, en el mundo de Atzilut, y la tierra superior, Maljut,las incluye a todas ellas y todas estn
incluidas en ella, ya que estas siete secciones son la expansin de Maljut hacia sus siete Sefirot Bina, y JaGaT NeHY.Por
lo tanto, todas estn incluidas en ella porque no son sino partes de Maljut.

La alabanza al Creador se viste en todas ellas juntas. Sin embargo, los grados difieren uno del otro y los lugares de los
grados son tambin diferentes uno del otro

Explicacin: En el principio, l explic dos interpretaciones al versculo, Y la tierra era caos y vaco ( Tohu ve Bohu), y la
oscuridad sobre la faz del abismo y el espritu de Dios sobrevolaba la superficie de las aguas. La primera interpretacin

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se aplica a la tierra superior, Maljut de Atzilut, en donde las cuatro Bejinot Tohu ve Bohu, oscuridad, y espritu
surgieron porque ella estaba disminuida con la disminucin de la luna. La segunda interpretacin se aplica a la tierra
inferior, en la cual estas cuatro Bejinot Tohu ve Bohu, oscuridad y un espritu hicieron siete secciones, tierra, suelo,
valle, olvido, aridez, Arka y mundo.

Contina explicando acerca de eso: Estas dos interpretaciones no se contradicen, ya que todo lo que existe en la tierra
inferior extiende desde la tierra superior, desde Maljut de Atzilut. Por lo tanto, el versculo, Y la tierra era caos y vaco,
se aplica a las dos tierras. Hay siete secciones, como en la tierra inferior, y adems, las siete secciones de abajo
extienden desde las siete secciones de la tierra superior porque son siete secciones arriba y siete secciones abajo y
todas se aferran una a la otra porque todas son una sola.

Cada una de las siete secciones de abajo se aferra a su Bejina correspondiente en las siete secciones de la tierra
superior. Todas son una y todo lo que existe en una, existe tambin en la otra. Por esta razn, l explica las siete
secciones en la tierra superior, Maljut de Atzilut, de lo cual concluimos todos los detalles de las siete secciones que
corresponden a ellas en la tierra inferior. Se dijo abajo, As es en las siete secciones de la tierra de abajo, y todas son
como las siete secciones de lo alto.

Sin embargo cuando se llega a concluir a partir de la tierra inferior con respecto a la tierra superior de Atzilut, Maljut de
Atzilut, debemos saber que la relacin de nuestra tierra con Maljut de Atzilut no es con todo Maljut de Atzilut, sino solo a
la exterioridad de Maljut de Atzilut, ya que el mundo de Asiya en general es atribuido a todo Maljut de Atzilut. Tambin, se
sabe que el suelo del mundo de Asiya es el suelo del Jardn del Eden, en Bina de Maljut del mundo de Asiya.

En otras palabras, Maljut del mundo de Asiya es considerado un Partzuf nico y no termina el mundo
de Asiya en Maljut en ella, sino solo en Bina en ella, en Tifferet,considerado como Bina de Guf, en donde se ubica
el Parsa dentro de las entraas. Ese Parsa que termina el mundo de Asiya es el suelo del Jardn del Eden.

La parte del Jaze de Maljut de Asiya hacia abajo, que est debajo de ese Parsa es considerada como su exterioridad.
Hay diez Sefirot en esta, y Maljut de estas diez Sefirot son nuestra tierra, que se divide en siete secciones, olvido,
aridez, Arka, mundo, tierra, suelo, valle. De esta manera es nuestra tierra con respecto a Maljut de Atzilut, ya
que Maljut de Atzilut en general termina en Bina de su dcima Sefira, en donde est el Parsa al interior de las entraas.
Desde all hacia abajo se extienden las diez Sefirot de la exterioridad de Maljut.

Maljut de esas diez Sefirot es la tierra superior con siete secciones, que l calcula aqu delante de nosotros. Cada una de
las siete secciones de la tierra inferior, nuestra tierra, recibe de su Bejina correspondiente en la tierra superior. Por lo
tanto, solo Maljut de la exterioridad de Maljut de Atzilut es atribuida a nuestra tierra y en ellas estn las siete secciones
que El Zohar describe delante de nosotros.

Esa Maljut es tambin considerada como un Partzuf cuyas cuatro secciones superiores se ubican desde su Jaze hacia
arriba a travs del Parsa que est all y las tres ltimas secciones son consideradas la exterioridad de Maljut de la
exterioridad de Maljut de Atzilut y en ellas estn las races de las Klipot. Esa exterioridad de Maljut de la exterioridad,
ilumina una vela diminuta para ellas, para sostenerlas, como est escrito, Y Su reino rige sobre todo. Estas son las
races de la Klipa, que El Zohar considera en las tres ltimas secciones y la alabanza al Creador se viste en todas ellas.

Y por qu Maljut de Atzilut alumbra a las Klipot y las sostiene? Porque la alabanza al Creador no sera completa sin
ellas pues la Klipa (la cscara) viene antes de la fruta, como es bien sabido.

Siete secciones de la tierra superior

La primera seccin

40/2) La primera seccin en lo bajo, la seccin inferior, la seccin de Yesod, que es la primera cuando si se empieza a
contar desde abajo, es un lugar oscuro que no ilumina, y est destinado a las secciones, para los vientos y aquellos que
hacen el Din y las violentas tempestades del viento. Son los tres tipos de Klipot, cada una ms poderosa que la otra. Se
hallan dentro de la primera Klipa de las cuatro Klipot, la tempestad del viento. Estas Klipot no son aprehensibles y no
poseen ni luz, ni oscuridad, ni forma alguna.

All, en ese lugar, ninguna de ellas tiene conocimiento alguno, ya que no hay en ellas ninguna impresin de forma. Si bien
existen en esta seccin tres Klipot, de cualquier forma no son visibles para nadie y ni la luz ni la oscuridad son

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aprehensibles en ellas, ni forma alguna. Se debe a que aunque necesariamente hay una cierta impresin en ellas, pero
en este lugar, no existe una impresin de la forma en absoluto que sea suficiente para ser aprehendida y por
consiguiente no son conocidas

Se debe a que esta primera seccin corresponde a Tohu en el versculo, y la tierra era caos, que es el lugar en donde
no hay colores ni formas, y no est incluido en la forma. Por un momento, ella tiene una forma, y cuando uno la observa,
ya no tiene forma. Por ahora tiene una forma y cuando uno la mira, ya no tiene forma. Es debido a esto que se dijo aqu
que en esta seccin tambin, que corresponde a Tohu, nadie conoce la realidad de las Klipot. Parecera que existen aqu
Klipots, pero cuando uno se acerca para observarlas no ve se percibe una forma, cualquiera que sea.

41) En este lugar, est encargado un ngel, y su nombre es Teariel, y junto con el ngel Teariel setenta designados, que
vuelan y son aniquilados por las chispas de las llamas encima de ellos. Ya sea que no existan o que existan, no son
visibles y los que son visibles, cuando alguien se acerca para observarlos ya no se encuentran. Y por la maana,
regresan y se renuevan.

No existen, ya que en el momento que llegan a este lugar, son aniquilados. Y no estn all porque entran en el hueco del
abismo. No son visibles porque con la oscuridad de la noche, son consumidos por las llamas, hasta que llega la maana.

Esto es as porque est escrito que Maljut en y por s misma, Maljut de Atzilut, alumbra una delgada vela a las Klipot para
sostenerlas. Debido a esto, su lugar echa races en esta seccin, la ltima seccin de la exterioridad de Maljut, y no
existe otro lugar que est ms bajo que ste. Sin embargo, un ngel del lado de Kedusha les ha sido asignado, y se
llama Teariel, nombrado por su funcin, ya que sta consiste en someter a la Klipot y dirigirlas de manera que ellas no
daen demasiado a la Kedusha, sino que sirven a la Kedusha como es apropiado, ya que la Klipa (la cscara) precede al
fruto. Resulta que a fin de cuentas elimina y destruye la impureza de estas Klipot e imparte la pureza a los mundos. En
consecuencia, se le llama el ngel Teariel, que proviene de las letras Teara(pureza) de Dios (El).

Setenta son los encargados, cuyo rol es el de extender la vitalidad y la existencia a las Klipot en esta seccin. Estos
encargados no son permanentes sino que son creados y son consumidos, ya que son los canales de la existencia de
las Klipot, que deben ser reemplazables como ellas, para que ellas no tengan su porcin en la eternidad. Por este hecho
cuando se acercan a Maljut, para recibir la abundancia para las Klipot, son consumidos. Es debido a esto que cuando
vuelan para recibir la abundancia, son aniquilados por las chispas y las chispas de las llamas que estn sobre ellos de
ese ro de fuego que se encuentra por encima de ellos en la tercera seccin.

Se dividen en tres tercios, RTS (Rosh, Toj, Sof), KH JaGaT NeHY. A propsito de NeHY se dice que no existen pues
cuando llegan a este lugar, son completamente aniquilados, pues la esencia de los Dinim se encuentra en NeHY de
las Klipot y por lo tanto tienen necesidad de sus canales para ser aniquilados completamente, para que no puedan recibir
nada de ellas. A propsito de sus JaGaT se dijo no son, ya que entran en un hoyo del abismo, esto es, que son
aprehensibles pero cuando uno se acerca para observarlas, ya no estn ms all, ya que entraron en un hoyo del abismo,
el hoyo de Tohu, en donde no existe un orden para verlos, pues lo masculino es llamado Tohu y lo femenino es llamada
abismo.

Respecto a sus JBD, se dice que no son aprehensibles, pues cuando est la oscuridad de la noche, son consumidos por
esas llamas, esto es, que estn all pero no son aprehensibles ya que son borrados por las chispas de las llamas que
estn por encima de ellos.

Cuando llega la maana, todos se renuevan, todas las tres Bejinot, NeHY, JaGaT, JBD. Cuando se acercan para recibir
la abundancia, entonces los tres Dinimretornan a ellas, las NeHY se aniquilan de inmediato, y JaGaT se esconden dentro
del abismo, y JBD son aniquiladas y no son aprehensibles y esto se renueva da tras da, de manera que la fuerza de
las Klipot en la seccin se restringe en gran manera, y son apropiadas para su papel que es de servir a la Kedusha, ya
que la Klipa precede al fruto.

Siete secciones en la tierra superior

La segunda seccin, Hod

42) La segunda seccin es un lugar que ilumina ms, a pesar de que se encuentre en la oscuridad, pero no es tan oscura
como la primera seccin. Esta seccin ha sido establecida como un lugar de residencia de los ngeles superiores y
aqu no existen Klipot son los designados a las acciones de las personas, para ayudarlas, si realizan buenas acciones y
por el contrario, para desviarlos del mal camino que recorren y darles de igual forma la fortaleza a aquellos que andan
135
por el mal camino. Por este hecho son los ngeles de lo alto y no las Klipot, pues como lo hemos aprendido, Tu derecha
acepta sencillamente a aquellos que retornan. Este lugar es ms aprehensible que el lugar precedente en la primera
seccin, pues la primera seccin es Tohu y esta seccin es Bohu que es ms aprehensible.

Estos ngeles estn cerca de las personas, ya que existen ngeles que se manifiestan a las personas, bajo la apariencia
de un hombre, y existen otros ngeles, que no son visibles sino que son un espritu verdaderamente, segn las
expresiones intelectuales de las personas. Por este motivo, aqu dice que los ngeles en esta seccin estn cerca de las
personas, es decir, que son visibles a las personas en su aspecto, ya que son del Jaze hacia debajo de las secciones y
las personas son igualmente del Jaze hacia abajo, por lo que son cercanos y hay una equivalencia entre ellos.

Sin embargo, los ngeles del Jaze hacia arriba de las secciones, en la cuarta seccin, no son aprehensibles a las
personas sino durante una visin, o a travs de una observacin intensa, ya que no son cercanos a las personas, pues
son del Jaze hacia arriba. Estos ngeles se nutren con el aroma y los perfumes que las personas elevan desde abajo,
para ascender con el despertar que reciben y para iluminar ms, esto es, para el MAN que las personas elevan mediante
sus buenas acciones, a travs del aroma y los perfumes de ellos, estos ngeles reciben un despertar e iluminan ms.

43) Estos ngeles tienen un encargado, Kedumiel, que viene de las letras Kodmi El (precede a Dios), ya que este
encargado debe guardar a los ngeles de su seccin de las fuerzas del Din que se encuentran en el tercer palacio para
que estas fuerzan no los gobiernen. Debido a que el tercer palacio es superior a esta, y todo superior gobierna al que es
inferior, entonces, el encargado recibe la fuerza para defenderlos, con el nombre El (Dios) ya que ese nombre es el
nombre de Jesedque precede a Gevura y la lnea izquierda, que gobierna en el tercer palacio, por lo tanto, la fuerza
buena anula las fuerzas del Din en su superior, en Netsaj. Y a travs de esta fuerza que precede cuyo nombre es El, se
salva.

Po resta razn se le nombra Kedumiel, que sugiere que su fuerza proviene del hecho que el nombre El precede
a Gevura, y por ello anula y ahuyenta los Dinimde la seccin superior, para que no lo dominen. Estos ngeles, cuyo
encargado es Teariel, entonan un cntico y se callan y esto les da consistencia, pues el cntico se extiende desde la
izquierda, y debido a esto el cntico aumenta la fuerza de la izquierda, y entonces se despiertan en ellos las fuerzas del
Din del tercer palacio, y el ngel Teariel los acalla a la mitad del canto, y no les permite terminarlo.

Luego de que terminan el cntico y que les ha dado consistencia, no son aprehensibles, hasta que Israel de abajo, en
este mundo comienzan a entonar un cntico. Entonces los ngeles retornan a sus lugares a cantar como al principio y
aparecen e iluminan ms.

Tres veces al da, pronunciar la Kedusha, pues Israel se apegan al cuerpo del rey, en la lnea media, que es
el Guf, sometiendo y uniendo los das brazos uno en el otro, que son las dos lneas, la derecha y la izquierda. Y el cntico
de Israel se extiende desde la izquierda, nicamente despus de que se han corregido y se han sometido a la derecha,
mediante Rajamim que se encuentran en la lnea media. Despus de que han corregido la lnea izquierda y que se han
incluido en la derecha, los ngeles superiores pueden tambin volver a entonar el canto, ya que no existe el temor de
despertar las fuerzas de la izquierda que estn en el tercer palacio y el ngel Teariel no los acalla. Entonces pronuncian
tres veces al da la Kedusha, extienden la Kedusha de la fuerza de las tres lneas, la derecha, la izquierda y la media,
que son las tres veces.

Cuando Israel se ocupa del estudio de la Tor, todos los ngeles en esta seccin vuelan y dan testimonio en lo alto, y el
Seor tiene compasin de ellos. A travs del MAN que Israel eleva cuando se esfuerzan en la Tor, imparten esta fuerza
a los ngeles en esta seccin para que puedan volar a lo alto para la unin del superior. El despertar que han alcanzado
con su Tor es considerado como el hecho de que dan testimonio frente a la Kedusha con el esfuerzo de la Tor y por
esta unin que se hace por el MAN, el Seor tiene piedad de Israel y les otorga los Mojin de la lnea media, que
son Rajamim.

Siete secciones de la tierra superior

La tercera seccin, Netzaj

44) La tercera seccin dentro de las siete secciones de la tierra superior es el lugar de las llamas y de las columnas de
humo, y la corriente del ro de fuego que fluye y emerge, pues es el manantial del ro de fuego, que es el crematorio de
las almas impas, del descenso del fuego sobre la cabeza de los malvados, es decir, de esta seccin desciende el fuego
sobre la cabeza de los malvados, que estn sentados abajo en el infierno y como de esta seccin el fuego emerge y

136
desciende en el inferior, se le llama el crematorio. Es aqu que se sientan los ngeles destructores que los acosan en el
infierno.

45) All se encuentran algunas veces aquellos que acusan a Israel para lograr que se desven del buen camino, en
particular cuando Israel toma el remedio para ahuyentarlos y entonces estos no los pueden daar. Hay un encargado
sobre ellos del lado izquierdo; todos los ngeles que se encuentran all son del lado de la oscuridad. Sobre esta seccin
est escrito, la oscuridad sobre la faz del abismo, ya que la primera seccin es Tohu, y la segunda seccin es Bohu y la
tercera seccin es la oscuridad sobre la faz del abismo. El malvado SAM se encuentra aqu en esta seccin.

Resulta que en la tercera seccin de Netzaj, no hay ni una chispa de la iluminacin corregida, sino que es
completamente fuego, humo y el ro de fuego y el crematorio para los impos y los ngeles destructores y el malvado
SAM. En la seccin inferior, es decir, en la segunda seccin, Hod, estn los ngeles superiores. Cuando Israel comienza
a entonar su cntico llega una gran iluminacin hasta ellos y ellos pronuncian tambin el cntico y santifican a
tres Kedushot.

Es conveniente comprender que aquel que es superior a su compaero tiene ms valor que l, y a la inversa, en la
seccin superior descubrir que es peor que en la seccin que es inferior a l. El tema es que la diferencia
entre Netzaj y Hod es como el valor de GAR frente a VAK. Sabemos que un correccin importante que ha sido
establecida en el mundo de la correccin es la ocultacin de la interioridad de AA y de la ocultacin de la iluminacin
de GAR de AB para que no iluminen antes del final de la correccin.

Estas secciones que son VAK de Maljut de las diez Sefirot exteriores de Maljut de Atzilut, la izquierda, pero a travs de la
elevacin del MAN de Israel cuando se ocupan de la Tor y hacen buenas acciones, reciben sus correcciones de ZA de
Atzilut. Por lo tanto, se les extienden Mojin de AB que corrigen de igual forma la izquierda, ya que la izquierda no se
puede corregir menos. Sin embargo, ya que GAR de AB no son atrados durante los seis mil aos, resulta que todos
estos Mojinque se extienden a travs del MAN de Israel iluminan y no son aceptados sino en la seccin de Hod, para la
recepcin de VAK, y para nada en la seccin de Netzaj en donde hay recepcin de GAR. Es debido a esto que la seccin
de Netzaj no tiene iluminacin alguna de Mojin.

Lo que es ms, aqu se encuentran las races de los castigos a todos, ya que la raz de todas las transgresiones es el
pecado del rbol del conocimiento y este pecado fue que SAM, que montaba la serpiente sedujo a Adam y Eva que
extendieron Mojin de GAR de AB a la seccin de Netzaj. Se ha dicho de esta que es completamente fuego y humo, y el
malvado SAM se encuentra en esta seccin que es la raz de todo el mal que sedujo a Adam y Eva con el rbol del
conocimiento.

Mientras que en el palacio que est abajo, el segundo palacio, Hod, se recibe la correccin a travs del MAN de Israel
para que reciba nicamente VAK de AB, que es su Bejina. Tres veces par da ellos pronuncian la Kedusha, y esto indica
que reciben Mojin en las tres lneas: la derecha, la izquierda y la media que son las tres Kedushot y son estas que no
extienden sino Mojin de VAK de AB, que son completamente suficientes para Hod.

Siete secciones de la tierra superior

La cuarta seccin, Tiferet

46) La cuarta seccin es un lugar que ilumina. All la luz ilumina a los ngeles superiores que son del lado derecho. Ellos
empiezan a entonar un cntico y lo terminan y no van a ser anulados a causa del canto, como aquellos primeros en la
primera seccin que empiezan a entonar el cntico y son consumidos, que han atravesado un fuego ardiente y que por la
maana retornan y se renuevan como en el principio. Pero estos ngeles de aqu, permanecen en su lugar y no son
anulados pues son ngeles de Rajamim que no se transforman nunca, esto es, que no son consumidos como los
primeros, porque son de la luz de Rajamim, del nivel de Jassidim por encima del Jaze en donde se recibe a Bina, como
est escrito, Pues el desea la misericordia (Jesed), la derecha y no se transforman jams, para recibir las luces de la
izquierda. Por lo tanto no hay Din en el mundo que pueda dominarlos y debido a esto pueden terminar su cntico y no
son consumidos.

47) Est escrito que de estos ngeles, Hace espritus de sus ngeles y son estos que realizan su misin en el mundo,
sin tener miedo de las personas; no son visibles sino a travs de una visin o de cualquier otra forma mediante una gran
concentracin, pues los ngeles, que son del Jaze hacia abajo, cuando realizan su misin en el mundo, se revisten con
los vestidos de este mundo y se asemejan a las personas. Cuando los ngeles enviados por el Seor descienden al
mundo se cubren y se cubren y se revisten en el cuerpo, que se asemeja al de este mundo, y estn cercanos a las
137
gentes. Sin embargo, los ngeles de la cuarta seccin, Tiferet, desde el Jaze hacia arriba, no se revisten en una
vestimenta de este mundo pues son los espritus del Jaze hacia arriba y este mundo es desde el Jazehacia abajo. Por
esta razn no se aparecen a las personas, porque no estn cerca de ellas sino que son aprehensibles a travs de una
visin o de cualquier otra forma, mediante una concentracin suplementaria.

Es de esta forma que El Zohar los distingue, como est escrito, y las aves revoloteen sobre la tierra. Y las aves
revoloteen son los mensajeros superiores, los ngeles que se aparecen a las personas bajo la apariencia de un hombre.
A esto se refiere lo que est escrito, revoloteen sobre la tierra, lo cual indica que tienen la apariencia de las personas de
la tierra, ya que existen otros ngeles que no se aparecen verdaderamente sino como un espritu segn la aprehensin
intelectual de los hombres.

Y un ngel est encargado cuyo nombre es Padael, que proviene de las palabras Pada El, ya que son merecedores de
elevar MAN por sus buenas acciones en esta seccin y reciben la luz de Jassadim a travs de este ngel. Y aunque
deben morir son rescatados y no mueren y por consiguiente el ngel se llama Pada El (Dios rescata), como est escrito,
y el pueblo rescat a Jons y no muri.

En ese palacio las llaves de Rajamim abren a todos aquellos que se arrepienten ante su Seor. Ellos les abren las
puertas, para que por ellas entren sus splicas, ya que las puertas de la plegaria no se abren sino mediante la extensin
de GAR a la Divinidad (Shejina). Y aquellos que se arrepienten, a travs de su arrepentimiento, extienden GAR a
la Shejina y por lo tanto alcanzan las llaves de Rajamim para abrir las puertas de la plegaria y obtienen una respuesta del
Seor a todas sus splicas y ruegos.

Siete secciones de la tierra superior

La quinta seccin, Gevura

48) En la quinta seccin, la luz ilumina ms que en todas las secciones anteriores. All se encuentran ngeles, y entre
ellos algunos ngeles de fuego y de Din y otros ngeles de agua y de Rajamim. A veces se encuentran
en Rajamim, cuyo dominio pertenece a los ngeles del agua y a veces se encuentran en Din, cuyo dominio pertenece a
los ngeles de fuego. Algunos son del lado derecho y otros son del lado izquierdo. Los ngeles del fuego estn a la
izquierda y los ngeles del agua estn a la derecha.

A veces aquellos iluminan y los otros se oscurecen; tanto los los ngeles de Rajamim como los ngeles de Din estn
encargados de entonar cnticos a su Seor, alabar a la medianoche y alabar cuando llega la luz de la maana. Esto es
as porque los ngeles de esta seccin se encuentran en la completitud que les conviene, que se refiere a los ngeles
de Rajamim y los ngeles del Din. Es debido a esto que los dos aspectos pronuncian un cntico, los ngeles del Din a la
medianoche y los ngeles de Rajamim al amanecer. Tienen un encargado cuyo nombre es Kadishiel, que proviene de las
letras Kadishi El, porque su papel es de extender desde aqu la Kedusha a los inferiores.

49) Cuando la noche se divide en la medianoche y que el viento del Norte se levanta, el Seor viene a regocijarse con los
justos en el Jardn del Eden. En este momento el viento del Norte golpea y llega a estos encargados de entonar el
cntico de la medianoche. Todos entonan el cntico y abren el cntico para los inferiores para que ellos tambin puedan
pronunciar el cntico.

Explicacin: la noche es Maljut, Nukva de ZA, y esta ha sido mitigada en Bina, ya que Maljut no tiene estructura propia,
antes de no haber sido mitigada en Bina. Es debido a esto que distinguimos dos Bejinot en Maljut: 1) Su
propia Bejina que es Din, la cualidad de la primera mitad de la noche. 2) Su inclusin en Bina, la cualidad de Rajamim, la
segunda mitad de la noche.

Es por esto que el viento del Norte se despierta a la medianoche, el viento de Bina, que se llama Norte, porque el Sur y
el Norte son JB, cuando este viento mitiga a Maljut. Es el inicio de la recepcin de la pequea Maljut de Bina y el viento
del Norte, Bina sopla y golpea a Maljut que es la noche. Se debe a que la pequea iluminacin se llama golpear y en
seguida llegan estos encargados del canto de la medianoche, a travs de la gran llegada de Bina a Maljut y de los
ngeles que se extienden de ella. Esto es as porque a travs de los Mojin que llegan, ellos pronuncian un cntico y
cuando llega el amanecer, con la proximidad de la luz del da, dentro de la oscuridad doble que se produce al final de la
noche cerca de la alborada, ella se une con la luz de la maana. En este momento, todos los otros ngeles, los ngeles
del agua del lado derecho, pronuncian un cntico. Y todos los dems ngeles, todos los ngeles del fuego del lado
izquierdo, les asisten, ya que el cntico es de la izquierda.

138
En consecuencia, los ngeles de la derecha necesitan de la ayuda de los ngeles de la izquierda para poder pronunciar
el cntico, como est escrito, Cuando las estrellas de la maana estallan en un canto de alegra y todos los hijos
de Elokimemiten gritos de deleite, esto alude a todos los ngeles juntos, los ngeles del agua y los ngeles del fuego,
todos entonan a coro un cntico hasta que Israel de abajo comienzan otros cnticos y alabanzas. Esto se debe que estos
ngeles son ms importantes que Israel, ya que son del Jaze hacia arriba de las secciones. Es por esto que Israel
reciben de ellos el poder para pronunciar el cntico, pero para los ngeles del Jaze hacia debajo de las secciones,
sucede lo contrario, no pueden extender su cntico hasta que Israel de abajo en este mundo, abren el cntico. La razn
es que estos ngeles que son del Jaze hacia abajo como Israel, tienen menos mrito que Israel y deben recibir el poder
de Israel para entonar su cntico.

Siete secciones de la tierra superior

La sexta seccin, Jesed

50) La sexta seccin est cercana al reino de los cielos, de Maljut interior, que se llama, el reino de los cielos. En ella
hay navos y ros y arroyos que se dividen al salir al agua. Maljut es llamada agua. Los navos son los Mojin de GAR,
los ros son JaGaT y los arroyos son NeHY. Tres luces son entregadas a Maljut, el mar, en la sexta seccin, que est
cerca de ella, que son JBD JaGaT NeHY. Y aunque todas las secciones no sean sino VAK, se dividen de igual forma en
tres Bejinot, ya que hay tambin GAR en VAK, que les son atribuidas.

Y as como los peces, los ngeles, que se extienden de tres Bejinot murmuran en los ros y en los arroyos, en las cuatro
direcciones del mundo, y sobre ella hay ministros encargados. Un designado es Uriel, encargado de todos los ngeles
inferiores en esta seccin pues est encargado de todos esos ngeles que son del lado Oeste, que es la ltima direccin
de las cuatro direcciones pues las cuatro direcciones son JG TM. La direccin Oeste es Maljut y por lo tanto los ngeles
que estn en esta direccin son inferiores en mrito en relacin a los ngeles de las otras direcciones: Sur, Norte, Este
que son JG y Tifferet.

51) A las mismas horas e instantes en que viajan los navos, todos los ngeles viajan, de este lado y de aquel lado, es
decir, del lado hacia donde se dirigen los navos. Cuando los navos viajan al lado Sur, el encargado que se ubica sobre
ellos en ese lado es Miguel, que se extiende desde la derecha Jesed. Cuando los navos viajan del lado Norte, el
encargado que se encuentra en ese lado es Gabriel, que se extiende del lado izquierdo, Gevura. Se debe a que las
cuatro direcciones Sur, Norte, Este y Oeste son JB TM y en VAK son JG TM y por lo tanto Miguel est en el Sur y
Gabriel en el Norte. Cuando los navos viajan del lado Este, el encargado que se encuentra sobre ellos, Rafael est a la
derecha, pues se inclina hacia Jassadim, y cuando los navos viajan del lado Oeste, el encargado que se encuentra
sobre ellos de ese lado, Uriel, es el ltimo, como est escrito, viajarn al ltimo, ya que el Oeste es la ltima de las
cuatro direcciones.

Siete secciones de la tierra superior

La sptima seccin, Bina

52) La sptima seccin es la seccin ms elevada de todas y aqu no se encuentran sino las almas de los justos. All las
almas se deleitan con el esplendor superior y se deleitan con los goces y los placeres superiores. El esplendor superior
es GAR y en los goces y los placeres se encuentran las luces de Jassadim. Aqu estn solo los justos; los ngeles no se
encuentran all sino nicamente las almas de los justos; aqu estn los tesoros de la paz, de la bendicin y la
gratificacin, y todo lo que est all es como una Bejina superior, Bina, ya que la sptima seccin es Bina y por
consiguiente ella recibe su Bejinacorrespondiente, Bina de lo alto.

53) Es as en las siete secciones de la tierra de lo bajo. Todas son como las siete secciones de lo alto. Las siete
secciones en la tierra inferior, en Asiya, son iguales a todas sus Bejinot en las siete secciones en la tierra superior, que es
la exterioridad de Maljut de Atzilut. En todas las secciones de la tierra inferior, existen toda clase de ngeles que tienen la
apariencia de personas para que se puedan vestir con la vestimenta de este mundo como las personas. Debido a esto
existe una diferencia entre las siete secciones de la tierra inferior en relacin a las siete secciones de la tierra superior.
En la tierra superior, nicamente en la segunda seccin, desde el Jaze hacia debajo de las secciones, se encuentran los
ngeles que son cercanos a las personas. Y en la cuarta seccin y en lo alto, ya no son cercanos a las personas, salvo
por medio de visin y una gran concentracin. De esta forma, en las siete secciones de la tierra inferior, los ngeles no
tienen en absoluto la apariencia de las personas e incluso en las seccin del Jaze hacia arriba es porque la tierra inferior
es enteramente del Jaze hacia debajo de la superior, e incluso las cuatro secciones superiores son tambin consideradas
como del Jaze hacia abajo.
139
Todos dan gracias y alaban al Seor, pero en cada seccin; nadie puede aprehender Su gloria, como aquellos que se
encuentran en la seccin superior y aquellos que contemplan Su gloria como corresponde, para servirle y alabarle y
reconocer Su gloria.

54) Este mundo se denomina universo; no existe para s mismo sino para los justos que poseen cuerpos santos que se
encuentran en este mundo, para quienes el mundo ha sido creado y el cual no existe sino para ellos. Es lo mismo en lo
alto en las secciones de la tierra superior, la sptima seccin no se mantiene sino para las almas de los justos y lo mismo
sucede en las secciones de la tierra inferior, la sptima seccin el universo no se mantiene sino por los cuerpos de
los justos, es decir, es para ellos que este mundo existe, es para ellos que fue creado, para que ellos sean como uno,
tanto uno como otro, lo que quiere decir que las siete secciones de la tierra superior se extienden y emergen de las siete
secciones de la tierra superior, cada Bejina de su Bejina superior correspondiente. De esta forma la relacin de cada
seccin de la tierra inferior debe ser igual a la misma seccin de la tierra superior.

Debido a que en la sptima seccin de la tierra superior no hay sino almas de personas, es lo mismo en la sptima
seccin de la tierra inferior, que no existe sino para los cuerpos de los justos. A pesar de que aqu est el resto de las
especies de animales, as como los cuerpos de los malvados, no es para ellos que el mundo fue creado, y se mantiene
nicamente para servir a los cuerpos de los justos, como hemos aprendido que fueron creados para Servirme y yo sirvo
a mi Creador. Dado que todas las otras creaciones no tienen un valor en s mismas, se considera que no estn aqu.

Los siete palacios de la tierra superior

55/1)En las siete secciones, las secciones de la tierra superior, existen en ellas siete palacios de la fe, es decir, de Maljut
de Atzilut que se denomina fe, que estn frente a los siete firmamentos superiores. El firmamento es ZA y hay siete
firmamentos, sus Bina y JaGaT NeHY y el palacio de Maljut. Los siete palacios que son sus Bina, JaGaT NeHY estn
frente a los siete firmamentos en ZA, y cada palacio recibe lo que hay en su Bejina correspondiente en los firmamentos
de ZA.

Las secciones son VAK y los palacios son GAR. Los siete palacios se revisten en las siete secciones pues el que es
superior a otro es igualmente considerado ms interior que ste. Es debido a esto que cada superior se reviste en el
inferior, y as como el Partzuf JBD se reviste en la Partzuf VAK, de la misma manera los palacios JBD se revisten en las
secciones, que son VAK. Cada palacio se encuentra en la seccin que es relativa a su Bejina y en cada palacio de los
siete palacios, existen espritus superiores que son los ngeles, encargados de estos palacios.

Siete palacios de la tierra superior

El primer palacio, Yesod

55/2) El primer palacio de abajo hacia arriba es el palacio de Yesod. Aqu hay un espritu, que ha sido designado para las
almas de los proslitos que se convirtieron, y su nombre es Rajamiel, que proviene de las letras Rajami El que
extiende Rajamim a las almas de los proslitos y este ngel toma a las almas de los proslitos que se deleitan a travs
de l de la gloria de lo alto.

Sept palais de la terre suprieure

El segundo palacio, Hod

56) El segundo palacio es Hod, y hay en l un espritu Ahinael, que se encarga de todas las almas de los bebs, que no
fueron merecedores de estudiar la Tor en este mundo durante su existencia. l se encuentra sobre ellos y les ensea la
Tor.

Ningn hombre est completo si no ha obtenido las cinco Bejinot del alma, NRNHY.Sin embargo, no todo el mundo es
merecedor de ello en una encarnacin. Este paso es muy difcil; cuando el hombre pasa de VAK a GAR, no puede
purificarse de todas sus necesidades como corresponde para el grado GAR, para el alma Jaya Yejida. Por lo tanto, debe
morir y reencarnarse una segunda vez en este mundo. Aquellos que murieron luego de obtener VAK, son denominados,
las almas de los bebs que no fueron merecedores de estudiar la Tor en este mundo, ya que VAKson denominados
bebs y han sido recompensados con el estudio de la Tora en este mundo y completar GAR.

140
Desde el punto de vista de sus Bejinot, mereceran entrar en el tercer palacio, Netzaj, ya que fueron merecedores de NR,
VAK. Sin embargo, como el palacio de Netzaj no ilumina de arriba hacia abajo, ellos no pueden recibir all un despertar y
por lo tanto llegan al palacio de Hod. A pesar de que se trata de un descenso en su valor, sin embargo sucede a su favor,
para que puedan recibir la iluminacin completa de arriba hacia abajo. Es debido a esto que el ngel se llama el que
est encargado de ensearles Ahinael, Aeni El, de utilidad e inters. Se debe a que estas almas lograr a travs de l un
gran beneficio y un despertar.

Siete palacios de la tierra superior

El tercer palacio, Netsaj

57) El tercer palacio es el palacio de Netzaj. Hay un espritu all, Adrahinel. l se encuentra sobre las almas de aquellos
que se han arrepentido y los que no se han arrepentido, es decir que han tenido la intencin de arrepentirse y antes de
llevarlo a cabo fallecieron. Es por esto que el ngel que fue designado se llama Adrahinel, de las palabras Hedrina
El, que quiere decir retractarse y arrepentirse, ya que est encargado de las almas de los que se arrepienten. Y estos son
castigados en el infierno, y en seguida entran con este espritu y l los recibe. Anhelan regocijarse con el esplendor de la
gloria de su Seor y no pueden regocijarse, ya que resulta que en el segundo palacio, las almas de los bebs que no
fueron merecedoras de GAR ascienden para recibir la correccin en el segundo palacio. Sin embargo, se murieron y no
probaron el sabor del pecado. Pero hay algunos que prolongaron sus das, que empezaron a merecer GAR y no
murieron en su infancia, pero pecaron y aunque pensaron en arrepentirse inmediatamente, sin embargo no pudieron
completar su arrepentimiento y murieron. Estas almas al principio reciben un castigo en el infierno y luego ascienden al
palacio de Netzaj y logran el gran anhelo de gozar del esplendor de la gloria de su Seor, pero no se pueden regocijar
salvo en Shabat y en los inicios del mes.

Estas almas son llamadas los hijos de la carne, y est escrito acerca de ellos, en cada comienzo de mes y en
cada Shabat toda carne vendr a prosternarse ante Mi. A ellas se les llama los hijos de la carne, ya que las
diez Sefirot tienen muchos nombres. JaGaT son llamados cerebro, hueso y tendones, y NeHY son llamados, carne
y piel. Y como las almas son los infantes del palacio de Netzaj,por lo tanto son llamadas los hijos de la carne ya que la
carne es Netzaj,

Siete palacios de la tierra superior

El cuarto palacio, Tifferet

58) El cuarto palacio es Tifferet. Aqu se encuentra un espritu Gadrihael. Este ngel est encargado de todas esas almas
que fueron asesinadas por las naciones del mundo, y las hace entrar para que sean impresionadas por la vestimenta del
rey y son inscritas en la vestimenta hasta el da en que el Seor las vengue, como est escrito, que l ejerce la justicia
entre las naciones; todo est lleno de cadveres. Es debido a esto que el encargado lleva el nombre de Gadrihael, de
las letras Gadria EL, del lugar que les dejaron sus padres para encerrarse, ya que el Seor se encierra con estas almas
asesinadas.

Siete palacios de la tierra superior

El quinto palacio, Gevura

59/1) El quinto palacio es el palacio de Gevura. Aqu se encuentra un espritu, Adiriel, y es el encargado de todas esas
almas que han sido completadas del lado izquierdo. Adiriel que proviene de las letras Adiri El. Y Adir (poderoso) quiere
decir hroe (Guibor) ya que ha sido designado para el palacio de Gevura.

Siete palacios de la tierra superior

El sexto palacio, Jesed

59/2) Estas almas se encuentran por encima de todas las almas que se hallan en esta seccin superior a todas. Y el
encargado Miguel, que es superior a todos los ngeles, se encuentra y gobierna este palacio de Jesed. Y muchos
millares y cientos de millares de ngeles estn bajo su dominio del lado de Jesed. Y aqu las almas de los Jassidim se
regocijan con la luz superior que se extiende hasta all desde el mundo por venir, que es Bina.

141
 El sptimo palacio falta aqu, pues ya nos han sealado los nombres de los encargados en cada palacio y en el sptimo
palacio no hay ngeles designados

Prefacio a los siete palacios

1.- Es necesario comprender el tema de los palacios, lo que son y por qu existen. Estos palacios se encuentran all para
establecer en ellos el orden de las alabanzas al Seor. En cada orden de los palacios, existe una regla para incluir a los
inferiores dentro de los superiores. Todos los rdenes en los palacios son el orden de la inclusin de los inferiores dentro
de los superiores y el propsito de esta inclusin es que la Shejina sea instilada en el mundo. Lo que nos falta por
comprender lo que significa la inclusin.

2.- La fuente de la inclusin y de la ascensin de los inferiores hasta los superiores es la asociacin de la cualidad
de Rajamim en el Din, el ascenso de Maljut y su inclusin en Bina que se hizo durante el Tzimtzum Bet. A travs de esta
ascensin, Maljut as como todos los inferiores que se extienden de ella ha adquirido un grabado y un receptculo
para recibir los grandes Mojin de Bina,que es la instilacin de la Shejina en el mundo.

3.- En esta ascensin general, Maljut es denominada el palacio del rey, lo que alude a que los inferiores
alcanzan Maljut mitigada y a travs de ella, alcanzan Mojin de GAR, la luz de los ojos y la vista, ya que el rey se
encuentra en su palacio y aquellos que son merecedores del rostro del rey se encuentran all. El primer palacio es el
lugar que ha sido establecido abajo, en Maljut para ser como en lo alto, Bina. No es precisamente el primer palacio sino
que todos los palacios son as, pero El Zohar explica el palacio, que es Maljut que ha sido incluida y se ha vuelto
como Bina. Son siete palacios, como las siete Sefirot de Maljut.

4.- Sin embargo la construccin de los grados que se encuentran en los siete palacios se extienden de Bina, pues luego
de la mitigacin de Maljut en Bina, ella recibe de sta los Mojin y los grados; y en esto se halla toda la realidad que hay
en estos palacios. En general los Mojin se dividen en Mojin de Panim y en Mojin de Ajoraim; as como los Kelim, que
reciben en ellos los Mojin, se dividen en Kelim de Panim y en Kelim de Ajoraim. Y la fuente de esta divisin es
que Bina misma de quien provienen todos los Mojin y los Kelim se divide en dos Bejinot: Panim y Ajoraim.

5.- La cuestin de la divisin de Bina en dos, se realiz de inmediato en la Binainicial, Bina de ZA, ya que despus de la
ascensin de Maljut al lugar de Bina de Rosh AA, Bina sali por este hecho fuera del Rosh AA y se disminuy en VAK sin
un Rosh. Esta disminucin no afect a Bina misma, en sus KJB, sino nicamente en lo referente a su inclusin en ZA, en
sus ZAT. Se debe a que la esencia de Binaes la luz de Jassadim sin Jojma, y la extensin de la iluminacin
de Jojma a Jassadim es ya considerada como la esencia de ZA. Es por esto que la salida de Bina del Rosh AA hacia el
lugar del Guf que est sin la abundancia de Jojma, no disminuye en nada a Bina, pues de hecho, cuando estaba tambin
en el Rosh AA,tampoco reciba Jojma. Es por esto que se considera que ella fue refinada dentro del Rosh AA y revisti
su Jojma Stimaa. Sin embargo, solo ZA que est incluido en esta Bina, tiene necesidad de la iluminacin de Jojma. Ahora
que l se encuentra en el lugar del Guf de AA, la abundancia de Jojma le hace falta, l se disminuye mucho y es
considerado como que est sin Rosh, VAK sin Rosh y es considerado como ZAT de Bina. De esta forma, debido a la
ascensin de Maljut a Rosh AA, Binase dividi en dos:

Su propia Bejina, sus KJB. A pesar de que ella es Jassadim sin Jojma, GARson consideradas terminadas
porque son contempladas todava como dentro de Rosh AA incluso ahora, Y esta Bejina fue establecida en el Partzuf
AVIsuperiores que son siempre PBP en un Zivug que nunca se interrumpe.

Bejina ZA que se incluye en ella, que comprende JaGaT NeHYM ya que tiene necesidad de la iluminacin
de Jojma que no posee. Y se le considera como VAK sin Rosh. Esta Bejina en el Partzuf YESHSUT que se reviste
del Jaze hacia abajo en AA es los Ajoraim de Bina.

6.- Sin embargo, igualmente durante el Gadlut, cuando Bina regresa a Rosh AA y recibe Jojma, Jojma no es aceptada
por AVI superiores que son Panim de Bina, sino nicamente por YESHSUT, que son los Ajoraim de Bina y las
siete Sefirot. Los Mojin de AVI son denominados aire puro, Mojin de Jassadim, ya que siempre estn en las luces
de Jassadim y la Yud no sale jams de su Avir (aire). Es debido a esto que consideramos que ZA recibe dos clases
de Mojin: Mojin de Panim de AVI y Mojin de Ajoraim de YESHSUT. Es porque cuando YESHSUT se encuentra fuera
del Rosh AA, los ZON y todos los inferiores no tienen sino VAK sin Rosh,como YESHSUT. Es debido a esto que el
comienzo de la correccin es elevar el MAN y de atraer YESHSUT a Rosh de AA. En este momento ZA recibe de ellos la
142
iluminacin de Jojma y es completado en Rosh. Sin embargo, an no se encuentra en completitud ya que no es
sino Mojin de ZAT de Bina, Mojin de Ajoraim.

Por lo tanto, es necesario elevar de nuevo MAN y elevar YESHSUT a AVIsuperiores. En este momento, ZA recibe de
ellos los Mojin de Panim de AVIsuperiores. Los Mojin de Ajoraim se revisten en ZA en sus Kelim de Ajoraim, en
sus NeHY del Jaze hacia abajo. Los Mojin de Panim se revisten en sus Kelim de Panim, en JaGaT, del Jaze hacia arriba.
Estos Mojin son luces de Jassadim sin Jojma, pero son consideradas sin embargo que nunca salieron de Rosh AA.
Siempre son consideradas que revisten MS en Rosh de AA. Y la iluminacin de este MS en AVI superiores se llama con
el nombre de vino de conserva. Y la iluminacin de los Mojin de la esencia de AVIse llama con el nombre comer.

7.- Est escrito, coman, amigos, beban y embriguense los amados. En los superiores, en AVI, est escrito comer sin
beber, coman amigos, pues cualquiera que experimente los vapores del vino, no debe comer, ya que el vino
conservado alude a AVI de quienes est escrito solo comer. Y en los inferiores que deben beber, ZON, est escrito
beber, beban y embriguense los amados. Todas las plantaciones, ZON y los inferiores deben beber del arroyo
profundo, YESHSUT. Es debido a esto que est escrito comer en AVI, y en ZON est escrito beber. Los amigos
son AVI y los amados son ZON.

8.- Comer significa Mojin de Jassadim, aire puro, Mojin de AVI. Beber significa Mojin de la iluminacin de Jojma, el vino
de conserva de Dios y de las personas. Es por esto que coman, amigos, AVI, aman el vino, Jojma, debido a que se
mantienen siempre en Rosh AA y MS de AA. Se le denomina el vino de conserva, que siempre est en AVI y por lo
tanto no tienen necesidad sino de la luz de Jassadim, que se llama comer y no reciben nada de la iluminacin
de Jojma.Beban y embriguense los amados, alude a ZON, que mientras no hayan recibido la iluminacin
de Jojma de YESHSUT, que regres a Rosh AA, son considerados como VAK sin Rosh. Por este hecho, deben al
principio beber el vino que regocija a Dios y a las personas, Mojin de YESHSUT.
En YESHSUT, son VAK y Ajoraim de AVIsuperiores, considerados sus Mojin: Mojin de VAK y Mojin de Ajoraim. Despus,
elevan YESHSUT y se incluyen en AVI y obtienen de ellos ZON, los Mojin de Panim,que se llaman comer. Esta
ascensin de YESHSUT a AVI es considerada como la inclusin del inferior en el superior, pues sus Mojin no son
completados sino por esta.

9.- Por lo anterior comprendern los dos tipos de Mojin que extendemos a ZA, que son NRNHY de Ajoraim y NRNHY de
Panim que se denominan Ibur, Yenika de Ajoraim e Ibur, Yenika, Mojin de Panim. Desde el punto de vista de la
constancia, solo estn en Ibur Yenika de Ajoraim, es decir NR sin Neshama, Jaya Yejida, es decir, VAK sin Rosh, y el
resto debemos hacerlo mediante la elevacin del MANpor las buenas acciones y la plegaria. Al principio, extendemos
los Mojin de Ajoraim, GAR de la iluminacin de Jojma de YESHSUT, que son denominados el vino que regocija. Sin
embargo no debemos conservar a ZA en estos Mojin de Ajoraim, pues son principalmente de izquierda y hay en ellos un
aferramiento para los exteriores, como est escrito en No: Bebi el vino, se embriag y se tendi desnudo a la mitad de
su tienda. Estos deben de inmediato incluir al inferior en el superior, elevar YESHSUT hacia sus Panim que
son AVI superiores y el superior completa a YESHSUT. En este momento YESHSUT de Mojin de Panim se obtienen
de AVI e imparten a ZON, Ibur Yenika, Mojin de Panim.

10.- Por lo anterior comprendern que est prohibido que el hombre entre en esos palacios, no sea que se sienta atrado
por ellos, como le sucedi a No, como est escrito y bebi del vino y se tendi desnudo. Es necesario comprender lo
que se encierra en estos palacios para sentir temor de verse atrado por ellos y cul fue la embriaguez con que se
embriag No? Es la iluminacin de los Mojin deAjoraim, que ilumina en esos palacios que se extienden
desde YESHSUT.

Conviene ser prudente y no hacer que ZA permanezca en estos Mojin, sino incluir de inmediato al inferior en el superior y
extender Mojin de Panim. Es porque la permanencia de ZA en Mojin de Ajoraim que extiende en gran medida
estos Mojin,el vino que regocija, es semejante a beber mucho vino y embriagarse, perdiendo la lucidez, lo cual se vuelve
imprudente con respecto a los exteriores y las Klipot. Este fue el pecado de No, de quien est escrito, y bebi el vino y
se embriag. Es el asunto de los palacios de impureza (Tuma) en relacin a los palacios de Kedousha. Esta es la
costumbre de la impureza: incrementa el dominio de la izquierda sobre la derecha y de hacer caer al hombre, al no incluir
al inferior en el superior, sino extendiendo Mojin de Ajoraim desde YESHSUT, pues estn en lo bajo. Y esta es la fuerza
para impurificar a las personas que son atradas por ellos.

Sin embargo los palacios de Kedusha estn establecidos en las correcciones de la inclusin del inferior en el superior. Y
los justos que desconfan de ellos, son merecedores de recibir las disposiciones en los palacios de Kedusha y son
merecedores de extender los Mojin completos de AVI, Ibur, Yenika, Mojin de Panim y son merecedores de instilar
la Shejina en el mundo. Debemos preguntarnos cmo prestar atencin en la elevacin del MAN mediante la plegaria y
las buenas acciones, para extender los Mojin segn las disposiciones de la Kedusha y elevar el inferior al superior.
143
11.- En lo general los siete palacios se dividen en Panim y Ajoraim; del Jaze hacia arriba son los cuatro
palacios Bina y JaGaT, considerados como GAR y Panim de los palacios y desde su Jaze hacia abajo, son los tres
palacios NeHY, considerados VAK y Ajoraim de los palacios. Por lo tanto es necesario elevar los tres palacios NeHY e
incluirlos en Bina y JaGaT de los palacios.

En lo particular, se debe distinguir cada palacio, pues cada palacio los comprende a todos, y por lo tanto consideramos
que en cada uno de ellos hay GAR y Panim y VAK y Ajoraim. Se debe elevar VAK y Ajoraim de cada palacio hacia
sus GAR y Panim. Es lo mismo en cada Bejina en los detalles del palacio.

A pesar de que los palacios estn incluidos uno en el otro, y todo lo que hay en todos existe en cada uno de ellos; de
cualquier forma existe una gran diferencia entre cada palacio. Es porque en cada palacio se debe distinguir lo que
pertenece a su propia Bejina y lo que hay en l de la inclusin de los otros, ya que el dominio no es solo de su
propia Bejina, sino tambin de la ayuda y la completitud del resto de las Bejinot, de las cuales ha recibido de la inclusin
en los otros. Es debido a esto que conviene conocer la esencia de cada Bejina en cada palacio.

12.- La primera correccin que se ha hecho en BYA es la extensin de la luz de Jassadim, y sin ella ninguna correccin
es aqu posible y esta correccin es esencialmente en su Bejina del palacio de Yesod. Sin embargo, en vista de
que BYA son ZAT, que necesitan de la iluminacin de Jojma y sin ella la iluminacin de Jassadim es considerada en ellos
como VAK sin Rosh, por lo tanto es obligatorio extender Rosh, GAR de la iluminacin de Jojma. Esta correccin de la
extensin de GAR ha sido establecida en los dos otros palacios, NH. Se debe a que GARigualmente se dividen ellos
mismos en GAR y VAK y sus VAK son establecidos en el palacio de Hod, y los GAR en ellos son establecidos en el
palacio de Netzaj.

Es as que en el palacio de Yesod, VAK han sido establecidos sin Rosh, y son llamados Ibur y Yenika, es decir NR; se
debe a que Ibur es la luz de Nefesh, y Yenika es la luz de Ruaj. Todava falta GAR que son las tres luces Neshama,
Jaya y Yejida, que se llaman juntas Mojin. Estos Mojin se dividen igualmente en GAR y VAK, sus VAK son establecidos
en el palacio de Hod y GAR en el palacio de Netzaj.

A travs de estos tres palacios, las tres Bejinot Ibur, Yenika y Mojin son completadas, las cuales son cinco luces NRNHY.
Pero no son ms que luces de Ajor, ya que ellas se extienden de los tres palacios NeHY, que son del Jaze hacia debajo
de los palacios, que son siempre considerados como las luces de Ajoraim. Resulta que solo Ibur, Yenika y Mojin de
Ajor han sido completados.

13.- De la manera que han sido explicados Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim en los tres primeros palacios del Jaze hacia
abajo, explicaremos del mismo modo Ibur, Yenika, Mojin de Panim en los tres palacios del Jaze hacia arriba.

El cuarto palacio, VAK, Ibur, Yenika de Panim son las luces de Jassadim como en el primer palacio. Y el quinto palacio
es VAK de Mojin de Panim como el segundo palacio en Ajoraim. El sexto palacio es GAR de Mojin de Panim, el lugar de
la salida de los Mojin, como el sexto palacio en Ajoraim. El sptimo palacio es Yejida.

De hecho cada palacio es nico en s mismo y es diferente de los otros. Sin embargo, todos los palacios estn incluidos
juntos, uno dentro del otro, y todo lo que existe en todos juntos, existe en cada uno de ellos. Pero a pesar de todo, su
propia Bejina particular gobierna en cada palacio.

14.- Existen esencialmente tres tipos de inclusin: 1) La inclusin general que es la inclusin de Maljut en Bina; 2) la
inclusin Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim en Ibur, Yenika, Mojin de Panim. 2) La inclusin del inferior en el superior; cada
inferior es completado por el superior y completa al superior.

De esta forma todos los siete palacios tienen necesidad uno del otro, ya que se completan. Y por el hecho de que todos
los siete palacios estn incluidos juntos y todo lo que existe en todos, existe en cada uno, conviene igualmente distinguir
cada uno de los tres tipos de inclusin en cada palacio.

15.- Vamos a explicar la inclusin del tercer tipo. Resulta que Jassadim en el palacio de Yesod son
consideradas VAK sin Rosh; para obtener Rosh, el palacio de Yesod debe elevarse al segundo palacio, el palacio
de Hod. Se ha explicado que aunque los Mojin no hayan sido recibidos ms que en la calidad del palacio de Hod, que
es VAK de GAR, el lugar de la salida de estos Mojin no sucede por este hecho en el palacio de Hod ya que se encuentra
en el tercer palacio, Netzaj. Segn lo anterior, el palacio de Hod se ve obligado a ascender e incluirse en el palacio
de Netzaj para recibir de este sus Mojin. Por lo tanto, cmo es que el palacio de Yesod debe ascender al palacio
de Hod, as como el palacio de Hod al palacio de Netzaj?
144
Sin embargo, as como el inferior es completado por el superior debido a su ascenso hasta l, el superior es de este
modo completado por el inferior. Es porque el principio y la esencia de los Mojin son las luces de Jassadim, y sin ellas
ninguna correccin es posible. Es debido a esto que el palacio de Yesod, en el cual se encuentra la luz
de Jassadim, debe elevarse al palacio de Hod. En este momento, el palacio de Hod es completado en Jassadim del
palacio de Yesod.

Igualmente, aunque el lugar de salida de los Mojin se encuentre en el palacio de Netzaj, ya que es GAR de GAR de
Mojin, sin embargo, si el palacio de Hod que est arriba de l no hubiese podido revelar Mojin ya que la Bejina del
palacio de Netzaj en s misma es Mojin de GAR de GAR habran desaparecido de inmediato y no habran quedado
ms que los Mojin recibidos en el palacio de Hod, que es VAK de GAR. El palacio de Netzaj es necesario, por lo tanto,
para elevar el palacio de Hod y sin l, habra sido imposible revelar los Mojin, como quiera que fuesen.

Explicaremos como es que los superiores deben tambin incluirse en los inferiores. Es as porque el palacio
de Hod necesita la luz de Jassadim del primer palacio. El tercer palacio necesita de la calidad de VAK del segundo
palacio.

16.- Lo que ha sido explicado en Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim es idntico en los tres palacios superiores, que son Ibur,
Yenika Mojin de Panim. Es porque el cuarto palacio es luz de Jassadim, Ibur Yenika Mojin de Panim, que
necesita Mojin. Por lo tanto sube al sexto palacio en donde hay Mojin de VAK de GAR de Panim recibidos por los
mundos. Sin embargo, el lugar de la salida de los Mojin se encuentra en el sexto palacio. El quinto palacio debe subir al
sexto palacio, y as los superiores tienen necesidad de los inferiores. Esto se debe a que el sexto palacio tiene necesidad
del quinto palacio, la cualidad de VAK, como en el segundo y el tercer palacio. El quinto palacio tiene necesidad del
cuarto palacio para recibir de este Jassadim. Y el pilar traspasa a todos los todos de todos los palacios para que todos
los espritus se unan para ser un solo espritu para todos.

Siete palacios de AVI de Beria

60) El que sabe ordenar la plegaria hacia su Seor, como lo hizo Moiss, cuando hubo de ordenar su plegaria,
prolongando el orden, y cuando hubo de acortarla, del mismo modo supo recortarla. Es porque cuando Moiss deba
prolongar, est escrito, y me arrodill ante el Seor como la primera vez cuarenta das y cuarenta noches. Y cuando
hubo de acortarla, est escrito, Seor, te ruego, crala.

Se debe a que a travs de la plegaria se extienden Mojin a Nukva, que se llama, plegaria y la extensin de la
iluminacin de Jojma es la prolongacin de la plegaria. La cualidad de la prolongacin alude siempre a la iluminacin
de Jojma y la extensin de la luz de Jassadim sucede al acortar la plegaria, ya que la cualidad del acortamiento se
adhiere a la cualidad de lo largo, que es aludida por la iluminacin de Jassadim.

Rab Shimon dijo, He encontrado en los libros de los sabios antiguos el orden a travs de los cuales unificar los grados,
que son los secretos ms recnditos, en una conexin, lo que se refiere a la explicacin de los siete palacios.

Una conexin significa la unin de dos grados o ms, uno en el otro para que iluminen juntos en una iluminacin comn a
los inferiores. En ocasiones, la plegaria debe ordenarse correctamente para unir las unificaciones y endulzar y apaciguar
a su Seor como corresponde, para rasgar los firmamentos y abrir las puertas y las aperturas y que no haya nadie que
se oponga, es decir que los acusadores no puedan acusarlo.

Los firmamentos, se refiere a las terminaciones de Tzimtzum Bet que dividen los grados y los dejan en VAK sin GAR. Los
tres mundos BYA salen de Atzilut y se convierten en los mundos de la separacin, as como constantes salvo cuando los
justos elevan MAN para las obras y las buenas acciones, extendiendo la iluminacin de Tzimtzum Alef desde lo alto,
del Tabur de AK. Entonces est iluminacin hace descender el firmamento desde el lugar de Bina hasta el lugar
de Maljut, ya que ella est en Tzimtzum Alef, y Bina y TM de Kelim retornan a su grado, completando las diez Sefirot de
Kelim y GAR de las luces. Del mismo modo, los tres mundos BYA vuelven a ser Atzilut.

De esta forma, a travs de su trabajo, anulan las fronteras de Katnut,denominadas firmamentos y extienden Mojin de
Gadlut. A esto se le considera como rasgar los firmamentos, como se ha dicho, para rasgar los firmamentos, lo cual
quiere decir que rasgan y anulan las fronteras de Katnut, que hacen surgir los tres mundos BYA, separndolos de Atzilut
y los llevan a Atzilut. As es distinguida la apertura de sus puertas y la apertura de los palacios. La constancia se
encuentra en BYA separados, a causa de los firmamentos que se mantienen en el lugar de Bina de cada grado. Por este
hecho, los justos no pueden recibir su abundancia desde los palacios, y sus puertas y aperturas son consideradas como
cerradas y que el encargado que las guarda no las abrir.
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Cuando los justos elevan el MAN y rasgan y anulan los firmamentos, y elevan BYAa Atzilut, las puertas y las aperturas se
abren y los justos entran all, y reciben la abundancia de Ein Sof de Atzilut, y los encargados no se pueden oponer ni
detenerlos. Es por esto que se ha dicho que nadie puede oponerse a ellos.

Bienaventurados los justos que saben cmo apaciguar a su Seor y anular las sentencias y hacer morar a la Shejina en
el mundo y provocar el descenso de las bendiciones y suprimir a los acusadores para que no gobiernen en el mundo. Los
justos a travs de sus obras extienden la iluminacin de Tzimtzum Alef por encima del Tabur de AK y
suprimen GAR y Panim de los palacios, desde su Jaze hacia abajo, los firmamentos, que engendra Katnut desde los
cuales se extienden todos los juicios y los Dinim.

Es as que saben cmo dulcificar a su Seor y anular los decretos y a travs de esto extienden las luces de GAR a los
grados y elevan BYA a Atzilut. Es la instilacin de la Shejina en el mundo, el descenso de las bendiciones y la anulacin
de los acusadores.

61) Rab Shimon se incorpor y dijo, Quien descubrir el polvo de sus ojos, Abraham, el Jasid, y la derecha del Seor,
que te ha revelado el secreto de los secretos y el principio de las plegarias en el mundo. Es la correccin de la plegaria
matutina, y te sern revelados los palacios del Rey supremo.

62) Los siete palacios son sagrados y van de acuerdo con las puertas. Los acusadores sern eliminados de all y se
abrirn a todos aquellos que lo merezcan con el fin de entrar en esos palacios. En cada palacio ingresa la unificacin de
las plegarias, pues el que sabe endulzar y apaciguar a su Seor y unir las unificaciones en completitud, que sabe
ingresar en todos los palacios y anudar los nudos: los palacios en los palacios, Ruaj en Ruaj, cada Ruaj inferior est en
su Ruaj superior.

Est escrito de estos nudos y unificaciones: Seor, en la tribulacin te buscaron, derramaron la oracin cuando los
afligiste. Se debe a que en la tribulacin te buscaron es el nudo Ruaj de Maljut en Ruaj superior, Yesod. En este
momento Maljut es denominada con el nombre buscar, ya que Yesod la busca. Derrama la oracin, es el ascenso
de Yesod y Maljut a Tifferet; entonces Maljut se une a Tifferet y Maljut se denomina entonces derramar la plegaria, como
est escrito, No escuchar su voz, sino la voz de Bina.

Derramaron la oracin, ya que Tsakun (oracin) quiere decir plegaria, Derramar es la oracin en derramar. Cuando
los afligiste, es el ascenso de Maljut y Yesod y Tifferet para unificarse a AVI y all Tifferet se une a Maljut a travs de la
palabra y la plegaria es aceptada con un deseo completo.

Los Mojin de AVI superiores son denominados moral, (pero tambin afliccin), como est escrito, Escucha, hijo mo, la
moral de tu padre y no ignores la ley de tu madre, ya que el hijo es Tifferet y AVI le imparten la moral y la Tor, como
est escrito, Cuando los afligiste. Tu afliccin, se refiere a Mojin de AVI. Los significa TM. Este versculo alude a
todos los ascensos y las unificaciones necesarias para unir TM hasta los Mojin de AVI, que son Mojin de GAR.

Siete palacios de AVI de Beria

El primer palacio, el embaldosado de zafiro,

63) El primer palacio, el palacio de Yesod y de Maljut es el primero de abajo hacia arriba. Est escrito acerca de este, Y
bajo sus pies un embaldosado de zafiro. Este es el secreto de los secretos, aqu hay Ruaj que se llama zafiro e
ilumina, como una piedra preciosa que se llama zafiro. Resplandece de dos lados: Jesed y Gevura y son dos
iluminaciones separadas. La iluminacin de Jesed en el mundo en Or Jozer (luz reflejada) y desciende a Or Yashar (luz
directa).

Es blanca y brilla de cada lado, en lo alto y en lo bajo, en las cuatro direcciones del mundo, VAK. Su iluminacin est
suspendida, oculta y revelada. Est suspendida en el medio, sin decidir de qu lado, y podemos decir que es una luz
oculta y podemos decir que es una luz revelada.

64) Desde esta luz de Jesed se separan cuatro luces en las cuatro direcciones. La segunda luz es la luz
de Gevura dentro del Ruaj del zafiro. La razn por la cual la primera luz, Jesed, ilumina hacia VAK y la
segunda, Gevura ilumina hacia las cuatro direcciones es que estas luces son lo masculino y femenino en el Ruaj del
zafiro. El masculino es considerado JaBaD Jagat en ste y por lo tanto ilumina hacia VAK y lo femenino es NeHYM en
ste y por lo tanto ilumina en las cuatro direcciones.

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Todas estas cuatro luces son una luz, como la llama de una vela que se encuentra encendida, que brilla a la mirada de
los ojos de las personas. Las luces de la vela suben y bajan y van y vienen, en el fuego de la llama de la vela encendida,
y todo es una luz. Lo mismo es con estas cuatro luces que iluminan a los cuatro lados, no son sino una luz, que se
desplaza de aqu hacia all, igual que la luz de la vela. Y todas estas luces brillan como el aspecto del bronce pulido de
color rojo. Los destellos son como del cobre pulido, a la derecha. Es porque la misma luz roja de Gevura en el Ruaj del
zafiro cuya iluminacin es del lado izquierdo se mantiene sin embargo a la derecha del palacio.

65) A la izquierda del palacio hay un Ruaj que se llama luna, que est incluido dentro del primer Ruaj que se llama
zafiro. Entran uno en el otro, La luz de este Ruaj es roja y blanca como una, ya que esta surge y se extiende desde
estas dos primeras luces en el Ruaj del zafiro, que son la luz blanca y la luz roja. Resulta por lo tanto que se encuentra
igualmente en estos dos colores, pero estn en l debido a un Zivug como uno.

Cuando las luces del Ruaj de la luna llegan y alcanzan las primeras luces del Ruajde zafiro, stas se incluyan en ellas y
se convierten en una; entonces solo las primeras luces son visibles, y las otras luces del Ruaj de la luna no estn
reveladas ni conocidas para ingresar all, como est escrito, y no la saba pues ellas vinieron para ser su ofrenda. Es la
inclusin de Ruaj en Ruaj, que se convirti en uno y la inclusin de las luces en las luces, que se convirtieron en una.

El Zohar nos trae aqu el orden de la inclusin del inferior en el superior, Ibur Yenika Mojin de Ajoraim que son los tres
palacios NeHY del Jaze hacia abajo, que deben estar incluidos en Ibur Yenika Mojin de Panim, que son los palacios
del Jazhacia arriba. Esto es para lo general y en lo que se refiere a lo particular, estos dos tipos de Mojin se encuentran
en cada palacio, y siempre deben incluirlos. A travs de esto comprendern los dos Rujot del zafiro y de la luna,
incluidos en los dos tipos de Mojin. El Ruaj de la luna es Ibur Yenika Mojin de Ajoraim que se encuentra en este palacio y
el Ruaj del zafiro es Ibur Yenika Mojin de Panim, en ese palacio.

Las luces de Ruaj de la luna vienen y llegan hasta las primeras luces de Ruaj del zafiro, y se incluyen en ellas, ya que
el Ruaj de la luna, Ibur Yenika Mojin de Ajorim, debe incluirse en el Ruaj del zafiro, Ibur Yenika Mojin de Panim, y
convertirse en uno. Se debe a que debe anularse completamente, hasta que el Ruaj de la luna y sus luces no sean ya
ms conocidas. Ibur Yenika Mojin de Panimson GAR, e Ibur Yenika Mojin de Ajoreim son VAK. Resulta que el Ruaj del
zafiro es GAR y el Ruaj de la luna es VAK, pues desde Jaze hacia arriba siempre es GAR y desde el Jaze hacia abajo
es VAK.

El Ruaj del zafiro brilla de los dos lados, dos luces separadas, la luz blanca es Jassadim que ilumina del lado derecho y
la luz roja como el cobre pulido, la luz de las Gevurot ilumina del lado izquierdo. Esto indica que no se encuentran en
un Zivug uno con el otro, sino que estn separados. Pero la luz del Ruaj de la luna, es roja y blanca como una,
porque Jassadim, la luz blanca, tienen un Zivug con las Gevurot, luz roja. Por lo tanto se dice de ellas que iluminan como
una.

La razn de esto es que las GAR de cada grado no son conocidos, y no hay en ellas un Zivug sobre Gevurot, ya que
ellas son Manula (la cerradura). Por este hecho, son la luz de Jassadim cubiertas. Solo ZAT de cada grado son
conocidas, ya que hay en ellas un Zivug sobre Gevurot, ya que ellas son el Masaj de Miftaja y por lo tanto extienden la
luz de Jojma. Resulta que en el Ruaj del zafiro, que es GAR no hay Zivug sobre las Gevurot. Y por lo tanto, las luces
de Jassadim en ste estn separadas de las Gevurot. Mientras que para el Ruaj de la luna, que es ZATcorregidas
en Miftaja (la llave), hay un Zivug entre Jassadim y Gevurot. Y se ha dicho que la luz de este Ruaj es roja y blanca como
una, es decir, un Zivug.

Se ha explicado que Ibur Yenika Mojin de Panim se extienden desde AVIsuperiores, Mojin de comer, Jassadim cubiertas,
como est escrito, coman amigos. Y el Ruaj del zafiro, su luz est suspendida, oculta y revelada, pues ella es de
los Panim que se extienden de AVI y por lo tanto su luz est suspendida y podemos decir que est oculta, pues las luces
de AVI son Jassadim cubiertas, como est escrito coman amigos. Podemos igualmente decir que es revelada, ya que
ella reviste Jojma Stima de AA, ya que cualquiera que tiene los vapores del vino no le falta sino aquello que necesita. Por
este hecho, son consideradas verdaderamente Jojma aunque sean Jassadim. De esta manera la luz est suspendida sin
decisin, si est revelada u oculta.

En ese palacio, dos firmamentos inferiores iluminan desde estos firmamentos que se llaman los cielos de los
cielos. Tifferet se llama cielos, Bina que imparte a Tifferet se llama los cielos de los cielos.

Estos siete palacios, son de AVI de Beria, Bina, y por lo tanto reciben de los siete firmamentos de los cielos de los cielos,
de Bina, ya que cada Bejina recibe de su Bejina correspondiente en su superior. Y en este palacio que es el palacio
inferior de los siete palacios, el palacio de Yesod, iluminan en l dos Rujot, el Ruaj del zafiro y el Ruaj de la
147
luna, Maljut, que es Ateret Yesod en l; y por este hecho, reciben de los dos firmamentos inferiores de los cielos de los
cielos, Yesod y Maljut de los siete firmamentos de Bina y de all concluimos dos cosas: 1) Se trata de siete palacios
de AVI, pues esto alude a que reciben de los cielos de los cielos. 2) Aunque sea nicamente el palacio de Yesod de
cualquier forma hay en l Maljut, y por lo tanto se dice que reciben de los dos firmamentos inferiores, de Yesod y
de Maljut.

66) Del brillo de estos dos Rujot, fueron creados los Ofanim, cuyos Dinim son iguales a los Dinim de los animales, como
est escrito, Cuando avanzaban ellos avanzaban ellas, cuando ellos se paraban se paraban ellas y cuando ellos se
elevaban del suelo, los Ofanim (ruedas/ngeles) se elevaban. Est escrito sobre los Ofanim, Su aspecto era como de
carbones, de fuego encendidos, como visin de antorchas encendidas y andaba entre los animales. An cuando la
escritura los llama animales, de todas formas son los Ofanim, pero como sus Dinim son como el Din de los animales, se
les llama animales.

Quin andaba entre los animales? El espritu de santidad, la luna, el lugar del cual surgieron y que los iluminaba, como
est escrito, y de la luz (Noga) del fuego sala el relmpago, es decir, est escrito del espritu de santidad, de la
luna, Maljut, la luz del fuego, y por lo tanto est escrito de ella que cuando andaba entre los animales, estos aparecan
por lo tanto como carbones de fuego incandescentes, ya que ella es Noga desde quien se extienden el fuego y los
relmpagos.

67) Cuando Ruaj se incluye en Ruaj, el Ruaj de la luna en el Ruaj del zafiro, surge de ellos una luz de un animal, que se
ubica sobre los cuatro Ofanim. El Ruaj del zafiro es Ibur Yenika, Mojin de Panim, que recibe Jassadim cubiertas
de AVIsuperiores, como est escrito coman amigos. El Ruaj de la luna es Ibur Yenika, Mojin de Ajoraim, que
recibe Mojin de la iluminacin de Jojma de YESHSUT, como est escrito beban y embriguense los amados.

A fin de que surjan descendientes de estos dos Mojin, existen dos tipos de Zivugimen los dos Rujot : 1) El
primer Zivug antes de la inclusin de los dos Rujot uno en el otro, que los dos brillaban, entonces el Ruaj de la luna
puede dar a luz a los descendientes como surgiendo de l, Mojin de la iluminacin de Jojma, recibidos
desde YESHSUT, como est escrito, beban y embriguense los amados, y son denominados Ofanim.
Estos Ofanim son creados del brillo de estos dos Rujot. 2) El segundo Zivug, despus de que los dos Rujot se incluyeron
uno en el otro, y se convirtieron en un Ruaj y una luz, como est escrito, y no saban pues vinieron para ser incluidas en
una ofrenda. El Ruaj de la luna con sus luces se incluy completamente en el Ruaj del zafiro y en sus luces. De
este Zivug nacieron los descendientes, los Mojin del Ruaj del zafiro, que son Jassadim cubiertas, como est escrito,
coman amigos; es porque el Ruaj de la luna y sus luces se anularon y estn incluidos en el Ruaj del zafiro y sus luces y
sus descendientes son denominados animales.

Cuando el Ruaj de la luna se incluye en el Ruaj del zafiro surge de estos la luz de un animal, de manera que los animales
son atribuidos esencialmente a Ruaj del zafiro y en ellos existen Mojin de Panim, como est escrito, coman amigos.
Los Ofanim son atribuidos a Ruaj de la luna y en ellos hay Mojin de Ajoraim como est escrito beban y embriguense los
amados.

Est prohibido retrasar a ZA en los Mojin de Ajoraim para no dar aferramiento a los Dinim sino que es necesario de
inmediato incluir los Mojin de Ajoraim en los Mojin de Panim. Asimismo, los Ofanim Mojin de Ajoraim deben incluirse
en los animales Mojin de Panim. Es debido a esto que se dice que surge de ellos una luz de un animal que est sobre
los cuatro Ofanim, ya que se incluyeron en ella en el animal y se convirtieron con l en uno solo.

Est escrito de los Ofanim que Su aspecto era como de carbones, de fuego encendidos, ya que son Mojin de Ajoraim, y
es por esto que su aspecto es como de carbones de fuego. Y el Ruaj de la luna, es espritu de santidad, anda entre los
animales. La luna es el lugar de donde surge y que los ilumina, ya que los Ofanimno se refieren sino a Ruaj de la luna, en
el sentido que hay Mojin de Ajoraim, y por lo tanto sus aspectos son como el fuego y los relmpagos, y es necesario
incluirlos en los animales, anular la fuerza de los Dinim en ellos.

Estos Ofanim cuyos Dinim son iguales a los Dinim de los animales, se convirtieron en uno con ellos a travs de su
inclusin en los animales, hasta que no supieron que vinieron para ser una ofrenda, como se incluyen uno en el otro los
genitores. Por lo tanto est escrito, Cuando avanzaban ellos avanzaban ellas, cuando ellos se paraban se paraban ellas
y cuando ellos se elevaban del suelo, los Ofanim(ruedas/ngeles) se elevaban. Se debe a que el Ruaj del animal est
en los Ofanim; el Ruaj y la luz en los Ofanim se incluyeron y se anularon frente a Ruajdel animal que est sobre ellos, y
en ellos no hay ms que un Ruaj y una luz, nicamente el Ruaj del animal.

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La fuerza del animal es como la de un len, el aspecto de Jesed, ya que esta se extiende del Ruaj del zafiro, la luz
blanca y el blanco es Jesed, cuyo aspecto es como el de un len, el animal que gobierna a los otros
13,000,000 Ofanim. Las alas del animal son como las guilas del guila que gobierna a estos 13,000,000 Ofanim.

La cifra es de 13,000,000 pues en las cuatro ruedas viajan cada uno de los cuatro Ofanim, y cada rueda tiene tres
soportes y son estos los doce soportes en las cuatro ruedas. El Ruaj del zafiro los gobierna a todos ya que surgen de l y
l los mantiene a todos las ruedas y los soportes y son nutridos por l, y por lo tanto l se une a estos y suman trece.

Se dijo que el animal gobierna los 13,000,000 Ofanim, ya que los doce soportes en las cuatro ruedas estn como sea
con el Ruaj del zafiro que se une a ellos, y suman trece. 13,000,000 significa que la cifra trece es la iluminacin
de Jojma que se extiende desde YESHSUT de Atzilut que es Bina, que ella recibe de AA. Por este hecho, como
las Sefirot de Bina son centenas, estas son 1,300, y como las Sefirot de AA, son decenas de millares, estas suman
13,000,000.

Explicacin : en lo relativo a la constancia del animal, no hay sino cuatro Ofanim, JB TM. Sin embargo, cuando ella recibe
la iluminacin de Jojma desde lo alto, sobre la cual estn las trece cualidades de Rajamim de AA, entonces
cada Ofan(singular de Ofanim) de los cuatro se expande a un Partzuf completo, en donde las cuatro Bejinot JB
TM del Jaze hacia arriba son denominadas cuatro ruedas, y las tres Bejinot JB Tifferet desde el Jaze hacia abajo son
denominadas tres soportes. Desde el Jaze hacia arriba, la ltima Bejina est faltante y por lo tanto no hay aqu cuatro
chasis sino solamente tres soportes.

Sin embargo estos tres soportes suben y se incluyen en cada rueda del Jaze hacia arriba, para recibir de ellas la
ltima Bejina, Maljut. Consideramos por lo tanto, que hay en cada rueda tres soportes, que juntos hacen doce soportes
en cada Ofany con el Ruaj del zafiro que ilumina en ellos, suman trece. Se precisa la cifra trece nicamente en el chasis,
ya que la iluminacin de Jojma no puede revelarse sino del Jaze hacia abajo en donde se encuentran los soportes. As,
la cifra trece alude a la iluminacin de Jojma que no se encuentra sino en los soportes.

68) Hay cuatro Panim en cada uno de estos cuatro Ofanim. Estos cuatro Panimmiran hacia los cuatro lados del animal
que se mantiene sobre ellos. Mirar quiere decir la recepcin de la abundancia, cuatro Panim: la cara del len, la cara del
buey, la cara del guila y el rostro del hombre. Son las cuatro Bejinot JB TM.Asimismo los cuatro lados en el animal son
las cuatro Bejinot JB TM en ella. En consecuencia cada Panim en su Ofan mira y recibe su abundancia de
su Bejinacorrespondiente en los cuatro lados del animal.

Cuando estos cuatro Ofanim viajan sobre el animal, entran uno e el otro y se aferran uno al otro, y son incluidos uno en el
otro y reciben ayuda mutua, como est escrito correspondindose los lazos unos con otros para que ellos se incluyan
uno en el otro y entren uno en el otro.

Cuando estas ruedas viajan, se escucha un sonido agradable en toda clase de huestes de abajo, es decir, su agradable
abundancia llega a todas las huestes de lo bajo.

69) Bajo este palacio de las fuerzas exteriores al palacio se separan las huestes para impartir en muchas direcciones en
los firmamentos de abajo; a partir de ellos cambian los asuntos de dirigencia de los inferiores, hasta llegar al planeta
Saturno que se ubica en el segundo firmamento del mundo de Asiya; se debe a que siete planetas se encuentran all y se
denominan: Saturno, Jpiter, Marte, Venus, Mercurio, Luna. De ellos llegan todos los cambios y las contribuciones en el
mundo. El primer planeta, Saturno, recibe su abundancia del palacio inferior, en los siete palacios de Beria, y el resto de
los planetas del resto de los palacios.

En apariencia el orden debera haber sido a la inversa, Saturno que es el ms elevado de los siete planetas debera
haber recibido del palacio superior de los siete palacios y no del palacio inferior. La luna, que es planeta ms bajo de los
planetas, debera haber recibido de este palacio inferior y no del sptimo palacio. Se trata del asunto de la inversin de
las luces con respecto a los Kelim. En los Kelim los superiores crecen en primer lugar y es lo contrario en las luces, las
inferiores entran en primer lugar.

Por consiguiente, cuando el palacio inferior ilumina, Yesod, la luz se reviste en el Kli superior de los planetas, Saturno.
Luego, cuando el segundo palacio ilumina tambin, Hod, la luz alcanza tambin a Jpiter. Despus, cuando el palacio
de Netzaj ilumina, la luz llega a Marte, hasta que ilumina el cuarto palacio. En este momento, la luz inferior en los
planetas llega a la luna.

149
Todos los mundos inferiores miran a este palacio recibir su abundancia. Se debe a que la Bejina inferior imparte a toda la
realidad que se encuentra bajo ella. De all, todos aquellos que estn en este palacio se nutren y todos miran para recibir
la abundancia y el aspecto de Ruaj del zafiro. Es el palacio que se llama el embaldosado de zafiro, debido a sus
dos Rujot en l, uno es denominado zafiro y el segundo embaldosado.

70) El Ruaj del zafiro que comprende en l a Ruaj del embaldosado, eleva su luz y desciende, y no cesa nunca, como la
luz del sol en el agua. En vista de que el Ruajdel zafiro comprende en l a Ruaj del embaldosado, su Nukva, est en
un Zivugque no se interrumpe jams, y Or Yashar desciende y Or Jozer asciende, brillando en ellos como una luz. Su luz
asciende y desciende Or Yashar y Or Jozer y su luz no se interrumpe nunca. Or Yashar y Or Jozer estn unidas,
juntas, como la luz del sol, que ilumina y calienta el agua, pues el calor del sol est mezclado y conectado a todas las
partes del agua.

Nadie alcanza este Ruaj, salvo el deseo de un hombre justo mediante la fuerza de la plegaria, que le hace ingresar en el
palacio. La plegaria sube para anudar los nudos, unir las uniones, en la completitud de la instilacin de este Ruaj. En este
momento Ruaj se envuelve en la luz y est gozoso con la plegaria, y asciende con ella al segundo palacio, para
anudarse en sus nudos, para que el Ruaj aqu, que comprende en s al Ruaj del embaldosado se incluya aqu en el
segundo palacio, en el Ruaj encima de l que se encuentra all.

El Ruaj de aqu, que incluye en l al segundo Ruaj cuando est se cierne sobre el segundo palacio, luego de su
ascensin, el animal y los Ofanim y las ruedas, tambin estn incluidos; estn adheridos a l como el fuego que se aferra
al agua y el agua al fuego, como las cuatro direcciones se aferran una a la otra, El Sur al Norte, y el Norte al Sur. De la
misma forma, todos estn aferrados uno al otro y estn anudados los unos en los otros, los animales y los Ofanim y las
ruedas y los dos Rujot a Ruaj del segundo palacio.

71) El Ruaj que est aqu asciende para conectarse con el Ruaj del segundo palacio. Y el animal que est incluido en
el Ruaj, mira hacia lo alto hacia el segundo palacio para recibir su abundancia. Se miran, lo que significa que el segundo
palacio y todo lo que hay en l, mira igualmente hacia todas estas Bejinoten el palacio inferior que se elev hasta l, para
de ellos recibir su completitud.

72) En el medio del palacio que est aqu, est establecido y est implantado un pilar, cuyo nivel se eleva hasta la mitad
de otro palacio que est encina de l. El pilar perfora los techos de todos los siete palacios, y se apega a ellos de abajo
hacia arriba y a travs de l los Rujot se apegan uno al otro. Asimismo, todos estos palacios se elevan a lo alto, para que
los Rujot se unan y que todos sean como un Ruaj, como est escrito, Un mismo espritu para todos.

Siete palacios de AVI de Beria

El segundo palacio, Hod

73) Est escrito acerca del segundo palacio, y era como la pureza de los mismos cielos. Aqu se encuentra el Ruaj que
se llama resplandor (Zohar), y el pilar es siempre de color blanco, lo que significa que siempre est en la luz
de Jassadimque se llama blancura en la cual no se mezcla ningn otro color, salvo el blanco. Se le denomina Etsem
(que se traduce como el mismo) y no se modifica jams. Es debido a esto que hay cuatro colores en este Ruaj: blanco,
rojo, verde y negro, cuatro Bejinot JB TM y en VAK se les denomina JG TM.

Por lo tanto, todos sus colores est escondidos y no aparecen, salvo en el color blanco en l. El resto de los colores en l
se incluyen y se mezclan al color blanco en l. El pilar es siempre de color blanco, ya que no se le distingue salvo por el
color blanco nicamente. Sin embargo, algunas veces todos los cuatro colores en l iluminan en l. Y solamente por
circulacin que no se detiene y no mora en ninguna de las Bejinot de las cuatro Bejinot en l, sino como un objeto que
ronda y gira y no se mantiene erguido, hasta que llega la Bejina blanca en l y entonces se mantiene erguido.

No se mezcla a ningn otro color salvo por el blanco. Incluso durante su circulacin, cuando el Ruaj gira y viene sobre
todos sus cuatro colores, los colores no se mezclan a ningn otro color, para incluirse y llegar al pilar de aqu, sino
nicamente el color blanco en l. Este Ruaj es denominado Etsem y no se modifica jams, e incluso cuando ilumina en
todas sus cuatro Bejinot, mediante la circulacin, ilumina as solo para los inferiores.

Este Ruaj no est tan revelado para brillar como los otros. No aparece con facilidad, ya que todos sus colores estn
mezclados y estn incluidos en el color blanco en l. Es como lo que est oculto en el ojo, el negro del ojo (la pupila), en
donde se localiza la vista, cuando gira reluce y brilla en su circulacin, es decir que, a donde quiera mirar, es necesario
que gire los cuatro colores del ojo hacia ese lugar. Es imposible ver de otra forma, Esta es la costumbre de este Ruaj,
150
que no resplandece y no ilumina ms que si al girar cuando aparece la iluminacin de sus cuatro Bejinot - no se
detienen y no se establece en la iluminacin de la Bejina en l, sino que las desplaza y ellas brillan hasta que llega la luz
blanca en l y en este momento se establece y existe.

Entre tanto todas sus Bejinot han aparecido, pues cuando el primer Ruaj, el embaldosado de zafiro asciende hacia
el Ruaj que se encuentra aqu para recibir su luz, lo desplaza y revela su iluminacin al desplazarlo. En este momento,
recibe de l todas sus cuatro Bejinot pero no se une a l a travs del lazo del blanco del ojo, lo cual significa que luego de
recibir sus cuatro colores, no se queda ligado sino al blanco en l, en una tonalidad ms tenue que la de l, que est
sobre ese Ruaj, es decir, en la iluminacin del Ruaj en el tercer palacio, Netzaj, que ilumina en el color blanco de
este Ruaj del segundo palacio, que es una tonalidad muy tenue, al grado que ningn otro color es como esta.

74) Este Ruaj gira mediante la fuerza del Ruaj inferior, el embaldosado de zafiro, que se cierne sobre l. Es debido a que
la luz inferior circunda la rotacin de la luz de este Ruaj y entonces ilumina. Este Ruaj no puede iluminar hasta que
el Ruajinferior se aferra a l y se une a l. En este momento, ilumina y se aferra a la luz inferior, que engloba, es decir,
que toda su iluminacin se aferra al Ruaj inferior y no a s mismo y en s mismo no cambia en absoluto ya que se queda
en la luz blanca que no apareci en su rotacin sino para el inferior.

75) Cuando toda esta luz gira, otra luz viaja a la izquierda y gira con ella y circula con ella. Es porque
este Ruaj comprende masculino y femenino, como el Ruaj del embaldosado de zafiro y por lo tanto hay en l dos luces,
la luz masculina a la derecha y la luz femenina a la izquierda, como est escrito, El contorno de sus caderas, ya
que NH son denominadas caderas, y ya que es difcil que estas luces aparezcan y que siempre estn ocultas, salvo
durante el ascenso de Ruajinferior, que le hace rotar, es por lo cual son denominadas el contorno de tus caderas, que
son los contornos ocultos.

Bienaventurado es el nombre que sabe cmo revelar las luces, que sabe elevar aqu a Ruaj en el palacio inferior, que
gira y hace aparecer las luces que se encuentran aqu.

76) Otro Ruaj est incluido en l, y gira e ilumina alrededor de ste con la tonalidad azul y blanca. Como hay
dos Rujot masculino y femenino en el primer palacio, el masculino que se llama zafiro y la Nukva, luna, es lo mismo en
el segundo palacio en el sentido que hay dos Rujot masculino y femenino, el masculino que se llama resplandor y
Etsem y el femenino es el Ruaj que se encuentra aqu y que se denomina cielos.

El color blanco en el Ruaj de los cielos se conecta a la luz blanca en el Ruajdenominado Etsem. El azul en el Ruaj de
los cielos se conecta al color rojo en la luz del Ruaj inferior, la luna, el pilar en el primer palacio en el lado izquierdo.

Esto es as porque el azul es el Din severo, y la explicacin es que contiene todo y lo consume todo. El rojo es
el Din ligero, pues las Gevurot, Bina es denominada rojo. En vista de que el segundo palacio es Hod, la lnea izquierda,
las Gevuroten l son azules, pero est mitigado en las Gevurot de Ruaj del palacio de Yesod,sobre el que se cierne, que
es la lnea media, y sus Gevurot son rojas.

Sus dos Rujot se incluyen una en la otra y se convierten en una y los dos son denominados los cielos mismos. Toda la
realidad que se encuentra por encima de este palacio en BYA, con la realidad en el palacio inferior, Yesod, estn todas
incluidas aqu en este palacio, Hod, lo que significa que todos estn incluidos en este palacio, y por lo tanto el palacio se
denomina, los cielos mismos, lo que indica la esencia de los cielos, que comprende toda la realidad.

77) De la inclusin de estas luces, de su Zivug, fueron creados esos serafines, y cada uno de entre ellos tiene seis alas,
como est escrito, Encima de l haba serafines, cada uno tena seis alas. Todos tienen seis alas, pues todos son del
palacio de los cielos mismos, ya que este palacio es considerado como GAR con respecto al palacio inferior, que
son JaBaD JaGaT, hasta el Jaze, ya que JaGaT son GAR de Guf. Es debido a esto que los serafines tienen seis alas,
que corresponden a las seis Sefirot JaBaD JaGaT. Pero el palacio inferior no es considerado sino como NeHYM, con
respecto al palacio de los cielos mismos. Por lo tanto, el animal que se encuentra all, no las tiene y se debe a que sus
cuatro alas corresponden a las cuatro Sefirot NeHYM.

Estos serafines son serafines para todos aquellos que no temen la gloria de su Seor, lo que significa que se ocupan
sin GAR, ya que aquel que se sirve de Keter, pasa y abandona el mundo, ya que los serafines lo queman.

Todos los lectores y estudiantes de las seis rdenes de la Mishna, y aquel que sabe ordenar y conectar y realizar la unin
de su Seor como corresponde, son aquellos que santifican siempre el nombre sagrado de su Seor cada da. Es aquel
que sabe repetir las seis rdenes de la Mishna en su construccin interior segn Hod, conoce los nudos de la unin en
151
ese palacio y puede extender la iluminacin de GAR, con el fin de que no sea quemado por los serafines que se
encuentran all, y puede santificar el gran nombre cada da y siempre.

78) Cuando las luces giran, surge y nace de ellas la luz de otro animal, que se ubican y se apoyan sobre cuatro animales,
y dominan a los primeros, los serafines, porque los contienen dentro de ellos. Es decir, que como ellos extienden de la
luz giratoria, estn entonces ms corregidos, y dominan a los serafines y mitigan la fuerza del Din y del fuego en ellos.
Estos animales, cuando se desplazan con la aparicin de la luz giratoria sobre ellos, someten a los serafines inferiores, y
estos no pueden daar. Esos son las serpientes que surgen y que nacen de la serpiente venenosa que caus la muerte
de todo el mundo, la serpiente primordial.

79) Estos animales son la cara del guila y miran para recibir su abundancia hacia el animal que se encuentra encima de
ellos, que es el guila superior, como est escrito, el camino del guila en los cielos, que alude a este animal que se
encuentra en el palacio de los cielos mismos, que es el guila.

Est escrito, el camino del guila en los cielos, y no est escrito, de los cielos mismos, ya que el Ruaj del cielo los
domina a todos, cuando las luces giran. Si el Ruaj Etsem hubiese dominado, en el momento en que las luces giraban, la
cara del animal habra sido la cara del len, como el animal en el primer palacio, ya que Ruaj Etsem se ubica siempre en
el color blanco, la luz de Jassadim y la cara del len.

Pero ya que el Ruaj de los cielos los domina a todos, y que el Ruaj comprende dos colores: el blanco y el azul, JG el
animal que nace de la luz giratoria es por lo tanto la cara del guila, mitigada con JG. Se debe a que la cara del len
es Jesed,la cara del buey es Gevura y la cara del guila mitigada de JG. Este animal encargado de los cuatro animales
mira hacia lo alto y todos los cuatro animales miran y reciben su abundancia de este animal.

80) Cuando viajan juntos, cuando la luz giratoria los ilumina, muchas huestes se estremecen. Algunas iluminan por s
mismas y algunas se quiebran en su estructura: la iluminacin del animal las quema con el fuego y enseguida retornan y
se renuevan como antes.

Dos luces se extienden en el viaje de los animales hacia los inferiores: 1) Hacia todas las huestes que son merecedoras
de recibir de ellos. 2) Hacia las huestes que no son merecedoras de recibir de ellos. Estas son quemadas por ellas y se
trata de aquellos primeros ngeles en la primera seccin, que abren el pronunciamiento de un cntico y son consumidos,
que pasan por el fuego ardiente y por la maana retornan y se renuevan como en el principio.

Todas las huestes de lo bajo ingresan bajo este animal y se refugian bajo sus alas, para estar incluidas en lo alto.

81) Estos cuatro animales ascienden, cuando Ruaj de los cielos mismos ilumina en el animal superior, por encima de
ellos. Cada animal posee cuatro ruedas, de los cuatro animales. Una rueda se vuelve al Este, tres pilares la soportan y
observan al animal que se encuentra en el medio de las cuatro ruedas. De igual forma, una rueda se vuelve hacia el
Oeste, y una rueda se vuelve hacia el Sur y una rueda hacia el Norte.

Esto se debe a que cuando los cuatro animales ascienden al animal superior, cada animal se expande en
un Partzuf completo. Desde el Jaze hacia arriba existen cuatro rostros: len, buey, guila y hombre, JG TM, en las cuatro
direcciones del mundo: Este, Oeste, Sur y Norte, y se denominan las cuatro ruedas. Desde el Jaze hacia abajo, solo
hay tres caras: len, buey y guila ya que el rostro del hombre falta aqu.

Sin embargo, reciben el rostro del hombre a travs de la inclusin por un Zivugdesde el Jaze hacia arriba,
en SHANAN. Se incluyen en las cuatro caras que estn aqu, e incluso en el rostro del hombre. No obstante,
consideramos que no reciben ms que las nueve primeras, es decir, el len, el buey, el guila de cada cara, es decir,
len, buey, guila en el len; as como len, buey y guila en el buey; y len, buey, y guila en el guila; y len, buey,
guila en el rostro del hombre, de manera que por una parte, estos estn incluidos en las cuatro caras y por lo tanto, son
len, buey, guila que son las nueve primeras e incluso en el rostro del hombre, pero por una parte, les hacen falta dos
en cada lugar de Maljut, que es el rostro del hombre, ya que ellos no tienen de estas sin las nueve primeras.

Es debido a esto que consideramos que en cada rueda de las cuatro ruedas, en cada cara de las cuatro caras len,
buey, guila, hombre desde el Jaze hacia arriba hay tres pilares: len, buey, guila, para que cada animal se expanda
hacia las cuatro ruedas desde el Jaze hacia arriba y hacia los doce pilares del Jazehacia abajo. Por este hecho cada
rueda tiene su cara particular del len, buey, guila y hombre, y un Ruaj particular del Este, Oeste, Sur y Norte. Sin
embargo, los pilares, ya que llegan de la inclusin del Zivug a travs de la ascensin al Jazehacia arriba, reciben por lo

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tanto las cuatro caras en las cuatro ruedas que estn all, de una sola vez. Se debe a que miran hacia el medio, hacia el
animal que los incluye a todos y no hacia algn lado de las cuatro ruedas.

Estos doce pilares viajan a travs de la fuerza del animal que est incluido en el medio, y no hacia ningn lado de las
ruedas. El animal del medio est cerrado y abierto, lo que quiere decir que los domina a todos. l cierra las luces para
que no iluminen y las abre. Cuando la rueda viaja, emite un sonido que se escucha en todos los firmamentos.

82) Estos cuatro animales se completan todos, y los Ofanim de abajo del primer palacio ingresan en estos animales de lo
alto, en el segundo palacio, incluidos los unos en los otros. Este Ruaj de aqu se incluye en los Rujot de abajo, del primer
palacio, se encienden y se elevan para aferrarse en lo alto en el tercer palacio y se conectan en el deseo del hombre
justo, en la plegaria del que reza.

Es porque cuando la plegaria se eleva e ingresa en el segundo palacio, toma todo con ella y todos viajan con ella, toda la
realidad del primero y del segundo palacio. Todos se incluyen los unos en los otros, hasta que todos se incluyen en
ese Ruaj de aqu. El Ruaj que los comprende a todos, viaja a travs del deseo en el lazo de la unin de la plegaria que lo
une todo, hasta que alcanzan todos el tercer palacio y se incluyen uno en el otro, como los primeros, lo que significa,
como en las primeras Bejinot del primer palacio, que se incluyeron una en la otra en el momento de su ascenso al
segundo palacio, que contena el fuego en el agua y el agua en el fuego, Ruaj en el polvo y polvo en el Ruaj, Este en el
Oeste y el Oeste en el Este. Estos que se encuentran aqu conectan todo los unos a los otros y se aferran los unos a los
otros y se combinan los unos en los otros.

Al igual que las huestes y los campamentos que descienden de all hacia abajo, se mezclan e iluminan en estos ngeles
inferiores, hasta que alcanza su iluminacin al planeta Jpiter. All se encuentran muchos encargados del mundo que
reciben esta iluminacin y la entregan al mundo.

83) Cuando este Ruaj que est compuesto de todos esos que son inferiores a l, y en el que todos estn incluidos en l,
se eleva y se aferra e ingresa en el tercer palacio hasta que se aferra al Ruaj en el tercer palacio, en el pilar que se ubica
en el medio del palacio, entonces todo est completo como corresponde hasta aqu.

Se debe a que estos tres palacios, NeHY, desde el Jaze de Klalout hacia abajo son todos, una perfeccin que se
denomina Ibur, Yenika, Mojin de Ajoraim. Todos se convierten en un Ruaj que contiene todo y es completado por todos,
como est escrito, Todos son un mismo Ruaj. Aqu se encuentra el secreto de la sumisin para unirse a su Seor, lo
cual se explicar en el cuarto palacio.

Siete palacios de AVI de Beria

El tercer palacio, Netzaj

84) El tercer palacio es el palacio del Ruaj llamado Noga. Este Ruaj es puro, ms claro que todos los Rujot que son
inferiores. No hay ningn color que se perciba en l, ni blanco, ni verde, ni negro, ni rojo. Es por eso que se denomina
con el nombre puro, pues es puro y ms claro que todos los que son inferiores. Si bien es el ms puro de todos, su
iluminacin no se aprehende hasta que los inferiores del segundo palacio giran en la luz giratoria y se aferran al Ruaj que
se encuentra aqu y se introducen en l. Cuando los inferiores han penetrado en l, muestra su luz y no hay ningn color
en l de todos los inferiores que entraron en l.

85) Cuando el Ruaj se completa con todos los inferiores que ascendieron hasta l, hace surgir de l una luz que
comprende en ella las luces de todos los tres palacios, NeHY. Dos luces inferiores de los dos
palacios Hod y Yesod ascienden y descienden y destellan, pero la luz superior del palacio den Netzaj asciende pero no
desciende.

En estos destellos se perciben veintids luces que son diferentes unas de las otras, y todas se vuelven una luz, y las
veintids luces que se volvieron una, ascienden e ingresan en una luz superior del palacio de Netzaj. Esta luz las
absorbe.

86) El Ruaj que se encuentra aqu no ilumina, salvo cuando las luces inferiores de los dos palacios de abajo ascienden
hasta l y el deseo de los justos que est integrado en la plegaria eleva a todas. En este momento surge y nace una luz
en el Ruaj que se encuentra aqu, una luz, que comprende tres luces. Esta luz ilumina y hace surgir de ella dos luces

153
destellantes, dos luces que ascienden y descienden. Las luces aparecen como el nmero de las veintids letras de la
Tor. Despus vuelven y se integran en una sola luz que las procre.

87) Todas esas luces inferiores estn contenidas en las veintids luces y estn todas contenidas en esta luz que procre
las veintids luces. Esta luz est contenida en ese Ruaj y la procrea y ese Ruaj se encuentra en el tercer palacio, y no se
dispone a establecerse, sino en del cuarto palacio, Tifferet, al que ellas aspiran a ascender.

88) Estas luces surgen del Ruaj aqu, lo que significa que la luz que contiene a las tres, y las dos luces inferiores que
ascienden y descienden, y las veintids luces, cuando destellan, todas las luces que destellan se conectan como una
sola.

Cuando las dos luces inferiores de los palacios de Hod y Yesod surgen de una luz del palacio de Netzaj y empujan
el Masaj a un Zivug de Akaa, para destellar y elevar Or Hozer y vestir Or Yashar, que desciende de arriba hacia abajo,
nace y surge de ellas un animal grande y sagrado. El aspecto de este animal es como el aspecto de todos los otros
animales del primer y segundo palacio, y desde all llegan dos luces, que procrearon al animal, la cara del len, en el
primer palacio, la cara del guila en el segundo palacio, y se integran juntos y una forma nueva se hace de ellas.

Esto significa que las dos formas del len y del guila se han combinado en el animal en una forma y la forma no es
visible en el animal del palacio de Netzaj,debido al Ruaj que se encuentra aqu, pues ningn color es aprehensible en l y
por consiguiente no extiende de l ninguna forma. Se debe a que adems la luz de Netzaj no se extiende con las dos
luces para iluminar hacia abajo.

89) Bajo este animal, se encuentran cuatro Ofanim superiores con la apariencia de un crislito, entramados totalmente
con todos los cuatro colores: blanco, rojo, verde y negro. Todos estos cuatro Ofanim son del Jaze hacia abajo del otro
animal, pues en dondequiera que diga bajo eso quiere decir desde el Jaze hacia debajo de ese grado. Son cuatro ya
que son de la expansin de las cuatro Sefirot JB TM del animal. Sin embargo, cada Ofan comprende a todos los cuatro y
por lo tanto cada uno de ellos comprende todos los cuatro colores JB TM.

600 mil millones de luces se encuentran en ellos. Son diferentes de los cuatro Ofanim en el palacio de Yesod, que tienen
trece mil millones, lo cual indica iluminacin de Jojma, que se recibe de las trece cualidades de AA, que se encuentran en
los Ofanim del Jaze hacia abajo

Sin embargo dentro de los Ofanim de aqu, aunque sean del Jaze hacia abajo, no iluminan de todas formas en las trece
mil millones, en la iluminacin de Jojma,sino nicamente en las 600 mil millones, lo que indica iluminacin
de AVIsuperiores en Jassadim cubiertas, que iluminan en las seis Sefirot JaBAd JaGaT del Jaze hacia arriba, en el
animal sobre ellas. Son 600 ya que son Bina cuyas Sefirotson centenas, pues todos esos palacios son Bina. Y son
600,000 ya que se reciben desde AVI cuyas Sefirot son miles, y son 600 mil millones ya que en ellas hay iluminacin JS
de AA cuyas Sefirot son millones.

No iluminan en la cifra 13, pues todo el palacio de Netzaj es GAR y hasta los Ofanim son considerados como desde
el Jaze hacia arriba. Sin embargo, a travs de la luz giratoria de los palacios inferiores, los Ofanim se expanden entonces
igualmente a la cifra 13. Y cada Ofan tiene 12 pilares y uno que los comprende, todo esto a travs de la iluminacin
de Guilgul pero no iluminan en permanencia sino en el nmero de 600 mil millones.

Todos estos cuatro Ofanim poseen ocho alas y todas las Bejinot en los Ofanim y todas esas huestes surgen de la luz del
animal, que los domina, cuando la luz del animal destella, cuando la iluminacin giratoria ilumina en ellos.

90) Estos cuatro Ofanim que se encuentran bajo el animal, se ubican en las cuatro direcciones del mundo: Este, Oeste,
Norte, Sur, en cada uno de los cuatro Panim. En dos Panim contemplan hacia el animal que est sobre ellos y
dos Panim estn cubiertos por sus alas, pues las luces destellan sobre ellos y no las pueden mirar.

Es porque los tres palacios, NeHY, iluminan Mojin de Ajoraim. El palacio de Yesodilumina Ibur Yenika, VAK sin Mojin de
GAR. Los dos palacios NeH iluminan los Mojin de GAR. Hod ilumina VAK de GAR, y Netzaj GAR de GAR. GAR de
GAR no iluminan en absoluto, sino nicamente VAK de GAR. Es por eso que es imposible que VAK de GAR surjan
en GAR de GAR. El lugar de la salida de los Mojin est nicamente en el palacio de Netzaj. Por esto, GAR y VAK de
GAR surgen juntos en completitud en el palacio de Netzaj. Pero solo VAK de GAR son aceptados y llegan al palacio
de Hod, y GAR de GAR desaparecen.

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Estos cuatro Ofanim bajo el animal, contemplan al animal que est sobre ellos en dos Panim. Ya que
los Panim son GAR, y hay en ellos JB TM, que son llamados Panim , HB son GAR de GAR, y TM son VAK de GAR. Y
los dos Panim miran y reciben del animal que est sobre ellos, es decir, TM en ellos, que son VAK de GARrecibidas. Los
dos Panim se ocultan bajo sus alas, lo que significa JB en ellos, que son GAR de GAR que no son aceptados a causa de
las luces que destellan sobre ellos, las luces de GAR de GAR, que no pueden mirar ni recibir, y por consiguiente se
esconden bajo las alas de los dos Panim JB en ellos, para no recibir nada.

Es por esto que se ha dicho que todos estos cuatro Ophanim poseen ocho alas, ya que los serafines en el palacio
de Hod poseen seis alas: debajo de dos cubren sus caras, y debajo de dos cubren sus piernas y con dos remontarn el
vuelo. No poseen cuatro alas en sus Panim, sino nicamente dos alas, pues son Hod, y deben cubrir todos sus
cuatro Panim y no tienen dos Panim revelados como los Ofanim en el palacio de Netzaj. Sin embargo, los Ofanim de
aqu, que se encuentran en el lugar de la salida de los Mojin, deben recibir VAK de GAR, para impartir a los serafines en
el palacio de Hod, y por lo tanto forzosamente poseen dos Panim revelados, TM, y por este hecho poseen ocho alas: dos
alas suplementarias, que en el momento del destello se abren para recibir VAK de GARpara el palacio de Hod y cuando
no hay destello, se cubren.

91) Y a cada vez que estos Ofanim se desplazan, sobre las cuatro ruedas y los doce pilares de cada Ofan como los
primeros en el palacio de Yesod cuando la luz giratoria los ilumina, de su transpiracin se forman numerosas huestes y
campamentos, que alaban y cantan y no interrumpen jams su canto y estas huestes son innumerables porque el canto y
el cntico son la extensin de los Mojin. Segn sea la medida de la iluminacin de los Mojin, igual es la medida de los
cantos y alabanzas que pronuncian.

Sabemos que los Mojin se extienden sobre tres lneas, la lnea derecha es el agua y Jassadim, la lnea izquierda
es Jojma sin Jassadim y los inferiores no la pueden recibir y es para ellos por ende un fuego ardiente. Estas dos lneas
discrepan hasta que la tercera lnea se extienda lo que hace que las dos existan y las viste una en la otra. Es la
transpiracin, los animales transpiran cuando la luz giratoria llega hasta ellos y se desplazan sobre las cuatro ruedas y
los doce pilares. Es entonces que deben ser muy prudentes para recibir los Mojin en la lnea media, y si se inclinan un
poco hacia el lado izquierdo, en seguida se extiende sobre ellos desde all el fuego ardiente como consecuencia de la
inclinacin y como no pueden restringirse tanto, resulta que en ocasiones se inclinan demasiado a la izquierda y
extienden la chispa del fuego que quema, y entonces ellos mismos de inmediato por fuerza se inclinan hacia el lado
derecho, para situarse en la lnea media y extienden la luz de Jassadim a travs de la inclinacin.

Es debido a esto que se mueven constantemente, en ocasiones a la derecha y otras a la izquierda, ya que les es difcil
restringirse en la lnea media como corresponde. As son estas inclinaciones: hacia el lado izquierdo son la transpiracin
de los animales por la cual el fuego se rene y se extiende; y de las inclinaciones hacia el lado derecho, se crean esas
huestes y campamentos que alaban y cantan y nunca interrumpen su cntico. Por el hecho de que son atrados por las
inclinaciones al lado derecho, que es Jesed, ninguna fuerza puede detener su cntico y estas huestes son innumerables,
ya que los Mojin de Jassadim son considerados como incalculables.

92) En este palacio, hay cuatro puertas hacia las cuatro direcciones del mundo. Hay diez encargados en cada puerta. Por
el hecho de que se encuentran en los palacios inferiores, Yesod y Hod, y que los palacios mismos ascienden al palacio
que est aqu, a travs de la fuerza del deseo en la plegaria pura, entonces los encargados abren ante ellos las puertas
de ese palacio hasta que se entrelazan los unos en los otros y se completan e ingresan todos unos en los otros los
encargados y los otros, los campamentos en los campamentos, los Ofanim en los animales y los animales en
los Ofanim. En estos Ofanim se incluyen las luces en las luces que son los Panim visibles en los Panim no visibles,
el Ruaj en el Ruaj,hasta que todos ingresan en el Ruaj de ese palacio.

93) En ese palacio existe un lugar cuya apariencia es como la del oro que reluce; es all que las Gevurot mitigadas se
renen y son llamadas oro. Su iluminacin de Or Joser se llama destello. Aqu se esconden numerosas huestes y
campamentos de ngeles, que no ascienden ni se coronan en lo alto, lo que significa que no ascienden a los palacios
superiores, para recibir GAR, denominados coronas y permanecen siempre en su lugar en ese palacio.

Sin embargo cuando todos los grados anudan los nudos que se entrelazan y se unen, y que el palacio de Netzaj se
desplaza para coronarse en GAR, entonces todos los ngeles que estaban ocultos aqu salen del lugar de su escondite
plenos de Dinim, con respecto a aquellos que acusan a Israel e Israel puede recibir la abundancia de los GAR sin tener
temor del aferramiento de los exteriores. Se les denomina protectores, ya que protegen a Israel y son enviados al
mundo por los acusadores en el cuarto palacio, pues es all que se encuentran y se sopesan las acciones de los
inferiores del lado de la falta y del lado del mrito. Cuando Israel es declarado inocente por JaBaD que se encuentran
all, se transmite esto a esos emisarios, para protegerlos.

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En este lugar estn suspendidos en los cuatro lados los 600,000 millares de escudos de oro de cada lado. Debajo de
ellos hay hileras de escudos de oro y son sesenta, y en ellas iluminan dos Bejinot VAK. 1) VAK de YESHSUT, que
ascendieron con AVI a Rosh AA, y son 600 000 millones. 600 son VAK de YESHSUT cuyas Sefirot son centenas, mil
de AVI cuyas Sefirot son miles, y millones de AA, cuyas Sefirot son millones. 2) VAK de ZA, que se reciben
de YESHSUT, que son sesenta, pues las Sefirot de ZA son decenas.

94) Todos esos protectores combaten, todos en el exterior del palacio, con espadas y lanzas contra los enviados
del Din en el mundo y los hacen pasar hasta que llegan a la iluminacin de grados en grados abajo y que llegan el
planeta Marte. De all provienen las acciones en este mundo. Entonces el palacio se eleva al cuarto palacio y se corona
en Ruaj y en todas las huestes que estn all. Este lugar, con los protectores y los escudos de oro, permanecen en su
lugar y no se elevan a lo alto con el palacio. Este lugar se llama cmara de los que corren, ya que estos enviados que
estn en l, corren para concluir los juicios y los castigos hacia aquellos que detestan a Israel en todas las direcciones
del mundo.

Estos emisarios que estn escondidos en este sitio, cuyas acciones son para proteger a Israel, no las realizan sino en el
momento del ascenso del palacio hacia el palacio superior, pues en seguida se vuelven a ocultar. Es debido a esto que
corren y se apresuran para cumplir con su misin, para que puedan eliminar a los detractores antes de que el palacio se
eleve. Por esta razn, este sitio se llama cmara de los que corren.

95) Con la elevacin de la plegaria, todas las luces y los campamentos viajan y anudan los nudos y todos son integrados
como uno, hasta que el Ruaj del palacio inferior se conecta con el Ruaj de ese palacio y se vuelven uno solo. Todos
ingresan en la columna que est en el medio del palacio. Ascienden con su fuerza para incluirse en el Ruaj del cuarto
palacio que es superior a ellos. Bienaventurados aquellos que conocen el secreto de su Seor y enarbolan Su bandera
en el lugar debido.

96) Todos los grados necesitan los unos de los otros para completarse e iluminar hasta que ascienden todos al lugar que
precisa la completitud.

Primero, ascienden desde abajo para completar el lugar superior, y despus descienden de arriba hacia abajo para
completar los inferiores; luego, se forma la completitud en todos los lados y todos son completados como corresponde.

97) Aquel que conoce estos secretos y hace la completitud arriba y abajo, se apega a su Seor y revoca todos los
decretos duros. Corona a su Seor, extendiendo GAR a ZA, y extiende las bendiciones al mundo. Es el hombre al que
llaman justo, el fundamento del mundo, esto es, el mundo se sostiene y existe gracias a l. Su plegaria no regresa
vaca, todas sus plegarias reciben una respuesta, su porcin est en el mundo por venir y se le cuenta entre aquellos que
poseen la fe, es decir, se le cuenta entre aquellos que tienen la fe y que se encuentran en el mundo.

98) Todos los palacios, los animales, las huestes, las luces, los Rujot, todos necesitan los unos de los otros, para que los
superiores sean completados a travs de la elevacin del MAN de abajo. Despus, los inferiores sern completados por
el descenso de MAD desde lo alto. Estos palacios se adhieren uno al otro.

99) Todos se aferran unos a los otros, como los colores en el interior del ojo. Todo lo que hay en ellos es como una visin
que se ve en la parte oculta del ojo cuando el ojo gira. Entonces aparece este resplandor que destella que no aparece al
girar el Ruaj que ejerce dominio sobre todos en ese palacio. Por esta razn, todos se sostienen, grados sobre grados,
uno dependiendo del otro, hasta que todo se corona como corresponde.

100) De no ser por todos los colores en el ojo que aparecen cuando el ojo est cerrado y girando, no se podran ver
esos colores que iluminan. Y si no fuera por estos colores que iluminan, las partes ocultas del ojo que gobiernan todo no
seran funcionales para la vista. Resulta que todo depende uno de otro y est vinculado uno con el otro.

101) Cuando todo se incluye como en el tercer palacio y que el deseo de la plegaria asciende y se corona en el cuarto
palacio, entonces todos se convierten en uno, un deseo, y un lugar. Esto equivale a hacer la voluntad de su Seor.

Siete palacios de AVI de Beria

El cuarto palacio, Gevura

156
102) El cuarto palacio es diferente a todos los palacios, pues posee cuatro palacios y todos son un solo palacio. Estos
cuatro palacios son los cuatro tribunales. El interior es para juzgar a las almas y los tres palacios que lo rodean son para
el resto de los juicios. Este palacio es Gevura y no Tifferet. Aqu est el Ruaj que se llama mrito, pues en este sitio
todas las faltas de las personas en el mundo se transforman en mrito. Este Ruaj toma todo, es decir que aquel que es
merecedor de l, es recompensado con alcanzar el mrito para s y para el mundo entero.

103) Del mrito surgen setenta luces que destellan al mismo tiempo; todas iluminan en crculos pues ellas mismas no se
extienden para iluminar de arriba hacia abajo, como las otras luces. Las luces se aferran unas a las otras e iluminan las
unas hacia las otras y se aferra las unas a las otras.

Aferrarse indica que entre ellas existe la equivalencia de forma, ya que la adhesin espiritual no se realiza sino
mediante la equivalencia de forma. Iluminan las unas hacia las otras indica que las luces se mezclan unas con otras
para iluminar juntas como una sola. Se aferran las unas a las otras indica que necesitan unas de las otras, que no
pueden brillar una sin la otra. Si faltara una sola de ellas, no podran iluminar. Todos los mritos del mundo se hallan
delante de estas luces, lo cual quiere decir que bajo su luz vemos cmo todas las faltas del mundo se transforman en
mritos.

Explicacin: Todas las criaturas del mundo se hallan dentro de la meta de la perfeccin al grado que: Nunca hubo alegra
mayor delante de l como el da que el cielo y la tierra fueron creados. Esto significa que todas las personas del mundo
se hallan dentro de la meta completa a tal grado que nunca hubo alegra mayor delante de l. Sin embargo, un hombre
no puede formar parte de una alegra tan grande sin antes haberse arrepentido completamente por amor. Antes de esto,
siente frente a l un mundo lleno de tormentos y aflicciones y todo esto se debe a que va en contra de la naturaleza de la
creacin, ya que el mundo fue creado dentro del otorgamiento, para esforzarse en la Tor y las buenas acciones, para
procurar satisfaccin a su Hacedor, y no para fines personales. Est escrito: Todas las obras del Seor son para l,
para que las personas le den satisfaccin. Pero al principio El hombre nace como un asno salvaje cuyo nico inters es
su propio placer y no tiene ningn deseo de dar sin reservas. Su argumento es que todos las obras del Seor son para
m, para mi propio placer, ya que desea devorar al mundo entero para su propio inters y beneficio.

En consecuencia, el Seor implant amargos y terribles sufrimientos dentro de la recepcin para s mismo, implantados
en el hombre desde su nacimiento sufrimientos fsicos y mentales para que se ocupe de la Tor y las Mitzvot,aunque
sea para su propio placer, ya que a travs de la luz de ella, se percatar de la bajeza y la terrible corrupcin de la
naturaleza de recibir para s mismo. Entonces tomar la decisin de separarse de esta naturaleza de recibir y se dedicar
completamente a trabajar con el fin de dar satisfaccin a su Hacedor. As, el Seor le abrir los ojos y ver ante l un
mundo pleno por una meta perfecta en el cual no falta nada. Tomar de esta forma una porcin de la alegra del Seor
cuando se cre el mundo. Se ha dicho, recompensado, hace que el mundo y l mismo se incline hacia el mrito, pues
dondequiera que mire, no ver sino el bien y la perfeccin y no percibir falla alguna en las obras del Seor, sino
nicamente mritos.

Hay dos formas en que el hombre padece los sufrimientos fsicos y espirituales antes del arrepentimiento:

1.- Todo lo que el Seor hace, lo hace para bien. l ve que si no tuviera las terribles sufrimientos que padece por
encontrarse inmerso en la naturaleza de la recepcin para s mismo, jams habra sido merecedor del arrepentimiento.
Por este hecho, bendice el mal como bendice el bien, pues sin el mal no habra sido merecedor del bien. Resulta que
todo le aporta el bien.

2.- Esto tambin es para bien. No solamente el mal que se cre causa el bien, sino que incluso los males mismos se
transformaron en bien a travs de las grandes luces que el Seor hace iluminar en estos males hasta que se transforman
en bien los sufrimientos fsicos y los sufrimientos mentales que son las transgresiones. De esta forma, los demritos se
han revertido y han tomado la forma de mritos. Estas luces que transforman las faltas en mritos son las setenta luces
en el palacio que se encuentra delante de nosotros. Gracias a ellas este palacio se llama el palacio del mrito.

De todas estas setenta luces surgen dos luces que no son sino una, y que se ubican siempre delante de ellas. Es porque
estas setenta luces cambian las faltas de los hombres en mritos. Entonces las faltas y los mritos son considerados
como dos luces, que son iguales, lo que significa que el mrito de las faltas es igual de importante que el mrito de los
mritos; ninguna tiene mayor importancia que la otra; se mantienen e iluminan siempre delante de las setenta luces y dan
testimonio de un testimonio delante de ellas.

104) Frente a estas setenta luces, hay 70 ministros designados, de donde proceden todos los Dinim del mundo; se
encuentran afuera y hacen girar todos los cuatro palacios exteriores. Pero las setenta luces y las dos luces que se ubican
157
delante de ellas son interiores, delante e interiores, como est escrito, Tu vientre, un montn de trigo, de lirios rodeado.
Tu vientre, la interioridad, como las entraas, que son la interioridad del cuerpo. Trigo, alude a los pecados, los
pecados que se han convertido en mritos dentro de las setenta y dos luces que estn delante y al interior de los cuatro
palacios. Est escrito pues sobre ellos, Tu vientre, un montn de trigo.

Sin embargo, rodeado, en el exterior de lirios, sugiere los Dinim, que son los setenta ministros designados, que hacen
actuar a los Dinim en el mundo. Los setenta ministros son opuestos a las setenta luces, y aunque todos los Dinim y los
castigos provienen de los setenta ministros, de cualquier forma ellos mismos no tienen autoridad, sino que sirven a las
setenta luces, ya que papel es calificar a los inferiores, para que sean merecedores de recibir la gran revelacin de las
setenta luces. Por este hecho, se considera que los setenta ministros designados rodean el exterior de los palacios y las
setenta luces.

105) Delante de estas setenta luces llegan todos los mritos y todos los castigos de los hombres del mundo para ser
juzgados, lo que quiere decir que las setenta luces son el tribunal de lo alto, los Dinim de todas las personas del mundo.
Las dos luces que se encuentran delante de ellos dan testimonio de un testimonio de las acciones de las personas; es
porque el Seor tiene siete ojos que recorren toda la tierra.

Los ojos significan la providencia y existen siete cualidades en la providencia del Seor, JaGaT, NeHYM, los siete ojos
del Seor. Siete tipos de providencia que califican a las personas para recibir el placer y la bondad superior. Todo lo que
se hace en el mundo, para bien y para mal, su forma queda inscrita verdaderamente en el acto y verdaderamente en el
mrito, y existen y se mantienen para la eternidad, lo que significa que nada se pierde en el mundo, ni las malas
acciones, ni las buenas acciones, sino que todo acto est inscrito en su forma dentro de los siete ojos del Seor y con
esto se le ha dado una existencia eterna.

Las dos luces observan y miran todos los actos y dan testimonio de un testimonio delante de las setenta luces, que son
el tribunal de lo alto, y despus de que las setenta luces han escuchado su testimonio, estas setenta luces toman los
decretos y dictan los juicios, para bien o para mal, segn los testimonios de las dos luces.

En la completitud estas dos luces las luces de las faltas y las luces de los mritos pesan lo mismo, es decir, las
omisiones llegan a ser como mritos. Entonces las setenta luces que son los setenta Sanedrn de lo alto, juzgan
favorablemente con su testimonio favorable todos los actos. Pero si las dos luces no son iguales, sino que la luz de los
mritos es ms grande que la luz de las fallas, entonces en esta medida, hay una carencia manifiesta en las malas
acciones, que el hombre ha cometido, y debe arrepentirse por amor a ellas.

Consideramos que las dos luces dan testimonio de un mal testimonio por las acciones que el hombre ha hecho. En este
momento, las setenta luces juzgan los juicios para mal, hasta que el hombre se arrepienta por amor a ellas, y las
transformen enteramente en mritos, y las dos luces sean iguales una a la otra. De hecho, las setenta luces juzgan al
hombre a partir del testimonio de las dos luces, ya sea que ellas sean iguales o no, y segn la medida de la carencia,
hasta que sean iguales.

Aqu en este palacio se encuentra el lugar del mrito, lo que significa que lo que se ha dicho que juzgan a los Dinim,
para bien o para mal no est revelado aqu, sino en la abundancia impartida por las setenta luces que llegan abajo, all
en donde el mal es conocido, pero aqu solo se encuentra el mrito.

106) Al Ruaj que se encuentra en ese palacio, que se llama mrito se le han designado setenta luces y tres letras, Yud
Hei Vav han sido inscritas en l. Las diez Sefirot son Yud Hei Vav Hei. Yud Hei son JB y Vav es Tifferet que
comprende JaGaT NeHY. La Hei inferior es Maljut. El Ruaj a quien se le han designado setenta luces es Yud Hei Vav,
nicamente las nueve primeras, lo masculino, y no comprende Tifferet, Nukva.

Cuando las letras Yud Hei Vav se apegan a Maljut, que se llama lugar, la Heiinferior, las letras Yud Hei Vav se inscriben
en Ruaj, y no se separan de aqu, ya que cada grado surge a travs del Zivug de Hakaa superior, que son las nueve
primeras, lo masculino, sobre el Masaj que est en Maljut, Nukva. En este momento, Or Jozer asciende a Maljut y reviste
la luz superior, que son las nueve primeras, de abajo hacia arriba, y con esta vestimenta, las nueve primeras se asientan
y se unen en el grado.

Cuando las letras Yud Hei Vav la luz superior y lo masculino se apegan a Maljut en el Zivug de Hakka de la luz
superior, lo masculino en Maljut, Nukva, entonces el Ruaj emana, comprendiendo setenta luces. En este momento, las
letras Yud Hei Vav se inscriben en Rauj, las nueve primeras, y no se separan de aqu, ya que la luz reflejada las reviste y
ellas se apegan a ella, dentro de este revestimiento.
158
Entonces surge una luz que ilumina los cuatro lados; esta luz hace surgir otras tres luces, ya que estas diez Sefirot que
surgieron de abajo hacia arriba, son consideradas como las diez Sefirot de Rosh, Ruaj, que comprende las setenta luces
y dos testigos. Sabemos que una vez que se hizo el Zivug de Hakka, que hace surgir las diez Sefirot de Rosh, Maljut de
Rosh se expande en seguida de arriba hacia abajo y hace surgir dos Bejinot en el Guf: JaGaT hasta el Jaze, GAR de
Guf, y NeHY del Jaze hacia abajo hasta el Sium Raglan.

Sabemos que JaGaT de Jaze hacia arriba estn completas en las cuatro Bejinot JB TM, que son los cuatro animales
len, buey, guila y el hombre. Pero en NeHYdesde el Jaze hacia abajo, estas tres Bejinot JB y Tifferet no estn
presentes y falta el rostro del hombre, Maljut.

Despus de que Yud Hei Vav de Rosh han surgido en el Zivug de Hakaa, surge una luz que ilumina a los cuatro lados
la luz de Maljut de Rosh se ha expandido y ha iluminado de arriba hacia abajo a JaGaT del Jaze hacia arriba, en donde
se encuentran los cuatro lados JB TM. Esta luz hace surgir otras tres luces, y de JaGaT, NeHY surgieron y se
expandieron desde el Jaze hacia abajo, formando solo tres lados, JB y Tifferet, pero el rostro del hombre falta aqu.

Estas tres luces JB y Tifferet son los tres tribunales que juzgan los otros juicios de los asuntos del mundo, que son los
juicios de las almas acerca de la riqueza, acerca de la pobreza, acerca de la enfermedad y la salud y el resto de los
asuntos sobre los que el mundo es juzgado. El Ruaj que comprende las setenta luces y dos testigos es Yud Hei Vav en
el Rosh que ilumina de abajo hacia arriba. Estas setenta luces que se extienden de l son los setenta Sanedrn que
juzgan a las almas.

Las luces del Jaze hacia abajo, que se extienden de la Hei inferior en Rosh, son los tres lados, que son los tres tribunales
que juzgan las otras causas que no son de las almas, que se renen los tres juntos. Cada uno de los tres lados se
incluye en los tres y por lo tanto son tres tribunales. Lo que no han atendido los tribunales de los cuatro lados
del Jaze hacia arriba, se deriva del hecho que aqu son las Jassadim cubiertas y en ellas no hay revelacin de la
iluminacin de Jojma y no hay ningn Dinim que puedan aferrarse aqu, ya que los Dinim no se hallan presentes sino
cuando hay iluminacin de Jojma. La razn de esto es que el Tzimtzum no ocurri en absoluto en la luz de Jassadim

Un palacio es para las setenta luces, lo cual es la interioridad de los palacios, y los tres palacios exteriores son para los
otros tres tribunales. Se debe a que este palacio est incluido en los cuatro palacios, uno tras otro. Las setenta luces que
son los setenta Sanedrn y los dos testigos estn en el palacio que es el ms recndito de todos y los otros tres
tribunales son los tres palacios que rodean el palacio interior.

107) El palacio asciende e incluye en l todas esas luces de lo bajo, las cuatro luces del Jaze hacia arriba y las tres luces
del Jaze hacia abajo y hace surgir un animal sagrado en llamas. El animal tiene dos ojos semejantes a los ojos humanos,
para supervisar los mil millares y las miradas de miradas de huestes del juicio. Todos estos acusadores toman los juicios
del tribunal y abren o cierran los canales de la abundancia en direccin del mundo y completan el juicio y lo ejecutan.

El Ruaj, que es las setenta luces, GAR y Rosh, es Yud Hei Vav. Este animal se extiende esencialmente del Ruaj y de las
setenta luces en l, pero para emanar (al animal) en el Rosh y en el Guf, el Ruaj debe incluirse igualmente en el Guf en
las otras luces y las tres luces que son el Guf. Es por eso que el animal puede completar y ejecutar el juicio que surgi de
las setenta luces que son su raz.

El animal tiene dos ojos semejantes a los ojos humanos para indicar que los ojos del animal extienden de GAR en donde
estn las setenta luces y el rostro del hombre. Los ojos significan la providencia para supervisar los mil millares y las
miradas de miradas de huestes del juicio, pues son del Rosh y se extienden de la Bejina que les corresponde
en Atzilut, que es Atik, Rosh de Atzilut y las Sefirot de Atik son la cifra de cien mil. Sus diez Sefirot son mil millares y
como est escrito de Atik en Daniel, mil millares le servan.

Tambin hay en Atik un Zivug escondido de Maljut oculto en RADLA en donde cada Sefira en l es mil millares. Las
diez Sefirot son mil millares, como est escrito en Daniel y mil millares se encontraban delante de l. Como estas ltimas
ejecutan los juicios, ocultas en las setenta luces, que son Rosh, que recibe del Atikcorrespondiente, por lo tanto hay en
ellos las dos mismas cifras que se aplican en Atik, mil millares del Zivug revelado y mil millares del Zivug escondido.

108) Debajo de este animal hay cuatro Serafines, todos en llamas como una botn y una flor y las chispas de fuego se
elevan. Los cuatro serafines son las cuatro Bejinot JB TM del animal, que iluminan desde los cuatro lados. Cuando se
desplazan generan una estela de fuego y las chispas son la transpiracin de los animales que transpiran al desplazarse
en los cuatro lados.

159
A cada lado al que se desplazan, orientan sus rostros hacia la lnea media con gran esmero para no inclinarse ni a la
derecha ni a la izquierda. Debido a que no pueden restringirse tanto en el medio como quisieran, resulta que se inclinan
demasiado una vez del lado izquierdo y con ello extienden de inmediato una chispa de fuego que los quema. Y cuando
se inclinan demasiado del lado derecho, extienden con ello la luz de Jassadim, ya que aquel que se esfuerza y se
mantiene en el medio, su curso es el de balancearse una vez a la derecha y una vez a la izquierda, hasta que se haya
determinado precisamente el trmino medio.

La excesiva inclinacin al lado derecho se denomina con el nombre botn (en hebreo, Kaftor), pues el receptculo de la
luz se denomina plat (Kaf) y el nivel de la luz extendida se denomina lnea/estela (Tor) de las palabras lazos de oro.

La inclinacin excesiva al lado izquierdo se denomina con el nombre desplazamiento y con el nombre chispas de
fuego . Desplazamiento es el nombre que se da a la fuga de luz de Jassadim, pues la luz de Jojma que se extiende la
lnea izquierda se extiende sin la luz de Jassadim y consideramos que la luz de Jassadim se fuga. Se le denomina
igualmente chispas de fuego, pues son la luz sin Jassadim y quema a los inferiores. Se debe a que la extensin
de ZAT que son esencialmente luz de Jassadim, se anulan con la luz sin Jassadim.Pero estos cuatro serafines que son
de GAR no se queman por la falta de Jassadim, ya que las GAR pueden recibir la luz de Jojma sin Jassadim. Es debido
a esto que se denominan serafines para indicar que su iluminacin que se extiende a los inferiores los quema.

Las 72 ruedas que viajan en el fuego tienen cada una cuatro serafines, que son cuatro veces AB (72) lo cual
en Gematria suma 288 (Pe-Resh-Jet, que se lee Peraj, fugarse). Esto alude a que la luz de Jassadim huye de aqu, ya
que estas ruedas se establecieron y se elevaron hasta ellos a travs de las chispas de fuego y por lo tanto queman.

Cuando se desplazan, un ro de fuego se genera por ellos, ya que la inclinacin al lado izquierdo sucede siempre durante
el viaje, pues a cada vez que se esfuerzan ms en orientar sus rostros hacia la lnea media, transpiran
irremediablemente, inclinndose a derecha e izquierda con el fin de determinar con gran precisin el medio. Con cada
inclinacin hacia el lado izquierdo, las chispas de fuego se extienden, hasta que se renen y se convierten en un ro de
fuego. Mil millares de ngeles atienden a este fuego.

Es porque los Mojin que llevan los serafines en su desplazamiento, se extienden de Atik de Atzilut, cuya cifra es de mil
millares del lado del Zivug revelado y del lado del Zivug oculto, el nmero es de mil millares. Consideramos entonces que
el ro de fuego est constituido por la iluminacin de miles de millares que se extienden de Atik. De estos miles de
millares surgen y nacen muchas huestes.

Cuando las ruedas viajan, innumerables millares nacen de ellas y se encuentran en el fuego y se extienden
del Zivug oculto de Atik, que es de innumerables miradas, de manera que los que integran este ro de fuego son como
est escrito, mil millares los atienden, y aquellos que nacen y surgen del cuerpo del ro de fuego son como est escrito,
innumerables millares se encuentran delante de l.

Algunos ngeles surgen bajo el segundo palacio que cantan y vienen y se aproximan, y estn todos quemados, pues son
de VAK, cuya esencia es la luz de Jassadim y por lo tanto la luz de Jojma aqu sin Jassadim se convierte para ellos en
fuego que quema, y estn quemados y perdidos a causa de ella.

109) Todos estos encargados que han sido designados para gobernar al mundo, reciben su asignacin aqu. Su
asignacin surge del Ruaj del mrito que est aqu, que tiene inscritas las tres letras Yud-Hei-Vav. Desde aqu son
removidos del mundo y son juzgados en ese fuego que surge y se extiende del ro de fuego. Las sentencias se entregan
desde este palacio pues tiene inscritas las tres letras Yud-Hei-Vav en las cuales est incluido el Ruaj que est aqu. Este
animal hace surgir huestes y campamentos de ngeles que son innumerables.

El dominio de los encargados de la Kedusha en el mundo es para someter a Sitra Ajra. Y debido a que el Creador los
hizo uno opuesto al otro, no la pueden dominar ni someterla, salvo cuando reciben Mojin de GAR del Ruaj del mrito que
se encuentra aqu. En este momento, pueden someter a Sitra Ajra y gobernar al mundo. Desde all los hacen salir del
mundo pues debido a aqu se reciben los grandes Mojin, si no son prudentes recibindolos en las tres letras Yud-Hei-
Vav con las cuales est inscrito el Ruaj, lo cual significa que la Vav, Tifferet, la lnea media, decide entre la Yud y la Hei,
JB, derecha e izquierda y se inclinan hacia la lnea izquierda, de inmediato se les aparta del mundo y son juzgados en
este fuego que sale y se extiende del ro de fuego, con el fin de que todo se transmita a ese palacio y los
grandes Mojin se perdern totalmente para el mundo.

110) Todos los Dinim del mundo surgen de este palacio para bien o para mal, excepto tres: los hijo, la vida y el sustento y
no se ha dado autorizacin de juzgarlos en este lugar, sino que dependen de este ro superior que se llama Dikna de
160
AA de donde la fortuna superior, de donde todas las luces de los hijos, de la vida y del sustento se extienden y la
cuestin no depende sino de ella. La razn es que el palacio del mrito es esencialmente el gobierno del amor y las
maldades se transforman en mritos nicamente a travs del amor, ya que hemos aprendido que mediante el
arrepentimiento por amor las transgresiones se convierten en mritos para l.

Sin embargo, la fortuna superior, que es Searot Dikna de AA, la esencia de su gobierno es el temor, y por lo tanto se
denominan Searot (con una Shin en hebreo cabello) de la palabra Searot (que se escribe con Samej en hebreo
tormenta). Los hijos, la vida y el sustento se extienden a travs del temor y por consiguiente no pueden provenir del
palacio del mrito, sino nicamente de las Searot de Dikna de AA en donde se ubica la cualidad del temor. A travs de las
setenta luces que son el gran Sanedrn, juzgan a las almas, y la vida es tambin juzgada en el palacio del mrito. Sin
embargo, luego de haber sido juzgadas en el palacio del mrito por la vida, entonces la vida se extiende de la Mazala de
AA, que le da la vida.

En el medio de este palacio se encuentra un lugar corregido para recibir al Ruajsuperior que se encuentra en el quinto
palacio, en el Ruaj de aqu, y este lugar asciende en ellos. Este lugar, la columna, se encuentra en el medio de cada
palacio, y est incluida en estos dos Rujot, Es debido a esto que eleva a los Rujotde aqu hacia el Ruaj superior en el
quinto palacio.

111) Este palacio tiene doce puertas y en cada puerta se encuentran ministros y encargados que pregonan para informar
abajo acerca de todos los juicios que estn dispuestos para descender, ya que el palacio mismo es del Jaze hacia arriba
y las races de los inferiores son del Jaze hacia abajo y no son merecedores de recibir salvo del Jaze hacia abajo, ya que
cada Bejina debe recibir de su Bejinacorrespondiente.

Las puertas del palacio son del Jaze hacia abajo en cada palacio, para que los inferiores puedan recibir de ellas su
abundancia y por lo tanto son consideradas como puertas, para mostrar que ellos no pueden venir, ni recibir del palacio,
pues si la va es del Jaze hacia abajo, como sus Bejinot se asemejan al palacio material, no es posible llegar sino por la
apertura. Por consiguiente todos los encargados se encuentran a la puerta, dictando desde all los juicios del tribunal del
palacio a los inferiores, y son los encargados de pregonar y se escuchan y se ejecutan en el mundo.

Existen doce puertas en el palacio, ya que los cuatro palacios en ese palacio corresponden a JG TM de cada palacio y
cada palacio tiene tres puertas y por lo tanto hay doce puertas. No hay cuatro puertas en cada palacio, ya que stas son
del Jaze hacia abajo y falta el rostro del hombre, y no hay aqu sino tres rostros JB y Tifferet as como hay cuatro ruedas
para cada animal, ya que ellas son del Jaze hacia arriba. Cada rueda tiene tres soportes ya que estas son del Jaze hacia
abajo. De igual forma aqu, los cuatro palacios estn incluidos en este palacio ya que son del Jaze hacia arriba pero en
cada palacio no hay ms que tres puertas, ya que son del Jaze hacia abajo.

112) Y de estos heraldos de los ministros y los encargados a las puertas del palacio reciben el asunto los seres alados,
hasta que el asunto se anuncia en el firmamento del sol, en el segundo firmamento del mundo de Asiya, all en donde se
encuentra el sol entre los siete planetas. Los seres alados, los ngeles, como est escrito, que un pjaro del cielo hace
correr la voz, y un ser alado va a contar la cosa. Todos los ngeles bajo el palacio en BYA reciben a los heraldos de los
ministros y los encargados a las puertas del palacio; cada ngel superior da a aquel que es inferior, hasta que el heraldo
llega al sol, el cuarto de los siete planetas.

Sin embargo, no se refiere a los siete planetas materiales, sino a las siete Sefirot en el segundo firmamento del mundo
espiritual de Asiya; los siete planetas materiales son considerados como sus ramas, pues esta la forma en que los sabios
hablan de las ramas materiales y aclaran con ellas sus races espirituales.

Desde all, cuando el sol sale sobre la tierra, el heraldo surge del sol, y recorre el mundo hasta que el asunto llega a la
serpiente en el firmamento. Todos los planetas del firmamento se congelan en l pues se encuentra en el centro del
firmamento y ellos escuchan el asunto y los ministros de abajo lo aceptan, al igual que los encargados de la serpiente y
desde all el asunto se dispersa en el mundo.

En medio del firmamento est conectada una va radiante, y es la serpiente en el firmamento; todas las tenues estrellas
cuando se las observa, todas estn ligadas a ella en racimos y a esto llaman los astrnomos la va lctea pues la
multitud de estrellas que all se encuentra parecen como una va blanca como la leche. Estas tenues estrellas estn
asignadas a las acciones ocultas de las personas.

Es debido a esto que se dice aqu que hasta que el asunto llega a la serpiente en el firmamento, a la va lctea en la cual
se congelan las estrellas, stas no se mueven de su lugar pues la conducta personal est organizada bajo las estrellas,
161
como lo aprendimos no existe una hierba en lo bajo, que no tenga una estrella y fortuna en lo alto que la golpea y le dice
crece!.

Sabemos que cada grado y que la abundancia que se extiende de l se divide en dos: desde el Jaze hacia arriba y desde
el Jaze hacia abajo. Es debido a esto que las estrellas se dividen igualmente a partir de esto. Hay estrellas que no son
planetas y que dependen de la va lctea, y son del Jaze hacia arriba, en donde se encuentran las Jassadim cubiertas.
La abundancia no llega de ellas a los inferiores de forma revelada. Las estrellas tenues son las encargadas de las
acciones ocultas de las personas, ya que ellas no estn encargadas sino de las acciones ocultas. Existen los planetas,
que son Saturno, Jpiter, Marte, el Sol, Venus, la Luna, que son del Jaze hacia abajo, en donde estn
las Jassadim reveladas y la abundancia llega a los inferiores de manera revelada. En consecuencia, estos andan y estn
en el mundo pues cada uno tiene su forma propia de dividir la abundancia que le es propia.

Se ha dicho que el heraldo surge del sol y que recorre el mundo hasta que el asunto llega a la serpiente en el
firmamento, en donde todas las estrellas del firmamento estn congeladas y escuchan el asunto. Esto se debe a que
esas estrellas no reciben el asunto para impartir a los inferiores, y ellas no hacen sino escuchar. Solo los ministros que se
encuentran bajo la va lctea que son del Jazehacia abajo, reciben el asunto y ellos imparten a los inferiores. As son los
encargados de la serpiente que estn por encima de la va lctea, ellos tambin reciben el asunto, pero las estrellas
mismas que no estn en la va lctea, no reciben y no hacen ms que escuchar, para que los ministros que estn abajo
puedan llegar a recibirlos.

113) De los ministros abajo, el heraldo se dispersa y recorre el mundo y tambin los espritus y los demonios y los
pjaros del cielo transmiten e informan los pregones en el mundo, lo que significa que todas las criaturas, hasta los
demonios y los espritus, estn prestos para la proclamacin de los heraldos.

Los encargados vuelven y cierran las puertas. Cuando hay abundancia por la conducta en el mundo, las doce puertas se
abren y los heraldos descienden en cadena al mundo a travs de los grados. Cuando esto se ha llevado a cabo en el
mundo, vuelven y cierran las puertas que no se abren ms que cuando hay abundancia.

El Ruaj que se halla aqu no sube hacia el Ruaj superior en el quinto palacio hasta que todos los Rujot en los palacios
inferiores no se vuelven uno con el Ruaj que se encuentra aqu. Todos los Rujot se incluyen e ingresan uno en el otro,
hasta que forman un todo; luego de esta inclusin, el Ruaj que est aqu asciende con ellos al quinto palacio y se incluye
en el Ruaj que se encuentra all.

114) Cuando el hombre enferma, sobre su lecho de muerte, es juzgado aqu, para vivir o para morir. La vida est
suspendida en lo alto en el ro superior y no aqu en el palacio del mrito. Sin embargo, si se dictamina que vivir aqu,
una vida se le entrega desde lo alto, desde el ro superior, que se llama fortuna. Si no, la vida no se le entrega de lo
alto. Bienaventurado es aquel que se apega a su Seor y que ha entrado y ha salido de este palacio siguiendo Su deseo.

Aqu en este palacio se practica la inclinacin de la cabeza (literalmente, la inclinacin de la nariz), para que su rostro
toque el suelo para sobreponerse al Din. En el segundo palacio es necesario arrodillarse, en el tercer palacio es
necesario postrarse, inclinar la cabeza. Y aqu hay que hacer que el rostro toque el suelo. Esto se debe a que arrodillarse
y postrarse lo practican los justos para complacer a su Seor con respecto a los Mojin que extienden.

Es por esto que en el palacio Hod, VAK, es necesario arrodillarse y en el tercer palacio, considerado como GAR con
respecto al segundo palacio, es necesario postrarse, inclinar la cabeza, hasta que se pueda ver una moneda en el
corazn. No es necesario inclinar la cabeza, pues todava no son GAR verdaderos, ya que es del Jaze hacia debajo de
los palacios. Pero en el cuarto palacio, que ya es del Jaze hacia arriba de los palacios, en donde GAR son Panim, es
necesario inclinar la cabeza hasta que el rostro toque el suelo.

Acerca de este palacio est escrito, Un Dios de fe sin iniquidad, justo y recto es l, lo cual alude al comienzo del
versculo, pues Pues todos Sus senderos son justicia. Se debe a que en este palacio se encuentra el lugar del tribunal,
all donde se revelan todos Sus senderos de justicia y mediante esto lo alcanzamos, como est escrito, Un Dios de fe sin
iniquidad, justo y recto es l.

Siete palacios AVI de Beria

El quinto palacio, Hessed

162
115) El quinto palacio. Es el palacio en donde ilumina un Ruaj que se llama relmpago que advierte, destella e ilumina a
los inferiores. Advierte se refiere a la iluminacin de Jojma que se llama resplandor, (la misma raz en hebreo del
verbo advertir). Ilumina se refiere a la luz de Jassadim. El Ruaj relmpago integra, abre y cierra, ilumina y destella en
todas direcciones. Cuando este Ruajhace su Zivug para iluminar con su iluminacin, incluye a todos los inferiores que se
han elevado hasta l a travs del MAN. Abre se refiere a la iluminacin VAK de GAR, cierra se refiere a la iluminacin
de GAR de GAR. Ilumina se refiere a Or Yashar (luz directa) y destella, se refiere a Or Jozer (la luz reflejada). En
todas direcciones se refiere de arriba hacia abajo en las cuatro direcciones.

De este destello, surge e ilumina una luz, semejante al prpura, que incluye todas las tonalidades que iluminan, esto es,
una luz blanca y negra, roja y verde que son JB TM. Estas se incluyen una en la otra, la blanca se entrelaza con el rojo y
el negro con el verde y en seguida el blanco con el negro. De ellas se forma un animal que est conformado de todas las
tonalidades. En l se incluyen esencialmente el verde y el rojo, y su aspecto es como el rostro del hombre, que contiene
todas las formas.

116) De este animal surgen cuatro pilares que son grandes animales por encima de los de abajo, lo que significa que
aunque los pilares son del Jaze hacia debajo de cada animal en los palacios inferiores, no hay aqu ms que los tres
pilares, mientras que en este palacio que es enteramente de GAR y que los pilares son del Jaze hacia arriba, son
considerados como grandes animales.

Solo Maljut es denominada Ofan; son dos, porque cuando esta es visible, una ilumina en la otra y son dos.
Cada Bejina del Jaze hacia abajo del animal es Maljut, y por lo tanto se denominan Ofanim; se debe a que Ofan es el
nombre de Maljut. Sin embargo, a pesar de que Maljut ascendi y se mitig en Bina, de cualquier forma Maljut es
siempre considerada como dos Ofanim, ya que cuando Maljut es visible, Bina, ilumina en ella, y entonces es considerada
como dos Ofanim, un Ofan dentro de un Ofan. Bina y Maljut se apegan, una a la otra, e ingresan una en la otra
Maljut en Bina y se convierten en dos Ofanim, derecho e izquierdo en el lugar de Bina.

Despus la otra ingresa, una en la otra, lo que significa que Bina ingresa y se incluye en Maljut, y ellas se convierten
igualmente en dos Ofanim, derecho e izquierdo en el lugar de Maljut. Ahora son pueden ver cuatro cabezas en las cuatro
direcciones del mundo. Es porque el derecho y el izquierdo en el lugar de Bina son considerados como el Sur y el Norte y
el derecho y el izquierdo en el lugar de Maljut son considerados como el Este y el Oeste. Sin embargo todas estos cuatro
son un Guf, Maljut, ya que todos se forman a travs de la inclusin de Maljut en Bina. Son estas de las cuales est
escrito, eran como un Ofan dentro de otro Ofan.

Todos estos cuatro lados estn ligados los unos a los otros, como los animales superiores de este animal que no se
separan jams, ya que los cuatro colores entrelazados en el animal, sus JB TM del Jaze hacia arriba; se denominan, los
animales superiores y se aferran los unos a los otros y se extienden hacia cuatro lados debajo del Jaze del animal, y a
travs de esto los cuatro lados quedan ligados los unos a los otros y no se separan jams. Se deduce de ello que cuando
el animal se desplaza, va hacia los cuatro lados, Bina y Maljut, que son la esencia de los cuatro lados.

117) Este espritu relmpago se incluye en dos Rujot. El espritu relmpago hace surgir al animal antes mencionado y a
todas las luces antes mencionadas. El otro espritu se extiende de l e ilumina y se denomina el espritu en llamas.

118) Dos luces iluminan desde este espritu en llamas que son los cuatro lados. Estas luces se transforman en su
aspecto y son denominadas la espada llameante que gira. Son las luces que giran y se convierten en la espada
llameante. Estas luces estn suspendidas sobre las luces en el palacio debajo de aqu, que se denomina el palacio del
mrito, porque esta espada llameante est suspendida sobre las setenta luces del tribunal que se encuentran en el
palacio del mrito.

Explicacin: los tres palacios, el palacio del mrito, el palacio del relmpago y el palacio del deseo son Ibur Yenika, Mojin
de Panim. El palacio del mrito es VAK de Panim, denominado Ibur Yenika. El palacio del relmpago es VAK de GAR de
Panim. El palacio del deseo es GAR de GAR de Panim. Abraham tom el palacio del relmpago, Isaac tom el palacio
del mrito, pues aqu l es Mojin de Panim. De esta forma, incluso VAK de GAR que deben iluminar en el palacio del
relmpago, extendindose de Bina que ha vuelto a Maljut, que es Isaac, no pueden iluminar en permanencia en el
palacio de aqu, sino nicamente a travs de la inclusin de los espritus en el momento de la inclusin.

Cuando no es el momento de la inclusin, solo Abraham ilumina aqu, la lnea derecha, Jesed. Isaac, Bina que ha vuelto
a Jojma, no ilumina sino en el palacio del mrito, en VAK sin GAR, setenta luces que estn all, que corresponden a ZAT,
ya que cada una comprende diez, y son setenta; pero GAR no pueden iluminar en el palacio del mrito; permanecieron

163
aqu en el palacio del relmpago en las Guevurot y Dinim, sin luz que les pertenezca, ya que su luz es Isaac que no est
sino en el palacio del mrito.

Estos dos espritus que se encuentran en el palacio, Ibur Yenika Mojin de Panim e Ibur Yenika y Mojin de Ajor, estn
incluidos en cada palacio: el espritu superior: Ibur Yenika Mojin de Panim en el palacio del espritu inferior: Ibur Yenika
Mojin de Ajoraim en el palacio.

Resulta que el espritu superior: Ibur Yenika Mojin de Panim recibidos de AVIsuperiores, est enteramente mitigado por
Abraham, la luz de Jesed que domina en ese palacio, ya que los Mojin de Panim son enteramente luz de Jassadim,
denominados aire puro, mientras que el espritu inferior: Ibur Yenika Mojin de Ajoraim son recibidos de YESHSUT, en el
cual la Yud surgi de Avir y que Bina se volvi Jojma. Se considera que este espritu est a la izquierda, Isaac, y no hay
mitigacin en Abraham, que es enteramente de derecha, y no hay izquierda ni nada ms en l. Por lo tanto permanece
en los Dinim, y es debido a esto que el espritu en llamas arde siempre dentro del cetro de los Dinim; es la espada
llameante que gira.

Esto es as porque las luces en el espritu en llamas, GAR de Isaac que no pueden entrar al palacio del mrito,
permanecieron en el palacio del relmpago dentro en los Dinim. Se considera entonces que estn suspendidas sobre el
palacio del mrito, lo cual quiere decir que son sus GAR. Es por esto que se dice que esta espada llameante est
suspendida sobre las setenta luces del tribunal, que se encuentra en el palacio del mrito. Es porque las setenta luces en
el palacio del mrito son ZAT, y cada una comprende diez, y las luces de la espada llameante son sus GAR, que
completan diez.

Resulta que en todos los Dinim que emiten un Din, una espada est suspendida arriba de sus cabezas, ya que estas
setenta luces se cuidan de no extender nada de sus luces en el espritu en llamas de aqu, ya que ellas se encuentran
dentro de la espada llameante plena de Dinim. En consecuencia, la espada llameante es considerada como que les
cuida, para que dicten un buen juicio y que no tomen ms que sus grados.

119) La espada llameante se refiere a las luces del lado izquierdo, que hacen surgir otro animal que se ubica sobre
cuatro soportes, que no existen y no pueden extender su iluminacin sino que iluminan y se extinguen ya que son dos del
lado derecho y dos del lado izquierdo, y a veces la derecha las gobierna y a veces la izquierda las gobierna. Por lo tanto,
cuando la izquierda domina, se extinguen ya que ese palacio es tomado por Abraham, la derecha. Y entonces se inclinan
a la izquierda y no tienen a nadie para recibir su iluminacin y se extinguen.

Cuando el espritu de este animal entra en estos cuatro, que no pueden existir, es decir, cuando el animal se desplaza
sobre sus cuatro soportes, dos chispas ardientes brillan en estos, y salen al exterior del palacio y giran siempre. Estas
chispas ardientes son a veces femeninas y a veces masculinas, a veces son espritus y a veces Dinim sagrados.

120) Cuando este animal se incluye en el primer animal que surgi de las luces del espritu relmpago a travs de la
fuerza de su inclusin uno en el otro, una chispa surge de ellos que arde siempre y no se extingue nunca; la chispa
recorre y sigue a estas dos chispas.

Explicacin: Debido a que las races de estas dos chispas, que son cuatro, no salen y no extienden su iluminacin, ya
que ellas se extienden de la espada llameante que gira, su iluminacin se divide en dos del lado derecho y en dos del
lado izquierdo. Cuando iluminan, del lado derecho, existen, pero cuando comienzan a iluminar las dos de la izquierda
se extinguen. En consecuencia, las dos chispas que surgen igualmente de ellas, se inclinan tambin a la derecha y a la
izquierda y no pueden existir.

Debido a esto, para corregirlas, este animal de la espada llameante, se acopl y se incluy al primer animal superior, que
surgi del espritu relmpago. Entonces los cuatro Ofanim del animal inferior no pueden existir; se incluyen y se vuelven
uno con los cuatro Ofanim del animal superior que son como animales superiores para este animal, que no se separan
nunca. Nace de ellos una chispa que se constituy as de dos, que son cuatro, como los cuatro Ofanim del animal
superior que no se extingue jams, como los cuatro del animal superior, que no se separan jams. Sin embargo, siempre
se le considera como una chispa ardiente, ya que en ella estn los cuatro Ofanim del animal inferior.

Estos cuatro Ofanim son las cuatro fuerzas de Maljut, una se uni a Bina, lo que significa Maljut y Bina en Bina,
Maljut y Bina en Maljut. Son los aspectos masculinos y femeninos, ya que los dos en Bina son aspectos masculinos,
pues Bina se termina en lo masculino y los dos en Maljut son femeninos. La iluminacin de la derecha es considerada
como los espritus, y la iluminacin de la izquierda como los Dinim.

164
Ella recorre y sigue a estas dos chipas, que es la chispa corregida, para que no se extinga jams. Por este hecho, es ella
que imparte y corrige a las dos chispas de manera que giren siempre.

121) Ahora son masculinas, cuando la chispa imparte la iluminacin de Bina, la luz masculina. Ellas realizan su misin en
el mundo iluminando a los inferiores. Pero antes de terminar su misin, se extinguen. Todo el tiempo que iluminan a la
derecha, realizan su misin en el mundo y entonces son consideradas como espritus, pero cuando se inclinan a la
izquierda, entonces se extinguen y no pueden cumplir con su misin; entonces son consideradas como Dinim.

La chispa golpea y las ilumina, luego de haberse extinguido. Se renuevan como antes y son femeninas, ya que la chispa
les imparte ahora las luces de Maljut. Ellas van y recorren y antes de que terminen su misin, se extinguen, lo que
significa que en tanto iluminen a la derecha, se denominan espritus, y van y recorren. Cuando se inclinan a la izquierda
se denominan Dinim y se extinguen. La chispa regresa y las golpea y las ilumina, luego de haberse extinguido y
retornan y se renuevan como antes y esto sucede siempre as.

Es porque cada vez que se extinguen, la chispa las renueva, a veces a la derecha y a la izquierda de Bina, en los
espritus y Dinim masculinos. A veces a la derecha y a la izquierda de Maljut en los espritus y Dinim femeninos. Resulta
que siempre giran sobre sus cuatro Bejinot. Debido a que esta chispa las comprende a todas y comprende los cuatro
colores, entonces, se reciben dos chispas de ella, que hacen girar todos estos colores antes mencionadas, en
masculinos y femeninos, en espritus y en Dinim.

122) El espritu inferior est incluido en otro espritu superior y los dos parecen ser uno solo. No es como los primeros,
que cuando se incluan uno en el otro, no se vea ms que uno solo, pero aqu aparece como dos, que se tienen amor e
incluyen todos los palacios inferiores. A pesar que los dos espritus son visibles son solo uno porque el espritu se
expande en el espritu, y aparecen con amor, incluyendo a todos los inferiores, como est escrito, Tus dos pechos como
cervatillos gemelos de gacela que apacientan entre rosas.

123) Cuando los dos espritus se expanden uno en el otro, este palacio retorna y se convierte en el palacio del amor. El
palacio del amor existe siempre y est escondido en los secretos de los secretos salvo para aquel que debe apegarse a
l. Aqu est escrito, All te entregar mis amores.

Explicacin : Los dos espritus Ibur Yenika Mojin de Ajor e Ibur Yenika Mojin de Panim deben incluirse en los tres gneros
de inclusin: 1) El espritu de Mojin de Ajoraim se incluye enteramente en el espritu de Mojin de Panim, hasta que no
sabe cul es el que ingres. Resulta que aqu hay Mojin de Jassadim pues la iluminacin de Jojma se extiende
en Mojin de Ajoraim que se incluyeron en Mojin de Panim que estn ausentes. 2) El espritu de Mojin de Ajoraim se
incluye en el espritu de Mojin de Panim, y no se anula en l, sino que su existencia se percibe all y aparecen all dos
gneros de Mojin. Sin embargo, solo los Mojin de Panimiluminan, y los Mojin de Ajoraim, a pesar de que encuentren all
no pueden iluminar. Pero aqu los dos son visibles y se ubican con amor. Si bien parece que son dos espritus, son uno
solo. Aunque la existencia de los espritus junto con los Mojin de Ajoraim, se encuentran aqu en el nivel de iluminacin,
son uno solo, pues solo el espritu superior ilumina. 3) Cuando los dos espritus se incluyen uno en el otro, cuando el
espritu superior se incluye e ilumina igualmente en los Mojin de Ajoraim del espritu inferior, y que el espritu inferior se
incluye e ilumina igualmente en los Mojin de Panim del espritu superior, es porque entonces en ese momento, las luces
de Jojma y Jassadim estn en el espritu superior y en el espritu inferior.

Al referirse al versculo, Tus dos pechos como cervatillos gemelos de gacela que apacientan entre rosas aclara la
inclusin del segundo gnero. Se debe a que Maljut en Ibur Yenika Mojin de Panim, Manula, se llama cervatillo.
Y Maljut en Ibur Yenika Mojin de Ajoraim, Miftaja, se llama gacela como est escrito, Tus dos senos, dos espritus, el
espritu relmpago: Ibur Yenika Mojin de Panim y el espritu en llamas: Ibur Yenika Mojin de Ajoraim, los dos como dos
cervatillos, lo que significa que debido a la inclusin del espritu superior en ella, se considera que Maljut se
llama cervatillo, en el espritu inferior. De esta manera el espritu inferior es considerado cervatillo y los dos son como
dos cervatillos.

Los dos son considerados tambin como los gemelos de la gacela, debido a la expansin del espritu inferior en el
cual Maljut es considerada como la gacela, en el espritu superior. En consecuencia, incluso el espritu superior es
considerado una gacela. Los dos son gemelos de la gacela, de manera que el mrito de los dos espritus aparece en
cada uno de ellos, debido a su expansin uno en el otro. Es debido a esto que los dos iluminan nicamente como un
espritu, como el espritu superior, Mojin de Panim. Es por esto que est escrito, que apacientan entre rosas, pues la
estructura de Maljut en Mojin de Panim es denominada rosa para diferenciar, pues ellos no iluminan desde los Mojin de
Ajoraim en el espritu inferior; en este caso Maljut es denominada lirio y no rosa.

165
124) Cuando estos dos espritus iluminan, son uno solo, la inclusin del segundo gnero; muchas huestes surgen de
ellos como muchas Bejinot: en millares y en miradas que son innumerables, una parte de ellas es denominada
mandrgoras, como est escrito, Las mandrgoras exhalan su fragancia, y algunos son denominados vias como
est escrito Si la vid est en cierne, y algunos son denominados granados, como est escrito, Y si florecen los
granados.

En este palacio se dice, All te entregar mis amores. El Zohar explica el versculo De maana iremos a las vias,
veremos si la vid est en cierne, si las yemas se abren, y si florecen los granados, all te entregar el don de mis amores.
Las mandrgoras exhalan su fragancia. Estas tres Bejinot se extienden de JaGaT, Mojin de Panim. Las Mandrgoras
son Jesed, los granados son Guevura, las vias son Tifferet, hasta que llegan numerosas huestes al exterior del palacio,
hasta el planeta Venus, pues desde este planeta, los se influye a los inferiores.

Despus que los espritus se han incluido el uno en el otro, todos se encuentran en el amor y no se separan jams. Aqu
est escrito, Si alguien ofreciera todos los haberes de su casa por el amor se granjeara desprecio. Aqu se efecta la
inclinacin de la cabeza y extender las manos para apegarse con amor a su Seor. En el palacio de Netzaj se dijo que
nicamente la inclinacin de la cabeza, la inclinacin de la cabeza hasta que ve una moneda sobre su corazn. En el
cuarto palacio, se dijo, la inclinacin hasta que el rostro toca el suelo, que comprende todo el cuerpo, y extender las
manos all no es necesario, ya que son VAK de Panim y las manos son GAR y solamente en el quinto palacio, que
es VAK de GAR,se deben extender las manos.

Siete palacios de AVI de Beria

El sexto palacio, Tiffret

125) El sexto palacio es el espritu hilo carmes como est escrito, Tus labios son como un hilo carmes. El espritu de
aqu es el deseo de que todos estos espritus inferiores corran para alcanzarlo y apegarse a l con un beso de amor.

126) Este espritu consiste de seis, y existe en seis, porque comprende los seis palacios inferiores y existe en seis
superiores, porque el superior comprende en l a todos los inferiores y por lo tanto en l hay seis palacios de la inclusin
y son considerados en l como los palacios superiores. Lo que es ms, todos los palacios inferiores ascienden hasta l a
travs de las columnas que se encuentran en medio de cada palacio. De esta forma, hay en l seis palacios, ya que
recibe en l a los palacios inferiores y consiste de ellos. Estos ltimos son considerados en l como los seis palacios
inferiores.

Es la razn por la cual este espritu hace surgir doce luces, cada una contenida por lo bajo y por lo alto. Estas doce luces
se alegran elevndose a lo alto y se alegran de recibir de aquellas de lo bajo, pues los seis palacios, aunque son seis,
son sin embargo considerados como diez Sefirot, ya que el palacio inferior contiene dos, Yesod y Maljut y el palacio
superior comprende tres, KJB y en consecuencia son diez. El sptimo palacio es las diez Sefirot en s mismo, el santo de
los santos, ya que consiste de los seis palacios inferiores y existe por las seis superiores. De hecho, debajo de l
solamente hay cinco palacios y no seis, pero es porque l solo comprende GAR KJ, y debajo de l son
considerados JaGaT NeHY que son seis. Es lo que nos dice el versculo, Tus labios son como un hilo carmes para
mostrar que el espritu de aqu es fuego, ya que los labios estn en Rosh. Se le denomina hilo carmes de la palabra
diferente, segn el nombre Maljut de Rosh, que son los labios, ya que ella se corrige en la diferencia, en dos Maljut,
Manula y Miftaja,como en GAR.

Mientras que en VAK solo una Maljut es revelada, nicamente Miftaja y Manulaestn ocultas y escondidas aqu. Es
porque el Zivug de aqu es para extender el aire puro, en la adhesin del espritu en el espritu, que es los cuatro
espritus del amor, que es la luz de Ruaj de GAR superiores, VAK de GAR, pues GAR de GAR no se revelan en los
mundos.

Los besos en este sexto palacio son el Zivug del espritu en el espritu, como est escrito que me bese con los besos de
su boca. Cada beso es Jacob, Ruaj, VAK, luz de Jassadim, pero l, est en VAK superiores de GAR superiores. Es
todo GARque iluminan en los mundos.

Debido a esto, antes de que los inferiores no hayan sido completados en los Mojinde la iluminacin de Jojma, los Mojin
de Ajoraim, as como por el sexto palacio, no pueden recibir aqu del Zivug de Neshikin. Aunque sea luz de Jassadim, de
todas formas es VAK de GAR superiores, considerados verdaderamente como GAR. Antes de que los inferiores reciban
iluminacin de Jojma, que son VAK sin Rosh, resulta que el sexto palacio es en s mismo VAK de GAR del aspecto

166
de Jassadim. Frente a los palacios inferiores a l, ellos son en s mismos VAK de GAR desde el aspecto de Mojin de la
iluminacin de Jojma.

Este espritu consiste de seis y existe seis, JaGaT NeHY, VAK de GAR, a travs de los palacios inferiores que se
elevaron a l. Existe l mismo igualmente en las seis JaGaT NeHY VAK de GAR. La diferencia entre ellas es grande, ya
que JaGaT NeHY de l mismo son Jassadim, aire puro, pero JaGaT NeHY de los inferiores estn en la iluminacin
de Jojma.

Cada uno contenido en lo bajo y en lo alto, ya que las doce luces todas estn contenidas una en la otra, abajo y en lo
alto. JaGaT NeHY de lo alto, que son aire puro, contenidas en JaGaT NeHY de abajo, que son la iluminacin
de Jojma.Igualmente, JaGaT NeHY de abajo, la iluminacin de Jojma, comprendidas en JaGaT NeHY de lo alto, aire
puro, Jassadim.

Estas doce luces de la inclusin de lo alto en Jassadim estn alegres de su elevacin a lo alto en su inclusin
en Jassadim. Asimismo, estn alegres de recibir la inclusin de lo bajo, los Mojin de la iluminacin de Jojma.

127) Este palacio es el palacio del deseo, pues es el deseo de todos, el que anuda los lazos, que une las uniones y eleva
a los palacio inferiores a ese palacio. Es el que desea el deseo de su Seor con amor. En ese palacio Moiss fue
recogido por amor pues besa los besos del amor, como est escrito, All muri Moiss del Seor, que es la muerte a
travs del beso. Es el palacio de Moiss.

Es asimismo el palacio de Jacob, en el palacio de ZA de Beria. Los palacios aqu son los palacios de AVI de Beria. Los
palacios de AVI son considerados como la interioridad y los palacios de ZA como su exterioridad. Sabemos que Jacob y
Moiss son los dos Tifferet, la luz de Ruaj, pero Jacob es la exterioridad de ZA de Tifferet y Moiss es la interioridad
de Tifferet. Es porque aqu en los palacios de AVI, el sexto palacio pertenece a Moiss, la interioridad de Tifferet, Daat,
pues en el palacio de ZA, la exterioridad de AVI, el sexto palacio pertenece a Jacob, la exterioridad de Tifferet.

Este espritu es el espritu del amor, el espritu de la unin que extiende el amor a todas las Bejinot. Estas doce luces en
el espritu se elevan y arden, ascienden en la inclusin de lo alto del aire puro y en la inclusin de abajo de la iluminacin
de Jojma, que extiende la lnea izquierda y arden

128) De las chispas surgen cuatro animales sagrados que aman el amor. Se les denomina los grandes animales, pues se
unen a los pequeos animales y se incluyen en ellos como est escrito, los pequeos animales con los grandes. Estas
doce luces son del espritu que se incluye en los seis inferiores y existe en los seis superiores, que son JaGaT NeHY por
s mismas, cuando el superior contiene a todos los inferiores, JaGaT NeHY de los palacios inferiores que se elevaron
hasta l y son ellas que hacen surgir su efecto en los animales y son igualmente animales en s mismas y animales de
los palacios que se elevaron hasta l. Ya que contiene a todos los inferiores, pues es el superior, hay en l cuatro
animales; son considerados como los grandes animales.

Es diferente de los palacios inferiores, pues no hay en cada uno de ellos ms que un solo animal. Mientras que l tiene
doce del lado de los palacios inferiores que ascendieron a l, de manera que sus seis luces hacen surgir cuatro grandes
animales y las seis luces de los inferiores hacen surgir los doce pequeos animales; los grandes animales se conectan a
los doce pequeos comprendidos en ellos.

129) Estos grandes animales estn comprendidos uno en el otro en los cuatro lados, como una nuez, cuyas cuatro partes
se adhieren al fruto de esta, y en donde cada una de las cuatro contiene en ella a las otras cuatro, pues es del Jazehacia
arriba, en donde se encuentra el rostro del hombre, el lugar del Zivug. Pero del Jaze hacia abajo, solo hay los tres
lados, JB y Tifferet y falta el rostro del hombre y no es el lugar del Zivug. Es por esta razn que el palacio se denomina
jardn de los nogales, por los cuatro lados en cada animal; como la nuez, que indica el lugar del Zivug, como est
escrito al jardn de los nogales descend, lo que significa que descend por el jardn del nogal, ya que es el palacio del
amor para el Zivug de ZA con Nukva.

As en cada palacio inferior hay cuatro lados del Jaze hacia arriba del animal que se encuentra aqu, y por qu el lugar
del Zivug est precisamente aqu y no en los inferiores? Es porque todos los palacios se contienen uno en el otro. Debido
a esto, hay cuatro lados en cada palacio, sin embargo, no existen en s mismos, sino por la inclusin de este palacio en
ellos. En consecuencia el lugar del Zivug no se encuentra ms que en este palacio debido a que los cuatro lados de aqu
son los de l.

167
130) Estos cuatro grandes animales se dividen en doce, tres de cada lado que son los cuatro lados. Todos los palacios
inferiores estn incluidos en ellos, porque de las doce luces, seis son del palacio mismo y seis de la elevacin de los
palacios inferiores; de esta forma hacen surgir sus efectos en los animales; haciendo que las seis luces del palacio
mismo hayan hecho salir los cuatro grandes animales, JB TM ellas mismas, y cada uno de entre ellos contiene los cuatro
lados y suman diecisis, y las seis luces de los palacios inferiores han hecho surgir a los doce pequeos animales
del Jaze hacia abajo y cada uno de los cuatro no contiene ms que tres. Estos doce son de la inclusin de los palacios
inferiores que se elevaron a este palacio.

El lugar de la revelacin de Jojma no est en los cuatro lados, en donde cada uno contiene los cuatro del Jaze hacia
arriba, sino en los cuatro lados en donde cada uno contiene tres, que son del Jaze hacia abajo. Estos doce pequeos
animales contienen espritus en los espritus y luces en las luces, y todos estn los unos en los otros hasta que todos se
hacen uno. Es porque de estos doce se extienden seis luces de los palacios inferiores que se elevaron aqu. Se debe a
que estn aqu todos los espritus y todas las luces de los palacios inferiores y todos ellos se unen hasta que se hacen
uno solo

En este momento, despus de que todos los inferiores se han hecho uno, este espritu que los contiene a todos ya que
contiene las doce luces y que las doce luces contienen a los doce grandes animales y los doce pequeos contienen a
todos los inferiores el espritu asciende con todos para coronarse en este espritu superior que se llama cielos, ZA de
Atzilut, pues ZA es el Ruaj de Atziluty los cielos y lo invita a unirse a l.

Como todos aquellos de abajo estn adheridos a l, se dice, que me bese con los besos de su boca, pues del
gran Zivug de Neshikin se extiende el aire puro, la luz de Jassadim que los inferiores no merecen an y necesitan la
iluminacin de Jojma. Es por esto que las luces en los palacios inferiores, en donde hay iluminacin de Jojma, deben
incluirse en el Zivug de Neshikin pues entonces se completan con Jassadim y con la iluminacin de Jojma.

Como todos los de abajo estn adheridos a l, por esto el espritu de aqu est igualmente comprendido en la iluminacin
de Jojma, entonces el espritu dice que me bese con los besos de su boca, mejores son que el vino tus amores, lo que
significa que despus de mejores son que el vino que son los Mojin de la iluminacin de Jojma, que se llaman el vino
que regocija a Dios y al hombre, que reciben todos los inferiores, llega el momento del Zivug de Neshikin. Dice, que me
bese con los labios de su boca, pues en este momento el Zivug es perfecto, entre Jassadim y Jojma. Entonces est
alegre de acoplarse el espritu en el espritu, el espritu del deseo que comprende a todos los inferiores, con el espritu
superior, ZA, los cielos, y es el Zivug de Neshikin para la extensin de Jassadimdel aire puro y para completarse el uno
en el otro en la iluminacin de Jojma, que son los palacios inferiores incluidos en el espritu de aqu que son mejores que
el vino tus amores. Entonces, l es perfecto, en una unin con todos, porque todos los palacios inferiores se unieron a l
y por lo tanto es perfecto, en Jassadim y en Jojma.

131) Como este espritu de aqu se uni al espritu de Atzilut, denominado cielos, se completan uno en el otro en la
iluminacin de Jojma y se iluminan con la iluminacin del aire puro, Jassadim, en toda la perfeccin como corresponde.
Todo eso se realiza por el deseo de un hombre justo que reza para elevar todos los palacios de Beria hasta el lugar en el
mundo de Atzilut para el Zivug de Neshikin, para unirlos uno con el otro con amor. Entonces todos los espritus y los
palacios que se incluyeron en ese espritu, denominado deseo, y cada uno de esos espritus y palacios que son en
realidad ZA de Atzilut, son denominados cielos. De esta forma cada uno de entre ellos toma el palacio y el espritu que
le conviene para unirse y superarse con este como le corresponde.

Frente a todos esos espritus y luces que se describieron en el sexto palacio de AVI de Beria, hay igualmente espritus y
luces en los seis palacios de ZA de Atzilut. Cada Bejina que est en ZA de Atzilut se une a su Bejina correspondiente en
los seis palacios de Beria que ascendieron a l. En este momento se completan porque el espritu que est aqu, llamado
deseo se eleva en esta unin de todos los espritus y luces en el palacio de Beria hasta los espritus y luces de ZA de
Atzilut.

132) Del mismo modo se une cada Bejina de ZA a la Bejina correspondiente en los palacios en los cuales ellas merecen
completarse: los cielos, ZA del espritu sagrado superior, toma a este palacio superior y al espritu superior denominado
deseo para que se besen y se unan y se completen, como est escrito que Jacob bes que es ZA, a Raquel, que
comprende todos los seis palacios que ascendieron a Atzilut. Es de esta forma que Abraham, la derecha en lo alto en ZA,
la Sefira Jesed de ZA, toma el palacio del amor, el quinto palacio, como se dijo que cuando los dos espritus se expanden
entonces este palacio retorna y se convierte en el palacio del amor; y as sucede con el resto de las Sefirot de ZA. Su
Guevura toma el cuarto palacio y sus NH toman el tercero y el segundo palacios, su Yesod toma el primer palacio, pues
cuando los seis palacios ascienden a Atzilut, se incluyen en la Nukva de ZA; en este momento, ZA se une con ellos y en
cada Bejina que les es propia imparte otra Bejina que es de l y los completa. En general hay
tres Zivugim en ZON denominados Neshikin (besos), Hibuk(abrazo) y Zivug Yesod:
168
1.- El Zivug de GAR de ZON es denominado Neshikin y el palacio superior recibe de este Zivug incluido en GAR de
Nukva, denominado deseo.

2.- El Zivug de JaGaT hasta el Jaze de ZON es denominado abrazo como est escrito, su izquierdo est bajo mi
cabeza y su derecho me abraza, el quinto palacio recibe de este Zivug, el amor, de Jesed de ZA, Abraham, y el cuarto
palacio, el mrito recibe de Guevura de ZA, Isaac.

3.- El Zivug de NeHY del Jaze hacia debajo de ZON es denominado Zivug Yesodot, y los tres palacios inferiores,
del Jaze hacia abajo reciben de ellos.

133) Y la seal que alude a esto es el versculo, He aqu, ahora s que eres mujer de hermoso aspecto. La belleza de
una mujer est en los pechos, es decir, en el quinto palacio. Por eso ZA dice con Jesed, Abraham, a Nukva, He aqu,
ahora s que eres mujer de hermoso aspecto que son los pechos.

134) Isaac est a la izquierda de ZA, su Guevura, y ha tomado este palacio del tribunal, el cuarto palacio, en donde todos
los juicios despiertan, es decir, el espritu que se denomina mrito, para que ellos se unan, se completen y que todo sea
como corresponde. El resto de los profetas, salvo Moiss, son NeH de ZA; tomaron dos palacios en donde hay dos
espritus Noga y Zohar como est escrito, el contorno de tus caderas; estos dos palacios estn incluidos en NeH de
Nukva y son denominados caderas para que se unan y se hagan una.

135) Jos el justo, el pilar del mundo, esto es Yesod de ZA, tom el palacio de zafiro y el espritu del embaldosado de
zafiro, el primer palacio. A pesar de que est escrito, y bajo sus pies como un embaldosado de zafiro, lo cual significa
que el embaldosado de zafiro se encuentra debajo de l, al exterior de su grado, y no Yesod de ZA, pero para dar gloria
al rey, se dice bajo sus pies, y es ciertamente Yesod de ZA, que toma el embaldosado de zafiro. Luego este pilar, Yesod
de ZA, toma ms porque tom el lugar del cuarto palacio, con el Zivug en el sptimo del sptimo.

Hasta aqu se unieron los grados de ZA a los grados de los palacios. Cuando se unen para completarse para que todo
sea uno, y que todo sea como debe ser, entonces HaVaYaH es Elokim (El Seor es Dios) que significa que ZA que se
llama HaVaYaH se ha hecho uno con Nukva, que se llama Elokim, haciendo que HaVaYaHsea Elokim. Bienaventurado
es en este mundo y en el mundo por venir, el que sabe conectarlos y apegarse a su Seor.

136) En el palacio del deseo se aplica arrodillarse, postrarse y la inclinacin, extender la manos y caer a tierra es lo que
se aplica en los palacios inferiores. Se les agrega caer a tierra, que se aplica solo en ese palacio, debido a que todos
los palacios inferiores estn incluidos aqu en las doce luces.

Esto es necesario para extender el deseo del espritu superior, GAR de ZA, all en donde estn los Neshikin (los besos),
que es el alma de todas las almas suspendida en lo alto, en AVI superiores, hasta extender desde Ein Sof, a travs
del Zivug de Neshikin. Desde Ein Sof surgen las luces y las bendiciones para completar todo en lo alto; es la luz
de Jassadim de los seis superiores de AVI para que todo sea perfecto abajo en la iluminacin de Jojma y en lo alto en la
iluminacin de Jassadim. En este momento, todos los Panim, todas las Bejinot de GAR iluminan como
corresponde, GAR de Jassadim y GAR de la iluminacin de Jojma.

En este momento, todos los decretos se anulan porque GAR de la iluminacin de Jojma anula todos los juicios. Cada
deseo se llena en lo alto y abajo, a travs de la fuerza de GAR de la luz de Jassadim. Est escrito sobre esto, Y me dijo,
Ni siervo eres, Israel, porque en ti me glorificar. Tambin est escrito, Bienaventurado el pueblo al que as le acontece,
bienaventurado es el pueblo que el Seor es su Dios.

Siete palacios de AVI de Beria

El sptimo palacio, el Santo de los Santos

137) El sptimo palacio no tiene forma, y todo se oculta en dentro en el secreto de los secretos con la cortina extendida,
se encuentran todos los palacios para que los dos querubines que son ZON, no sean visibles, lo que quiere decir que
todos los palacios de abajo se elevaron y estn incluidos en esta cortina para cubrir a ZON en el momento
del Zivug, porque los palacios tienen el poder de elevarse hasta all. Esta cortina separa a los seis palacios, que son
santos, del sptimo palacio que es el Santo de los Santos. Y dentro de la cortina est el lugar de la forma del Santo de
los Santos, pues all es el lugar del Zivug. Es debido a esto que el palacio se llama el Santo de los Santos. El Santo de
los Santos es el lugar corregido para recibir el alma superior que es la totalidad de todo, el mundo por venir de los

169
superiores. Se debe a que en este palacio del Santo de los Santos, que es el palacio de Bina, se recibe el alma superior,
que comprende todo, que se llama Yejida.

Esto es as porque los tres primeros palacios eran NaRaNJaY de Neshama y los tres segundos eran NaRaNJay de
Jaya y este palacio, el sptimo es Yejida. Este palacio es el mundo por venir de los superiores, pues estos siete palacios
son los siete palacios de AVI, que son denominados superiores. Por consiguiente el sptimo palacio no es
sencillamente Bina, sino Bina de AVI, Bina de los superiores.

138) Cuando todos los espritus de los palacios se unen los unos con los otros, y se completan; el espritu superior se
despierta entonces, el alma de todos, hacia el superior, el ms oculto de todos, AA, que da todo, los ilumina de arriba
hacia abajo con la iluminacin de la derecha y los completa encendiendo las velas con la iluminacin de la izquierda.

139) Cuando todo es perfeccin en la luz que lo ilumina todo, la luz superior desciende. En este momento, el sptimo
palacio oculto con un ocultamiento total recibe al Santo de los Santos. La luz superior desciende y lo llena, como lo
femenino fecundado por lo masculino, colmada por l, y no se llena, porque ese palacio es corregido en lo oculto del
ocultamiento total, para recibir esta luz superior, lo cual significa que si no hubiera la correccin del ocultamiento no
habra podido recibir esta luz superior.

El sptimo palacio es el lugar de la unin del Zivug para unirse al sptimo del sptimo, para que todo sea perfeccin
como corresponde. Se debe a que el sexto palacio es el Zivug de los seis palacios en los seis de ZA, que es el Zivug de
Neshikin. El sptimo palacio es el Zivug del sptimo palacio con los siete de ZA. Cuando el palacio asciende
a Atzilut, todas las Bejinot de ZA se acoplan con esta Bejina correspondiente en los palacios.

140) Bienaventurado aquel que sabe ligar esta unin. Es amado en lo alto y es amado en lo bajo. El Seor, bendito sea,
juzga y l anula. Se puede concebir que el justo contradiga el deseo de su Seor, que anule el deseo de su Seor? No,
pero cuando el justo liga los lazos y sabe come unir las uniones, todos los rostros se iluminan y toda la completitud est
presente y todo es bendecido correctamente, todos los Dinim se revocan y se anulan y no hay Din en el mundo.
Bienaventurado es en este mundo y en el mundo por venir. Resulta que si el Seor, juzga y el justo anula es por las
numerosas luces que el justo extiende a travs de las uniones que hace, y estas luces anulan los decretos y
los Dinim del mundo. Todo lo que hemos dicho del justo es lo que l hace abajo en el mundo. Es debido a esto que se
dice sobre l, un justo es el fundamento del mundo, ya que el justo es la existencia del mundo.

141) Del mismo modo que ocurre a travs de la plegaria del justo ocurre a travs del sacrificio. El humo del sacrificio se
eleva y alimenta a cada palacio segn su merecimiento, como con la plegaria del justo y las uniones que hace. Los
sacerdotes a travs de su deseo de elevar el sacrificio a lo alto, y los levitas con la dulzura de su canto que entonan
cuando se hace el sacrificio, uno se incluye en el otro, los levitas en los sacerdotes y los sacerdotes en los levitas, pues
los sacerdotes (Cohen) extienden la derecha y los levitas la izquierda y el uno sin el otro estara incompleto.

Un palacio ingresa en un palacio, un espritu en un espritu, hasta que todo se une en sus debidos lugares, los miembros
en los miembros, elevndose a Atzilut, a ZON y cada Bejina de ZA se une con su Bejina correspondiente en los palacios
y se completan para el Zivug de Yesodot. Se unen hasta que son uno a travs del Zivug de Neshikin (acoplamiento de los
besos) y se iluminan para el abrazo.

142) En seguida el alma, la ms elevada de todas, llega desde lo alto y las ilumina, y todas las velas, las Sefirot brillan
completamente como debe ser, hasta que esta luz superior se despierta y todos los palacios entran en el Santo de los
Santos, el sptimo palacio en un Zivug del sptimo del sptimo, el sptimo palacio es bendecido y es colmado como un
pozo de agua que surge y que no cesa. Todos los palacios son bendecidos en lo alto y en lo bajo.

143) Aqu se encuentra el secreto de los secretos, una luz que no es conocida y que no entra en la cuenta de las
diez Sefirot, el deseo que nunca es aprehendido, lo que significa, la luz de Yejida. Se debe a que las
diez Sefirot comienzan con Jojma, JaBaD, JaGaT, NeHYM y la luz de Yejida se endulza completamente y este deseo no
es conocido ni aprehendido, ni siquiera en el pensamiento para conocerlo. Entonces todos los grado se unen y se
convierten en un deseo hasta Ein Sof, pues cuando la luz de Yejida se endulza y viste enteramente los grados, todos los
grados se unen en su iluminacin y se convierten en un deseo, unidos, hasta Ein Sof y todo est en completitud en lo alto
y en lo bajo, en el interior hasta que todo es uno.

Se debe a que los grados se dividen de dos maneras: ya sea en superior e inferior, el mejor y el superior y lo peor y su
inferior, ya sea el interior y el exterior, el ms loable es el ms interior. A travs de la vestimenta de la luz de Yejida, todos
se vuelven uno, aquellos que se dividen en superior e inferior y aquellos que se dividen en interior y exterior.
170
144) Este deseo, la luz de Yejida no se viste en la interioridad de los grados, sin embargo, permanece en ellos,
desconocida de ellos, hasta que todos son completados e iluminan todas las Bejinot, las de la iluminacin de Jojma y las
de la luz de Jassadim. En este momento, este deseo se endulza y no es aprehensible, y se viste en el interior de la
interioridad en forma oculta. Entonces bienaventurado aquel que se apega en ese momento a su Seor, est completo
en lo alto y completo en lo bajo, y est escrito sobre l, Que tu padre y tu madre se alegren, que aquella que te dio a luz
se regocije.

145) Ya que todos estn completados y estn ligados los unos a los otros por un lazo, y el alma superior, Bina, los
ilumina desde lo alto, todas las luces con una vela en completitud. En este momento un deseo del pensamiento percibe
la luz que no se puede percibir y que no es conocida. El deseo del pensamiento es la luz de Yejida, la luz que no es
aprehensible, la luz de Yejida y se completan.

Luego de que todos los palacios se completan y que el alma superior, Bina, ilumina en ellos, entonces la luz de Jaya se
reviste que se denomina un deseo del pensamiento en la luz de Neshama y la luz de Yejida en la luz de Jaya. La luz
de Jaya toma en ella la luz que no es aprehensible, lo que quiere decir la luz de Yejida, a pesar de que la luz
de Yehjida se haya vestido en la luz de Jaya, ilumina todava en ella en forma oculta.

Adems del deseo del pensamiento, la luz de Jaya que se reviste en la luz de Yejida percibe y no sabe lo que percibe,
porque ilumina en ella en forma oculta, el deseo del pensamiento ilumina a travs de ella y se endulza a travs de ella
debido a que ella se viste en ella. Todas se llenan con su luz y todas son completadas y todas iluminan a travs de ella y
se endulzan como corresponde. Es debido a esto que est escrito, Bienaventurado es el pueblo que as le acontece.

146) Aquel que es merecedor de apegarse a su Seor de esta manera hereda todos los mundos. Es amado en lo alto y
es amado en lo bajo, y su plegaria no vuelve vaca. Es aquel que se purifica ante su Seor, como un hijo que se purifica
delante de su padre y hace Su voluntad en todo lo que hace. El temor de l est sobre todas las criaturas; cuando l
decreta el Santo, bendito sea, lo ejecuta, y est escrito sobre l, a tus resoluciones responder y sobre tus caminos
brillar la luz.

Que sea la luz

147) Y dijo Dios, que sea la luz. Por esto vemos que el Seor arranc las plantaciones de su lugar y las plant en otro
sitio. Esto es lo que aparece en el versculo sea, ya que ZON son denominados plantaciones, el rbol de la vida, y
todo el tiempo que estuvieran en su lugar, antes del ascenso de Maljut a Bina, ZONno merecan recibir cualquier luz. Es
debido a esto que l las arranc de su lugar y las elev y las plant en el lugar de Bina. All se volvieron aptas para
recibir la luz superior.

Aprendemos esto de las palabras Que se haga la luz, en las que las letras Yud-Hei de sea (Yud-Hei-Yud en hebreo)
son AVI y la ltima Yud (en hebreo) de sea, alude a la entrada de la Yud en la luz AVI que se vuelve aire; y a travs de
esto, ZON se unieron a AVI y se volvieron aptos para recibir de ellos la luz, la luz que exista ya, pues est escrito, y fue
la luz, porque no est escrito y existi, sino y fue la luz, lo que significa que ya exista.

Cuando el Santo, bendito sea, vio las generaciones de malvados que no merecen la luz, l la guard para los justos
como est escrito, La luz est sembrada para los justos, cuando la luz est escondida y sembrada para que solo los
justos la reciban y no los malvados. Est escrito Y dijo Dios, que sea la luz, la palabra sea indica la ocultacin de la
luz, ya que Yud Hei de sea es la luz de AVI y la ltima Yud de sea sugiere la entrada de la Yud en la luz en el aire.
Consideramos esto como la ocultacin de la siembra de la luz para los justos, como est escrito, Quien ha despertado
del Oriente, a aquel a quien la justicia sale al paso.

Esto es as porque con la entrada de la Yud en la luz de AVI, las letras ELEH de Elokim descendieron
de AVI a ZON. Solo las letras MI de Elokim se quedaron en AVI, haciendo que ZON se volvieran aptos para recibir la luz
de AVI. Resulta que las dos letras MI de AVI, son la raz de todos los Mojin de ZON, como est escrito, Quien ha
despertado del Oriente. Del Oriente, se refiere a ZA, la justicia se refiere a Maljut, ya que las dos letras MI despertaron
los Mojin para ZA, desde el oriente, y para Maljut, la justicia. Despertado, proviene del principio del despertar de
los Mojin, ya que solo el principio de los Mojin llega a travs de MI.

148) Y vio Dios que la luz era buena, cuando el Santo, bendito sea, vio las acciones de los malvados, l la guard. l
no mir las acciones de los malvados, sino que vio la altura de la luz misma, y que era preferible guardarla y que no
fuese revelada al mundo. Y vio Dios que la luz, vio que ella iluminaba desde el final del mundo hasta el final del mundo
y que era preferible guardarla para que los malvados en el mundo no disfrutaran de ella. Esto se debe a que si los
171
malvados disfrutaran de esta enorme luz, no llegaran nunca al arrepentimiento. Esto se parece a lo que est escrito, No
alargue su mano y tome tambin del rbol de la vida y comiendo de l viva para siempre. La intencin del versculo es
que no tendra necesidad ni deseos de arrepentirse y que no corregira la transgresin que cometi con el rbol del
conocimiento. Es debido a esto que lo expuls del Jardn del Eden.

149) Y vio Dios que la luz era buena. Vio quiere decir que no haba en ella clera o Dinim. Aqu est escrito, era
buena y en Bilaam, Que bendecir a Israel era bueno ante los ojos del Seor. Al igual que all no permiti que se
maldijera a Israel, aqu tambin el significado es que no encontr ni clera ni Dinim. El final del versculo lo prueba, como
est escrito, Distingui Dios la luz de la oscuridad, indicando que separ la discrepancia entre la derecha y la izquierda
para que todo se encuentre en completitud. Asimismo, el final del versculo se refiere a la anulacin de la furia y la
clera.

Como el Santo, bendito sea, asoci la luz y la oscuridad, la derecha y la izquierda, por medio de la lnea media, la clera
y la discrepancia se anularon. Es debido a esto que est escrito, Y vio Dios que la luz era buena, y que no haba en
absoluto ni furia ni clera.

150) La iluminacin superior, Bina, ilumina esta luz y de esta luz se extiende la alegra de todos. Es la derecha que se
corona en los grabados tallados de la izquierda. Cuando la izquierda ilumina sin la asociacin de la derecha, ilumina con
clera y furia y el infierno surge de ella. Consideramos que los grabados se hicieron con la iluminacin de la lnea
izquierda. Es de esta modo que la lnea derecha obtuvo la fuerza de conectar a ella a la lnea izquierda a travs de la
lnea media y la lnea derecha se corona en la iluminacin de Jojma en la lnea izquierda.

Est escrito, Cun grande es tu bondad que guardas para aquel que te teme. Cun grande es tu bondad se refiere a
la primera luz que el Santo, bendito sea, guard para aquel que le teme, para los justos que temen al pecado y solo ellos
se regocijan con la luz y no los malvados.

Y fue la tarde y fue la maana

151) Y fue la tarde y fue la maana. Y fue la tarde, se extiende del lado de la oscuridad de Nukva. Y fue de maana
se extiende del lado de la luz, ZA. Como ZA y Nukva participan juntos del Zivug, est escrito sobre ellos, un da, para
indicar que la tarde y la maana son como un cuerpo, y los dos hacen el da, es decir, que la luz del da proviene
del Zivug de ZA y Nukva unidos

Cada da est escrito, Y fue la tarde y fue la maana, ya que esto alude al Zivug ZON y a que la luz del da proviene de
los dos. Entonces, luego de que el texto lo anot el primer da, cul es el motivo de que se escriba cada da, y fue la
tarde y fue la maana? Es para saber que no existe el da sin la noche ni la noche sin el da y que nunca se separarn.
El texto lo anuncia a cada vez cada da para indicar que es imposible que existe la luz del da sin que antes exista la
oscuridad de la noche. Del mismo modo, no hay oscuridad de la noche que no llegue luego de la luz del da ya que no se
separan jams.

152) Este da en que surgi la primera luz se difunde hacia todos los das de Bereshit, pues est escrito en todos da.
La palabra da es la expansin de la primera luz que surgi el primer da, la Sefira de Jesed, pero como esta luz se
extiende en todos los das de Bereshit, en cada Sefira de las siete Sefirot, se denominan por lo tanto da, como el
primer da.

Asimismo, la expansin de la luz del primer da hacia todos los das nos ensea que en el versculo, para todos los das,
la palabra maana est escrita, pues esta palabra no se refiere sino a la primera luz, lo que significa que la palabra
maana indica el principio de la llegada de la luz, que alude a la llega de la primera luz a la realidad, ya que est escrita
la palabra maana cada da. As es que la expansin del primer da se aplica cada da.

Adems, el primer da va con todos los das y todos los das provienen del primer da para mostrar que no existe
separacin en ellos y que todos son uno, lo que significa que las siete Sefirot JaGaT NeHYM estn incluidas una en la
otra. Es por este motivo que hay en cada uno de ellos JaGaT NeHYN. Resulta que hay la Sefira Jesed, que es el primer
da, en cada
Sefira. Igualmente, en el primer da, que es la Sefira Jesed, hay en ella todas las JaGaT NeHYM. Asimismo, el primer da
se encuentra en todos los das y todos los das se encuentran en el primer da y la razn es que son uno sin separacin
entre ellos.

Que sea la luz

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153) Y dijo Dios, que sea la luz, lo que significa que la expansin de esta luz hacia abajo continuar. Estos ngeles que
fueron creados el primer da existen del lado derecho. Se debe a que el primer da es Jesed, considerado como el lado
derecho. Por este hecho, los ngeles se extienden de l y son considerados derecha.

Sea indica que la Yud (en hebreo en la palabra sea: Yud-Hei-Yud) al final de la palabra sea entr en la Hei de la
palabra y la luz Yud-Hei por este hecho ilumina. Por esta razn todos los grados se disminuyeron hasta que de TNHYM
de ZON cayeron en BYA. Y de la expansin de la luz de ZON a BYA separados, los ngeles fueron creados; son una luz
que separa de Atzilut.

Resulta que los ngeles de Jesed fueron creados de la disminucin del primer da, Jesed de ZA. Los ngeles
de Guevura fueron creados de la disminucin del segundo da, Guevura de ZA; los ngeles de Rajamim se disminuyeron
el tercer da, Tifferet de ZA; todos de esta manera, a travs de la disminucin hecha en la palabra sea. Una parte de la
luz de Jesed se propag hacia abajo en BYAseparados, lo que significa que fueron creados de la disminucin de la luz
de la Sefira de Jesed, que es el primer da, y por este hecho existen del lado derecho; son los ngeles de la derecha del
lado de Jesed.

Y vio Dios que la luz era buena. Et (la) quiere decir aumentar e incluir el espejo que no ilumina, Nukva, en el espejo que
ilumina, ZA, de quien est escrito, era buena, que quiere decir que la palabra Et significa aumentar, que la Nukva est
asimismo incluida en lo escrito, era buena, junto con ZA.

Adems, la palabra Et viene a incluir y aumentar todos los ngeles que se extienden del lado de la luz de Jesed y son de
la misma forma incluidos en lo escrito era buena. Todos iluminan como la primera luz en una existencia perfecta, pues
estn incluidos en lo escrito, era buena, que se dijo de la primera luz.

Que haya un firmamento

154) Que haya un firmamento en medio de las aguas. Con lo escrito, Que haya un firmamento, las aguas superiores
fueron separadas de las aguas inferiores. Firmamento significa la expansin del agua, por lo que est escrito, que
distinga entre las aguas de las aguas, entre las aguas superiores y las aguas inferiores, como est escrito, que haya un
firmamento quiere decir que est expansin se propaga.

155) E hizo Dios el firmamento. Hizo indica que en ese lugar se hizo una accin enorme desde lo alto, es decir, que l
extendi los grandes Mojin de Bina, pues en las palabas Que haya un firmamento, se hizo una preparacin para recibir
los Mojin superiores de Bina para ZON. La palabra E hizo indica la completitud de todo lo que se desea, todos los Mojin
superiores se han extendido en ZON de Bina. No est escrito, que sea un firmamento, sino que est escrito, E hizo
Dios un firmamento, lo que indica que l lo aumento con una inmensidad considerable.

156) El segundo da fue creado el infierno para los pecadores del mundo. El segundo (da) se cre una disputa; el
segundo (da) la obra no fue completada, sino el tercer da. Por esta razn, no se dice del segundo da que era bueno,
hasta que lleg el tercer da y que se complet la obra. Por este hecho, se dice dos veces que era bueno, el tercer da.
La primera vez para la terminacin de la obra del segundo da y otra vez para la terminacin de la obra misma. En el
tercer da, el segundo da se corrigi y se produjo dentro de l una disputa debido a la existencia de la iluminacin de
dos, y en l, los Rajamim se completan para los pecadores en el infierno para dispensarlos del Din.

El tercer da, las chispas de fuego del infierno se apaciguaron, es decir, que en la iluminacin del tercer da, se apaciguan
y no queman. Por este hecho el segundo da se incluy en l y se complet en l.

157) Es as que la luz surge el primer da; y la oscuridad surge el segundo da, la divisin de las aguas y la disputa
ocurrieron en este da. Por qu todo esto no se complet en la iluminacin del primer da, ya que la derecha incluye a la
izquierda? Esto significa que como la luz de la derecha surge el primer da, resulta que ella es la raz del segundo da, y
cada raz comprende en ella su rama y la gobierna.

En consecuencia, el primer da habra podido corregirlo por qu el segundo da tuvo necesidad del tercer da para que
ste lo corrigiera? La diferencia es muy grande, pues a travs de la correccin del tercer da, su iluminacin fue
disminuida y no poda iluminar de arriba hacia abajo, sino nicamente de abajo hacia arriba, considerado como VAK de
GAR. Si el segundo hubiese sido corregido por el primer da, se habra quedado en su Bejina y no se habra disminuido
para nada.

173
La cuestin es que la disputa era si verdaderamente el primer da haba querido corregirlo, como una raz corrige a su
rama. Pero el segundo da no quiso recibir el dominio del primer da y se disput con l, hasta que el ter da se coloc l
mismo entre el primero y el segundo para someter la disputa y establecer la paz entre ellos.

Que la tierra produzca vegetacin

158) Que la tierra produzca vegetacin, hierbas que den semilla y rboles frutales que den fruto de una especie, alude
a la unificacin de las aguas superiores con las aguas inferiores para producir frutos. Las aguas superiores engendran
frutos y las aguas inferiores convocan a las superiores para recibir de ellas los frutos que emergen en el mundo, como la
relacin de lo femenino con lo masculino; ella recibe de l el embarazo y l engendra descendientes en el mundo, pues
las aguas superiores son masculinas y las aguas inferiores son femeninas.

Los Mojin de Gadlut que se llaman frutos no pueden aparecer en Nukva del Jaze de ZA hacia arriba y por lo tanto a ella
se le llama tierra seca, que no es merecedora de hacer surgir frutos. Pero luego de que se ha llevado a cabo
el Zivug en Nukva del Jaze de ZA hacia abajo, entonces lo que era tierra seca (o el suelo) por encima del Jaze se
vuelve tierra que produce frutos y descendientes debajo del Jaze de ZA.

Del Jaze de ZA hacia arriba son denominadas aguas superiores y del Jaze de ZAhacia abajo se denominan aguas
inferiores porque el firmamento diferencia entre las aguas superiores y las inferiores y se ubica en el lugar del Jaze.
Resulta que a pesar de que los Mojin hayan surgido en Nukva por encima del Jaze de ZA, como est escrito
acumlense las aguas por debajo del firmamento en un lugar y que la tierra seca aparezca, es all que estn las aguas
superiores, incluso si no pueden aparecer, estn all desde el aspecto de tierra seca. El lugar de la revelacin es en
el Jaze hacia abajo, en donde estn las aguas inferiores.

Se dijo que la unificacin de las aguas superiores con las aguas inferiores es para producir frutos. Esto se debe a que
los Mojin llamados frutos llegan por el Zivugsuperior por encima del Jaze de ZA, como est escrito, acumlense las
aguas en un lugar. Sin embargo, no pueden aparecer all, ya que all son tierra seca. Es por esta razn que las aguas
inferiores convocan a las superiores para recibir de ellas los frutos, como la relacin entre lo femenino con lo masculino,
que recibe de l el embarazo y engendra la descendencia en el mundo.

Como la simiente masculina no tiene la fuerza de aparecer sino en Nukva, en quien se realiza el embarazo y el
nacimiento, de igual forma, los Mojin que estn en las aguas superiores no pueden aparecer en este lugar, sino en
el Jaze hacia abajo, que se denomina, las aguas inferiores. Es por esto que ellas convocan a las aguas superiores,
para que estas les impartan los Mojin y que aparezcan los mundos a travs de ellas.

159) Todo esto sucede por encima del Jaze de ZA y por debajo del Jaze de ZA. La cuestin de las aguas superiores e
inferiores se aplica del Jaze hacia arriba al igual que del Jaze hacia abajo. Esto se debe a que hay masculino
y Nukva por encima del Jaze, ZA y Lea: lo masculino son las aguas superiores y Nukva las aguas inferiores. Del mismo
modo hay lo masculino y Nukva abajo del Jaze, Jacob y Raquel: Jacob es las aguas superiores y Raquel las aguas
inferiores. El significado del versculo, Que la tierra produzca vegetacin, hierbas, es la unificacin de las aguas
superiores y las inferiores del Jaze de ZA hacia abajo, pues no hay que interpretar lo escrito que habla de las aguas
superiores e inferiores del Jaze hacia arriba, ya que se encuentran en el lugar de la tierra seca y no engendran ni
vegetacin ni frutos.

De esta forma, quin es el nombre Elokim mencionado en el versculo, que la tierra produzca vegetacin? No es
el Elokim viviente, Bina de lo alto? Pues todos los treinta y dos nombres de Elokim en la obra de la creacin son Bina. Si
el significado del versculo hubiera sido con respecto a lo bajo, en las aguas superiores e inferiores por debajo
del Jaze, el nombre Elokim en el versculo habra sido simplemente Elokim, Nukva, Lea, por encima del Jaze, llamado
sencillamente Elokim y no el Elokim viviente, Bina. Esto es inaceptable ya que todos los 32 Elokim en los 42, son los
nombres de Bina que es el Elokim viviente.

Comentario, Y dijo Elokim, que la tierra produzca vegetacin. Se trata necesariamente del grado que precede a las
aguas superiores sugeridas en las palabras, que la tierra produzca vegetacin, ya que cada grado es activado y hecho
por el superior a su lado. Si la interpretacin del versculo que la tierra produzca vegetacin, es la activacin de las
aguas superiores por encima del Jaze, que se conectaron a las aguas inferiores que se encontraban all, entonces el
nombre Elokim, que las activa, es Bina, que se llama el Elokim viviente.

Sin embargo, si la interpretacin, que la tierra produzca vegetacin es la activacin de las aguas superiores debajo
del Jaze, resulta que el versculo Y dijo Elokim, se aplica al grado superior y a proximidad de l, la Nukva por encima
174
del Jaze, que se llama sencillamente Elokim y no el Elokim viviente, Bina. Esto no es aceptable, ya que todos los
nombres de Elokim en los 42 son Bina.

Sin embargo, debajo del Jaze se encuentra el lugar de la descendencia, como est escrito, Estas son las generaciones
(descendientes o generaciones en hebreo) de los Cielos y de la Tierra cuando fueron creados (Behibaram). Be Hei
Baram(Creados con la Hei), lo que se refiere a la Nukva del Jaze hacia abajo, Raquel, la Hei inferior del nombre
HaVaYaH y todos esos descendientes, y no de la Nukva del Jaze hacia arriba. Por encima del Jaze estn los patriarcas
de todos los grados, JaGaT, las races superiores, ya que todo lo que recibe en los mundos proviene de ellos.
Su Nukva es considerada como la terminacin de la obra de todos los descendientes y no la emergencia, en los hechos,
de los descendientes en los mundos, lo que significa que los Mojin de hecho y todas sus obras se completaron en lo
masculino y en Nukva por encima del Jaze, lo masculino que es JaGaT, llamados patriarcas y su Nukva es Lea.

Sin embargo, ellos no aparecen siempre y no vienen de ellos al mundo para ser conocidos por los descendientes, que
es la Nukva seca sino nicamente en la Nukva por debajo del Jaze, llamada Hei, de quien est escrito, En
la Hei fueron creados, de ella surgen en los hechos los descendientes. A partir de esto produzca se clarifica, en las
aguas superiores por encima del Jaze y no en los descendientes verdaderamente, sino para completar la obra. Esto es
porque la Nukva por encima del Jaze no ha hecho aun surgir verdaderamente los Mojin en los descendientes. Esto
explica que el nombre Elokim que est escrito es verdaderamente en relacin a Bina, que se llama el Elokim viviente
que es su grado superior prximo.

Esta es la razn por la cual la tierra engendra descendientes, ya que ella es fecundada, como la hembra por el macho.
Ya que la Nukva superior ha completado la obra de los Mojin, la Nukva inferior debajo del Jaze, denominada tierra
puede hacer los frutos ya que ella los recibe como la hembra es fecundada por el macho y engendra la aparicin de los
descendientes. Es debido a esto que el versculo aclara, que la tierra produzca vegetacin como el Zivug de las aguas
superiores y las inferiores por encima del Jaze, para la terminacin de la obra de los Mojin. Y lo que est escrito, y as la
tierra produjo vegetacin, con el Zivugde las aguas superiores y las inferiores del Jaze hacia abajo, para que los
descendientes aparecieran, pues es all que se revelan los descendientes, por lo que ella ha recibido de su superior.

160) Todas las fuerzas estaban latentes en la tierra, que es Maljut, y ella no manifest las fuerzas para hacer surgir a sus
descendientes sino hasta el sexto da. En este momento est escrito, Que la tierra produzca el alma de vida, lo que
significa que manifest su fuerza. Sin embargo, el significado es que hizo emerger la correccin de las fuerzas para que
estas se establecieran en ella y se completara como corresponde, de manera que pudiese hacerlas surgir el sexto da.

Todo estaba oculto en ella y no estaba revelado hasta que la aparicin se hizo necesaria en el sexto da. De hecho en el
principio del versculo y la tierra era Tohu y Bohu, esto es, que estaba completamente destruida. Despus en el tercer
da, la tierra fue establecida y se instal y recibi la simiente y la vegetacin y las hierbas y los rboles Ella los hizo surgir
en seguida en el mundo en el sexto da. Las luminarias (Meorot) no dispensaron su luz en el mundo sino hasta que fue
necesario. La luz fue creada el primer da; no obstante, la luz no apareci en el mundo antes del cuarto da, cuando las
luminarias fueron establecidas para iluminar la tierra.

La carencia de las luminarias (Meorot)

161) Lo que est escrito, Haya luminarias vino a incluir a la serpiente malvada que inocul su veneno y provoc la
separacin con el fin de que el sol no se acoplara con la luna. Esto se debe a que en todos los grados precedentes,
la Nukva, haya indica la disminucin y la cada de los recipientes Bina y TM al grado inferior. Sin embargo los
recipientes no cayeron al exterior de Atzilut,mientras que la Nukva, que es el grado inferior de todos los grados
de Atzilut,cuando se dice haya y que sus recipientes han cado, cayeron debajo del Parsa de Atzilut en
los BYA separados. Las Klipot y la serpiente malvada fueron creados por esta cada.

Es debido a esto que est escrito luminarias (Meorot en hebreo) sin la Vav lo que significa maldicin, ya que la
serpiente hizo que se maldijera a la tierra, como est escrito, Maldita sea la tierra, cuando la serpiente sedujo para el
pecado con el rbol del conocimiento, y a causa de ella la tierra est maldita y por lo tanto est escrito luminarias, sin
la Vav, lo que alude a esta maldicin. La tierra est maldita a causa de la serpiente que fue creada por la disminucin
de NeHY. Por esta razn est escrito en la Tor luminarias sin la Vav, lo que quiere decir maldicin.

162) Que haya luminarias en el firmamento de los cielos, para iluminar sobre la tierra. Que haya luminarias se refiere
a una luminaria, la luminaria de la luna. Las palabras firmamento de los cielos, es la luminaria del sol. Las dos estn
incluidas en uno, pues est escrito, Que haya luminarias en el firmamento de los cielos para iluminar sobre la tierra, lo
cual indica el Zivug del sol y de la luna para iluminar los mundos por encima del Jaze de ZA y debajo del Jaze de ZA.
175
Est escrito para iluminar sobre la tierra y no est escrito iluminar en la tierra, que indica que ilumina en lo alto y en lo
bajo, e indica que todos los clculos se hacen conforme a la luna.

Y sirvan de luceros en el firmamento de los cielos, alude al Zivug del sol y de la luna, ZON por encima del Jaze y por
debajo del Jaze de ZA. Debera hacer dicho para iluminar sobre la tierra, como est escrito, en el firmamento de los
cielos, lo que significara acoplarse asimismo por debajo del Jaze de ZA, all en donde la Nukva inferior es llamada
tierra. Por qu est escrito sobre la tierra? Significa que el Zivug no es sino por encima, en el firmamento de los
cielos, en el lugar del Parsa que es del Jaze de ZA hacia arriba, denominado firmamento, y la iluminacin se extiende
hacia la tierra, debajo del Jaze; pero si en la tierra misma no hay Zivug es para mostrar que los clculos de todo radican
en la luna. Es porque los Mojin del clculo y la cuenta de todos los grados surgen a travs del Zivug del sol y de la luna.
Esto es as porque son los Mojin que son luz de Jassadim que son llamados sin cuenta, y los Mojin de la iluminacin
de Jojmaque son llamados cuenta y clculo. De la misma forma, ZA tiene dos Nukvot por encima del Jaze, la
luna, Maljut de David y la segunda debajo del Jaze, la tierra, Raquel.

Este Zivug que ilumina los Mojin del clculo radica en la luna, en el Zivug ZON que es del Jaze hacia arriba, en donde
la Nukva se llama luna y no en la Nukva que est del Jaze hacia abajo, llamada tierra. Se dijo que el Zivug del sol y de
la luna es para iluminar los mundos, por encima del Jaze de ZA y debajo del Jaze de ZA, esto es, que hay
dos Nukvot: en lo alto, la luna, y en lo bajo, la tierra, incluidas una en la otra. En este momento la iluminacin llega de lo
alto hacia abajo, pero el Zivug es nicamente en la luna, en la Nukva por encima del Jaze.

163) La Gematria y el clculo de las estaciones y fecundaciones de un ao son los Mojin del clculo y de la cuenta; todos
radican en la luna, pues por encima de ella, no hay Zivug para la iluminacin de los Mojin del clculo y de la cuenta.
Cmo es que el clculo de todo radica en la luna? Acaso no hay Mojin del clculo y de la cuenta en los grados por
encima de la luna? El significado es que el Zivug de los Mojin del clculo se encuentra en la luna y no as en algn otro
grado, sin embargo, all el hombre entra para obtener los Mojin del clculo igual que en los clculos por encima de la
luna.

A pesar de que los Mojin de la iluminacin de Jojma denominados Mojin del clculo surgen en Bina, despus de que
ella retorna a Rosh AA y que se vuelve Jojma, los Mojin no se revelan sin embargo en Bina, ya que siempre estn en la
luz de Jassadim, e incluso ZAT de Bina no son sino luz de Jassadim y no hay lugar aqu para la revelacin de
los Mojin de la iluminacin de Jojma, sino que Binaimparte estos Mojin a ZA. No obstante, ZA est tambin corregido
completamente en los Mojin de AVI superiores, en donde son Jassadim cubiertas, y no hay en lugar en l para la
revelacin de estos Mojin, sino que ZA los da a su Nukva y aparecen en ella.

Es por esto que Nukva es llamada con el nombre de Jojma inferior para mostrar que los Mojin de la iluminacin
de Jojma no aparecen en ningn grado salvo en ella, de manera que estos Mojin emergen en ZAT de Bina,
cuando ZA los recibe de ella y los entrega a Nukva, es decir, a Nukva debajo del Jaze, cuando ella est incluida
completamente en Nukva por encima del Jaze, llamada luna. Entonces las dos son consideradas como la luna.

El lugar de la revelacin de los Mojin del clculo est en la luna y no as en los grados que la preceden. Sin embargo,
despus de que esos Mojin han surgido y se han revelado en la luna, estos Mojin iluminan igual y obligatoriamente en
todos los grados que la preceden. De hecho, es de estos que la luna ha recibido sus Mojin.Sin embargo antes de que
aparezcan en la luna, no son aprehensibles en absoluto, a pesar de que hayan surgido en los grados precedentes, ya
que en ellos no hay lugar para la revelacin de estos Mojin. Pero despus que han aparecido abajo, en la luna, todos son
completados por esta revelacin en ella, pues despus de que aparecieron en la luna, es igualmente posible
aprehenderlos en los grados precedentes.

Est escrito, y sean para seales y para las estaciones en plural. Acaso esto no quiere decir que las dos aparecen en
los Mojin del clculo y hasta en ZA, en el sol? Pero, seales est escrito sin Vav (en hebreo), para mostrar que lo
singular se aplica nicamente a la luna y no al sol, pues no hay Mojin que aparezcan en l. Y est escrito sean en plural
(en hebreo) que no se aplica al sol y a la luna, sino a la existencia de los Mojin, ya que toda la existencia est en la luna,
que es como un navo colmado de bondad.

164) Hay un punto y de all comienzan los Mojin de Minian ve Hesbon (los clculos y la enumeracin), que son AA, que
se llama por este hecho Reshit (principio). Y lo que hay antes del punto por encima de AA es totalmente desconocido.
Hay un punto en lo alto que est oculto, y no aparece en absoluto, Bina de AA, que en s mismo y por s mismo est
revestido en AVI superiores, cuando la Yud no sale de su Avir. Pero desde all comienza la enumeracin y la aparicin de
todo lo que es oculto y profundo, ZAT de Bina de AA, revestidos en YESHSUT que ascienden a Rosh AA e imparten la
iluminacin de Jojma que es denominada, Mojin de Minian ve Heshbon.

176
Sin embargo, no aparecen todava en YESHSUT, ya que son de Bina, cuya esencia es Jassadim. En el punto de abajo,
en Nukva de ZA que aparece, desde all comienza la aparicin de todos los Mojin de Heshbon y de todos los Minian. Por
encima de la luna, no hay aparicin alguna de los Mojin de Heshbon. Debido a esto, es aqu que sucede la iluminacin
de los Mojin hacia todas las estaciones, la Guematria y las fecundaciones, los tiempos, las festividades y el Shabat. Israel
que se apega al Santo, bendito sea, hace sus clculos, extienden los Mojin de Heshbon a la luna como estudiamos que
Israel hace su cmputo segn la luna y los pueblos del mundo segn el sol. Ellos la elevan a lo alto, para vestir
a Binasuperior, como est escrito, Pero ustedes que se apegan al Seor, su Dios, estn todos vivos.

Que las aguas proliferen

165) Que las aguas proliferen seres vivos. Son las aguas inferiores que fecundan y paren como las aguas superiores.
Las aguas superiores paren lo que han recibido de las aguas superiores. Est escrito, Y que el ave vuele sobre la tierra;
debera haber dicho, y que el ave vuele. Por qu dice vuele (ortografa diferente en hebreo)?

166) Esto se debe que lo que est escrito, Y que el ave vuele sobre la tierra, sobre la faz del firmamento de los cielos,
alude a la creacin de los ngeles, Y que el ave se refiere a Miguel de quien est escrito vol como est escrito, Y
uno de los serafines vol hacia mi que es Miguel. Y vuele (segn ortografa del versculo de Gnesis 1,20) es Gabriel
de quien est escrito volando rpidamente que son dos revoloteos, como est escrito, Y el varn Gabriel a quien vi en
la visin, al principio, se aproxim a mi volando rpidamente. Sobre la tierra es Elas, quien est siempre sobre la
tierra. Nukva de ZA y es llamada tierra; Elas se extiende de Nukva de ZA y est siempre sobre ella. Elas no es del
lado de AVI, ya que vuela en cuatro revoloteos. Esto se debe a que los ngeles del lado de AVI, vuelan y recorren el
mundo con seis revoloteos, ya que AVI son JaBaD JaGaThasta el Jaze de AA, seis Sefirot y en correspondencia hay seis
revoloteos. Sin embargo, Elas no vuela en seis revoloteos, sino en cuatro, lo que indica que es de Nukva, del Jaze hacia
abajo y all no hay sino cuatro Sefirot NeHYM y en correspondencia hay cuatro revoloteos.

Est escrito de Elas, El espritu del Seor te transportar hacia un lugar que desconozco, lo cual indica un revoloteo.
Te transportar es el segundo revoloteo, hacia un lugar, es el tercero. Que desconozco, es el cuarto revoloteo. Es
as que vuela con cuatro revoloteos.

167) Lo que est escrito, sobre la faz del firmamento de los cielos, indica la creacin del ngel de la muerte, que est
aludido en las palabras sobre la faz, ya que ensombrece la faz del mundo y porque est asimismo escrito de l y
oscuridad sobre la faz del abismo. Las palabras el firmamento de los cielos, son como est escrito en El Zohar, que el
ngel de la muerte asciende a los cielos y acusa, que es el Satn, la inclinacin al mal, que es el ngel de la muerte. Se
le llama Satn porque asciende al cielo y acusa y se le llama el ngel de la muerte pues en seguida le quita su alma y
por consiguiente se dice sobre el ngel de la muerte, sobre la faz del firmamento de los cielos, que acusa en los cielos.

Sin embargo, el ngel de la muerte fue creado en el segundo da, cmo es que dice, sobre la faz del firmamento de los
cielos que se dice en el quinto da e indica la creacin del ngel de la muerte? Pero, sobre la tierra indica la
creacin del ngel Rafael, encargado de la curacin de la tierra, lo que significa que la tierra es sanada por l, y el
hombre puede existir sobre ella y cura toda enfermedad. Ya que la curacin de la tierra proviene de l, su creacin est
aludida en las palabras sobre la tierra. Y las palabras sobre la faz del firmamento de los cielos, fueron escritos sobre la
creacin del ngel Uriel.

El ngel Rafael es el portador del Masaj de Nukva, que se denomina tierra y que sobre este Masaj emerge todo el
nivel de luz que necesita la tierra, para que el hombre pueda recibir de ella los Mojin. Resulta que a travs de Rafael,
su Masaj, la tierra se cura de haber estado en Tohu y Bohu, pues a travs de l, ella ha vuelto a adquirir los Mojin.

El ngel Uriel es Tifferet, ZA. Esto se debe a que Miguel es Jesed, Gabriel es Guevura y Uriel es Tifferet. La creacin de
Rafael queda por lo tanto aludida en las palabras sobre la tierra, ya que l es el Masaj de Nukva, denominada tierra.
Uriel est aludido en las palabras sobre la faz del firmamento de los cielos, ya que es ZA, llamado el firmamento de los
cielos, porque el firmamento de los cielos es el sol, ZA, que se llama sol.

Los cuatro ngeles son los portadores de la Merkava (carroza) aludidos en el versculo. Esto se debe a que Miguel est
aludido en la palabra vol, Gabriel en la palabra vuela (ortografa, del versculo de Gnesis 2,20), Rafael con las
palabras sobre la tierra y Uriel con las palabras, sobre la faz del firmamento de los cielos.

168) Por lo tanto est escrito, Y Dios cre los enormes gigantes del mar y todos los seres vivos. Los gigantes del mar
alude a los encargados de lo alto, los setenta designados, los ministros de los setenta pueblos, Todos fueron creados
para dominar la tierra. Se dice de ellos enormes y no proliferan, ya que fueron creados para gobernar la tierra.
177
169) Y todos los seres vivos que colman, alude a la creacin del alma de Israel que son evidentemente el alma de este
animal, Nukva de ZA, que se denomina vivos, ya que todo el mundo de Atzilut es considerado como la luz de Jaya y los
cinco Partzufim Atzilut son las NaRaNJaY de esta Jaya, en la cual AA es Yejida de Jaya, AVI son Jaya de Jaya,
YESHSUT son Neshama de Jaya y ZA es Ruaj de Jaya, y Nukva es Nefesh Jaya (en el versculo seres vivos). Debido a
que Israel se extiende de Nukva de ZA, su alma es igualmente considerada como Nefesh Jaya y por consiguiente son
llamados un pueblo nico en la tierra.

Las palabras, que colman las aguas segn su especie alude a aquellos que se esfuerzan en la Tor, ya que el agua no
es sino la Tor. Por su esfuerzo en la Tor, son recompensados con Nefesh Jaya. Y si el hombre no se esfuerza en la
Tor, no tiene un alma de santidad; si se esfuerza en la Tor, es merecedor de esta Nefesh Jaya, como est escrito, Y
todos las aves aladas segn su especie, alude a los justos entre aquellos que se esfuerzan por la Tor, y ya que son
justos, son merecedores de Nefesh Jaya.

170) Seres vivos est escrito sobre Israel, porque ellos son los hijos del Santo, bendito sea, y de l provienen sus
almas sagradas. De dnde provienen las almas del resto de los pueblos idlatras? Son las almas de aquellas mismas
fuerzas de la izquierda que los impurifican y por lo tanto, todas estn impurificadas e impurifican a todos los que se
aproximan a ellos.

171) Y Dijo Dios, Que la tierra produzca seres vivos cada uno segn su especie, animal domstico, reptil y los animales
salvajes sobre la tierra cada uno segn su especie. En lo referente a lo que est escrito al final del versculo, animal
domstico, reptil y los animales salvajes sobre la tierra cada uno segn su especie, se aplica al resto de los otros
animales, mas no as para Israel, ya que cada uno recibe segn su especie. Esta es la prueba que el alma viviente
(Nefesh Jaya) est escrito con respecto a Israel, que tienen un alma sagrada viviente superior, Las palabras animal
domstico, reptil y los animales salvajes se refieren al resto de los pueblos idlatras, que no tienen alma viva, sino que
se extienden de las fuerzas de la izquierda que los impurifican.

Hagamos al hombre

172) Las palabras Hagamos al hombre a Nuestra Imagen y a Nuestra Semejanza, aluden a que el hombre est
compuesto verdaderamente por los lados de todo, que son de Jojma y de Jassadim, como en lo alto, ZA de Atzilut. Por lo
tanto est escrito, a Nuestra Imagen, a Nuestra Semejanza, en que imagen alude a JaBaD de Mojin de ZA y
semejanza a Mojin de Nukva

En los rganos corregidos como corresponde en Jojma, todo se encuentra en la correccin superior, como la correccin
de ZON de Atzilut en los Kelim de NeHY de AVI, en los cuales Mojin de Jojma reciben de AVI. De igual forma el hombre
es corregido en los Kelim de NeHY de ZON de Atzilut, en los cuales los Mojin de Jojma reciben de ZON. Estos Kelim
de NeHY son denominados los rganos corregidos como corresponde en Jojma. Son Bina y TM del superior que
cayeron en el momento del Katnut en la autoridad del inferior y no desaparecen del inferior, incluso despus de que
retornan al superior, ya que no existe la ausencia en la espiritualidad. En consecuencia, cada inferior se vuelve apto para
recibir los Mojin del superior y posee los Kelim del superior. Se llaman NeHY del superior que se visten en el inferior.

Las palabras Hagamos al hombre se refieren a lo masculino y lo femenino. La palabra hombre indica lo masculino y lo
femenino y todo est en la santa sabidura superior. Todo fue hecho para que l sea merecedor de recibir la santa
sabidura superior, ya que Jojma se extiende solo en la fuerza de Nukva y por lo tanto el hombre fue creado masculino
y Nukva. En las palabras a Nuestra Imagen, a Nuestra semejanza, imagen son los Mojin de lo masculino y
semejanza son Mojin de Nukva, cuando los aspectos masculino y femenino se completan uno en el otro.

Esto es as porque las Jassadim se refieren a lo masculino y la iluminacin de Jojma a lo femenino. Lo masculino se
incluye en la iluminacin de Jojma para lo femenino y lo femenino se incluye en Jassadim para lo masculino. Entonces se
hace un hombre en el mundo y lo gobierna todo, como ZON superiores, ya que no hay dominio en el mundo para
someter a todas las Klipot, sino a travs de los Mojin completos de Jojma y Jassadim.

Y Dios vio todo lo que haba hecho

173) Y Dios vio todo lo que haba hecho y he aqu que era muy bueno. Aqu se corrige lo que no se dijo, que era
bueno, el segundo da, ya que en l fue creada la muerte. Aqu dice, que era muy bueno. Los compaeros interpretan
lo que est escrito, que era muy bueno, como la muerte. Luego, el segundo da merece tambin que se diga de l que
era bueno, a pesar de que en l se cre la muerte. Esto se debe a que aqu en el quinto da, aparece que la muerte era
muy buena.
178
174) Y Dios vio todo lo que haba hecho. Acaso no lo haba visto antes? Pero est escrito, Y Dios vio todo lo que
haba hecho, lo que significara que no vio sino hasta despus de haberlo hecho. Sin embargo, el Santo, bendito sea, vio
todo todo lo hecho antes de que lo hiciera. Pero el versculo viene a agregar que l vio todas las generaciones futuras y
todo lo que habra de renovarse en el mundo en cada generacin antes de que llegaran al mundo. El versculo lo que
haba hecho, se refiere a toda la obra de la creacin, porque en la obra de la creacin, el fundamento y la raz de todo lo
que habra de venir y renovarse en el mundo, fueron creados. Es debido a esto que el Santo, bendito sea, lo vio antes de
que fuese y dispuso todo en la obra de la creacin, pues la obra de la creacin es el fundamento y la raz de todo lo que
habr de ser. Por esta razn, el Santo, bendito sea, lo incluy en esto para ver el futuro que habra de llegar al mundo en
cada generacin.

Nuestros sabios dijeron sobre el versculo, y proclamar en Sin, Tu eres Mi pueblo, conmigo ests asociado. Yo he
comenzado el mundo y ustedes lo terminarn; ya que el Santo, bendito sea, ha establecido toda la realidad de manera
que las personas puedan completar la correccin. Y como la rectificacin final la ha dejado a los individuos, ellos son sus
asociados en la creacin.

Esta es la razn por la que hay dos discernimientos en los cielos y en la tierra: 1) Lo que el Hacedor ya corrigi. A esto se
le denomina la obra de la creacin. 2) Los cielos nuevos y la tierra nueva, que aparecern luego de la correccin final,
como est escrito, los cielos nuevos y la tierra nueva que Yo he hecho.

El hecho de que El Zohar pregunte a propsito del versculo, Y Dios vio todo lo que haba hecho, significa que el Santo,
bendito sea, no vio sino lo que haba hecho en la obra de la creacin y no los cielos y la tierra que sern corregidos a
travs de las buenas acciones de las personas que se haran en cada generacin. Acaso no lo ve antes de hacerlo, as
como tampoco aquello que habr de ser corregido en cada generacin a travs de las buenas acciones hasta la
correccin final?

Es lo que explica el versculo todo lo, que se refiere a todas las buenas acciones que habrn de renovarse en cada
generacin por medio de los justos, Que hizo, se refiere a la obra de la creacin que haba hecho, ya que esta es la
correccin de la realidad que fue establecida por el Santo, bendito sea, en la obra de la creacin, el fundamento y la raz
para las correcciones de las acciones de las personas. Resulta que a partir de esto, las acciones de las personas estn
incluidas en la obra de la creacin. En consecuencia, la visin futura, ya fue transmitida a la visin de la obra de la
creacin, esto es, todo lo, que es la visin del futuro, que hizo que es la obra de la creacin.

175) Y fue la tarde y fue la maana, el sexto da. Cul es la diferencia entre todos los das de la creacin sobre los
cuales no est escrito el y aqu en el versculo est escrito, el sexto da? No est escrito, el primer da, el segundo
da, pero aqu, el mundo ya haba sido terminado, es decir, ZON, la obra de la creacin ya haba sido terminada, la
estructura de ZON. Nukva conectada con lo masculino en una unidad, la Hei en el sexto, para no hacer sino uno solo,
como est escrito, los cielos y la tierra fueron terminados, que son ZON, incluidos en uno solo, cuando ZON estn
incluidos en toda la obra de la creacin y fueron completados en toda su medida.

As se completaron los cielos

176) El Santo, bendito sea, cre al hombre en el mundo y le dio la habilidad de corregirse para ser perfecto en Su
servicio y corregir sus caminos para ser merecedor de la luz superior que el Santo, bendito sea, guard para los justos.
Est escrito sobre esto. Nadie ha visto a un Dios fuera de Ti, lo que se refiere a la luz oculta, que hiciste para el que en
Ti espera, es decir, los justos.

177) Y cmo puede el hombre ser merecedor de esta luz guardada? Ser merecedor de ella a travs de ocuparse en la
Tora, cualquiera que se ocupe en la Tor cada da ser merecedor de una porcin en el mundo por venir, y es como si
construyera los mundos, ya que el mundo fue creado y perfeccionado con la Tor, como est escrito, El Seor con
sabidura fund la tierra, estableci los cielos con inteligencia, con la sabidura y la inteligencia de la Tor. Tambin est
escrito, Yo era un instrumento de artesana junto a l, lo que quiere decir que la Tor fue Su artesano para crear al
mundo. El Santo, bendito sea, hizo el mundo con el espritu y los mundos existen por el espritu, y por el espritu de
aquellos que estudian la Tor, como est escrito, y mucho ms por el aliento del soplo de los nios en la casa de
estudio, el mundo existe y se sostiene.

178) Cun grande es tu bondad, que has guardado para los que te temen, que has hecho para quienes esperan en ti
delante de los hombres. Cuando grande es tu bondad indica el bien guardado, la luz escondida. Para los que te
temen que ha guardado para aquellos que temen el pecado, aquellos que se ocupan en la Tor. Has hecho indica las

179
acciones de la obra de la creacin que fueron hechas y existen para los que estudian la Tor, que gracias a su Tor
extienden la luz guardada.

Has hecho, se aplica al Jardn del Eden pues el Santo, bendito sea, ha hecho el Jardn del Eden inferior sobre la tierra,
con arte, equivalente al mrito del Jardn del Eden superior, en el que los justos se fortifican. Que has hecho para
quienes esperan en Ti delante de los hombres, quiere decir que el Jardn del Eden inferior est delante de los hombres,
y el Jardn del Eden superior es para los santos superiores y no para las personas.

La palabra has hecho se aplica al Jardn del Eden superior pero sin embargo es considerado delante de los hombres,
ya que es all que se han reunido los justos que hacen la voluntad de Su Seor, es decir que, a pesar de que el Jardn
del Edenno sea para los hombres, los justos en el Jardn del Eden inferior se elevan de todas formas por los aires hacia
el Jardn del Eden superior y vuelan por los aires y ascienden al colegio del firmamento, en el mismo Jardn del Eden de
lo alto. Ellos vuelan hasta all y se sumergen en los ros de blsamo puro y descienden al Jardn del Eden inferior. Por el
hecho que los justos ascienden y se renen all, a pesar de que deban bajar a sus lugares, de cualquier forma se
considera que estn delante de los hombres.

179) As se completaron los cielos y la tierra y todos sus componentes. Completaron, quiere decir que las obras de lo
alto y las obras de lo bajo fueron completadas, ya que los cielos y la tierra indican lo alto y lo bajo. Los cielos quiere decir,
por encima de los mundos superiores y la tierra debajo del mundo superior.

Los cielos, indica que las acciones del artesano que se encuentran en la Tor fueron completadas, lo que se refiere a la
estructura de ZA. La tierra indica que las acciones y la artesana que se encuentra en la Tor oral fueron completadas,
que se refiere a la estructura de Nukva. Las acciones se refieren a VAK, la artesana se refiere a GAR. Todos sus
componentes, se refiere a los detalles de la Tor, las setenta rostros de la Tor que son los detalles de la estructura
de ZA, llamada Tor.

As se completaron los cielos y la tierra, indica que los dos, ZA y Nukva, llamados cielos y tierra existieron y se
completaron uno al otro. Los cielos y la tierra, lo particular y lo general, ZON. ZA es lo particular, pues los Mojin surgen de
l en lo particular uno despus del otro y se los entrega a la Nukva en lo general, en una sola vez. Tienen necesidad uno
del otro, y se completan, lo particular necesita de lo general y lo general tiene necesidad de lo particular, Todos sus
componentes, son los secretos en la Tora y las purezas en la Tor y las impurezas en la Tor, lo que se refiere a
los Dinim de la pureza y de la impureza escritos en la Tor, ya que Tseva comprende las letras Tse (sale) Ba (ven) en lo
cual Tsesugiere las impurezas y Ba sugiere las purezas.

Al sptimo da Dios completo

180) Al sptimo da Dios complet Su obra que haba hecho. El sptimo da es la Tor oral, Maljut, ya
que ZA comprende los seis das, JaGaT NeHY y Nukva es Maljut, el sptimo da. En este, el mundo se perfeccion ya
que es la existencia de todo. Est escrito Su obra que haba hecho, y no est escrito, Al sptimo da Dios complet
toda la obra que haba hecho, porque la Tor escrita, ZA, hizo surgir todo a travs de la fuerza de la escritura, que son
los Mojin que surgen se extienden de Jojma, de AVI superiores. Resulta que toda Su obra, no haba sido todava
completada en el sptimo da, Maljut, salvo por ZA. Por lo tanto, est escrito nicamente sobre esto, Su obra que haba
hecho y no toda Su obra.

181) Est escrito tres veces, el sptimo da: Al sptimo da Dios complet, Ces el sptimo da, Dios bendijo el
sptimo da.

Al sptimo da Dios complet , es la Tor oral, Maljut, Nukva de ZA, la sptima medida de JaGaT NeHY de ZA, ya que
en este sptimo da, el mundo se perfeccion y se complet.

Explicacin: Al sptimo da Dios complet Su obra que haba hecho, es el fundamento y la raz de la correccin final
que habr de llegar despus de seis mil aos. La correccin final no se refiere sino a Maljut de Maljut, la esencia
de Maljutque no tiene correccin en los seis mil aos. Resulta que Maljut de Maljut es la meta, pues toda la obra de la
creacin en los seis das fue creada para que ella apareciese.

Sus ZA et Nukva son lo particular y lo general, pues ZA es los seis das de la creacin, y por lo tanto seis mil aos son lo
particular, en donde surgen todos los detalles de la realidad sin carencia alguna. Aparecen en los seis mil aos unos
detrs de los otros. La Nukva es el sptimo da, Maljut que recibe de l la Bejinade lo general en la cual todos los detalles
en los seis mil aos hacen aparecer su perfeccin con la correccin final, en el sptimo milenio. Para el fundamento y la
180
raz que habrn de llegar, el sptimo da es la correccin final que recibir cada detalle de la creacin de los seis das del
Gnesis.

Bendecimos, Has bendecido el sptimo da por Tu Nombre, es la meta de la obra de los cielos y de la tierra,
para Maljut que se denomina, nombre. La meta de la obra de los cielos y de la tierra, es la meta aceptada a travs de
todos los detalles de la creacin que son los cielos y la tierra en los seis das del Gnesis. Adems concluimos con la
bendicin, Y l ha bendecido todos los das y ha santificado todos los tiempos.

En realidad los seis das son lo particular y el sptimo da es lo general, la meta de los seis das. Por lo tanto est escrito,
Al sptimo da Dios complet Su obra que haba hecho, ya que el sptimo da es la recepcin de la meta de los cielos y
la tierra, ya que con este sptimo da, el mundo se perfeccion y se complet y recibi la meta y se volvi perfecto.

Adems de la meta sugerida por las palabras Complet, los Mojin estn igualmente all el sptimo da, ya que vienen
siempre en tres lneas, que son los tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik, de los cuales est escrito, Y ces y bendijo y
santific. Y ces es la lnea izquierda; Y bendijo es la lnea derecha; y Santific es la lnea media. Es debido a esto
que est escrito tres veces, el sptimo da, complet, ces y bendijo.

Complet, es la luz de la meta. Ces es la iluminacin de los Mojin en la lnea izquierda. Bendijo, es la lnea
derecha de los Mojin. Las tres son llamadas sptimo, pues son GAR. Pero la iluminacin de la lnea media de
los Mojin,aludida en las palabras Y santific, no es llamada sptima, ya que ella est sometida en el Masaj de Jirik. En
consecuencia no dice, Y santific el sptimo da, sino Santific, pues es el signo del pacto.

182) Y ces al sptimo da de toda la obra que haba hecho, es el fundamento del mundo, Y ces, se aplica al jubileo,
la iluminacin de la izquierda en Bina, el punto de Shuruk. Por lo tanto est escrito aqu, de toda Su obra, pues todo
surge de l, ya que est escrito, Al sptimo da Dios complet la obra que haba hecho, y no est escrito, toda Su
obra, ya que la Tor escrita, ZA emerge y se concluye a travs la fuerza de la escritura, que son los Mojin, surgiendo y
extendindose de Jojma, de AVI superiores.

Esto es porque la palabra complet es la meta de los cielos y la tierra, y no pudo haber dicho toda Su obra, ya que
todava no estaba concluida, salvo en el fundamento y la raz. Solo la Tor escrita, ZA, hace surgir y concluye toda la
obra a travs de la fuerza de los Mojin de la escritura que surgen de Jojma, es decir, a travs de la iluminacin
de Jojma que se extiende a travs de la fuerza y por las Guevurot de la izquierda en Bina, que volvi a ser Jojma. Sin
embargo con las palabras, Y ces, que son la iluminacin de la izquierda que se extiende de Bina, que se denomina
Jubileo todos los Mojin surgen y traen consigo la correccin final. Por lo tanto dice aqu, de toda la obra que haba
hecho, ya que a partir de aqu toda la obra est concluida.

Y ces, se aplica al fundamento y no al jubileo, ya que el reposo en ella es ms que todo, es decir, el reposo en la
iluminacin de Yesod se revela ms que el reposo de la iluminacin del jubileo, lo que significa que, Y ces, se aplica al
reposo, la iluminacin del jubileo, la lnea izquierda en Bina, as como a Yesod que alumbra la iluminacin del jubileo
hacia Maljut. Esto se debe a que la iluminacin de la izquierda se completa solo en Yesod en donde hay un ao sabtico
y un reposo completos.

183) Las palabras Y Dios bendijo al sptimo da, se aplica al sumo sacerdote que bendice todo y toma la primera
porcin en las festividades y las bendiciones estn en l para bendecir a cada uno y se llama sptimo.

Bendijo, es la iluminacin de la lnea derecha que se extiende desde AVIsuperiores, que son llamados sumo
sacerdote, Jassadim en el Zivug que no se interrumpe, y las bendiciones estn en l. Es Rosh (cabeza) y de ah la
alusin que se hace sobre l, el sacerdote que toma la primera porcin en las festividades. De igual forma Aba superior
e Ima superior son los Tefilins de la cabeza y es el sacerdote que toma la primera porcin.

De esta forma hemos aclarado las dos lneas que iluminan al sptimo, la lnea derecha en la palabra Bendijo y la lnea
izquierda en la palabra Ces.

Y complet, se aplica al fundamento del mundo, bendijo se aplica a la columna del medio, a la iluminacin de la lnea
media que decide entre las lneas derecha e izquierda. Resulta que aclara los tres sptimo en las tres lneas: Y
complet, es la iluminacin de Yesod, la lnea derecha, Ces, es la lnea izquierda, Bendijo, es la lnea media.

181
184) Lo que est escrito, Y santific, se aplica asimismo a Yesod, ya que est escrito, Y lo santific, y no est escrito
aqu, como en las palabras, Y complet, ces, bendijo. Esto se aplica al lugar mismo en donde se encuentra el signo
del pacto, Yesod. Esto se debe a que la palabra lo proviene del signo del pacto, como est escrito, l me lo har ver y
a su morada. Lo se aplica a Yesod y su morada a Maljut. Asimismo, este lo que est aqu se aplica a Yesod, ya
que hay dos discernimientos en Yesod: 1) la iluminacin del reposo que recibe del jubileo y por lo tanto, Ces
es Yesod. 2) Es el que trae el Masaj de Jirik cuando Tifferet somete con l las dos lneas, la derecha y la izquierda. Aqu
dice que lo que est escrito, Y lo santific, es igualmente Yesod ya que decide entre las dos lneas sugeridas en lo que
est escrito Ces y Bendijo.

En Yesod se encuentran todas las santidades de lo alto, y de ellas surgen hacia la Congregacin de Israel, la Nukva,
para darle los deleites y el pan del placer, como est escrito, De Asher, sustancioso es su pan, y el provee deleites al
rey. De Asher es el pacto de la paz, Yesod, Sustancioso es su pan, indica que antes de la correccin de Yesod, que
es el pan de la pobreza, l volver y se convertir en pan de la saciedad. Quin es el rey mencionado en el versculo?
Es la Congregacin de Israel, Nukva de ZA, a quien Yesod ha entregado todas las delicias del mundo. Todas las
santidades emergen de lo alto, emergen de Yesod.Por lo tanto est escrito, Y lo santific, que es el signo del
pacto, Yesod.

Que Dios cre

185) Porque en l ces toda Su obra que Dios cre para hacer. Porque en l, significa en Yesod que es el reposo
respecto a todos, los superiores y los inferiores, en l cesa con un reposo, ya que hay dos discernimientos en Yesod: 1)
El reposo que obtiene del jubileo; 2) Es el que trae el Masaj de Jirik con l y hace la paz y el reposo, cuando las dos
lneas, la derecha y la izquierda superiores estn en YESHSUT y que las dos lneas, la derecha y la izquierda inferiores
estn en ZA. Es debido a esto que el reposo recibe del jubileo y se encuentra en reposo en l. Se ha dicho en l se
encuentra el reposo de un reposo, cuando la iluminacin del reposo que recibe se encuentra en reposo dentro de l.

Qu Dios cre, indica que del principio, recuerda, surge el guarda, para corregir la obra del mundo. Cre,
indica Katnut, creo es una palabra escondida y por lo tanto es guarda. Dios, indica Gadlut de Bina que entonces se
denomina Dios y es recuerda. Y del principio de Gadlut surge Katnut, para corregir la obra del mundo, Maljut y por el
hecho de que Nukva el mundo recibi Katnut de Bina, por ello es apta para recibir igualmente Gadlut de Bina, que es
el nombre sagrado Elokim (Dios) en Bina, ya que Dios en la obra de la creacin es Bina y resulta que la recepcin
de Kanut aludida en la palabra cre, llega para la correccin del mundo.

Para hacer, es la artesana del mundo, Mojin de Gadlut que se denominan artesana, pues para hacer alude a la
obra completa, para hacer una accin que completa todo.

186) Est escrito, guarda el pacto y la bondad. Guarda, es la Congregacin de Israel, Maljut; el pacto es el
fundamento del mundo, Yesod de ZA; la bondad es Abraham, Jesed de ZA. La Congregacin de Israel es Maljut, que
guarda el pacto y la bondad, Yesod y Jesed de ZA. Esto es as porque Maljut es llamada el guardin de Israel, ya
que ZA es llamado Israel y Maljut guarda sus Sefirot y en consecuencia guarda a Israel. Ella guarda la puerta de todas
las Sefirot de ZA, pues Yesod es la Sefira inferior y Jesed es la Sefira superior. Y ya que ella las guarda, tambin guarda
todas sus Sefirot, desde Yesod hasta Jesed.

Todas las acciones en el mundo dependen de Maljut, lo que significa que adems de guardar todas las Sefirot de ZA, con
el fin de que los exteriores no se aferren a ellas que son las Mitzvot negativas (preceptos sobre lo que no se debe
hacer), de igual forma, las correcciones y las acciones que son las Mitzvot positivas (preceptos sobre lo que se debe
hacer) en el mundo dependen de ella.

Resulta que, que Dios cre para hacer, se refiere a perfeccionar y corregir, cada da de cada uno de los seis das del
Gnesis, las seis Sefirot JaGaT NeHY de ZA y engendrar los espritus y las almas sagradas. Incluso los espritus y los
demonios se encuentran en el principio que Dios cre para hacer. Para hacer, es para perfeccionar y concluir, pues
todo lo que Dios cre en los seis das del Gnesis, an es necesario perfeccionar y corregir. Por lo tanto est escrito,
que Dios cre para hacer.

187) Y los espritus y los demonios fueron igualmente creados para la correccin del mundo, para que renan a los
malvados en el mundo y comprueben que vayan sobre el camino recto. Cualquiera que vaya hacia la izquierda se
adhiere a los demonios y a los espritus que son del lado izquierdo, y recibe castigo de ellos. Por este hecho, los
demonios y los espritus son tambin para la correccin del mundo, para llevar a los malvados al camino del bien. Est
escrito sobre Salomn, Yo lo castigar con la vara de hombres y con plagas de hijos de hombres. Plagas de los hijos
182
de los hombres, son esos dainos, los espritus y los demonios, que fueron creados en realidad para castigar a los
transgresores y las que las personas sientan temor y se cuiden de pecar.

188) Cuando los espritus y los demonios fueron creados, l santific el da y no les hizo cuerpos, por lo que los espritus
permanecieron sin cuerpos. Son las criaturas que no fueron completadas y son del lado izquierdo y son la escoria del
oro. Se debe a que en el rompimiento de los Kelim de ZA JaGaT NeHYM la Klipa se mezcl a la Kedusha. En el
mundo de la correccin, la Kedusha regreso y se purific de la Klipa. De ellos provienen todos los Partzufim de ABYA de
Kedusha.

Sin embargo qued un desecho, del cual ninguna Kedusha merece ser purificada antes de la correccin final. De este
desecho fueron hechas Sitra Ajra y las Klipot. Hay en ellas derecha e izquierda y el desecho de la derecha es
denominado la fusin de la plata, que queda luego de la fusin de la plata. Y el desecho de la izquierda es denominada
la fusin del oro, o la escoria del oro, que queda luego de la fusin del oro. Esto es porque el lado derecho es
denominado plata y el lado izquierdo oro, y los que son del lado izquierdo son los desechos del oro.

Y como no fueron completados y son defectuosos, el nombre sagrado no mora en ellos y no pueden adherirse al nombre
sagrado. Tienen temor del nombre sagrado y se apartan y sienten temor de l. Esto se debe a que no se pueden adherir
a l, y el nombre sagrado no mora en un lugar defectuoso, por lo que l no mora en ellos.

189) El hombre que est afectado porque no ha dejado un hijo en este mundo, cuando muere, no puede adherirse al
nombre sagrado y no se le deja ingresar en las salas del Santo, bendito sea, debido que est afectado y no es completo.
El rbol que ha sido desenraizado, esto es, el hombre que muere sin hijos, debe plantarse una segunda vez y debe
reencarnarse en el mundo, pues el nombre sagrado es perfecto en todos sentidos y por lo tanto, el afectado no se puede
apegar a l, porque el Dvekut (la adhesin) espiritual es la equivalencia de forma y el afectado con respecto a la
perfeccin est tan alejado de ella como lo est el Este del Oeste.

190) Estas criaturas los espritus y los demonios daan en lo alto y abajo. Ellos no se apegan por lo tanto a lo alto y
no se apegan abajo. En lo alto, del lado de Bina y abajo del lado de Maljut. Est escrito sobre ellas, que Dios cre para
hacer, y cre las criaturas. Ya que es necesario hacerlas y completarlas, ya que ellas no fueron completadas ni en lo alto
ni abajo, ni del lado de Bina, ni del lado de Maljut.

Sin embargo, los espritus no tienen cuerpo, por qu no fueron completados del lado de Bina, ya que todo el
aferramiento de Sitra Ajra se hace solo en los cuerpos, sin los Kelim, y no as en los espritus, en las luces? Ya que no
tienen nada de Maljut, por qu no fueron completados del lado de Bina? Pero como los espritus no fueron completados
abajo en la tierra, para tener un cuerpo, tampoco fueron completados en lo alto, en las luces, ya que se extienden
de Maljut y necesitan un cuerpo para vestirse en este. Debido a que no tienen cuerpo, esto daa igualmente a los
espritus que no pueden recibir las correcciones de lo alto en Bina.

Todos provienen del lado izquierdo y permanecen ocultos de la visin de los hombres y se enfrentan a ellos para
daarlos. Tienen tres cosas como los ngeles servidores y tres como las personas. Tienen alas y vuelan de un extremo
del mundo al otro extremo del mundo y conocen el futuro porque son como los ngeles servidores. Y tres como los
hombres, pues comen y beben, se multiplican y mueren.

191) Despus de que fueron creados los espritus, algunos espritus permanecieron, aquellos que estn tras el molino del
hueco del gran abismo. La Klipa frente a Bina se denomina, el gran abismo, la Klipa que est frente a Maljut se
denomina, el pequeo abismo. Cada uno de ellos es masculino y femenino, lo masculino se denomina vehculo y lo
femenino es denominado molino. Luego de que fueron creados los espritus y los demonios, en seguida l santific el
da, y no hizo los cuerpos. En el Shabat todos los Dinim salen de ella, y en este momento Maljut asciende a Bina y se
vuelve como ella.

Es debido a esto que la fuerza del gobierno se extiende de Bina, que hizo ingresar a estos espritus daados en el lugar
de Nukva de Bina de Klipa, tras el molino de Nukva del gran abismo. De esta forma, esta Klipa se someti enteramente
a Maljut de Kedusha y por ende todo defecto desapareci de los espritus durante el lapso de tiempo que estuvieron all.

Como la Kedusha del da sale al final del Shabat, los espritus no fueron completados y salen al mundo y lo recorren en
todas las direcciones y las personas deben tener cuidado. De hecho, todo el lado izquierdo despierta al Infierno del fuego
ardiente. Todos aquellos del lado izquierdo marchan y recorren el mundo y quieren vestirse en un cuerpo y no pueden.
Es en este momento que debemos cuidarnos de ellos. La correccin de los sabios es de pronunciar el Canto de los
Daos, sentados y escondidos, en todo momento en el que el miedo por ellos reina en el mundo.
183
La Suka de la paz

192) Cuando l santifica el da, la noche del Shabat, la Suka de la paz, reside en el mundo y se despliega en el mundo.
La Suka de la paz es el Shabat, pues todos los espritus y las tempestades y los demonios y todo lo que es del lado de la
impureza, todos se refugian y entran en el molino de la Nukva del gran abismo. De hecho, despus de que se despierta
la Kedusha para estar sobre el mundo, el espritu de Tumaa (impureza) no se despierta con ella, ya que huyen una de la
otra. La Kedusha huye delante de la Tumaa y la Tumaa huye delante de la Kedusha.

193) En este momento, durante el Shabat, el mundo se encuentra bajo una proteccin superior, y no es necesario rezar
por proteccin y decir, l guarda a Su pueblo Israel por siempre. Amn. Es porque esta bendicin fue establecida
solamente para los das de la semana, cuando el mundo necesita proteccin, pero en el Shabat, la Suka de la paz se
despliega en el mundo y est protegido en todas las direcciones. Incluso los malvados en el infierno estn protegidos y
todo est en paz, los superiores y los inferiores. En consecuencia, en la Kedusha del da, en lugar de la bendicin, l
guarda a Su Pueblo Israel, bendecimos quien despliega la Suka de la paz sobre nosotros y sobre todo Su pueblo Israel
y sobre Jerusaln.

194) Por qu mencionamos y sobre Jerusaln? Jerusaln es el lugar en donde mora la Suka de la paz. La Suka de la
paz es Bina, y se llama as porque cubre a Bina, a ZON y los protege de los exteriores.

El tema del Shabat es que Maljut se hizo una con la Suka de la paz, y se considera que la morada de la Suka de la paz
se encuentra en Jerusaln, Maljut. Por lo tanto dicen y sobre Jerusaln. Es necesario rezar e invitar a esta Suka de la
paz para que se despliegue sobre nosotros, y more entre nosotros y que est sobre nosotros, como una madre que se
extiende sobre sus hijos. Es debido a esto que durante el Shabat no tienen temor en ninguna direccin del mundo y dicen
en este momento, que se despliegue la Suka de la paz y no es necesario decir, que protege a Su pueblo Israel por
siempre.

195) Cuando Israel bendice e invita a entrar en la Suka de la paz al husped santo, que no viene sino en Shabat, como
un invitado que no es frecuente, dicen, que despliegue la Suka de la paz; entonces la Kedusha superior desciende y
despliega sus alas sobre Israel y los cubre como una madre a sus hijos. Todos los males desaparecen del mundo e Israel
se sientan bajo la Kedusha de su Seor. En este momento, la Suka de la paz otorga almas nuevas a Israel ya que en ella
residen las almas, pues ella es Bina, y las almas residen en Bina y surgen de ella. Dado que la Suka de la paz mora all y
despliega sus alas sobre Bina, ella otorga almas nuevas a cada uno.

196) Shabat es como el mundo por venir y por consiguiente el ao sabtico y el jubileo son similares y el Shabat y el
mundo por venir se asemejan, pues el Shabat es Maljut como el ao sabtico y el mundo por venir es Bina, como el
jubileo. Debido a que el Shabat y el mundo por venir son iguales, resulta entonces que el ao sabtico y el jubileo son
iguales, ya que este Shabat sucede cuando Maljut asciende a Bina y se vuelve una con ella. La diferencia entre
el Shabat y el mundo por venir y entre el ao sabtico y el jubileo es que Bina es denominada jubileo en el dominio de la
izquierda y cuando Maljut se incluye en ella, en este momento Maljut es denominada ao sabtico. Sin embargo
cuando Maljut se incluye en las tres lneas de Bina, Maljut se denomina Shabat o Suka de la paz y Bina es el mundo
por venir.

El agregado del alma que la Suka de la paz otorga a Bina, proviene de recuerda, ZA, a la Suka de la paz, que se
extiende del mundo por venir. El suplemento del alma que la Suka de la paz recibe de ZA, es otorgado al pueblo santo.
Ellos se alegran de ese agregado de alma, y todas las palabras de la semana, todas las aflicciones y las desgracias se
olvidan, como est escrito, Ese da en que el Seor te dar reposo de tu tristeza y de tu ira y del duro trabajo, se refiere
a cuando se obtiene el agregado del alma de la Suka de la paz.

197) La noche del Shabat el hombre debe probar todos los alimentos que tiene para demostrar que la Suka de la paz
contiene las tres lneas de Bina, siempre que, no falte nada para las comidas del da del Shabat, porque si ha probado la
noche del Shabat de todos los alimentos, no debe faltar nada en el da del Shabat, ya que la gloria del da es preferible a
la gloria de la noche.

Algunos dicen que nada debe faltar en las dos primeras comidas del da del Shabaty que se debe ser cuidadoso en este
punto. Y es innecesario decir que si hay ms de dos comidas el da del Shabat, puede probar de los alimentos de la
noche, si quedan dos comidas para el da del Shabat.

198) La vela del Shabat debe ser encendida por las mujeres del pueblo santo, ya que Eva apag la vela del mundo y
trajo la muerte en el mundo a travs del rbol del conocimiento que dio a probar a Adam Ha Rishon, y el mundo se
184
oscureci. Es debido a esto que la Mitzva de encender las velas se otorg a las mujeres, para corregir la accin de Eva,
la primera mujer. Eso se debe a que la Suka de la paz que ilumina el Shabat es la madre del mundo y las almas son las
velas superiores que residen en ella.

En consecuencia, la madre, la mujer, debe encender las velas, y al hacerlo ella se encuentra en el lugar de la madre
superior de los hijos, que es la Suka de la paz. Al hacer esta accin la madre superior de los hijos otorga las almas
santas a Bina,que son las velas espirituales superiores.

199) Por esta razn la mujer debe tener alegra en su corazn y la voluntad de encender las velas del Shabat, ya que es
un honor supremo para ella, y una gran mrito ser recompensada con el encendido de las velas, para merecer hijos
santos, que sern las velas del mundo a travs de la Tor, y el temor y la paz se multiplicarn en el mundo. Ella otorga a
su marido una larga vida y por lo tanto debe ser meticulosa cuando enciende las velas con una gran intencin.

200) La noche y el da del Shabat es recuerda y guarda, que son uno. Est por lo tanto escrito en las primeras tablas,
Recuerda el da del Shabat para santificarlo. En las ltimas tablas, Guarda el da del Shabat, es porque recuerda y
guarda, son como uno, pues recuerda es para lo masculino, ZA y guarda es para Nukva de ZA, y todo es uno.

Bienaventurados son Israel que son la porcin del Santo, bendito sea, Su destino y su heredad. Est escrito sobre ellos,
Bienaventurado el pueblo al que as le acontece; bienaventurado el pueblo cuyo Dios es el Seor.

Y el Seor Dios construy

201) Est escrito, Dios comprenda su camino y conoca su lugar, como est escrito, Y el Seor Dios con el costado
que haba tomado de Adam construy. El costado es la Tor oral, Maljut,en el que est el camino, como est escrito, El
que otorga el camino en el mar. El mar es Maljut y con ella l otorga el camino, y por consiguiente Dios comprenda su
camino.

Esto es porque hay dos Bejinot en los Masajim: Manula y Miftaja. Para GAR desde el Jaze hacia arriba fue
establecida Manula, y para VAK del Jaze hacia abajo Miftaja fue establecida. Est escrito, Por el mar iba tu camino, por
las muchas aguas tu sendero, del Jaze de ZA hacia arriba, se refiere a los grandes ZON, que fueron establecidos
en Manula, denominado sendero, y por lo tanto, no es conocido, las Jassadim no se revelan en l y del Jaze hacia
abajo, fue establecido en Miftaja, denominado camino y por lo tanto es conocido y las Jassadimaparecen a travs de la
iluminacin de Jojma.

Est escrito, Dios comprenda su camino, como est escrito, y el Seor Dios con el costado construy, que se
refiere a la Tor oral pues es un camino, Nukva de Jaze de ZA hacia abajo, sobre lo que est escrito, El Seor Dios
construy, es decir, la construy en los Mojin de GAR, pues ella fue establecida en Miftaja, como est escrito, Por el
mar iba tu camino, y por lo tanto Dios construy su camino. Dios es Bina del Jaze que es Jojma, construy es el
atributo de Bina, su camino es Miftaja, y ella se volvi apta para la recepcin de GAR.

Pero, como est escrito, Dios comprendi su camino, qu es su camino? Es la Tor escrita, ZA, los grandes ZON por
encima del Jaze, pues all hay Daat, ya que ZA no fue establecido en el camino, sino en el sendero, en Manula; es por
consiguiente la lnea media, que se denomina Daat, que decide entre Jojma y Bina, en la inmensa abundancia
de Jassadim en l.

202) El Seor Dios es el nombre completo para corregir todo en Nukva; es debido a esto que los Mojin de Nukva se
denominan Jojma y Bina, ya que all se construy el nombre completo en todo, en la completitud de los dos
nombres. HaVaYaH es Jojma, y Elokim es Bina, y a travs de ellos todo fue establecido en completitud, entre la
iluminacin de Jojma que se extiende del nombre Elokim, y entre la iluminacin de Jassadim, que se extiende del
nombre HaVaYaH (el Seor), en la completitud de los dos nombres.

Est escrito, Dios comprenda su camino, significa la iluminacin de Jojma, que se extiende de Bina, que se denomina
Dios. l conoce su lugar es la iluminacin de Jassadim, que se extiende de Aba, a travs de ZA, que se llama Daat que
es HaVaYaH.

203) El costado, es el espejo que no ilumina, Maljut, como est escrito, se alegraron y se reunieron en mi tiempo
oscuro. Tsela (costado/cada) proviene de la palabra rompimiento y catstrofe. Es similar a la palabra oscuro aqu, que
sugiere que el espejo que no ilumina y que necesita ser corregido. Est escrito, Con el costado que haba tomado del

185
hombre construy una mujer. Que haba tomado, es Maljut de la Tor escrita, ZA, ya que ella surge de Maljut que se
encuentra en la Tor escrita, una mujer. Las palabras una mujer, aluden a ligarla con la llama del lado izquierdo, ya
que la Tor, ZA, fue entregado del lado de Guevura. Esta Guevura est ligada a Nukva. Una mujer, (en
hebreo Isha)tiene las letras Fuego de Hei, (Esh) que indican que el fuego de Guevura se conectar con la Hei (la ltima
letra de la palabra Isha), la Nukva.

204) Y la llev ante el hombre, pues la Nukva no puede estar sola, sino que debe incluirse y unirse a la Tor escrita, ZA.
Dado que Nukva est unida a ZA, l la nutre y la establece y le da todo lo que ella necesita. Est escrito, y la tierra, en
donde la Vav de Y la alude a que ZA le da abundancia, que se llama alimento.

205) De aqu que quien casa a su hija. Hasta que ella no haya entrado en la casa de su marido, su padre y su madre la
preparan y le dan todo lo que ella necesita. Una vez que ella se ha unido a su esposo, es el marido que la nutre y suple
todas sus necesidades. Al principio est escrito, El Seor construy , cuando AVI la prepararon, despus est
escrito, y la llev ante el hombre, para unirse y para que el marido pueda darle lo que necesita.

206) Dios comprende su camino. Cuando la hija se encuentra en la casa de su madre, la madre mira cada da todo lo
que necesita su hija. Dios es Ima(madre) comprende su camino, es de Nukva. Cuando el marido la desposa, l le da
todo lo que quiere y corrige sus necesidades. l, es decir el marido, conoce su lugar, ya que el la cuida luego que la ha
desposado.

207) Y el Seor Dios form al hombre. Form, est escrito (en hebreo) con dos letras Yud, que indica que l form al
hombre con la derecha y la izquierda, ya que est incluido en la inclinacin al bien en el momento de su creacin y no
con la inclinacin al mal. Pero ms adelante est escrito Y lo form, lo que significa que est igualmente incluido en la
inclinacin al mal. El hecho de que hay dos letras Yud en la palabra form, indica que una alude a la inclinacin al bien
y la segunda a la inclinacin al mal. Por qu le dio dos inclinaciones? La inclinacin al bien se le otorg para l mismo, y
la inclinacin al mal para despertarlo hacia la Nukva.

Esto se debe a que el Norte que es la izquierda se despierta siempre hacia lo femenino y se liga a ella; entonces ella es
llamada mujer, (Isha) que proviene de las palabras fuego de la Hei, ya que la izquierda, el fuego, est ligado a
la Hei, lo femenino, ya que la Nukva fue construida y surge del lado izquierdo.

208) La inclinacin al bien y la inclinacin al mal fueron entregadas al hombre, ya que Nukva fue colocada entre ellas, y
est vinculada a ellas. Ella no est ligada a ellas antes de que la inclinacin al mal no se despierte en ella y las dos
inclinaciones se conecten. Cuando ya se han ligado una a la otra, entonces la inclinacin al bien se despierta, la alegra,
y atrae a la Nukva hacia esta. La inclinacin al bien es la lnea derecha, y la inclinacin al mal es la lnea izquierda.
La Nukva debe ligarse a la lnea media que somete a las dos. Pero al principio se despierta en ella la lnea izquierda y
ella se liga con esta ya que es de la izquierda. Despus recibe Jassadim de ZA, la derecha, y entonces cuando ella ha
sido incluida en la derecha y la izquierda, se une a la media, entre la derecha y la izquierda.

Para el marido y la arboleda

209) Est escrito Y el Seor Dios form al hombre con polvo del suelo. El hombre, comprende lo masculino y a
la Nukva juntos, dos Partzufim y no estn separados uno del otro ya que son PBP (cara a cara).

La correccin est explicada, sugerida en lo que est escrito, polvo del suelo. Una mujer cuando se desposa con su
marido es llamada con el nombre de su marido, como hombre, mujer, justo, justicia. El es llamado polvo y ella es
llamada polvo. l es llamado venado, y ella es llamada venada, como est escrito Ella es un venado en todas las
tierras, como el Santo, bendito sea, es llamado venado o cervatillo, ya que antes de que ZA no se mitigue en Bina, es
llamado cervatillo. Luego de que se mitiga en Bina, se le llama venado, como est escrito, Semejante es mi amado a
un venado o a un joven cervatillo. De manera semejante Nukva es llamada con estos nombres.

Nos da una explicacin del versculo, Ella es un venado en todas las tierras, ya que la tierra, la Nukva, es llamada
igualmente venado, como a su esposo. Hasta all, antes de que Nukva no est mitigada en Bina, ella es llamada
polvo, como su esposo, a quien tambin se le llama cervatillo. Con esto hemos aclarado el nombre polvo en el
versculo, polvo del suelo.

210) No plantars una arboleda, de ningn rbol, cerca del Altar. Cerca del Altar, significa que solo cerca del Altar
est prohibido plantar un rbol?, y arriba o en cualquier otro lado quien ha permitido plantar una arboleda (Ashra en
hebreo)? Pero Asher (que es la misma raz de Ashra) es el nombre del marido y la mujer es llamada por su nombre,
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Ashra (rbol). Asher es ZA, ya que los nombres, Yo ser Quien ser, los dos sers, son JB, Asher (quien),
es ZA, Daatque decide entre JB.

Ashra es Nukva de ZA y por consiguiente est escrito, para el marido y para la arboleda, que se refieren a ZON de
Kedusha, el marido por ZA y Ashra por Nukva. Por lo tanto est escrito, no plantars una arboleda cerca del Altar;
cerca, como en su lugar. No plantars una arboleda de idolatra cerca del Altar del Seor tu Dios. De hecho, el altar
del Seor se encuentra sobre esto para anular la Klipa de la arboleda y por lo tanto cerca del altar no plantars ningn
rbol de idolatra.

211) Todos aquellos que sirven al sol son denominados servidores del marido. Todos aquellos que sirven a la luna son
denominados servidores de la arboleda. En consecuencia, est escrito, para el marido y para la arboleda, en donde el
marido es el sol, lo masculino, y la arboleda es la luna, la Nukva. La arboleda (Ashera) es llamada con el nombre de su
marido que se llama Asher.

Si ella es llamada como su marido, Asher, por qu este nombre ha sido anulado de Nukva, ya que no hemos
encontrado que a Nukva de Kedusha se le llame Ashra? Sin embargo se le llama Ashra en el versculo, Para mi
felicidad, pues las mujeres me felicitarn (en hebreo la palabra, felicidad, se escribe con las letras de Asher), es decir,
que la llamaban as para alabarla y hacerla feliz, ya que de ella se dice, de gran belleza, es alegra de toda la tierra,
pero las otras naciones no lo reconocieron y erigieron otra arboleda (Ashra) de idolatra en su lugar. Adems la
desprecian, como est escrito, Todos los que la honraban, la desprecian. Es por esta razn que fue anulado este
nombre, pues an no la reconocen, y para impedir que el resto de las naciones se fortifique, se le denomina altar que
est formado del suelo.

El altar es el nombre que se le da bajo el nombre de Ashra, que se convirti en suelo (Adama), Bina de las palabras
tierra de Edom, y mediante la mitigacin de Bina, recibe los Mojin de PBP, que anulan las fuerzas de la idolatra, como
est escrito, Un altar de tierra me harn. Esto es porque tambin est escrito de Adam Ha Rishon, El Seor Dios form
al hombre del polvo de la tierra. El polvo es Maljut, el suelo es Bina y por lo tanto la mitigacin del polvo del suelo,
los Mojin de Neshama fueron merecedores de recibir la vida.

212) Cuando el polvo se mitig en el suelo est escrito, Y la exhal en sus fosas nasales el alma de vida. El alma de
vida est incluido en este polvo que se ha mitigado, que es el Guf de Adam HaRishon, como una mujer que es fecundada
por un hombre, es decir, luego de que el Guf se incluy en el suelo, Bina, el Guf de Adam HaRishon ascendi a Nukva
de Atzilut, que se viste en Bina y ascendi a Ibur. El alma de vida est en el orden de Ibur, yenika, Mojin y el alma se une
al cuerpo.

Es porque la luz de Bina es denominada Neshama (alma) ya que el Guf se mitig y se convirti en el Kli de Bina,
volvindose apto para recibir la luz de Bina y la luz y el Kli se unen. El polvo se llena, es decir el Guf, con todas las luces
que son los espritus y las almas. En este momento est escrito, y el hombre se transform en Nefesh Jaya (el alma
viva), ya que ahora el hombre est establecido en el cuerpo y el alma, y existe para corregirse y alimentar a Nefesh
Jaya, su Nukva.

Reconciliacin y dominio

213) Y el Seor Dios con el costado construy. Con la construccin del costado, el nombre completo est escrito
como en el versculo, Y el Seor Dios form al hombre. HaVaYaH Elokim es considerado como el nombre completo, ya
que AVIlo establecieron con la construccin de la costilla antes que la Nukva fuera a la casa de su marido, ZA. El nombre
completo est escrito por lo tanto aqu, ya que HaVaYaH es Aba, Elokim es Ima. El costado es como est escrito, Negra
soy pero graciosa, ya que ella est construida como el espejo que no ilumina, pero cuando AVI la corrigi para que
pudiese reconciliarse con su marido, est escrito, Y la llev ante el hombre.

Dos acciones se describen en lo que est escrito, 1) la construccin del costado, como est escrito, Y el Seor Dios con
el costado construy; 2) Llevarla ante el hombre, como est escrito, Y la llev ante el hombre.

Esto es as porque en el principio AVI construyeron a la Nukva de la lnea izquierda, considerada como con el costado
construy. En este momento ella era negra, porque en la lnea izquierda, Jojma est sin Jassadim, y la Nukva no puede
recibir Jojma sin la vestimenta de Jassadim y est oscura. Es debido a esto que se le llama el espejo que no ilumina, y
por lo tanto est escrito que ella dice, soy negra, pero graciosa. La razn es que si bien ella es oscura sin luz, de todas
formas es graciosa, ya que se encuentra en el palacio de AVI y su nivel es igual al de ZA.

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En este momento consideramos que ZA viste la lnea derecha de los Mojin de AVIque son Jojma y Jesed. Nukva viste la
lnea izquierda, los Mojin de AVI, que son Bina y Guevura. Ella no tiene, entonces necesidad que ZA la corrija, ya que
est completa, como l. Se dice entonces de ellos que son dos grandes luminarias. En consecuencia, ella dice, soy
negra, pero graciosa, a pesar de que ser un espejo que no ilumina. Cuando Nukva sale de ese estado con la
construccin del costado la lnea izquierda, se disputa con ZA, como la lnea izquierda se disputa con la lnea derecha.
Es por esta razn que AVI deben corregirla, para que se reconcilie con su marido.

En este momento la segunda accin es necesaria, que es Y la llev ante el hombre, es decir, que AVI la corrigieron en
un Masaj, para que ella fuese merecedora de recibir Jassadim de ZA; la correccin de este Masaj es considerado como
llevarla ante ZA, su marido. Esto es porque ahora ZA puede otorgar Jassadim y su marido se reconcilia con ella. Sin
embargo, debido a la correccin de este Masaj resulta que Nukva no tiene nada propio, y ahora tiene necesidad de
recibir todo de ZA, su marido.

Las dos acciones de AVI quedan aclaradas, 1) la construccin del costado, que causa que Nukva se convierta en un
espejo que no ilumina. 2) Y la llev ante el hombre, cuando la Nukva no tiene nada propio.

214) De esto aprendemos que los AVI de la novia deben introducir a la novia al dominio del autoridad de su futuro
marido, como est escrito, He dado mi hija a este hombre. En razn de esto, el marido se allegar a ella, porque he
aqu que la casa es de ella y no la de l. Y l debe acudir a ella, como est escrito l se lleg a ella, y tambin se lleg
a Raquel.

La iluminacin de Jojma es denominada casa, como est escrito, con sabidura se construir la casa. Ninguna
iluminacin de Jojma se extiende a algn Partzuf de AA, hasta Nukva sino solamente en Nukva, con respecto a los dos
principios. Es debido a esto que es la casa de ella y ZA no puede iluminar en la iluminacin de Jojma salvo en el
momento del Zivug con Nukva; l debe entonces llegar a ella. Est escrito, l se lleg a ella y tambin a Raquel.

Al principio est escrito, Y la llev ante el hombre, ya que aqu AVI deben aun corregirla, en el Masaj, para que ella
pueda recibir Jassadim en su Zivug con ZA.Despus ZA se llegar a ella y toda la casa es de Nukva.

215) Y el anular la autoridad con el Zivug, ya que est escrito, Se top con el lugar y all pas la noche, lo cual quiere
decir que el anula la autoridad desde el inicio. A partir de esto, todo aquel que quiera unirse con su esposa, primero debe
ser solicito y enternecerla con palabras. Si no la alegra, no se acostar en casa de ella, ya que el deseo no debe ser
forzado.

Todo aquel que se aplica en el orden de la construccin del grado, se aplica igualmente en el orden de la existencia del
grado. En consecuencia, las dos acciones de AVI para la construccin de la Nukva se aplican igualmente en
el Zivug de Nukva con ZA. Al principio, hay que extender para ella la iluminacin de la izquierda, como el ejemplo de la
primera accin de AVI en la construccin del costado. Luego se acopla con ella y le da la luz de Jassadim de su lnea
media, como en el ejemplo de la segunda accin de AVI, Y la llev ante el hombre, la correccin del Masaj, para que
ella pueda recibir la luz de Jassadim.

La primera accin se llama la anulacin del dominio, o la reconciliacin, ya que antes de esto, ella se pelea con ZA, ya
que ella es la lnea izquierda y ZA es la lnea derecha. De esta forma, entre ellos existe una disputa que es la de la lnea
izquierda con la derecha. Es por esto que ZA debe enternecerla antes del Zivug ya que ella no se alegra sino con la
extensin de la iluminacin de la izquierda que esencialmente es su Bejina.

Ella no est conectada con ellas antes de que la inclinacin al mal no se despierte en ella y que se conecten una con la
otra. Es debido a esto que la inclinacin al mal alude a la lnea izquierda y como ella se pelea con l, no tiene conexin
con l, hasta que el no atrae la iluminacin de la izquierda, que es el despertar de la inclinacin al mal. Si l no logra
enternecerla, no se recostar con ella, ya que su deseo debe ser como uno, sin forzarlo, pues si antes l no extienda la
iluminacin de la izquierda, ella no estar enternecida y entonces tendra que forzarla.

El hombre que eleva MAN para la unin de ZA y Nukva debe igualmente despertar estas dos acciones de AVI. La
primera accin es la iluminacin de la izquierda sugerida en lo que est escrito sobre Jacob, Y se top con el lugar, ya
que no hay dao sino reconciliacin, como est escrito, no me hagas dao. La reconciliacin significa la extensin de la
iluminacin de la izquierda.

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La segunda accin de AVI, la correccin del Masaj para permitirle la recepcin de Jassadim, est aludida en lo que est
escrito, Y tom de las piedras del lugar y las coloc bajo su cabeza. Esto se debe a que el Masaj es denominado
piedra.

Con estas dos acciones la unin superior se hizo como est escrito, Despus el Seor se present ante l. Es debido a
esto que El Zohar nos da la prueba con el versculo, Y se top con el lugar.

216) Y se top con el lugar y all pas la noche pues el sol se haba puesto, nos muestra que est prohibido que el
hombre tenga relaciones sexuales durante el da, ya que Se top con el lugar, se refiere a la extensin de la izquierda
que se denomina reconciliacin. Cuando la iluminacin de la izquierda oscurece a la Nukva y que ella se convierte en
un espejo que no ilumina, por la falta de Jassadim, ella no puede recibir la luz de Jojma. En consecuencia, y all pas la
noche pues el sol se haba puesto, ya que con la extensin de la iluminacin de la izquierda, la luz del da se retira de
inmediato y llega la noche.

Por este hecho, est prohibido que el hombre tenga relaciones sexuales durante el da, ya que antes del Zivug, es
necesaria la reconciliacin, que se refiere a la extensin de la iluminacin de la izquierda y la iluminacin de la izquierda
no sucede durante el da, ya que con la llegada de la iluminacin de la izquierda, la luz del da se retira de inmediato y
llega la noche, como est escrito, y ella se levanta cuando an es de noche, de manera que aquel que tiene relaciones
ntimas durante el da no puede extender la reconciliacin y sin la reconciliacin el acoplamiento est prohibido.

Y tom de las piedras del lugar, incluso si el rey posee lechos de oro y vestimentas de gloria para pasar la noche, la
reina le ha preparado un lecho de piedra y l debe abandonar lo que tiene y se acostar en lo que ella le ha preparado,
como est escrito, y se recost en aquel lugar, sobre las piedras.

A pesar de que ZA, tenga Mojin completos la corona con la que le coron su madre que contienen la derecha y la
izquierda, por ella misma, para que l se acople, sin embargo, con la Nukva, debe dejar su Bejina y acoplarse con ella
con su Bejina, ya que su casa es la de ella,

217) Y del hombre dijo, Esta vez es hueso de mis huesos y carne de mi carne. Son palabras dulces para extender el
amor a ella y atraerla a su deseo, para despertar el amor de ella. Observa cun agradables son estas palabras y como
inspiran el amor. Estas palabras, hueso de mis huesos y carne de mi carne para mostrarle que son uno y que no existe
separacin entre ellos.

Hay cuatro Bejinot en los Mokhin que son denominados, hueso, tendones, carne y piel, JB TM, que se dividen a
derecha e izquierda. Jojma y Tifferet a la derecha y Bina y Maljut a la izquierda. Antes del Zivug, Nukva no tena ms que
el costado izquierdo de los Mojin, Bina y Maljut, tendones y piel de los Mojin. A travs del Zivug, ella obtuvo de ZA el
costado derecho, Jojma y Tifferet, como est escrito esta vez, a travs del Zivug del momento, Nukva se convirti
en el hueso de mis huesos y la carne de mi carne, ya que ella obtuvo de l tambin el costado derecho, que se llama
hueso y carne, Jojma y Tifferet. Cuando ella est incluida en JB TM como ZA, ella forma un todo con l sin
separacin.

218) Ahora l comienza a alabarla, Esta ser llamada una mujer, ya que no hay ninguna como ella, la gloria de la casa.
Todas las mujeres comparadas con ella son como mono frente a un hombre; pero esta ser llamada una mujer, ella y
no otra. El nombre mujer indica el fuego del Seor, la perfeccin de la iluminacin de la izquierda, llamada fuego, que
se une a la letra Hei, la Nukva.Es debido a esto que la alab. Esta ser llamada mujer, ya que es la razn de la
iluminacin de Jojma, que ilumina en ella cuando ella se ha incluido en las Jassadim de su marido. Se le dio el nombre
mujer, que es la iluminacin de Jojma que se llama fuego, como est escrito, y la luz del Seor se volver fuego.

Se dijo mujer, porque el fuego est conectado con la Hei (Esh fuego ms Heiforman Isha, mujer). Es debido a esto
que no hay otra como ella, pues la iluminacin de Jojma no se revela en ningn otro grado salvo en los suyos. Se dijo,
Esta ser llamada mujer, que quiere decir la completitud de todo, ella y ninguna otra, ya que la otra no se llama
mujer, ya que la iluminacin de Jojma, no se encuentra en la otra.

Todo es palabras de amor, como est escrito, Muchas mujeres han hecho bien pero tu las sobrepasas a todas. Es
porque la Nukva de ZA es el ltimo grado en Atzilut y por lo tanto la revelacin de Jojma no est sino en su grado.
Aunque la sobrepasen, esta ltima llega a ser la primera y si muchas mujeres han hecho bien, y aunque la sobrepasen,
sin embargo, tu las sobrepasas a todas, ya que en ella aparece la iluminacin de Jojma y se convierte en la primera.

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219) Por tanto el hombre dejar a su padre y a su madre y se unir a su mujer y sern una sola carne, para extenderle
el amor a ella, para unirse a ella, ya que el se despert por ella con todas estas palabras.

Est escrito Y la serpiente era astuta, porque la inclinacin al mal se despert para aferrarse a ella para conectarla a los
placeres del cuerpo, y despertarla a otras cosas, de la cuales la inclinacin al mal saca placer.

220) Y la mujer percibi que el rbol era bueno como alimento y que era un deleite para los ojos. Acept
voluntariamente la inclinacin al mal con gran deseo, Y tambin le dio a su marido, ya que en este momento, despert
con un gran deseo, y quera despertar en l su deseo y amor. Estos versculos explican el proceso a las personas, como
sucede en ZON superiores. A pesar de que los versculos hablen de lo bajo en Adam y Eva, aluden sin embargo a ZON
superiores, hacia quienes las personas deben orientar sus acciones.

221) Si los versculos hablan de ZON superiores, cmo se explica que en lo alto la inclinacin al mal se aferre a
la Nukva? La inclinacin al mal no se aplica en la Nukva de lo alto sino que los asuntos de lo alto se orientan hacia los
asuntos de abajo, que son sus ramas, ya que no existe una cosa abajo que no tenga su raz en lo alto, de la cual se
extiende y crece. La inclinacin al bien y la inclinacin al bien extienden de sus races en lo alto. La inclinacin al bien se
extiende de la derecha de lo alto, y la inclinacin al mal se extiende de la izquierda de lo alto. La izquierda de lo alto se
aferra al cuerpo, en la Nukva, para conectarse como uno, como est escrito, Su izquierda est bajo mi cabeza.

Es debido a esto que hablamos aqu que la inclinacin al mal se refiere a la lnea izquierda de lo alto, de la cual se
extiende la inclinacin al mal. En consecuencia, los versculos han sido explicados hasta ahora por encima de ZON, y en
lo bajo en Adam y Eva. A partir de esto, los asuntos estn cubiertos con un poco de savia, por lo cual es difcil
interpretarlos, de la forma en que se conducen en lo alto, e incluso los nios ms pequeos pueden aclarar los temas.

Quien sale al camino

222) Rab Shimon iba a Tiberiades, y con l estaban Rab Yosi, Rab Yehuda y Rab Jiya. Entretanto vieron a Rab Pinjas,
que vena a su encuentro. Cuando se encontraron, bajaron de sus asnos y se sentaron bajo un rbol de los rboles de la
montaa. Rab Pinjas dijo, He aqu que nos hemos sentado y estamos prestos a escuchar las palabras de la Tor; quiero
escuchar las cosas bellas que dices cada da.

223) Rab Shimon abri y dijo: Y continu sus recorridos del Neguev hasta Bet El. Est escrito, y continu sus
recorridos, en plural; debera haber dicho recorrido en singular, por qu dice recorridos en plural? Pues hay dos viajes:
el viaje en s mismo y el viaje de la Shejina. Todo hombre debe encontrarse en lo masculino y lo femenino, para fortificar
la fe; en este momento, la Shejina no se apartar de l nunca.

224) Si aquel que sale al camino no se encuentra en lo masculino y lo femenino, la Shejina se aparta? Cualquiera que
sale al camino debe ordenar su rezo ante el Santo, bendito sea, antes de salir al camino, para atraer la Shejina mientras
an est en la casa, mientras se encuentra en lo masculino y lo femenino. Debido a que ha ordenado su plegaria y sus
alabanzas y que la Shejina se posa en l, puede salir al camino, pues la Shejina est conectada a l, para que se
encuentre en lo masculino y femenino en la ciudad, en su casa. Lo masculino y lo femenino se encuentra en el campo,
cuando sale al camino ya que la Shejina est conectada a l. Est escrito, La justicia ir delante de l. La Shejina se
llama justicia y entonces y sus pasos nos pondr su camino. |

225) Todo el tiempo que el hombre se demora en su camino, debe cuidar sus acciones, para no pecar, para que
el Zivug superior no se aparte de l, la Shejina, y que se encuentre daado, ya que no es masculino y femenino.
Igualmente debe cuidar sus actos en la ciudad, cuando su Nukva est con l y todava ms, cuando est en el camino,
cuando el Zivug superior la Shejina se conecta con l. Lo que es ms, el Zivug superior es la Shejina, que le cuida en el
camino y ella no se aparta de l hasta que regresa a la casa. En consecuencia, debe cuidar sus acciones para que
la Shejina no se aparte de l.

226) Cuando llega a su casa, debe alegrar a su esposa porque es su esposa que le ha causado este Zivug superior. Esto
se debe a que a travs de la plegaria del camino que hizo cuando estaba an en la casa, cuando estaba en completitud
porque era entonces en lo masculino y lo femenino, fue merecedor del Zivugsuperior en el camino. De esta forma, su
esposa caus para l este Zivug superior en el camino la implantacin de la Shejina. Cuando viene al encuentro de
ella, debe hacer que ella est alegre por dos razones: la alegra del Zivug, ya que este Zivug es la alegra de
una Mitzva, y la alegra de la Mitzva es la alegra de la Shejina.

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227) Adems, multiplica la paz en la casa, como est escrito, Sabrs que hay paz en tu tienda y te allegars a tu morada
y no pecars. Si no visita a su esposa, es un pecado, ya que esto disminuye la gloria del Zivug superior, es decir que
la Shejina se acopl a l en el camino, y es el que su esposa caus. Y si no conoce la bondad del Seor, y que revela su
opinin, esto quiere decir que el Zivug superior no es importante para l y rebaja su gloria.

228) La segunda razn: por qu debe alegrar a su esposa? Cuando su esposa es fecundada por este Zivug, entonces
el Zivug superior le otorga una alma santa, ya que la alianza del Zivug superior que otorga el alma es la alianza del
Santo, bendito sea. Se deduce que esta visita, cuando se allega a su esposa, provoca el Zivug del Santo, bendito sea, y
de su Shejina. Debe entonces orientarse hacia esta alegra, as como se debe orientarse en el Zivug del Shabat, que es
el Zivug de los sabios, lo que significa, la santidad de este Zivug de su llegada equivale a la santidad del Zivug de la
noche del Shabat.

Es debido a esto que est escrito, Sabrs que hay paz en la tienda, lo que significa que la Shejina viene contigo y est
en tu casa. Por lo tanto, te allegars a tu morada y no pecars, no pecar de tener relaciones ntimas delante de
la Shejina, la alegra de la Mitzva, lo que quiere decir impedir el Zivug del Santo, bendito sea y de Su Shejina, para
otorgar un alma, lo que sera un gran pecado.

229) Los discpulos del sabio se separan de sus esposas todos los das de la semana para no ausentarse del estudio de
la Tor. El Zivug superior se acopla en ellos y la Shejina no se aparta de ellos para que estn en lo masculino y lo
femenino. Cuando comienza el Shabat, los discpulos del sabio deben alegrar a sus esposas para la gloria
del Zivug superior, ya que causan el Zivug superior al impartir almas y deben orientar sus corazones con el deseo de su
Seor.

Hay dos caminos para las personas ordinarias. Cuando estn en el camino, estn entonces en el Zivug superior y en sus
casas estn en el Zivug inferior. De la misma forma, consideramos los dos mismos caminos para los discpulos de los
sabios, pero la diferencia est entre los das de la semana y el Shabat. En los das de la semana, se separan de sus
esposas debido a que se ocupan de la Tor y entonces son como si salieran al camino es decir en el Zivug superior. La
noche del Shabat, son similares a los que regresan a la casa, se allegan a sus esposas y extienden el alma superior
del Zivug del Santo, bendito sea, y de Su Shejina.

230) Esto es as. Aquel cuya esposa respeta la Mitzva de las reglas como se debe los das en que ella est en sus das
impuros, durante todos esos das, el Zivugsuperior se conecta con l, para que sea como lo masculino y lo femenino.
Cuando su esposa se ha purificado debe regocijarse con la alegra de la Mitzva, con una alegra superior. Todos los
gustos se armonizan y todos aquellos

231) La alabanza del hombre que sale al camino no es ms importante que la que hace estando en casa, pues el Zivug
superior se acopla con l cuando est en el camino? Cuando un hombre se encuentra en su casa, la esencia de su casa
es su esposa, ya que la Shejina no se separa de la casa gracias a los mritos de su mujer, como est escrito, Isaac la
trajo a la tienda de Sara, su madre. Ella lleg y la vela estaba encendida en los tiempos de su madre, Sara, pues
la Shejinallega a la casa gracias a Rebeca. De esta forma, la Shejina est en la casa gracias a su mujer.

232) Es porque la madre (Ima) superior, Bina, no mora junto con el aspecto masculino, ZA, salvo cuando la casa est
establecida y que lo masculino y la Nukva, ZON se han unido. En este momento, Ima superior imparte las bendiciones
para bendecir a ZON. De la misma forma, Ima inferior, la Shejina no mora con lo masculino, en el hombre de abajo, salvo
cuando la casa est establecida y que lo masculino se allega a ella, a la Nukva para unirse, entonces Ima inferior
la Shejina, imparte las bendiciones para bendecirlos de la misma forma.

233) Es por esto que lo masculino se corona con dos Nukvot en su casa, como ZAde lo alto, como est escrito, Hasta
los lmites infinitos de las colinas del mundo. De esta forma los Mojin del Eden superior desean ardientemente las
colinas del mundo, que son las dos Nukvot, que son denominadas, las colinas del mundo: 1) Nukva superior, Bina,
desea corregir a lo masculino y coronarlo con los Mojin de Gar y bendecirlo con Jassadim. 2) Nukva inferior desea
conectarse a lo masculino y alimentarse de l, los Mojin de AD, lo que significa que Nukva inferior desea lo masculino,
para recibir los Mojin de AD. En consecuencia, Nukva superior, Ima, desea impartir estos Mojin a lo masculino y de esta
forma lo masculino se corona a travs de las dos Nukvot. Esto se debe a que si Nukva inferior no necesitara los Mojin
de AD, los Mojin de Jojma, Ima no habra impartido estos Mojin a lo masculino, ya que lo masculino no los necesita, solo
necesita Jassadim cubiertos

234) Lo que ha sido explicado respecto a lo masculino de lo alto se aplica a lo masculino abajo, en el hombre de este
mundo. Cuando el hombre desposa a una mujer, siente un gran deseo por las colinas del mundo y se corona con las
191
dos Nukvot que se denominan, las colinas del mundo, una superior, la Shejina, y una inferior, su mujer. La superior,
la Shejina, le imparte las bendiciones, y la inferior, su mujer, se nutre a travs de l y se une a l.

235) Cuando sale a los caminos no sucede as, no se corona con las dos Nukvot,sino con Ima superior; la Shejina se une
a l cuando est en el camino, y la inferior, su esposa, se queda en la casa. Cuando regresa a su casa, debe coronarse
de nuevo con las dos Nukvot. Por esto es que el que se queda en su casa es ms importante que el que sale al camino,
pues el que se queda en la casa se corona con las dos Nukvot, como est escrito, hasta el deseo de las colinas del
mundo. Mientras que el que sale al camino no tiene a esta Nukvasuperior.

La voz y la palabra

236) La Tor, ZA, se encuentra entre dos casas, entre dos Nukvot, ya que la Nukva es llamada una casa, como est
escrito, Y ser un Templo en las dos casas de Israel. Una casa es la ocultacin superior, Ima superior; Bina es una casa
ms revelada. La ocultacin superior es Bina, una gran voz, de la cual est escrito, una gran voz y no se interrumpa.

237) Esta voz es interna, que no puede ser oda y revelada. Nada se oye de la voz, y no se revela en la palabra. Esto
sucede cuando la unin del paladar y de la garganta emite la letra Hei en silencio y que no es audible, y este Zivug surge
siempre y no se interrumpe. Es una voz dulce interna que no oye nadie.

Cuando hay iluminacin de Jojma en los Mojin, que surgen y nacen del Zivug, son audibles afuera y aparecen a travs
del Zivug de la voz y de la palabra. Sin embargo, cuando los Mojin son Jassadim cubiertos y desaparecen de la
iluminacin de Jojma, no son audibles afuera y no se revelan. El Zivug de AVIsuperiores es a travs del paladar y la
garganta de AA, Aba es el paladar e Ima es la garganta. Debido a que AVI son siempre Jassadim cubiertos como est
escrito, l quiere la misericordia, su Zivug es considerado como la Hei, en un murmullo, como la expresin de la
letra Hei que surge del Zivug del paladar y la garganta que no es audible afuera. Esta voz de la letra Hei es Ima,
Nukva superior de ZAque recibe de Aba. Est escrito de ella, Una gran voz y no se interrumpa, ya que
el Zivug de AVI es un Zivug eterno, que no se interrumpe, y por lo tanto es grande.

238) La Tor, la voz de Jacob, ZA, surge de AVI que son la gran voz. Esta voz que es audible surge de la voz que no es
audible, de AVI. En seguida, la palabra se acopla con ella, Nukva, y la palabra emerge y se revela al exterior, a travs del
poder de la voz de Jacob. La voz de Jacob, la Tor, ZA, est suspendida entre dos aspectos femeninos. La voz interior
no es audible, en Ima, la voz exterior es audible en Nukva, cuando Nukva interior, Ima, le imparte los Mojin y las
bendiciones. La Nukva exterior, su Nukva, recibe de l los Mojin y las bendiciones.

239) Las dos no son audibles afuera; son Jassadim cubiertos. Dos son audibles afuera, en Jassadim revelados en la
iluminacin de Jojma. Dos no son audibles en absoluto; Jojma superior est oculta, AA, que se ubica y se reviste en el
pensamiento, Aba superior, que no se devela en la palabra, e incluso la voz no es audible. En seguida, ella surge y se
revela un poco en el murmullo inaudible, en el sonido de la letra Hei; se denomina una gran voz, y una voz suave surge
con un murmullo que se refiere a Ima superior; estas dos, AVI, no son audibles.

240) Las dos que son audibles, surgen de las dos que no son audibles y son la voz de Jacob, ZA, y la palabra que se une
a ella, Nukva de ZA. Esta gran voz que es un murmullo y no es audible, Bina, la casa de Jojma superior, es Aba, ya que
todo lo femenino se denomina casa. Es por esto que Bina es denominada lo femenino, casa. Esta ltima
palabra, Nukva de ZA, la casa de la voz de Jacob, la Tor, es ZA. Es debido a esto que la Tor comienza con la Bet,
Bereshit (en el principio).

241) En el principio cre Dios , como est escrito, El Seor Dios con el costado construy, lo que significa que aqu
la construccin de la Nukva es sugerida por AVI. Los cielos, son los grandes ZON, como est escrito, Y la llev
ante Adam. Y la tierra son los pequeos ZON, como est escrito, hueso de mis huesos. Cre est oculto, que es lo
que (Asher) que surge de Reshit, que significa, el descenso de las letras ELEH de Bina a ZON y Bina permanece
en VAK,las letras MI. En seguida, las letras ELEH retornan y ascienden hasta ellas, y de nuevo ella alcanza GAR; el
nombre Elokim es completado, que es En el principio cre Dios. Con las letras ELEH que Bina eleva, ZON ascienden
igualmente para adherirse a ellas, y obtienen aqu los Mojin de Bina. De esta forma, la construccin de Nukva a travs de
su ascenso a AVI, Bina, En el principio cre Dios; con estas palabras se sugiere el ascenso de ZON a AVI, la
adquisicin de ellos de la construccin, los Mojin. Es debido a esto que En el principio cre Dios, es como est escrito,
Y el Seor Dios con el costado construy.

192
Y la llev ante Adam, que es la correccin del Masaj en la Nukva, para permitirle recibir Jassadim de ZA. Las palabras
Y la llev, se aplica a la gran Nukva, del Jaze de ZA hacia arriba, aludido en la palabra la, que es la gran Nukva de los
cielos, ZA, de la cual est escrito, Y la llev ante Adam, para permitirle a l recibir Jassadim.

Las diez Sefirot KJB TM son denominadas cerebro, hueso, tendones, carne, piel. Los huesos son Jojma. Y la
tierra, alude a la pequea Nukva debajo del Jaze, que fue establecida para recibir Jojma solamente. Se dijo de ella,
hueso de mis huesos, lo que quiere decir que recibe Jojma. Ella verdaderamente es la tierra de la vida; cuando la
pequea Nukva aludida en el versculo, Y la tierra, es denominada la tierra de la vida, se debe a que la luz
de Jojma es denominada, la luz de Jaya, y por lo tanto Nukva, cuando tiene la luz de Jojma, es denominada la tierra de
la vida, y est escrito, la sabidura prolongar la vida.

Palabra del Seor a mi seor

242) Palabra del Seor a mi seor, Sintate a mi derecha hasta que haga de tus enemigos el estrado a tus pies.
Palabra del Seor a mi seor, es el grado superior, ZA, que dice al grado inferior, Nukva, Sintate a mi derecha, para
unir el Oeste, la Nukva, la izquierda, al Sur, Jesed, la derecha de ZA, para quebrantar los poderes de la naciones
idlatras, como est escrito, A mi derecha hasta que haga de tus enemigos a un estado a tus pies.

Palabra del Seor, es Jacob, ZA, a mi seor, el arca del pacto, seor de toda la tierra, Nukva. La Nukva es
esencialmente Jojma, de la cual est escrito, hueso de mis huesos. Todo el tiempo que ella no tiene Jassadim para
revestirse, los exteriores no pueden aferrarse a ella. Es debido a esto que ZA, le dice, Sintate a mi derecha, para
recibir Jassadim de la Sefira de Jesed, la derecha de ZA, entonces podrs someter todas las fuerzas del Din.

243) Palabra del Seor, es el jubileo, Bina, a mi seor, es el ao sabtico (Shemita), la Nukva. De ella est escrito,
Am a mi Seor. El jubileo dice al ao sabtico, Sintate a mi derecha, ya que la derecha es Jassadim, que est en el
jubileo, en Bina. El ao sabtico es Nukva, que debe conectarse a la derecha.

244) El ao sabtico, la Nukva, no est conectada en una existencia completa a la derecha ni a la izquierda desde el da
de su surgimiento. Cuando Nukva quiere ligarse a la derecha y a la izquierda, ZA le extiende su brazo derecho, para
darle el principio de los Mojin en el punto de Shuruk, la izquierda sin la derecha y entonces, crea este mundo, Nukva en
su izquierda que se denomina, este mundo.

Como ella no est por el momento ms que en la izquierda, no tiene existencia estable, es decir, sin Mojin completos.
Este es su estado en los seis mil aos hasta el momento del sptimo milenio. No ser sino hasta este da que
la Nukva se conectar a la derecha, en Jassadim, y entonces Nukva estar equilibrada entre la derecha y la izquierda en
una existencia completa, con los Mojin completos y en este momento habr un nuevo cielo y una nueva tierra. Entonces,
ella no se apartar jams de aqu, ya que estar equilibrada a la derecha y a la izquierda eternamente.

245) Si no es sino hasta el sptimo milenio que la Nukva se conectar a la derecha, por qu se explica el versculo
Sintate a mi derecha, que se refiere a los seis mil aos y no precisamente al sptimo milenio? Pero, Sintate a mi
derecha, no es sino por un cierto tiempo, ya que est escrito, a mi derecha hasta que haga de tus enemigos un estrado
a tus pies, y no para siempre, Sin embargo, en el sptimo milenio ella no se apartar nunca ms de aqu, pues est
escrito de ella, porque te extenders a la derecha y a la izquierda, y todo en ella ser uno.

246) Lo que est escrito y los cielos, se refiere a la Shejina superior, Nukva del Jaze de ZA hacia arriba. Lo que est
escrito y la tierra es la Shejina inferior, Nukva del Jaze de ZA hacia abajo, en la conexin de lo masculino y
de Nukvacomo uno, cuando la Nukva superior se conecta a lo masculino, el gran ZA, y que la Nukva inferior se conecta
igualmente a lo masculino, el pequeo ZA.

Un fuego consumidor

247) Se dice en dos versculos, el primero: Porque el Seor tu Dios es un fuego consumidor, que significa que es
imposible adherirse a l, as como es imposible adherirse al fuego. El segundo versculo, Y ustedes que se han aferrado
al Seor, su Dios, todos estn vivos hoy, es decir que es posible adherirse a l. Esto es as porque el Seor tu Dios es
un fuego que consume al fuego, que lo devora y lo aniquila, ya que hay fuego ms fuerte que el fuego.

248) Aquel que quiere conocer la sabidura de la unificacin sagrada, que observe la llama que se eleva de las brasas y
que se eleva de la vela encendida, ya que la llama no se eleva sino cuando est unida a algo material.

193
249) En la llama que se eleva hay dos luces: una es la luz blanca que ilumina y la otra es la luz a la cual se apega la luz
blanca, y es una luz negra o azul. La luz blanca que ilumina est en lo alto y la luz se eleva de forma recta, y bajo ella
est la luz azul o negra, que es el trono para la luz blanca.

250) Esta luz blanca que ilumina reposa sobre la luz azul, y se aferran una a la otra y se unen una con la otra para no ser
ms que una. Esta luz negra o de tonalidad azul debajo de ella, es el trono de la gloria de la luz blanca, y por lo tanto
aparece como azul, ya que ella es el trono de la gloria y el trono de la gloria tiene la tonalidad azul.

251) Este trono de la luz azul o negra, se aferra para encender otra cosa, que est por debajo, despertndola para
aferrarse a la luz blanca.

252) La luz azul y negra se transforma a veces en roja. La blanca que est debajo de ella no se modifica jams y es
siempre blanca. Pero el azul cambia con estos colores, a veces azul o negra, y a veces roja.

253) La luz azul se aferra a dos lados, en lo alto a la luz blanca y por debajo a otra cosa comn en la parte inferior, que
est establecida para ello, para iluminar y aferrarse a ella, ya que le da un aferramiento, ya que a travs de ella, se
adhiere a la luz blanca que ilumina.

Explicacin: la luz blanca es la luz de Jassadim, la luz de ZA, Yud-Hei-Vav de HaVaYaH. La luz azul o negra es la luz
de Nukva, la Hei inferior de HaVaYaH. La luz blanca que ilumina es la luz del punto de Jolam, la luz de Jassadim, la lnea
derecha, la luz de AVI superiores. La luz azul o negra es la luz del punto de Shuruk, la luz de Jojma, y la lnea izquierda
es la luz de YESHSUT. Sabemos que hay dos lneas, la derecha y la izquierda, que se extienden de dos
puntos, Jolam y Shuruk, que se disputan, y no pueden iluminar, hasta que surge el nivel de Jassadim, sobre el Masaj del
punto de Jirik, el Masaj de ZA de Bejina Alef, que se convierte en la lnea media que decide entre las dos lneas, la
derecha y la izquierda y se incluyen una en la otra, y la izquierda recibe la iluminacin de Jassadim de la derecha y la
derecha recibe la iluminacin de Jojma de la izquierda.

La fuerza de este Masaj en el punto de Jirik es considerado como una cosa comn que se enciende en razn de la luz
azul y la conecta a la luz blanca que ilumina, la lnea derecha. Sin esta cosa comn, las dos lneas, la derecha e
izquierda habran permanecido en su disputa y no habran iluminado. Estos tres puntos surgen en el comienzo
de Bina como tres que surgen de uno. En seguida, salen igualmente en ZON, ya que uno es recompensado con tres.
Cuando ZON reciben estos Mojin en completitud, se revisten sobre AVI y YESHSUT. En este momento ZA se convierte
en la luz del punto de Jolam, como AVI, y Nukva para la luz del punto de Shuruk, como YESHSUT. No se pueden acoplar
hasta que el nivel de Jassadim surge sobre el Masaj de Bejina Alef, que decide entre los dos puntos, como en Bina.

Sin embargo aqu se encuentra el Masaj de Jirik en las almas de Israel, pues as como las letras ELEH de Bina elevan
hasta ellas a ZON, y que su Masaj sirve de lnea que decide en Bina, de igual forma, las letras ELEH de ZON, elevan
hasta ellas a las almas de Israel y su Masaj sirve de lnea que decide en ZON. Por este hecho, la cosa comn hace
que Nukva, el punto de Shuruk de la izquierda se conecte a ZA, Jolam, que es la fuerza del Masaj en las almas de Israel.
Esta luz azul para alumbrar y conectarse a la luz blanca no se despierta sino para Israel, ya que ellos son los que llevan
el Masaj de Jirik y sin este no existe unin entre ZA y Nukva.

254) La luz azul en la vela consume y aniquila esta cosa comn que le han preparado, es decir la plegaria. Esto se debe
a que la luz azul consume y quema todo que est en contacto con ella, ya que su modo es aniquilar y consumir, ya que
de ella depende la destruccin de todo y la muerte de todo, pues la luz azul es Nukva, el rbol del conocimiento, de
donde se extiende la muerte y la aniquilacin.

255) Esta luz blanca que mora sobre la luz azul no consume y no aniquila al mundo y su luz no modifica su color, ya que
la luz blanca es la luz de Jassadim, que no cambia y no se vuelve spera. De igual forma en ella no hay aferramiento de
los Dinim y por lo tanto no quema y no aniquila nunca.

Es por esto que Moiss dijo, Porque el Seor tu Dios es un fuego consumidor, pues en verdad es un fuego consumidor
que quema y destruye todo lo que est por debajo de l. Por esto Moiss dijo, el Seor tu Dios es un fuego consumidor
y no dijo, El Seor nuestro Dios, ya que Moiss era la Merkava(carroza/estructura) de la luz blanca de lo alto, que no
quema y no aniquila, ya que no tiene aferramiento de los Dinim en ella.

256) La luz azul no se despierta para alumbrar y conectarse con la luz blanca salvo a travs de Israel que se adhieren a
ella, por debajo de ella, como la plegaria, que se adhiere a la luz azul, por abajo de ella.

194
257) A pesar de que el modo de la luz azul negra es de aniquilar todo lo que se adhiere a ella, por debajo de ella, sin
embargo, Israel se adhieren ella por debajo y se encuentran vivos, como est escrito Y ustedes que se han aferrado al
Seor, su Dios, todos estn vivos hoy. Al Seor su Dios, a la Nukva. No est escrito, al Seor nuestro Dios, a ZA, ya
que Moiss es la Merkava de l, y les dice, y ustedes que se han aferrado a esta luz azul y negra que quema y aniquila
todo lo que se adhiere a ella por debajo de ella. Sin embargo, ustedes se adhieren a l y estn vivos, como est
escrito, todos estn vivos hoy, ya que la luz azul no los quema y no los aniquila.

258) Sobre la luz blanca mora una luz oculta que la envuelve, y hay aqu un secreto supremo, aludido por la luz superior
que envuelve a ZA, que es la luz blanca, en la que no hay percepcin alguna. Se encontrar todo, la luz azul y blanca y
la luz oculta, que envuelve, en la llama que se eleva de la vela, y las sabiduras superiores estn aludidas en ella.

259) El secreto de la sabidura de la unificacin sagrada la Hei inferior del nombre sagrado Nukva es la luz azul y el
negro que se conectan en Yud-Hei-Vav, ZA, la luz blanca que ilumina.

260) Algunas veces la luz azul es la letra Dalet, algunas veces ella es la letra Hei.Cuando Israel no se adhiere a ella por
debajo, para alumbrar y conectarse a la luz blanca, es considerada como la letra Dalet. Cuando Israel la despierta, al
elevar MAN para conectarse a la luz blanca, es llamada Hei.

261) Est escrito, Si hubiere una joven virgen, pero est escrito joven sin una Hei, porque ella no est unida a lo
masculino, y en todo lugar en donde no se encuentra lo masculino y lo femenino, no se encuentra la Hei. Es debido a
esto que est escrito joven, sin una Hei, y la Hei se elev de all, dejando a la Nukvaen la letra Dalet que indica lo pobre
e insignificante.

262) Cuando ella se une a la luz blanca que ilumina, se le llama Hei, ya que entonces todo est conectado como uno
Nukva se adhiere a la luz blanca e Israel se adhiere a ella, y se encuentra por debajo de ella para alumbrar a travs
del MAN que ELEH eleva. Entonces todo es uno porque ZA y Nukva se unen e Israel eleva MAN a la Nukva para
alumbrar y conectarla a ZA, ya que sin su MAN, ella no podra conectarse. Enseguida ellos se unen tambin a ellos pues
en la medida que el inferior causa al superior, ste es recompensado en la misma medida y entonces el Santo, bendito
sea, Su Shejina e Israel se vuelven uno.

263) Es la ofrenda; el humo que sube del fuego despierta a la luz del azul para que se encienda. Cuando ella se
enciende, se conecta a la luz blanca. La vela, la Shejina, est encendida en una unificacin, adhirindose a la luz blanca
y al humo, y los tres se convierten en uno.

264) Y como el modo de esta luz azul es de aniquilar y consumir todo lo que se adhiere a ella, cuando llega el momento
en que la voluntad existe y que la vela se enciende en una sola unificacin, est escrito, Un fuego del Seor desciende y
consume la ofrenda gnea. Entonces cuando todo se ha consumido, sabemos que la vela, la Shejina, arde en una
conexin y en una unificacin, pues la luz azul se adhiere a la luz blanca, y son una. Cmo es que son una? La luz azul,
la Nukva, se conect a la luz blanca, ZA, y los dos se han vuelto uno solo. De la misma forma, la luz azul quema y
consume las grasas y las ofrendas. Esto quiere decir que ella no consume ni quema debajo de ella, solo cuando sube a
la luz blanca. Resulta que todo - el humo y la luz azul - estaban conectados y se unan a la luz blanca y entonces la paz
se extiende a todos los mundos y todo est conectado en una sola unificacin.

265) Cuando la luz azul ha quemado y consumido todo enteramente debajo de ella, los sacerdotes y los levitas y los
israelitas vienen y se adhieren a ella con la alegra de los cnticos los poemas de los levitas con la intencin del
corazn los sacerdotes y con la plegaria Israel. Y la vela, la Shejina, arde sobre ellos y los ilumina, las luces se
adhieren como una sola, los mundos se iluminan y el superior y el inferior son bendecidos.

266) Entonces se dice de Israel, Y ustedes que se han aferrado al Seor, su Dios, todos estn vivos hoy. Y ustedes,
Y, est agregado por el mrito de las grasas y de las ofrendas gneas, ya que las grasas y las ofrendas gneas que se
adhieren a la luz azul, son consumidas y quemadas, Y ustedes que se han aferrado, a la luz azul negra, que quema y
devora, ustedes vivirn, como est escrito, todos estn vivos hoy. Este agregado est aludido en la letra Vav (Y) de las
palabras Y ustedes.

267) Todas las tonalidades que aparecen en sueos son una buena seal, salvo la tonalidad azul que devora y destruye
siempre, y ella es el rbol en donde se encuentra la muerte, la Nukva, el rbol del conocimiento del bien y el mal que se
encuentra en el mundo inferior, este mundo. Por el hecho de que todo est debajo de l, l lo devora y lo aniquila.

195
268) Nukva de ZA se encuentra igualmente en el cielo de lo alto, en el mundo de Atzilut, y muchas huestes en BYA bajo
la Nukva y viven y existen. Cmo dice que la luz azul Nukva de ZA, devora y aniquila todo aquello que est debajo de
ella? Todas estas huestes de lo alto, en los tres mundos BYA, por encima de este mundo, estn incluidas en la luz azul
misma, ya que ellas son algo spero, sobre lo cual el mundo se apoya y se encuentra, que se aferran a ella y existen
gracias a ella como la luz en la plegaria, y sin ella, el mundo no existira. En consecuencia, ella devora y los aniquila. No
existe una sola cosa en lo bajo, en el mundo inferior, que no ser aniquilado, porque la luz azul deteriora y consume todo
lo que est debajo de ella.

El mundo se divide en cuarenta y cinco tonalidades y tipos de luces

269) El mundo se divide en cuarenta y cinco colores tipos de luces, Nukva de ZA. Bina es llamada MI (50 en Gematria) y
la Nukva es llamada MA (45 en Gematria). MI es el extremo del cielo en lo alto y MA es el extremo del cielo en lo
bajo. Nukva es llamada MA para mostrar que le faltan las cinco ltimas puertas de las cincuenta puertas de Bina y que no
tiene sino 45 puertas.

Las cincuenta puertas de Bina son las cinco Sefirot KJB TM y cada una de ellas contiene diez que son los
cinco Partzufim completos que se revisten uno en el otro. Pero Nukva no tiene sino la mitad del Partzuf de
su Maljut, del Jaze hacia arriba, y no tiene la mitad del Partzuf inferior del Jaze hacia abajo. Consideramos que ella tiene
cuarenta puertas de los cuatro Partzufim, KJB y Tifferet y cinco puertas del Partzuf de Maljut, del Jaze hacia arriba, y
todos juntos no son sino 45, ya que le falta la mitad del Partzuf inferior de Maljut.

Sabemos igualmente que las cuatro Sefirot JB TM son cuatro tonalidades: blanco, rojo, verde y negro y el mundo se
divide en 45 colores y tipos de luces, Nukva, ya que le faltan las cinco tonalidades inferiores. Se dice, tipos de luces ya
que los diez Ketarim (plural de Keter) estn igualmente incluidos en estas 45 tonalidades y Keter est por encima de
cada tonalidad, y de los Ketarim en ellas se dice tipos de luces, ya que no tienen tonalidad en absoluto.

Se dijo que de las 49 puertas en Nukva, solo una puerta le falta, Maljut de Maljut. Por qu dice aqu que ella no tiene
sino 45 colores y tipos de luces y que le faltan las cinco Bejinot? Se debe a que las dos Bejinot esenciales de Maljut son
las nueve primeras en ella y Maljut en ella. Las nueve primeras son consideradas Midat ha Rajamim (cualidad de
misericordia) ya que ella es su Bejina propia, pues Midat ha Din (cualidad del juicio) est sobre ella desde el Tzimtzum
Alef (la primera restriccin) y el Parsa que est en el Jaze de cada Partzuf es el ascenso
de Maljutdel Sium del Partzuf al Kaze en l. Es debido a esto que toda la mitad inferior del Partzuf es considerada como
su Maljut, ya que Maljut en el Parsa la controla.

A partir de esto resulta que del Jaze hacia abajo del Partzuf Maljut en ella podemos contarlas como sus
cinco Sefirot inferiores, dos tercios de Tifferet y NeHYM. Por lo tanto, dice aqu que le faltan cinco colores de luces, y
estas pueden ser contadas como una Sefira, ya que Maljut de Maljut gobierna ya en el lugar del Parsa en el Jaze y todas
sus cinco Sefirot son como una.

Es debido a esto que dice que le falta solamente una puerta. De esta forma se ha aclarado que en el Partzuf de Maljut no
tiene aqu sino 45 luces, de los cinco Partzufim KJB TM en ella, que se revisten uno en el otro. Debido a que en su
quinto Partzuf falta Midat ha Din, que son las cinco Sefirot TNHYM del Jaze hacia abajo, no hay aqu sino su Midat
ha Rajamim, del Jaze hacia arriba

Sin embargo, Bina tiene cinco puertas. Se debe a que del Jaze hacia debajo de su quinto Partzuf, se considera
igualmente como Midat ha Rajamim, ya que Bina es enteramente Rajamim, al igual que ZA, ya que Midat ha
Din del Tzimtzum Alef no se encuentra sino en Maljut.

Deben saber que el objetivo del artculo que tenemos ante nuestros ojos es esclarecer precisamente el lugar del pecado
de Adam Ha Rishon con el rbol del conocimiento y la cuestin de conocer que es la seduccin de la serpiente. Es
debido a esto que se cita en general al comienzo del artculo el lugar de la carencia de Maljut, la ausencia de la mitad
del Partzuf inferior de su Maljut, que no tiene ms que 45 colores y tipos de luces. En seguida explica que ZA tiene
cincuenta luces en completitud, ya que tiene cinco Partzufim KJB TM en completitud e incluso su Partzuf de Maljut tiene
diez Sefirot y tiene Maljut de los dos lados, del lado de Rajamim del Jaze hacia arriba y del lado del Din, del Jazehacia
abajo.

En seguida explica los detalles de la construccin de la Nukva y el orden de sus acoplamientos con ZA, y cita en detalle
los resultados que se derivan del hecho de la carencia de Midat ha Din del Partzuf de su Maljut. De all proviene el lugar
del pecado del rbol del conocimiento.
196
Siete Sefirot se dividen en siete abismos, cada una golpeando su abismo. ZA es nombrado con el nombre siete, o siete
inferiores: JaGaT NeHYM; se debe a que incluso en Gadlut cuando obtiene JBD, no son las verdaderas GAR, sino que
sus JaGaT se convirtieron en JBD. Resulta que en Gadlut, tiene diez Sefirot a pesar de que siempre hay en l
siete Sefirot JaGaT NeHYM, pero JaGaT se volvieron JBD, y NeHYM JaGaT, y llegaron nuevas NeHY y esto suma diez.

Sabemos igualmente que el modo de la salida de cada grado es que la luz superior, que comprende nueve Sefirot,
golpea el Masaj en Maljut y eleva Or Jozerque reviste la luz superior de abajo hacia arriba, y estas son consideradas
como las diez Sefirot de Rosh del grado. En seguida, el Masaj se invierte en Maljut, y las diez Sefirot de Or Yashar y Or
Jozer en Rosh se esparcen de arriba hacia abajo en el Guf.

Las siete Sefirot HGT NHYM de ZA se dividen en siete abismos, ya que estn incluidas una en la otra, y los
siete Partzufim HGT NHYM surgen en cada uno y hay siete Sefirot HGT NHYM. Resulta que hay Maljut en cada Partzuf,
y se llama abismo. De estas siete Maljuyot (plural de Malut), llamadas siete abismos, cada una golpea su abismo
en Maljut y eleva diez Sefirot de Or Jozer, y revisten las diez Sefirot de Yosher; estas son llamadas las diez Sefirot de
Rosh.

En seguida, las piedras, los Masajim en las siete Maljuyot se invierten en Maljut y se invierten para iluminar de arriba
hacia abajo y la luz ingresa en estas piedras, los Masajim y los perfora y el agua surge por los orificios. La inversin de la
luz, para iluminar de arriba hacia abajo es considerada como la luz que perfora el Masaj y lo retrasa con el fin de que no
se propague abajo, y el agua desciende y riega cada uno de esos abismos.

El abismo de cada una, que es Maljut, se propaga desde ella y en ella en diez Sefirot de arriba hacia abajo. El agua es la
luz, que desciende y los riega hasta que llega a su Maljut y la luz se acaba. El Masaj cubre los dos lados del
abismo, Maljut, del lado de Jesed de Maljut de su Jaze hacia arriba y del lado de Midat ha Din de Maljut de
son Jaze hacia abajo. En esta forma, ZA, tiene cincuenta tipos de luz, pero a Nukva le falta del lado de su Midat ha Din y
ella no tiene sino un lado, Jesed, del Jaze hacia arriba. Es debido a esto que ella no tiene sino 45 tipos de luces. As se
ha explicado el orden de la emanacin de ZA, que se encuentra en los dos lados de Maljut.

270) Ahora manifiesta el orden de la emanacin de Nukva, que es de un lado. El agua surge por los orificios de las
piedras de ZA, cuando las luces iluminan a travs de ellas de arriba hacia abajo y la luz superior de Ein Sof ingresa en
ellas, y golpea las cuatro Bejinot en el abismo que es el abismo general, lo que significa que ella golpea las
cuatro Bejinot JB TM en Maljut general, Nukva de ZA y a travs del golpe, se emanaron las diez Sefirot JB TM
de Nukva.

Cada luz de las cuatro Bejinot se incluye en la otra en el momento del golpe, y hace en ella cuatro Partzufim en los que
hay en cada uno JB TM que se revisten uno en el otro. Se renen en un lado de Maljut, nicamente en Maljut de Midat
ha Rajamim, que es suficiente para la mitad del Partzuf del Jaze hacia arriba. Por este hecho, el agua, que son las luces
que le entrega ZA, se divide en ella, y no recibe sino la parte del Jaze hacia arriba de cada Partzuf. Esto es as porque le
falta el lado de Maljut de Midat ha Din, y ella no puede recibir la parte del Jazehacia debajo de ZA, ya que este no ilumina
que hacia Maljut de Midat ha Din.

La razn por la cual hay en la emanacin de ZA siete Bejinot JaGaT NeHYM y en Nukva solo cuatro Bejinot es porque
hay dos descensos en las cuatro Bejinot JB TM. Esto se debe a que JB TM no estn verdaderamente all sino
en GAR, pero en ZA, JB descendieron y se convirtieron en l en JG, lo que quiere decir Jassadim, y las cuatro Bejinot en
l son consideradas como JB TM. En Nukva, estas descienden una segunda vez, ya que JB de ZA se convirtieron en ella
en NH y Tifferet de ZA Yesod y por lo tanto las cuatro Bejinot en ella son consideradas como NeHYM, de manera
que GAR sean JB TM. En ZA estas son JG TM y en Nukva NeHYM.

La diferencia entre ellas es muy grande, ya que JB son verdaderamente Jojma y verdaderamente Bina, pero en ZA, se
convirtieron en JG, Jojma y Binadescendieron y se volvieron Jassadim y Gevurot, ya que sus Kelim no pueden an
recibir Jojma. Pero Jassadim tiene en ellos una gran abundancia y por lo tanto JaGaT son preparados para
los Kelim grandes, ya que la medida de la talla es sugerida por Jassadim y la medida de lo largo por Jojma.

Cuando descendieron a Nukva y se convirtieron en NH, los Kelim ya se redujeron y se restringieron de la abundancia
de Jassadim. Pero son considerados como Kelim largos, que son merecedores de recibir la iluminacin de Jojma,
denominada largo, de manera a que en GAR en ellas, JB TM, haya verdaderamente Jojma, Jojma de Or Yashar. Pero
en JG TM de ZA no hay ms que Jassadim y Nukva no tiene ms que la iluminacin de Jojma que se extiende de Bina,
que se convirti en Jojma a travs de su ascenso a AA, y ella no es verdaderamente Jojma como en GAR.

197
Sabemos que el superior contiene en l a todos los que son inferiores a l, ya que pasan por l y son entregados a los
inferiores. Debido a que pasaron por l, se quedaron en l ya que no hay ausencia en la espiritualidad. Por este hecho,
son las races de cada inferior en aquel que es su superior. En consecuencia, cada uno es considerado que est
en GAR, en el cual hay diez Sefirot completas, KJB NeHYM. Son KJB en s mismas, ya que sus cuatro Bejinot son JB
TM y son en ellas mismas JGT de las cuatro Bejinot JG TM de ZA y NeHYM de las cuatro Bejinot JB TM de Nukva.

Sin embargo falta ya a ZA KJB, pues sus cuatro Bejinot HG TM son denominadas JGT pero contiene Nukva. De esta
forma tiene tambin NeHYM de Nukva y por lo tanto es considerado como siete Sefirot JaGaT NeHYM. Pero le falta ya
a Nukva las numerosas Jassadim en JGT, ya que JG de ZA se disminuyeron en ella en NH y entonces no hay en ella
ms que NeHYM, y son por consiguiente llamadas cuatro, para mostrar que en ella no hay sino las cuatro Sefirot
NeHYM, y le faltan las seis primeras Sefirot KJB JGT. Es debido a esto que ZA tiene la cifra siete y Nukva la cifra cuatro.

271) Todas las siete Sefirot de ZA se aferran a sus siete Maljuyot ya que cada una comprende siete. Es debido a esto
que hay en cada una de ellas la Sefira de Maljut. Estas siete Maljuyot son consideradas como la lnea izquierda de ZA.
Estn hundidos en la oscuridad del abismo, que es Nukva de ZA, lo que quiere decir que ellas atraen la iluminacin de la
izquierda desde el punto de Shuruk en Ima, que es la oscuridad. A travs de esto, Nukva est grabada en la oscuridad
de Ima,como est escrito, el pozo que los jefes cavaron, hundidos, el acrnimo de estas palabras son las letras en la
oscuridad (en hebreo). Se debe a que el pozo es la Nukva, que los jefes cavaron, son JaGaT de ZA, que se llaman
jefes, son considerados las siete Sefirot. La extensin de la oscuridad de Ima es la excavacin y el grabado de ZA. Esta
oscuridad se mezcl a todas las Sefirot de Nukva.

Las aguas suben de abajo hacia arriba, es decir la luz de Jassadim, denominada aguas, la lnea derecha, que ilumina al
principio arriba en el punto de Jolam, luego Jassadim descienden a la lnea izquierda y se conectan aqu a las luces de la
izquierda, a la luz de Jojma en el punto de Shuruk. A pesar de que esta luz sea all oscuridad, es porque Jojma no puede
iluminar sin la vestimenta de Jassadim. Resulta que cuando Jassadim descienden a la lnea izquierda, la iluminacin
de Jojma regresa y se despierta y se enroscan la una en la otra y se mezclan juntas, las luces y la oscuridad y el agua y
las luces se hacen de ellas; ellas no son vistas como oscuras, es decir, que de esta inclusin de las luces y la oscuridad y
el agua, unas en las otras, se construye el Partzuf de Nukva de Gadlut, que es considerado por este hecho como luces
que no vistas y son oscuras y ella es denominada una lmpara que no ilumina.

272) Cada uno de los siete abismos de ZA golpea su Bejina correspondiente en el abismo de Nukva y se dividen en 75
canales del abismo y en ellos las aguas corren, que son las luces. El nivel que emerge de este Zivug se divide en
el Jaze, en el Jaze hacia arriba; es ZA y por lo tanto son 75 canales, y del Jaze hacia debajo de Nukva, y por lo tanto,
son 365 tendones. Esto es porque cada Zivugsuplementario se multiplica por diez y por consiguiente se dividen en 75
canales del abismo, ya que siete abismos son las siete Maljuyot de ZA que se convierten en 70. De la misma forma, cada
de sus Sefirot se multiplican y son 700. El abismo de Nukva no se vuelve diez, sino cinco, pues le falta la mitad de Maljut
de Midat ha Din y por este hecho, faltan cinco canales del abismo que pertenecen a la mitad de Maljut de Midat ha Din.

En ellos las aguas son atradas, las luces, pues los 70 canales del abismo de ZA reparten a los cinco canales del abismo
de Nukva, y los cinco canales del abismo de Nukva reparten a toda la realidad. Son denominados canales ya que cada
grado no le da ms que a su abismo, en Maljut, y por lo tanto los abismos son denominados con el nombre canales
atrayendo la abundancia del superior hacia el inferior.

Cada canal eleva su voz y los abismos de aquel que recibe tiemblan; en Nukva no hay ms que cinco abismos, ya que
cada canal de los 70 canales de ZA asciende para dar con su voz particular. El que da, ZA, se llama voz, y Nukva que
recibe se llama palabra. Los dos tipos de abundancia que hay en ZA son llamados las dos voces: 1) la voz de Midat
ha Rajamim, Bina, que da a la mitad de Maljut de Midat ha Rajamim que se llama palabra. 2) La voz de Midat ha Din,
Maljut de Midat ha Din incluida en ella, que a la mitad de Maljut de Midat ha Din.

Esto es porque en ZA hay dos Maljuyot. En consecuencia, en ZA hay canales, su voz es Midat ha Rajamim y en ella hay
canales y su voz es Midat ha Din. Cada canal eleva su voz, en la voz de Midat ha Rajamim y en la voz de Midat ha Din.
Por este hecho, los abismos de Nukva se estremecen, ya que falta la mitad de Maljut de Midat ha Din, pues no tienen
lugar para recibir las voces de Midat ha Din. Cuando la voz de Midat ha Din se oye, cada abismo convoca al otro y le dice
reparte tus aguas y yo entrar en ti. Esto es porque los 70 abismos de ZA estn incluidos uno en el otro, y hay en cada
uno dos tipos de voces. Asimismo, los diez abismos de Nukva estn incluidos uno en el otro. En consecuencia, cada
abismo de los 70 canales del abismo de ZA convoca a su abismo correspondiente en Nukva,para repartir la abundancia
que le dar, y que solo la mitad del abismo del Jazehacia arriba recibir, ya que la mitad de Maljut de Midat ha
Rajamim gobierna, y no recibir la abundancia perteneciente a la mitad del abismo del Jaze hacia abajo, pues
all, Maljut no est corregida, por el hecho que le falta la correccin de la mitad de Maljut de Midat ha Din pertinente al
lugar del Jaze hacia abajo y por lo tanto, esta parte est faltante en ella.
198
Est escrito, Un abismo llama a otro con las voz de tus canales. El abismo de ZAllama al abismo correspondiente
en Nukva, cuando la voz de los canales de Midat ha Din se oye. Lo llama y le dice Reparte tus aguas y yo entrar en ti
Resulta que los diez abismos de Nukva se dividieron, los cinco del Jaze hacia arriba de Nukva recibieron su abundancia,
pues ella tiene vasijas de recepcin corregidas. Los cinco del Jaze hacia abajo no pueden recibir su abundancia, ya que
aqu no hay vasijas de recepcin corregidas. Por este hecho, resulta que el nmero de canales es de 75, setenta
para ZA y solo cinco para Nukva. Solamente cinco de su Jaze hacia arriba.

273) Debajo de estos 75 canales emergen 365 tendones blancos, negros y rojos. Estn incluidos los unos en los otros y
se vuelven un solo color, ya que el Jazehacia abajo del nivel del Zivug es enteramente de Nukva, salvo que hay en este
la inclusin de ZA. Antes del Zivug, haba en l cuatro Partzufim de los cuatro tipos del abismo, y cada uno contena en l
diez Sefirot. Pero en el cuarto Partzuf haba cinco Sefirot del Jaze hacia arriba. De esta forma ahora, cada Sefira se
multiplic por diez con el Zivug y por lo tanto se vuelven 350. La inclusin en l de ZA, del Jaze hacia arriba, en donde
ilumina Yud-Hei del nivel, que en Gematria suma quince, es un agregado a la cifra 350 y por lo tanto son 365. Los tres
colores blanco, rojo y negro son para indicar que falta el verde de ZA, ya que su lugar no se encuentra aqu, sino en
el Jaze hacia arriba.

Estos 365 tendones entretejidos en 17 redes, en donde cada una es llamada red de tendones; estn entretejidas una
en la otra y descienden a la profundidad del abismo, lo que quiere decir que se vuelven Yesod que termina el nivel.
Debajo de estas 17 redes, se encuentran todava cuatro redes, dos que tienen el aspecto del hierro y dos que tienen el
aspecto del cobre. Se debe a que hay dos Yesodot(fundamentos) en Nukva: 1) De la inclusin de Yesod masculino en
su Yesod (de ella), llamado Jos. 2) Su propia Bejina, llamada, Benjamn.

Esto es porque la iluminacin de los 365 tendones se dividi en estos dos Yesodot:1) Las 17 redes en las Bejinot Jos en
esta, como est escrito, Jos tena 17 aos, que en Gematria da Tov (Tet Vav Bet pero tambin el nombre bueno/bien),
para indicar que su bien est oculto en l. 2) Las cuatro redes en la Bejina de Benjamin que son las Nukvot en Yesod y
se dividen en cuatro correspondientes a lo femenino en lo cual hay las cuatro Sefirot TNHY de lo masculino. En ella hay
la interioridad y la exterioridad. Las dos interioridades tienen el aspecto del cobre, una tonalidad mitigada en Rajamim, y
dos exterioridades que tienen el aspecto del hierro no mitigadas en Rajamim.

274) Dos tronos se ubican encima de esas Bejinot, un trono a la derecha y un trono a la izquierda. Todas estas redes se
conectan en una sola, y las aguas, que son las luces, descienden de los canales e ingresan en estas redes. Los canales
y las redes y sus luces se incluyen en los dos tronos, un trono del firmamento negro y un trono del firmamento que tiene
el aspecto de un Tarash (manat). Esto es porque la unin es hacia los cuatro vientos de los cielos, arriba y abajo, en
donde cuatro vientos quiere decir JB TM y de arriba hacia abajo son NH, cuando la iluminacin de Netzaj ilumina los
cuatro vientos JB TM de abajo hacia arriba, y de esta forma Netzaj es considerada en lo alto, y la iluminacin
de Hod ilumina los cuatro vientos JB TM de arriba hacia abajo y por lo tanto Hod es considerado abajo. Estos dos tipos
de iluminaciones se aplican a cada grado.

En consecuencia, hay al nivel del Zivug dos tipos de iluminaciones y son los dos tronos, en donde la iluminacin
de Netzaj es el trono de la derecha que revela la iluminacin del nivel nicamente de abajo hacia arriba, y la iluminacin
de Hod es el trono de izquierda, que revela la iluminacin del nivel de arriba hacia abajo.

Estos dos tronos se ubican en el lugar del Jaze de ZON, ya que debajo del Jaze no hay Zivug. Y en el lugar del Jaze hay
dos Parsaot, firmamentos. Un firmamento es relativo a GAR en donde hay el rostro del hombre que es Manula, el color
negro. Un firmamento es relativo a VAK que es Miftaja, el color del Tarash, en donde aqu falta el rostro del hombre. El
trono de la derecha se ubica sobre el firmamento negro, que es GAR y el trono de la izquierda se ubica sobre el
firmamento con el aspecto de Tarash, VAK.

275) Estos dos tronos iluminan de abajo hacia arriba cuando las luces del nivel del Zivug ascienden y se elevan al trono
del firmamento negro, en el trono de Netzajque ilumina de abajo hacia arriba. Cuando descienden, bajan al trono del
firmamento con el aspecto de un Tarash, en el trono de Hod que ilumina de arriba hacia abajo.

276) Estos son los dos tronos de derecha y de izquierda un trono se ubica sobre el firmamento negro, a la derecha, y
un trono se ubica sobre el firmamento con el aspecto de Tarash. que est a la izquierda. Cuando las luces ascienden en
el trono del firmamento negro, el trono que le corresponde en el firmamento de la izquierda desciende y las luces
descienden con el, lo que significa que estas dos luces de los tronos no estn la una despus de la otra, sino al mismo
tiempo. El trono de la derecha imparte al trono de la izquierda. En consecuencia, cuando el trono de la derecha eleva las
luces de abajo hacia arriba, y que las luces ascienden a ella, desciende al mismo tiempo el trono de la izquierda, y
extiende las luces de arriba hacia abajo y las luces, descienden con l.

199
277) Los tronos estn incluidos unos en los otros, y en estos se aferran todas las redes y les hacen ingresar al Sium del
abismo inferior, pues las redes son una parte del Jaze hacia abajo del nivel del Zivug. En consecuencia, cuando los
tronos se incluyen uno en el otro, las redes reciben la iluminacin de los dos, hasta que estos las hacen descender a lo
bajo e iluminan y se completan hasta la profundidad del abismo inferior.

En este momento, un trono se ubica y asciende a lo alto de todos esos abismos y el segundo trono se ubica debajo de
todos los abismos. Luego de que la iluminacin de las redes ha descendido hasta la profundidad del abismo inferior, en
donde las luces no descienden sino en el trono de la izquierda, resulta forzosamente que el trono mismo permanece y se
ubica por debajo el abismo inferior Pero el trono de la derecha permanece en lo alto y no desciende y en consecuencia
resulta que el trono de la derecha est por encima de todos los abismos y el de la izquierda por debajo de todos los
abismos.

Entre estos dos tronos, todos los abismos ruedan y se completan y todos los canales se insertan entre los dos tronos,
Esto es porque la iluminacin de Hodpasa a travs de la rueda. Por consiguiente, la completitud de los abismos llega de
arriba hacia abajo, del trono de Hod, por lo que se dice que ruedan. De los canales que estn del Jaze hacia arriba, se
dice, se insertan, ellos nutren sus iluminaciones de los tronos juntos.

278) Son 75 canales, pero siete son los siete abismos de ZA, superiores a todos, y todos los otros estn aferrados a
ellos, ya que en el Zivug los siete abismos de ZAse multiplicaron y se convirtieron en 70; de esta forma los siete
de ZA son superiores y las races de todos los 75 canales. Todos los 75 canales estn enclavados en las ruedas del trono
del lado derecho y en las ruedas del trono del lado izquierdo. Desde el Jaze hacia arriba de cada trono son denominados
ruedas y del Jaze hacia abajo son denominados soportes; cuando los canales se insertan del Jaze hacia arriba de los
tronos, son denominados ruedas. Los canales son del Jaze hacia arriba del nivel del Zivug y de los 365 tendones, y
del Jaze hacia abajo del nivel.

279) En los siete abismos de ZA, aquellos que son superiores a todos, las aguas que son las luces ascienden y
descienden, pues luego de que El Zohar ha dejado en claro toda la extensin del nivel del Zivug del Jaze hacia arriba,
todas las cosas se dicen para aclarar la seduccin de la serpiente y el pecado del rbol del conocimiento. Dice siete
que son los siete abismos de ZA, esos que son superiores a todos, que comprenden toda la extensin. Explica
el Zivug hecho en estos siete abismos, que son las siete Maljuyot de las siete Sefirot JaGaT NeHYM de ZA. Dice que en
estos siete abismos de ZA, esos que son superiores a todos, las aguas que son las luces ascienden y descienden, lo
que significa que en esas Maljuyot, Or Jozer (la luz reflejada) asciende y Or Yashar (la luz directa) desciende, ya que el
grado no puede surgir si no sale del Zivug de Hakaa de la luz directa en el Masaj de Maljut que eleva la luz reflejada.
Dice que la luz superior que desciende de lo alto a los Masajim en las Maljuyot excava en los abismos, las Maljuyot, que
golpea y quiere revestirse en ellas, y estos las dividen, lo que significa que los Masajim retrasan la aparicin de la luz, y
se considera que se dividen y elevan la luz reflejada, que asciende y reviste la luz superior, como atrayendo estas luces
que ascienden, es decir, la luz reflejada, que ingresan en estos orificios que fueron perforados en las piedras que son
los Masajim y ascienden y revisten la luz superior de abajo hacia arriba. Es de esta forma que llenan a las siete
Sefirot JaGaT NeHYM que son llamadas los siete mares. Esto se debe a que la luz superior que se extiende a los siete
abismos y las golpea es considerada como las siete Sefirot JaGaT NeHYM, que a travs de este Zivug de Hakaa hace
surgir siete niveles y en cada uno de ellos hay JaGaT NeHYM.

280) Otras siete luces se dividen en siete mares, y un solo mar las contiene, que es el mar superior, en el cual todos los
siete mares estn incluidos. Despus de que el Zivug del Jaze hacia arriba fue hecho, haciendo surgir aqu los siete
mares superiores del Jaze hacia arriba, Maljut se dispers en ellas, el mar inferior en ella en siete otros mares debajo
del Jaze. Resulta por lo tanto que el mar inferior que se encuentra por encima del Jaze se convierte en el mar superior
para aquello que se encuentra por debajo del Jaze, ya que ellas todas se dispersaron de ella y ella las contiene a todas
por este hecho

Solo seis mares se dispersaron del Jaze hacia abajo, nicamente a partir de las seis Sefirot JaGaT NeHY, ya
que Maljut falta aqu, y se dice que los siete combinados en el mar superior, pertenecen a los siete mares por encima
del Jaze, ya que ella es su mar inferior.

281) Estas siete luces, es decir, la luz superior que comprende JaGaT NeHYM, ingresan en las aguas, Maljut por encima
del Jaze y golpean el agua en el Zivug de Hakaa de la luz superior con el agua, Maljut, que se vuelve el mar de los siete
lados dispersndose del Jaze hacia abajo y las siete Sefirot JaGaT NeHYM, porque el Zivug de Hakaa eleva la luz
reflejada de Maljut, que reviste la luz superior. Cada uno de los lados de los siete lados, se divide en siete ros, como est
escrito, Y lo golear en sus siete ros. Cada ro se divide en siete arroyos y cada arroyo se divide en siete caminos y
cada camino se divide en siete senderos y todas las aguas ingresan en ellos.

200
Esto es as porque cada grado completo surge en los cinco niveles KJB TM uno debajo del otro y son denominados:
lados, ros, caminos, senderos. Surgen como surgen los cinco niveles en AK: Galgalta AB, SAG, MA y BON. Se debe a
que todas las fuerzas que se encuentran en el superior obligatoriamente se encuentran en el inferior. Surgen en
cuatro Zivuguim, en donde cada Zivug multiplica las Sefirot del superior por diez, ya que cada inferior surge nicamente
de Maljut del superior, de manera que las diez Sefirot inferiores no son ms que diez Maljuyot de las diez Sefirot del
superior en donde Keter inferior no es sino Maljut de Keter superior, igual que Jojma inferior no es sino Maljut de
Jojma superior. Cuando el superior emana al inferior, el superior debe multiplicar cada una de sus Sefira particular en
diez Sefirot, para dar al inferior su Maljut, ya que luego que su Keter se multiplic en diez Sefirot KJB TM, Maljut de
Keter superior puede dar sin reserva. De igual forma, luego de que su Sefira de Joma se multiplica en diez Sefirot KJB
TM, Maljut de Jojma puede dar al inferior. As como cada Zivug hizo surgir el grado inferior, el inferior est obligado de
multiplicar sus diez Sefirot diez veces.

Aqu el Zohar habla del Zivug ZON, en donde las diez Sefirot en ellos se volvieron las siete Sefirot JaGaT NeHYM.
Resulta que con cada Zivug, el superior multiplica siete veces sus siete Sefirot. Por este hecho, siete luces, esto es, la luz
superior que comprende JaGaT NeHY, entran en el agua, la golpea y el agua tiene siete lados. Es el primer Zivug de la
extensin del Jaze hacia arriba, el nivel de Keterrelativo a esta extensin.

Cuando los siete lados se acoplan para hacer surgir el nivel de Jojma, que es los siete ros, resulta obligatoriamente que
el nivel superior se multiplique en siete veces las siete Sefirot, para emanar el nivel inferior de Maljut que existe en cada
uno, y Jesed de los siete lados se divide en siete Sefirot JaGaT NeHYM y Maljut de Jesed imparte al nivel inferior, que se
vuelve Jesed de su inferior. De igual forma la Sefira Gevura de los siete lados se divide en siete Sefirot JaGaT
NeHYM que imparte al nivel inferior Maljut de sus siete Sefirot, que se vuelve en ella Gevura.Es de esta forma que cada
lado de los siete lados se divide en siete ros, para dar al ltimo ro del lado al nivel de los siete ros. Es de esta forma
que el nivel de Jojma, que se denomina, siete ros, cuando viene para hacer surgir si nivel inferior, llamado siete
arroyos, se multiplica tambin en siete veces siete.

Cada ro se divide en siete arroyos, ya que Jesed de los ros se dividen en siete arroyos JaGaT NeHYM, para impartir al
ltimo arroyo del nivel de Bina, que es denominado siete arroyos, para que ella sea Jesed de ese nivel.
Asimismo, Gevura de los ros se divide en siete arroyos para dar al ltimo arroyo en el nivel de Bina. Es de la misma
forma para Tifferet de los ros. Asimismo cada ro se divide en siete caminos para dar el ltimo camino de cada Sefira en
el nivel de ZA, denominado siete caminos. De la misma forma, cada camino para los siete senderos, para dar el ltimo
sendero de cada Sefira en el nivel de Maljut, que se denomina, siete senderos.

La regla es que las diez Sefirot de Maljut son unidades, las de ZA son decenas y las de Bina son centenas y las
de Jojma son miles y las de Keter son miradas, ya que el inferior no tiene nada que no reciba de su superior y el superior
de su superior, hasta Ein Sof. A partir de esto, resulta que cuando el superior emana al inferior, el superior tiene que
multiplicarse por cien, diez veces ms de lo que es, para impartir de esto diez Maljuyot a su inferior.

Adems consideramos necesariamente que el superior del superior se multiplica en este momento en diez veces ms de
lo que es, esto es, mil Sefirot para que pueda dar de ellas cien Maljuyot a su inferior, para que su inferior pueda dar de
ellas diez a su inferior, de manera que cuando el nivel de ZA se multiplique por cien, para emanar el nivel de Maljut en
diez de entre ellas, el nivel de Bina se multiplique en este momento por mil Sefirot para que este pueda dar de ellas
cien Maljuyot a ZA. El nivel de Jojma se multiplica por diez mil Sefirot para que pueda dar de ellas mil Maljuyot a Bina y el
nivel de Keter se multiplica por cien mil para que pueda dar de ellas diez mil Maljuyot a Jojma.

De esta forma las diez Sefirot en el nivel de Keter cada una de ellas tiene diez mil, es decir, cien mil Sefirot. Las
diez Sefirot del nivel de Jojma cada una de ellas tiene mil, y las diez Sefirot del nivel de Bina cada una de ellas tiene cien
y las diez Sefirot del nivel de ZA cada una de ellas tiene que diez, y las diez Sefirot del nivel de Maljutcada una de ellas
tiende una unidad.

282) Siete luces superiores ascienden y descienden de los siete lados, para propagarse del Jaze hacia abajo, en donde
su nivel de Keter es denominado siete lados. Esto es porque las siete luces superiores ingresan en el Zivug de
Hakaa en el mar inferior de los siete mares superiores, en Maljut del Jaze hacia arriba, y por lo tanto son diez y no siete.
Despus de que el superior sale, es decir, del mar inferior por encima del Jaze, considerado como el mar superior de los
seis que se dispersan debajo del Jaze, y con l son considerados como siete, lo que significa que estas siete luces no se
propagaron debajo del Jaze, golpeando el mar superior, JaGaT NeHYM, sino solamente seis se propagaron, JaGaT
NeHY, pero Maljut falta en esta expansin del Jaze hacia abajo. Sin embargo son considerados como siete, ya que el
mar superior que es Maljut del Jaze hacia arriba, de donde ellos surgieron, se une a JaGaT NeHY y son con este siete.

201
En esta conclusin a que se llega por la ausencia de Maljut debajo del Jaze, se encuentra el resumen de todo el artculo
ante nosotros, que es necesario para comprender el pecado del rbol del conocimiento. As como el mar recibe, as se
dividen todas estas aguas a todas las aguas y todas las Bejinot, lo que quiere decir que estos cuatro Zivuguim de la
extensin por encima del Jaze, el mar superior recibe por encima del Jaze y como este recibe all, las divide tambin en
el lugar debajo del Jaze. Ningn Zivug se hace con ellas debajo del Jaze.

283) Una serpiente en lo bajo del lado izquierdo, deambula por todos esos ros que se extienden del Jaze hacia abajo.
Proviene del lado izquierdo, para que no pueda absorber todos los ros, sino nicamente de sus lados izquierdos. Tiene
las escamas duras como el hierro, lo que significa que los Dinim en ella son muy duros, ya que el aferramiento de
las Klipot se encuentra en el lugar en donde falta la Kedusha, del Jaze hacia abajo, en donde hay seis y no siete, JaGaT,
NeHY y Maljut falta. Por este hecho, la serpiente se aferra a este lugar en Maljut.

La serpiente se aferra abajo en el lugar en donde Maljut est faltando del lado izquierdo que est all, ya que las Klipot se
aferran al lado izquierdo. Deambula en todos los siete ros que se extienden del Jaze hacia abajo y proviene del lado
izquierdo que est en los ros. Llega por los pecados de los inferiores cuando aspiran a la abundancia del lugar
de Maljut que falta aqu. En este momento todas esas luces en los ros de oscurecen ante l, pues el Zivug cesa en
seguida y de inmediato al contacto de la serpiente en el lugar de Maljut, ya que su lengua y su boca despiden fuego
ardiente y su lengua es filosa como una espada poderosa, en donde los Dinim son muy severos en ella y es imposible
salvarse.

284) Hasta que la serpiente llega a ingresar en el Templo del mar, y entonces el Templo se impurifica, Maljut, las luces se
oscurecen y las luces superiores de GARascienden del mar. En este momento las aguas del mar se dividen hacia el lado
izquierdo y el ocano se congela y sus aguas no fluyen ms.

Maljut se acopla con ZA por encima del Jaze. Ella participa aqu con Bina, llamada Templo y mar. Maljut, por s
misma, no es merecedora del Zivug ni de recibir los Mojin, ya que el ascenso fue el Tzimtzum Alef, para no recibir en ella
la luz directa. Todo su merecimiento para el Zivug y los Mojin se debe a su participacin con Midat ha
Rajamim, Bina. Esto es porque despus que la serpiente se aferr al lugar de Maljut, que est ausente del Jaze hacia
abajo, y que quiere su lugar el lugar de Maljut en su esencia, sin su participacin con Bina, ya que ella est ausente
aqu y que no se encuentra en su lugar aparece por este hecho Midat ha Din en Maljut, que no es merecedora ni
del Zivug, ni de los Mojin.

Resulta que a travs de la fuerza del aferramiento de la serpiente al lugar de Maljut de Midat ha Din abajo, la
participacin entre Maljut y Bina se deshace, y Maljut superior, el mar, Maljut superior es considerada impurificada, que
no es merecedora del Zivug, como una mujer impura est prohibida a su marido, ya que luego de que su
propia Bejina aparece, queda prohibida a ZA, su marido, y no es apta para el Zivug ni para los Mojin.

En este momento es Templo es impurificado, Maljut y las luces se oscurecen y las luces superiores abandonan el mar, ya
que el Zivug con Maljut cesa, que se llama Templo y mar. Las luces superiores de GAR, que son la luz directa salen del
mar, Maljut superior, ya que ha aparecido Midat ha Din en ella del Tzimtzum Alef; ella queda restringida para no recibir en
ella la luz directa.

Hay dos puntos en Maljut que aqu son las dos Maljuyot: Maljut por encima del Jaze est mitigada en Bina y Maljut por
debajo del Jaze no est mitigada, est faltante, lo que quiere decir que est escondida y no es conocida, y en
consecuencia, Maljut por encima del Jaze puede recibir los Mojin a travs de la fuerza de Bina en ella, ya que la fuerza
del Din y del Tzimtzum en ella est escondida y ausente. Sin embargo, cuando la serpiente llega, por los pecados de los
inferiores, por aspirar a la abundancia y querer su lugar, y que aparece en ella Midat ha Din, entonces la fuerza
del Din aparece igualmente en Maljut del Jazehacia arriba.

Si es merecedor, est bien, si no es merecedor, est mal, ya que cuando los inferiores son merecedores, la serpiente no
puede aferrarse al lugar de Maljutabajo, ni revelar Midat ha Din en ella y entonces est bien, pues se encuentra en
el Zivug con ZA e imparte todo el bien a los inferiores. Pero si los inferiores impurifican sus acciones, entonces la
serpiente adquiere la fuerza para aferrarse al lugar de Maljut abajo, y Midat ha Din en ella aparece y ella es impurificada
y las luces superiores abandonan el mar; y es que no fue merecedor y est mal. Esta era la cuestin del pecado del rbol
del conocimiento.

Se dijo que las aguas del mar se dividen y van hacia el lado izquierdo y el ocano se congela y las aguas no fluyen ms.
Las aguas del mar son las luces en Maljut; se dividen ya que GAR se apartan de aqu y queda VAK y van al lado

202
izquierdo y se congelan. Incluso si las luces se quedaran, estas no se extenderan de ella a los inferiores y son como si
ellas se hubieran congelado en ella.

285) Est escrito, Y la serpiente era la ms astuta; la malvada serpiente desciende de arriba hacia abajo, cuyo modo es
extender la iluminacin de la izquierda de arriba hacia abajo y nada en la superficie de las aguas amargas, Midat ha
Din en ella. En consecuencia, viene del lado izquierdo y quiere extender la iluminacin de la izquierda del mar superior
por encima del Jaze, en el lugar de Maljut debajo del Jaze y a travs de esto hace aparecer Midat ha Din en ella. Si no es
merecedor, est mal.

Este era la cuestin del rbol del conocimiento y por consiguiente desciende para seducir a Eva para que coma del rbol
del conocimiento, para que ella extiende para l la iluminacin de la izquierda de arriba hacia abajo y a travs de esto
cayeron en su trampa, y adquiere la fuerza para ascender a lo alto y revelar Midat ha Din en ella.

Esta serpiente es la muerte en el mundo, al tentar a Eva con el rbol del conocimiento y trajo la muerte al mundo. Se
introduce en las entraas recnditas de Adam, que se llama el ciego del lado izquierdo, cuyo alimento es la iluminacin
de la lnea izquierda. El ciego (a primera porcin del intestino grueso) escondido, es uno de los grandes rganos que
se introdujo en el cuerpo de Adam luego de haber comido del rbol del conocimiento, que por s mismo obliga al cuerpo a
morir.

Es la muerte en el mundo e ingresa en el ciego escondido del hombre, ya que se introdujo y se revisti aqu y en el resto
de los grandes rganos. De all proviene la muerte del cuerpo del hombre. Hay otra serpiente de la vida, del lado
derecho, la inclinacin al bien, que trae la vida al hombre. Ambas caminan con el hombre y son la inclinacin al mal y la
inclinacin al bien.

286) Est escrito Y la serpiente era la ms astuta de todos los animales del campo. Esto es porque en resto de los
animales del campo, que son todas las Klipot, no hay entre ellos alguien tan sabio para hacer el mal como ella, ya que es
el desecho del oro. La iluminacin de la izquierda es denomina Norte, oro. La serpiente es el desecho de la
iluminacin de la izquierda y por lo tanto es considerada como el desecho del oro. La izquierda es la raz de la
iluminacin de Jojma y de all son todos los Dinim. En consecuencia, es la sabia para hacer el mal, entre los animales del
campo, ya que su poder de maldad es el ms grande entre todos los animales del campo que son el resto de las Klipot.
Ay de aquel que imita a Adam Ha Rishom, quien caus la muerte de l y de todos sus descendientes.

287) Adam HaRishon sigui a la serpiente hacia abajo, y descendi para conocer todo lo que haba abajo. Descendi
para extender la iluminacin de la izquierda de arriba hacia todo lo que hay abajo, hasta el lugar de Maljut que falta,
como la serpiente. A partir de esto, resulta que sigui a la serpiente. Puesto que descendi para extender de arriba hacia
abajo, de la misma forma su deseo y su conducta siguieron a las Klipot, ya que la extensin de la iluminacin
del Zivug de arriba hacia abajo es la prohibicin del rbol del conocimiento. En consecuencia, ya que lleg para extender
de arriba hacia abajo, de inmediato se adhiri a las Klipot, a pesar de que no hubiese todava extendido en la prctica,
hasta que llegaron a esa serpiente y observaron los deseos del mundo.

Maljut es denominada mundo, su propia Bejina est faltante en la extensin por debajo del Jaze, y este faltante no
puede ser contado antes de la correccin final. Por este hecho, todo el deseo de Maljut es por esta completitud. Ellos
vieron los deseos del mundo, ya que vieron el lugar del faltante de Maljut, que es llamada mundo, cuyo deseo por la
completitud es inmenso.

Ellos desviaron sus caminos en este lugar, en Maljut, como resultado de haber comido del rbol del conocimiento. En
este momento se incorpor y sigui a Adam y a su mujer y se adhiri a ellos con su impureza y les caus la muerte. En
cada generacin, ellos la siguieron y hasta que llegaron al Monte Sina, su impurificacin nunca se interrumpi.

Y oyeron la voz del Seor que andaba en el jardn

288) Cuando pecaron y se adhirieron al rbol, sobre el que mora la muerte en lo bajo, est escrito, y oyeron la voz del
Seor que andaba en el jardn. Andaba, no est escrito en masculino (en hebreo) sino que est escrito andaba, en
femenino, ya que el agregado de Tet (en la palabra hebrea) sugiere el aspecto femenino. Antes que Adam pecara se
haba elevado en sus grados, a la altura de la sabidura superior, y no se separaba del rbol de la vida. Pero cuando
creci su deseo por conocer y descender a lo bajo para extender de arriba hacia abajo, se fue tras esto y se separ del
rbol de la vida y conoci el mal y abandon el bien, y si no eres merecedor, est mal. Por lo tanto est escrito, Porque
T no eres un Dios que se complace en el mal, pues todo aquel que desea el mal, no tendr morada junto al rbol de la
vida.
203
289) Y antes de que pecasen, oan la voz de lo alto y conocan la sabidura superior y se encontraban en los Mojin del
esplendor superior y no sentan temor. Desde que pecaron, no podan ni siquiera soportar la voz de lo bajo. La voz
de ZAes la voz de lo alto y la de la Nukva es la voz de lo bajo, La voz del Seor Dios que andaba en el jardn, es la voz
de Nukva, la Tet de andaba (en hebreo), alude a lo femenino y no pudieron soportarlo, ya que est escrito, y el hombre
y su mujer se ocultaron de la vista del Seor Dios.

290) De la misma manera, antes de que Israel pecara, esto es, en el instante en que Israel se situaron ante el Monte
Sina, la impureza de la serpiente les fue retirada, pues en ese momento la inclinacin al mal fue anulada en el mundo,
pues la haban expulsado. Entonces se aferraron al rbol de la vida y ascendieron a lo alto y no descendieron a lo bajo,
es decir, que elevaron la luz de la izquierda de abajo hacia arriba y no la extendieron de arriba hacia abajo y esta es
la Bejinadel rbol de la vida.

291) En ese momento conocieron y vieron las luces superiores que iluminaban sus ojos y se regocijaron de conocer y
comprender. Las luces se refieren a las linternas relativas al alcance de ZA y Nukva, ya que ZA es llamado el espejo
que ilumina y Nukva es llamada el espejo que no ilumina. En este momento el Santo, bendito sea, los ci de
ceidores con las letras de Su santo Nombre, para que la serpiente no pudiese dominarlos y que no los impurificase
como en el principio; son las prendas que recibieron en el Monte Horev.

292) Despus que pecaron con el becerro, todos los grados y las luces superiores los abandonaron, as como los
ceidores de armas que estn coronados con el Nombre superior, y extendieron sobre ellos a la malvada serpiente como
en el principio y causaron la muerte al mundo entero.

293) En seguida est escrito, Y Aarn y todo Israel vieron a Moiss y he aqu que la piel de su rostro se haba vuelto
radiante y temieron acercrsele. Al principio est escrito, Israel vio la gran mano, y todos vieron las luces superiores y
Su luz en el espejo que ilumina, ZA, como est escrito, Y todo el pueblo vean las voces. Asimismo, en el mar vieron y
no vieron, como est escrito, Este es mi Dios y yo lo glorificar. Despus del pecado, no pudieron ver el rostro del
intermediario, que es Moiss, como est escrito, y temieron acercrsele.

Y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas del Monte Horev

294) Est escrito sobre Israel, y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas en el Monte Horev, esto es, que
no tenan ya ms estos armamentos con los que haban sido ceidos en el Monte Sina, para que la serpiente malvada
no los dominase. Debido a que las prendas les fueron retiradas, est escrito, Moiss tomaba la tienda y la instalaba
fuera del campamento. Qu relacin existe entre este versculo y el que les hayan quitado las prendas?

295) Sin embargo, despus de que Moiss supo que los armamentos superiores les haban sido retirados, que haban
sido desprovistos de las prendas, lo que quiere decir que quedaba claro que a partir de entonces la malvada serpiente
vendra a morar entre ellos, y por lo tanto, si el Templo fuese establecido aqu sera impurificado. De inmediato, Moiss
tomaba la tienda y la instalaba fuera del campamento, ya que Moiss vea que entonces la serpiente malvada los
gobernara, lo que no suceda antes.

296) Y la llamaba la tienda de la reunin. Al principio se llamaba solamente tienda y ahora la llamaba la tienda de la
reunin. Reunin (o poca) dice bien, pues la poca es el da bueno, debido a la luna, la Shejina ya que la Kedushafue
agregada a la Shejina y ningn dao la gobierna en ese da. Mientras que aqu la Shejina es llamada con el nombre de
la reunin para mostrar que la tienda, la Shejina fue alejada de ellos desde el pecado del becerro y no fue afectada y por
lo tanto est escrito, Y la llamaba la tienda de la reunin.

297) Sin embargo, luego de la entrega de la Tor, la Shejina era sencillamente una tienda, y luego del pecado del becerro
ella se volvi la tienda de la reunin que ilumina de tiempo en tiempo y no en permanencia. Antes, la tienda daba larga
vida al mundo para que la muerte no lo gobernara, pues despus de la entrega de la Tor fue liberado del ngel de la
muerte. A partir del pecado del becerro, la Shejina se convirti en la tienda de la reunin, como est escrito, una casa de
encuentro para todos los vivientes. Ahora le fue dado un tiempo, y una vida limitada en el mundo.

Al principio, antes del pecado del becerro, la tienda no haba sido daada y ahora est afectada por el pecado del
becerro. Al principio la conexin y el Zivug de la luna con el sol, ZON, no se interrumpa y ahora se le llama la tienda de la
reunin, ya que su Zivug es de tiempo en tiempo porque el Zivug se interrumpi debido a la proximidad de la serpiente
que quiere absorber. Por esta razn se dice ahora y la llam la tienda de la reunin, pues el Zivug era de tiempo en
tiempo, lo que no suceda antes

204
Esto es porque entonces, luego de la entrega de la Tora, ZON se encontraban ya en el Zivug que no se interrumpa y por
lo tanto se llamaba sencillamente la tienda.

298) Est escrito, y los hijos de Israel fueron desprovistos de sus prendas del Monte Horev, ya que debido al pecado
del becerro provocaron su propia muerte, a partir de ese momento en adelante. Esa serpiente malvada los dominaba, la
que haba sido retirada antes, como est escrito, grabada sobre las tablas; haban sido liberados del ngel de la
muerte. Israel pecaron pero Josu no cometi pecado, y la prenda superior le fue retirada, la que recibi el pueblo de
Israel?

299) Si no le fue quitada por qu muri como el resto de los hombres? Y si le fue quitada, por qu le fue quitada, si l
no pec, ya que estaba con Moiss cuando Israel pec? Y si Josu no recibi esta corona en el Monte Sina como la
recibi el pueblo de Israel, conviene preguntarse por qu? Por qu es diferente Josu de todo el pueblo de Israel.

300) Est escrito, Porque el Seor es justo, ama la justicia, el recto mirar Su rostro. Porque el Seor es justo, se
refiere a que es justo, ZA y Su Nombre es justo, Nukva de ZA, que se llama, Su Nombre y es llamada justicia. Por esta
razn, Ama la justicia, ama la unin del justo y de la justicia, para otorgar con justicia (o caridad).

301) Es justo y recto, por lo que todos los habitantes del mundo vern la luz de Su rostro y corregirn sus caminos y
andarn por el camino recto como corresponde. Debido a que la finalidad de todo hombre es alcanzar esto, cuando el
Santo, Bendito sea, juzga al mundo, no lo juzga sino de acuerdo a la mayora de los hombres. El Santo, bendito sea,
juzga al mundo para castigar u otorgar una recompensa hasta que se asegura que todos los hombres del mundo sern
recompensados con la luz de Su rostro y anden por el camino recto. A partir de esto es obligatorio juzgar al mundo de
acuerdo a la mayora de los habitantes y calificarlos. E incluso si entre ellos hay algunos que merecen otro dictamen, no
cambia la sentencia del pblico por ellos.

302) Cuando Adam pec con el rbol del que comi, provoc que en ese rbol, la Nukva, morara la muerte para el
mundo entero. Provoc que la mujer se separara de su esposo, Nukva de ZA. Este pecado y este dao en la
luna, Nukva, persisti hasta que Israel se situ en el Monte Sina. Cuando Israel se situ ante el Monte Sina, este dao
de la luna desapareci y ella pudo iluminar sin cesar. Luego de que el dao del pecado del rbol del conocimiento
desapareci, ella regres para acoplarse a ZA en un Zivug interminable. Resulta que iluminaba siempre, sin disminucin,
que es la libertad del ngel de la muerte, con lo cual fueron recompensados.

303) Cuando Israel pec con el becerro, la luna se da como antes de la entrega de la Tor, y la serpiente malvada la
domin y se aferr a ella y la atrajo a ella. Cuando Moiss tuvo conocimiento del pecado de Israel y que las sagradas
prendas superiores les fueron retiradas, supo claramente que la serpiente se aferraba a la luna, Nukva, para atraerla a
ella y daarla. En este momento, la llev fuera, como est escrito, Y Moiss tomaba la tienda y la instalaba fuera del
campamento. La tienda es la Shejina.

304) Cuando la luna se encontraba daada, a pesar de que las prendas de Josu todava tenan la corona de
ornamentos, sin embargo, como en ella haba un dao, y que nuevamente haba sido afectada, como cuando fue daada
por el pecado de Adam HaRishon, por este hecho, el hombre no pudo ya existir eternamente, salvo Moiss, cuya muerte
vino de otro lado superior, con la muerte del beso de ZA,como est escrito, Y Moiss muri bajo el orden del Seor,
ya que l imparta a la Nukva y no reciba como el resto de los habitantes del mundo. Es debido a esto que el dao de
la Nukva no le afecta. En consecuencia, Nukva no tena la autoridad de hacer vivir a Josu por la eternidad, ni a otro
despus de l, es debido a esto que la llam la tienda de la reunin. La tienda que est en l por un perodo
determinado para el mundo entero, en el cual todos estn obligados de morir.

305) Existe la derecha en lo alto y la derecha en lo bajo, y existe la izquierda en lo alto y la izquierda en lo bajo. Existe la
derecha en lo alto, la sagrada Kedusha, ZON, y existe la derecha en lo bajo, la Sitra Ajra, en las Klipot.

306) Existe la izquierda en lo alto en la Kedusha superior para despertar el amor para que se conecte a la luna en un
lugar santo en lo alto, para iluminar desde all. Por el hecho de que ZA imparte a la Nukva la iluminacin de la lnea
izquierda, ella se reconcilia con l para acoplarse y recibir de l la luz. Existe la izquierda de lo bajo en la Sitra Ajra que
separa el amor de lo alto y separa a la luna, Nukva, de la iluminacin del sol, ZA, y de acercarse a l para acoplarse. Es
la malvada serpiente.

307) Esto se debe a que cuando la izquierda de abajo se despierta, la serpiente, entonces atrae hacia ella a la
luna, Nukva de ZA y la separa de lo alto, de ZA. Su iluminacin se oscurece y ella se adhiere a la serpiente malvada. En
este momento, la muerte es atrada hacia lo bajo al mundo entero, ya que cuando ella se adhiri a la serpiente y se alej
205
del rbol de la vida, ZA, cuando su Zivug con el rbol de la vida no fue constante, sino un Zivug que se interrumpe, por
consecuencia, la vida ces igualmente, esa que ella recibe de l.

Explicacin : Es por encima del Jaze de Maljut que est el rostro del hombre y que ella es merecedora de acoplarse
con ZA, pero de su Jaze hacia abajo, le falta el rostro del hombre, y no existe un lugar para el Zivug sino a travs de su
ascenso e inclusin en el Jaze hacia lo alto. El pecado del rbol del conocimiento fue que l se conect debajo el Jaze
de Maljut y separ el rostro del hombre por encima del Jaze, cuando la serpiente sedujo para extender
el Zivug del Jaze hacia abajo, de donde llega la abundancia a la serpiente y a todas las Klipot. Es debido a esto que
el Zivug superior se separ inmediatamente por encima del Jaze y oscureci a Nukva.

Si es merecedor, est bien. Si l extiende el Zivug del Jaze de ZON hacia arriba, y evita extender el Zivug del Jaze hacia
abajo. En este momento Nukva es considerada como el rbol del conocimiento del bien y no del mal, pues entonces el
punto de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef est oculto y el punto de Midat Ha Rajamim est revelado y desde este punto
ella es apta para recibir los Mojinsuperiores.

Y si no es merecedor, est mal. Si extiende del Zivug del Jaze de ZON hacia abajo, de inmediato aparece el punto
de Midat Ha Din del Tzimtzum Alef. Maljut, ella misma no es merecedora de recibir ninguna luz directa de lo alto, y por lo
tanto su Zivug con ZA cesa inmediatamente, y ella se oscurece de toda la luz, de manera que la aparicin del punto
de Midat ha Din tiene el aspecto de la mujer, que ve la sangre impura, cuando est impurificada y est prohibida a su
marido.

Esto es porque la derecha y la izquierda que se extienden del Zivug del Jaze hacia arriba, estn en la Kedusha superior,
pero la derecha y la izquierda que se extienden del Zivug del Jaze hacia abajo estn en la Sitra Ajra. Existe la izquierda
en lo bajo en Sitra Ajra, que separa el amor de lo alto, y separa a la luna, la Nukva, de la iluminacin del sol. Se debe a
que cuando la izquierda se extiende del Zivug del Jaze hacia abajo, que extiende las Klipot, cesa asimismo de inmediato
el Zivug superior por encima del Jaze y la Nukva se separa de ZA y se oscurece. Cuando la izquierda de abajo, la
serpiente, se despierta, atrae a la luna, Nukva de ZA, y la separa de lo alto, de ZA, del Zivug superior por encima
del Jazey su iluminacin se oscurece.

En este momento la muerte es atrada abajo al mundo entero, pues entonces el punto de Midat Ha Din del Tzimtzum
Alef se revela de inmediato, ya que la Nukvamisma no es merecedora de recibir nada de la luz del rbol de la vida, y la
muerte se extiende en el mundo y es la malvada serpiente que se conecta debajo del Jaze de Maljut y separa el rostro
del hombre por encima del Jaze.

308) Es debido a esto que caus la muerte al mundo entero, pues entonces el Templo fue impurificado, la Nukva, por un
tiempo determinado hasta que la luna sea corregida, la Nukva, e ilumine nuevamente. Esto es porque a travs de la
extensin de la izquierda del Zivug del Jaze hacia abajo, el punto de Tzimtzum Alef de la Nukva aparece y con su
aparicin, todas las luces se apartan de ella y tiene el aspecto de una mujer que est impurificada y que est separada
de su esposo por un cierto tiempo, hasta que se ha purificado. Igual aqu, ella se separ de ZA, hasta que los inferiores
se arrepientan y corrijan con esto a la Nukva. Ella es la tienda de la reunin, ya que la reunin se refiere a un tiempo
determinado, pues su Zivug ces por la proximidad de la serpiente. Es debido a esto que Josu muri por el consejo de
la serpiente que se aproxim y da el tabernculo, a la Nukva, como en el principio, como antes de la entrega de la
Tor.

Esto es porque con el pecado del becerro la dominacin de la serpiente regres para seducir a los inferiores que la
extendern desde el Zivug del Jaze hacia abajo, pues entonces la serpiente se acercar para absorber las luces
de Nukva.Debido a que se acerc para succionar, el Zivug superior ces de inmediato y ella se separ de ZA. Asimismo,
ella fue daada a travs de la aparicin del punto de Tzimtzum Alef. Sin embargo, Josu no pec, por qu no
permaneci liberado del ngel de la muerte? Se debe a que la Nukva se separ de ZA debido al pecado del becerro y no
fue establecida despus, sino que el Zivug se interrumpi debido al dominio de la serpiente que se acerc y detuvo
el Zivug. En consecuencia, Josu tampoco pudo recibir de Nukva la vida eterna, como antes del becerro y por lo tanto
muri como los otros.

309) Josu Ben Nun era un joven que no se apartaba del servicio de la tienda. A pesar de ser un joven de lo bajo recibi
la luz de Nukva que engrandeci su mrito para ser el ngel Matat. As se le llama un joven por debajo de Atzilut, que
no se apartaba de la tienda, y que no es mejor que la tienda misma, Nukva. As como la tienda fue daada, de la misma
forma Josu fue afectado. A pesar de la prenda sagrada, cuando la luna fue daada, l ciertamente no se salv de este
dao que afect a la luna debido al pecado de Israel y Josu tambin fue daado.

206
310) Debido a que Adam pec con el rbol del conocimiento, el Santo, bendito sea, le quit su prenda, que son las
sagradas letras que iluminan, con las que el Santo, bendito sea, lo haba coronado y las letras del nombre sagrado. En
este momento, vio y supo que lo haba despojado de las prendas, como est escrito, Y supieron que estaban desnudos.
Al principio se revestan de coronas de gloria armadas, que son la libertad de todo. Debido a que pecaron, fueron
desvestidos de las coronas de gloria y entonces supieron que la muerte les llamaba, y supieron que haban sido
despojados de esta libertad de todo, y haban causado su muerte y la del mundo entero.

Y cosieron hojas de higuera

311) Y cosieron hojas de higuera. Aprendieron todo tipo de hechiceras y encantamientos y se aferraron a Sitra Ajra de
lo bajo. Y cosieron hojas de higuera, que se pusieron para cubrirse de las sombras del rbol del que haban comido.
Esto es porque las hojas del rbol dan una sombra bajos ellas. Las sombras significan la desaparicin de la luz de su
rostro, que se parece a la sombra que se forma y que cubre la luz del sol. Esto es porque la luz superior gobierna la luz
del sol, que es la luz de todas las luces de este mundo. Asimismo, la luz superior es la raz de todas las luces en la
realidad y est escrito, Antes de que sople la brisa del da y se huyan las sombras, vuelve y s parecido a una gacela.

Est la sombra de la Kedusha que proviene al adquirir la grandeza del Seor y ella opera a la inversa, ya que ha
extendido la luz superior, como Moiss cuyo merecimiento es Y Moiss ocult su rostro. Es merecedor de, Y el Seor
hablaba a Moiss cara a cara. De esta forma, esta sombra que atraa Moiss par ocultar su rostro pues tema mirar a
Dios, con esta ocultacin fue merecedor de encontrarse cara a cara y de ver la imagen de Dios.

De esta forma, esta sombra era una preparacin y la vestimenta sobre toda la gran luz que alcanz Moiss, sin embargo,
es precisamente con la sombra de Kedusha que llega gracias a la Mitzva como con Moiss, mientras que no sucede as
con la sombra que proviene de la transgresin, que es la raz de la oscuridad que oscurece los rostros de los hombres y
es denominada, la sombra de la muerte.

Antes del pecado del rbol del conocimiento, la sombra de Sitra Ajra no exista en el mundo, y no haba sino la sombra
de la Kedusha. Este fue el error de Adam Ha Rishon, ya que despus del pecado del rbol del conocimiento, a causa de
esto todas las luces superiores huyeron de l cuando que ya haba obtenido el esplendor superior y supieron que
estaban denudados de todas las luces y que la sombra de Sitra Ajra haba cado sobre ellos, la ocultacin y la sombra
que llega como resultado de la transgresin, entonces est escrito, Y cosieron hojas de higuera y se hicieron ceidores.

Las hojas se refieren a la sombra ya que las hojas del rbol dan sombra, Higuera se refiere al pecado del rbol del
conocimiento, como ya hemos aprendido que el rbol del conocimiento era una higuera. Y ellos se equivocaron y
pesaron que esta sombra de las hojas de la higuera, la sombra que cay sobre ellos debido a la transgresin del rbol
del conocimiento, se pareca a la sombra de Kedusha, cuya Segula (remedio, virtud) es la de extender las luces a todos,
como con Moiss. Es debido a esto que se hicieron ceidores con esta sombra, como est escrito, Porque as como se
pega la faja a la cintura de uno, de igual modo hice apegarse a m a toda la casa de Israel, que se refiere al Dvekut en la
ocultacin.

Sin embargo, aqu se trata de la faja que se hizo a travs de la sombra de Kedusha, mientras que la faja que se hicieron
con las hojas de la higuera es la sombra de la transgresin, como est escrito, como esa faja que no vale para nada. A
pesar de este error, Adam Ha Rishon se escondi entre los rboles del jardn y se disculp delante el Seor y dijo O tu
voz en el jardn y tuve temor pues estoy desnudo, cuando que se vanagloriaba de sus acciones delante del Seor y se
comparaba a Moiss que haba escondido su rostro, para no mirar a Dios y pens que con esta sombra sera
nuevamente merecedor de todas las luces que haban huido de l.

Pero el Seor, bendito sea, le respondi, Quin te ha hecho ver que estabas desnudo? Por qu razn has perdido
tus luces y has cado en la sombra? Has comido acaso del rbol que te prohib comer? Lleg hasta ti en virtud de
la Mitzva? Esta sombra ha llegado a ti debido a la transgresin y es la sombra de la muerte, la sombra de Sitra Ajra. Es
debido a esto que no solamente no lo bendijo por esto sino que adems lo maldijo pues se haba adherido cubrindose
con las sombras del rbol del que haba comido, que es la sombra que llega por la transgresin y con ello se adhirieron a
la sombra de la muerte.

Por qu dice que aprendieron todo tipo de hechiceras y encantamientos? Se le denomina todo tipo de hechiceras, ya
que negaron el entorno de lo alto; se debe a que si no hubiese habido los hechiceros, los justos habran podido extender
las letras y los prodigios de los mundos superiores, para acercar el mundo del Seor, como en la salida de Egipto y en
los tiempos de Josu y de los profetas. Pero debido al pecado del rbol del conocimiento, la estructura de los cuatro
mundo ABYA de Sitra Ajra fue establecida, en oposicin a los cuatro mundos ABYA de Kedusha, como est escrito, Dios
207
los hizo uno opuesto al otro, en donde todas las fuerzas existentes en ABYA de Kedusha para acercarse al mundo del
Seor, fueron entregadas a lo opuesto en ABYA de Tuma para distanciarse del mundo del Seor.

El asunto es que como la transgresin del rbol del conocimiento estaba en la raz, de la cual se extienden todas las
transgresiones del mundo hasta la correccin final, de la misma sombra, la fuerza del ocultamiento sobre la Kedusha que
se extiende de la transgresin del rbol del conocimiento, que se llama las hojas de la higuera, se hizo en la raz, de la
cual se extienden todo tipo de fuerzas de ocultamiento sobre la Kedusha, que se denominan, en general, los cuatro
mundos ABYA de Tuma, que fueron construidos como est escrito, Dios los hizo uno opuesto al otro, los cuatro
mundos ABYA de Tuma opuestos a los cuatro mundos ABYA de Kedusha.

Aquellos que son los ms cercanos a esta raz son los hechiceros a quienes se les entreg una fuerza resultante en
contra de la Kedusha para negar el entorno de lo alto, al realizar las hechiceras en contra de las letras y los prodigios de
Moiss, como est escrito, y los hechiceros de Egipto hicieron otro tanto con sus prodigios. De la misma forma, cuando
Elas rez, ellos no dijeron que eran hechiceras. De esta forma, salvo algunos casos excepcionales, durante la salida de
Egipto y en los tiempos de los profetas, los justos no podan extender las letras y los prodigios para acercarse al mundo
del Seor debido a lo que sabemos, que ABYA de Tuma dan poder a los hechiceros para que ellos puedan tambin
realizar sus prodigios.

Est escrito que en la correccin final, como en los das de su salida de la tierra de Egipto, te mostrar prodigios, pues
entonces el espritu de Tuma ser anulado de la tierra y el miedo de ABYA de Tuma no existir ms y los justos
extendern las letras y los prodigios como cuando la salida de Egipto.

Es debido a esto que se dice, que aprendieron todo tipo de hechiceras y encantamientos, ya que a travs de la fuerza
de la higuera que es la sombra que se hizo por la transgresin del rbol del conocimiento, todos los hechiceros se
extendieron. Por este hecho, con la salida de estas hojas de la higuera, aprendieron todo tipo de hechiceras y
encantamientos que se extendieron desde ellos hasta el mundo.

En este instante la estatura del nivel de Adam disminuy de cien codos. Entonces se hizo la separacin
entre ZA y Nukva y Adam fue juzgado y la tierra maldecida. Adam HaRishon estaba desde la tierra hasta el firmamento,
hasta el firmamento debajo de Atzilut y comprenda los tres mundos BYA, en donde cada mundo hay cuatro Partzufim
AVI y ZON y en cada Partzuf diez Sefirot. Sin embargo, despus del pecado, nueve Sefirot de las luces en
cada Partzuf lo abandonaron y se fueron a donde sus races, y las nueve inferiores de los Kelim en cada Partzuf cayeron
en las Klipot. No le quedaron ms que los Kelim de Keter de cada Partzuf en la luz de Nefesh, salvo los dos
primeros Partzufim de Beria que se apartaron completamente de l, de manera que no le quedaron sino diez Ketarim de
los diez Partzufim de BYA, en donde cada uno est incluido en todos, y son cien Ketarim o cien codos, como se dijo que
en el mismo instante la estatura del nivel de Adamdisminuy de cien codos, cien Ketarim.

Y expuls a Adam

312) Y expuls al hombre. Quin expuls a quin? El Santo, bendito sea, expuls a Adam o no? En realidad, no est
escrito, Y el Seor expuls al hombre, sino sencillamente Y expuls al hombre. Pero, en lo que est escrito, Y
expuls al, Et (el) alude a la Shejina, que se denomina Et, que quiere decir que Adam expuls a Et, pues las letras
estn invertidas y debera estar escrito, Y expuls el hombre.

313) Esta es la razn por la cual est escrito, Y lo sac el Seor Dios del Jardn del Eden, porque Adam expuls a
la Shejina. Por qu tenemos una repeticin, Y lo sac el Seor Dios del Jardn del Edn, y en seguida est escrito, Y
expuls el hombre? El nos indica aqu Et que es la Shejina. El versculo, y expuls el hombre es el significado de las
palabras Y lo sac el Seor Dios. Esto es porque l lo sac del Jardn del Eden, pues por su pecado, l expuls a la
Shejina de su lugar.

Coloc al Este del Jardn del Eden los querubines. Est escrito simplemente Coloc, y no est escrito, Y el Seor
coloc, ya que esto se aplica a Adam Ha Rishon que coloc a los querubines en este lugar, lo que hizo que se
obstruyeran los caminos y los senderos superiores, y la abundancia ces y los Dinim existieron en el mundo y la
maldicin se extendi sobre el mundo a partir de ese da.

314) Y el filo de la espada llameante giratoria, quiere decir que todos aquellos que ejercen los Dinim saltan por encima
del mundo, saltan por encima de una forma a otra, despojndose de una forma y revistindose de otra, transformndose
en numerosas formas para castigar al mundo. Algunas veces se encuentran con la forma de hombres y algunas veces

208
con la forma de mujeres, y algunas veces son un fuego ardiente y algunas veces son espritus. Nadie puede resistirse y
todo esto es para custodiar el camino del rbol de la vida, para que no vuelvan a hacer el mal como al principio.

Esto es porque los dos puntos, Bina y Maljut, del Jaze hacia abajo de Maljut estn incluidos uno en el otro. Y
hay Bina y Maljut en el punto de Bina y hay Bina y Maljut en el punto de Maljut. De ellas se extienden dos dominios.
Consideramos a Bina y Maljut en Bina como masculinos, los hombres, ya que Bina se termina en lo masculino,
y Bina y Maljut en Maljut son consideradas femeninos, las mujeres. La iluminacin de la derecha en cada una de entre
ellas es considerada como los espritus y la iluminacin de la izquierda en cada una de entre ellas es considerada como
el fuego ardiente.

315) La espada llameante se refiere a aquellos que atizan el fuego y los castigos severos sobre las cabezas de los
malvados y los pecadores. Las formas se transforman en varios tipos de Dinim, de acuerdo a los caminos de los
hombres. En consecuencia son llamados, llameante, como est escrito, Aquel da que vendr los abrasar. Se les
llama espada, pues es la espada de Dios, como est escrito, la espada de Dios est llena de sangre.

316) La espada llameante, quiere decir que todos aquellos que son los castigadores en lo bajo, en este mundo, pasan
de forma en forma, todos estn designados en el mundo para daar y acusar a los que transgreden las Mitzvot de su
Seor.

Aquel da que vendr los abrasar indica los castigos y los designados superiores. Dice aqu que incluso aquellos son
castigados en lo bajo, la espada llamante gira de todas formas.

317) Cuando Adam pec atrajo a l muchos tipos de seres malignos y numerosos juicios de los Dinim, y tena temor de
todos y no poda superarlos. Salomn conoca la sabidura superior y el Santo, bendito sea, le puso la corona del reino y
todo el mundo le tema. Debido a que pec pudieron daarlo y todo lo que posea se lo quitaron.

318) En el camino que anda el hombre, de esta forma a la cual se apega, as extiende sobre s una fuerza designada que
anda opuesto a l. Si anda por el buen camino, extiende sobre l una fuerza designada del lado de la Kedusha que lo
atiende. Si anda por un mal camino, extiende sobre l una fuerza mala del lado de Tuma que le hace mal. De la misma
forma, Adam Ha Rishon a travs de su pecado extendi sobre l otra fuerza impura que lo impurifica a l y a todos los
habitantes del mundo.

319) Cuando Adam HaRishon pec atrajo hacia l la fuerza impura, la que impurifica a todos los habitantes del mundo.
Es la serpiente malvada que es impura e impurifica al mundo. Cuando el ngel de la muerte saca el alma del hombre, no
queda de l sino un cuerpo impuro e impurifica la casa, e impurifica a los que se acercan, como est escrito, Quien toca
a un muerto de cualquier ser humano ser impurificado, y es porque la muerte es el resultado de la malvada serpiente
impura.

320) Por este hecho, debido a que el ngel de la muerte ha sacado el alma y ha impurificado el cuerpo, le ha dado
permiso a todos los tipos de impureza de morar en el cuerpo, ya que el cuerpo es impuro por el lado de la serpiente
malvada que mora sobre l. Esto es porque la muerte proviene de ella, y en consecuencia en todo lugar en donde se
encuentra esa serpiente malvada, ella impurifica y el lugar es impuro.

321) Todos los habitantes del mundo cuando se duermen por la noche en sus lechos y que la noche despliega sus alas
sobre ellos, prueban el sabor de la muerte y debido a que prueban el sabor de la muerte, el espritu impuro anda por el
mundo e impurifica al mundo y mora sobre el hombre que es impurificado.

322) Cuando se despierta de su sueo, y el alma le regresa, todo lo que sus manos tocan ser impurificado, ya que el
espritu impuro mora sobre l. En consecuencia, el hombre no tomar las vestimentas para vestirse de quien no se haya
lavado las manos, porque atraer sobre l al espritu impuro y ser impurificado y el espritu impuro tiene permiso de
seguirle a todas partes.

323) Es por esto que no debe verter agua sobre sus manos nadie que no se haya lavado antes las manos, pues atraer
sobre l el espritu impuro y lo recibir de aquel que haya vertido el agua, y el espritu impuro tendr el permiso de morar
sobre l. Es la razn por la cual el hombre debe cuidarse de todos lados hacia todo lo que pueda provenir de la malvada
serpiente para que no ejerza dominio sobre l. En el futuro, el Santo, bendito sea, eliminar del mundo al espritu impuro,
en el mundo por venir, como est escrito, Quitar de la tierra el espritu de impureza, y est escrito, La muerte ser
tragada para siempre.

209
Y Adam conoci a Eva

324) Lo que est escrito tiene numerosas connotaciones. Quin sabe si el espritu de los hombres asciende, a lo alto, y
el espritu de los animales desciende a lo bajo, sobre la tierra? De igual forma, todas las palabras de la Tor tienen
muchas connotaciones y todas son verdaderas.

325) Toda la Tor est explicada en setenta aspectos que corresponden a las setenta extremidades y a los setenta
aspectos en ZA: los setenta aspectos en ZAen donde cada extremidad contiene diez Sefirot y siete por diez suman
setenta y los setenta aspectos en sus GAR son igualmente siete por diez Sefirot de su Rosh,pero GAR son llamados
aspectos como est escrito, la sabidura del hombre lo iluminar. De igual forma, cada palabra de la Tor tiene
numerosos aspectos que explican en todas las direcciones.

326) Cuando un hombre anda por el camino de la verdad, camina recto y extiende sobre l el espritu sagrado superior
de lo alto. Este espritu se vuelve para l en un deseo santo de unirse a lo alto y adherirse a la Kedusha superior para
que ella nunca se aparte de l.

327) Cuando el hombre anda por el mal camino y sus pasos se desvan del camino recto, extiende sobre l el espritu
de Tuma en la izquierda, que lo impurifica y es impurificado, como est escrito, Y no te impurificars con ellos ni te
manchars con ellos, pues aquel que se impurifica cae en ms impurificacin.

328) Cuando el hombre anda por el camino de la verdad y atrae sobre l el espritu sagrado superior y se adhiere a este,
extiende un hijo que nace y sale de la Kedusha superior, y ser santo en la santidad de su Seor, como est escrito, y
por lo tanto, ustedes se santificarn y sern santos.

329) Cuando el hombre anda del lado izquierdo, atrae sobre l el espritu de impureza y se adhiere a ste y extiende un
hijo que nace y sale del espritu de impureza y ser impuro de la impureza de ese lado.

330) Es debido a esto que est escrito, Quin sabe si el espritu de los hombres asciende, a lo alto, y el espritu de los
animales desciende a lo bajo, sobre la tierra? Esto es porque cuando el hombre se encuentra en Dvekut en la derecha,
la luz que extiende de abajo hacia arriba, asciende. Y cuando el hombre se encuentra en Dvekut en la izquierda, el lado
izquierdo que es el espritu de impureza - la iluminacin de la izquierda que extiende de arriba hacia abajo, desciende a
lo bajo, y all se encuentra la residencia del hombre y no se aparta de l.

Esto es as porque cuando el hombre se encuentra en Dvekut con la derecha, el espritu de los hombres sube de abajo
hacia arriba y cuando el hombre est en Dvekut con la izquierda, el espritu animal desciende hacia lo bajo y el hijo que
le nace en la impureza es considerado el hijo del espritu impuro.

331) Adam Ha Rishon se apeg al espritu impuro, la serpiente. Su mujer, Eva, se apeg a l al principio y recibi de l
su impureza y concibi un hijo. Este hijo es el del espritu impuro. Tuvieron dos hijos, uno del espritu impuro que es Can;
y cuando Adam se arrepinti, Abel. Debido a esto uno es del lado impuro, Can, y uno es del lado puro, Abel.

332) Cuando la serpiente inocul esa impureza en Eva, la fecund. Cuando Adamtuvo relaciones ntimas con ella, ella
concibi dos hijos, uno del lado de la impureza y uno del lado de Adam, Abel. Abel tena el aspecto de la imagen de lo
alto y Can la imagen de lo bajo y es debido a esto que sus caminos se separaron.

333) Can era el hijo del espritu impuro que es la serpiente malvada. Por el hecho de que Can proviene del lado del
ngel de la muerte, asesin a Abel y el asesinato de Abel es la misma cosa que el pecado del rbol del conocimiento, a
travs de la seduccin de la serpiente. As como con el rbol del conocimiento, el ngel de la muerte recibi el dominio
del mundo entero, de igual forma aqu recibi el dominio de tomar el alma de Abel. Can es de su lado y todas las
residencias malas y los daadores y los demonios y los espritus vienen al mundo por l.

334) El nombre de Can es el nido de todas las residencias malas que llegan al mundo del lado de la impureza. Despus
ellos trajeron un sacrificio. Uno sacrific de su lado y el otro sacrific de su lado, como est escrito, Al final de los das,
Can llev una ofrenda del fruto de la tierra. Al final de los das, se refiere al fin de toda carne, que es el ngel de la
muerte, ya que el sacrificio de Can es del lado impuro.

210
335) Can llev su sacrificio del final de los das, del final de los das, y no del fin de la derecha, ya que el final de los das
es la Klipa mala y Can trajo su ofrenda de este final de los das, del lado del ngel de la muerte ya que sacrific su
ofrenda de su lado.

336) Y Can llev del fruto de la tierra, como est escrito, y del fruto del rbol, el rbol del conocimiento, la serpiente
malvada, ya que el fruto de la tierra es igual a lo que est escrito, Porque segn la obra de sus manos le ser hecho,
en que el ngel de la muerte es el fruto de la perdicin de los malvados, pues sin el pecado, no habra venido al mundo,
la obra de sus manos significa que el ngel de la muerte se extendi sobre ellos y se apeg a ellos para darles muerte
e impurificarlos. El fruto de la tierra, alude a que Can sacrific de su lado, esto es, de la serpiente y del ngel de la
muerte.

337) Abel tambin present una ofrenda de los primerizos. La palabra tambin incluye el lado superior,
del Jaze hacia arriba, que proviene del lado de la Kedusha. Es debido a esto que est escrito, El Seor accedi a Abel,
pues era del lado de la Kedusha, mas a Can y su ofrenda no prest atencin. El Seor no acept su ofrenda pues era
del lado impuro. Es debido a esto que Esto le caus gran enojo a Can y se le abati el rostro, ya que su rostro no fue
acogido, su rostro proveniente de su lado, pero acogi a Abel.

338) Es debido a esto que est escrito, Y ocurri que cuando estaban en el campo. En el campo, alude a la mujer, y
Can celaba a Abel por la Nukvasuplementaria que haba nacido con Abel, como est escrito, Y ella continu
concibiendo a su hermano, Abel. Est escrito dos veces Et (en hebreo) para incluir dos Nukvot que nacieron con Abel.
Las almas de Can y Abel debieron haber sido una sola alma, como Set, pero dado que Adam se acopl con Eva antes
de haberse arrepentido del pecado del rbol del conocimiento, y que la impureza de la serpiente se apeg a ellos, no dio
a luz sino a la mitad izquierda del alma, separada del lado derecho, ya que all estaba el lugar de la impureza de la
serpiente. Es debido a esto que su nombre es Can, que indica el nido de todas las malas residencias que vienen al
mundo del lado impuro.

Esto es as porque en el lado izquierdo del alma reside la impureza de la serpiente, pero en el lado derecha del alma, no
hay un lugar para aferrarse. Por este hecho, despus de haberse arrepentido de su pecado, fecund el alma de Abel del
lado derecho de esta alma en la que no hay lugar para la impureza de la serpiente.

Toda el alma se extiende desde tres puntos Jolam, Shuruk, Jirik en el nombre Elokim: 1) El punto de Jolam, las letras MI
de Elokim, el lado derecho, 2) El punto de Shuruk, las letras ELEH de Elokim, el lado izquierdo. 3) La lnea media que
surge sobre el Masaj del punto de Jirik, que une las letras MI y ELEH unas con las otras completando el nombre Elokim.

Al principio surge este orden en Bina, luego en ZON y despus en las almas. Y en sus
races, MI son GAR y ELEH son VAK y el Partzuf del Jaze hacia arriba es considerado como MI y aqu son GAR de
Guf del Partzuf y desde el Jaze hacia abajo como ELEH, son VAK de Guf del Partzuf. A partir de esto, Abel
es MI del Jaze hacia arriba y Can es ELEH del Jaze hacia abajo.

A travs de la mitigacin de Maljut en Bina y de su inclusin de una en la otra, surgieron cuatro Maljuyot: dos Maljuyot
Bina y Maljut en el punto de Bina, y dos Maljuyot Bina y Maljut en el punto de Maljut. No hay ms que
tres Maljuyotreveladas, dos Maljuyot sirven en el Jaze del Partzuf de Maljut que son Bina y Maljut de Bina y una
del Jaze hacia abajo, Bina de Maljut, pero Maljut de Maljut, Midat Ha Din, Maljut del Tzitmtzum Alef, no merece recibir en
ella la luz directa sino solamente la luz reflejada y por lo tanto est oculta.

Es por esto que no est el rostro del hombre del Jaze de ZON hacia abajo, porque la cuarta Maljuyot est oculta y se
volvi Nukva del rbol del conocimiento del bien y el mal. Si no es merecedor est mal; si extiende
el Zivug del Jaze hacia abajo revela mediante esto la cuarta Maljut que est oculta, y a travs de su revelacin, las luces
salen de inmediato.

Segn lo anterior, resulta que Abel quien es MI del Jaze hacia arriba, tiene dos Maljuyot: Bina y Maljut de Bina que hacen
surgir con sus almas dos Nukvot,aludidas dos veces (en hebreo) mediante la palabra Et en el versculo Y ella continu
concibiendo a su hermano, Abel. Sin embargo, como Can es ELEH, del Jaze hacia abajo, tiene una Maljut, Bina
de Maljut, pero le falta la cuarta Maljut. Con el alma de Can no surgi sino una Nukva, solamente la tercera Maljut.

Can celaba de Abel la Nukva suplementaria, la que haba nacido con Abel, ya que l quera revelar y hacer
un Zivug sobre la cuarta Maljut que le faltaba y tener dos Nukvot como Abel. Es como con el pecado del rbol del
conocimiento, cuando la serpiente los sedujo para que hiciesen un Zivug del Jaze hacia abajo, con el fin de que pudiesen
extender las luces de arriba hacia abajo, pues la salida de la luz de la vida es la muerte. Asimismo, el asesinato de Abel
211
es la misma cosa que el pecado del rbol del conocimiento, ya que l quiso revelar el Zivug del Jaze hacia abajo, sobre
la cuarta Maljut.

Cuando esta Maljut se revel, las luces que son VAK, salieron de inmediato de todas las almas de Can y de Abel y
los Kelim que son VAK cayeron en las Klipot.Sin embargo las luces no cayeron en las Klipot, sino que se apartaron de su
raz superior y resulta que Abel, quien es GAR sali de su alma y muri. Can que es VAK cay en las Klipot de manera
que toda la diferencia entre el asesinato de Abel y el pecado del rbol del conocimiento es que el hombre es la totalidad
de todas las almas y en consecuencia su pecado afect al mundo entero, mientras que el pecado de Can y Abel no
afect sino a sus almas.

Si mejoras, sers perdonado

339) Si te mejoras sers perdonado, si no te mejoras, el pecado aguarda en la puerta. El verbo mejorar significa
elevarse a lo alto y no descender a lo bajo, esto es, que extender las luces de abajo hacia arriba y no extender ms las
luces de lo alto hacia lo bajo, ya que a travs de esto l asesin a Abel. Pero mejorar significa tambin rectificar y
perdonar, cuando el Santo, bendito sea, le dijo, si mejoras se apartar y te abandonar el Dvekut del espritu impuro

340) Si no te mejoras, el pecado aguarda en la puerta. En la puerta es el Dinsuperior, el Din del Maljut, que es la
abertura de todo, como est escrito, breme la puerta de la justicia. Justicia es el nombre de Maljut, la puerta de la
justicia son los Dinim, cuando el hombre no puede venir a Maljut, si no revierte esos Dinim en ella a la puerta, como est
escrito, Es la puerta del Seor, los justos llegarn a ella, que quiere decir que estos Dinim, a travs de los cuales las
puertas se alejan se convierten en las puertas para los justos a quienes ellos se adhieren.

La palabra puerta, significa que cuando el pecado acecha sobre Maljut, a pesar de que ella sea la fuente de todos los
castigos, si a pesar de todo, se arrepiente e revierte el pecado, este ser una puerta. Tu pecado aguarda, le dice el
Santo, bendito sea: ese lado al que te apegas y que se ha extendido a ti, te guardar para que no tengas que pagar,
como est escrito, Si te mejoras, sers perdonado, l le apartar del Dvekut del espritu impuro, que se adhiri a l por
causa de su pecado, Y si no te mejoras, el pecado aguarda a la puerta, este espritu impuro que se adhiri a l por
causa de su pecado y que le har pagar.

Cuando Can mat a Abel

341) Cuando Can mat a Abel no saba cmo saldra su alma y muri, y no saba que a travs de la accin que haba
cometido, Abel saldra de su alma y morira y lo morda con sus dientes como una serpiente. Esto se debe a que lo
celaba por la Nukva suplementaria cuando quiso extender las luces de arriba hacia abajo, y revelar la cuarta Maljut que
faltaba del Jaze hacia abajo. Sin embargo, no saba que mediante esto Midat Ha Din prevalecera y que el Zivug cesara
igualmente del Jaze hacia arriba, y que la vida abandonara a Abel y que morira, sino que pens que Abel se regocijara
de su accin y entonces lo morda con sus dientes, como la serpiente primordial y lo mat, ya que todo lo que se
extendi, se extendi por la boca.

Sin embargo, lo que se extiende en la Kedusha, se extiende a travs de los labios, el Masaj sobre Pe, el Zivug de
Neshikin (unin por los besos) que extiende la abundancia de grado en grado y lo que no se extiende en la Kedusha,
como el acto de la serpiente primordial, se extiende a travs de los dientes, en donde falta la correccin del Masaj en
el Kli de Maljut que se llama labios y la abundancia se extendi de arriba hacia abajo, considerado como una
mordedura, y mediante esto la serpiente trajo la muerte al mundo.

Sabemos que Can era como el pecado del rbol del conocimiento, en donde el beso se transform igualmente en
mordedura, ya que la abundancia fue atrada sin el Masaj de arriba hacia abajo y mediante esto el alma de Abel se
march. Ciertamente, Can lo mordi con sus dientes, como el acto de la serpiente primordial, y a travs de ello lo mat.
Cuando el Santo, bendito sea, lo maldijo, deambulaba en todas las direcciones del mundo y no encontraba un lugar en
donde lo aceptaran, hasta que se golpe la cabeza y retorn ante su Seor. En ese momento, la tierra lo acept en la
morada inferior, lo que significa que su arrepentimiento no era completo y entonces nuestra tierra no lo acept.

342) La tierra misma lo acept para andar sobre ella, como est escrito, El Seor puso una marca sobre Can, lo que
quiere decir que el Santo, bendito sea, acept su arrepentimiento. Es debido a esto que la tierra lo acept nuevamente.
La morada inferior lo acept tambin porque su arrepentimiento no era completo, pero la tierra lo acept en lo bajo en
otra morada debajo de ella, ya que est escrito, T me echars hoy de la faz de la tierra, esto es, de la faz de la tierra
fue expulsado, pero de debajo de la tierra no fue expulsado, ya que la morada inferior debajo de la tierra lo acept.

212
343) La tierra lo acept en Arka, una de las siete tierras. Est escrito en Jeremas sobre aquellos que habitan all,
Desaparezcan de la Tierra y de debajo de estos cielos. Est escrito, Y habit en la Tierra de Nod, al oriente del Eden,
que se refiere a la morada inferior que se llama, Arka, y es llamada Nod, pues los habitantes de all tienen dos
cabezas y se balancean una vez a la oscuridad y una vez a la luz.

344) Despus de que Can dijo, Mi pecado es demasiado grande como para soportarlo , se confes y se arrepinti, el
Santo, bendito sea, le perdon la mitad de su castigo, mientras que al principio lo haba castigado y le haba dicho,
Vagabundo y errante sers en la tierra. l se qued solo en Nod, como est escrito, Y sali Can de delante del Seor
y habit en la tierra de Nod. Cuando sali de delante del Seor, para ser errante y no vagabundo, ya que l le haba
perdonado la mitad de su castigo.

Incluso si el pecado de Can fue en Maljut de Midat Ha Din que se revel, sin embargo, ya que Maljut y Bina ya se haban
mitigado, Bina tambin fue daada por l y es debido a esto que fue castigado, vagabundo y errante sobre la tierra.
Vagabundo es del lado de Maljut errante del lado del dao en Bina. Despus de que se arrepinti, el dao de Maljut
vagabundo le fue perdonado y le qued el dao en Bina, errar, ya que su arrepentimiento no haba sido completo en
todo lo que debera haber sido.

345) Cuando Can sali de delante el Seor, Adam le dijo, Hijo mo, qu har con tu Din. Can le dijo, Padre, ya me
han anunciado que el Santo, bendito sea, me ha perdonado para estar en Nod. l le pregunt, Cmo has merecido
esto? l le dijo, Es porque me arrepent y me confes delante de l. Adam dijo, Es tan grande y poderosa la fuerza
del arrepentimiento y yo no lo saba?. l comenz a alabar a su Seor y a confesarse delante de l. Abri y dijo, Salmo,
cntico para el da del Shabat, es bueno dar gracias al Seor, lo que quiere decir que es bueno alabar y retornar y
confesarse delante del Seor, bendito sea.

346) En el mismo momento en que Can mat a Abel, Adam se separ de su mujer y dos espritus femeninos venan y se
acoplaban con l y engendr espritus y demonios que deambulan por el mundo. Son dos, ya que las prostitutas son
las Klipot de la derecha y por lo tanto se divierten, pero al final ellas atormentan y castigan a Adam, que se encuentra en
la izquierda. En consecuencia son dos: una de la Klipa de la derecha y la segunda de la Klipa de la izquierda.

347) No es difcil comprender esto, ya que incluso cuando el hombre suea, los espritus femeninos vienen hasta l y se
divierten con l y se excitan y despus dan a luz. Estos descendientes son llamados, las aflicciones humanas y no se
transforman en alguna forma, salvo en la del hombre y no tienen cabellos sobre la cabeza, pues estos descendientes son
de la Klipa de la derecha y los cabellos son de la izquierda. Est escrito de Salomn, Yo lo castigar con la vara del
hombre y con las plagas de los hijos del hombre. Hay espritus masculinos que se allegan a las mujeres en el mundo, en
sus sueos y las mujeres son fecundadas por ellos y dan a luz a espritus y todos son llamados, plagas de los hijos del
hombre.

348) Despus de 130 aos, Adam se revisti de celos y se uni a su mujer y dio a luz a un hijo, y su nombre fue Set
(Shet-Shin Tav, las dos ltimas letras del alfabeto hebreo), que son las dos ltimas letras de las veintids letras grabadas,
esto es, el alfabeto en el orden de Alef, Bet, Guimel, Dalet, Hei, Vav, cuyas ltimas letras son Shin, Tav. Esto viene para
diferenciarse de las otras combinaciones del alfabeto que no se terminan con las letras Shin Tav ya que el nombre Set es
el espritu que se perdi, el espritu de Abel, que se revisti en otro cuerpo en el mundo, que se revisti en Set y por lo
tanto se le llam Set. Est escrito, Porque Dios me ha dado otro hijo en lugar de Abel.

349) Engendr a su semejanza y su imagen, significa que los otros hijos Can y Abel no tenan su imagen y que
solamente Set tena su imagen y su semejanza, en la correccin de los cuerpos y la correccin del alma, en el sendero
recto, ya que los otros hijos fueron del Dvekut con la impureza de la serpiente y de aquel que la monta, SAM. Por esta
razn no tenan la imagen de Adam y se ha dicho que Abel era del lado de la Kedusha y no del de la serpiente como
Can, sino que los dos no tenan la forma del hombre en lo bajo, ya que no haba en ellos la lnea media, la forma
de Adam. Sin embargo, Abel era del lado derecho y Can del lado izquierdo, y por consiguiente no tenan el aspecto del
hombre.

350) Sin embargo, Abel tampoco estaba completo, por lo tanto est escrito, Y Adam conoci a su mujer Eva y ella
concibi y dio a luz a Can, que se refiere a Eva y no est escrito que l engendr a Can, al igual que no est escrito
que l engendr a Abel, refirindose a Adam, sino que est escrito, ella dio a luz en seguida a su hermano Abel. Debido
a que tampoco est escrito de Abel que tuviese la imagen y semejanza de Adam, tampoco se escribe sobre l que lo
engendr, pero de Set est escrito, Y lo engendr a su semejanza e imagen que se refiere a Adam.

213
351) Adam estuvo separado 130 aos de su esposa y durante todos esos aos engendr espritus y demonios en el
mundo, de la misma fuerza de la impureza que l segua y a la que aspiraba. Cuando toda la impureza desapareci de
l, retorn y cel a su mujer y engendr un hijo, entonces est escrito, engendr a su semejanza y a su imagen.

352) Todo hombre que marcha hacia el lado izquierdo e impurifica su camino, atrae sobre l todos los espritus impuros.
El espritu impuro se apega a l y no lo abandona. Y el Dvekut de ese espritu impuro no est sino en este hombre que lo
atrajo y no en ningn otro, pues su Dvekut no se encuentra sino en las personas que se adhirieron a ellos.
Bienaventurados los justos que andan por el camino recto y ellos son los justos verdaderos entre los justos del mundo.
Acerca de ellos est escrito, Porque hombres rectos habitarn la tierra.

353) La hermana de Tuval-Can era Naam. Qu es lo que significa el versculo que menciona el nombre Naam?
Esto es porque los hombres queran fornicar con ella a causa de su enorme y agradable belleza e incluso los espritus y
demonios queran fornicar con ella. En consecuencia, el nombre Naam indica que viene de la palabra agradable. Los
hijos de Dios, Aza y Azael, queran fornicar con ella y a causa de estas seducciones fue llamada Naam.

354) Ella era la madre de los demonios, ya que ella es del lado de Can, de quien salieron los demonios y los espritus.
Ella fue designada junto con Lilit para causar la difteria en los bebs. Naama fue designada para divertirse con las
personas en sus sueos, la derecha de las Klipot y dar muerte a los bebs, la izquierda, pues ella viene y juega con las
personas y a veces engendra de ellos los espritus en el mundo. Hasta ahora ella tena el papel de jugar con las
personas, pero se asoci con Lilit y la muerte llega del lado de Lilit y no del lado de Naam.

355) Estos demonios mueren como los hombres y por qu Naam persiste hasta ahora? Los demonios mueren como
los hombres, pero Lilit y Naam, son animales y de su lado llega la acumulacin de la enfermedad, hasta que el Santo,
bendito sea, destruya al espritu impuro de la tierra, como est escrito, Quitar de la Tierra el espritu de impureza.

356) Desdichados son los hombres que no comprenden y no atienden y no miran y todos estn obstruidos y no saben
hasta qu punto el mundo est colmado de criaturas extraas que ellos no perciben y hablan en vano y si se les
concediera permiso de observar, se sorprenderan de ver cmo es posible existir en el mundo.

357) Es Naam, la madre de los demonios, de quien provienen todos estos demonios que se excitan con los hombres y
reciben de ellos un espritu del deseo de ellos y de divierten con ellos y hacen de ellos hombres contaminados porque el
hombre contaminado viene del espritu impuro y debe lavarse para purificarse.

Este es el libro de las generaciones del hombre

358) Este es el libro de las generaciones del hombre, solamente de las formas de las almas, pues todas las almas de
las generaciones del hombre estaban inscritas en l. El Santo, bendito sea, le mostr a Adam Ha Rishon las formas de
las almas de todas las generaciones futuras que llegaran al mundo y de todos los sabios del mundo y de los futuros
reyes del mundos que vendran para reinar sobre Israel. Cuando lleg para ver al Rey David de Israel que naci y muri,
ya que no tena aos de vida, le dijo al Santo, bendito sea, smale setenta aos de mis aos y le fueron retirados
setenta aos a Adam Ha Rishon y el Santo, bendito sea, se los sum a David.

359) Y por esto David alab y dijo, Me has alegrado, Seor, con Tus obras, en la obra de Tus manos me gozo. Quin
le caus la alegra en el mundo para vivir y regocijarse? Adam Ha Rishon lo caus; es su obra y no la accin de la carne
y hueso, la obra de las manos del Santo, bendito sea, y no de un ser humano, lo que significa que no provino de los
hombres, sino de la creacin de las manos del Santo, bendito sea.

Es debido a esto que le faltaron setenta aos a Adam Ha Rishon de los mil aos que deba vivir, ya que le dijo, el da
que comas de l, seguro morirs. El da del Santo, bendito sea, es de mil aos y por lo tanto debera haber vivido mil
aos y vivi 930 aos y le faltaron setenta aos ya que se los entreg a David que no tena aos de vida.

360) El Santo, bendito sea, le mostr todos los sabios, generacin tras generacin, hasta llegar a la generacin de Rab
Akiva y vio su Tor y se alegr. Vio su muerte, cuando fue asesinado por el reino del mal y se entristeci. Adam Ha
Rishon abri y dijo al respecto, Cun preciosos me son, Dios, Tus amados. Cun grande es la suma sobre sus
cabezas.

361) Este es el libro de las generaciones del hombre, que se refiere verdaderamente a un libro y cuando Adam estaba
en el Jardn de Eden, el Santo, bendito sea, le procur un libro para el ngel Raziel, que est a cargo de los sagrados

214
secretos superiores. Los grabados superiores estaban inscritos en el libro, los grabados del ascenso de Maljut a Bina y la
sagrada Jojma y setenta y dos tipos de sabidura quedaron aclarados a travs de l, esto es, la santa Jojma que se
explica en Gadlut y los setenta y dos tipos de sabidura, aludidos solamente a travs de Bina que volvi a ser Jojma y no
verdaderamente Jojma. Esta es impartida en los 670 grabados de los secretos superiores, lo que se refiere a ZA y a
su Nukva. ZA que es JaGaT NeHYM, recibe seiscientos de JaGaT NeHY de Bina, cuyas Sefirot son
cientos. Nukva recibe en sus JaGaT NeHYM nicamente 70, ya que cada una de sus Sefirot es una decena, ya que ella
recibe de ZA cuyas Sefirotson decenas.

362) En el medio de libro hay un grabado de Jojma, que es el punto medio, cuyo grabado no se colma sino hasta la
correccin final y est listo para conocerse en la reparacin final las 1,500 llaves que no fueron transmitidas a los santos
superiores en los 6,000 aos ya que ellas an no han sido reveladas en los Partzufim superiores que
son ZON, nicamente VAK de GAR que son 1500 llaves. Esto es porque cada Sefira GAR de Jojma es mil y por lo tanto
3,000 y la mitad del grado es VAK que es 1,500, los 1,500 faltantes que se revelarn en la correccin final sobre
el Zivug del punto medio que est oculto en Atik, para conocer las 1,500 llaves, que se refiere a la correccin final. Sin
embargo, por ahora o han sido entregadas a los santos superiores. Explica en la porcin del Gnesis que los 1,500
codos y las 1,500 llaves son idnticos.

Todos los secretos estaban ocultos en el libro antes de la llegada de Adam Ha Rishon; cuando lleg a Adam Ha Rishon,
los ngeles superiores se reunieron alrededor de l para conocerlos y escucharlos y dijeron, Exaltado seas sobre los
Cielos, Dios; sobre la tierra sea Tu gloria.

363) Cuando el santo ngel Adarniel le sugiri y le dijo, Adam, oculta la gloria de tu Seor y no la reveles a los ngeles,
ya que el permiso de conocer la gloria de tu Seor le fue concedido solo a ti, incluso para los ngeles superiores. El libro
fue escondido y oculto; hasta que Adam sali del Jardn de Eden.

364) Esto es as porque al principio era una fuente que utilizaba cada da para estudiar los secretos de su Seor y l le
revelaba los secretos superiores, que los ngeles superiores no conocan. Cuando pec y transgredi las Mitzvot de su
Seor al comer del rbol del conocimiento, el libro huy de l. Adam se golpeaba la cabeza y lloraba y entr en las aguas
del Guijn, hasta la garganta, y se arrepinti y expiaba hasta que su cuerpo se arrug y se arrug, es decir las grietas y
las fisuras transformaron su esplendor.

365) En este momento, el Santo, bendito sea, sugiri al ngel Rafael que le devolvi el libro. Adam se ocupaba de l y lo
dej a su hijo Set. Todas las generaciones despus de l, hasta la llegada de Abraham, saban con l guardar la gloria de
su Seor. Asimismo, le entreg el libro a Janoj y contempl en l la gloria superior.

Los cre hombre y mujer

366) Los cre hombre y mujer. Los secretos superiores fueron revelados en dos versculos: Este es el libro de las
generaciones del hombre, Los cre hombre y mujer. El versculo, Los cre hombre y mujer es para conocer la gloria
superior, la fe, con la cual fue creado Adam, de ZON superiores, que son llamados cielos y tierra.

367) Adam fue creado como fueron creados los cielos y la tierra, ZON superiores. De los celos y la tierra, est escrito,
Estas son las generaciones de los cielos y la tierra . Respecto al hombre est escrito, Este es el libro de las
generaciones del hombre. A propsito de los cielos y de la tierra est escrito, fueron creados y del hombre est escrito,
El da que fueron creados. Los dos se asemejaban ya que fueron creados como uno, como Atzilut ZON lo fue por las
letras ELEH de Binay despus a travs de su ascenso para el MAN, para decidir entre las dos lneas en Bina, el hombre
fue creado exactamente de la misma forma, a travs de las letras ELEH de ZON. En seguida, a travs del ascenso de
su MAN para decidir entre sus dos lneas. De esta forma, el hombre fue igualmente creado en el mismo orden que fueron
creados ZON.

368) Los cre hombre y mujer. Esto quiere decir que toda forma en la que no est lo masculino y lo femenino no es una
forma superior como debe ser.

369) En todo lugar en donde no se encuentra lo masculino y lo femenino juntos, el Santo, bendito sea, no mora all. No
existen bendiciones sino en el lugar en donde hay lo masculino y lo femenino, como est escrito, l los bendijo y llam el
nombre de ellos hombre, el da en que fueron creados. No est escrito, l bendijo y llam el nombre de l hombre, lo
que nos ensea que no se le llama con el nombre hombre, salvo si lo masculino y los femenino estn juntos.

215
370) El da en que el Templo fue destruido, las bendiciones no estaban en el mundo y se perdieron cada da, como est
escrito, El justo ha perdido, que se refiere a la prdida de las bendiciones que estaban sobre el justo, como est escrito,
Hay bendiciones sobre la cabeza del justo. Est escrito, Se ha perdido la fe, Nukva que recibe las bendiciones del
justo, Yesod de ZA, lo masculino. Sobre la completitud, est escrito, Y los bendijo y llam el nombre de ellos Hombre.
Est escrito, Dios los bendijo diciendo, creced y multiplicaos. Durante la destruccin, en que no hay Zivug de lo
masculino y lo femenino, los dos son considerados como perdidos, ya que ninguna bendicin est sobre ellos. En el
momento de la completitud, los dos son bendecidos juntos, como est escrito, l los bendijo y llam el nombre de ellos
Hombre, que significa los dos juntos.

371) Todas las generaciones del mundo y todos los justos verdaderos en el mundo se refieren a Set. Estas ltimas letras
de la Tor, Shin Tav estn completas incluso luego de que el hombre transgredi todas las letras de la Tor a travs del
pecado del rbol del conocimiento, que comprende toda la Tor. Al arrepentirse delante de su Seor, l se apeg a las
dos letras Shin Tav que estn en completitud. Desde entonces las primeras letras regresaron en el orden de Tav, Shin
Resh, Kuf (el orden inverso del alfabeto hebreo).

Esto es as porque todas las letras de la Tor son 22 letras y estas son los Kelim(vasijas) para que se revistan las
luces NRN, cuyos tres grados son: 1) Las unidades hasta la Yud (las diez primeras letras del alfabeto hebreo) son la luz
de Bina, Neshama. 2) Las diez hasta Kuf son la luz de ZA, Ruaj. 3) Los cientos que son Kuf, Resh Shin Tav (las cuatro
ltimas letras del alfabeto), son la luz de Nukva, Nefesh.

Antes del pecado, Adam tena NRN de Atzilut y cuando pec con el rbol del conocimiento, las nueve primeras huyeron
de l, que son Neshama y Ruaj y GAR de Nefesh, ya que Nefesh de Atzilut igualmente huy de l y no le qued de ella
sino VAK, Nefesh de los diez Partzufim BYA. El valor de BYA frente a Atzilut es como el de VAK frente a GAR. Las letras
cayeron igualmente de l y se vistieron en sus NRN que huyeron de l y son las letras que van de la Alef a la Yud, que
son las vasijas de Neshama. Las letras de Yud a Kuf son las vasijas de Ruaj y las mitades de las letras Kuf Resh Shin
Tav son las vasijas de GAR de Nefesh. No qued en l sino las dos ltimas letras Shin Tav, que son las vasijas de VAK
de Nefesh, que quedaron en l.

Las ltimas letras de la Tor, Shin Tav se quedaron igualmente, despus que el hombre transgredi todas las letras de la
Tor, incluso despus del pecado, cuando NRN de Atzilut huyeron de l con todas las letras de la Tor que se haban
revestido en ella, mientras que se quedaron con l las letras Shin Tav. Esto es porque las letras VAK de Nefesh, no
huyeron de l y se arrepinti delante de su Seor y se apeg a estas dos letras Shin Tav de todas las veintids letras que
quedaron en l y de ellas quera toda la vitalidad.

Desde entonces las letras regresaron en el orden Tav Shin Resh Kuf, ya que el orden alfabtico indica la luz directa que
reposa sobre las nueve primeras y el orden inverso alude a la luz reflejada considerada como la luz femenina, la luz
de Nefesh. Ya que no le qued sino la luz de Nefesh, no pudo ya recibir el orden directo de las letras, sino la luz
reflejada, Tav Shin Resh Kuf hasta Bet Alef.

372) Este es el motivo por el cual nombr a este hijo que naci a su imagen como su semejanza, con el nombre de Set,
que son el fin de las letras del alfabeto, esas que le quedaron. Las letras corrompidas no fueron corregidas, sino hasta
que Israel estuvo delante del Monte Sina. En este momento, las letras regresaron y se corrigieron como estaban el da
en que fueron creados los cielos y la tierra, antes del pecado del rbol del conocimiento, ya que el orden alfabtico volvi
al orden y el mundo fue mitigado y pudo existir.

373) El da en que Adam transgredi las Mitzvot de su Seor los cielos y la tierra pidieron ser extirpados de su lugar ya
que no existen sino sobre el pacto como est escrito, Si no fuera por M pacto con el da y la noche, es como si no
hubiese dado las leyes de los cielos y la tierra. Adam viol el pacto, como est escrito, Mas ellos
como Adam transgredieron el pacto. En consecuencia perdieron su fundamento y pidieron ser extirpados de su lugar.

El pacto es la correccin de Yesod con la circuncisin, que es alejar el prepucio de la Klipa, y la exposicin, que es la
extensin de los Mojin de GAR. En este momento, hay el Zivug ZON, llamado da y noche, cuando los Mojin imparten a
los cielos y la tierra y dan vida al mundo. Est escrito, Si no fuera por Mi pacto con el da y la noche, si el pacto no es
corregido, que es la correccin de Yesod a travs de la circuncisin y la exposicin, Es como si no hubiese dado las
leyes de los Cielos la tierra, pues no tendran la abundancia y no podran existir.

Adam Ha Rishon, a travs de su pecado extendi de su prepucio, atrajo la Klipadel prepucio sobre el santo Yesod,
y ZON superiores se separaron y no hubo abundancia ni la existencia de los cielos y de la tierra. Los cielos y la tierra
pidieron ser extirpados de su lugar ya que la abundancia no se extenda lo suficiente para que existiesen.
216
374) Si no hubiese sido revelado delante del Santo, bendito sea, que Israel estara frente al Monte Sina para dar vida a
este pacto, el mundo no habra existido despus del pecado de Adam Ha Rishon. Cualquiera que confiese sus pecados,
el Santo, bendito sea, lo perdona y disculpa sus delitos. Dado que Adam Ha Rishonconfes y se arrepinti, el mundo
pudo existir.

375) Cuando el Santo, bendito sea, cre el mundo, Nukva, hizo un pacto, Yesod de ZA, cuya correccin reposa en
eliminar las Klipot con la extensin de los Mojin. El mundo reposa sobre l, la Nukva, que recibe de l, como est
escrito Bereshit (En el principio), las letras Bara Shit (cre seis). Shit es la alianza sobre la cual reposa el mundo. Se
llama Shit de la palabra Yesod, del cual se extienden y surgen todas las bendiciones en el mundo, sobre el cual el mundo
fue creado. Adam con su pecado con el rbol del conocimiento viol esta alianza y fue retirado de su lugar y por
consiguiente los cielos y la tierra pidieron ser extirpados de su lugar.

376) Esta alianza est aludida a travs de la letra Yud, la pequea letra y ella es la esencia del fundamento (Yesod) del
mundo, ya que es sobre ella que el mundo fue creado, pues las letras Shin Tav no merecen sino la luz reflejada, es decir
de abajo hacia arriba. Luego de que la que Yud fue extendida entre ellas, Yesod de ZA, estas reciben la luz directa, que
son todos los Mojin. Entonces, se llama Shit (Shin-Yud-Tav), ya que la Yod comprende todos los Mojin.

Cuando Adam engendr un hijo y confes su pecado, lo llamo con el nombre de Set (Shin Tav). La Yud no se menciona
en l, la luz directa, para que su nombre sea Shit (Shin-Yud-Tav) indicando que no extendi ms que la luz reflejada de
abajo hacia arriba. En vista de que l viol (el pacto), como est escrito, Mas ellos como Adam, transgredieron el pacto,
fue por lo tanto nombrado con el nombre de Set, sin la Yud, la confesin de su pecado. Debido a que se confes, el
Santo, bendito sea, fund el mundo a partir de l, y se refiri a l despus de todas las generaciones y los justos del
mundo. Como confes su pecado, el Santo, bendito sea, lo perdon y el mundo existi.

377) Cuando Israel estuvo frente al Monte Sina, el secreto del pacto entr entre las dos letras Shin Tav, y qu es?
La Bet que son los Mojin que se revelan con la correccin del pacto. Es por esto que la Bet es llamada el secreto del
pacto y es la Bet de Bereshit y entr entre las dos letras que le quedaron despus del pecado del rbol del conocimiento,
que son Shin Tav, y le dio el Shabat (Shin Bet Tav) a Israel.

Cuando la Bet entr, el secreto del pacto, entre las dos letras Shin Tav, se convirti en Shabat, como est escrito, Los
hijos de Israel observarn el Shabatpara hacer el Shabat pacto eterno por sus generaciones, cuando fueron
merecedores de recibir el Shabat en todas las generaciones sin interrupcin. Esto es porque as como hubo un principio
del mundo, al cual se refieren todas las generaciones del mundo las dos letras Shin Tav de igual forma ahora,
la Betse extendi en l, y se convirti en el Shabat, que ilumina a sus generaciones, el pacto eterno, sin interrupcin, ya
que estas Shin Tav estaban suspendidas hasta que el mundo se mejorase como corresponde, con la entrega de la Tora y
en este momento entr entre ellos el pacto santo y el mundo se mejor en completitud y se convirti en el Shabat.

378) Estas dos letras Shin Tav se incluyeron en la letra Bet, para ser merecedoras de recibir la luz directa a travs de la
entrega de la Tor, al igual que las letras en el orden inverso regresaron a su orden el da en que Seth naci, para no
recibir de arriba hacia abajo, sino de abajo hacia arriba. De la misma forma, ellas regresaron en cada generacin para
iluminar solo de abajo hacia arriba, que es la luz de Nefesh hasta que Israel llegaron al Monte Sina y las corrigieron para
que la Bet ilumine en ellas, Mojin de la luz directa, que ilumina de arriba hacia abajo y se volvieron Set.

379) Las letras retornaron de arriba hacia abajo para iluminar, lo que quiere decir la luz de Ruaj y antes de la entrega de
la Tor, no iluminaban sino de abajo hacia arriba, que es la luz de Nefesh. El mundo empleaba las letras y ellas no se
asentaban en su lugar, sino que pasaban de Rajamim a Din y de Din a Rajamim,como la naturaleza de la luz de Ruaj y
ellas no se asentaban. Cuando la Tor fue entregada a Israel y que todo fue corregido, iluminaron nuevamente en
completitud como antes del pecado.

En los das de Enosh, las personas posean sabidura de la hechicera y la magia y con Jojma para detener las fuerzas
del cielo. El da en que Adam sali del Jardn del Eden llev consigo la sabidura de las hojas de la higuera, que es la
magia, no hubo nadie que se ocupara con ella, pues Adam y su esposa y aquellos que nacieron de l, antes de la llegada
de Enosh, haban abandonado esta sabidura y no se ocupaban de ella.

380) Cuando Enosh lleg, vio estas hojas de higuera y vio que su sabidura negaba a los superiores, negaba
la Kedusha. Y las gentes se ocuparon de ella y hacan sortilegios y magias y la enseaban a los otros, hasta que la
sabidura se difundi en la generacin del diluvio y todos hicieron a travs de su fuerza acciones con el fin de daar.

217
381) Las personas se fortificaron en esta sabidura en contra de No, acerca de lo que les haba advertido sobre diluvio.
Y dijeron que ningn Din en el mundo podra recaer sobre ellos, ya que ellos practicaban esta sabidura para rechazar a
todos los acusadores. A partir de Enosh todos comenzaron a ocuparse de esta sabidura. Est escrito, Entonces en
llamar en nombre del Seor se hizo algo profano. Entonces en llamar significa que hicieron de la invocacin del
nombre del Seor algo profano a travs de la sabidura de los hechiceros que se ocuparon de ella,

382) Todos esos justos que estaban entre ellos despus de la generacin de Enosh intentaban amonestarlos, como
Yered, Metushalaj y Janok y no lo consiguieron, hasta que estos malvados se dispersaron por el mundo, que revelaban
en contra de su Seor y decan, Qu si servimos al Seor!

383) Y es posible que dijeran esta tontera, Qu si servimos al Seor!? Sin embargo, como conocan todas las
sabiduras y a todos los encargados del mundo, quienes fueron designados sobre la conduccin del mundo. Estaban
seguros de ellos mismos, esto es, que estaban seguros de su sabidura, pues a travs de los juramentos que haba
hecho estos encargados, no les sobrevena ningn mal, hasta que el Santo, bendito sea, revirti al mundo a su estado
anterior y trajo el diluvio de las aguas. Esto es porque al principio el mundo estaba el agua con el agua, como en el
segundo da de la creacin del mundo, antes de que la tierra no apareciese. Despus del diluvio, el mundo fue
restablecido como en el principio y no fue enteramente destruido durante el diluvio, ya que l los protegi
con Rajamim, como est escrito, Dios al diluvio hizo retornar, que es Midat Ha Din, y as los juzg con Rajamim y es
debido a esto que no fue enteramente destruido por el diluvio.

384) En los das de Enosh, incluso los bebs de esa generacin supervisaban a todo el mundo con las sabiduras
superiores y ellos las observaban, lo que quiere decir que las consideraban. En consecuencia, fueron estpidos de no
haber sabido que en un futuro el Santo, bendito sea, l mismo les traera las aguas del diluvio y que pereceran.

385) Lo saban, pero la necedad estaba aferrada a sus corazones. Conocan al ngel designado sobre el fuego y al ngel
designado sobre el agua, y saban detenerlos para que ellos no ejercieran el Din sobre ellos y por lo tanto no sentan
temor del castigo. No saban que el Santo, bendito sea, domina sobre la tierra y que el Din llega al mundo a travs de l.

386) Sin embargo, ellos vean que el mundo estaba regido por estos encargados y que de ellos dependan los asuntos
del mundo. Es por esto que no consideraban al Santo, bendito sea, y no reparaban en Sus actos, hasta que la tierra fue
destruida. El espritu sagrado lo proclamaba cada da, como est escrito, Sean consumidos de la tierra los pecados y los
malvados dejen de ser.

387) El Santo, bendito sea, los esper todo el tiempo, para que los justos Yered, Metushalaj y Janok vivieron en el
mundo. Cuando murieron, entonces el Santo, bendito sea hizo descender sobre ellos el Din y se perdieron, como est
escrito, Y fueron borrados de la tierra.

Y Janoj anduvo con Dios

388) Mientras el rey estaba en su reclinatorio, mi nardo dio su aroma. As son los caminos del Santo, bendito sea.
Cuando el hombre se apega a l, l hace morar sobre l a Su Shejina y l sabe que luego pecar, se adelanta y toma su
buen aroma y lo retira del mundo.

389) Mientras que el rey, es el Santo, bendito sea. En su reclinatorio, es este hombre que se apega a l y anda en
Sus caminos. Mi nardo dio su aroma, son las buenas acciones en l, para que el muera antes de su hora, para no
corromperlas

390) Es respecto a esto que el Rey Salomn dice, Hay Evel (vanidad) que se hace sobre la tierra, cuando hay justos a
quienes les sucede una accin mala, y que hay malvados a quienes les llega la accin de los justos; hay justos a quienes
les suceden malas acciones, por las buenas acciones que hicieron, y el Santo, bendito sea, los toma del mundo antes de
que les llegue su hora, y les dicta Dinim, para que no se corrompan por sus acciones. Hay malvados a quienes les llega
la accin de los justos para el que el Santo, bendito sea, prolongue su tiempo y prolongue su clera.

Para algunos, es para que no cometan pecado y no corrompan sus buenas acciones y por lo tanto los Dinim llegan a
ellos, como para las acciones de los malvados. Para otros, para que se arrepientan y para que salgan de ellos buenos
hijos y por este hecho l los espera, prolongando su clera y que les lleguen las acciones de los justos.

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391) Janoj era un justo, el Santo, bendito sea, vio que l pecara en seguida y lo tom antes de que pecara, como est
escrito, Para recoger rosas; para que ellas impartan un buen aroma, el Santo, bendito sea, los toma antes de que
pequen, como est escrito, Y Janoj anduvo con Dios y luego ya no ms pues Dios se lo llev, lo que significa que no
prolong sus das como al resto de sus contemporneos, cuyos das fueron prolongados y esto es porque el Santo,
bendito sea, lo tom antes de que le llegara la hora.

392) El Santo, bendito sea tom a Janoj de la tierra y lo elev a las alturas del cielo, y le puso entre las manos los tesoros
superiores y las cuarenta y cinco grabados secretos, que utilizan los ngeles superiores; todo le fue entregado

El Seor vio que grande era la maldad del hombre

393) Porque T no eres un Dios que se complace en la maldad, el mal no habitar junto a Ti, sin embargo, todo aquel
que se adhiera a la inclinacin al mal y la siga, ser impuro y estar manchado.

394) Grande era la maldad del hombre, quiere decir que cometan toda clase de transgresiones y no se complet su
culpabilidad hasta que llegaron a verter sangre intilmente sobre la tierra. Son aquellos que corrompen sus caminos
sobre la tierra, y eyaculan intilmente, como est escrito, todo el producto de los pensamientos de su corazn no era
sino maligno todos los das. Est escrito, maligno, como est escrito, Y el primognito de Yehuda fue malo ante los
ojos del Seor. Malo, significa que eyaculaba intilmente.

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