TAN TIEN.

MAR DE ENERGA
Publicado por MAYA el febrero 6, 2016 a las 4:51pm
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ENVIADO POR KAREN

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Literalmente "mar de la energa".
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Es un punto, o mejor dicho un centro energtico que tiene un papel central
en diversas disciplinas de la tradicin oriental relacionadas con el desarrollo
externo e interno; en particular las artes marciales, taichichuan, chi kung,
yoga y zazen.
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Tiene diferentes acepciones que empleamos en la prctica: es el caldero, la
cavidad inferior, el punto ncleo del organismo, el centro de gravedad, la
residencia del segundo cerebro y la bomba abdominal.
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Aplicacin en la prctica del Tao Yin:
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Por una cuestin de fsica elemental aumentando la presin en el abdomen
aumenta la temperatura, genero ms calor, ms energa para recargar todos
los rganos, tendones, msculos y huesos.
Mantengo el fuego caliente utilizando la respiracin y las bombas del abdomen
y perineo.
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Hay tres Tan Tien, tres centros energticos fundamentales. En cada uno de
ellos residen 3 mentes o centros de conciencia:
1. TAN TIEN SUPERIOR: Ubicado en el entrecejo, el tercer ojo.
Es la mente observadora, la mente del cerebro y el ojo interno (el tercer
ojo).
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Es capaz de acceder a estados de conciencia superiores y tambin a la
informacin recibida a travs de los ojos, odos, nariz y boca.
Cuando est enfocada es la mente observadora.
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Si no ha sido entrenada tiene tendencia a derrochar energa y a responder a
las circunstancias emprendiendo acciones innecesarias.
Est relacionado con la transmutacin de la energa mental y con la
clarividencia.
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2. TAN TIEN MEDIO: Ubicado en el centro medio, relacionado con el plexo

solar/cardaco.
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Es la mente consciente. El cerebro-corazn, conocido como asiento de la
conciencia ya que es la morada del gua interno, del maestro interior.
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Se activa sonriendo al corazn y suavizndolo con sentimientos de amor,
alegra y felicidad. Est vinculado con el plano emocional.
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El Tan Tien Medio es el depsito del Chi de todo nuestro sistema energtico.
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Adems de recoger el Chi de la naturaleza, el Tan Tien Medio es el lugar
donde se rene y se fusiona la energa cultivada de los otros Tan Tien. Es el
reactor en el cual se realiza el ltimo proceso alqumico de los tres tesoros.
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La fusin de las tres energas en el Tan Tien Medio dar comienzo a la
formacin de la Perla.
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Cuando la Perla est formada y madura, se convertir en lo que mi maestro
llama el renacuajo. Es la energa que se desprende de la Perla y puede
circular de forma autnoma sin ser guiada, ni siguiera, por la mente. Llegado
a este nivel, la mente se convertir en una mera espectadora y deja de
intervenir.
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Este renacuajo es el causante de la verdadera apertura del Pequeo Cielo o la
Orbita Microcsmica, e incluso puede hacer su propia ruta abriendo canales
segn el estado del sistema energtico del practicante.
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El impulso de esta energa a travs de la columna es muy obvio e incluso

violento, ya que puede llegar a ser como sacudida o latigazo repentino que
provoca cada involuntaria aun estando en una postura completamente
esttica y equilibrada.
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En esta etapa tambin puede producirse el desplazamiento de los tres

tesoros. Eso significa que la Esencia o Jing ha llegado a un estado de calma y
se ha unificado con el Tan Tien Medio. El desplazamiento se hace sentir por el
sentimiento de gozo que invade la zona del pecho y del corazn. Es la
expansin de Chi y de la conciencia. El deseo est sosegado, dejando que la
fusin de Jing y de la energa vital se eleva al Corazn expandiendo la energa
del Amor Universal Incondicional y el Sheng. El Espritu Original Innato (el
Sheng) se fusiona con el Tao.
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Durante el proceso de la formacin de la Perla, el Tan Tien Medio

experimentar 4 etapas:
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1. La primera es el estado de Calor.
2. La segunda es la sensacin del Gozo.
3. La tercera es la sensacin del Vaco.
4. Y la cuarta es el fenmeno de la Luz.
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En la primera etapa, el Chi empieza a acumularse en el Tan Tien Medio. El Chi

acumulado se va calentando con el fuego de Corazn que ha ido reposando en
este centro liberando el Corazn del exceso. Por lo tanto, se puede percibir
una ligera sensacin de calor en el vientre en este nivel.
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La sensacin de Gozo experimentada en la segunda etapa es debido a la

expansin del Chi hacia el centro de Corazn, despertando aun ms la energa
del Amor Universal. El gozo tambin es producido por este renacuajo. El
desbloqueo de todos los canales facilita el flujo de Chi, mejorando el
funcionamiento del sistema circulatorio y endocrino. Se produce, por lo tanto,
una sensacin de vigor y bienestar gracias a este estmulo de las diferentes
glndulas.
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Al llegar la etapa de El Vaco, no nos referimos que se ha vaciado el Tan
Tien, eso sera una prdida de la cosecha. El Vaco que se siente es una gran
expansin como si el Tan Tien se convirtiera un espacio ilimitado.
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En esta etapa el Chi puede expandirse ms all de los lmites fsicos de

nuestro cuerpo. Con la intencin mental de expandir, el Chi interno sale por
los poros y se mezcla con la energa de la naturaleza. Al inspirar, recuperamos
este Chi renovado por los poros hasta reposarlo otra vez en el Tan Tien Medio.
Esta exteriorizacin de Chi es la verdadera responsable de la sensacin de
Vaco. Durante este intercambio, el Chi interno es purificado y nutrido por la
energa de la naturaleza. De all la importancia de elegir el lugar de la prctica
si queremos recoger una energa beneficiosa para nuestro cuerpo.
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En realidad, no hay nada mstico ni milagroso en este proceso. Es simplemente

una transformacin energtica natural que permite el intercambio de nuestro
Chi interno con la energa universal.
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La Luz es la naturaleza de la Conciencia Universal. Es la comprensin total de

nuestro ser. El Cielo, el Hombre y la Tierra estn en armona. La conciencia
parcial de nuestra mente vuelve a unirse con la Conciencia Holstica. Durante
una prctica muy profunda, puede llegar a surgir un corto instante de
despertar en el cual nos percibimos como Luz.
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Dnde est el Ego en este momento? Quin est practicando?
Todos los conceptos intelectuales dejan de existir.
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3. TAN TIEN BAJO O INFERIOR:

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El Tan Tien es tambin el nombre de un punto importante de acupuntura
donde se almacena la energa.
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Est situado hacia el interior del ombligo, entre ste y el ming men (la
puerta de la vida, entre las vrtebras lumbares L2 y L3); Si bien existen dos
versiones sobre su ubicacin:
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- Una de ellas lo sita a unos tres dedos por debajo del ombligo.
- La otra lo sita, tambin a la misma distancia, pero no por debajo, sino por
detrs.

El Tan Tien corresponde tambin con el centro de gravedad.

Cuando la columna est bien colocada, el centro est alineado con los pies y
el punto alto de la cabeza.
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Cuando hay un exceso de curvatura lumbar, el centro de gravedad se desplaza
hacia adelante, el abdomen cuelga creando problemas digestivos y sexuales.
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Si estoy fuera de mi centro, estoy a merced de todo lo que suceda y lo
externo me zarandea, carezco de poder y fuerza de voluntad. Adems no me
encuentro a gusto en ningn sitio pues siempre van a haber tensiones que me
desplacen hacia otro lado.
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Otra forma de llamar al Tan Tien es segundo cerebro por las semejanzas
que tiene el comportamiento neuronal del abdomen con el del cerebro
propiamente dicho.
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El cerebro abdominal opera de forma autnoma. Sus nervios pueden ser
alterados por la irritacin de la mucosa intestinal, una distensin excesiva del
intestino y la presencia de toxinas y microbios.
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Es muy conveniente utilizar el cerebro abdominal porque cuando usamos
menos el cerebro de la cabeza, ste descansa, se regenera y disponemos de
ms energa corporal.
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Se considera que el Tan Tien inferior es el centro del cuerpo. Es el lugar

donde se genera y almacena energa Chi.
Los japoneses le llaman "ki kai tandem" y tambin "Hara", aqu es donde los
samuris se cortaban el vientre, el "harakiri".
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Se le conoce asimismo como el "campo medicinal" y tambin "campo de

cinabrio", pues tiene el poder sanador de la energa Chi original o energa
prenatal (congnita) acumulada all.
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Es un centro de transformacin y acumulacin de energa.
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La energa generada en este centro se usa para ayudar al cuerpo a que

funcione normalmente y adems potencializa sus capacidades: resistencia a
las enfermedades, al fro, aumento de la fuerza y el dinamismo, calma y
claridad mental y emocional.
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Segn la explicacin taosta, el Tan Tien es el laboratorio principal y el centro
fundamental de la alquimia interior.
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Cuando respiramos desde el abdomen, hinchndolo y desinflndolo como un
globo, ste se comporta como una bomba que impulsa la energa por la espina
dorsal y hace circular la sangre.
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La importancia del Tan Tien inferior o centro umbilical proviene de su papel

en el crecimiento del embrin.
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Despus de la concepcin el embrin comienza a dividirse inmediatamente y
pronto se adhiere a la pared del tero. Crece el cordn umbilical por el que se
alimenta el feto. El punto donde el cordn umbilical est unido al beb es el
ombligo. Mientras el feto se encuentra todava en el tero materno, la energa
entra al ombligo por el cordn umbilical.
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Luego circula por el rin izquierdo, despus por el rin derecho, desciende
hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna hasta la cabeza.
Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulacin
constituye la Orbita Microcsmica que armoniza la energa Yin y Yang del feto.
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El feto se alimenta con la energa umbilical y elimina los desechos por el
ombligo. Despus del nacimiento, mientras el nio crece, el cuerpo sigue
enviando toxinas a la zona umbilical.
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El centro umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad

fsica. El cuerpo se mueve alrededor de este centro al sentarse, ponerse de
pie o practicar en movimiento.
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El centro umbilical, Tan Tien bajo o simplemente Tan Tien, transforma las
energas del cielo, la tierra y la del plano humano en energa vital beneficiosa
y fundamental para el cuerpo.
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Los taostas consideran al ombligo como el lugar donde transformar,
almacenar y recibir las energas externas. En esta regin no debe haber
congestiones ni tensiones para que la energa pueda circular hacia dentro y
hacia fuera sin dificultades.
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ste es el sitio donde se unen la esencia, la energa y el espritu. Podra
decirse tambin que es el sitio de unin y transformacin de los planos fsico,
energtico y espiritual.
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Si hay algn problema con la energa del Tan Tien, como por ejemplo
bloqueos, estancamientos o un vaco de energa, es probable que no haya
energa suficiente para nutrir correctamente a los rganos y sus sistemas.
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Las prcticas como zazen, que es la forma de meditacin Zen, el Taichichuan

o las artes marciales, hacen incapi en llevar la energa a la regin umbilical,
que est tambin relacionada con el cerebro profundo y primitivo, el que nos
conecta con la naturaleza original de nuestro ser.
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En la tradicin budista japonesa, se la relaciona al Tan Tien con la sabidura y
la vitalidad, por eso los Budas, en figuras y estatuas, son siempre panzones..
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Se recoge energa mediante las prcticas y ejercicios y se la almacena,
apoyada por la respiracin abdominal y profunda.
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Cuidar y cultivar la energa vital es muy sencillo y agradable, es un camino de

auto-conocimiento, de exploracin y aprendizaje, que a veces requiere
esfuerzo y siempre dedicacin.
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Si no cuidamos el cuerpo fsico, si no exploramos y desarrollamos nuestro
cuerpo de energa, si no tratamos de aprender y expandir nuestra conciencia,
si no realizamos todava que estamos vivos solo por un breve perodo de
tiempo, entonces es como estar dormidos y soando, y nuestra existencia
tendr la misma solidez que un sueo.
As que, si se eliminan las trabas, obstculos y estancamientos a este libre
fluir del espritu, de la energa y de la sangre y nos nutrimos con buen
alimento, ejercicios y conocimientos y un sentimiento positivo hacia la vida,
esto garantizar una buena salud, sabidura y equilibrio.
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Si la prctica est bien llevada y la energa est equilibrada, el practicante
consigue sentirse muy relajado con una consciencia muy clara. Es un estado
de calma en el cual se amplifican todas las percepciones sensoriales. El
practicante puede sentir todo lo que est ocurriendo a su alrededor sin ser
distrado. No se altera ni se sobresalta por las interferencias externas.
Simplemente est sumergido en las prcticas y en la consciencia del Universo.
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Sin embargo, cuando el practicante entra en un estado de borrachera mental,
aunque siente igualmente una gran relajacin, pero est como aturdido y cae
en una sensacin de flotamiento, se ha desconectado de la madre Tierra.
Todos sus sentidos perceptivos estn bloqueados al exterior. Pierde los
sentidos de la dimensin y del espacio. Su energa est totalmente aprisionada
en la cabeza sin poder intercambiarse con la energa universal. En este caso,
el practicante suele despertarse con una sensacin de pesadez en la
cabeza, e incluso puede sentirse molesto por la vuelta a la realidad y necesita
unos instantes para situarse otra vez en ella.
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El cultivo ha de ser guiado por un maestro experimentado que haya vivido en
su cuerpo los fenmenos de las diferentes etapas del proceso.
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La constancia y la ecuanimidad son como dos guas que nos mantendrn
siempre en el camino de la buena prctica.
Ser ecunime es tener una actitud emocional adecuada para la prctica.
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Las tensiones nerviosas afectan negativamente la prctica, por lo tanto, el
practicante debe realizar los ejercicios en un estado de calma fsica y
emocional.
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En la prctica del Chi Kung, las causas que provocan esta prdida pueden ser
precisamente los enfados, los disgustos, las preocupaciones, los celos, la
envidia, el orgullo y la ira, etc. Todas estas emociones negativas perturban el
cultivo y causan enorme desgaste energtico Pero quin est totalmente
libre de todas estas emociones? De all vemos cunta razn hay cuando todos
los tratados antiguos mencionaban muchos son los que practican, pero pocos
son los que consiguen el cultivo supremo.
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Ser constante es una condicin importantsima para avanzar en la prctica. Se

tarda mucho tiempo para obtener un pequeo logro, sin embargo, lo puede
perder en muy poco tiempo.
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El sistema energtico exige un cultivo constante para crecer, pero si se
interrumpe esta constancia, el cultivo se marchitar y habr que volver a
sembrar de nuevo.

Audio Libro Completo-Voz Humana

Tao Te King. Lao Tse
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