Represas de harina - basti ayurvdico

Jue, 08/30/2012 - 15:29 | santiago.suarez

Usted se podr estar preguntando "Qu es un basti o represa de harina?" Bueno, para empezar, basti
significa vejiga o recipiente que contiene algo , normalmente lquido es el caso de la vejiga en su cuerpo. En
el caso de esta terapia, el nombre basti est simplemente describiendo una represa preparada con una masa
(tradicionalmente hecha de urud dhal, un tipo de lenteja negra). Esta represa se hace tpicamente en varias
formas redondas para sostener diferentes combinaciones de medicinas herbales. Crear las figuras con la
masa es un proceso creativo y teraputico.

Hay muchas posibilidades cuando se trabaja con la colocacin de las represas de masa en el cuerpo. El
principal propsito es colocar el aceite medicinal en una parte particular del cuerpo de una manera muy
especfica. Esto crea una terapia muy eficaz. En el taller, usted aprender a aplicar bastis en los diferentes
centro energticos (chakras) del cuerpo, as como el basti para la espalda baja (katti basti), el basti para las
glndulas suprarrenales (el cual brinda un apoyo para manejar el estrs, el basti para la vejiga urinaria, y el
basti para los ojos (netra basti). Cada uno de estos bastis son terapias muy poderosas. Adems de conocer
los principales lugares de para aplicar el basti, tambin se incluir la terapia de sonido utilizando mantras
especficos para traer sanacin a los diferentes puntos energticos.

Una de las cualidades ms singulares de la terapia de basti es la amplia gama de experiencias que pueden
ser observadas. A menudo, los tipos de experiencias son similares a lo que la gente comparta cuando recibe
un shirodhara. La principal diferencia es que el aceite no se vierte nicamente en un punto sino que se
encuentra estacionario en un rea completa. No obstante, la experiencia real del receptor puede ser muy
dinmica. Algunas personas experimentan visiones muy vvidas, mientras que otros experimentan un estado
de sueo lcido o incluso percepciones extrasensoriales. En general, hay una sensacin de relajacin muy
profunda. Como estudiante, usted realmente debe experimentar esta terapia para entender su profundidad.

Luego de recibir esta terapia, algunas personas comparten una sensacin de paz mental, una nueva
inspiracin, un sentimiento clido y agradable en su corazn, o simplemente una sensacin de totalidad. Los
sabios ayurvdicos nos ensaan que esta terapia entra bajo la categora de rasayanas, lo que significa que
aade a la longevidad de la vida. La estimulacin de la mente es uno de los principales factores que
perturban el vata dosha. En Ayurveda, muchas de las terapias clsicas de aceite tienen como objetivo
calmar y centrar la mente mediante la integracin de las cualidades nutritivas y estabilizadores del aceite.

Las terapias corporales ayurvdicas logran esto mediante la aplicacin externa de aceites ricos como el
ssamo/ajonjol y girasol. En pocas palabras, cuando la mente est menos distrada y libre de estrs, usted
se sentir ms centrado y relajado, y presente en el momento actual. Usted puede compartir esta agradable
experiencia con los miembros de su familia y su comunidad.

La Escuela ofrece una maravillosa lnea de cursos adems de la terapia de basti, incluyendo clases
de terapia de marma, faciales ayurvdicos y el tradicional curso de masaje ayurvdico. Nos sentimos
bendecidos de compartir estas enseanzas con usted. Por favor, nase a nosotros en nuestros cursos de
terapias corporales. Esperamos contar con su presencia.

Basti o Enemas Medicinales

Basti (Enema ) es el ms poderosos de los cinco principales procedimientos del
Panchkarma. Charaka, as como muchos otros estudiosos , han elogiado
unnimemente las caractersticas de Basti.

Mediente el uso de Basti; as como de Virechana, se utiliza el movimiento

descendente de los doshas Vata y Pita para eliminar las toxinas y materiales
relacionados con los desechos del sistema. Basti limpia el rea de vata, cuyo punto
focal es el intestino grueso.
Basti es la introduccin de lquidos medicados en el colon a travs del recto. A
pesar de que afecta directamente el colon, no es un tratamiento localizado o
sintomtico. Los tratamientos Basti equilibran y nutren a vata dosha. Cuando las
funciones de vata se normalizan, contribuye a la eliminacin de AMA (toxinas
formadas por txicos y alimentos no digeridos ) y los desechos de los DATHUS
(tejidos corporales ).

La terapia de enema trata los sntomas del estreimiento localizado mediante la

promocin de su evacuacin. Despeja las heces que se han recogido en el recto y
el colon sigmoide; los ltimas ocho a diez pulgadas del colon.

ENEFICIOS TERAPUTICOS DE LA TERAPIA DE ENEMA:

La terapia de enema es el tratamiento ms eficaz para los trastornos derivados de

vata acumulado en el abdoimen. Esto incluye el estreimiento crnico, el dolor de
espalda, la citica, el reumatismo, la gota, la artritis, la hemipleja, la poliomielitis,
la enfermedad de Alzheimer, la enfermedad de Parkinson, la esclerosis mltiple, la
distrofia muscular y la atrofia de los nervios y los msculos. Se benefician de esta
terapia la epilepsia, el retraso mental, y la disfuncin sensorial.

TIPOS DE ENEMAS MEDICINALES UTILIZADOS EN EL PANCHKARMA:

Debido a la importancia que tienen, para la salud ,las funciones de eliminacin y

rejuvenecimiento del Coln, la terapia de purificacin corporal denominada
Panchakarma emplea, en gran medida, el uso de bastis ( enemas ) sobre todo el
pakwashaya gata. A los dos tipos de basti se les demoniana nirooha basti y
anuvasan basti.

NIROOHA Basti, significa, lo que se elimina. Este enema de fabricado mediante

decocciones de hierbas limpia las toxinas acumulados en 7 tejidos corporales
( dhatus ) y expulsa los de una manera natural los productos de desecho
corporales ( malas ) que acumulados en el colon. El sabio Charaka Samhita deca
que este tipo de Shodhana de basti es capaz de limpiar todo el cuerpo.

Estos bastis principalmente, aunque no exclusivamente, estn formados de

decocciones de hierbas purificadoras. La cantidad de lquido administrado es de
aproximadamente 400 ml (1-3/4 tazas), aunque la dosis puede variar de persona a
persona.

La cantidad de lquido es siempre menor que en los enemas de la medicina

alopticva, ya que la eficacia de este tipo de Basti posee acciones especficas que
no se basan en el volumen de lquidos, sino en los efectos de las hierbas empledas
en la deccocin. En nirooha bastis, o enemas de purificacin, el lquido se
mantiene en el colon durante aproximadamente cuarenta y ocho minutos. Durante
este tiempo, algunos de los componentes son absorbidos y la influencia de sus
movimientos purifican todo el cuerpo. El resto del enema no canalizado por el
cuerpo es expulsado junto con la materia fecal y las toxinas.

Bastis Nirooha se dan en una serie de tratamientos durante un perodo de varios

das. Estos bastis, junto con los procedimientos de preparacin, que el proceso de
depuracin para alcanzar ms y ms profundamente en los tejidos con cada da
que pasa.

El primer da de administracin de este tratamiento, el basti limpia el colon de

AMA (txinas ) y Malas ( desechos corporales). El segundo da nutre a vata,
produciendo calma y mayor claridad mental. Debido a que la zona de acumulacin
de vata ya ha quedado aclarada, durante el tercer da de administracin el enema
elimina las toxinas de la zona de pita. De esta manera , la funcin del dosha pitta
queda nutrido y equilibrado.

Durante cuarto y quinto , se eliminan las toxinas de la zona de Kapha. Kapha

reside principales en dos lugares adems de en el estmago: Mamsa (msculos) y
MEDA (tejido adiposo), y esta limpieza ,automaticamente purifica y fortalece a
ambos. Durante la administracin en los das los das sexto y sptimo, los
beneficios del basti alcanzan los tejidos corporales ms profundos. Este proceso de
limpieza secuencial estimula las funciones naturales de absorcin y de eliminacin
del colon para eliminar ama y malas de todos los tejidos del cuerpo.

ANUVASAN Basti, el segundo mayor de la pakwashya gata Basti,. Su propsito es

nutrir el cuerpo . Esto tiene lugar a travs de la aplicacin de los aceites
medicados. El aceite, natural lubrica y nutre los dhatus de una manera natural , lo
cual provoca un efecto que es opuesto a a la sequedad y el desgaste excesivo que
ejerce en el cuerpo el dosha Vata. Por lo tanto, esta clase de basti es
particularmente recomendado en el tratamiento de los trastornos de vata.

Anuvasan Basti ,generalmente se administran despus de un curso de limpieza

nirooha de basti para garantizar que vata dosha est correctamente equilibrado y
situado en sus correcto lugar. De esta manera no slo restauraramos la salud del
colon, sino que tambin lubricamos y nutrirmos a todos los dhatus.

Anuvasan basti se refiere a lo que ha de permanecer en el cuerpo por un tiempo.

Para este tipo de Basti, es ptimo ,si se puede, mantenerlo dentro del cuerpo por
un largo perodo de tiempo . De esta manera consegunimos que tenga el efecto
deseado. De tres a seis horas es es tiempo ideal de retencin. Lo mejor es
administralo a la hora de irse a la cama e intentar retenerlo dentro durante toda la
noche.

Los enemas se aplican siempre con lentitud, pero en el caso de Anuvasana basti
deben introducirse con extrema lentitud, lo ideal es una gota cada vez. Esto es
particularmente importante para las personas con sndrome de intestino irritable.
La administracin lenta reduce la posibilidad de que los puntos hiperactivos del
colon tengan una mala respuesta y rechazen el Basti. Si lo hacemos de esta
manera nos aseguraremos que los ingredientes nutritivos del basti puedan
calmar y restaurar el funcionamiento normal del colon.

Anuvasana basti se prepara en una gran variedad de formas, dependiendo de la

exigencia nutritiva deseada. Mediante este enema pueden beneficiarse los
trastornos neuromusculares, en los cuales existe afectacin de los dhatus,
incluyendo los msculos, huesos, la mdula sea y el tejido nervioso.

PREPARACIN PARA LA TERAPIA BASTI:

Al igual que en todos sus procedimientos del Panchkarma, la preparacin adecuada
es crucial para el xito del tratamiento meniante Basti. En primer lugar Snehana
(oleacin ) y Swedana (sudacin) deben rebaldecer las toxianas y abrir los canales
corporales para que pueda ser explusadas del cuerpo con facilidad. Esto ayuda
mucho a la eficacia de la limpieza los enemas de deccocin como de los enemas
nutritivos. Siempre son administrados inmediatamente despus de la oleacin la y
la sudacin.

Ingredientes tpicos usados en basti:

En Anuvasan basti : consta de aproximadamente 60 ml de aceite de ssamo

medicado. Nirooha Basti contienen decocciones principalmente a base de hierbas
y una pequea cantidad de aceite de smano aadido ( por lo general ).

En Nirooha basti : contiene 400 ml (1-3/4 tazas) de agua sacada de la

decoccin de dashmool. Una preparacin estndar consiste en una mezcla de la
deccocin de diez races diferentes + 30 ml de aceite de sesamo + un poco de
miel + una pizca de sal negra . La sal negra se aade para aumentar las
secreciones del colon.

Administracin del Basti:

Con el fin de facilitar el movimiento de los fluidos por el recto a travs del colon
descendente, el paciente siempre se encuentra recostado sobre su lado izquierdo
cuando recibe el enema. El paciente extiende la pierna izquierda, mientras que
flexiona la rodilla derecha y la atrae hacia el pecho. Esto hace ms accesible a la
enfermera o el mdico el orificio anal para la administracin del Basti. La cabeza
del paciente debe ser apoyada sobre una almohada y el ambiente debe ser clido
y relajado.

La temperatura del Basti debe ser cercana a la temperatura del cuerpo para
aumentar la receptividad del organismo al tratamiento. La decoccin se mete en
una jeringa y mediente de un tubito de goma fino es introducido en el recto. Tanto
el orificio anal como el catter se lubrican para permitir un acceso ms cmodo.
Con el permiso del paciente, el mdico o la enfermera introducen el catter, lenta y
suavemente, ms o menos seis pulgadas en el interior del recto, mientras que el
paciente inspira profundamente. Despus de la administracin del Basti, el
paciente se estira de espalda y descansa de diez a veinte minutos.

Debido a su pequeo volumen, Anuvasan Basti , puede ser fcilmente retenido

durante un largo perodo de tiempo. Sin embargo, con nirooha basti, es ms
probable que el paciente sienta la necesidad de defecar en el plazo de cuarenta y
cinco minutos a una hora y ,en algunos casos, antes. En Nirooha, el AMA que los
han drenado al clon es eliminada junto con gran parte del lquido sobrante de
Basti y la materia fecal.

Tras la administracin del Basti deben observarse la cantidad de movimientos

peristlticos y su duracin . A menudo no es posible que el mdico pueda estar
pendiente de ello, as que se instruye al paciente para observar y tomar nota de la
frecuencia, color, consistencia, olor y otros signos que pueden mostrar al mdico si
AMA (toxinas ) est presente y qu tipo de AMA se est eliminando.
Rgimen de tratamiento:

El mdico ayurvdico siempre sigue de cerca la respuesta del paciente a los

tratamientos Basti. A continuacin, hace los ajustes en el tipo de Basti, su
contenido de aceite y agua, las infusiones de hierbas specicfic usados y el nmero
de bastis nirooha el que se alternan con anuvasan.

Basndose en la informacin presentada en el Charaka Samhita, son empleados

los regmenes que alternan enemas de decoccin con enemas de aceite. El
rgimen especfico depende de la constitucin del paciente y la condicin del
colon. A menudo se administra durante dos das consecutivos un enema
de decoccin (nirooha) seguido de un enema a base de aceite
( anuvasan) en la tercero. Si hay una mayor necesidad de limpieza, nirooha
basti puede darse por tres das consecutivos, seguido por enema de aceite al
cuarto da.

En la mayora de los casos, este tipo de programa de tratamiento, seguido de ocho

a diez das, limpia Mala y Ama de los dhatus y ayuda a la reconstruccin de los
tejidos corporales. Esto restablece el equilibrio normal de los doshas y dhatus.

Es muy importante que el tratamiento siempre termine con la administracin de

anuvasan basti. Esto garantiza que vata est funcionando correctamente y que el
colon quede lubricado y nutrido. Cuando Basti se administra correctamente, no
interfiere con la flora intestinal y ,a dems, refuerza la funcin de las membranas
mucosas que recubren el colon.

Los tratamientos mediante Basti han resultado de un xito notable en

enfermedades que no han respondido ninguna otra forma de terapia. Su poder y
eficacia;as como modalidad de tratamiento han ido en gran parte no reconocida
por la medicina moderna. Como la medicna aloptica desconoce las funciones
vitales de vata dosha, es fcil pasar por alto el enorme poder de absorcin del
colon. Como consecuencia de ello, la medicina moderna no ha logrado aprovechar
la ruta anal como una ruta importante para la administracin de medicamentos y
nutrientes.

CLASIFICACIN DE LOS ENEMAS POR SU LUGAR DE ACCION:

Si bien Charaka desarrollado y presentado basti terapia con gran detalle, su

conocimiento proporciona directrices generales que permiten a los experimentados
y bien entrenados mdicos ayurvdicos para adaptar los tratamientos a las
necesidades de su paciente. Los siguientes tipos de Basti se decsribed de acuerdo
con su sitio de la funcin.

1 SHODHANA BASTI

Limpia y desintoxica. Se divide en dos : tratamientos fuertes que penetran los

dhatus ms ms profundos (ejemplo huesos ), y los tratamientos leves, que
trabajan en el nivel ms superficial de la dhatus. Nirooha ofrece el primer ejemplo
de esta forma de terapia.

2 UTKLESHANA BASTI
Significa la promocin de las secreciones del colon. Promueve la licuefaccin de
AMA y Mala en el colon. Ayuda a los dos a expulsarlos. Sera similar a un enema
occidental, ya que este basti aumenta el peristaltismo del colon, produciendo una
rpida eliminacin de las heces.

3 SHAMANA BASTI

Se trata de enemas paliativos. Restaura el rendimiento de los tejidos corporales,

reduce los sntomas y permite al paciente sentirse mejor. En los casos de sangrado
rectal o la disentera, el objetivo inmediato es detener la hemorragia. Por ejemplo,
picha Basti, que utiliza las hierbas astringentes, reduce los capilares o shrotas y
detiene la hemorragia o la peristalsis, poniendo fin a los sntomas.

4 LEKHANA BASTI

Es ms fuerte en sus efectos y, en general mucho ms grande en volumen. Es

fuerte y penetrante. Es particularmente til para trastornos del kapha y MEDA
dhatu (grasa), donde el exceso de grasas que se han acumulado deben ser
eliminados como en el caso de la obesidad y la arteriosclerosis.

5 BRUHAN BASTI

Es nutritivo. Se utilizan sustancias de alto valor nutritivo para equilibrar y fortalecer

los dhatus y su metabolismo, aumentando la resistencia del organismo a las
enfermedades infecciosas. Es muy eficaz en la regeneracin de los dhatus y se
utilizan especficamente para tonificar los msculos y reducir la atrofia muscular y
la emaciacin.

6 SNEHANA BASTI

Es similar a anuvasan porque se hace slo a partir de sustancias oleosas, pero es

ms grande en volumen. Debido a su tamao, tiene un mayor efecto lubricante en
el colon y del cuerpo en general. Tiene una influencia fuerte sobre la pacificacin
de vata y es particularmente til en fisuras de las articulaciones y para aquellos
que tienen la piel muy seca, o que estn demacrados.

7 RASAYANA BASTI

Rejuvenece y pueden tanto reconstruir y fortalecer dhatus especficos o todo el

cuerpo.

8 VAJIKARNA BASTI

Trata la infertilidad, aumenta la virilidad y da vigor y vitalidad al cuerpo.

9 MATRA BASTI

Se puede administrar a cualquier hora del da, y es especialmente til para

pacificar el agravamiento de vata resultantes de los largos viajes, el ejercicio o el
estrs.
CLASIFICACIN DE LOS BASTIS POR FRECUENCIA Y DURACIN:

Charaka describe tres clasificaciones adicionales basados en los regmenes de

tratamiento especficos: Karma Basti, Kala basti y el Yoga basti.

1) KARMA BASTI

Karma Basti cuenta con un mes largo de tratamiento y se da a las personas que
tienen constituciones dominantes Vata y en trastornos relacionados con Vata
(sistema nervioso ). Se inicia con anuvasan basti y se alterna con basti nirooha
durante veinticinco das consecutivos. Es decir un enema de aceite y al da
siguiente enema de deccocin. As hasta llegar a 25 das. Se termina el programa
de los treinta das con cinco das de anuvasan basti.

2) KALA BASTI

Kala Basti tiene una duracin de quince das y se utiliza principalmente para los
pacientes con constituciones de Pitta dominante y con trastornos del vata.
Comienza con anuvasan basti y se alterna con nirooha basti durante diez o doce
das y concluye con tres o cinco das de anuvasana basti.

3) YOGA BASTI

Tiene una duracin de ocho das y se utiliza en pacientes con constituciones

dominante Kappha que sufren de enfermedades del vata. En primer lugar, se da
anuvasan basti, y se alterna , con nirooha hasta completar 6 das. El tratamiento
concluye con dos das seguidos de anuvasan.

Los procediemtos de Panchakarma deben ser realizados nicamente por

personal cualificado; ya que, estos procesos no son tans encillos como
aparentan y pueden presentarse serias complicaciones que , slo, el
personal entrenado sabr solventar.

PRCTICAS : KATI BASTI y NETRA BASTI

Kati Basti:
Indicaciones: Este tratamiento ayurvdico est especialmente indicado para dolor
lumbar, citica, espondilitis lumbar, problemas discales, entumecimiento muscularEn
todos estos casos el dosha alterado es Vata.
 Proceso: Consiste en la aplicacin de un bao de aceite en la zona lumbar con aceite de
ssamo o aceite medicado. Primero debe sellarse el anillo con una pasta hecha de harina
y agua, que tiene la funcin de pegarla al cuerpo. Posteriormente se aplicar el aceite
templado dentro del anillo y deber cambiarse cada 5 minutos por otro ms caliente
durante unos 20 minutos aproximadamente.

Despus se practica swedana, o bien hmeda o bien seca. Hmeda puede ser con paos
calientes con agua, seca puede ser o bien con una bolsa de agua caliente o bien a travs de luz
o bien con una estirilla elctrica. Tambin se pueden hacer con vapores. En ambos casos puede
ser swedana medicado. Se puede indicar a la persona que tome un bao de agua caliente.

Duracin: El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 das segn convenga y

vaya desapareciendo el dolor. Se puede realizar en cualquier hora del da, ms no es
aconsejable cuando se est haciendo la digestin. Es importante realizarlo en un
ambiente tranquilo y relajado.

Recomendaciones posteriores al tratamiento: Se debe recomendar que no se tomen

bebidas heladas despus del tratamiento ni estar expuesto al fro, ni aires
acondicionados.

Netra Basti
Indicaciones: Est indicado para liberar la tensin ocular, fatiga, mejorar la visin,
parlisis de los msculos de los ojos, estrabismo, vista cansada. Da brillo a los ojos,
elimina la lgrima conjuntiva excesiva, promueve el parpadeo, potencia la percepcin
visual y relaja la regin ocular.

Proceso: En este caso se usa ghee que puede ser medicado. Consiste en un bao de
ojos con ghee. Primero se realiza un masaje con muy poco aceite alrededor de la zona
ocular, pues si usamos demasiado aceite despus la pasta de harina no se pegara en la
piel. Seguidamente se sella el contorno del ojo formando una piscina que llenaremos de
ghee.

Una vez vertido, con suavidad y cuidado, el ghee se pedir a la persona que parpadee
suavemente. Se retendr durante 15 minutos aproximadamente y despus se retirar
cuidadosamente. Se repite en el otro ojo si se cree necesario. Se debe realizar el tratamiento en
un ambiente tranquilo y relajado.

Duracin: Se puede repetir el procedimiento durante 7 das. Se puede realizar a

cualquier hora del da.

El masaje ayurvdico y aceites

En el masaje ayurvdico se usa, generalmente, el aceite de ssamo. La aplicacin del aceite
sobre el cuerpo sensibiliza el sentido del tacto y intensifica el proceso de purificacin, aliviando y
expulsando los doshas alterados, aflojando las toxinas acumuladas, incrementando los dhatus
agni y el Ojas, al mismo tiempo que nutre la piel y relaja la mente.
El aceite aplicado sobre la piel es considerado segn el ayurveda un alimento, pues se absorbe a
travs de los capilares de la piel y pasa al torrente sanguneo circulando por el cuerpo. Por esto
se dice que lo que nos ponemos sobre la piel nos lo podramos poder comer.

Los aceites base son los aceites que se usan para el masaje, tales como aceite de ssamo,
de oliva, ghee, aceite de girasoly son tambin la base para la preparacin de aceites
medicados.

Tradicionalmente, se usa:

Aceite de ssamo: para Vata o alteraciones tipo Vata.

Aceite de coco: para Pitta o alteraciones tipo Pitta.

Aceite de mostaza: para Kapha o alteraciones de Kapha, teniendo en cuenta que

Kapha precisa de muy poca cantidad de aceite y polvos para una mayor estimulacin.

El aceite de ssamo alivia Vata y Kapha. Proporciona fuerza, elasticidad, calor y firmeza a la
piel. Es el aceite base para medicar. Para Pitta se puede medicar con sndalo.

Aceite de coco: alivia Pitta dosha por ser refrescante. Aumenta el crecimiento del pelo y la
complexin de la piel. Es un buen cicatrizante y ptimo para problemas de la piel.

Aceite de mostaza (se usan las semillas blancas). Alivia Kapha y Vata. Es penetrante y da
calor. Es muy bueno parra el dolor articular, reduce la grasa y fortalece el cuerpo.

Hoy en da podemos ampliar la lista de aceites base para cada dosha o alteracin de dosha, y
podemos usar otros aceites de una gran calidad, pues los frutos o semillas son sembrados en
nuestro clima.

Vata: Ssamo, oliva, almendra, ricino, ghee.

Pitta: Almendra, girasol, coco, oliva, ghee.

Kapha: almendra, maz.

Es importante conseguir un buen aceite base, pues aunque los aceites base no se evaporan, si
su extraccin es incorrecta son fcilmente alterables y se llegan a destruir sus cualidades. Por
ello antes de adquirirlo debemos elegirlo con precaucin y cuidado, teniendo en cuenta que el
aceite ser absorbido por nuestra piel.

Los aceites base deben cumplir dos caractersticas esenciales:

Estar etiquetados como producto biolgico, libre de productos transgnicos o qumicos.

De primera prensada en fro.

Igualmente escogeremos la mantequilla para hacer el ghee biolgico y sin sal, para garantizar
todas sus cualidades.

Los aceites
Se pueden medicar con muchas plantas segn el uso que le queramos dar:

Vata: Ashwaganda, Albaca, Jengibre, Regaliz, Tomillo

Pitta: Neem, Regaliz, Bardana, Hierbabuena, Cardomomo, Hibiscos.

Kapha: Neem, Salvia, Romero, Triphala, Hibiscos

En la India y sobretodo en Kerala hay una gran tradicin en la preparacin de plantas, incluso
muchas de las mezclas son guardadas como un secreto. Ms hay algunos aceites que se han
popularizado y comercializado en la India:

Aceite Dhanvantram: especialmente bueno para las enfermedades de Vata crnicas

Aceite Pinda: Se usa en especial para las enfermedades reumticas agudas cuando se
necesita un aceite refrescante.

Aceites Ganda: se aplica en fracturas, esguinces y torceduras para ayudar que se

sanen rpidamente.

Aceite Bhala: se usa para la fertilidad, para aliviar el agotamiento, especialmente

despus del parto y para otras afecciones Vata.

Aceites Anu: son usados para la prctica del Nasya, contienen agua y leche de cabra.

Aceite Narayana: para dolencias de Vata y para la fertilidad.

Aceite Vishagarbha: se aplica en las articulaciones obstruidas por ama para ayudar
a deshacer la obstruccin.

Tambin encontramos a Ghees medicados y comercializados en la India:

Triphala ghee: para enfermedades de los ojos, especialmente la conjuntivitis.

Brahmi ghee: para enfermedades mentales y para estimular la inteligencia.

Mahatiktaka ghee: es una combinacin de hierbas amargas que se usa para

enfermedades de la piel.
Algunas combinaciones y sus usos:

Ghee medicado con Regaliz:

Alivia Pitta dosha.

Alteraciones tales como dolor de cabeza, quemaduras, prdida de cabello.

Se puede hacer un Netra-Basti para la sequedad de los ojos.

Mejora la complexin de la piel y le da buen color, acta como un rejuvenecedor.

Aceite de ssamo medicado con Romero:

Alivia Vata y Kapha dosha.

El romero es estimulante tanto para la circulacin sangunea como para la agilidad mental y la
memoria.

Es bueno para la calvicie y la caspa revitalizando el cuero cabelludo.

Tambin para la jaqueca.

Se usa para aliviar espasmos musculares y gastrointestinales.

Precauciones: no administrar en casos de Pitta agravado.

Ghee medicado con Crcuma:

Alivia Kapha.

Es cicatrizante y limpiador.

Se puede aplicar externamente sobre las heridas, principalmente cuando hay inflamacin, picor,
dolor, sensacin de quemor.

LOS ACEITES ESENCIALES

Qu son los aceites esenciales

Son minsculas gotas que se concentran en distintas partes de una planta aromtica: en las
hojas (eucaliptus), flores (rosa), tallos, races (jengibre), frutos (naranja), madera (sndalo),
semillas (ans), resina (mirra).
A pesar del nombre aceites esenciales, no son grasientos, es una sustancia concentrada y muy
voltil, que caracteriza la planta y contiene sus principios vitales. Esta sustancia, propicia el
crecimiento, la reproduccin y protege la planta de la enfermedad. Podemos decir que el aceite
esencial es el alma de la planta.

La composicin qumica de los aceites esenciales es compleja y sus beneficios son explotados
por la aromaterapia, una tcnica que los utiliza para tratar enfermedades del cuerpo y de la
psique.

En la perfumera los aceites esenciales son diluidos en alcohol, cera, aceite o en agua destilada
como veremos ms adelante.

Los aceites esenciales, son obtenidos a travs de los siguientes procesos: extraccin con las
manos, destilacin, maceracin, enfleurage y extraccin con disolventes.

Formas de extraccin de los aceites esenciales

Extraccin con las manos: este tipo de extraccin est limitado a la familia de los ctricos.
Las pieles son apretadas con las manos hasta que las glndulas se rompen. Hoy se utilizan
mquinas para prensar y la extraccin es en fro.

Destilacin: es el proceso ms comn de extraccin de los aceites esenciales, fue atribuida a

Avicena. La extraccin se realiza a travs del vapor que las plantas reciben y provoca la
evaporacin de sus aceites esenciales. Este vapor es conducido por un serpentn donde es
refrigerado y por tanto se condensa. El agua condensada con el aceite esencial se separa
naturalmente por decantacin en un vaso florentino. As obtenemos el aceite esencial y un agua
destilada perfumada, que es un excelente producto llamado hidrolito.

Maceracin: los emplastes vegetales que sern utilizados son sumergidos en aceite vegetal
caliente (o grasa depurada) y se dejan en un lugar con una temperatura caliente (el objetivo es
que aumente la temperatura y las glndulas o clulas se dilaten y se rompan). Despus que el
aceite esencial es absorbido se sustituye por una nueva capa. Si se usa grasa, se disuelve la
pomada en alcohol, si utiliza en aceite vegetal puede usarse directamente para el masaje.

Enfleurage: es la manera ms utilizada para extraer el aceite esencial. Puede ser en fro o
en caliente.

1. Parte: semejante a la maceracin. El vehculo es una capa fina de grasa depurada sobre la
cual se ponen las flores hasta que el aceite esencial sea absorbido. El proceso puede llevar varios
das hasta que la grasa quede saturada y resulte una pomada.

2. Parte: disolucin de la pomada en alcohol. La grasa se disuelve en l y la pomada queda

lquida y templada. El alcohol se evapora y queda apenas el aceite esencial.

Extraccin por disolvente: las plantas se sumergen en un disolvente (ter, acetona, o

cualquier derivado del petrleo). La separacin qumica por destilacin est realizada a
temperaturas especiales que condensan los aceites esenciales y no los disolventes. Los aceites
esenciales siempre quedan con residuos de los disolventes con lo cual son inadecuados.
Se extraen aceites esenciales de todas las partes de la planta, y cada una nos aporta unas
cualidades:

Las flores: son elevadoras del espritu, por sus armas sutiles, delicadas o intensas, refinadas.
Favorecen la integracin con lo sutil y lo espiritual (contienen el cuerpo astral de la planta).
Ejemplo: jazmn, rosa, geranio, neroli.

Las hojas: son energticas, tonifican el cuerpo vital y favorecen el sistema respiratorio.
Ejemplos: menta y eucalipto.

Semillas: son energticas favorecen y fortalecen el sistema digestivo (llevan la energa de

vuelta a la tierra). Ejemplo: comino.

Frutas: son nutritivas y energticas del cuerpo sutil. Son frescas, equilibran las emociones.
Ejemplo: limn, naranja, mandarina.

Piel de las plantas: equilibran y centran. Favorecen la expansin de la conciencia, la

elevacin para niveles superiores, sin perder el contacto con la tierra. Proporcionando equilibrio
entre las energas del espritu y de la tierra. Bueno para rituales, ceremonias y liturgias.
Ejemplo: sndalo, ciprs, cedro.

Races: son energticas y favorecen el contacto con la tierra. Son estimulantes de las funciones
vitales, como la digestin. Ejemplo: vetiver.

Resina: tienen propiedades curativas y controladoras. Favorecen el sistema glandular,

controlan las secreciones. Utilizadas tambin en cosmtica. Ejemplo: mirra.

Cmo actan los aceites esenciales

Al ser sustancias orgnicas, tienden a actuar en armona con nuestro cuerpo creando una
verdadera alquimia (transformacin). Podemos dividir los efectos de los aceites esenciales en
fisiolgicos y psicolgicos.

La accin bsica teraputica es estimular el sistema inmunolgico y fortalecer los rganos y sus
funciones. Actuando sobre el sistema linftico, circulatorio, digestivo, reproductor y urinario. Por
sus propiedades antispticas son utilizados en infecciones externas. Por sus propiedades
analgsicas y antiinflamatorias son utilizados para dolores de la vejez, como el reumatismo,
artrosis y gota.

Como utilizar los aceites esenciales:

En los masajes aromateraputicos.

En baos de inmersin - baos de asiento.

Bao de pies - friccin y compresas.

Inhalacin - grgaras.

Bao vaginal.

ALGUNOS ACEITES ESENCIALES

Romero (Rosmarinus Officinalis)

Alivia Kapha y Vata

Extrado de las flores.

Analgsico, antidepresivo, antirreumtico, antisptico, antiespasmdico, digestivo, diurtico,

estimulante, tnico, astringente y carminativo.

Mental/emocional: contra la indecisin, fatiga mental, tristeza, activador de la memoria.

Observaciones: no usar si la persona padece de hipertensin, epilepsia y en mujeres

embarazadas.

Disponible en nuestra tienda online como:

Aceite de masaje anti estres Himalaya

y como Blsamo de masaje calmante Himalaya

Bergamota (Citrus Bergania)

Alivia Vata.

Extrado de la piel del fruto.

Expectorante, digestivo, combate los gusanos intestinales, antiespasmdico, analgsico,

refrescante.

Mental/emocional: ansiedad, confianza y reanimador.

Manzanilla (Camomila Romana Amarela-Anthemis Nobilis) (Camomila aleman azul-
Matricaria Camomila)

Alivia especialmente Pitta

Extrada de las flores.

Antiespasmdica, calmante, cicatrizante, reconfortante, sedante, diurtico y combate las

infecciones.

Es bueno para conjuntivitis, vista cansada, irritaciones, orzuelos, para dolores en general
(cabeza, odos, dientes), dolores neurlgicos, clicos estomacales, dolores menstruales, gastritis,
gases y buena para infecciones renales.

Es bueno para la piel en general (quemaduras, cortes, acn, erupciones cutneas). Decolora los
cabellos.

Mental/emocional: para las personas muy nerviosas, excitadas que viven alteradas y no tienen
lmite.

Es bueno para la fatiga y el insomnio. Calma la mente y el espritu.

Observaciones: el aceite esencial es suave y puede ser usado en los nios.

Canela (Cinnamomum Zeylanicum)

Alivia Vata y Kapha.

Extrada de la corteza.

Antisptico, antiespasmdico, afrodisaco, hemorragias (estanca la sangre).

Mental/emocional: popularmente se cree que atrae la prosperidad. Es bueno para purificar el

ambiente.

Observaciones: Es txico, a dosis altas puede producir alteraciones nerviosas. Contraindicado en

el embarazo y en nios. Utilizar con precaucin por la posibilidad de aparicin de dermatitis de
contacto o de reacciones alrgicas.

Eucalipto (Eucaliptus Glbulos)

Alivia Kapha.

Extrado de la hoja del rbol.

Analgsico, antirreumtico, antisptico, descongestionante, insecticida.

Mental/emocional: calma las emociones, equilibra los sentimientos y ayuda en la concentracin.

Disponible en nuestra tienda online como:

Blsamo de masaje calmante Himalaya

y como Blsamo fro reconfortante Himalaya

Geranio (Pelargonium Roseum)

Alivia Vata y Pitta.

Extrado de las hojas y de los tallos.

Analgsico, astringente, equilibrio hormonal, diurtico, insecticida, tnico, vasoconstrictor,

cicatrizante.

Mental/emocional: antidepresivo, calma los miedos crnicos, controla la ansiedad, equilibra las
emociones. Es bueno para los riones.

Observaciones: precaucin con las pieles sensibles. Usar en cantidades mnimas.

Aceite de masaje ayurvdico tipo Vata (250 ml CosiMed)

Aceite de masaje ayurvdico tipo Pitta (250 ml CosiMed)

Aceite de masaje ayurvdico tipo Kapha (250 ml CosiMed)

Aceite de masaje ayurvdico tipo Tridosha (250 ml CosiMed)

Limn (Citrus Limonum)

Alivia Vata.

Extrado de la piel.

Contra la infeccin, antirreumtico, antisptico, astringente, carminativo, desintoxicante,

diurtico, insecticida, tnico, refrescante y estimula los glbulos blancos.

Mental/emocional: acta en el sistema fsico, mental y espiritual. Bueno para descontroles,

letargia.
Observaciones: precaucin en las pieles sensibles y no utilizar en friccin antes de tomar el sol.

Disponible en la tienda online como:

Aceite de masaje rejuvenecedor Himalaya

y como Blsamo de masaje calmante Himalaya

Naranja (Citrus Aurantia)

Alivia Vata.

Extrado de la piel de la naranja.

Antisptico, antiespasmdico, carminativo, desintoxicante, fungicida, insecticida, sedativo.

Mental/emocional: excelente para todas las formas de ansiedad y tensin, miedos, pesadillas,
insomnio y sentimientos de pnico.

Pachuli (Pogostemom Patcholui)

Alivia Pitta y Kapha.

Extrado de las hojas del arbusto.

Antiinflamatorio y antisptico, fungicida, cicatrizante y regenerador celular.

Mental/emocional: ansiedad.

Disponible en nuestra tienda online como:

Aceite de masaje rejuvenecedor Himalaya

Salvia (Salvia Sclarea)

Alivia Kapha

Extrado de las flores.

Antisptico, reduce la presin arterial, estimuladora de la menstruacin, afrodisaco, para
desequilibrios renales, leucorrea, impotencia, frigidez. Bueno para el exceso de sudor y
tratamientos capilares.

Mental/emocional: calma los nervios, tranquilizante. Utilizado para la tensin premenstrual, la

falta de deseos sexual, depresin, miedo, agotamiento espiritual.

Observaciones: Las embarazadas no deben usarlo.

Tomillo (Thymus Vulgaris)

Alivia el Tomillo blanco a Vata y el rojo a Kapha.

Extrado de las ramas y de las flores.

Antisptico, antibitico y analgsico.

Mental/emocional: depresin, neurastenia.

Observaciones: utilizar en cantidades mnimas en pieles sensibles.

Vetiver (Veiveria Zizanoides)

Alivia Pitta

Extrado de las races.

Aceite refrescante y humectante. Bueno para el bao, lubrica las articulaciones (artritis, artrosis,
dolor musculares), aumenta la circulacin y la inmunidad del cuerpo.

Es bueno para la piel cansada y envejecida.

Mental/emocional: nerviosismo, fatiga, miedos, histeria. Con su aroma amaderado (parecido al

sndalo), inspira y eleva.

Ylang Ylang(Camanga Odorata)

Alivia Vata y Pitta.

Extrado de las flores.

Antisptico, baja la presin arterial, previene la fiebre. Afrodisaco. Para las dolencias cutneas.

Mental/emocional: calmante, antidepresivo, sedante. Estimula la relajacin, la sexualidad, la

satisfaccin y el amor.
Netra Basti o Netra Tarpana

Consiste en crear con harina de trigo o de

juda negra un molde alrededor de los ojos mediante un proceso completamente artesanal. Se
emplea Ghee ecolgico o Ghee medicado con plantas.
Mejora los problemas de visin, ptosis del prpado (descolgamiento del prpado), la parlisis
de los msculos del ojo, el estrabismo debido a parlisis muscular, vista cansada, miopa y
sequedad.
Tambin proporciona brillo a los ojos, elimina la lgrima excesiva de la conjuntiva, hace
parpadear, potencia la percepcin visual y de los colores y crea una sensacin de relajacin
en la regin ocular.
Incluye abhyanga facial.
(1h 15 min. aprox.)

Champi o Shiro Abhyanga

 Masaje tradicional Hind que se efecta en la cabeza y con el
paciente sentado.
Mejora la tensin cervical, insomnio, estrs, dolores cabeza, migraas, cada del cabello,
sequedad y picor en cuero cabelludo y rigidez muscular. Desequilibrios en nervio craneal y
ptico, adems de problemas de hipertensin.
(En invierno recomendamos traer un gorro de lana para evitar el enfriamiento de la cabeza
tras el tratamiento.)
(40 min aprox.)

Cuidados del cabello con aceites

ayurvdicos
 Tratamiento capilar con aceites
ayurvdicos templados. Este tratamiento se efecta con el paciente sentado. Se emplea
aceite de coco, ssamo, Bhrami... dependiendo de cada constitucin o desequilibrio.
Indicados para diferentes desequilibrios tales como la perdida de memoria, cabellos daados
y sin vida, cada excesiva del cabello, estrs, nerviosismo, ansiedad... (En invierno traer un
gorro de lana para evitar el enfriamiento de la cabeza tras el tratamiento.)
(40 min aprox.)

Gandusha

Tras efectuar el masaje facial abhyanga se practica una

fomentacin con vapor de agua con ans, regaliz, laurel... dependiendo de la constitucin de
cada persona y se llena la boca con aceite de ssamo templado.
Indicado para los problemas de encas, dientes y de la boca en general. El mejor tratamiento
para blanquear los dientes, suaviza la voz, mejora las cuerdas vocales y la sequedad de la
boca. Mejora el proceso digestivo.
Fortalece la mandbula, problemas en dientes y encas, evita las grietas en los labios. No se
recomienda este tratamiento cuando los dientes se mueven.
Incluye abhyanga facial. (45 min aprox)
Marma Massage

Este tipo de masaje puede

hacerse con lo pes o con las manos. Mejora la circulacin sangunea y el sistema linftico,
equilibra los siete tejidos (dhatus) y los canales energticos (nadis), estimula los puntos
marma y aumenta el Prana (energa sutil).
Este tipo de masaje ayuda a las personas con problemas de espalda, hernia discal,
reumatismo, parlisis, dolor de cabeza, problemas musculares, ansiedad, problemas
sexuales, asma, anorexia, bulimia y sobrepeso. (2h aprox)

Mukhalepa

Tratamiento ayurvdico rejuvenecedor

facial a base de sndalo. Se utilizan polvos de plantas y especias recin molidas , utilizando
solo productos 100% naturales. Preparacin artesanal, como se lleva haciendo los ltimos
5000 aos. Cada tratamiento es personalizado a cada tipo de piel.
Nutre, limpia tejidos faciales, mejora la complexin y aumenta la elasticidad de la piel,
previene la aparicin y elimina arrugas, libera tensin facial, aporta brillo y lustre a la piel,
consigue una expresin suave y agradable, redirige las energas sutiles.
(1h 30 min Aprox.)
Tratamiento Kati y Manya Basti

Indicaciones: Este tratamiento ayurvdico est especialmente indicado para dolor lumbar,
citica, espondilitis lumbar, problemas discales, cervical, entumecimiento muscular,
inflamacin, artritis, sacrolitits, rigidez, desplazamiento de vertebras, sacro lumbar, lumbago,
dorsal.

Proceso: Consiste en la aplicacin de un bao de aceite de ssamo o aceite medicado.

Primero debe sellarse el anillo con una pasta de harina y agua, que tiene la funcin de pegarla
al cuerpo. Posteriormente se aplicar el aceite templado dentro del anillo y se mantendr
alrededor de 20 minutos, se debe cambiar por otro ms caliente cada 5 minutos.

Despus se practica swedana, bien hmeda o bien seca. Hmeda puede ser con paos
calientes, seca puede ser con una esterilla elctrica o bien a travs de luz. 2 horas despus
del tratamiento se ha de tomar una ducha caliente suave sin jabones.

El tratamiento debe ser repetido regularmente de 5 a 7 das, segn convenga y Vaya

desapareciendo el dolor. Se puede realizar a cualquier hora del da, ms no es aconsejable
cuando se est haciendo la digestin. Tras el tratamiento no se pueden tomar bebidas fras ni
estar expuesto al frio , ni aires acondicionados.

Tratamiento Janu Basti

Indicaciones: dolor articular, desgaste liquido sinovial, inflamacin, post operatorios puntos
secos, artrosis. Problemas de rotulas ideal para deportistas, problemas de menisco.

Proceso: consiste en crear con harina de trigo un molde para las rodillas mediante un proceso
completamente artesanal. En el molde se aplica el aceite ayurvdico templado, especifico para
el dolor y para nutrir las articulaciones.

Duracin: el tratamiento se realiza entre 5 y 7 das, tras retirar el aceite se realiza y un masaje
marma de piernas. (cada tratamiento es 1h 15min aprox.)

Tratamiento Urohrus Basti

Indicaciones: mejora la funcin del corazn, elimina toxina de los pulmones y aumenta el
sistema inmunolgico. Adems esta indicado para problemas de dolor e inflamacin inter-
costillar, problemas respiratorios, potencia sistema cardiovascular, equilibra vata, tos secas,
obstruccin pulmonar.

Contraindicaciones: debilidad cardiovascular marcapasos, problemas de corazn,

hipertensin.

Incluye masaje marma en pecho y brazos. 1h 15min. Aprox.

Tratamiento Nasya
Consiste en aplicar aceite templado o ghee en las fosas nasales despus de realizar un
masaje Abhyanga facial y una vaporizacin de plantas indicada para cada constitucin
personal. Recomendado para problemas respiratorios, asma, insomnio, sinusitis, rinitis,
alergias, dolor de odo, migraas, perdida de olfato y memoria. Reduce las ojeras y el aspecto,
ojos hundidos, reduce la rigidez en cuello, cabeza, mandbula, dolor de hombros, dolores de
cabeza, desordenes de sudoracin corporal, retrasa el envejecimiento prematuro,
desequilibrios del sueo, recuperacin de vista.

Incluye masaje abhyanga facial, 1h aprox.

Tratamiento de 7 14 21 dias.

Tratamiento Karnapoorana
Consiste en aplicar aceite de ssamo templado o aceite ayurvdico en ambos odos. Este
tratamiento es muy beneficioso para las afecciones especificas del odo como el exceso de
cera, otitis, sordera, tinitus. Rigidez de cuello y/o mandbula, problemas de dientes y encas.
Adems es muy beneficioso para la vista, ayuda a mejorar la vista.

Tratamiento 7 14 21 dias.
Tratamiento Gandusha
Tras efectuar el masaje facial abhyanga se practica una fomentacin con vapor de agua con
ans, regaliz, laurel... dependiendo de la constitucin de cada persona y se llena la boca con
aceite de ssamo templado. Indicado para los problemas de encas, dientes y de la boca en
general. El mejor tratamiento para blanquear los dientes, suaviza la voz, mejora las cuerdas
vocales y la sequedad de la boca. Mejora el proceso digestivo. Fortalece la mandbula,
problemas en dientes y encas, evita las grietas en los labios. No se recomienda este
tratamiento cuando los dientes se mueven.

Incluye abhyanga facial. (1h aprox)

Paddabhyanga
 Masaje ayurvdico de pies a rodillas con bao herbal:
Acta positivamente sobre puntos reflejos del cuerpo, permite mejorar la salud de los ojos y
est reconocida segn el ayurveda por su aportacin de bienestar a nivel del sistema
nervioso. Proporciona una relajacin profunda en todo el cuerpo.
Es muy efectivo para problemas de sequedad, aspereza, grietas, fatiga y falta de sensacin
en la planta de los pies, adems vigoriza las extremidades aumentando la fuerza de los pies,
lo que nos permite estar de pie durante mas tiempo. (50 min aprox.)

Pindas Sweda

Conocido en ayurveda como uno de los

mejores tratamientos rejuvenecedores. Tratamiento que se realiza con saquitos rellenos de
arroz, polvos, plantas y aceites procesados. Dependiendo de su composicin tienen mltiples
aplicaciones entre las que destacan el tratamiento del dolor intenso, dolor articular tanto seo
como muscular, traumas antiguos y artritis, parlisis, artrosis, artritis... Problemas de la piel,
eccemas, soriasis, regulador del sistema nervioso y circulatorio. Masaje Pindas corporales 1h.
Tratamiento Pindas completo (Incluye masaje Champi y facial ayurvdico) 1h 30min.

Pizhichil
 Tambin conocido como ducha de aceite
aporta una gran sensacin de relax.
Tratamiento donde se recibe un fluido constante de aceite templado en todo el cuerpo. Se
emplean unos 3 litros de aceite ayurvdico. Gran efecto rejuvenecedor. Perfecto nutriente del
sistema nervioso, muscular, oseo y reproductor.
Indicado para la perdida de masa muscular, recuperacin de antiguos traumas, dolor corporal
y parlisis.
El tratamiento finaliza con una ducha de decoccin de plantas mientras el paciente recibe
masaje corporal.
(2h aprox.)

Sauna y bao ayurvdico

En el Ayurveda, en la India, el bao de

vapor o Swedana es la parte ms importante de la terapia de desintoxicacin o Pancha
Karma, ya que a travs del sudor el organismo evacua gran parte de sus impurezas o toxinas.
Sudar es teraputico, asegura tanto el bienestar fsico como el mental.
El cuerpo est tumbado descansando completamente en la camilla de masaje, relajado,
mientras el vapor va llenando el habitculo, asegurando un beneficio general.
El calor hmedo del bao de vapor tiene indiscutibles beneficios sobre la salud en general y el
bienestar de la piel. Su uso regular permite prevenir enfermedades, dolencias o desequilibrios
del organismo.
Beneficios: Elimina toxinas, mejora la respiracin, mejora las dolencias articulares, beneficia el
sistema inmunolgico, reduce el estrs y la fatiga, produce una equilibrada

dilatacin de los poros permitiendo una limpieza profunda y

duradera, es expectorante en caso de resfriado, relaja el sistema nervioso, el sistema
respiratorio aumenta la capacidad de intercambio de oxgeno, permite una mayor oxigenacin
y revitalizacin de los tejidos, ayudando a retrasar el proceso de envejecimiento de la piel.
Los baos de vapor estn contraindicados para ancianos, embarazadas, problemas de
hipertensin y cardiopatas, enfermedades bronquiales severas, epilepsia, anorexia o clicos
renales.

Shiro Basti
Este tratamiento consiste en hacer un recipiente alrededor de la cabeza donde se ir
aplicando aceite ayurvdico templado constantemente. Es necesario tener el pelo muy corto
para este tratamiento. Est indicado especialmente para el desequilibrio importante de Vata
como: parlisis facial, insomnio, sequedad de la nariz, de los ojos y de la boca, dolor de
cabeza, prdida de memoria, estrs, tensin mental , parlisis facial, migraas agudas y
problemas psicolgicos.

(En invierno traer un gorro de lana para evitar el enfriamiento de la cabeza tras el tratamiento.)

(2h aprox.)

Shiro Dhara
 Consiste en dejar caer un fino caudal de
aceite templado sobre la cabeza o la frente. Es una de las terapias ideales para las
enfermedades relacionadas con la cabeza, el cuello, los ojos, los odos, la nariz, la garganta y
problemas relacionados con Vata tales como: sistema nervioso, insomnio, estrs, ansiedad,
depresin, desordenes alimenticios, migraa, memoria, concentracin, prdida de cabello
debido al estrs, etc...
(En invierno traer un gorro de lana para evitar el enfriamiento de la cabeza tras el
tratamiento.)
Incluye abhyanga facial y masaje de manos y pies.
(1h 30 min.)

Shiro Pichu

Este tratamiento se efecta con el paciente sentado. Consiste

en aplicar aceite ayurvdico templado sobre una torunda de algodn situada sobre Adhipati
Marma. La sensacin es extremadamente relajante.
Previene la cada del cabello y evita la aparicin de canas de forma prematura. Beneficioso
para la parlisis facial, dolores de cabeza, caspa, problemas de memoria, insomnio, eccemas
en cabeza y cuerpo, problemas en cuero cabelludo.
(En invierno traer un gorro de lana para evitar el enfriamiento de la cabeza tras el
tratamiento.)
(1h 15 min aprox.)
 Un poco de Teora sobre el ayurveda -
Introduccin

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"Aquel que practica la medicina ms bien por compasin hacia todas las
creaturas
que por lucro o para gratificacin de los sentidos los sobrepasa a todos"
Charaka Samhita, Tratado ayurvdico
"Ya es tiempo de que dejemos de mirar por ese pequeo agujero del microscpio
y
elevemos los ojos hacia la inmensa claridad de todo lo creado"
Dr. E. Leornardi

Crisis actual.

Hoy da los efectos secundarios de algunos frmacos pueden ser tan graves que
no es posible basarse solamente en sus efectos curativos. El mdico moderno,
antes de prescribir una receta debe observar casi ms los efectos adversos que las
modificaciones fisiolgicas que espera lograr. Los pacientes modernos pueden
temer ms a los efectos negativos de un medicamento que a la misma
enfermedad.

La experiencia mundial al respecto est repleta de casos de estos lamentables

efectos ocurridas en el siglo de la medicina farmacolgica. Puede decirse, que
hoy ha surgido una nueva epidemia, laYatrogenia, enfermos generados por los
efectos adversos de malos frmacos, productos farmacuticos en extremos
agresivos o simplemente de un errneo enfoque mdico. La poblacin mundial
posee a este respecto una creciente percepcin del problema y se est volcando
hacia el uso alternativo que presentan los suplementos dietarios, bsicamente
nutricionales, que aportan los nutrientes esenciales -vitaminas, minerales,
aminocidos, aceites esenciales, botnicos y dems similares- que el organismo
requiere para aliviar y superar sus dolencias.
Se estima que el 50% de la poblacin en los pases desarrollados consumen estos
productos. Del mismo modo, por esa percepcin de ese agotamiento de la
medicina convencional, nos estamos volcando a ser atendidos en las "nuevas
medicinas", en particular la medicina nutricional y las denominadas alternativas.
Hoy, los ciudadanos requieren comprender los fundamentos, el por qu de los
elementos que utiliza, en particular conocer las bases de la nueva medicina.

El Ayurveda es la base histrica de todas las medicinas alternativas, incluso de las

que se han desviado de las verdaderas teraputicas. Aparece, por consiguiente
urgente empaparse en esta maravillosa disciplina
Bases de la salud y de la curacin.

Ayurveda, la "ciencia de la vida", es la forma tradicional de mantencin de la

salud en la India. Este es probablemente el sistema curativo ms antiguo del
mundo. Sus raices proceden de la era Vdica, probablemente hace ms de 5.000
aos. No es sorprendente que haya sido llamada " La Madre de Todas las
Curaciones". Ayurveda es uno de los sistemas curativos ms comprensibles del
mundo, que trata solidariamente el cuerpo, la mente y el espritu. Est
relacionado con una visin ygica profunda de la vida y la conciencia. Dada esta
antigedad podemos decir que es un sistema original, del cual todos los sistemas
mdicos modernos se han derivado.

Ayurveda ha tenido una fuerte influencia a travs de la historia en muchos

sistemas de medicina, desde la antigua Grecia en el Occidente hasta la Medicina
China Tradicional en el Oriente. Las Hierbas y frmulas ayurvdicas aparecen en
la Medicina China Tradicional, y tambin existe una forma ayurvdica de
acupuntura.
Ayurveda es el fundamento de la medicina Tibetana, que se introduce en el Tibet
junto con el Budismo Indio. La medicina tibetana es predominantemente
ayurvdica, con una influencia secundaria de la Medicina China. Existen,
tambin otras formas de Ayurveda en el Nepal, Sri Lanka y Birmania, as como
en algunas zonas de Thailandia.

Ayurveda es tambin uno de los sistemas de medicina alternativa ms actual y

comprensible para ser introducida en Occidente, donde su popularidad y prestigio
estn creciendo rpidamente. En el contexto occidental, Ayurveda es un sistema
de medicina naturista y abarca todos los campos que se ensean en escuelas
mdicas de Naturismo.

Ayurveda proporciona un conocimiento muy superior y muchas oportunidades de

practicar, de efectuar un desarrollo profesional, y garantizar un servicio a la
humanidad. El concepto de Ayurveda est comenzando a ser conocido en
Occidente, donde su prctica todava no est bien desarrollada, particularmente a
un nivel clnico, aunque su influencia se ha hecho notar rpidamente. Aquellos
que aprenden hoy Ayurveda estn al frente de un movimiento que continuar
creciendo significativamente en el futuro.

Ayurveda, como prctica medica hoy, se ensea por toda la India en varios
colegios y hospitales ayurvdicos. Como sistema de salud est reconocido por la
Organizacin Mundial de Salud. En los ltimos aos han abierto muchas escuelas
ayurvdicas en la India, muchas de las cuales estn repletas. Habitualmente en
los colegios ayurvdicos se sigue un programa de cinco o seis aos, y se requiere
el grado de Bachiller de Ciencias para acceder a ellas. Muchas escuelas empiezan
ahora a dar clases en ingls, y estn desarrollando cursos ms cortos para
occidentales. Aunque no sea fcil para los extranjeros estudiar en la India, las
comodidades pueden ser precarias y los mtodos de enseanza lentos, vale la
pena el esfuerzo de aquellos realmente interesados.
El Ayurveda ha sido transmitido travs del tiempo y hoy se est difundiendo
aceleradamente por todo el mundo. Slo en la India hay 300.000 practicantes de
esta disciplina, es decir varias veces la cantidad de mdicos alopticos de toda
America Latina. Los mdicos ayurvdicos de la India reciben entrenamiento
institucionalizado reconocido estatalmente, paralelo al de sus contrapartes
mdicas en los sistemas apoyados por el estado de la India para la biomedicina
convencional occidental y la medicina homeoptica. Hoy, la ms conocida y
prestigiosa universidad ayurvdica de la India es el Tilak Ayurvedic
Mahavidyalaya University, que funciona en Poona. Frecuentemente los mdicos
ayurvdicos trabajan en conjunto con doctores entrenados en occidente, mdicos
convencionales u homepatas. Aunque la intrumentalizacin mdica es muy
importante, lo ms importante es que el Ayurveda entrega las herramientas a
todos para monitorear nuestro estado de salud en forma cientficamente
sustentada e implementarnos las correcciones adecuadas cuando se presentan las
desviaciones de nuestros estados de equilibrios: nos permite alimentarnos
conforme a las doshas y optimizar sus interrelaciones.

Desarrollo histrico.

Al trmino de la civilizacin ms antigua que conocemos y que habit el valle

del Indo entre el 3000 y el 1500 AC, la cultura Harapa, cultura que daba gran
importancia a los aspectos sanitarios, losArios trajeron consigo los Vedas,
antiqusimos libros de sabidura y rituales, entre el ao 2000 y 1500 AC. As, se
asume que los Vedas se impregnaron parte de esa civilizacin residente del
subcontinente indio. El Ayurveda deriva originariamente del Atharvaveda, uno
de los 4 Vedas clsicos, junto con el Rigveda, Yayurveda y el Samaveda.
El Atharveda es el ms reciente, y existen algunos autores que slo reconocen a
los 3 ltimos mencionados. De hecho, el Ayurveda es el upaveda -
Veda accesorio- del Atharvaveda.
Aunque los 4 Vedas, en su aspecto formal,sean colecciones de himnos escritos
por los videntes conocidos como Rishis, por su tema el Atharvaveda difiere de
los otros tres en cuanto parece ser un manual de magia, con una una importante
rea para la curacin, la paz y la prosperidad, de la cual se basa la gran santa
tradicin ayurvdica de todos los tiempos. En los otros Vedas hay unas pocas
referencias a trataminentos y encantamientos para recuperar la salud. En cambio,
la mayora de las referencias vdicas a la sanacin se encuentran en
el Atharvaveda. Ms de un centenar de sus himnos estn dedicados a estados tan
diversos, como las fiebres, afecciones de la piel, problemas respiratorios.
cardiopatologas, infecciones intestinales y parsitos, estados nerviosos,
afecciones hepticas, envenenamientos, enfermedades oseas, usos tereaputicos
de plantas y substancias, tratamientos con encantamientos, etc; y, tambin el
Atharvaveda tiene el importante atributo de dedicarle un espacio al enfoque de
lasalud del cuerpo, que es la base de la neo-medicina natural o medicina
nutricional o medicina natural.

En todos los casos, el Ayurveda es parte de la sabiduria inmemorial que se

difunde por los videntes o Rishis del Himalaya. Los sabios son a menudo
doctores y la medicina se mantena en estrecha relacin con la cultura Vdica. La
medicina estaba en el origen de todas las culturas de la humanidad ya que esta es
la forma ms bsica de cuidado social. Uno de los siete profetas del Rigveda,
Bharadvaja era responsable de la transmisin de la ciencia del Ayurveda a los
dominios de los dioses y las ms altas inteligencias csmicas (particularmente
Indra y el Ashvins).

Esta ciencia fue compilada hace ms de 5.000 aos en antiguos txtos snscritos.
En sus inicios, fue revelada a los sabios o Rishis a travs de los Vedas. Su origen
registrado ms antiguo es el Rig Veda -el ms antiguo de los Vedas- , una
compilacin de versos sobre la naturaleza de la existencia, que algunos
investigadores lo datan alrededor del 1500 A.C. El Rig Veda se refiere a la
cosmologa, conocida como Sankhya, el cual se cree es la base del Ayurveda y
del Yoga. En el se encuentran material sobre la naturaleza de la salud y la
enfermedad, patogenia y principios de tratamientos.

El trabajo del gran profeta Dhanvantari, de Benares (quizs 1500 A.C.), sirvi
para establecer aun ms el Ayurveda y el retrocede a la sabidura original o
deidad del Ayurveda, a travs de cuya gracia y guia la ciencia puede ser
aprendida. El est considerado como una reencarnacin de Vishnu, el poder
Divino que protege y gua el universo, y puede ser identificado con Kakshivan,
uno de los ms famosos profetas del Rigveda, que le hara todava ms viejo.
El Atharvaveda, del 800 A.C., lista las 8 divisiones del Ayurveda: medicina
interna, ciruga de la cabeza y cuello, oftalmologa y otorrino-laringologa,
ciruga, toxicologa, psiquiatra, pediatria, gerontologa y la ciencia de la
fertilidad.

El Atreya Samhita es el ms antiguo libro mdico en el mundo, sobrevive en

la Universidad de Takshashila -cerca de lo que es Rawalpindi, Paquistn-,
institucin de educacin que estaba operando ya en los principios del siglo VI
A.C. Al parecer funcionaba ms bien como una concentracin de sabios y sus
discpulos, que vivan a corta distancia para as facilitar el debate y el
intercambio de ideas, que como Campus propiamente tal. Uno de los mdicos
que se forma en esta universidad, fue Jivaka, asesor del rey Bimbisara de
Magadha (hoy parte del estado de Bihar), a quien el rey design personalmente
para que se preocupara de la salud de Gautama Buda y sus seguidores.

En la ciudad de Benares, al 500 A.C., aparece Sushruta, un cirujano que

desarrolla una tcnica operativa de rhinoplastia (ciruga plstica), escribe
el Sushruta Samhita, el cual describe un alto desarrollo quirrjico. Shushruta
tambin tiene el mrito de reconocer la existencia de 107 Marmas o puntos
donde se cruzan lneas estructurales corporales y stiles (energticas), que hoy la
medicina china conoce como tzubos o puntos especiales de los meridianos de
acupuntura.
Hacia el ao 326 AC, Alejandro Magno invade el norte de la India y, aunque es
probable que el conocimiento mdico indio ya hubiera llegado a Gracia, los
ayurvdicos impresionab a ste y les recaba que les confiara a ellos todos los
casos de envenamiento, y al partir incorpora a algunos de estos mdicos.
En el siglo III AC, el emperador Ashoka se convierte al budismo y motivado por
la compasin hace construir hospitales, que pasan a poseer instalaciones muy
especializadas, tanto para los hombres como animales. Tambin, sus embajadas y
las misiones budistas que enva propagan el Ayurdeva a muchos pases vecinos,
incluyendo a Sri Lanka, donde su prctica adaptada a su realidad se mantiene
hasta el da de hoy, conocida como Medicina Integrada.

En los aos 100 D.C:, otro mdico, Charaka revisa y suplementa el Atreya
Samhita; el Charaka Samhita es el mayor trabajo en medicina interna.
El Charaka Samhita es una obra monumental, que en volumen triplica
aproximadamente al Corpus de la medicina hipocrtica. Contiene 120 captulos
reunidos en 8 sthanas o secciones: Sutra (30): origen del Ayurveda y sus
pricipios; Nidana (8): causa de las enfermedades; Vimana (8): fisiologa; Sharira:
anatoma y embriologa, Indriya (12): pronstico; Chikitsa (30):
teraputica; Kalpa (12): farmacia o productos curativos; Siddhi (12): terapia de
purificacin.

Sin embargo, hoy en da Ayurveda no est tan claramente diferenciada de la

curacin espiritual o fsica como en tiempos pasados (el pensamiento est
siempre conectado con estas disciplinas). El Rigvedacontiene el mismo los tres
poderes ayurvdicos principales como Indra (Prana o Vata), Agni
(Pitta) y Soma (Kapha); el Atharvaveda, texto posterior y precursor
del Ayurveda, aade mantras y varias plantas para curar enfermedades as como
el uso de gemas y amuletos.

Algunos dominios de esta temprana forma de Ayurveda se convierten en las bases

de muchas de las dems antiguas formas de medicina y en la madre de todas las
ciencias curativas del mundo antiguo desde Grecia hasta China e incluso del
Nuevo Mundo. Realmente todos estos sistemas de medicina tradicional se
refieren a formas energticas de curacin, y Ayurveda tiene un papel central entre
ellos.

Despus del perodo inicial, la cultura de la India se vuelve ms diversificada y

difundindose en diferentes zonas como el sudeste asitico. El Ayurveda se
adopt por diferentes religiones regionales, como el Budismo, el Jainismo y
sufri modificaciones bajo la influencia de diferentes sistemas de pensamiento,
incluyendo el Chino, Griego e Islmico, siendo estos tambin influenciados a su
vez por elAyurveda.

El gran sabio Nagarjuna, probablemente la figura ms importante despus de

Buda en la tradicin Budista en Mahayana (al norte), fue un doctor ayurvdico,
que escribi un comentario del Sushruta y desarroll algunos preparados
alqumicos ayurvdicos usados hoy en dia. El acercamiento ayurvdico se renov
por Vagbhatta, un clsico, el tercero de los principales textos
ayurvdicos, Ashtanga Hridaya (500 D.C.).

Los budistas, que favorecan todas las formas de aprendizaje, establecieron

autnticas universidades para la enseanza del budismo, de la tradicin vdica y
otros tems acadmicos. La ms famosa de las universidades de la de Nalanda, en
Bihar, que se fund durante el siglo IV DC. y prosper hasta el siglo XII. A estas
universidades venan estudiantes de todo el mundo, includos estudiantes chinos.
Alrededor del 400 D.C., el Ayurveda es traducido al chino; alrededor del 700
D.C., los estudiantes chinos estudiaban medicina en la India, en la Universidad
de Nalanda. El siglo VIII DC vi adems la aparicin del Madhava Nidana, un
tratado sobre el arte de diagnosticar. Tambin los trabajos ayurvdicos son
traducidos al rabe, alrededor del 800 D.C. Avicena cita los textos indios en su
trabajo. Tngase presente que Avicena influy poderosamente en Paracelso, gran
alquimista, que es considerado como el padre de la medicina occidental. Se sabe
que la medicina islmica tuvo una gran influencia en la formacin de la tradicin
mdicina europea.

El primer colapso del crecimiento del Ayurveda en la India, acaese cuando las
oleadas de invasores mulsumanes inundaron el norte de la India entre los siglos
X y XII DC, donde masacran en masa a monjes budistas que se destacaban en
contra de toda clase de ritualizacin y por practicar la no resistencia, destruyendo
a su paso muchas universidades y bibliotecas. A pesar de estas cattrofes y de que
los conquistadores mulsumanes importaron a la India su propia medicina,
conocida como Unani Tibbia, el Ayurveda sobrevivi. Muchos ayurvdicos
huyeron a Nepal y al Tibet, donde el Ayurveda era conocido desde el siglo VIII
AC. En verdad, el Unani -palabra que significa griego- era una disciplina
producto de la combinacin entre la medicina griega, que ya haba sido influda
por el Ayurveda, con las prcticas ayurvdicas, que haban compilado de
traducciones persas anteriores, en los comienzos de la era "moderna", cuando los
sasnidas controlaban parcialmente el norte de la India.

Similar segundo colapso, ocurre en la edad contempornea, por la incursin de la

medicina aloptica, que de manera ms sutil combate a la medicina ayurvdica,
imponindose gracias a la proteccin estatal. Existe la percepcin que la
proteccin oficial fue un factor importante en la difusin de la alopata en la
India. Esta llega, gracias al inters comercial que las especias haba despertado a
una de las ms importantes empresas inglesas, la Compaa de las Indias y se
produce la apertura de las rutas comerciales seguras al Oriente. Este largo
proceso acontece entre los siglos XVI y el XX. Entre los siglos XIX y XX, se
produc bastante intercambio entre los mdicos occidentales y sus colegas indios.

Posteriormente a esta invasin "pacfica", y gracias al nacionalismo indio, a

comienzos del siglo XX, vuelve a despertar el inters por el arte y la ciencia de la
India, y el Ayurveda volvi gradualmente a renacer.
El Charaka Samhita y el Sushruta Samhita, se han convertido en los principales
libros de texto de Ayurveda en nuestros das. Hoy, hasta se habla de Ayurveda
Cuntico o Medicina Cuntica, conforme a los aportes de varios cientficos
ayurvdicos contemporneos, entre los cuales se ha destacado el Dr. Deepak
Chopra, M.D.
El sistema ayurvdico ha influenciado a otras tradiciones curativas alrededor del
mundo, incluyendo las de Grecia, del Tbet y de China. Ahora es nuevamente
popular y resurge con su efectividad milenaria ayudando a millones de personas
en todo el mundo.

La mayor parte de la alquimia de Ayurveda y el uso de preparados minerales

especiales, que son tan importantes hoy en dia, provienen de la edad media.
Fueron ideados para tomar el lugar de Soma, la planta mgica curativa de la
temprana era Vdica, el secreto de la cual se perdi en tiempos posteriores.
Hoy da el Ayurveda, como otras formas de medicina tradicional, est
esforzndose para mantenerse ella misma versus la medicina Occidental y en
algunos casos ha adoptando aspectos de ella. Por aadidura se est reintegrando
ella misma con otras formas de curacin natural y naturopata. En la India, en los
ltimos 2 siglos ha sido fuertemente, casi agresivamente influenciada por la
alopata aunque se utiliza conjuntamente con la homeopata. En esta adaptacin a
Occidente est volviendo a ser ms a una forma de medicina Naturista y tambin
se est reasociando con sus antecedentes espirituales y es enseado junto a la
terapia yguica, que ya es ampliamente conocida en todo el mundo

Un poco de Teora sobre el ayurveda - Conceptos

Bsicos
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Para comenzar, ser util pre-definir 7 conceptos importantes que siempre estarn
presente en el anlisis ayurvdico. Esto dar un comprensin integrativa desde el
comienzo del estudio de esta disciplina, que este texto expone en los siguientes
captulos. Conceptos que sern tratados en este captulo: Ayur-Veda, dhatus,
shrotas, mahabhutas, rasas, gunas, doshas y prahriti.

AyurVeda: ciencia de la vida.

AyurVeda comprende dos palabras snskritas Ayu: vida y Veda: conocimiento,

literalmente: "ciencia de la vida". Deepak Chopra la entiene como la "ciencia de
la prologacin de la vida". En este este texto, simplemente postulamos que el
"Ayurveda es la ciencia que nos permite disear nuestra propia estrategia de
salud natural y para toda la vida", es decir es una disciplina que nos orienta
cmo vivir con salud, ms all de los recursos y apoyos mdicos, o sea nos
ensea a caminar conscientemente y con nuestro propio esfuerzo.
Como es mencionado arriba, Ayurveda es una ciencia de la vida, pero en
el Ayurveda qu se entiende por vida?. Vida de acuerdo al Ayurveda es una
combinatoria de sentidos, mente cuerpo y energa espiritual o alma. La vida no
solamente est limitada al cuerpo fsico o a un conjunto de sntomas fsicos, sino
que posee una comprensin mucho ms amplia, esencialmente holstica, que
incluye todos los aspectos: mentales, corporales, energticos y espituales del ser
humano. Incluye tambin algo ms: la salud social, es decir el contacto que
establece el ser humano con otros, con los alimentos y con el medio ambiente.
De all que, segn la Organizacin Mundial de la Salud (OMS), el Ayurveda es el
sistema de medicina tradicional y alternativa ms completo que existe en todo el
mundo.
En el Ayurveda se tiene el conocimiento de que las diverssas causas de las
enfermedades provienen de la prdida del balance saludable de la unidad integral
del ser de cada persona (Doshas) y de los elementos (agua, espacio, tierra, aire y
fuego), los trastornos en las energas del cuerpo y de causas psicolgicas.
La diferencia bsica entre la medicina moderna y el Ayurveda es que ste se
centra en la salud, entendida como un bienestar fsico, emocional y espiritual y
no slo se dedica a tratar enfermedades como sucede con nuestra medicina
occidental moderna. Actualmente, existe un gran inters en el Ocidente por
profundizar en las propuestas y fundamentos del Ayurveda; sus numerosas
aportaciones pueden ser de un gran enriquecimiento para transformar la alopata
moderna.
En el Oriente, la salud es mucho ms que la ausencia de enfermedades; es un
estado de conciencia en el cual nuestros potenciales se manifiestan y, as,
podemos encontrar el sentido ltimo de nuestra vida. En esencia, se puede decir
que el Ayurveda es la medicina de la conciencia, es una estrategia de salud para
toda la vida, es una ingenieria del vivir.

Dhatus

En el Ayurveda se describen 7 Dathus -Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu,

Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu- como los
componentes de los tejidos y las formas bsicas del cuerpo, donde se producen la
transformacin de las substancias: la utilizacin de las substancias tiles o
nutritivas y los desechos.
Cada dhatu, con la ayuda de las energas calorficas llamada Agnis (que existen
en su propio dathu), literalmente "fuego" o "fuego digestivo", equivalente a las
enzimas de la biologa occidental (?), se transforma , haciendo que cada elemento
estructural, genere el siguiente elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso
afecta de inmediato al dathu siguiente y con ello afectar a toda la cadena
dedathus. As, el rasa dhatu genera el rakta dhatu, y ste al mansa dhatu, y as
sucesivamente, hasta conformar el dhatu ms complejo, el shukra dathu.

Srotas y Marmas

Segn el Ayurveda el cuerpo humano est constitudo por un sistema de

conductos, llamados Srotas, tal como para la medicina china son sus meridianos,
aunque en este ltimo caso, slo transportan energa. Desde esta perspectiva, el
Ayurveda considera que las afecciones de un individuo ocurren cuando se
produce un proceso de obstruccin en ciertos puntos denominados Marmas, de
excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstruccin o regular
los flujos, los rganos afectados inmediatamente se curan.
Se definen 5 sistemas de srotas principales: sistema de ingresos de nutrientes al
cuerpo, sistemas que nutren los dhatus, sistemas de eliminacin de desechos,
sistemas femeninos y sistema mental.
La palabra snskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que
significa "buen espacio o espacio abierto" o srota "abierto", y por el contrario un
estado enfermo es calificado comoDukha (infelicidad, carencia de salud), que
literalmente significa "espacio malo o espacio daado" o srota "cerrado".
Mahabutas

El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes bsicos que forman todo

lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (tambin llamado ter,
espacio o no materia), Tejas: fuego yPrithvi: tierra .

La fisiologa ayurvdica tambin reconoce una poderosa dinmica de relaciones

entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvdicos: los rganos de los
sentidos, las gunas, la formacin de las doshas y los sabores.

Rasas

Aunque la palabra snskrita Rasa literalmente significa sabor (de los alimentos),
el Ayurveda ha construdo toda una ciencia alrededor de 6 rasas, como atributos
de los alimentos que nutren nuestro cuerpo y su inmensa influencia en la salud.

Ayurveda clasifica 6 sabores bsicos: amla-cido, tikta-amargo, sashaya-

astringente, madhura-dulce, katu-picante y lavana-salado. Todos ellos
provienen de la combinacin de pares de mahabhutas.

Gunas

Tambin la estructura conceptual del Ayurveda define 3 Gunas o modalidades de

la naturaleza de una manera muy sutil: Sattva: bondad, Rajas: pasin y Tamas:
inercia o ignorancia.
Al combinarse estos elementos en nuestros cuerpos conforme a las modalidades
de la naturaleza o gunas se da origen a las 3 fuerzas llamadas Doshas, estas
son: Vata (Rajas: Vayu+Akash), Kapha (Tamas: Apa+Prthvi), Pitta (Sattva:
Agni o Tejas).

A diferencia de las gunas anteriores, distintas caractersticas presentan las

llamadas gunas de las substancias, que designan los atributos que poseen las
substancias materiales y los alimentos. Estas se expresan en 10 pares de gunas
opuestas: guru-taghu (pesado-liviano), sita-usna (fro-caliente), snigdha-ruksa
(hmedo-seco), manda-tiksna (estable-intenso), kthina-mrdu (duro-blando),
pichchila-visada (turbio-claro), slksna-khara (pegado, suelto), sthula-suksma
(burdo-sutil) y sandra-drava (semiduro-lquido).

Doshas

"La constitucin general de la persona es el punto fundamental y bsico para

identificar el tipo metablico del paciente. No lo es la enfermedad. La teora
ayurvdica enuncia que todas las enfermedades comienzan con un desequilibrio o
estrs en la conciencia individual".

Por esto, en la medicina Ayurvdica se reconocen 3 tipos corporales metablicos

que utilizan el concepto de "doshas" como atributos diferenciadores, que vienen
a ser los atributos fsicos o tipos metablicos que en conjunto con las distintas
energas del cuerpo determinan las caractersticas fsicas bsicas y saludables de
un individuo.

Al estar la medicina ayurvdica basada en el concepto de las doshas vata, pitta y

kapha, se establece que cada persona tiene una dosha predominante, y que el
balance de las tres influye en la personalidad y la disposicin fsica de cada
persona. Los tipos metablicos ejercen una gran influencia sobre la salud del
individuo y que lo marcan en la manera que deber observar para sostener su
salud durante su vida.

Principalmente, el Ayurveda reconococe que un ser humano enferma

energticamente por desequilibrio entre los componentes vata, pitta y kapha. Sus
afecciones son causadas por un mal manejo dietario (exceso, combinacin,
carencia, oportunidad, propiedad alimentaria), perversin de la mente, y medio
ambiente. Bsicamente comienza a manifestarse y desarrollarse desde el sistema
disgetivo.

Una vez ha sido identificado el tipo corporal o metablico, los mdicos

ayurvdicos disean un plan de tratamientos para retornarle su equilibrio interno
y adems armnico con su entorno, que hemos denominado la estrategia de
salud natural. Al contrario, no reconocer nuestro tipo metablico y, por ende,
aprovechar bien nuestros atributos, es cambiar algo a ciegas por este mundo
durante nuestra vida.

"Los practicantes ayurvdicos ensean a los pacientes a entender las

constituciones de sus cuerpos y mostrarles cmo usar la dieta, el masaje, las
hierbas y ajustes en el estilo de vida para armonizar el cuerpo, la mente y
espritu".

Un poco de Teora sobre el ayurveda -

Componentes Psico Corporales

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"El estmago es la oficina donde se fragua la salud y la vida"

Cervantes

Conceptos que sern tratados en este captulo: Mahabhutas, dhatus y srotas.

Mahabhutas = las 5 substancias elementales.

El Ayurveda reconococe 5 elementos o constituyentes bsicos que forman todo

lo que existe: Apa: agua, Vayu: aire, Akash:espacio (tambin llamado ter,
espacio o no materia), Tejas: fuego yPrithvi: tierra .

Los mahabhutas no son como los de las tablas de los elementos; hay algo ms
que substancias, son ms bien estados de la materia, por lo cual el Ayurveda
reconoce no 3, sino 5 estados de la materia.

El concepto de ter merece un comentario especial. Se encuentra relacionado con

el concepto de la mecnica cuntica, mbito a partir del cual se crea toda la
materia, y en el que toda la materia se resuelve. El akash: ter es paradjico:
existe y sin embargo no existe. Es la fuente de todos los dems elementos, el
depsito de la energa creativa del universo, pero no interacta con los dems
elementos. La principal cualidad del ter es el sonido, trmino que aqu implica
los ultrasonidos, los audibles, los rayos UV, X, Gamma, las microondas y la
radiacin csmica. Slo las vibraciones ms lentas y de frecuencia ms baja
pueden pasar por las substancias ms densas, como la tierra, pero todas las
mencionadas vibraciones lo puede hacer a travs de akash.

Charaka, define al ser humano como: el conjunto animado que reune los 5
mahabutas + el yo inmaterial. El Dr. Yeshe Donden, que fue el mdico personal
de su Santidad Dalai Lama, explica la conjuncin de los mahabhuatas en un
vegetal: "La tierra constituye la base de una zanahoria; el agua es el factor de
cohesin que la mantiene unida; el fuego le permite madurar; el aire la hace
crecer, y el ter le da el espacio en el que se manifiesta y se desarrolla".

La fisiologa ayurvdica tambin reconoce una poderosa dinmica de relaciones

entre los mahabhutas con otros conceptos ayurvdicos: los rganos de los
sentidos, las gunas de la naturaleza y las gunas de las substancias (Propiedades
Ayurvdicas de los Alimentos) , la formacin de las doshas y los sabores:

Apa o Jala: agua.

Estado de la materia: Lquido.
Sentido: el sabor.
Rasas: Junto con prithvi foman el sabor dulce. Con agni, el salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con prthvi forman kapha
dosha.
Gunas de la substancia: Drava-lquido, snigda-viscosa, sita-enfriado, mada-
lento, mrdu-blando, pichchila-viscoso, sara-fluyente.

Vayu : aire.
Estado de la materia: Gaseoso.
Sentido: el tacto: sparsa.
Rasas: Junto con agni foman el sabor picante. Con akasa, el amargo. Con prithvi,
el astringente.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad rajas guna, junto con akash forman vata
dosha.
Gunas de la substancia: Laghu-liviano, sita-fro, ruksa-spero, kahara-
spero, suksma-delicado-sutil.

Akash : espacio.
Estado de la materia: El ter es simultneamente, la fuente de toda materia y el
espacio donde esta existe. Es el menos denso de los mahabhutas.
Sentido: el odo: sabda.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor amargo.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad xx guna, junto con vayu forman vata dosha.
Gunas de la substancia: Mrdu-blando, laghu-liviano, suksma-delicado.

Tejas o Agni: fuego.

Estado de la materia: El poder de transformar el estado de cualquier substancia.
Sentido: la vista: rupa.
Rasas: Junto con vayu foman el sabor picante. Con jala, salado. Con prithvi, lo
cido.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad sattva guna, forma pitta dosha.
Gunas de la substancia: Usna-caliente, tihsna- punzante, suksma-sutil-
delicado, laghu-liviano, ruksa-spero, visada-claro-trasparente.

Prithv i: tierra.
Estado de la materia: Slido.
Sentido: el olfato: gandha.
Rasas: Junto con xx foman el sabor jala. Con agni, lo salado.
Gunas y doshas: Bajo la modalidad tamas guna, junto con jala forman kapha
dosha.
Gunas de la substancia: Guru-pesado, khara-arenoso, hathina-duro, manda-flojo-
cmodo, sthira-estable, visada-claro, sandra-semifirme-compacto, sthula-tosco-
burdo.

Dathus = los 7 componentes de los tejidos.

En el Ayurveda se sostiene que existen 7 Dathus. Las Doshas son los controles
energticos del cuerpo y los Dhatus son los componentes de los tejidos y las
formas bsicas del cuerpo. En los Dathus se produce la transformacin de las
substancias: la utilizacin de las substancias tiles y los desechos. Cada uno de
los 7 dhatus mantiene las funciones de diferentes rganos y partes vitales del
cuerpo.

Ojas es la esencia de todos de todos los dhatus y se considera junto con rasa
dhatu (ingestin de los alimentos y reparticin) como el segundo punto de
contacto con el mundo externo. Ojas es la facultad del hombre de aceptar al
mundo que le rodea y su atmsfera.

Los dhatus como elementos estructurales son esenciales para el desarrollo y la

capacidad inmunolgica del cuerpo. Cada dhatu, con la ayuda de las energas
calorficas llamada Agnis (que existen en su propio dathu), literalmente "fuego" o
"fuego digestivo", equivalente a las enzimas de la biologa occidental (?), se
transforma , haciendo que cada elemento estructural, genere el siguiente
elemento. Por ello, cuando un dathu es defectuoso afecta de inmediato al dathu
siguiente y con ello afectar a toda la cadena de dathus.
Ellos son, en el orden de su cadena: Rasa dhatu, Rakta dhatu, Mansa dhatu,
Medha dhatu, Asthi dhatu, Majja dhatu, Shukra dhatu.

Rasa dhatu

Plasma o linfa. Es el dathu primario. Cuando el alimento es ingerido, una parte

de l es digerido y se convierte en una substancia intermedia entre los nutrientes
ingerido y los tejidos, llamadaahara-rasa que contiene todos los nutrientes y la
energa del alimento digerido y nutre a su vez a los dems elementos
estructurales del cuerpo, incluyendo a los rganos y sistemas del mismo. Con la
ayuda de Agni se ahara-rasa se transforma en rasa dhatu y finalmente en tejidos
corporales. El rasa dhatu nutre directamente al siguiente dhatu, a rakta dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la piel. Si la rasa
dhatu est bien, la piel est brillante, lisa y posee poco vello, y este es claro y
fino.

Rakta dhatu

Sangre.Es el que mantiene la vida, permitiendo la oxigenacin de todos los

tejidos y rganos vitales. El rakta dhatu combinndose con el anterior dhatu
forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a mansa dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en el color de la cara y en
los labios de las personas.

Mansa dhatu

Msculo. Est destinado a cubrir los rganos vitales, permitir el movimiento y

mantener la fuerza fsica del curepo. El mansa dhatu combinndose con el
anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente dhatu, a medha dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la fuerza y no el
desarrollo muscular.

Medha dhatu

Grasa o tejido adiposo. Lubrica y proporciona grasa a todos los tejidos del
cuerpo. El medha dhatu combinndose con el anterior dhatu forma y nutre
directamente al siguiente dhatu, aasthi dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en piel y en las
articulaciones. Si esta dhatu est en orden, la piel se ve lubricada y se siente
aterciopelada y las articulaciones no suenan.

Asthi dhatu

Hueso. Es reponsable de la estructura corporal y su sostn. El asthi dhatu

combinndose con el anterior dhatu forma y nutre directamente al siguiente
dhatu, a majja dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en tamao de los huesos
y dientes. Si esta dathu est bien, la persona posee huesos y dientes grandes y
regulares.

Majja dhatu

Mdula y nervios. Ocupa los espacios seos y conduce los impulsos motores y
sensoriales. El majja dhatu combinndose con el anterior dhatu forma y nutre
directamente al siguiente dhatu, a sukra dhatu.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en la actividad e
inteligencia. Personas con buen majja dathu son activas, trabajan rpido,
inteligentes y tienen gran influencia sobre otras personas.

Shukra y artav dhatu

Smen y vulo. No permanece slo en los rganos reproductores, sino que se

expande por todo el cuerpo y se irradia como luz, conocida como Aura. Debido a
esto, estos 2 dhatus proporcionan la fuerza y la inteligencia, conocidos tambin
como Virya o esencia vital.
Reconocimiento: La cualidad de este dhatu se reconoce en xx.
Debido a la culminacin en el ltimo dhatu, shruka/atarv, conformado por la
acumulacin combinada de todos los dems, el Ayurveda enfaliza que la
substancia sexual debe ser cuidada. Cuando el semen es retenido, da fuerza,
coraje y determinacin. Por el contrario, su prdida produce cobarda, debilidad y
falta de concentracin. El semen es considerado como la barrera inmunolgica
del cuerpo y genera el urea humana, por lo que su prdida excesiva el cuerpo se
expone a todo tipo de afecciones.
En el tratamiento de las enfermedades hay que considerar, cual de los dhatus est
ms desarrollado, y cual es ms dbil. Cuando un tejido vital es de gran calidad,
se denomina esta condicin comodhatu-sartha. Por el contrario, las
deficiencia, dhatu-ksaya.

Tambin hay que considerar los Malas, que son los desechos del cuerpo y que
hay que observar desde el punto de vista de la salud: Sveda-sudor, considerar la
cantidad de sudor y su olor; mutra-orina, test del color, consistencia y
olor; purisa-defecaciones, considerar la consistencia y regularidad de la
evacuacin de las heces.

Srotas = Conductos corporales.

Para el Ayurveda el cuerpo humano es un sistema de conductos, llamados Srotas,

tal como para la medicina china con sus meridianos, aunque en este ltimo caso,
solo transportan energa. Desde esta perspectiva, el Ayurveda considera que las
afecciones de un individuo ocurren cuando se produce un proceso de obstruccin,
de excesos o escasez de flujos. De este modo, al eliminarse la obstruccin o
regular los flujos, los rganos afectados inmediatamente se curan. La palabra
snskrita para el buen estado de salud es Sukha (felicidad, salud), que
significa "buen espacio o espacio abierto", y por el contrario un estado
enfermo es calificado como Dukha (infelicidad, carencia de salud), que
literalmente significa "espacio malo o espacio daado".
La medicina occidental, con los sistemas fisiolgicos que trasnportan fludos,
tambin reconoce un sistema de conductos similares a los shrotas, pero
desconocen los complejos sistemas de conductos que transportan las energas
sutiles tridosha y las substancias sutiles (prana, tejas y ojas).
Segn los mdicos ayurvdicos tibetanos, existen 84.000 shrotas, por donde
fluyen las energas y las substancias vitales. A continuacin describiremos los 5
sistemas de srotas principales:

Sistema de ingresos de nutrientes al cuerpo

Pranavaha srotas . Sistema que lleva el aire vital (vata prana) desde el medio
ambiente a los pulmones y al corazn.
Desequilibrio: Se vicia por desatencin inmediata de las urgencias corporales
-estornudar, bostezar, evacuar, orinar, tomar agua, comer, hacer ejercicios-,
exceso de comidas no oleosas, extenuacin. Sntomas: respiracin agitada con
silbidos en el pecho y dolor.
Tratamiento: Eliminar el am.

Annavaha srotas . Sistema que conduce el alimento lquido desde la boca al

ano.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestin excesiva de alimentos malsanos y en
horarios inadecuados, cuando el fuego digestivo carece de suficiente poder para
digerir los alimentos. Sntomas: aversin por los alimentos, indigestin, vmitos,
falta de apetito extremo.
Tratamiento: Combatir el am con una dieta purificante, monodieta o dieta de
frutas; reestablecer el organismo.

Ambhuvada srotas . Sistema que transporta y regula las substancias lquidas del
cuerpo, incluyendo la linfa (rasa dhatu). Se inicia en el paladar y el pncreas.
Desequilibrio: Se vicia por ingestin de bebidas alcohlicas y de excesivos
alimentos secos, sobreexposicin al calor y la indigestin. Sntomas: sequedad de
la lengua, paladar, labios y garganta, excesiva sed, diabetes.
Tratamiento: Eliminar los desrdenes alimentarios y combatir el ama, mejorando
el metabolismo y eliminando la sed.

Sistemas que nutren los dathus

Rasavaha srotas . Sistema que lleva la linfa (rasa dhatu). Se origina en el

corazn y en los vasos sanguneos. Corresponde al sistema linftico.
Desequilibrio: Se vicia por la excesiva ingestin de alimentos pesados, fros,
grasosos y por muchas preocupaciones. Sntomas: La falta excesiva de apetito,
mal sabor de la bioca, fiebre intermitente, nuseas, fatiga, pesadez, palidez,
astenia, mala digestin, agotamiento, arruga y canas prematuras, impotencia.
Tratamiento: Ayunos y dietas estrictas.

Raktavaha srotas . Sistema que transporta la sangre (rakta dathu). Se origina en

el hgado y el bazo. Conforma el sistema circulatorio.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestin de comidas y bebidas irritantes, picantes,
excesivamente calientes y por una excesiva exposicin al sol y al fuego.
Sntomas: eripiselas y diversos problemas de la piel, hemorragias, inflamaciones
en la boca, abscesos, hinchazn del bazo, ictericia y sarna.
Tratamiento: Purificacin de la sangre.

Mamsavaha srotas . Sistema que lleva los nutrientes a los msculos (mansa
dhatu). Se origina en los tendones y en la piel. Corresponde al sistema muscular.
Desequilibrio: Se vicia debido al consumo de alimentos pesados y de lenta
licuefaccin, dormir inmediatamente despus de comer. Sintomas: verrugas,
tumores, amigdalitis, gangrenas, algunos problemas de la piel, gota, adenitis.
Tratamiento: Alimentacin alcalina; en casos extremos cauterizacin o ciruga.
Madavaha srotas . Sistema que lleva nutrientes al sistema adiposo (medas
dhatu). Se inicia en los riones y el omento.
Desequilibrio: Se vicia por la falta de ejercicio, dormir en exceso, ingestin
exagerada de alimentos y de bebidas alcohlicas. El agravamiento de estos
conductos puede manifestarse con sabor sabor y sequedad en la boca, paladar y
garganta, exceso de orina y heces, adormecimiento del cuerpo.
Tratamiento: Disminuir la grasa del cuerpo, por medio de ejeccicios y dietas para
adelgazar.

Asthivaha srotas . Sistema que lleva los nutrientes a los huesos (ashti dhatu). Se
origina en el tejido adiposo y las nalgas. Se conose como sistema seo.
Desequilibrio: Se vicia debido a ejercicios que irritan y friccionan los huesos y
por la ingestin excesiva de alimentos vata. Sntomas: deformacin de los huesos
y de los dientes, dolor de muelas y de huesos, palidez y diversos problemas del
pelo y de las uas.
Tratamiento: Panchakarma.

Majjavaha srotas . Sistema que lleva nutrientes a la mdula (majja dhatu). Se

origina en los huesos y en las articulacines. Corresponde al sistema nervioso.
Desequilibrio: Se vicia debido a la compresin excesiva de la mdula y de los
huesos, como resultado de alguna accin fsica inadecuada o accidentes. Ingesta
de alimentos que producen efectos contradictorios. Sntomas: dolores de las
articulaciones y en los dedos, debilidad e hinchazn en las articulaciones de los
dedos.
Tratamiento: Propiciar el sudor, una dieta rica en alimentos amargos y ejercicios.

Shukravaha srotas . Sistema que lleva nutrientes a los rganos reproductores

(shukra dhatu).
Desequilibrio: Se vicia debido al sexo excesivo, a la retencin de semen al
momento de eyacular y a la falta de exitacin en el momento de la actividad
sexual. La esterilidad, la impotencia y las enfermedades genticas de los hijos,
son sntomas de viciacin de estos conductos.
Tratamiento: Propiciar el sudor, control sexual y equilibrar la tridosha.

Sistemas de eliminacin de desechos

Svedavaha srotas . Sistema que elimina el sudor (sveda), grasas y minerales. Se

inicia en el sistema adiposo y en los folculos capilares.
Desequilibrio: Se vicia por la escasa o excesiva transpiracin. Sntomas:
sequedad o debilidad de la piel.
Tratamiento: Ejercicios y uso de plantas sudorficas.

Purushavaha srotas . Sistema de eliminacin de las heces (purisha). Se inicia en

el colon y en el recto. Corresponde al sistema excretor.
Desequilibrio: Se vicia por la desatencin de la urgencia de evacuar, por comer
en exeso y volver a comer antes de haber digerido los alimentos. Sntomas:
dificultad en la defeccin, lumbago, reumatismo, citica, parlisis, bronquitis y
asma.
Tratamiento: Eliminacin de los parsitos y bacteria en el colon si los hay, hacer
ejercicios y consumir alimentos integrales con fibra.

Mutravaha srotas .Sistema que elimina orinas (mutra). Se inicia en la vejiga y en

los riones. Corresponde al sistema urinario.
Desequilibrio: Se vicia por la ingestin de alimentos y bebidas que producen
deseos excesivo de orinar, por la desatencin de la urgencia de orinar. Sntomas:
retencin de orina o miccin dolorosa.
Tratamiento: Propiciar el sudor, con plantas diurticas y con una dieta acorde a
la dosha.

Sistemas femeninos

Stanyavaha srotas . Sistema que lleva la leche materna.

Desequilibrio: Se vicia por la debilidad de la madre gestante, por el exceso de
consumo de grasas -colesterol- y por ingerir comidas y bebidas artificiales.
Sntomas: falta de leche materna y los tumores del seno.
Tratamiento: Terapias sudorficas, diurtica y eliminadora de grasas, junto con
una dieta natural y nutritiva.

Arthavavaha srotas . Sistema que lleva la menstruacin (aratav dhatu).

Desequilibrio: Se vicia por impurezas en la sangre o por un exceso de vata.
Sntomas: menstruaciones dolorosas, excesivas o irregulares.
Tratamiento: Seguir una dieta natural, utilizando plantas depurativas, diurticas y
sudorficas, ejercicios. En casos de clicos menstruales, se recomienda el uso de
plantas calientes, como el organo.

Sistema mental
Manovaha srotas . Sistema que lleva el pensamiento o el sistema mental. Este
sistema est conectado al sistema nervioso y al reproductor.
Desequilibrio: Se vicia por permanecer en ambientes contaminados que
obstruyen el flujo prnico, actuando contra tejas y por llevar una vida disipada,
con exeso de sexo, licor, drogas, tabaco, caf y chocolate. Sntomas: falta de
conentracin, prdida de memoria, lagunas y desequilibrios mentales y
nerviosos.
Tratamiento: Llevar una vida regulada y alejada de ambientes perversos y poco
oxigenados, ejercicios -yoga, pranayama- y observar mtodos naturales de salud.

Marmas = Puntos corporales.

El mdico Shushruta, como se dijo, tuvo el gran mrito de reconocer la existencia

de 107 Marmas o puntos donde se cruzan lneas estructurales corporales y
stiles (energticas), que hoy la medicina china conoce como meridianos de
acupuntura. Los antiguos textos vdicos de cirurga advertan que nunca haba
que cortar a travs de los marmas, exactamente determinados segn el sitio y la
funcin. No suelen cruzarse con las redes nerviosas y sanguneas importantes.
En Ayurveda es precausin permenente no daar los marmas por poseer atributos
vitales, pues marcan el lugar donde se mueve el flujo de la inteligencia,
indicando puntos de maxima sensibilidad y consciencia.

En sus inicios, la doctrina de los marmas estuvo asociados a disciplinas

marciales, donde eran estudiados para inflingirles daos a los enemigos en esos
puntos crticos corporales. De hecho, diversos maestros del Kalarippayattu,
disciplina marcial, reconocen de 160 a 220 marmas en la prctica marcial, y en la
terapia usan los 107 de Sushruta. Segn esta disciplina, la lesin del un marma
bolquea o corta el Nadi (conductos sutiles o prnicos, entre los cuales el nadi
central Sushusma conecta los 7 chakras principales. Al bloquearse un nadi, se
interrumpe a la vez el flujo de prana y el flujo de vata. Slo se produce dao
fisiolgico si hay penetracin unos 2 a 3 centmetros en los tejidos situados bajo
del punto afectado. En estos casos, para restituir la corriente del prana bastara
una palmada firme aplicada el marma similar opuesto del cuerpo.
Segn R, Svoboda, un marma es un punto del cuerpo debajo del cual se cruzan
estructuras vitales que tanto pueden ser fsicas como sutiles, o de ambas clase.
Algunos de estos puntos son idnticos a los puntos de acupuntura, y otros casi
idnticos. Los daos que pueden sufrir los marmas a causa de traumatismos
externos o de desequilibrios metablicos internos tienen consecuencias graves y
potencialemente fatales.
Segn Deepak Chopra, al estimular los marmas se puede vitalizar la conexin
entre la consciencia y la fisiologa. Hay 3 puntos marmas especialmente
importantes que pueden aplicrseles un masaje suave y circular:
Marma del centro de la frente. Localizado entre las cejas y se extiende hasta el
centro de la frente, Es recomendable masajear suavemente este punto cuando hay
preocupaciones, dolores de cabeza, tensin mental, pra conciliar el sueo por la
noche y otras dificultades del vata superior.

Marma en el pecho. Localizado justo debajp del esternn, donde termina la caja
torxica. Est vinculado con el corazn. Su masaje suave es bueno para aquietar
las emociones alteradas.

Marma del abdomen. Localizado 10 centmentros bajo el ombligo en la parte

baja del addomen. Su masaje suave es eficaz para el estreimiento, los gases y
otros problemas del vata inferior.

En general, las asanas yogas estimulan los diferentes marmas al estirarse cuando
se aplican sus suaves ejercicios.

Al igual que un chakra (centro superior de energa), un marma no es siquiera una

verdadera estructura, porque no existe en todo momento. Las investigaciones de
los marmas, destacan que el marma existe solamente en la medida en que hay
prana en el cuerpo -es decir que un cadaver no tiene marmas- y que cualquier
marma slo est plenamente activado cuando recibe un aporte real de prana.

Un poco de Teora sobre el ayurveda - Alimentos

para cada dosha constitucional

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Conceptos que sern tratatado en este captulo: Rasas, alimentos que favorecen
a las doshas o que deben ser evitados y las combinaciones de dohas y los
alimentos.

Rasa = Sabores. Influencia de los sabores en la salud.

Rasa , literalmente es la percepcin del sabor de las distintas substancias que se
ingieren. El Ayurveda ha desarrollado una ciencia completa de los usos y
combinaciones del sabor. Clasifica 6 sabores bsicos: cido: amla rasa, amargo:
tikta rasa, astringente: kasaya rasa, dulce: madhura rasa, picante: katu rasa y
salado: lavana rasa. Sin embargo , el rasa no slo es un descriptor del sabor de
cada alimento, la disciplina ayurvdica lo reconoce como factor importante que
afecta a nuestra salud. En cierta manera, es similar a la terapia del color que no
slo reconoce el atributo esttico de cada color, sino que estudia y aplica la
influencia del tono en la mente y la fisiologa. Cada rasa tiene un efecto diferente
y debieran equilibrarse en una dieta normal.

Aprender a mezclar los 6 rasas de manera sana y eficaz en una dieta equilbrada es
un arte que mejora mediante la oservacin y la experiencia del terapeuta, del
nutrici0onista y del preparador del alimento..
Segn el Ayurveda, las rasas surgen de la combinacin de 2 de las
5 Mahabhutas: Agni, Akasa, Jala, Prthvi y Vayu, con las siguientes
propiedades:

Acido o agrio (Amla): Es estimulante del apetito y las secreciones digestivas.

Exita la mente y fortifica el flujo de energa a los rganos. Sin embargo,
consumirdo en exceso puede dar origen a fiebres, inflamaciones, sensacin de
quemazn, flacidez e impurezas en la sangre.
Combinacin de Agni y Prthvi. Incrementa Pitta y liqua Kapha. Enciende el
fuego digestivo.
Alimentos cidos: Tamarindo, tomate, toronja, queso, uvas verdes, vinagre,
yogurt. Plata. Espino blanco. Frambuesa, limn, pia.
Doshas: Reduce vata e incrementa pitta y kapha.

Amargo (Tikta): Da apetito. Restituye el sentido del gusto. Es desintoxicante,

anti-bacterial, anti-parasitario y anti-pirtico. Limpia la garganta. Agudiza el
intelecto y es beneficioso para la piel y los tejidos. Sin embargo, en exceso puede
causar dolores de cabeza y prdida de fuerza.
Combinacin de Akasa y Vayu. En exceso provoca afecciones tipo vata.
Restituye el gusto. Anti-bacterial, anti-pirtico, desintoxicante, germicida,
vermfugo. Elimina las grasas.
Alimentos amargos: Achicoria, berenjena, espinaca, lechuga (endivia, lechiga
romana). Corteza del limn. Azafrn, crcuma. Agracejo, ajenjo, aloe vera, diente
de len, echincea, genciana, golden seal, quinoa, ruda. Hierro.
Doshas: Incrementan vata y reducen pitta y kapha.
Astringente (Kashaya): Calmante y refrescante. Detiene la diarrea. Favorece el
funcionamiento de las articulaciones. Secante y constrictor. Disminuye la
mucosa. Acta como un purificador de la sangre. Usado en exceso puede causar
flatulencia, constipacin, retencin de orina, obscurece la piel, dolor en el pecho,
disminuye la virilidad, causa vejez prematura, extenuacin, delgadez extrema y
sed.
Combinacin de Prthvi y Vayu. Alivia Kapha y Pitta. Puede causar afecciones
vata (parlisis, espasmos, convlusiones). Anti-diarreico, cicatrizante, contrictor,
referscante, secante, sedante.
Alimentos astringentes: Apio, brcoli, col, coliflor, habichuelas, lentejas, patatas.
Manzanas, peras, pltano verde. Mantequilla, miel vieja de abeja. Perla, coral.
Azucena, franbuesa (hojas), geranio, granada, llantn, semillas de loto.
Doshas: Aumentan vata y reduce pitta y kapha.

Dulce (Madhura): Es fortificante, agradable para la mayoria de la gente y

nutritivo para el organismo. Promueve el crecimiento de los tejidos y la
longevidad. Produce fuerza y buena complexin. Sin embargo, consumido en
exceso puede causar aumento de las mucosas, lasitud, indigestin, resfros
frecuentes, flacidez, afecciones respiratorias, prdida de la voz y obesidad. Puede
causar clculos en la vejiga, acumulaciones en los vasos sanguneos, diabetes y
cataratas.
Combinacin de Jala y Prthvi. Alivia Pitta y Vatta.
Alimentos dulces: Arroz, azcar, beterraga, coco, lentejas, meln, pltano
maduro, sanda, trigo. Aceites de maiz, maravilla. Miel de abeja nueva. Pan de
trigo. Pasas. Leche y ghee. Oro. Ajonjol, almendras, dtiles, hinojo, linaza,
malvavisco, raiz de comfrey, regaliz. El sabor dulce de las plantas puede
incrementarse si se las prepara en decoccin o infusion.
Doshas: Reduce los problemas relacionados con pitta, como las toxinas. Debe
evitarse cuando existe exceso de kapha.

Picante (Katu): Limpia la boca. Ayuda a encender el fuego digestivo. Estimula

las secreciones nasales, produce lagrimeo y clarifica los sentidos. Ayuda a la
asimilacin del alimento, exita los rganos, seca el exceso de lquido, cura las
lceras, alivia la picazn, cura la obstruccin intestinal, mejora la hunchazn
intestinal, combate la lasitud y la obesidad. Limpia los tejidos musculares. Es
anti-parasitaria. Sin embargo, en exceso puede destruir el semen, inflamar la
garganta, causar fatiga, vrtigo, prdida de fuerza; diminuye la leche materna y
provoca sed.
Combinacin de Agni y Vayu. Alivia Kapha. Normalmente debe ser consumido
con ghee (mantequilla clarificada) o aceite, de manera que no iirrite las paredes
de estmago e intestinos; evitando as las lceras y la destruccin de la flora
intestinal.
Alimentos picantes: Aj, ajo, cebolla, nabo, rabanos. Hierbas: albahaca, alcanfor,
anglica, asaftida, canela, cardamomo, clavo de olor, comino, eucalito, hierba
buena, jengibre, laurel, mostaza, pimentn, pimineta negra, romero, salvia,
semillas de ans, de apio, de culantro, tomillo, valeriana.
Doshas: Aumenta vata y pitta. Reduce kapha.

Salado (Lavana): Diluye las mucosas, aumenta el apetito y ayuda la digestin.

Es humectante y enciende el fuego digestivo. Es anti-espasmdico, laxante y
desobstruyente. Sin embargo, la comida muy salada puede causar debilidad,
retencin de lquidos, impotencia, arrugas, presentar problemas de circulacin,
afecciones renales, hiper acidez e inflamaciones de la piel.
Combinacin de Agni y Jala. En exceso incrementa Pitta. Licua Kapha. Ayuda a
encender el fuego digestivo. Suaviza todos los rganos del cuerpo. Anula los
otros sabores.
Alimentos salados: sal marina, soda, calcio, magnesio, zinc. Algas marinas,
musgo irlandes.
Doshas: Aumenta pitta y kapha.

Tngase presente que no todas las plantas tienen un slo sabor. Por lo general
poseen varios combinados, por ejemplo, el ajo, descrito como picante, tambin
posee todos los sabores con excepcin del cido. El Aloe vera posee los sabores:
amarga, astringente, picante y dulce. Lo mismo sucede con la rosa, que
esencialmente es un anti-pitta. El ajonjol, usado como anti-vata es dulce, amargo
y astringente. La papa blanca es dulce, astringente y salada (es anti-pitta). La
canela es picante, dulce y astringente- La crcuma es amarga, picante y
astringente (es anti-kapha).

Ciertos alimentos como el ghee (mantequilla clarificada) y la miel de abeja

facilitan la asimilacin de las plantas.
Las Rasas deben ser equilibradas en la dieta para obtener una nutricin ptima y
buena salud. La ciencia de la nutricin est basada en el equilibrio de las 6
Rasas. Tngase presente que, en general, los sabores picantes: katu, astringentes:
kasaya y amargos: tikta son buenos para kapha. Los sabores dulces: madhura y
picantes: katu ayudan a controlar los desequilibrios vata. Las rasas dulces:
madhura, astristentes: kasaya y armargos: tikta dismunyen pitta.

Durante el perodo de afecciones de un ser humano, el gusto de las hierbas y de

la dieta se convierte en un factor teraputico. Durante este perodo se debe tener
mucho cuidado en utilizar aquellos alimentos que contengan las Rasas que lo
beneficiarn. Cuando las dohas estn equilibradas se debe seguir una dieta
predominantemente en Madhura rasa (dulce), y tambin contener los otros
sabores o rasas en pequeas proporciones.
El cuadro siguiente ser de utilidad en el uso de las rasas para cada tipo
constitucional:

Tipo Tipo Tipo

Caractersticas Constitucional Constitucional Constitucional
Vata Pitta Kapha

Amargo Agrio o cido Agrio o cido

Incrementan doshas Dulce (excepto
Astringente Picante
(Desequilibrian) miel)
Picante Salado Salado
Agrio o cido Amargo Amargo
Reducen doshas
Dulce Astringente Astringente
(Equilibran)
Salado Dulce Picante
Amargo: Agrio o cido:
Dulce: Amor
Emociones que Tristeza Envidia
incrementan Astringente:
Picante: Ira Salado: Codicia.
Miedo

Alimentos que favorecen y alimentos que deben ser evitados.

Todos los alimentos mencionados a continuacin favorecen o reducen las

cualidades de las respectivas doshas y el listado est basado en las
investigaciones del profesor Deepak Chopra. Se asume que todos los alimentos
descritos no son trangnicos. Tener la precaucin de no consumir "alimentos
transgnicos", no son alimentos, son organismos genticamente manipulados.
Verduras.

Tipo
Tipo Constitucional Tipo Constitucional
Alimentos Constitucional
Vata Kapha
Pitta
 Ajo, apio, arvejas,
Apio, arvejas,
berengenas, brocolis,
bocolis, brotes,
brotes, bruselas,
Ajos (cocidos), bruselas, coliflor,
cebollas, coliflor,
beterragas, cebollas lechuga, papas
esparragos,
(cocidas), esprragos, dulces, pimienta
Favorecen espinacas, lechuga,
nabos, pepinos, dulce, porotitos
papas, rbanos,
porotitos verves, verdes, repollo,
remolacha, repollo,
rbanos, zanahorias. vegetales de hojas
vegetales de hojas
verdes, zapallos,
verde, zanahorias,
zetas.
zetas.
Apio,arvejas,
berengenas, brcoli,
bruselas, coliflor,
papas, repollo,
Ajo, berenjena,
tomates, vegetales papas
cebollas, espinacas,
hojas verdes, zapallos dulces,pepinos,
Desfavorecen pimienta, rbanos,
italianos, zetas. tomates, zapallitos
remolacha, tomates,
[Todos son aceptable intalianos.
zanahoria.
si se cocinan con
aceite, con la
excepcin de repollos
y brotes]

Frutas

Tipo Tipo Tipo

Alimentos Constitucional Constitucional Constitucional
Vata Pitta Kapha

Favorecen [Equilibran] Bananas, Ciruelas, Ciruelas,

cerezas, ciruelas secas, damascos,
ciruelas, coco, coco, granadas, fresas, frutas
damasco, higos, magos, secas, granadas,
 dtiles,
duraznos, fresas,
higos, limones, manzanas,
mangos, melones, paltas,
higos, manzanas,
melores, pasas de uvas,
pasas, peras.
naranjas, paltas, peras, pias,
pias, uvas. En sandas, uvas.
general, frutas
dulces.
Granadas, Bananas,
manzanas, chirimoyas,
peras, sandas. Bananas, ciruelas, cocos,
En general caquis, cerezas, dtiles,
frutas secas. damascos, duraznos, higos,
duraznos, limones,
Desfavorecen fresas, jugo de mangos.
[Agravan] uva, naranjas, melones,
papaya, pia naranjas,
[Aceptables si cida, uvas papayas, paltas,
se cocinan] verdes, pias, sandas,
zarzamora. uvas. En general
frutas muy
jugosas y dulces.

Hierbas y especias.

Tipo
Tipo Constitucional Tipo Constitucional
Alimentos Constitucional
Vata Pitta
Kapha

Favorecen Ans, asafoetida, Azafrn, canela, Todas. El

albahaca, canela, cardamomo, cilantro, jengibre es el
cardamomo, cilantro, eneldo, hinojo, jenjibre mejor para
clavo de olor, hinojo, (en pequeas mejorar la
jengibre, laurel, cantidades), menta, digestin.
mostaza, nuez mostaza, tumecic.
 moscada, organo,
pimienta negra,
salvia, tarragn,
tomillo.
Azafrn, comino,
fenogreco, perejil,
Desfavorecen xx. xx
pimienta, semillas de
cilantro, tumeric.

Granos, legumbres y semillas.

Tipo Tipo
Tipo Constitucional
Alimentos Constitucional Constitucional
Vata
Pitta Kapha

Arroz blanco, Cebada, centeno,

Arroz, avena, trigo. avena, cebada, maiz, trigo
trigo. sarraceno.
Garbanzos, lentejas, Garbanzos, habas,
Frijol colorado,
porotitos mung, tofu porotitos mung,
garbanzos,habas,
Favorecen (en pequeas productos de soya,
tofu.
cantidades). tofu.
Todas las semillas en
Semillas de Semillas de
pequeas cantidades.
calabaza, semillas calabaza, de
Las almendras son las
de maravilla. maravilla,
mejores.
Desfavorecen Cebada,centeno, Arroz caf,
Aroz, avena, trigo
maiz, trigo sarraceno. centeno, lentejas,
en poca cantidad.
maiz.
Todos los que no son
Tidas las legumbres,
nombrados en la lista Todas las semillas
excepto el frijol
de los que favorecen no listadas.
colorado, tofu.
Vata.
Todas la semillas,
excepto las
 nombradas.

Otros.

Tipo
Tipo Constitucional Tipo Constitucional
Alimentos Constitucional
Vata Kapha
Pitta

Todos los aceites. El

Aceites de coco,
de ssamo es Aceites: almendras,
maravilla, oliva,
especialmente maiz, maravilla.
soya.
recomendado.
Endulzantes
En general , todos los Mantequilla, ghee,
naturales: remolacha
productos lcteos. crema de leche
y miel.
Favorecen
Todos los
Todos los Leche desnatada ,
endulzantes
endulzantes pequeas cantidades
naturales, excepto
naturales. de leche entera.
melasa y miel.
Sal, sasonantes,
vinagre. [en
cantidades medidas]
Todos los aceites,
Ketchup, picles, sal,
excepto los
vinagre.
nombrados.
Todos los
Aceites de
endulzantes
Desfavorecen xx almendras, maiz,
naturales, excepto
maravilla, ssamo.
los nombrados.
Lcteos, excepto lo
Quesos, yogurt.
indicado.
Sal Sal.
Combinaciones de doshas constitucionales.

Todos los alimentos mencionados pueden servir para los tipos

constitucionalmente combinados, conforme a las siguientes sencillas reglas:
- En general consumir slo los alimentos estacionales.
- Si la tipologa es de dudosa distribucin particin, o sea no se reconoce
exactamente cual de 2-doshas participa, se recomienda observar cuidadosamente
los alimentos que le asientan bien y que le hacen sentir el bienestar y saludable.
Normalmente esta intuicin y percepcin estar en la direrccin correcta.

- Vata-Pitta. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la

poca de calor o si se presentan signos de agravacin o irritacin de las
caracterstica de Pitta.

- Vata-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Vata, excepto durante la

Primavera o si se presentan signos de agravacin o irritacin de las caracterstica
de Kapha.

- Pitta-Kapha. Consumir los alimentos que favorecen Pitta, excepto durante la

Primavera o si se presentan signos de agravacin o irritacin de las caracterstica
de Kapha.

- Vata-Pitta-Kapha. Si se pertenece a este raro grupo, se puede consumir

cualquier dieta ayurvdica que lo mantenga en un buen balance, conforme a la
estacin del ao.

Un poco de Teora sobre el ayurveda - Equilibrio

Fundamental Ayurvdico

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En este captulo se examinan la proporcin dosha objetivo, el equilibrio o meta

del ser humano cuales son las causas de las enfermedades.

Proporcin objetivo vata:pitta:kapha = 4:2:1.

Se sostiene que la proporcin natural entre las doshas es de 4:2:1 para
vata:pitta:kapha. Su equilibrio otorga salud, su desequilibrio genera las
afecciones vata, pitta o kapha.
La forma de mantener la tridosha en ese equilibrio, consiste como se indic en
seguir una dieta apropiada o correctora segn la prakryti o constitucin
individual y mantener una rutina de viva adecuada.
Los especialistas ayurvdicos sostienen que la muerte sobreviene cuando el
desequilibrio es tal que las 3 doshas se igualan a la proporcin unitaria 1:1:1,
donde vata se va a la cabeza, pitta a la sangre y hapha al pecho. En ese momento
el alma es forzada por vata (aires vitales: prana, apana, vyana, samana y udana) a
abandonar el cuerpo y agni entra en todas la doshas, desintegrndolas.

Alcanzar la meta del hombre permite desarrollar el equilibrio de las doshas

La meta del hombre no es slo gozar del cuerpo y de los sentidos, sino tambin
controlar las emociones negativas como la Ira, la Envidia, los Celos, el Miedo, la
Crueldad, la Vanidad, la Falsedad, la Mezquindad, etc. y fortalecer las emociones
nobles como el Amor, la Compasin, la Piedad, la Bondad, el Perdn, la Verdad,
etc., para que el hombre pueda ver claramente el estado profundo de su Ser y as
descubrir la fuente inagotable de felicidad que lleva consigo mismo.
... Los cientficos ayurvdicos tenan muy en claro cual era la meta de vida a
alcanzar: "realizar los cuatro valores de la existencia", que son:
1) El goce de los sentidos y de las emociones (Kama)
2) El bienestar familiar y social (Artha)
3) El desarrollo de las virtudes (Dharma)
4) La salvacin. La realizacin de Dios en la tierra (Moksa)
Trabajar y luchar para alcanzar estas cuatro metas es lo que da sentido a la vida
del hombre, permitindole encontrar satisfaccin en lo que hace y con ello
dominar las angustias y decepciones de la vida diaria.
El aspecto preventivo en el Ayurveda incluye una RUTINA DIARIA para
recuperar el ritmo biocsmico:
a)Levantarse y acostarse temprano; hacer trabajos fsicos o ejercicios, comer en
horarios adecuados y slo cuando se sienta hambre, sentirse responsable y
respetar la creacin.
b) Agilizar las funciones de los rganos que eliminan los desechos biolgicos a
travs de las cinco disciplinas "Pancha-Karma"
c) Dejar fluir libremente las urgencias naturales: estornudar, llorar, rer, tener
hambre, sed y/o sueo, orinar, defecar, etc. La supresin y/o contencin de
cualquiera de ellas puede exacerbar las emociones como: el miedo, la gula, el
enojo, los celos, la vanidad, etc.
d)Alimentarse -en lo posible- con alimentos sattvicos (granos, cereales, frutas,
verduras, lcteos frescos, etc). Evitar los alimentos rajasicos (caf, t, mate,
tabaco, chocolate, dulces excesivos, comer en exceso, comer comidas viejas, o
desvitalizadas, etc.). Olvidar los alimentos tamasicos (carnes de todo tipo,
alcohol, drogas, alimentos fermentados, etc.).

Las causas de los problemas de salud

Se tiene salud cuando el fuego digestivo o Agni es eficaz, as como las energas
sutiles -las doshas vata, pitta, kapha- estn equilibradas, cuando los residuos
corporales o Malas (orina, heces, sudor) se eliminan normalmente y cuando los
sentidos, la mente y la consciencia trabajan en armona. En resumen, la salud es
el resultado del trabajo equilibrado de todos los sistemas fisiolgicos y
psicolgicos que componen el ser humano. Cuando se rompe este equilibrio
comienza la enfermedad de un individuo.
Las transgresiones son las causas de los problemas de salud, las dolencias agudas
y las afecciones crnicas. Ir en contra los estados naturales de equilibrio como los
descritos para cada etapa del ser humano constituyen las transgresiones o
agresiones al etado de salud natural.

La medicina tibetana, que ha tomado muchos elementos de Ayurveda, entre ellos

los Tres Doshas, los Siete Mahabhutas y los Tres Desechos, reconoce 4 clases de
enfermedades:
- las debidas a la fuerte influencia del karma proveniente de nacimientos
anteriores.
- las causadas precozmente en la vida, pero que se manifiestan ms tarde,
- las relacionadas con los espritus, y
- las superficiales.

Las enfermedades superficiales son causadas por la dieta y el comportamiento y

pueden ser fcilmente corregidas; en cambio las tres primeras necesitan tambin
un tratamiento espiritual. Este tipo de afecciones siempre presentan doble
connotacin, poseen rasgos fsicos y sntomas psicolgicos o emocionales, y
ambos, influyentes entre s. As por ejemplo, una persona que se deja llevar por el
miedo, desequilibra vata, y a su vez el exceso de actividad que puede
desequilibrar vata, provocar miedo al individuo. En el caso en que la ira sea la
emocin predominante, se desequilibrar pitta, pero a su vez el desequilibrio de
pitta lo volver colrico.
Especficamente, una emocin pitta, como la ira -que se reprime en el estmago-
genera cidos y podr producir lceras y otros disturbios. Una emocin vata,
como el miedo -reprimido en el estmago- causar gases y clicos. Una emocin
Kapha, como la envidia -reprimida en el pecho- causar presin en el mismo,
prodocando dolores, jadeos y otros disturbios.

Segn el Ayurveda, desde el punto de vista fsico las enfermedades se inician en

los el lugar del cuerpo donde las doshas se asientan y despus pueden
manifestarse en otro lugar. As, las principales afecciones de cada tipo dosha se
generan en:
- Vata, en el intestino grueso.
- Pitta, en el intestino delgado.
- Kapha, en el estmago.
En lo anterior, se ve la gran coincidencia entre el Ayurveda y el Mtodo de Salud
Natural Occidental, las causas primarias de las enfermedades se inician en el
sistema digestivo.
Excepto, las lesiones fsicas o traumatismos y las causas que aporta el entorno y
el medio ambiente, para el Ayurdeva, todas las enfermedades tienen como causa
troncal de la perversin de la mente, que se traduce en la falta de disciplina
mental, malos hbitos, el uso indebido de los sentidos, sobrexigir la resistencia
del cuerpo y en errores dietarios y sobrecarga de la dieta cotidiana.

El Ama

Quebrado el equilibrio del cuerpo, se afecta a todo el proceso metablico y las

energa disturbadas se acumulan. Cuando esto sucede se genera un elemento
fisiolgico llamado Am o Ama, que es una substancia pegajosa, que representa
propiamente el alimento no digerido. Esta es la causa fsica de las obstrucciones
de los canales del cuerpo o srotas que se vieron ms arriba. Asi se incuba las
dolencias y problemas fsicos del ser humano.
Debido a la deficiencia de agni o fuego digestivo, el am se forma en el estmago.
Agni forma el am porque esta debilitado y no logra digerir los alimentos y
estimular bien la digestin. Este obstruye algunos srotas o canales del cuerpo y
de la mente, o incluso todos ellos. Esta obstruccin impide que laenerga vata se
desplace en su direccin normal., por lo cual sus movimientos son irregulares;
cuando se vuelve Prakupita, "excesivamente colrico" y, como si fuera un
tornado, dispersa en todas las direcciones a las otras pitta y kapha, los tejidos y
deseshos, hasya que encuentra un punto dbil donde puede establecerse y generar
una enfermedad, vigorizada por la falsa fuerza vital de vata y nutrida por el
veneno de ama.
La acumulacin aguda de ama en el organismo puede producir algunos o todos
de los siguientes sntomas: obstruccin de los canales srotas, debilidad, pesadez
del cuerpo y de la cabeza, letargo (debido al bloqueo del canal de rasa),
movimientos anormales de vata, indigestin, expectoracin y exceso de saliva,
estreimiento o retencin de orina o inhibicin del sudor, alteracin de los
sabores de los alimentos, fatiga.
Cuando vata se asocia con ama, causa obstrucciones e hinchazones en todo el
cuerpo, por ejemplo en las articulaciones o en el abdomen. Cuando pitta se asocia
con ama, sus vehculos en el cuerpo -sangre y dudor- se vuelven mal olientes,
peasados, espesos, opacos y viscosos. Cuando kapha se asocia con ama, sus
vehculos -mucosidad, saliva y lquido sinovial- se vuelven pegajosos, opacos y
viscosos.

Cuando se ha formado am, se ve reflejado claramente sobre la lengua blanca,

como material crudo, pegajoso y de mal olor. En el am proliferan las bacterias y
microrganismos. La medicina farmacolgica ataca la enfermedad con anti-
biticos, sin eliminar el am, como su causa.

Presentado el am, el Ayurveda reconoce que se desarrollan 4 etapas de una

enfermedad:

- Primera etapa: Chaya . Cuando se forma el am obstruyendo el intestino

delgado, la enfermedad se encuentra en su primera etapa, denominada Chaya. En
esta fase comienzan a disturbarse las doshas y la persona siente pesadez.
hinchazn de vientre y empalidece. Idealmente, en esta fase debiera enfrentarse
la enfermedad.
- Segunda etapa: Pirakopa. Implica que los malos hbitos no se han corregido,
dando origen a que el am acumulado comiense a diluirse, saliendo fuera de las
paredes del estmago e intestinos, pasando a los srotas o canales circulatorios. La
persona manifiesta sed, ardores, vinagretas y gases.
- Tercera etapa: Prasana. Significa expansin. Aqu, las toxinas se han
diseminado por el cuerpo hacia el sistema respiratorio, circulatorio o las
articulaciones. Estas se ubican en las partes ms dbiles del cuerpo. La persona
siete nuseas, clicos o falta de gusto por las comidas. Mucha gente se preocupa
recin por la salud en esta fase.
- Cuarta etapa: Sthana sanskrya. La toxina que ha encontrado su ubicacin, se
acumula y se desarrollan los virus y bacterias que han encontrado un escenario
favorable y se producen diversos tipos de afecciones, perdiendo la capacidad
inmunolgica natural. La persona se ve obligada a acudir al mdico. La tcnica
ayurvdica consiste en equilibrar las doshas, acabando con el ambiente propicio a
las bacterias patgenas.
En conclusin, cuando el agni o fuego digestivo es dbil se origina el am, y con
ello, la enfermedad. Sin embargo, cuando el agni es excesivamente fuerte
tambin es perjudicial, ya que el exceso de combustin interna quema los
elementos nutrtivos de los alimentos y ataca los tejidos corporales, el organismo
se deteriora, se debilita y pierde su capacidad inmunolgica.

Un poco de Teora sobre el ayurveda -

Diagnstico Ayurvdico

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"Vivimos intoxicndonos y morimos envenenados "

Manuel Lezaeta Achrarn

Sern examinadas los 8 exmenes de diagnstico ayurvdico: pulso, lengua, ,

piel, ojos, voz, orina, heces y otros razgos generales.

En general, el diagnstico ayurvdico no es invasivo ni tan agresivo como los

mtodos de diagnstico usados por la medicina aloptica, aunque aquellos no son
rechazados para todos los casos. Pero, el examen directo del paciente es
definitivamente ms profundo y humanizado, y probablemente ms certero. El
mdico ayurvdico adquiere con su iniciacin y practica una capacidad de
percepcin que no poseen an la mayora de sus colegas occidentales. Cuenta
una hermosa legenda de la antigua India, donde a las mujeres de la corte se les
mantena en un muy estricto confinamiento. Para diagnosticar a una reina o
princesa, el mdico deba realizar su diagnstico a traves del pulso transferido a
un hilo atado a la mueca de la cortejana, mientras ella se ocultaba tras de una
cortina. Un da el rey decidi poner a prueba al mdico y ocult detrs de la
cortina a una bfala preada. El doctor entr, se sent y durante unos momentos
se concentr intensamente en el hilo, y despus exclam: - "La paciente tiene
hambre. No dejen de echarle un poco de hierba, porque dentro de pocos das
tendr un ternero".

Antes de prescribir la estrategia de curacin para un individuo, el terapeuta o

mdico ayurvdico debe establecer cual es la naturaleza exacta de las reservas
curativas de la persona -de lo que an est bien- y de las afecciones que sufre.
Para ello se vale 8 mtodos o exmenes: pulso, lengua, piel, ojos, voz, orina,
heces y otros razgos generales (akriti).
1) El pulso ayurvdico.

El mtodo ayurvdico es notablemente distinto al usado en Occidente, aunque no

excluya el mtodo convencional. El examen del pulso es un examen del
movimiento del prana en el cuerpo. Se realiza en ayunas y previo a toda actividad
cotidiana. La toma del pulso, por lo general, se lleva a cabo utilizando 4 dedos
del terapeuta posicionados sobre la arteria radial, inmediatamente adyacente a la
mueca en la lnea del brazo, . Con stos se presiona moderada y uniformenente
para percibir la pulsacin; el teraputa tiene que presionar y soltar repetidamente.
El dedo ndice, colocado ms cerca de la mueca, percibe la pulsacin vata; el
dedo medio puede recibir el pulso pitta; el anular, kapha; el meique solamente
es usado por los iniciados, cuando pueda haber presencia de "espritus".
Conforme se perciba un mayor pulso que otro se podr notar la predominancia
de la dosha en el cuerpo del individuo.

2) Los colores de la lengua.

Adems de verificar la exitencia de am no digerido, el aspecto que presenta la

lengua es muy importante . Cuando la lengua est fra y spera al tacto, vata se ha
agravado. El color rojo, morado o azulado de la lengua denotar una
predominancia de pitta. Si la lengua se cubre con una delgada superficie blanca,
denotar un predominio de kapha. Cuando las 3 doshas se agravan, entonces la
lengua se pone de color oscuro y se producen erupciones en ella. Si la lengua no
se mueve con libertad en el hueco de la boca y el paladar, las reservas defensivas
del cuerpo son mnimas.
La presencia de ama en la lengua se conoce como lengua sucia en indica la
presencia de sta en el tubo disgestivo, especialemente si huele a algo inmaduro.

3) El estado de la piel.

La piel muestra diferentes seales importantes, textura, sequedad o grasitud,

uniformidad, eruptividad, entre otras. En general, la temperatura aumenta cuando
el paciente sufre de alguna afeccin pitta; si la afeccin es causada por vata, la
piel se enfra, y; cuando es hmeda, existe un predominio de kapha.
4) La expresin de los ojos.

Los ojos, al igual que otras zonas del cuerpo (pies, manos, columna, orejas) son
reas de expresin reflexolgicas muy precisas, que muestran los rganos
comprometivos y los grados de impurificacin del individuo; en el caso del iris
de los ojos, la tcnica se llama Iridoloda, y en los demas casos se le conoce
como Reflexologa. En forma directa, al terapeuta ayurvdico le permite un buen
diagnstico a travs de su textura. Cuando los ojos son secos y apagados,
indicar una afeccin causada por vata; si la persona tiene aversin a la luz y
ardor en los ojos, ponindose amarillos, la enfermedad est causada por pitta;
ojos muy hmedos y lagrimeantes, indicarn un predominio de kapha.

5) La potencia y el tono de la voz.

Si hay un predominio de kapha, la voz es grave. Una voz clara y aguda indica el
predominio de pitta. Una voz seca y ronca, en cambio, indica predominio de vata.

6) Las caractersticas de la orina.

El examen de la orina es muy til y proporciona diversas seales. La orina debe

ser recogida en la madrugada y recogida en un recipiente de vidrio, descartndose
la primera orina. Si presenta un color amarillo plido o ligeramente azulada o
rosada, existe un predominio de vata; si el predominio es de kapha, el color es
blanquecino y espumosa; el color a

anatomia y fisiologa ayurvdica

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En anatoma y fisiologa encontramos tres tipos de cuerpos:

Karna (causal): Es el karma.

Shuksma (sutil): Alma, mente, intelecto y energa.
Karya (fsico): Es el cuerpo burdo.

Los tres tipos de cuerpos citados se subdividen en cinco cuerpos ms:

Cuerpo burdo: Annamaya kosha: Es el cuerpo fsico formado por los cinco
elementos.

Cuerpo sutil: Manomaya kosha: Mente individual, Triguna (Ego). Mente.

Vignyanamaya kosha: Mahat o intelecto universal. Intelecto
Pranamaya kosh:. Prakruti. Energa.
Anandamaya kosha: Purusha. Alma.

Cuerpo causal o karna

Cuando hacemos masaje como cura, estamos trabajando en estos cinco niveles y,
por tanto, estamos tratando el cuerpo causal o karna. A travs de Anandamaya
kosha nos estamos ocupando de la beatitud, de la pureza del alma. En Pranamaya
kosha, an siendo sutil, hay una energa de impulso. Pranamaya hace referencia a
la energa en movimiento. Vignyanamaya kosha. Su naturaleza es la claridad.
Pertenece al cuerpo sutil. Es el conocimiento, el intelecto universal.
Manomaya kosha pertenece al cuerpo sutil. Su naturaleza es actuar o no actuar.
Sin Manomaya kosha el intelecto no puede actuar. Como funda sutil, necesita del
cuerpo fsico para su accin.
Un problema a nivel fsico se transmite a nivel mental, luego a nivel intelectual,
est a la energa y sta a su vez al alma. Tambin puede suceder al contrario
cuando el alma transporta energa no consumida o karma.
La diferencia entre manomaya y vignyanomaya, es que la primera acta y su
accin es comprensible, y la segunda es slo potencialidad y su accin no es
diferenciable.
El cuerpo fsico es movido por la mente a travs del Sadanga. La cabeza, es decir
el cerebro y los sentidos gestionan los rganos motores (brazos, piernas...). El
tronco es una cavidad que tiene como funciones el aporte de sangre, la nutricin
y la expulsin de los desechos. La vida la vivimos a travs de los rganos
motores. El flujo de la vida es movimiento a travs de los brazos y piernas, y el
resto es el alimento. La vida la vivimos a travs de los brazos y las piernas, y su
movimiento
es gestionado desde la cabeza. El tronco, a travs de los sistemas digestivo,
excretor y irculatorio, se encarga de la nutricin, y la cabeza, a travs del sistema
nervioso se ocupa de la gestin de
todo el proceso.
Como primera accin hay que curar el aparato locomotor: msculos y
articulaciones. A travs del masaje hacemos esto. El sistema nervioso y los
sentidos tienen que estar bien cuidados para que gestionen brazos y piernas.
Igualmente, a travs del masaje se consigue tal cosa. De igual forma, mediante el
masaje cuidamos y curamos los sistemas sanguneo y linftico para favorecer la
absorcin, nutricin y la eliminacin de residuos. En el tronco tenemos los
sistemas excretor, digestivo y circulatorio. En la cabeza es importante el canal
del sistema nervioso. Un bloqueo en cualquiera de estos canales principales
puede degenerar en enfermedad. Podemos diferenciar tres tipos de bloqueos:

Contraccin, inflamacin y construccin, coincidentes con desequilibrios de

vata, pitta y kapha respectivamente. Para que esto no ocurra, debemos mantener
limpios los citados canales.

Descripcin de los rganos

Los textos clsicos ayurvdicos describen con detalle el nmero y las

caractersticas de huesos, msculos, tendones, nervios, venas y arterias. Por
razn de los sistemas de estudio utilizados en una y otra poca, la descripcin y
el nmero de los rganos citados puede ser diferente en uno y otro momento.
Pero, lo principal es que la funcin y la relacin que tienen entre ellos son muy
precisas.

Clasificacin de rganos segn Sushruta

Huesos (asthi): 300. La anatoma moderna ha descrito 206 huesos, mientras que
en Ayurveda los cartlagos tambin se consideran como huesos.
Articulaciones (sandhi): 210. Las articulaciones seas se han dividido en tres
tipos: Mviles: articulaciones de bisagra (rodilla) y de rtula (cadera, hombro).
Semi mviles: articulaciones en silla de montar (sacro ilaca o clavcula),
articulacin entre vrtebras y de pico de cuervo (temporal - mandibular).
Inmviles: articulaciones de los huesos del crneo.
Ligamentos (snayu): 900. Extremidades, 600, tronco, 230, cabeza y cuello, 70.
Msculos (peshi): 500. Extremidades, 400; tronco, 66, cabeza y cuello, 34.

Existen 12 tipos de msculos en el cuerpo:

Bahala: msculos grandes como bceps y trceps.

Pelava: muy pequeos, alrededor de los huesos metacarpianos o metatarsianos
de
manos y pies.
Sthoola: muy grandes, como los msculos de los glteos (glteo mayor).
Anu: extremadamente pequeos, como los msculos de los globos oculares.
Pruthu: grandes msculos planos del pecho (pectoral mayor).
Vrutta: msculos redondeados sobre la articulacin del hombro (deltoides).
Katina: msculos duros del muslo (cudriceps).
Mrudu: blandos, alrededor del ojo (orbicular del ojo). Extremadamente blandos,
como pene.
Deergha: largos. Msculos desde el hombro hasta el pronador largo del brazo.
Rooksha: speros, en el intestino grueso.
Hrasva: cortos. Msculos de la articulacin de la mueca.

Tendones (Kndara): 16. Extremidades, 8, tronco, 4, cabeza y cuello, 4.

Vasos sanguneos (Sira): 700. Incluyen venas y arterias.

Piel

Es la estructura ms importante relacionada con el masaje. Esta afectada por

diversos doshas, subdoshas y canales (srotas). Sushruta y Charaka la dividieron
en distintas capas, e hicieron una descripcin de las mismas con las
enfermedades originadas en cada una de ellas. Sushruta asign
nombre a cada una de las siete capas:

Avabhasini: Esta primera capa est conectada con Rasa o plasma.

Lohita: Es el lugar donde se encuentran los vasos sanguneos o canales de rakta.
Los lunares se encuentran en esa capa.
Shweta: Esta tercera capa es el lugar donde se ubican los msculos o mamsa.
Tamra: En esta cuarta capa es donde se encuentra el tejido graso o meda;
relacionada con enfermedades como la erisipela o el vitligo.
Vedini: En esta quinta capa es donde se encuentran las terminaciones nerviosas;
relacionado con enfermedades como la lepra.
Rohini: Esta sexta capa est conectada con los vasos sanguneos ms profundos
y los vasos linfticos. En ella se originan enfermedades como la elefantasis.
Mamsadhara: En la sptima capa es donde se encuentran las glndulas
sudorparas
y todo los tipos de abscesos y fstulas.

La piel est conectada con los canales del agua, el plasma, sangre, tejido graso,
tejido muscular y tejido nervioso. Aunque la piel est relacionada de alguna
manera con los 3 doshas, se puede decir que Vyana Vata, bhrajaka pitta y kledaka
kapha lo estn de manera directa. Pitta es el responsable directo del color, la
apariencia, la consistencia de la piel, y de que se metabolicen las sustancias como
el aceite de masaje. Vata es el responsable de que a travs de la piel podamos
actuar en el equilibrado del sistema nervioso; en concreto el subdosha vyana Vata
es el encargado.
El cerebro y la piel se sienten entre ellos. Cuando tocamos el cuerpo de la
persona, un mensaje es transmitido al cerebro a travs de Vata. En concreto es
vyana Vata que acta de transmisor del estmulo hasta el cerebro, donde Prana
har de receptor. La interpretacin del mensaje recibido corre a cargo de Sadhaka
pitta. La posible reaccin y las rdenes que se enven al sistema nervioso son
cometido de Avalambaka kapha. La primera capa de la piel es muy ligera (tocar o
no tocar). Este estrato est relacionado con los nervios que llegan hasta la
superficie, y su accin se extiende incluso fuera del cuerpo. En caso de
inflamacin o fiebre, podemos masajear a una persona incluso sin tocarla, pero
an as estaremos actuando sobre Vata. Esta primera capa est relacionada con el
cerebelo. En el segundo estrato de la piel se encuentran los capilares sanguneos
que estn relacionados con el corazn. Existe relacin entre la piel y el corazn.
Con un masaje suave que afecte a esta capa de la piel, los capilares se relajan
disminuyendo su necesidad de sangre, lo que permite que el corazn retenga una
mayor cantidad para s y, por tanto, un mayor volumen de nutrientes. Es
beneficioso para cardiopatas o problemas de hipertensin.
El tercer estrato de la piel est relacionado con los msculos. Durante el da, en
cada movimiento se produce en pequeas contracturas musculares que se van
acumulando y provocan problemas ms graves. Con un masaje ligero actuamos a
nivel del sistema nervioso (Vata), y estas contracturas simples desaparecen.
La cuarta capa de la piel est relacionada con el vaco. Este estrato es de gran
importancia para la creacin de los tejidos (todo surge en el vaco). Los tejidos
sufren deterioro y se envejecen de forma continuada, por lo que su renovacin es
necesario que se produzca a diario. La tcnica de peeling (limpieza de clulas
muertas) favorece la formacin de tejido en la cuarta capa de la piel o
vaco. Los trastornos producidos en este nivel, aunque son tratables, son de
difcil solucin (es difcil limpiar el vaco). El destino (karma), el uso errneo del
intelecto y un estilo inapropiado de vida provocan afecciones en este cuarto
estrato. Las que afectan a las tres capas ms superficiales (urticaria es un ejemplo
de ello) son fcilmente curables con cremas o sustancias similares. Una
intoxicacin alimentaria, y por tanto afectacin de la sangre, se reflejarn los
tejidos ms profundos. Lo trataremos mediante purgas o decocciones de hierbas.
La falta de nutricin en los tejidos puede ser un trastorno provocado por una
circulacin arterial deficiente. Los bloqueos, en general, tienen su origen en
problemas con la circulacin venosa. La circulacin arterial la mejoramos
mediante un masaje de tipo Vata, y los bloqueos en la circulacin venosa,
mediante un
masaje kapha.
La piel es el primer rgano que se desarrolla en la concepcin, y lleva consigo
gran cantidad de informacin que debe permanecer inalterada. Es nuestra
obligacin el mantenerla y que no sufra modificaciones. Para ello evitaremos
errores en su cuidado. Si utilizamos sobre la piel sustancias con alcoholes en su
contenido, podemos provocar cambios en la informacin original a nivel
bioqumico, modificando sus caractersticas, provocando sequedad. Si aplicamos
mucha grasa,
la informacin de la piel puede quedar bloqueada. Si damos mensajes a la piel,
deben ser de alta calidad. Es decir, deben ser antioxidantes, con lo que
permitiremos que la informacin original se mantenga inalterada; la pureza de
Purusha se siga manifestando en la Prakruti. Cualquier sustancia oxidante altera
esta Prakruti y nos lleva hacia lo imperfecto. La piel es el medio de
comunicacin con el cosmos. Nos ayuda a protegernos del exceso de calor o de
fro. Si no est bien equilibrada, no cumplir bien con su cometido y estaremos
expuestos a la accin del medio. Un resfriado muestra una deficiencia en la piel.
Los aceites que usamos en el masaje, adems de una medida de proteccin contra
el fro o el calor, son un medio curativo de la piel.

Estrategia de Salud: Dieta y Tratamiento

Natural

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Plan de salud y estrategia para recuperarla.
Lo esencial del trataminento ayurvdico es la supresin de la causa. Aqu no
estamos hablando de la causa primordial, que es el DESEO y su entorno de
ilusin, que es la causa final de todos los males, e incluso del Samsara o
sucesivas reencarnaciones, hasta el Nirvana o la iluminacin final. Aqu, slo nos
referiremos a las causas inmediatas, materiales y psquicas ocurridas en el ciclo
de vida presente de un individuo.

Como ya antes se indic, todas las terapias ayurvdicas estn destinadas a

establecer un equilibrio entre la 3 energas sutiles vata, pitta y kapha. Para ello,
todo tratamiento cominenza con una purificacin, con la eliminacin de las
toxinas que estn presentes en el cuerpo ya que, de lo contrario, slo se producir
un alivio sintomtico de la enfermedad, sin atacar su causa fundamental. Si tan
slo as se rocediera, las afecciones se tornarn recurrentes, los problemas
resurgirn otra vez, y lo ms probable con mayor gravedad y masificada.

El Aurveda prefiere la curacin gradual a la sbita. La mayora de nosotros

tenemos muchas toxinas acumuladas a lo largo de toda una vida de
imprudencias, y que no se las puede eliminar por entero de forma inmediata, para
no sobrecargar los rganos de excrecin y causar dao a la mente. Tanto la mente
como el cuerpo a lo largo del tiempo se han habituado a la presencia de esos
venenos, han desarrollado una cierta capacidad pseudo-inmune a ellos, y se han
convertido en parte de nuestra ecuacin de equilibrio. Por tanto, la purificacin
del organismo es un proceso largo y lento, que precisa de muchos ciclos para
depurar los mltiples estratos de suciedad.
El plan de salud o estrategia para recuperarla, debe considerar estas
transgreciones y el concepto de proceso gradual de purificacin o deintoxicacin
del cuerpo y la correccin de las doshas. Incluso cuando no exista un diagnstico
firme, un plan le da a uno una direccin y genera estrategias para enfrentarse a
las fluctuaciones de salud, especialmente para enfrentar a las enfermedades
leves.

Antes de iniciar cualquier tratamiento, el teraputa ayurvdico debe averiguar si

el cuerpo est o n lleno de ama. Si lo est ha de hacerse 1 o 2 das de ayuno
hasta que casi todo el ama de produccin reciente haya sido digerido y expulsado
del cuerpo. Despus, o inmediatamente si el ama no es un factor de mucha
importancia hay que evaluar la fuerza del paciente con respecto a su enfermedad.
Si el paciente es relativamente fuerte y la enfermedad relativamente dbil, lo
indicado ser la purificacin activa mediante el conjunto de mtodos conocido
como Panchakarma. Sin embargo, cuando el paciente est dbil y la enfermedad
es fuerte, no es aconsejable la purificacin ctiva, puesto que pueden incrementar
vata y favorecern la sintonomatologa, y el camino a seguir ser la paliacin o
apasiguamiento de las doshas agravadas, utilizando como mtodos el "cocinar el
ama" reciente, avivando el fuego digestivo mediante la dieta, el ayuno de
comidas slidas, el ayuno de lquidos, hacer ejercicios, tomar baos de solo y
tomar baos de aire,

El plan siempre comprender la unidad cuerpo-mente, ninguno de ambos puede

ser descuidado en la elaboracin de la estrategia de recuperacin de la salud. El
primer componente, el cuerpo deber ser tratado siempre mediante la dieta, como
parte del mtodo llamado Shamana, y dependiendo de la gravedad del problema
tambin mediante las tcnicas ms enrgicas del Panchakarma, o "5 acciones",
tambin llamado mtodo del Shodhana, que incluyen vmitos, purgantes,
enemas, limpieza nasal y sangra. En cambio, el segundo componente, la mente
tambin es tratada como parte del mtodo shamana, e incluye mantencin de
ciertas rutinas dirigidas a consolidar cierta disciplina de hbitos que permita, a su
vez, mantener la salud a largo plazo.

Shamana o plan estratgico de salud. El proceso de curacin gradual o shamana

se aplica para neutralizar las toxinas, encendiendo agni y estimulando la
digestin a travs de ayunos y tomando infusiones y decocciones de hierbas y
plantas con rasas especficas y dirigidas a desactivar o activar doshas muy
acumuladas o debilitadas por el proceso de la afeccin, conjuntamente con una
dieta bien regulada y nutritiva, y ejercicios, baos, exposicin al aire fresco y
rutinas para neutralizar los factores agresivos que afectan al cuerpo.
A continuacin, se examinarn las tcnicas usadas en shamana: la dieta, los
svedam, hidroterapia, din charya, rutu charya, sad vritta y rutinas
complementarias.

1) LA DIETA. Esta incluye tanto las decocciones o infusiones de hierbas y

plantas reactivadoras, como tambin el plan de alimentos diarios y estacionales,
cuya combinacin debe seguirse como estrategia recuperativa. Como se ha visto,
cada planta posee una o un conjunto de rasas que alteran las doshas de cada
individuo, y en este caso son sabiamente utilizadas para prevenir afecciones y
mantener la salud. Cada uno de nosotros debe llegar ser su propio mdico, que
sabiamente conoce su propio cuerpo para mantenerse con una percepcin de
bienestar y sostenerlo as en el largo plazo.

La dieta dede estar dirigida a contribuir a eliminar el ama y, de acuerdo a

Vagbhata, a atender a la dosha ms perturbada. Tngase presente, a veces sucede
que un dosha debilitado por el tratamiento produce fuertes sntomas al ir
abandonando el cuerpo, tal como una llama brilla ms intensamente cuando est
a punto de extinguirse.

La dieta es muy importante para eliminar las impuresas de la sangre; el exceso de

dulces, frituras, grasas saturadas, comidas cidas, drogas, los frmacos
contaminan la sangre. Para purificar la sangre puede usarse azafrn, crcuma,
diente de len, etc. La acumulacin de los doshas debe ser tratada con cambios
en la dieta y en la actividad, y cuando se agravan, lo mejor es paliarlos o
apaciguarlos con substancias de caractersticas opuestas:

Tratamiento general para vata

Las principales substancias benficas para vata son el calor y el aceite, aplicados
tanto externa como internamente, para contrarrestar su carcter fro y seco.
Cualquier purificacin debe ser suave. El sabor ms importante es el salado, ya
que mejora el apetito, la digestin y es anti-espasmdico y ligeramente laxante;
le sigue el cido, y finalmente el dulce.
Tratamiento general para pitta: Lo principal para pitta es enfriar, tanto para
extraer el exceso de calor del tubo digestivo como de la sangre, lugares donde
ms se concentra. El sabor ms importante es el amargo , seguido del dulce y el
astringente. Las fragancias dulces -sndalo, rosa, loto- ayudan a eliminar el
intenso olor de pitta. Como el fuego es tan intenso en pitta, ser til una dieta de
alimentos crudos.

Tratamiento general para kapha

El sabor ms importante para controlar kapha es el picante, compuesto de fuego

y aire; lo siguen el amargo y el astringente. Sin embargo, si hay ama. debe usarse
primero el sabor amargo para limpiar los canales o srotas, y slo entoneces el
picante, para reavivar el fuego digestivo agni, y el astringente, para expulsar el
exceso de humedad. Todos los alimentos y medicinas deben ser calientes,
intensos y secos.
Desarrollar la ciencia de comer es un componente estratgico, tanto para restituir
la salud perdida como su mantencin en el largo plazo.
Los tpicos ms importantes a considerar son:

a) los alimentos deber estr frescos y recin cocinados

b) Debe ingerirse sin prisa ni muy lentamente
c) Deben ser del gusto de la persona
d) Se deben combinar apropiadamente las 6 rasas o sabores elementales, a fin de
equilibrar las doshas
e) la combinacin de alimentos deben ser apropiadas (evitar: verduras + frutas
cidas, frutas + protenas, fruta + carbohidratos, grasas + protenas, carbohidratos
+ protenas)
f) No excederse en comer y mantener un equilibrio entre los alimentos secos,
liquidos y porcin de estomago libre para la circulacin de aire, en la proporcin;
2:1:1
g) no consumir alimentos hasta que la comida anterior haya sido totalmente
digerida (no menos de 5 horas, para comidas pesadas), de lo contrario el exceso
de lo que comamos se convertir en ama o toxinas
h) comer en actitud de agradecimiento

La dieta debe seguir las estaciones del ao

Generalmente, lo mejor es consumir alimentos de la estacin. Estos debern ser

alimentos que por sus caractersticas opongan al clima y a la estacin en que se
vive. Las frutas jugosas, por ejemplo son epecialmente requeridas en climas
secos y clidos y en el verano. El mago, fruta "caliente" es muy adecuado climas
fros y en el invierno.

El uso de la dieta como terapia tambin contempla las dietas purificantes y el

ayuno o ausencia de dieta.

Las dietas purificantes tienen por objeto exclusivo eliminar drsticamente las
toxinas acumuladas sin sacrificar la nutricin esencial. Sin embargo stas deben
ser realizadas por perodos cortos para no debilitar. La variedad de las dietas
purificantes abarcan las frutas, las comidas de un solo alimento, las dietas de
granos, etc, su composicin depender siempre de la constitucin de cada
individuo, y, por consiguiente, no existe una dieta genrica que sirva como
panacea para todas las personas y en todas las circunstancias; la dieta cruda debe
ser cautelosa para personas vata, nios y ancianos, donde su fuego digestivo es
dbil.

Cuando son usadas hierbas o plantas alteradoras -modificadoras del mal hacia el
buen estado de salud- en general, se recomienda usar un Anupana, es decir un
vehculo que impide sus posibles efectos secundarios -que siempre son bajos- y
que tanbin estimula su absorcin rpida y eficiente, ya que genera un efecto
sinrgico que aumenta o pptencia la hierba base.
Tipos de anupanas: El mejor de los anupanas es la miel, que penetra todos los
tejidos sin necesidad de digestin, en cuanto ya ha sido predigerido por las
laboriosas abejas. Frecuentemente, la combinacin de las otras hierbas usadas
conjuntamente con la base constituye su anupama complementario. El anupana
ms simple es el agua y, en todos los estados en que existe ama, se usa siempre
agua caliente. Otros anupanas importantes en la terapia de Ayurveda, es el ghee,
el vino medicinal, los zumos de frutas. Por lo general, el anupana va cambiando
segn la estacin del ao. Tambin puede ser difernte segn la dosha que trate:
con sal para las afecciones kapha, con azcar para problemas de pitta y ghee para
vata.

El ayuno

El ayuno es recomendado por el Ayurveda, como uno de los mtodos que

permiten recuperar la salud. Sin embargo, deben tomarse ciertas precausiones,
teniendo en cuenta la constitucin individual. El ayuno para personas vata no
deben exceder los 3 das, porque incrementa y disturba el aire vital.

Para las personas pitta, este perodo tampoco debera exceder los 5 das, porque
aumentara sus caractersticas pitta.

Las personas de constitucin kapha si pueden obtener beneficios de ayunos ms

prolongados. Cuando el ayuno es riguroso, debe tenerse en cuenta los caso
extremos, puesto que si bien el cuerpo necesita mantenerse hidratado, el exceso
de lquido disminuir el fuego digestivo, interrumpiendo el proceso de
eliminacin de am, propsito principal del ayuno. Por ello, se pueden tomar
pequeas cantidades de t de jengibre y de pimienta negra que incrementen agni.
Los individuos normales y saludables pueden hacer ayunos quincenales,
tomando 1 o 1/2 litro de agua tibia en el da para prevenir la enfermedad.
El ayuno, en estos casos permite que el sistema digestivo descanse. Tambin el
ayuno es realizado con objetivos espirituales, siempre que la constitucin lo
permira, y si ste se practica durante ciertos das especficos; llamados Eukadis,
realizados 11 das despus de luna llena y 11 das despus de luna nueva. Para
romper el ayuno, se recomienda gradualidad, se puede tomar un caldo de
frijolitos chinos sin germinar (mung) y ms tarde comer algo liviano. Por lo
general, no se usan enemas ni supositorios durante un ayuno.
Debe advertirse, que tanto las dietas purificadoras como el ayuno con alimentos
especficos solo puede hacerse con alimentos puros, naturales y por ningn
motivo transgnicos. En el caso de las frutas, una forma de reconocer su pureza y
calidad es la existencia de semillas, pepas, huesos, bien firmes y de tamao
normal en el interior de los alimentos. En el caso del resto de los vegetales se
puede adquirirlos en centros de alimentos naturales y orgnnicos o se puede
consultar a su proveedor de confianza.

El mejor alimento puede transformarse en veneno si no lo usamos con

moderacin y apropiadamente. Tan importante es lo que comes y cmo lo haces,
es si puedes digerirlo y si puedes eliminar bien los residuos de la digestin.

Las 10 pautas del Yogui Bhajan, podemos integrarla a nuestra estrategia de salud:
1. Come para vivir, no vivas para comer.
2. Evita los consumos entre las comidas principales.
3. Come slo con hambre.
4. Mastica bien, el estmago no tiene dientes.
5. Termina de comer cuando ests 3/4 satisfecho.
6. Descansa despus de comer.
7. No comas despus de la puesta de sol o al menos 2 horas antes de acostarte.
8. Come slo lo que puedas eliminar dentro de las 24 horas.
9. Una vez por semana, dale a tu sistema digestivo un descanso.
10. Si no puedes digerir y eliminar un alimento, no lo comas.

Todo este texto tiene ese propsito, conocernos y seleccionarnos los alimentos
adecuados para nuestra salud.

2) SVEDAM & HIDROTERAPIA. Los svedan son aplicaciones de calor extra a

nuestro cuerpo. Los fomentos son aplicaciones de calor seco, especialmente para
la bronquitis, artritis. Para dolores de espalda se recomiendan compresas o calor
hmeda. Para distutbios como resfros se recomiendan masajes (calor de manos a
travs de las frotaciones) de eucalyptus y alcanfor, sin llegar a masajear la zona
del corazn. El uso de las inhalaciones de vapor con una gota de aceite de
eucalytus es putil para despejar la flema. El Ayurveda tambin recomienda el
bao de vapor, ms como prevencin que cura; previo a su uso, el da anterior la
dieta de ser muy protica y observar algunas rutinas de aplicacin. Los baos
calientes muy calientes disminuyen kapha.
Las otras tnicas de hidroterapias fras, incluen los conocidos baos genitales y
frotaciones diarias conjuntamente con ortigamiento para obtener reacciones del
sistema nervioso-cutneo. Las duchas fras son tiles en las afecciones pitta.

Masajes

En particular, el Ayurveda atribuye a los masajes, conjuntamente con

aplicaciones de aceites esenciales, un uso casi inevitable en todo tratamiento
ayurvdico. Tradicionalmente, en la India se les da masajes a los nios todos los
das durante los primeros aos de vida, y semanalmente ms adelante. Es
frecuente que a las embarazadas se les de masajes suaves, y ms enrgicos
durante los 40 das posteriores al alumbramiento. Todava hoy es costumbre que
la gente intercambie masajes de los pies y de las piernas. El masaje de la cabeza
fortalece y calma los rganos sensoriales. La parte ms importante de la cabeza
que hay que aceitar es el Agnishikha, el remolino trasero que est "enganchado"
con importantes nadis a travs de los cuales la fuerza vital debe fluir libremente
para que la consciencia pueda ser clara.
El masaje en todas las partes del cuerpo aumenta la circulacin para remover los
desechos de los tejidos y al mismo tiempo mejora la nutricin de stos. El masaje
alivia la vejez, la fatiga, mejora la visin y el sueo, refuerza notablemente la
resistencia al estrs y a las lesiones. El masaje diario con aceites fortalece la piel,
mejora su color y su textura. En todas la sedes de vata, el masaje debe seguir la
linea de los vellos; masajear hacia abajo facilita la accin de apana vata, mientras
que mover la energa hacia arriba se favorecen los atributos meditativos. Los
aceites a usar, dependen de la estacin: un aceite fresco como el de oliva, coco o
girasol, para el verano; uno ms clido, como de almendras, ssamo, mostaza,
cacahuate para el invierno.
El masaje no se deber aplicar cuando el cuerpo sufre un exceso de kapha o
enfermedad aguda, especialmente si hay fiebre, porque aumentara las toxinas.

3) DIN CHARYA. Constituye la rutina diaria que consiste en una prolija higiene
matinal, que incluye tanto el lavado del cuerpo, dientes, ojos, oidos, fosas nasales
y lengua. En particular, es importante la limpienza de la lengua para retirar la
capa del am depositado en su superficie; esto puede realizarse con un cepillo
suave desde atrs hacia adelante, repetidas veces, que de no eliminarse ser
absorbido por el cuerpo. Tambin es recomendable las gargaras de agua tibia con
una pizca de sal y ghee.

4) RUTU CHARYA. Consiste en adaptar el cuerpo a la evolucin de las

estaciones, tanto para producir los cambios especficos en la dieta como en las
rutinas estacionales. Para el caso de las estaciones extremas:
Invierno: En esta estacin, cuando aumenta vata, los alimentos deben ser
calientes, contener ghee, miel, jengibre, pimienta y limn. Se deben hacer
ejercicios para fortalecer el cuerpo y evitar el exceso de lquido.
Verano: En esta estacin, cuando aumenta pitta, se requiere de alimentos dulces
y frescos, as como amargos y astringentes. La dieta debe ser ligera, evitando los
alimentos muy picantes. Se debe consumir bastante lquido y tomar baos fros.
5) SAD VRITTA. Representa el desarrollo de una cultura mental, ya que las
enfermedades crnicas tienen su origen en la mente; el Ayurveda considera que
la ansiedad y la ira son 2 contaminantes mentales muy poderosos que originan la
mayor cantidad de enfermedades fsicas. Introducirse pensamientos nobles y
hbitos mentales positivos y racionales, cultivar la alegra y la paciencia abrirn
las pesadas puertas de la curacin de todo malestar crnico.

Tratamiento general para VATA:

Es preciso eliminar las angustias de la persona, que ha de disfrutar de nucha

diversin y de una relajacin total. En ciertos casos se recurre los tratamientos de
choque o "terapias de desmorizacin", reprogramacin tipo neuro-linguista.
Cuando vata est agravado, la persona necesita un buene espacio, en forma que
los canales srotas fluyan libremente, lo cual produce felicidad de cuerpo y mente.
Conjuntamente no ello, otra terapia de choque es el vendaje que favorecen el
libre movimientos de los canales al brindar apoyo a los nervios y los calma. En la
India, despus del parto las mujeres se cien al vientre una tela para impedir la
acumulacin de vata en el tero que acaa de vaciarse. Con frecuencia es posible
calmar un dolor de cabeza debido a la tensin o al agotamiento, fajndola con un
paiea bien ajustado. Es conocido la costumbre en muchas partes de mundo de
fajar a los bebes para que se duerman ms rpidamente.

Tratamiento general para PITTA:

Es til cualquier cosa que disminuya la intensidad natural de pitta, como la

msica y la meditacin que relajen para mantener la mente en calma y transquila.
Como el fuego es tan fuerte, la persona debe mantener ocupados sus fuegos
internos como una dieta cruda, al igual que la prctica de un juego que le exija
resolver muchos problemas para mantener en actividad el fuego mental. Ser
tambin til para la persona, permanecer en lugares frecos, en jardines verdes y
entre fuentes de modo que permitan resfrigerar el organismo.

Tratamiento general para KAPHA:

Kapha requiere intensidad y accin para romper su inercia y su letargo. Ayudarn

ejercicios vigorosos -correr, saltar, luchar-, para provocar sudor, control de las
horas de dormir. Usar ropar spera, seca y clida. En lo posible hay que cargar a
la persona de responsabilidades e impedir que se dedique a su recrecin habitual,
es decir, dedicarse a las comodidades de la vida con la perspectiva de hallar en su
da la felicidad.

6) OTRAS RUTINAS.

1) Se debe dormir lo necesario. Con ello se evita la prdida de peso y se fortalece

el cuerpo. Dormir irregularmente se daan las doshas; en exceso, puede causar
disturbios mentales; en horas inadecuadas, produce dolor de cabeza y prdida de
apetito (falta agni). 2) Buscar un lugar apropiado para las doshas; templado o
caliente, para vata; fresco, para pitta.
Shodana o Panchakarma. Ayuda drstica al cuerpo. Shodana comprende el uso de
los 5 panchakarmas: vmitos, purgacin, enemas, limpieza nasal y sangras.

VAMAN = VOMITOS. Util cuando los pulmones est congestionados y la

sintomatologa en tos, gripe, asma o bronquios. Se recomienda, en la maana
temprano, antes del deayuno, bebiendo un vaso grande de agua tibia con miel e
introducindose los dedos para provocar el vmito. No usar cuando en el
momento de un ataque agudo. Para afecciones kapha (diabetes, asma crnica,
indigestin y epilepsia), la terapia del vmito es la purificacin principal, aunque
tambin puede utilizarse la purgacin

VIRECHAN = PURGANTES. Util cuando se segrega mucha bilis. El purgante

puede ser un vaso de leche caliente con 2 cucharadas de ghee tomado al
anochecer. Para afecciones pitta (vmitos biliares, ictericia, fiebre crnica, acn,
inflamaciones de la piel), las purificaciones principales son las purgaciones y las
sangras, porque extraen rpidamente el exceso de calor de los 2 lugares donde
ms se concentra: el tubo digestivo y la sangre. El purgante tambin es til para
los de constitucin vata. Las personas con agni (fuego digestivo) dbil, fiebre
alta, estreimiento crnico, diarreas, hemorragias pulmonares o rectales no deben
usar purgantes.

BASTI = ENEMAS. Pueden hacerse con aceites de ajonjol u oliva, tambin con
decocciones de hierbas. La terapia de purificacin suave, es especialmente
indicada para tratar afecciones vata (artritis, reumatismo, gota, dolores de
espalda, estreimiento, fiebre crnica, etc.). El enema debe retenerse el mayor
tiempo posible. No usar enemas, si hay fiebre muy alta, estmago suelto,
parlisis, dolor de corazn, dolor agudo abdominal, diarrea, hemorragia rectal o
debilidad general. Los enemas de aceite no deben usarse en caso de diabetes,
indigestin crnica, anemia, ni a los nios pequeos y ancianos.

NASYA = LIMPIEZA NASAL. Con cada respiracin se lleva prana vayu en

forma directa al cerebro. Si hay desorden de este tipo, las funciones motoras y
sensoriales se alteran. Si hay acumulacion de impuresas en las fosas nasales se
manifiesta dolores de cabeza, jaquecas, congestin nasal, ocular y auditivo. Se
utiliza media taza de agua hervida tibia con una pizca de sal; se introduce 2 onzas
de agua por cada fosa nasal, mientras se respira por la boca. Luego de algunos
minutos, se debe tomar aire y exalarlo fuertemente por la nariz. Se puede
realizarse este protocolo de salud, una vez a la semana. La limpieza nasal no
deben realizarla despus de haber consumido alcohol o despus de baarse o
comer y las mujeres durante su perodo menstrual o cuando estn embarazadas.

RAKTA MOKSHA = SANGRIA. Sushruta opinaba que se poda tratar con

xito la mitad de todos los problemas quirrjicos con sangras, pero tambin
tena clara consciencia de sus peligros. Debe ser realizada slo por un mdico y
consiste en extraer pequeas cantidades de sangre de las venas y que no cause
debilidad en el indivduo. El Ayurveda la recomienda cuando las toxinas ya estn
circulando por la sangre y se sufre de erupciones en la piel, urticaria, seborrea, si
el hgado o el bazo estn inflamados y para la gota y las afecciones a los huesos.
Tambin puede emplearse para los dolores de cabeza, tumores de la cabeza y el
cuello, citica, estancamiento linftico. Las personas que sufren anemia,
debilidad o edema, no deben hacerse sangra, ni tampoco los nios y los
ancianos.
Otras terapias. Existe otras terapias efectivas asociadas al mtodo ayurvdico:
terapia oleosa, tratamiento con fuego, yoga y pranayama, y la terapia homa o
terapia sutil.

TERAPIA OLEOSA

Consiste en la aplicacin externa y el cosumo interno de substancias oleosas con

el fin de preparar a los pacientes para la purificacin y como tratamiento curativo
para ciertos estados vata. La terapia oleosa tambn es buena para aquellos que
han abusado del alcohol y las drogas y del sexo, estn delgados, son muy
ancianos o muy jvenes y para los que han tenido una gran prdida de
substancias vitales o padecen de ciertas enfermedades oculares. Los elementos
orgnicos ms utilizados son los aceites y el ghee. La terapia oleosa de consumo
interno es aplicada previo a la aplicacin de ciertos mtodos de panchakarma,
tales cmo vmitos y purgaciones; practicadas stas, si aparece los materiales
lpidos usados es seal de total purificacin.

TRATAMIENTO CON FUEGO.

Con frecuencia es utilizada en los hospitales de la India, para evitar la

intervencin quirrjica, cauterizando las partes del cuerpo, en dolencias como
lceras, inflamacin de los ganglios linfticos, hemorroides, tumores, hernia,
inflamacin de las articulaciones, sinusitis, fstula anal. Una forma de este
mtodo es la utilizacin de combustin de substancias sobre los marmas, similar
a la moxibustin china.

YOGA & PRANAYAMA. El HATHA YOGA o yoga fsico, a travs de sus

asanas o posturas fsicas estticas, no consumen energa, sino que la producen o
la reciben del prana o fuerza vital, ayudando al control del cuerpo, la mente y los
sentidos. Se recomienda realizarlo en un ambiente bien ventilado y a lo menos 3
horas despus de haber comido. Cada asana al comienzo no debe exceder 1 o 2
minutos, y en forma gradual ir incrementando su duracin. Las principales
asanas son: sidhasana (sentado en medio loto), padmasana (postura del loto),
vajrasana (sentado o postura del sastre), halasana (arado), sarvagansana (parado
sobre los hombros), sirshasana (parado sobre la cabeza), surya namaskar (saludo
al sol). Las asanas actan directamente sobre la salud y la prakryti o constitucin
individual; una persona vata no debe agacharse manteniendo los hombros hacia
el suelo, ya que ello puede afectar su columna; una persona pitta no debe ponerse
de cabeza por ms de 1 minuto, puesto que esta presin extra puede causarle
vahidos y desorientacin; una persona kapha no debe echarse boca abajo,
doblando las piernas y los brazos cruzados sobre la espalda.

El PRANAYAMA es la ciencia de la respiracin yguiga. Permite la mxima

eficiencia para la absorcin del prana y dirigirlo por medio de los nadis o
conductos sutiles a los distintos puntos tanto fsicos como sutiles. Todos los
procesos prnicos deben ser armoniosos, alternados, lentos, silenciosos y a travs
de las fosas nasales. Las mejores posturas para practicar esta disciplina son
sidhasana (sentado en medio loto), padmasana (postura del loto), vajrasana
(sentado o postura del sastre). La limpieza nasal es muy importante para practicar
esta disciplina. No se debe tomar bao inmediatamente despus del pranayama.
Tanto el Hatha Yoga como el Pranayama seben ser guiados por un maestro
competente, especialmente en sus primeras fases de aprendizaje.

TERAPIA HOMA.
Es una terapia sutil que emplea la fuerza del sonido mediante mantras o cnticos
con fuerza verbal, notoria y trascendental, conjuntamente con ciertas substancia
orgnicas -ghee, estircol deshidratado de vaca y arroz integral- quemadas en un
artefacto de formas geomtricas especficas y generalmente de cobre. Su
propsito es formar una cierta atmsfera Hma ("regalo de ghee") sostenida a
intervalos de tiempo y durante los momentos del da relacionados con las
energas sutiles producidas a la salida y puesta del sol. Con un protocolo vdico
muy riguroso, se crea as una atmsfera libre de vectores patgenos y muy es
propicia para la salud mental y las terapias que se apliquen en su entorno. El
polvo de ceniza -Homaash- producido por la combustin de las substancias
orgnicas es altamente medicinal, y constituye una base de aplicacin a toda
clase de afecciones, tanto fsicas como mentales. Tambin la Metodologa Homa
est siendo hoy extrapolada a la produccin agrcola orgnica que ha mostrado
gran xito en diversos lugares del mundo.

MANTRAS CURATIVOS.

Un mantra es un conjunto de sonidos anidados para emitir su gran fuerza interior

y ser dirigida a la divinidad de todo y al propio ser humano. Al escuchar un
mantra, el auditor y el pronunciante, mentalmente se percibe su energa y
modifican notablemente los estados de consciencia (frecuencia de lasondas
cerebrales). Su sonido y escritura est realizada en snscrito (dvangar). En la
sptima mandala del Rig Veda aparece un poderoso mantra que supuestamente
da la vida. La importancia de este mantra estriba en que ha salvado de la muerte
a muchos. Puesto que un gran nmero de indios han repetido este mantra durante
los ltimos 4.000 aos, ha acumulado fuerza muy especial. An en en nuestro
tiempo hay pruebas de que donde la ciencia ha fracasado, este mantra ha
funcionado.
El Dr. Kailash Vajpeyi, narra el caso de un nio de 8 aos que le apareci un
carbnculo en el muslo derecho. Los doctores queran amputarle la pierna para
evitar que la infeccin se extendiera al resto de cuerpo. Pero los padres del nio
se opusieron y la madre decidi apoyarlo con la ayuda de un mantra.
Encomendndose a su divinidad, cant el mantra surante 7 das, 100.000 veces.
Todos quedaron sorprendidos al darse cuenta que el tumor comenzaba a secarse.
Quince das despus, el nio haba sanado. Este mantra se llama Mah
Mrityujaya Mantra
Para aumentar la efectividad curativa de este mantra y otros, se utilizan mantras
que se realizan slo en momentos especficos del da, as como en el incio y en el
trmino de los ciclos circadianos, de la salida y puesta de sol, llamados
agnihotras.
Estas formas de curacin, holsticas, que en su fondo tienen el atributo de
integrar cuerpo y mente, liberan a est ltima todo su poder curativo, y es lo que
no ha comprendido la medicina aloptica y slo se est quedando con su
inmenso saber enciclopdico, despersonalizado y desconectado de poderosas
energas que rodean a la naturaleza. De esto, quizas radica el fundamento de su
reemplazo por las medicinas alternativas, dentro de las cuales, una de la ms
sistemticas es el Ayurdeva.

Masaje Ayurvdico - Historia del Masaje

Ayurvdico

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El arte del masaje se ha practicado desde la antigedad y en muchos pases. Quizs sea la
forma de cuidado de la salud ms popular, sobre todo en oriente. En todas las culturas
conocidas existe una palabra que define el masaje y, a partir de los datos que se recogen de
los textos clsicos, sabemos que civilizaciones como la China, griega y romana practicaban
alguna forma de masaje. Los filsofos y mdicos romanos y griegos prescriban masajes
tanto por sus propiedades recuperadoras tras la batalla, como por su efecto positivo sobre la
salud del cuerpo y la mente en general.

Los antiguos griegos haban fundado escuelas de masaje en sus gimnasios. Usaban los
masajes para mantener la salud, as como para tratar diversas enfermedades. En el Lejano
Oriente los msicos y actores aprendan tcnicas de masaje que les ayudasen en su
desarrollo artstico. De igual forma en Kerala, al sur de la india, los artistas reciben un
masaje tras el baile Kathakali para aliviar la fatiga. Diferentes culturas indias han descrito
en relatos como Ramayana y Mahabharata la conveniencia de los masajes para mantener la
salud.

Bhavishya Purna, un texto muy antiguo, cita diferentes tcnicas de masaje. Se indica la
importancia y las diferentes presiones sobre los distintos rganos. En el Vatsyayana
kamasutra se explica el masaje destinado a potenciar la sexualidad. Este texto menciona
tres tipos diferentes: masaje corporal complet, masaje de la cabeza y masaje realizado con
los pies.

El masaje marma, masaje de los puntos vitales del cuerpo llamados marmas, es la
especialidad de Ayurveda. El origen se sita en la cultura Saraswati o Civilizacin del Valle
del Indo. Se sabe que la gente de esa cultura usaba distintos tipos de armas en la guerra y,
para protegerse de las lesiones, usaban el conocimiento de los citados puntos vitales. El
conocimiento del marma procede de la primera poca de los Vedas, que data del 4000 a. C.
La primera referencia la encontramos en el Rigveda.

Durante el periodo de Buda este arte se extendi por los pases vecinos como Indonesia,
Birmania, Tbet y China. En algunas sociedades el masaje se usa con fines sociales como
muestra de hospitalidad, como en Hawai. Los primeros mdicos consiguieron buenos
resultados con masajes para el tratamiento de la fatiga, de enfermedades y lesiones.
Tambin en textos como Yogratnakara y Bravaprakasha se explicaron con detalle distintas
tcnicas de masaje.

En el siglo XVIII se daban masajes a los deportistas de forma regular, as como a los
soldados. El masaje se hizo muy popular en Europa debido a la labor de Pr Henric Ling.
Tras visitar China, fund su propio mtodo de masaje, que posteriormente se hizo muy
famoso por todo el mundo. En el siglo XIX aparecieron dos ramas separadas: la fisioterapia
y la terapia ocupacional.
 Masaje Ayurvdico - Introduccin al Masaje
Ayurvdico

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La palabra que se usa para masaje en los textos ayurvdicos es samvahana. Tambin se usa
como sinnimo la palabra mardana. Este trmino significa masaje incluyendo la presin, la
friccin y otros procedimientos como la manipulacin de msculos, pelo y articulaciones.

Mardana se ha dividido en varios tipos: deha mardana (masaje en todo el cuerpo), kesa
mardana (masaje en la cabeza), udvartana (masaje corporal con polvos secos), utsadana
(masaje con pasta de hierbas), udgarshana (masaje reforzado con polvos secos), abhyanga
(masaje con aceites).

El udvartana o masaje con polvos secos y calientes reduce vata y kapha; disminuye el
nivel de grasa, da fuerza al cuerpo y es beneficioso para la piel. El utsadana es ms til
como masaje cosmtico para las mujeres. Da la sensacin de felicidad y suaviza la piel,
hacindola ms ligera y bella. El udgarshana es til para la eliminacin de obstrucciones
en los canales y elimina los picores y prurito de la piel.
El aceite y otras pastas de hierbas, o las medicinas aplicadas sobre la piel para realizar los
masajes penetran a travs de ella y llegan a todos los tejidos y rganos del cuerpo.
El aceite medicado usado para el masaje permanece en la piel 5 minutos y, a continuacin,
se extiende gradualmente a cada uno de los tejidos corporales.
El aceite tarda unos 100 segundos en penetrar por cada uno de estos tejidos.

El rgano sensorial del tacto es el ms importante y est asociado de forma inseparable con
la mente. Esta es la razn de que el masaje no slo sea una forma de controlar el Vata
dosha, sino que tambin tiene efecto sobre la mente. El masaje con aceite seguido de
masaje con polvos y la fomentacin, eliminan la obstruccin de los canales.
Un masaje con aceite elimina la suciedad de la piel colaborando indirectamente con la
accin de los pulmones, del intestino grueso y de los riones. La circulacin de la sangre
mejora, y facilita la exfoliacin de las clulas cutneas superficiales muertas, tonifica la piel
y contribuye al proceso de ejuvenecimiento de la misma, ayudndole a mantener su
elasticidad y fuerza.
Los seres humanos necesitamos tocar y ser tocados. Los individuos privados de contacto
fsico son inseguros, inestables y ms propensos a contraer enfermedades.

El abhyangam o masaje ayurvdico se compone de cuatro partes: masajes, aplicaciones,

manipulaciones y estimulaciones. La tcnica de masaje que se aplique depender de tres
factores: la constitucin de la persona, la dolencia o molestias concretas y la
predominancia o tipo de tejidos. El abhyanga acta en cuatro niveles: psquico,
energtico, fisiolgico y estructural. En el masaje ayurvdico es necesario tener en cuenta
cuatro conceptos: principios, prctica, propiedades y aplicacin.

Los principios hacen referencia a los tres doshas: vata, pitta y kapha. Es necesario estudiar
estas tres energas, su predominio y su funcionamiento, la constitucin y el estado de la
persona segn los principios de los tres humores.

Antes de ejecutar los tratamientos, el terapeuta debe prepararse.

Aprender a preparar la mente, la respiracin, las manos, la postura, el ambiente, el paciente

y los aceites.
La mente ha de estar en calma y sana.
La respiracin ha de ser profunda y libre.
Las manos han de estar llenas de energa.
La postura ha de ser relajada y cmoda.
El ambiente ha de ser agradable y confortable.
El paciente debe estar preparado.
Los aceites y las cremas han de ser apropiados segn los principios del Ayurveda.

Durante la aplicacin del masaje ayurvdico podemos utilizar distintos principios activos
con propiedades diferenciadas, que se seleccionan sobre la base de los principios de los tres
doshas. Estos principios activos son los contenidos en los aceites, cremas, polvos,
decocciones, etc., y que podran dividirse en tres tipos: Anti vata: La energa caliente y
oleosa contra el dolor, tonifica. Anti pitta: La energa fra es calmante, depurativa y
refrescante. Anti kapha: La energa caliente y seca es drenante, depurativa y adelgazante.
Para llevar a cabo el masaje sin cansarse en necesario seguir algunas pautas: Mantener una
posicin y respiracin correctas, tener seguridad y tranquilidad.

Tener la disposicin mental apropiada, el ritmo correcto, la manipulacin y presin

correctas. Realizar la prctica de manera regular y consciente. Hacer el tratamiento con
atencin, intensidad y alegra. Todos podemos dar un masaje si nuestra mente y nuestro
cuerpo estn dispuestos a dar. Naturalmente, hay que aprender tcnicas para realizar un
masaje teraputico, pero existe tambin un mtodo sencillo no tcnico que brota de la
persona de manera instintiva y natural.

Masaje Ayurvdico - Terapeuta y Paciente

Consejos

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El Terapeuta

Antes del masaje

Respirar profundamente de manera relajada.
Frotarse las manos para crear una energa caliente.
Sacudirlas para crear una energa fresca.
Apoyar las manos sobre el que recibe y dejarse penetrar en l; luego iniciar la
tcnica con decisin.

Durante el masaje
El masaje se ha de realizar de manera fluida y suelta; las manos se mueven
libremente, ligando un movimiento al siguiente como en una cadena, evitando
interrumpir el contacto fsico con la persona.
Respirar siempre de manera rtmica y lentamente.
Evitar motivos de molestia, como el telfono, la presencia de otras personas,
msica demasiado estimulante, corrientes de aire fro, etc.
Se puede utilizar una msica de fondo, calmante, a bajo volumen.
La presin deber aumentar gradualmente a cada manipulacin, mantenerse
constante durante un tiempo y finalmente disminuir lentamente.
El que da el masaje ha de estar aseado, fresco, comprobar que tiene las uas
cortas, quitarse el reloj, los anillos y cualquier objeto que pueda causar molestias.
La vestimenta deber permitir movimientos sueltos y cmodos, y debera evitarse
que la propia ropa toque al que recibe el masaje.
Hay que tener el cuerpo relajado, sentirse cmodo, equilibrar las emociones y
calmar la mente por medio de una respiracin consciente.
Habr que dejar de lado las propias preocupaciones, para concentrarse sobre el
bienestar de quien recibe. Asumimos el compromiso de crear una fuente de
comunicacin con la persona, dndole toda nuestra atencin y amor, curndola por
medio del tacto, dejndose penetrar por el otro, volvindose puro amor.
Tenemos que ser conscientes de la mente del que recibe, de sus emociones, de sus
dificultades. Conquistaremos su onfianza, escuchndolo y ocupndonos de l
pacientemente.
El terapeuta ha de escuchar los movimientos que est realizando sobre la piel, los
msculos, las articulaciones, los nervios, los rganos asi como tambin mantener
un ritmo. Quien est presente en el masaje y en el receptor, goza de su propia
percepcin.
Durante el masaje, el que lo da ha de mantener la cabeza, cuello y la espalda
erectos, de manera confortable, y ha de relajar las caderas, los hombros, los brazos
y manos. Una posicin cmoda durante el masaje es importante tanto para el que
lo da como para el que recibe.
Si el que recibe tiene cosquillas, habr que adaptar la tcnica apropiada.
Si no consigue cerrar los ojos, habr que ponerle una toalla sobre la cara. En
necesario aprendamos a reconocer el nivel de tolerancia de quien recibe cuando se
aplica presin.
Hay que mantener siempre contacto por medio de las manos o con el cuerpo y
evitar en lo posible hablar o hacer preguntas.
El aceite no se ha de verter directamente sobre el cuerpo del receptor; no ha de
estar fro, sino que hay que calentarlo frotando una mano contra la otra.
El aceite elegido ser el adecuado segn la constitucin y condiciones del
individuo.
Para estimular, se friccionar en sentido contrario al bello y la rotacin en sentido
anti horario. Se friccionar en el sentido de las manecillas del reloj para calmar,
porque todo el universo gira de esa manera. Friccionar en el sentido contrario a las
manecillas del reloj estimula porque es contrario al curso de la naturaleza.
La presin puede ser ligera y calmante, meda y activadora, o fuerte y
desbloqueante.
Para terminar, apoyaremos con firmeza las manos sobre el cuerpo de quien recibe
y meditaremos. Permanecer unos minutos en comunicacin con el paciente por
medio del contacto, palabras tranquilizadoras, o respirando
profundamente y al mismo ritmo.
Levantaremos suavemente las manos con un respiro tranquilo y haremos
comentarios positivos sobre el paciente, hacindole
sentir amado y protegido

El que recibe

No estar demasiado cansado y se ha de entregar al masaje.

El tratamiento no se har durante el momento de la digestin de las comidas, ni
tras la ingestin de alcohol o drogas.
El paciente en lo posible tendr que haber vaciado el intestino y la vejiga y,
preferiblemente, haber tomado una ducha, y ha de tener el estmago vaco.
Se quitar todas las joyas, y se quedar con la ropa mnima indispensable.
Deber tener confianza en el terapeuta, aceptar su voluntad de dar, relajarse
completamente, abandonarse a sus cuidados y no rechazarlos.
El que recibe deber tener los ojos cerrados y respirar libremente.
No debe ocultar si siente dolor o placer, sino manifestar sus sensaciones para que
el terapeuta sea consciente de ellas.
Evitar el pensar y, tan slo, percibir todo lo que sucede.
Evitar levantar la cabeza, los brazos o las piernas, y dejar que su cuerpo sea
manipulado por el que
da el masaje.
Se abstendr en todo lo posible de hablar e intentar ser consciente del masaje y
del movimiento de las manos.
No dormir sino que permanecer despierto y dispuesto a recibir.
 Aplicacin del masaje ayurvdico segn la constitucin
individual.

Masaje Vata (Vatabyangam)

Las caractersticas principales de la constitucin Vata son la delgadez, la frialdad,

la sequedad, la aspereza en lo relacionado con lo fsico; la preocupacin, la
inestabilidad, la ansiedad, la angustia, el insomnio, el nerviosismo en el plano
psquico. Vata se desequilibra por la accin del aire, del fro, la humedad y el
estrs, provocando artrosis, artritis, dolores reumticos, citica y trastornos
musculares. El masaje especfico para Vata sirve para reducir estos problemas
adems de aportar otros beneficios. Es pesado y sigue la direccin de las arterias,
desde el corazn haca las extremidades. La tcnica principal utilizada en esta
modalidad de masaje es la friccin, complementada con la manipulacin o
movilizacin de las articulaciones para darles flexibilidad.

El masaje Vata se ayuda de tcnicas complementarias como shirodhara,

shirobasti, kayasekam y othadam.teniendo en cuenta que Vata gobierna el sistema
nervioso, el masaje se comenzar
desde la espalda porque todos los nervios del cuerpo parten de la columna
vertebral. De esta forma actuamos directamente sobre el sistema nervioso. La
friccin es la tcnica clave del masaje Vata. Se fricciona el cuerpo produciendo la
torsin de la piel y de los msculos de manera alternada o continua, o bien en
sentido circular, o en sentido externo o interno, hacia adelante o hacia atrs. La
friccin se puede realizar con las manos abiertas, con las palmas, con los dedos,
con los pulgares, con los puos, con los antebrazos, con los codos, con los pies.

El beneficio principal consiste en la produccin de calor y suavidad. Mejora la

circulacin, estabiliza la mente, da flexibilidad a las articulaciones, aporta vigor y
rejuvenecimiento.
El masaje dura unos 60 minutos, de los cuales 20 se dedican a la espalda y 40 al
resto del cuerpo. Se utilizar el aceite para Vata, y la manipulacin principal es la
friccin.

Masaje suave para Pitta (Pittabyangam)

Las caractersticas principales de la constitucin pitta son la rigidez, el calor, la

piel enrojecida, agitacin, celos, tensin y estrs psquico. Este dosha se ve
afectado por el calor, la tensin y el estrs. Su desequilibrio provoca dolor de
cabeza, cansancio, dolores en los rganos y bloqueos musculares.

Con este tipo de masaje se obtienen beneficios como la mejora de la digestin,

disminucin de la agitacin mental y agradable relajacin. La manipulacin
principal en este masaje es el efleurage, o friccin suave, casi caricias. Con una
finalidad anti pitta tambin se utilizan los tratamientos shirodhara, shirobasti,
marma terapia y chacra terapia. Es muy importante que la
cabeza se mantenga siempre fresca, por lo que el masaje se iniciar precisamente
en esa zona, y continuara en el resto del cuerpo hasta los pies. Los movimientos
terminan siempre en las extremidades. El masaje dura unos 60 minutos, de los
que 20 se dedican a trabajar la cabeza y 40 el resto del cuerpo. El aceite utilizado
parai pitta, que es refrescante.

Masaje dinmico para Kapha (Kaphabyangam)

Las caractersticas principales de la constitucin kapha son la acumulacin de

grasa, la retencin de lquido, el fro, la pesadez fsica, la pereza, la lentitud, la
depresin, el apego, la lentitud a nivel psquico.

Kapha nos afecta con fro, con lentitud y estrs, provocando resfriados, dolor de
garganta y tos, bloqueos respiratorios y de circulacin.

El masaje especfico para kapha sirve para reducir estas complicaciones y aportar
las caractersticas contrarias: calor, ligereza y movimiento. La manipulacin
principal que se utiliza en este tipo de masaje es el amasado. La tcnica anti
kapha se vale tambin de tratamientos como pindaswedana (taponamientos con
arroz), othadam (taponamientos con hierbas), neerabyangam (drenaje linftico),
pathu (masaje con polvos de hierbas) o midhiabyangam (masaje con los pies). El
amasado ha de ser profundo, poniendo atencin en los capilares frgiles y en las
vrices para no daarlos. Generalmente sobre la musculatura de los hombros, los
omoplatos y los glteos hay que amasar con mayor presin que en otras zonas del
cuerpo,
especialmente si se detectan acmulos de tejido. Este masaje dura unos 60
minutos, de los cuales 20 se dedican a trabajar los pies y 40 para el resto del
cuerpo. Se utilizar aceite o crema anti kapha, que tiene una accin calorfica
sobre el cuerpo. Se iniciar normalmente en los pies.
Variedad de aceites dependiendo de la
constitucin individual
Para equilibrar los doshas, se pueden usar los siguientes aceites:

- Vata: Ssamo, oliva y almendra.

- Pitta: Coco, girasol y sndalo.
- Kapha: Mostaza, ssamo o maz. El mejor masaje para estas personas
consiste en usar las propiedades secas y calientes de los polvos de
hierbas, usando muy poca cantidad de aceites como los mencionados,
con propiedades calefactoras.

La aplicacin del Tailam (aceite) confiere estabilidad, rejuvenece todos

los tejidos y da energa vital, refresca, suaviza y corrige pitta y vata
dosha. Confiere un cutis hermoso y purifica los rganos reproductores y
los riones. Tambin se utiliza para curar los cinco sentidos, aplicndolo
a los ojos, las orejas y la cabeza. Se utiliza para hacer inhalaciones,
duchas vaginales y enemas. Mediante el aceite se curan las heridas, las
llagas y las lceras.
La eleccin del aceite ms apropiado se realizar en funcin de la
constitucin de la persona, de sus necesidades o de su dolencia, y
siempre segn los principios de la Tridosha.

Vata Taila
Calienta, es antidolorfico, depurativo, deshace la tensin. Es apropiado
para la piel seca. Favorece la circulacin de la sangre. Se utiliza para el
tratamiento Kayasekam y para el masaje del cuerpo.

Pitta Tailam
Es refrescante, suavizante y calmante, apropiado para todo tipo de piel,
para el masaje del cuerpo y de la cabeza. Evita la cada del cabello y el
encanecimiento precoz. Para aliviar el dolor de cabeza, se aplicar sobre
ella o mediante inhalaciones.

Kapha Tailam
Calienta, es depurativo, disuelve la grasa, es drenante y se utilizar en el
masaje para facilitar la circulacin linftica. Apropiado para la piel grasa.
No es apropiado utilizarlo sobre la cabeza o la cara o cuando se trata de
piel delicada o con erupciones.

Pinda Taila
Es cicatrizante, antiinflamatorio, antimictico. Apropiado para todo tipo
de piel y para todas las condiciones. Alivia los espasmos y los dolores
reumticos y neurlgicos agudos. Se utilizar en los casos de
inflamacin, se aplicar para todas las molestias provocadas por la
artrosis y la artritis, adems de los casos de inflamaciones reumatoides.
De utilidad en el masaje para el agotamiento nervioso, el insomnio y la
parlisis.

Sandana Tailam
s refrescante y calmante. Se utiliza para el masaje del cuerpo y de la
cabeza, alivia el agotamiento nervioso y el insomnio. Aplicado en el
masaje de los pies por la noche, aporta un buen sueo.

Dhara tailam
Es refrescante, calmante, acta sobre los tejidos de los nervios, cura las
molestias del sistema nervioso, la hipertensin y elinsomnio. Se utiliza
en el masaje y en los tratamientos Shirodhara y Shirobasti.

Vembu Tailam
Calienta, es cicatrizante, antisptico, antimictico y cura las heridas y las
molestias de la piel.
Basti Tailam. Se tomara una cucharada cada noche antes de acostarse,
para reforzar los tejidos seos y para facilitar la evacuacin. Aconsejado
especialmente durante la menopausia.

Jony Tailam
Sirve para mantener la buena salud del aparato reproductor, y corrige las
molestias ginecolgicas como la candidiasis, la irritacin, las prdidas
anormales de fluido blanco, la sequedad excesiva, etc. Se aplica por va
vaginal, inyectando 20 ml. por la noche antes de acostarse y se retiene
hasta la maana.

Jiva Tailam
Se aplica mediante masaje en las encas dos o tres veces al da, para
protegerse de las molestias en la citada zona, tales como el sangrado o la
piorrea. Se puede utilizar para hacer grgaras, lo que permite el
fortalecimiento de las defensas en la garganta.

Anu Tailam
Se inhala para dolencias como el dolor de cabeza y el resfriado.

Nasika Tailam
De utilidad para los resfriados, las alergias respiratorias y la congestin
nasal. Se inhalarn unas gotas dos o tres veces al da.

Karna Tailam
Se utiliza para toda las molestias de los odos, tales como acufenos,
sordera, picor, micosis. Se pone unas gotas tibias en el odo y se dejan
durante toda la noche.
Netra Tailam
Para las molestias de los ojos como enrojecimiento o ardor. Se utiliza
como un colirio. No es aplicable en casos de conjuntivitis o
inflamaciones.

Un poco de Teora - Puntos Marmas y

Marmaterapia

Puntos Marmas y Marmaterapia

Se define como punto marma, el lugar anatmico donde msculos, venas,

ligamentos, huesos y articulaciones se encuentran (mamsa, sira, snayu,
asthi y sandhi). Esto no significa que todas las estructuras deben estar
presentes al mismo tiempo en un marma. De acuerdo con el Ashtanga
Hridaya, estos son puntos donde importantes nervios llamados dhamani
coinciden junto con otras estructuras como msculos, tendones, etc.
Vagbata afirma que aquellos lugares que son dolorosos, notablemente
sensibles y muestran una pulsacin anormal, podran tambin ser
considerados como marmas o puntos vitales.

Estos puntos son los asientos de la vida. Son tambin los marmas los
lugares donde no slo la tridosha (Vata, pitta y kapha) est presente, sino
que tambin sus formas sutiles prana, ojas y tejas (agni) estn presentes
con satwa, rajas y tamas. Por tanto, es una zona especfica del cuerpo,
que tiene relacin a travs de los canales prnicos con varios rganos
internos. De acuerdo con otra definicin, son reas vitales que si se les
infringe dao pueden producir la muerte. En otras ocasiones, sin producir
la muerte, provocan enfermedades que tienen difcil curacin.

Marma o puntos vitales del cuerpo representan puntos donde se unen el

cuerpo y la mente. Tambin son importantes puntos de presin en el
cuerpo muy parecidos a los puntos de acupuntura de la medicina
tradicional china.

Composicin de los marma

Mamsa: Varias estructuras como facias, membranas serosas y msculos

pueden ser comparados con mamsa.
Sira: Son como canales que proporcionan agua o energa al cuerpo.
Sushruta explic cuatro tipos de sira:

o Canales Vata. Aquellos que llevan a Vata y tienen un color negruzco.

Vagbhata dice que existen impulsos en este tipo de canales. Nervios.
o Canales pitta. Son de un color amarillento. Vasos linfticos.
o Canales kapha. Son de un color blanquecino. Vasos linfticos.
o Canales rakta. Son de un color rojizo. Vagbhata dice que estos canales
tienen un asiento profundo y llevan sangre. Arterias y venas.

Snayu: Son sub-tejidos que enlazan los huesos y los msculos. Existen
cuatro ipos: ligamentos, tendones, msculos de esfnteres y aponeurosis.

Asthi. Pueden ser clasificados en huesos, cartlagos, dientes y uas.

Sandhi: Las articulaciones seas se clasifican en mviles, parcialmente

mviles e inmviles.

Tipos de Marma

De acuerdo con la estructura:

 Msculo (mamsa): 11

Arterias y venas (sira): 41

Tendones y aponeurosis: (snayu): 27

Huesos (asthi): 8

Articulaciones (sandhi): 20

De acuerdo con el lugar del cuerpo:

Piernas: 22.

Abdomen y pecho: 12.

Brazos: 22.

Espalda: 14.

Sobre la clavcula: 37.

De acuerdo con la medida:

Anchura de un dedo (anguli parinama): 12.

Dos dedos: 6.

Anchura de tres dedos: 4.

Anchura de un puo o cuatro dedos: 29.

Anchura de un dedo y medio: 56.

De acuerdo con los sntomas causados por una lesin:

Causa de muerte inmediata (Sadhya pranahara): 19. Son

predominantemente de naturaleza Agni.

Causa de muerte despus de un tiempo (Kalantara pranahara): 33.

 Estn compuestos de los elementos agua y fuego.

Causa de muerte si el objeto motivo de la lesin es extrado del

cuerpo (Vishalyaghna): 3. Son predominantemente de naturaleza
Vata.

Causa de invalidez (Vaikalyakara): 44. Son predominantemente de

naturaleza agua.

Causa de dolores severos (Rujakara): ocho.

De acuerdo con Sushruta, los marmas de tipo Sadhya pranahara estn

compuestos por los cinco tipos de estructuras (venas, ligamentos,
msculos, huesos y articulaciones).

Aquellos que pertenecen al tipo Kalantara pranahara, estn compuestos

de cuatro tipos de estructuras. El tipo Vishalyaghna est compuesto de
tres estructuras. Vaikalyakara est compuesto por dos tipos, y Rujakara
por una sola estructura.

Chacras y Marmas

Nombre. Plexo y glndula. Marma ayurvdico

Muladhara. Sacral, plexo coccgeo. Guda

Svadhistana. Hipogstrico, plexo lumbar. Kulandara
Ovarios y adrenales
Manipura Solar. Plexo celiaco. Nabhi y Bruhati
Pncreas
Anahata. Plexo cardiaco, timo. Hridaya marma
Vishuddha. Cervical, cartida, pulmonar. Nila y Manya
Tiroides y paratiroides
Ajna. Plexo cavernoso, quioma. Sthapani
ptico, tlamo.
Sahasrara. Cerebro. Adhipati

Tridoshas y Trimarmas
Basti est relacionado con Vata.
Hridaya est principalmente relacionado con Pitta.
Shira est relacionado con Kapha.

Marmas y Subdoshas

Tipos de Vata y Marma

Adhipati y Sthapani estn relacionados con Prana y marma Sahasrara

Nila y Manya estn relacionados con Udana vata
Hridaya est relacionado con Vyana vata
Nabhi est relacionado con Samana vata
Basti est relacionado con Apana vata

Tipos de Pitta y Marma

Adhipati y Hridaya estn relacionados con Sadhaka y su responsabilidad

es la digestin del conocimiento
Nila, Manya y Katikataruna estn relacionados con Bhrajaka pitta
Nabhi est relacionado con Pachaka y Ranjaka Pitta, adems de con el
hgado
Kurcha est relacionado con Alochaka (visin)

Tipos de Kapha y Marmas

Adhipati est relacionado con Tarpaka kapha

Phana y Vidhura estn relacionados con Bodhaka kapha
Hridaya y Talahridaya estn relacionados con Avalambaka kapha.
Nabhi est relacionado con Kledaka kapha
Janu est relacionado con Shleshaka kapha

Canales y Marmas

Pranavaha srotas
Canales respiratorios. Pulmones y bronquios. Talahridaya, Kshipra y
Hridaya.
Annavaha srotas
Canal digestivo. Nabhi e Indrabasti
Udakavaha srotas
Canales del metabolismo de agua. Apastambha e Urvi
Rasavaha srotas
Plasma y canales linfticos
Hridaya, Kshipra, Stanamula, Lohitaksha, Amsaphalaka
Raktavaha srotas
Canales para la sangre. Nabhi, Kurpara, Bruhati y Janu
Mamsavaha srotas
Canales para el tejido muscular. Kurchashira, Kakshadhara, Ani y
Stanarohita.
Medovaha srotas
Canales para el tejido graso. Guda y Katikataruna
Asthivaha srotas
Canales para el tejido seo. Kukundhara y Manibandha
Majjavaha srotas
Canales para el tejido nervioso. Adhipati, Sthapani, Apalapa,
Apastambha,
Shringata
Shukravaha srotas
Canales para el tejido reproductivo. Guda, Vitapa y Gulpha
Mutravaha srotas
Canales del sistema urinario. Guda
Purishavaha srotas
Canales para el sistema excretor. Guda.
Swedavaha srotas
Canales para el sudor. Nila, Manya y Katikataruna.
Breve descripcin de los puntos marmas mas
importnates
Kshipra
Medida y tipo: Snayu, anguli.
Lugar. Situado entre el dedo gordo y el dedo ndice de cada mano.
Caracteristica: Controla Rasavaha y Pranavaha srotas, el corazn y
avalambaka kapha.
Tratamiento: Ese marma debera ser masajeado para la estimulacin del
corazn, los pulmones, y adems para el control de avalambaka kapha.
Se pueden utilizar polvos de Vacha (acorus calamus), aceites pesados
como el de clamo o mostaza, o aromticos como los de cinamomum,
cassia y salvia officinalis.

Talahridaya

Medida y tipo: mamsa, anguli.

Lugar. Situado en el centro de la palma de la mano, frente a la raz del
dedo medio de cada mano. Caracteristica: Controla Pranavaha srotas, el
corazn, los pulmones, la respiracin y avalambaka kapha.
Tratamiento: Masaje. Para controlar Pranavaha srotas, masaje con
Narayan oil.

Kurcha

Medida y tipo: Snayu, 4 anguli.

Lugar. Situado unos 2 cm. de la articulacin de la mueca y la raz del
dedo gordo, sobre el marma Kshipra. Situado en ambas manos.
Caracteristica: Controla Alochaka pitta.
Tratamiento: Masaje. Para el control de Alochaka, masaje con aceite de
sndalo y aceites aromticos como rosa o loto.

Kurcha-shira

Medida y tipo: Snayu, 1 anguli.

Lugar. Entre Kurcha y Manibandha. Situado en ambos manos.
Caracteristica: Controla Alochaka pitta.
Tratamiento: Masaje. Para el control de Alochaka pitta, se usarn aceite
de Amalaki o aceite de Brahmi.

Manibandha

Medida y tipo: sandhi, 2 anguli.

Lugar. 1 1/2 cm. lateral desde el centro de la articulacin de la mueca.
Caracteristica: Situado en ambos miembros. Controla Asthivaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para el control de Asthivaha srotas se usa
Sahachara oil.

Indra basti
Medida y tipo: Mamsa, anguli.
Lugar. En el centro del antebrazo, ligeramente en el lateral, donde pasa
la arteria radial. Situado en ambos miembros. Controla Annavaha srotas,
Agni y el intestino delgado.
Tratamiento: Masaje. Para la estimulacin del Agni se usa Mahamasha
oil. Para el control del intestino delgado y Annavaha srotas, se usarn
aceites aromticos de ans (pimpinella anisum), clavo rojo o cardamomo.

Kurpara

Medida y tipo: Sandhi, anguli.

Lugar. Situado en la articulacin de ambos codos. Controla Raktavaha
srotas. En el codo derecho controla el hgado y en el codo izquierdo, el
bazo.
Tratamiento: Agnikarrma. Para el agrandamiento del hgado se
selecciona un punto sensitivo del marma derecho y se aplica calor con
una varilla de oro o plata. Para esplenomegalia debe ser hecho en un
punto del marma izquierdo. El calor dado debe ser suave. El tratamiento
se repetir en das alternos por siete veces. Masaje. Para desrdenes del
hgado, el masaje debe ser hecho en el marma derecho. Se usa para ello
Manjisthadi oil o aceites aromticos como Rosmarino (rosemarinus
officinalis). Para enfermedades del bazo, se debe masajear el marma
izquierdo con aceite de jengibre.

Ani

Medida y tipo: Snayu, anguli.

Lugar. En la zona media del brazo, 5 cm. sobre el epicndilo medial del
hmero.
Caracterisitaca: Controla Udakavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para controlar Udakavaha srotas se usar Amalaki
oil (emblica officinalis).
Urvi

Medida y tipo: Sira, 1 anguli.

Lugar. En la zona radial del brazo, unos 10 cm. desde el epicndilo
medial. Controla rasavaha y udakavaha srotas, y el crecimiento saludable
del tejido.
Tratamiento: Masaje. Para controlar rasavaha o el sistema linftico, se
usar aceite de alcanfor (cinamomum camphora), y para mejorar la
circulacin, aceite de thymus vulgaria.

Lohitaksha

Medida y tipo: Sira, anguli.

Lugar: Centro del sobaco o fosa axilar, donde pasa la arteria axilar.
Caracteristica:: Controla rasavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para el control de rasavaha srotas, aceites de
Bilvadi (Aegle marmelos) o de geranio (pelargonium ordorantissium)
son de utilidad.

Kakshadhara

Medida y tipo: Snayu, anguli.

Lugar. Unos 5 cm. bajo el punto de unin del lateral un tercio y medial
dos tercios de la clavcula, donde est situado el nervio mediano (donde
la clavcula se une con la articulacin del hombro).
Caracteristica: Controla mamsavaha srotas.
Tratamiento. Masaje: Para el control de mamsavaha se usa aceite de
ssamo o chandanbala lakshadi tailam. Se usa tambin Kuzambu,
conteniendo cuatro partes de aceite de ssamo, dos partes de ghee y una
parte de aceite de castor.

Kshipra

Medida y tipo: Snayu, anguli.

Lugar: Situado entre el dedo gordo del pie y el siguiente dedo. Controla
rasavaha, pranavaha, avalambaka kapha y el corazn.
Tratamiento: Masaje. Se usa Maha Narayan oil, que es una frmula
reforzada de Narayan oil o aceite aromtico de naranja (citrus
aurantium).

Talahridaya

Medida y tipo: Mamsa, anguli.

Lugar. Centro de la planta del pie, frente a la raz del tercer dedo, donde
la arteria plantar cambiar la direccin para formar el arco plantar.
Controla Pranavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Bala oil, o aceite aromtico de cedro (cedrus
deodar).

Kurcha

Medida y tipo: Snayu, 4 anguli.

Lugar: Aproximadamente 5 cm. proximal y 2 centmetros medial al
centro de la planta del pie. Controla Alochaka y la visin.
Tratamiento: Masaje. Para el control de Alochaka pitta, se usa Triphala
ghee o Castor oil (ricinus comunis) o Lemongrass (Cymbopongon
citratus).

Kurcha-shira
Medida y tipo: 1 anguli, snayu.
Lugar: En la planta del pie, donde comienza el hueso calcneo. Controla
mamsavaha srotas.
Tratamiento: Agnikarma. Para el tratamiento del espoln calcneo debe
aplicarse sobre el punto sensitivo una varilla de hierro incandescente.
Masaje. Se utiliza aceite de grama (cynodon dactylon), ushiradi oil
(vetevera zyzanoides) o aceite aromtico de canarium luzonicum.

Gulpha

Tipo y medida: 2 anguli, sandhi.

Lugar: Articulacin del tobillo, donde coinciden tibia y calcneo.
Caracteristica: Controla medovaha, asthivaha y shukravaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para el control de la asthivaha se utiliza
ashwagandha oil (withania somnifera).

Indra basti

Tipo y medida: Mamsa, anguli.

Lugar. El punto situado a mitad de camino entre la cara posterior del
calcneo y la fosa popltea (tras la rodilla).
Caracterisica: Controla Agni, el intestino delgado y Annavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para la estimulacin de Agni, se utiliza Hingu
Trigunadi oil (ajo, asaftida y sal de roca). Para la mejora del intestino
delgado y annavaha srotas, masaje con aceite aromtico de fenogreco
(foeniculum vulgare) o apio (apium graveolens).

Janu

Tipo y medida: Sandhi, 3 anguli.

Lugar. En la articulacin de la rodilla.
Caracterisica: El marma derecho controla el hgado, y el marma
izquierdo controla el bazo.
Tratamiento: Agnikarma. En caso de citica, se selecciona un punto
sensitivo situado prximo al marma (4 anguli) y se aplica a dicho punto
una varilla de oro calentada. Lepa (aplicacin de pasta). Para el
tratamiento del dolor de rodilla, se aplica aceite de Bhallataka
(semicarpus anacardium) en la zona de ms dolor. Tener cuidado de que
este aceite no cubra otras que la zona dolorida. Masaje. Para la mejora de
la funcin del hgado, se realiza masaje en el marma derecho con aceite
aromtico del Lima (citrus aurantifolia), y para la mejora de la funcin
del bazo, masaje en el marma izquierdo con aceite aromtico de
mandarina (citrus mandurensis).

Ani

Tipo y medida: Snayu, anguli.

Lugar. Unos 5 cm sobre el centro de la articulacin de la rodilla y la fosa
poplitea.
Caracterisica:Controla Udakavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para el control del Udakavaha srotas, masaje con
aceite de Amalaki.

Urvi

Caracterisica:: Sira, 1 anguli.

Lugar. A mitad de recorrido de la lnea que une el centro del ligamento
inguinal y el cndilo medial del fmur, sobre la arteria femoral.
Caracterisica: Controla rasavaha y udakavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para mejorar las funciones de rasavaha, est
aconsejado el masaje con aceite de comino (jeerakadi oil), aceite de
almendra o aceite aromtico de pino.

Lohitaksha

Tipo y medida: Sira, anguli.

Lugar. Unos 5 cm. lateral a la snfisis pbica, donde pasa la arteria
femoral.
Caracterisica:Controla rasavaha srotas.
Tratamiento: masaje. Para el control de rasavaha y sus enfermedades, se
usa Tulasipatradi oil (aceite de baslico). Tambin es beneficioso el uso
de aceite de jazmn.

Vitapa

Medida y tipo: 1 anguli, snayu.

Lugar. Uno dos cm. lateral de la snfisis pbica, por donde pasa el
cordn espermtico.
Caracterisica: Controla shukravaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para el control de shukravaha srotas es
aconsejable el uso de aceite de musk (floral hibiscus).

Guda

Medida y tipo: 4 anguli, mamsa.

Lugar. Situado en el ano.
Caracterisica: Controla el primer chacra y los canales urinarios,
reproductivos, menstruales, adems de los testculos y los ovarios.
Tratamiento: Masaje. Para la mejora de las funciones de mutravaha se
usa birch (betula lenulata). Con finalidad emenagoga, usaremos aceite de
azafrn (crocus sativus) o aceite de mirra. Para incrementar la funcin
sexual utilizaremos aceite de musk. Para el control de la obesidad,
usaremos Asana bilwadi para masaje.

Basti

Medida y tipo: 4 anguli, snayu.

Lugar. Situado entre la snfisis pbica y el ombligo.
Caracterisica: Controla mamsavaha srotas y Apana vata.
Tratamiento: Masaje. Para controlar Vata se utiliza aceite de ssamo o
Narayan oil.

Nabhi
Medida y tipo: 4 anguli, sira
Lugar. Detrs y alrededor del ombligo.
Caracterisica:Controla el tercer chacra.
Tratamiento: Masaje. Para incrementar la digestin se usar aceite de
Bay (pimenta racemosa), jengibre o fenogreco. Lepa (pasta). La
aplicacin de madera de sndalo tambin es til para el alivio de
pitta en el intestino delgado.

Hridaya

Medida y tipo: 4 anguli, sira.

Lugar. Sobre la zona del corazn.
Caracterisica: Controla rasavaha srotas, Sadhaka pitta, Vyana y Prana
vata, Ojas, avalambaka Kapha y el cuarto chacra.
Tratamiento: Hridbasti. Es muy efectivo para el control de Vata
agravado, en casos de ritmo cardaco irregular, angina de pecho, etc.
Masaje. Para el alivio de pitta, en el caso de enfermedades inflamatorias
del corazn como pericarditis, masaje con aceite de sndalo o aceite
aromtico de loto o henna (lawsonia inermis).

Bruhati
Medida y tipo: anguli, sira.
Lugar. Unos 6 cm sobre el ngulo inferior de la escpula, en el borde
interno.
Caracterisica: Controla el cuarto chacra y rasavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para la mejora de las funciones de rasavaha, se
usa himasagara oil (asparagus, rubia cordifolia, manjishta y kushmanda).
Para annavaha srotas, aceite aromtico de enogreco o thyme (thymus
vulgaris).

Amsaphalaka

Medida y tipo: anguli, asthi.

Lugar. En la escpula, sobre el marma bruhati, unos 2 cm lateral a la
quinta, sexta y sptima vrtebras cervicales.
Caracterisica: Controla Pranavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Para la mejora de las funciones de Pranavaha se
usar Mahanarayan oil o aceite aromtico de Melissa officinalis.

Amsa

Medida y tipo: anguli, snayu.

Lugar. Entre el cuello y los brazos, en el msculo trapecio, unos 2 cm.
lateral a la quinta vrtebra cervical.
Caracterisica: Controla el quinto chacra, Bhrajaka pitta, Udana vata y el
cerebro.
Tratamiento: Masaje. Para el control de bhrajaka pitta, aceite de jazmn.
Para Udana vata, aceite aromtico de myrtus comunis.

Phana
Medida y tipo: anguli, sira.
Lugar. Situados a ambos lados de las nariz,
Caracterisica: controlan el rgano y el sentido del olfato.
Tratamiento: Masaje. Para el tratamiento del sentido del olfato se utiliza
aceite aromtico de canela (cinnamomum zeylanicum).

Apanga

Medida y tipo: anguli, sira.

Lugar. En el lateral de la fosa orbital del ojo.
Caracterisica: Controla el rgano del sentido de la vista.
Tratamiento: Masaje. Para el tratamiento del sentido de la vista se usa
aceite de Triphala o aceite aromtico de vetiver (vetivera zizanoides).

Vidhura

Medida y tipo: anguli, snayu.

Lugar. Detrs y debajo del pabelln de la oreja, justo bajo el hueso
mastoides.
Caracterisica: Controla las funciones del rgano del sentido del odo.
Tratamiento: Masaje. Para el tratamiento del rgano o del sentido del
odo, se usa dhanvantara oil.

Shankha

Medida y tipo: 1/2 anguli, asthi.

Lugar. Entre el trago del pabelln de la oreja y el lateral de la esquina
del ojo.
Caracterisica:Controla el rgano del sentido del tacto y vata en el
intestino grueso.
Tratamiento: Masaje. Para el tratamiento de cualquier problema del
sentido del tacto se usa ashwagandha oil (withania somnifera).

Utkshepa

Medida y tipo: anguli, snayu.

Lugar. Sobre el borde superior del helix de la oreja.
Caracterisica: Controla vata y el rgano del sentido del olfato.
Tratamiento. Masaje. Para el control de desrdenes de Vata se utilizar
Bala oil (Sida cordifolia).

Adhipati

Medida y tipo: anguli, sandhi.

Lugar. Frontal posterior (articulacin entre occipital y parietales).
Caracterisica:Controla el sptimo chacra, Majjavaha srotas, Prana vata,
Tarpaka Kapha y Sadhaka pitta.
Tratamiento: Masaje. Para el tratamiento de Sadhaka pitta en el cerebro,
se usa aceite de Bramhi (centella asiatica). Para el tratamiento de
desrdenes de Prana, se usa aceite de dhanvantara o aceite aromtico de
hoja de violeta (viola odorata). Para el tratamiento de problemas de
Tarpaka Kapha, se usa aceite de cedro.

Sthapani
Medida y tipo: anguli, sira.
Lugar. Entre las cejas. Posicin del tercer ojo. Controla el 6 chacra y
Prana.
Tratamiento: Shirodhara. Para el tratamiento de desrdenes del sexto
chacra y Prana vata, el tratamiento shirodhara es de gran utilidad.

Simanta

Medida y tipo: 4 anguli, sandhi.

Lugar. Suturas coronal, sagital y lamboidea en el craneo.
Caracterisica: Controla Majjavaha, rasavaha y raktavaha srotas.
Tratamiento: Masaje. Aplicacin de aceite medicado como
dhanvantara . Mantener una comprensa de aceite (Pichu) sobre el punto
tambin es til. El uso diario de aceite de ssamo sobre este punto marma
es til para el control de Vata y el mantenimiento de la salud.