HSIN-HSIN-MING

Creer en la Mente - El Libro de la Nada

Sosan (tercer patriarca Zen, falleci el 606 d.C.)

 El Mtodo Perfecto no conoce dificultades
Salvo que rehusa hacer preferencias;
Slo cuando est libre de odio y amor
Se revela plenamente sin disfraz;
Basta la diferencia de un dcimo de pulgada
Para que cielo y tierra se separen;
Si deseas verlo con tus propios ojos,
No fijes tu pensamiento en su favor ni en su contra.

Alzar lo que te gusta contra lo que te disgusta

Es la enfermedad de la mente:
Cuando no se entiende el profundo significado (del Mtodo),
La paz de la mente se perturba para nada.

(El Mtodo es) perfecto como el vasto espacio,

Con nada que falte, con nada superfluo:
En realidad, debido a que se escoge
Su talidad se pierde de vista.

No persigas las maraas externas,

Mora en el vaco interno;
S sereno en la unidad de las cosas,
Y (el dualismo) se desvanecer por s solo.

Cuando te esfuerzas por ganar la quietud, deteniendo el movimiento,

La quietud as ganada est siempre en movimiento;
Mientras te demores en el dualismo,
Cmo puedes realizar la unidad?

Y cuando la unidad no se entiende cabalmente,

De dos modos se soporta la prdida:
La negacin de la realidad es su afirmacin,
Y la afirmacin del vaco es su negacin.

Verbosidad e inteleccin...
Cuando ms les hacemos compaa, Ms nos extraviamos;
Fuera, pues, con la verbosidad y la inteleccin,
Y no habr lugar por donde no podamos pasar libremente.

Cuando volvemos la raz, ganamos el significado;

Cuando perseguimos los objetos externos, perdemos la razn.
En el instante en que nos iluminamos por dentro,
Atravesamos el vaco de un mundo que nos enfrenta.

Las transformaciones que se suceden en un mundo vaco que nos enfrenta

Parecen reales en su totalidad debido a la Ignorancia;
Procura no ir en pos de lo verdadero,
 Los Diez Toros del Zen
Kokuan
1. La Bsqueda el Toro.

Recorro interminablemente los pastos de este mundo en busca del toro.

Atravieso innumerables ros, perdido en impenetrables perfiles de distantes montaas.
Fallece mi fortaleza y se agota mi vitalidad, no encuentro el toro.
En la noche slo oigo el chirriar de las cigarras a travs del bosque.

Comentario:
El toro nunca se ha perdido. Qu necesidad hay de buscar?
Slo a causa de la separacin de mi verdadera naturaleza, fracaso en encontrarlo.
En la turbacin de mis sentidos pierdo incluso mi camino.
Lejos de mi hogar, veo muchas encrucijadas, pero desconozco el verdadero sendero que me
lleve a mi casa.
Me enzarzo entre la concupiscencia y el temor, la bondad y la maldad.

2. Descubrir sus Huellas.

!Junto a la rivera bajo unos rboles, descubro huellas!

Incluso sobre el fragante pasto veo sus pisadas.
Estn en lo profundo de las montaas remotas.
Este rastro no puede ocultarse a ninguna nariz que apunte al cielo.

Comentario:
Comprensin de la enseanza, veo las huellas del toro.
Ahora aprendo que, as como de un metal se forjan muchos utensilios, de mi mismo
surgen miradas de paisajes.
A menos que yo discrimine, como diferenciar lo cierto de lo falso?
An no he atravesado la puerta, pero he intuido el camino.
 3. Encontrar al Toro.

Oigo la cancin del ruiseor.

El sol es clido, la brisa suave, los sauces verdean a lo largo de la
ribera,
Aqu ninguno toro puede ocultarse!
Qu artista podra dibujar tan soberbia cabeza, cornamenta tan
majestuosa?

Comentario:
Al or la voz, podemos sentir su fuente.
Tan pronto como emergen los seis sentidos, atravesamos la puerta.
Dondequiera que uno entre, uno ve la cabeza del toro!
Esta unidad es como la sal en el agua, como el color en los tintes.
Lo ms sutil no esta separado de mi mismidad.

4. Apresar al Toro.
Lo apreso con feroz lucha.
Su gran poder y voluntad son inagotables.
Desde la colina embiste a la inalcanzable nube lejana,
O permanece en un barranco impenetrable.

Comentario:
! Permaneci mucho tiempo en el bosque, pero hoy lo he apresado!
La bravura de la lucha interrumpe su camino.
El toro ya esta lejos de su anhelado pasto verde.
Su mente todava es terca y sin freno.
Mi deseo de someterle me obliga a alzar el ltigo.

5. La doma del Toro

Preciso el ltigo y la soga,
De lo contrario, se escapara por caminos polvorientos.
Si est bien domesticado, llega a ser dcil con naturalidad.
Entonces, sin herraduras, obedecer a su dueo.

Comentario:
Cuando aflora un pensamiento, otro le sucede.
Cuando el primer pensamiento brota desde la iluminacin, cuantos le
siguen son verdaderos.
A travs de la ilusin, se convierte todo en falsedad. La ilusin no esta producida por la
objetividad; es el resultado de la subjetividad.
 Amrralo fuerte por el anillo de la nariz y no dudes ni un instante.

6. Montndolo hasta casa.

Monto el toro, lentamente regreso a casa.
El son de mi flauta endulza la tarde.
Marco con palmas la armona que me acompaa, y dirijo el ritmo
eterno.
Quien oiga esta meloda se unir a m.

Comentario:
La lucha ha terminado, se han equilibrado prdida y ganancia.
Canto la cancin del leador de la aldea, y entono melodas infantiles.
A horcajadas sobre el toro, contemplo las nubes en el cielo.
Recorro mi camino, sin importarme quien desde atrs me llame.

7. Trascendiendo al Toro.
A horcajadas sobre el toro, llego a mi hogar.
Estoy sereno.
El toro tambin puede reposar.
Empieza a amanecer.
En el plcido descanso, bajo el techo de mi morada, abandono el ltigo
y la soga.

Comentario:
Todo sigue una ley, no dos.
Unicamente nosotros hacemos del toro una realidad temporal.
Es como la relacin entre el conejo y la trampa, los peces y la red.
Es como el oro y la merma, o la luna que aparece tras la nube.
Una sucesin viajes fugaces y arduos a travs de un tiempo interminable.

8. Ambos, el toro y mi mismidad, trascienden.

Ltigo, soga, mismidad, y toro, todo llega a "no-ser".
Este cielo tiene tal amplitud que ningn trmino puede abarcarlo.
Como puede existir un copo de nieve en un fuego ardiente?
Aqu hay huellas de patriarcas.

Comentario:
La mediocridad ha desaparecido.
Mente libre de limitacin.
No busco ningn estado de iluminacin.
Tampoco hago nada, permanezco donde no existe ninguna iluminacin.
Desde que deambulo sin condicin alguna, las miradas no me pueden ver.
Aunque mil pjaros alfombraran con flores mi camino, la alabanza no tendra sentido
alguno.
 9. Alcanzar la Fuente.
Demasiados pasos se han dado para regresar a la raz y la fuente.
!Mejor hubiera sido sordo y ciego desde el inicio!
Morar en la propia intimidad, indiferente a lo de fuera.
Las aguas del ro fluyen plcidas y las flores son rojas.

Comentario:
La verdad es clara desde el inicio.
Equilibrado por el silencio, observo la produccin y desintegracin de
formas.
Quien no esta vinculado a las "formas", no precisa ser "re-formado".
El agua es esmeralda, la montaa es ail, y observo la generacin y la descomposicin.

10. En el Mundo.
Descalzo y con el pecho al descubierto, me mezclo con la
muchedumbre.
Mis ropas son andrajosas y polvorientas, y siempre mantengo la
placidez.
No uso magia alguna para prolongar mi vida;
Ahora, ante m, los rboles muertos aparecen vivos.

Comentario:
Adentro, tras mi puerta, mil sabios no me reconocen.
La belleza de mi jardn es invisible.
Por qu deber uno busca las huellas de los patriarcas?
Voy al mercado con mi odre de vino y regreso a casa con mi bculo.
Visito la bodega y el mercado, sobre quienes poso mi mirada, se convierten en iluminados.
 Zazen Wasan
(El Himno del Zazen)

Hakuin

Todos los seres son desde el principio Budas.

Es como el agua y el hielo;
sin agua no puede haber hielo.
No hay Budas si no es en los seres vivientes.
Al no saber que est aqu cerca, lo buscamos lejos. Qu lstima!

Es como el que llora de sed estando en el agua;

es como el hijo de una casa noble extraviado entre los pobres.
La causa de nuestro deambular a travs de los seis mundos
es que estamos perdidos en los oscuros caminos de la ignorancia;
y nos extraviamos cada vez ms en la oscuridad.
Cundo escaparemos de nacimiento y muerte?

La meditacin Zen del Mahayana

excede toda alabanza.
La generosidad, la moralidad y las dems perfecciones;
invocar el nombre de Buda, el arrepentimiento, la disciplina,
y muchas otras correctas acciones;
se reencuentran todas en la prctica de la meditacin.

Por el mrito de una sola sentada/meditacin

l destruye sus inumerables pecados acumulados.
Cmo puede haber un falsos caminoa para l?
El paraso de la Tierra Pura no est muy lejos.
Cuando, reverencindola, esta verdad es escuchada aunque sea una sola vez,
el que la alaba y felizmente la acoge, obtiene infinitos mritos.
Entonces cuntos ms mritos obtendr l que empieza a dirigirse hacia su propio interior
y confirma directamente su propia naturaleza -sa naturaleza que es la no-naturaleza?

se ha trascendido las vanas palabras.

La puerta se abre, y causa y efecto son uno.
El camino discurre en lnea recta; no hay dos, ni tres.
Tomando como forma la forma de la no-forma,
yendo o viniendo l siempre est en casa.
 Tomando como pensamiento el pensamiento del no-pensamiento,
cantando y danzando, todo es la voz de la Verdad.
Inmenso es el cielo del ilimitado Samadhi;
radiante la luna llena de la cudruple sabidura.
Qu queda para ser buscado? El Nirvana est clararamente ante l.
Aqu mismo es el paraso del Loto,
Este cuerpo mismo es el cuerpo del Buda.

EL SAMADHI DEL GRANERO DE LA GRAN SABIDURIA

Ejo

Trad. Jos L. Hernndez

Siento un profundo respeto, que nace desde lo ms recndito de mi compasin,

por vosotros que continuis la prctica de zazen en el estado de espritu que
voy a describir: sin intentar obtener nada, sin ninguna meta; sin dejaros influir
por vuestra inteligencia personal; sin mostrar suficiencia por la experiencia que
habis adquirido en el doyo.

Con toda la energa de vuestro cuerpo y de vuestro espritu, penetrad

totalmente en komyozo, sin daros vuelta hacia atrs para mirar el tiempo. No
busquis el satori. No escuchis los fenmenos ilusorios (mayoi):

No detestis los pensamientos que aparecen, tampoco los amis, y, sobre todo,
no los mantengis. De todas maneras, sea lo que sea, debis practicar la gran
postura sentadaaqu y ahora. Si no mantenis los pensamientos, stos no
vendrn por s mismos. Si os

abandonis a la espiracin y dejis que la inspiracin venga en un armonioso ir

y venir, no hay ms que un zaf bajo el cielo vaco, pesado como una llama. Si
no esperis nada de lo que hacis, si no consideris cosa alguna, podis cortar
con todo, solamente por zazen.

Aunque los ochenta y cuatro mil bonno (deseos, ilusiones) vayan y vengan, si
no les dais importancia, si los abandonis a s mismos, en ese momento, de
cada uno de ellos, de uno tras otro y de todos juntos, podr surgir el
maravilloso misterio del granero de la gran

sabidura.No existe solamente el komyo del momento de zazen. Tambin est

aquel que, paso a paso, acto tras acto, os hacer ver progresivamente que cada
fenmeno puede realizarse inmediata, automtica, independientemente de
vuestra inteligencia propia y de vuestros pensamientos personales. Tal es la
verdadera y autntica certificacin que existe sin molestar la manifestacin de
komyo.

Es el poder espiritual del no actuar por la luz que se ilumina por s misma. Este
komyo es originariamente no sustancia, no existencia. Por ello, aunque muchos
Budas lo realicen en este mundo, no son de este mundo. Y, estando en el
nirvana, no estn en el nirvana.

En el instante de vuestro nacimiento, komyo no exista. En el de vuestra

muerte, no desaparecer.

Desde el punto de vista de Buda, no aumenta. Desde el punto de vista de los

sentidos, no disminuye.

As como cuando tenis ilusiones o dudas, no podis hacer la pregunta

correcta, cuando tenis el satori no podis expresarlo. En ningn momento
consideris nada con vuestra conciencia personal. Durante las veinticuatro
horas del da, tened la calma y la gran tranquilidad de los muertos. No pensis
en nada por vosotros mismos. As, al practicar la espiracin y la inspiracin,
vuestra naturaleza profunda y vuestra naturaleza sensitiva, inconsciente y
naturalmente, sern no saber, no comprensin.

Entonces, todo podr volverse naturalmente calmo, esplendor de komyo, en la

unidad del espritu y del cuerpo. Por eso, cuando lo llamamos, debera
responder rpidamente. Un solo y mismo komyo armoniza en un todo a la
gente del satori y la de las ilusiones.

As, aunque os pongis en movimiento, este ltimo no debera perturbaros. Y el

bosque, las flores, las briznas de hierba, los animales, los seres humanos, todos
los fenmenos (ya sean largos, cortos, cuadrados o redondos) podrn
realizarse inmediata, automtica, independientemente de vuestra inteligencia
propia y de la accin personal de vuestro pensamiento.

No estis apegados ni a las ropas ni al alimento ni a la casa. No sucumbis al

deseo sensual o al apego del amor que son prcticas animales.Intil interrogar
a los dems sobre komyo, pues su komyo no tiene utilidad alguna
para vosotros.

En el origen, este samadhi es el santo doyo, el ocano de todos los Budas. Es

entonces el ms grande y el ms santo de todos los asientos transmitidos
directamente de Buda en Buda a travs de la santa prctica universal. Puesto
que ahora sois discpulos de Buda, debis hacer zazen tranquilamente en su
asiento.

No os sentis en el zaf infernal, el zaf gaki, animal o asura, ni tampoco en el

de los shomon o de los engaku. Practicad solamente shikantaza. No perdis el
tiempo. Es lo que se llama el autntico espritu del doyo, el verdadero komyo
samadhi, el maravilloso y esplndido satori.

Este texto slo debe ser ledo por los verdaderos discpulos del Maestro Dogen,
aquellos que estn autorizados a entrar en su habitacin.

Lo he escrito para mis compaeros de zazen, para que no haya puntos de vista
errneos, para perfeccionarme a m mismo y para educar a los dems.

Escrito por Ejo, bajo el reinado del emperador Gouta. Con el ms profundo
respeto, en el templo Eihei-ji el 28 de agosto de 1278.

FUKANZAZENGI

Gua universal por el mtodo estndar del Zazen del Maestro Dogen (1200 -
1253)

La Va es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. Cmo podra depender

de la prctica y de la realizacin? El vehculo del dharma es libre y despejado
de todas las trabas. En qu es necesario aplicar el esfuerzo concentrado del
hombre? En verdad el Gran Cuerpo est ms all del polvo del mundo. Quin
podra creer que existe un medio de desempolvarlo? No es nunca distinto de
cualquiera que sea, siempre exactamente all donde est. Para que sirve ir
aqu o all para practicar?

Sin embargo, si hay una fisura, por muy estrecha que sea, la Va queda tan
alejada como el cielo de la tierra. Si se manifiesta la menor preferencia o la
menor antipata, el espritu se pierde en la confusin. Imaginad a quien se
pavonea de comprender y que se hace ilusiones de su propio despertar,
entreviendo la sabidura que penetra todas las cosas, une la Va y clarifica el
Espritu y hace nacer el deseo de escalar el cielo mismo. Esta persona ha
emprendido la exploracin inicial ilimitada de las zonas frontales pero est
todava de forma insuficiente sobre la Va vital de la emancipacin absoluta.

Tengo yo necesidad de hablar de Buda, que estaba en posesin del

conocimiento innato? Se siente todava la influencia de los seis aos que l
vivi, sentado en loto en una inmovilidad total. Y Bodhidharma, la transmisin
hasta nuestros das del sello, ha conservado el recuerdo de sus nueve aos de
meditacin delante de una pared. Si esto suceda con los santos de la
antigedad, como los hombres de hoy pueden quedar dispensados de
negociar la Va?

Debis en consecuencia abandonar una prctica basada en la comprensin

intelectual, corriendo detrs de las palabras y atenindoos al sentido literal.
Debis aprender el giro que dirige vuestra luz hacia el interior, para iluminar
vuestra verdadera naturaleza. El cuerpo y el espritu se borrarn por s mismos,
y aparecer vuestro rostro original. Si queris alcanzar el Despertar, debis
practicar el Despertar sin demora.

Para Zazen, conviene una habitacin silenciosa. Comed y bebed sobriamente.

Rechazad todo empeo y abandonad todos los asuntos. No pensad: "esto est
bien, esto est mal". No tomis partido ni a favor ni en contra. Parad todos los
movimientos del espritu consciente.

No juzguis los pensamientos ni las perspectivas. No tengis ningn deseo de

convertiros en Buda. Zazen no tiene absolutamente nada que ver con la
posicin sentada o la posicin tumbada.

En el sitio donde tenis la costumbre de sentaros, extended una alfombrilla de

paja y poned el zafu encima. Sentaos en loto o en medio loto. En la postura del
loto, poned primero el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo
sobre el muslo derecho.

Cuidad de aflojar vuestra ropa y vuestro cinturn, arreglndolos

convenientemente.

Poned entonces la mano derecha sobre el pie izquierdo y la mano izquierda

dirigida hacia arriba sobre la mano derecha; los extremos de los pulgares se
tocan.

Sentos bien rectos, en la actitud corporal correcta, ni basculada a la izquierda,

ni basculada a la derecha, ni hacia delante, ni hacia atrs.

Tened cuidado de que las orejas estn en el mismo plano que los hombros y
que la nariz est en la misma lnea vertical que el ombligo.

Poned la lengua pegada al paladar; la boca est cerrada; los dientes se tocan.

Los ojos deben quedar siempre abiertos, y debis respirar suavemente por la
nariz.
Cuando habis conseguido la postura correcta, respirad profundamente una
vez, inspirad y expirad. Basculad el cuerpo de derecha a izquierda e
inmovilizaros en una posicin sentada estable. Pensad en no pensar. Cmo se
piensa en no pensar? Ms all del pensamiento (Hishiryo). Esto es en s mismo
el arte esencial del Zazen.

El Zazen del cual hablo no es el aprendizaje de la meditacin, no es otra cosa

que el Dharma de paz y felicidad, la prctica-realizacin del Despertar perfecto.
Zazen es la manifestacin de la ltima realidad. Las trampas y las redes no
pueden nunca alcanzarlo. Una vez que habis asido su corazn, sois idnticos
al dragn cuando entra del agua e idnticos al tigre cuando penetra en la
montaa. Pues hay que saber que en este momento preciso - cuando se
practica Zazen - el verdadero Dharma se manifiesta y que desde el principio
hay que apartar la flojedad fsica y mental y la distraccin.

Cuando os levantis, moveros suavemente y sin prisa, calmada y

deliberadamente. No os levantis de manera sbita o brusca. Cuando se echa
una mirada sobre el pasado, se percibe que la trascendencia de la iluminacin
o la no iluminacin, que morir sentado o de pie, siempre ha dependido del
vigor del Zazen.

Adems, la apertura a la iluminacin en una determinada ocasin dada por un

dedo, una bandera, una aguja, un martillo, el cumplimiento de la realizacin
gracias a un cazamoscas, un puo, un bastn, un grito, todo eso no puede ser
asido totalmente por el pensamiento dualista del hombre. En verdad, tampoco
puede ser mejor conocido mediante el ejercicio de los poderes naturales. Eso
est ms all de lo que el hombre escucha y ve acaso no es un principio
anterior a los conocimientos y a las percepciones? .

Dicho esto, importa poco que seamos o no inteligentes. No hay diferencia entre
el tonto y el listo. Cuando uno concentra su esfuerzo en un solo espritu, eso en
s mismo es negociar la Va. La prctica-realizacin es pura por naturaleza.
Adelantar es un asunto de cotidianeidad.

En conjunto, este mundo y los otros, a la vez en India y en China, respetan el

sello de Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: simplemente
devocin a la meditacin sentada, sentarse inmvil en un compromiso total.
Aunque se dice que hay tantas almas como hombres, todos negocian la Va de
la misma manera, practicando zazen. Por qu abandonar el asiento que os
est reservado en la casa para errar en las tierras polvorientas de otros reinos?
Un solo traspis, y os escapis de la Va trazada toda recta delante de
vosotros.
Habis tenido la suerte nica de tomar una forma humana. No perdis vuestro
tiempo. Llevis vuestra contribucin a la obra esencial de la Va de Buda.
Quien tomara un placer vano de la llama que surge del silex? Forma y
sustancia son como el roco en la hierba, el destino semejante a un relmpago -
que se desvanece en un instante - .

Os lo ruego, honrados discpulos del Zen. Acostumbrados desde hace mucho

tiempo a tantear al elefante en la oscuridad, no temis al verdadero dragn.
Concentrad vuestra energa en la Va que indica el absoluto sin desvo.
Respetad al hombre realizado, que se sita ms all de los actos de los
hombres. Poneos en armona con la iluminacin de los Budas; suceded a la
dinasta legtima del Satori de los Patriarcas. Conducos siempre as y seris
como ellos son. Vuestra habitacin del tesoro se abrir por s misma, y la
utilizaris como mejor os parezca.

UJI
Ser-tiempo

(Dogen (1200-1253))
Traduccin espaola por Francisco Jos Ramos

A veces de pie en la cima de la ms alta cspide,

A veces movindose en el fondo del ms profundo ocano,

A veces tres cabezas y ocho brazos,

A veces los diez y seis pies o los ocho pies del cuerpo dorado,

A veces un bsculo, o un matamoscas,

A veces un pilar, o una linterna de piedra,

A veces el tercer hijo de Chang o el cuarto de Lee,

A veces la Tierra y el Espacio.

"A veces" (uji) significa el tiempo es existencia y la existencia es tiempo. Un cuerpo dorado de diez y seis
pies es tiempo; y porque es tiempo, posee el brillo resplandeciente del tiempo. Debemos de entender esto
como las doce horas del da, simplemente. Las tres cabezas y los diez y ochos brazos son el tiempo mismo. Y
porque son el tiempo son inseparables de las doce horas del da.

Aunque no calculemos las doce horas del da como cortas o como largas, prximas o lejanas, de todos modos
las llamamos las doce horas del da. Porque el ir y venir del tiempo son obvios, nadie duda de ello. Nadie
duda pero esto no significa que entienden. Nuestras dudas como seres sintientes, acerca de esto o de aquello,
no son nunca las mismas. Por lo tanto, el tiempo pasado de nuestras dudas no siempre coincide con lo que
dudamos ahora. An as, las dudas no son ms que tiempo.

La manera en que uno mismo se forma es la forma del universo entero. Cada cosa en el mundo es un
"momento del tiempo" (ji-ji: tiempo-tiempo). Las cosas no se obstruyen entre s, los momentos del tiempo
nunca son un obstculo el uno para el otro. Hay mentes hechas en el mismo momento del tiempo y hay
momentos del tiempo en los que la misma mente se hace. Lo mismo sucede con la prctica y la realizacin.
Es as como uno mismo formndose a s mismo se ve a s mismo. He ah el entendimiento de que uno mismo
no es ms que tiempo.

Hay que entender que de esta manera hay innumerables formas y cientos de hierbas atravs de la Tierra
entera; y que, sin embargo, cada forma y cada hierba es la Tierra entera. Esto hay que entenderlo, pero en la
prctica, desde la prctica. Cuando se est en el mbito concreto de eso (inmo), slo hay hierba y forma, slo
hay entendimiento de la forma y "no entendimiento de la forma", entendimiento de la hierba y "no
entendimiento de la hierba". Y puesto que no hay nada ms que justo este momento (shoti imuro ji), ser-
tiempo es el tiempo del universo entero. Ser-tiempo y ser-forma no son ms que tiempo. La totalidad de la
existencia, la totalidad del universo existen en cada momento del tiempo. Nada se aparta ni se queda fuera del
universo en este preciso momento. Observad y meditad profundamente en eso.

An as, una persona que no entiende el Buddha-dharma y oye hablar de la expresin "ser-tiempo", piensa
para s de esta manera: A veces llego a ser un demonio furioso de tres cabezas y ocho brazos; y otras llego a
ser los diez y seis pies u ocho pies del cuerpo dorado del Buddha. Es como habiendo cruzado los ros y subido
las montaas: aunque las montaas y los ros existen todava yo pienso que los he dejado atrs, y que ahora
resido en el "preciado palacio" y en la "torre de bermelln". Y me digo que aquellos ros y aquellas montaas
estn tan lejos de m como el cielo de la tierra. Pero resulta que las cosas no son tan simples. En el tiempo en
el que las montaas fueron escaladas y los ros atravesados vosotros estbais presentes. El tiempo no est
separado de vosotros. Y as como ahora existe, el tiempo jams se aleja; as como el tiempo no est marcado
por el ir y venir, el momento en el que ascendistis a las montaas es el ahora mismo (nikon) de lo que el
tiempo es. Acaso este ser-tiempo no se engull el momento de ascender la montaa y el momento en el que
residistis en el preciado palacio y la torre de bermelln? Acaso este ser-tiempo no devolvi, al modo de un
vmito, este mismo ahora del ser-tiempo?

Tres cabezas y ocho codos son el tiempo de ayer. Diez y seis u ocho pies son el tiempo de hoy.

De todas maneras, la verdad de ayer y hoy se manifiesta, simplemente, en el momento en el que entrando a las
montaas, yo veo en torno a m los miles y miles de picos de las montaas.

Y es as como lo que pasa nunca pasa. Por tanto, seis cabezas y ocho codos son tambin mi ser-tiempo en un
mismo momento. Aunque parezcan lejanos, ellos son el ahora mismo. Diez y seis u ocho pies son tambin mi
ser-tiempo en un mismo movimiento. Aunque parezcan muy, muy lejanos, ellos son el ahora mismo. Del
mismo modo, el pino es tambin tiempo, el bamb es tambin tiempo.

No debes pensar que el tiempo meramente vuela y se escapa. No debes pensar que el vuelo del tiempo es la
nica funcin del tiempo. Si el tiempo, sin ms, volara entonces no habra ms que intervalos entre "ayer" y
"hoy", y tu estaras separado del tiempo. La razn por la cual no comprendis el sendero del tiempo es porque
consideris que el tiempo no hace ms que pasar.

En suma, los seres de todos los universos, an siguindose los unos a los otros, en realidad no son ms que
momentos de un mismo tiempo. Y puesto que todos los momentos son ser-tiempo, tu eres ser-tiempo.

Ser-tiempo tiene el don de la regeneracin: hoy regenera el maana, hoy regenera el ayer, hoy regenera hoy,
maana regenera maana. Porque la regeneracin es el don del tiempo, no puede haber acumulacin de los
tiempos antiguos y de los tiempos presentes. Seigen es tiempo tambin. Obaku tambin es tiempo, Kozein y
Sekito tambin son tiempo.

Puesto que unos y otros son siempre tiempo, la prctica y el despertar son simultneamente tiempo. Enlodarse
y entrar en el agua son igualmente tiempo. A pesar de que las maneras de ver de la gente comn, as como las
causas de estas maneras, son lo que son, en el momento en que ven, esto no es el dharma de la gente comn.
Es slo el dharma de la gente comn lo que condiciona a la gente comn [a ver de esa manera].

Como la gente comn piensa que este mismo ser y este mismo tiempo estn fuera del dharma, ellos creen que
el cuerpo dorado del Buddha de diez y seis pies no son ellos mismos. Esta ceguera de cuando dicen que no
son el cuerpo dorado de diez y seis pies del Buddha es, de hecho, tambin un fragmento de ser-tiempo. Los
que todava no habis entendido esto, abrid los ojos! Abridlos! Despertad!

El caballo y la oveja, en orden de sucesin en el mundo son ahora lo que son, en su condicin de dharma que
aparece y desaparece. La rata tambin es tiempo. El tigre tambin es tiempo. La vida tambin es tiempo. El
Buddha tambin es tiempo.

Justo en este momento, tres cabezas y ocho codos despiertan el universo entero. El cuerpo dorado de diez y
seis pies despiertan el universo entero.

Cuando el universo es el universo entero, entonces lo impecable se actualiza y se hace evidente. Cuando el
cuerpo dorado de diez y seis pies es el cuerpo dorado de diez y seis pies, entonces la motivacin~la prctica~la
sabidura~el nirvana se nos revela. Esto es el ser. Esto es el tiempo. El tiempo entero es el tiempo completo. A
parte de esto, no se podr encontrar otro dharma, otra manifestacin, otro fenmeno.
Puesto que todo dharma de ms est de ms, an el ser-tiempo de una semi-impecabilidad es semi-
impecablemente ser-tiempo. An lo que aparece como mitad impecable es, de hecho, tiempo completo. An
ms: desde un punto de vista primordial, aunque la mitad se revele tarde o temprano, no se trata de otra cosa
que del momento oportuno (juhoi) de ser-tiempo. Todo dharma se encuentra en su propia condicin, repleto
de vida, repleto de energa.

No os dejis perturbar por la nada. No pretendis hacer de esta nada un ser.

Si creis que el tiempo no hace ms que pasar, entonces todava no entendis que el tiempo nunca llega ni
nunca se aparta. Y aunque entender es tiempo, que entendis el tiempo o no, nada tiene que ver con el tiempo.
No viendo del tiempo ms que su ir y venir, la bestia no puede tener la experiencia del ser-tiempo de los
dharmas en un momento justo (juhoi), y menos an traspasar la barrera.

Pero quin, luego de haber entendido lo propio y lo justo de cada momento [de los dharmas], podra hablar
de eso (inmo) de cada momento? Y an si alguien ha entendido, y despus de mucho tiempo, pudiera hablar
de eso, seguira buscando como si buscara su rostro original en medio de la oscuridad.

Si os atenis a lo que la gente comn piensa del ser-tiempo, entonces el despertar~nirvana no sera ms que el
ir y venir de ser-tiempo. Absolutamente ninguna trampa, ni redes algunas, pueden impedir la aparicin (senjo)
de ser-tiempo.

Apareciendo ya sea a la derecha, apareciendo ya sea a la izquierda, los reinos celestes y los seres celestes son
la combustin total (jinriki). Pero adems, como si esto fuera poco, todo ser-tiempo vivo entre las aguas y
sobre la tierra, aparece en virtud de mi combustin total en justo este momento.

Las especies y las criaturas diversas que son ser-tiempo en los reinos de yin y de yang aparecen todos gracias
a mi combustin total, a la regeneracin de esa misma combustin. Hablando de regeneracin no creis que se
trata de cualquier cosa que, como el viento y la lluvia, pasa del este al oeste. El universo no est ni en
movimiento ni en reposo, ni progresando ni en regreso. El universo es pura regeneracin.

La regeneracin es como la primavera. La primavera tiene muchas caras. A esto se le llama regeneracin. Hay
que entender que la regeneracin se regenera sin ningn soporte externo. Por ejemplo, la regeneracin de la
primavera invariablemente regenera la primavera. Aunque la regeneracin en cuanto tal no sea
necesariamente la primavera, puesto que se trata aqu de la regeneracin de la primavera, la regeneracin de la
primavera alcanza ahora el despertar justo en la primavera. Estudiad esto con todo detenimiento.

Hablando de regeneracin, si pensis que las condiciones de regeneracin existen fuera de nosotros mismos,
que el "yo" de la regeneracin por s mismo le da la cara al Este, atravesando los cientos de miles de mundos
y los cientos de miles de kalpas, esto significa que no os dedicis lo suficiente a la prctica del Buddha-
Dharma.

Un da, siguiendo el consejo de Musai Daishi, Yakusan Kodo Daishi visit a Kozei Daijaku Zenji y dijo:

"Los tres vehculos y las doce divisiones de la enseanza yo las entiendo. Ahora bien, qu significa la
expresin Bodhidharma viniendo del Oeste?"

Daijaku Zenji respondi as:

"A veces yo le hago levantar las cejas y le hago hacer un guio.

Ser-tiempo.

A veces, yo no le hago levantar las cejas ni le hago hacer un guio.

Ser-tiempo.

A veces, hacer-le levantar las cejas y hacer-le hacer un guio est bien.

Ser-tiempo.

A veces, hacer-le levantar las cejas y hacer-le un guio est mal.

Ser-tiempo."

Escuchando esto, Yakusan cay en cuenta y despert. Y le dijo a Daijuku:

"Cuando estaba con Sekito, yo era como un mosquito montando un toro de hierro."

Daijaku se expresa de una manera poco comn. Cejas y ojos son ocanos y montaas porque las montaas y
los ocanos son ojos y cejas. La enseanza de "hacer-le levantar las cejas" es ver las montaas. La enseanza
de "Hacer-le hacer un guio" es fundar un ocano. Lo correcto le es familiar. El est cubierto por la
enseanza. Lo incorrecto no est sin enseanza ni sin l. Sin enseanza y sin l no es algo incorrecto. Todo
esto es igualmente ser-tiempo.

La montaa es tambin tiempo. El ocano es tambin tiempo. Si no fueran tiempo no habra ni montaas ni
ocanos.

Entendimiento y palabras son, lo uno y lo otro, ser-tiempo. Hay y no hay son, lo uno y lo otro, ser-tiempo.

Aunque pensis que el tiempo de haber no ha llegado todava, debis saber que el tiempo de no haber est ya
ah. El entendimiento es el asno, las palabras son el caballo: haced del caballo las palabras y del asno el
entendimiento. El haber no llega, el no haber no est por venir. As es el ser-tiempo.

El haber obstruye el haber, pero no obstruye el no haber. El no haber obstruye el no haber, pero no
obstruye el haber. El entendimiento no es ms que entendimiento, as que no veis ms que entendimiento.
Las palabras no son ms que palabras, as que no veis ms que palabras. Obstaculizar no es ms que
obstaculizar, no veis entonces ms que obstaculizar. El obstaculizar obstruye el obstaculizar. Eso es ser-
tiempo.

Aunque el obstaculizar sea utilizado por los otros fenmenos [dharmas], no hay un obstculo que obstaculize
a los otros fenmenos [dharmas].

Yo lo encuentro.

El se encuentra.

Yo me reencuentro.

El reencontrar encuentra el reencuentro.

Sin el tiempo, eso no podra ser de ninguna manera.

Es ms, el entendimiento es el momento de actualizar el asunto fundamental. Las palabras son el momento de
traspasar la barrera. Existe el tiempo de abandonar el cuerpo; no hay el tiempo de ser uno ni de separarse de
uno.
Es as como debis practicar y aceptaros. Es as como debis ser-tiempo. Los antiguos maestros ya han
dicho eso. Acaso hay algo ms que entender?

Pues s. Por lo que digo:

Hay casi-entendimiento, y casi-palabras. Eso es ser-tiempo.

No hay ni siquiera un casi-entendimiento ni unas casi-palabras. Eso es ser-tiempo. Vuestra prctica y vuestro
cuestionamiento deben de hacerse de esa manera.

"Ensear-le a levantar las cejas y a hacer un guio: casi ser-tiempo.

Ensear-le a levantar las cejas y a hacer un guio: falso ser-tiempo.

No ensear-le a levantar las cejas ni a hacer un guio: casi ser-tiempo.

No ensear-le a levantar las cejas ni a hacer un guio: ser-tiempo dos veces falso."

Que eso sea yendo, que eso sea viniendo, que eso sea haber, que eso sea no haber: debis
entender que, de todas las maneras, el tiempo es ser-tiempo.

Este traduccin se ha hecho en consulta con la siguientes ediciones de las obras del maestro
Dogen: Moon in a Dewdrop (Kazuaki Tanahashi: North Point Press, San Francisco
1985), Shobogenzo, Libro I (Gudo Nishijima & Chodo Cross: Windbell Publications,
Tokyo 1994) y Shobogenzo Uji, edicin limitada de 50 ejemplares en francs, ingls y
acompaada de la escritura original en ideogramas sino-japoneses (Eido Shimano Roshi &
Charles Vacher: Paris, Editorial "encre marine" 1997). Que sepamos sta es la primera
traduccin al espaol de Uji, opsculo 11 del total de 95 que completan la edicin
del Shobogenzo (Tesoro del verdadero ojo del dharma), segn la ordenacin cronolgica
hecha entre 1688 y 1703 por el maestro Hangyo Kozen. Esta versin se ha querido hacer
sin notas al calce y sin comentarios, de tal manera que el lector o la lectora puedan
concentrarse directamente en el texto. Slo hay que tener en cuenta que para Dogen la
escritura es parte de la prctica meditativa y que, por lo tanto, las palabras, el lenguaje o la
escritura no son ni un estorbo ni tampoco meros instrumentos para la experiencia de la
iluminacin.

DESIDERATA
 Escucha entonces la sabidura del sabio:

Camina plcidamente entre el ruido y las prisas,

y recuerda que la paz puede encontrarse en el silencio.

Mantn buenas relaciones con todos en tanto te sea posible, pero sin
transigir.

Di tu verdad tranquila y claramente;

Y escucha a los dems,

incluso al torpe y al ignorante.

Ellos tambin tienen su historia.

Evita las personas ruidosas y agresivas,

pues son vejaciones para el espritu.

Si te comparas con los dems,

puedes volverte vanidoso y amargado

porque siempre habr personas ms grandes o ms pequeas que t.

Disfruta de tus logros, as como de tus planes.

Intersate en tu propia carrera,

por muy humilde que sea;

es un verdadero tesoro en las cambiantes visicitudes del tiempo.

S cauto en tus negocios,

porque el mundo est lleno de engaos.

Pero no por esto te ciegues a la virtud que puedas encontrar;

mucha gente lucha por altos ideales

y en todas partes la vida est llena de herosmo.

S tu mismo.

Especialmente no finjas afectos.

Tampoco seas cnico respecto al amor,

 porque frente a toda aridez y desencanto,

el amor es tan perenne como la hierba.

Acepta con cario el consejo de los aos,

renunciando con elegancia a las cosas de juventud.

Nutre la fuerza de tu espritu para que te proteja en la inesperada

desgracia,

pero no te angusties con fantasas.

Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad.

Ms all de una sana disciplina,

s amable contigo mismo.

Eres una criatura del universo,

al igual que los rboles y las estrellas;

tienes derecho a estar aqu.

Y, te resulte o no evidente,

sin duda el universo se desenvuelve como debe.

Por lo tanto, mantente en paz con Dios,

de cualquier modo que Le concibas,

y cualesquiera sean tus trabajos y aspiraciones,

mantente en paz con tu alma

en la ruidosa confusin de la vida.

An con todas sus farsas, cargas y sueos rotos,

ste sigue siendo un hermoso mundo.

Ten cuidado y esfurzate en ser feliz.