BARRINGTON MOORE:

LOS ORÍGENES SOCIALES DE LA DICTADURA Y LA DEMOCRACIA

Barcelona, Península, 1973

A diferencia del texto de Blackbourn y Elley, el texto de Barrington Moore suscribe al

etnocentrismo y es claramente anglófilo. Se pregunta por qué en la India no se desarrolló
el capitalismo y la democracia política a la manera europea. Entre todas las respuestas
que da, no se le ocurre que, simplemente, la India NO es Europa. Esta idea no se le
ocurre porque suscribe al paradigma del desarrollo por una única vía, la occidental. Cree
en un desarrollo lineal de la historia, que puede establecer leyes.
En definitiva, lo que quiere demostrar es que si la India no fue Europa, fue por su
exclusiva responsabilidad, y no por culpa de la ocupación británica. Si bien ésta pudo
tener consecuencias negativas, las características intrínsecas de la sociedad india eran
contrarias al progreso.
Este texto se puede poner en parangón con el de Ulrich Menzel respecto de las teorías
sobre el “Tercer Mundo”; así, desde su óptica, la perspectiva de Barrington Moore podría
encuadrarse dentro del “campo burgués”, según el cual la modernización es un proceso

Capítulo IV: La India y el precio del cambio pacífico

Relevancia de la experiencia india → constituye una historia instructiva para la historia de la

democracia, por ser muy diferente a la de la Europa occidental y la de los EE.UU. → habiendo sido muy
poderosos en la India los obstaculos a la modernización, muestra los factores que permitieron a otros
países superarlos.

PERO:
No se trata de una historia acabada → “Sólo el futuro dirá si es posible o no modernizar la sociedad
india extendiendo las libertades democráticas”

La India pertenece a dos mundos: 1) económicamente → continúa en la era preindustrial

↓ ↓
no hubo ni una revolución →industrial (ni capitalista ni comunista)
→ burguesa
→ conservadora desde arriba
→ campesina

2) políticamente → sí pertenece al mundo moderno → desde la

independencia rige un sistema parlamentario, un sistema judicial autónomo y las libertades liberales
básicas: elecciones libres, control civil sobre los militares, jefes de estado con poderes restringidos.

EL OBJETIVO DE ESTE CAPÍTULO ES EXPLICAR POR QUÉ EL ADVENIMIENTO DEL MUNDO

MODERNO NO LLEVÓ EN LA INDIA A CATACLISMOS POLÍTICOS O ECONÓMICOS.

Descripción, a grandes rasgos, del proceso histórico en la India según Barrington Moore

En la época de la reina Isabel I de Inglaterra, los conquistadores islámicos de la dinastía mogol habían
establecido un imperio cercano al “despotismo oriental”; hoy diríamos “burocracia agraria”, un sistema
político desfavorable a la democracia política y al desarrollo de las clases mercantiles. Entonces,
obstáculos a la modernización existían en la India antes de la llegada de los ingleses: por ejemplo,
el sistema de castas, que volvía superfluo al gobierno central frente a la comunidad aldeana. Este
sistema, que regía a la sociedad campesina, y al impedir toda actividad social, fue la responsable de la
ausencia de rebeliones masivas. De esta manera, frente a la ausencia de un impulso fuerte hacia un
cambio cualitativo, el sistema mogol se vino abajo por contradicciones internas, por la propia dinámica de
explotación del régimen de agricultura tributaria. Este colapso dio a los europeos la oportunidad de
establecer amplias bases territoriales en el siglo XVIII.

PERO
La conquista británica trajo sus propios obstáculos a la modernización:
• Introducción de otros sistemas de tributación y de posesión de la tierra que disiparon el excedente
• Introducción de tejidos que perjudicaron a las castas artesanas
• Introducción de la cultura científica occidental, vista como amenaza a los privilegios tradicionales
 Estos cambios tuvieron como respuesta el motín de 1857 para expulsar a los colonizadores, que
fracasó. Este fracaso volvió inviable la solución japonesa al atraso, según la cual, el gobierno por un
nuevo sector de la élite nativa, se valió del excedente agrícola para promover el desarrollo industrial; por
el contrario, en la India el conquistador, el terrateniente y el prestamista extranjero fueron los que
absorbieron y disiparon el excedente, lo que explica el estancamiento económico a lo largo del tiempo.
En el caso e la democracia política, ésta se explica por el hecho de que la presencia británica impidió
la coalición reaccionaria entre las elites rurales y una burguesía débil; además, cuando se desarrolló el
movimiento nacionalista, éste no tuvo una forma revolucionaria, debido a la doctrina de Mahatma Gandhi,
quien proporcionó un vínculo importante entre gandes sectores de la burguesía y el campesinado.
El producto de tales fuerzas fue la democracia política, pero una democracia que no hizo mucho para
modernizar la estructura social de la India; por ello el hambre es un problema aún no resuelto.

Descripción detallada, por etapas, del proceso

1) Durante el dominio mogol (que según Barrington Moore representó un obstáculo a la

democracia, porque)
Los rasgos básicos del régimen indio tradicional eran un soberano que mandaba un ejército que
sostenía al trono, y un campesinado que sostenía los gastos de ambos. Para comprender bien a la
sociedad india, se debe añadir la noción de casta→ organización de los individuos en grupos hereditarios
y endogámicos que desempeñan el mismo tipo de función social a lo largo de toda su vida (sacerdote,
campesino, artesano, guerrero), de modo que la sociedad queda dividida en compartimentos estancos y
jerarquizados. Este orden está sancionado religiosamente. Las castas organizaban la vida de la
comunidad aldeana, la célula básica de la sociedad india.
El sistema de castas es privativo de la India, por ello resulta tan tentador utilizarlo para explicar
cualquier rasgo distintivo de la sociedad india; el autor advierte que quiere evitar caer en eso. Su
argumento en definitiva, es que la casta no fue tan culpable del atraso económico, pero sí del político: el
máximo instrumento para imponer los reglamentos de casta eran los consejos de casta, compuestos por
unos pocos dirigentes pertenecientes a cada casta de cada una de las aldeas. El consejo controla la
conducta de los miembros de su propia casta. En el caso de las castas inferiores, estas se disciplinan por
sí solas, deben aprender a aceptar el sitio que les corresponde en el orden social. Si lo cumplían, en la
próxima vida podían ascender de casta. La pena por los quebrantamientos de la disciplina de castas era
el boicot, la privación de los lazos de la comunidad aldeana. En una sociedad donde el individuo depende
de la cooperación, era una pena terrible.
Para Barrington Moore, el hecho de que la casta sirviese para organizar una gama tan amplia de
actividades humanas tuvo importantes consecuencias políticas: como sistema que ordena eficazmente la
vida en un marco local, la casta implica indiferencia hacia la política nacional; el gobierno no hace falta
para guardar el orden. De esta manera, el sistema resaltaba los deberes del individuo respecto de la
casta, y no sus derechos individuales respecto de la sociedad. Entonces, la casta, como organizadora del
trabajo en el campo, fue una causa del mal cultivo, aunque no la única. En todo caso, la casta, en tanto
que organización de la autoridad local, dificultó mucho más la unidad política.

El carácter de las clases altas e instituciones políticas ha sugerido algunas de las razones porque no
se dio en la
India el tipo de movimiento económico y político hacia el capitalismo y la democracia política que ciertos
países de Europa desarrollaron entre los siglos XVII y XVIII: en este sistema social no existía ninguna
forma de herencia; cada generación tenía que volver a empezar (a la muerte de un oficial, sus bienes se
revertían al tesoro). Esta imposibilidad transmitir la herencia por testamento estimuló el lujo: el signo de la
época fue gastar, no acumular. Este uso del excedente limitó las posibilidades del tipo de desarrollo
económico que habría desmantelado el orden agrario estableciendo una nueva forma de sociedad.
Las prácticas agrícolas indias aparecen descuidadas y antieconómicas; la tecnología parece haber
permanecido estacionaria. Si nos atenemos al carácter del sistema tributario indio, veremos que, al igual
que en Japón, para las clases dirigentes de la India el campesino era un productor de rentas. Pero
mientras que la contribución japonesa consistía en un gravamen fijo sobre la tierra, la india lo establecía
en función de la producción; de manera que mientras más cosechaba el campesino, más tenía que
entregar al recaudador.
Los emperadores mogoles gobernaron y recaudaron impuestos a través de autoridades nativas: los
zamindars, quienes constituían una especie de aristocracias locales. De manera que el imperio se
componía de “despotismos locales” que variaban mucho en el grado de independencia, si bien todos
suministraban rentas a las arcas reales.
El principal defecto del régimen mogol: los campesinos estaban onerosamente gravados y
mantenidos bajo una disciplina tan estricta que huían a territorios fuera de la jurisdicción mogol. Al
hacerse la burocracia mogol más opresiva y corrompida, las rebeliones aumentaron. En grandes áreas,
los campesinos se negaron a pagar rentas, tomaron las armas y se entregaron al pillaje. A mediados del
siglo XVIII, la hegemonía burocrática mogol se había deshecho en un sistema de pequeños reinos en
guerra entre sí. Esta fue la situación con la que se encontraron los británicos al momento de su
intervención.
De lo expuesto se deduce que la dinámica del sistema mogol era desfavorable al desarrollo de la
democracia política y del progreso económico según el patrón occidental. No hubo una aristocracia rural
que lograse alcanzar independencia y privilegios contra el monarca sin desintegrar la unidad política: su
“su independencia”, más bien, trajo la anarquía.
DE MANERA QUE TODOS ESTOS RASGOS NEGATIVOS, QUE PODRÍAN SER LA
CONSECUENCIA DE DISTORSIONES INTRODUCIDAS EN LA SOCIEDAD HINDÚ POR LA POLÍTICA
BRITÁNICA, DICHAS DISTORSIONES SE HARÍAN SIEMPRE A PARTIR DE RASGOS YA PRESENTES
EN LA SOCIEDAD INDIA, LOS CUALES SON LOS RESPONSABLES DE LA MISERIA DEL PAÍS.

2) La presencia inglesa
La sociedad británica cambió entre el reinado de Isabel I y el siglo XX, por lo que no se la puede
considerar como un bloque homogéneo. A su llegada a la India, el imperio mogol estaba en plena
decadencia; los ingleses lucharon por la hegemonía con los franceses y portugueses. Al ir extendiendo su
base territorial, los ingleses se fueron adjudicando los ingresos de los soberanos vencidos, forzando a los
indios a pagar su propia conquista. Pero a medida que adquirieron mayores responsabilidades
territoriales, pasaron de ser “piratas” a convertirse en pacíficos gobernantes. Así, la adquisición de
responsabilidad territorial fue la clave del proceso de evolución por el cual los conquistadores se
organizaron en una burocracia. De esta manera, desde fines del siglo XVIII, la antigua pretensión de
hacer fortuna lo más rápidamente posible para luego volver a Inglaterra, disminuyó entre la mayoría de
los funcionarios británicos. Ahora, su interés radicaba en lograr disponer de una fuente de ingresos que
sustentara su gobierno, pero sin producir malestar en una dosis peligrosa; de manera que si querían
permanecer en el poder, debían contar con medios para hacer esa permanencia viable: debían recaudar
impuestos. En este contexto, los settlements fueron el punto de partida de un proceso evolutivo rural, por
el que la imposición de un orden público y de derechos de propiedad intensificó el problema de la
posesión “parasítica” de la tierra: cimentaron un sistema político-económico en el que el extranjero, el
terrateniente y el prestamista se llevaron el excedente económico del campesinado sin invertirlo en el
desarrollo industrial, lo que impidió entrar en la era moderna por la vía del Japón.
El otro elemento fue producto de la revolución industrial inglesa: los tejidos que, entre 1814 y 1830
inundaron el campo indio y destruyeron a las artesanías nativas. Los más perjudicados fueron los
tejedores urbanos que producían géneros de gran calidad, también algunas aldeas que se habían
especializado en la producción de tejidos para el mercado (ejemplo, Madrás).
Los dos elementos, las contribuciones y el tejido ayudan a comprender el Motín de 1857, el cual
muestra cómo la intrusión del Occidente, con su apego al comercio y la industria, su actitud científica y
seglar frente al mundo físico, y su tendencia a la competencia en contraposición a la condición heredada,
representaba una amenaza mortal para la sociedad india, pues dichos rasgos eran incompatibles con una
sociedad agraria organizada en torno a la casta y la religión.
Otra de las causas importantes del odio hindú a los ingleses fue la introducción de nuevas pautas
sexuales: la educación de las niñas (promovida por los misioneros) y la prohibición del sati (quemar viva a
la viuda con el marido), las cuales socavaban las prerrogativas del varón, tan fuertes en la cultura hindú.
En conjunto, entonces, la intrusión británica había acumulado bastante material inflamable como para
producir una explosión.
El Motín fue un intento de restablecer un statu quo idealizado, que supuestamente existía antes de la
conquista; en este sentido fue claramente reaccionario. Su fracasó descartó la posibilidad de un
desarrollo a la manera japonesa, porque en la India, el extranjero produjo una reacción reaccionaria; pero
la India estaba demasiado dividida como para ponerse bajo el patrocinio de una aristocracia disidente con
ayuda de los campesinos, como pasó en Japón. A mediados del siglo XIX, en la India, los aristócratas
disidentes y los campesinos sólo podían cooperar en función de su apasionado odio a la modernización;
el componente reaccionario por expulsar a los ingleses fue tan poderoso como para obstruir los esfuerzos
subsiguientes por convertirse en una sociedad industrial.

3) La pax britannica (1857-1947) (o qué buenos eran los ingleses)

Después de sofocar el Motín, los británicos pudieron imponer en la India casi un siglo de orden
público. La autoridad británica descansó principalmente en las clases altas del campo (príncipes nativos y
grandes hacendados); en las cortes de los príncipes más importantes había un consejero británico. Esta
tendencia de apoyarse en los estratos altos del campo evitó el apoyo de la nueva burguesía india (clases
mercantiles y profesionales), que se fue formando a lo largo del siglo XIX. Al separar las clases altas
rurales de las nacientes y débiles urbanas, la presencia inglesa impidió que se constituyera una coalición
reaccionaria, al modo de la alemana o japonesa; esto debe verse como una contribución decisiva al
posterior establecimiento, en la India, de una democracia parlamentaria, porque, a la larga, la presencia
británica llevó a la burguesía india a entenderse con los campesinos para adquirir una base masiva.
Pero además de orden público, los ingleses introdujeron en la sociedad india los ferrocarriles y el
riego. De manera que existían los principales requisitos previos para el desarrollo de la industria y de la
agricultura comercial; pero así y todo, resultó un fracaso. El autor se pregunta “¿por qué?” y responde:
porque la pax britannica no hizo más que facilitar al prestamista y al terrateniente el excedente
económico del campo, que, en el caso del Japón, se utilizó para pagar los costos de los primerios
estadios de la industrialización. Después de todo, los ingleses, como conquistadores extranjeros, no iban
a hacer en la India una revolución industrial.

PERO ES ABSURDO ECHARLE TODA LA CULPA A LOS BRITÁNICOS: EL

PARASITISMO ERA INHERENTE A LA ESTRUCTURA SOCIAL Y A LAS TRADICIONES DE
LA INDIA; PARA BARRINGTON MOORE, LO QUE MEJOR EXPLICA EL ATRASO
ECONÓMICO DE LA INDIA (MÁS QUE LA EXPLICACIÓN POR EL SISTEMA DE CASTAS,
POR EJEMPLO), ES ESE PARTICULAR MÉTODO DE EXTRAER EL EXCEDENTE
ECONÓMICO DEL CAMPO Y LA CONSIGUIENTE DESIDIA DEL ESTADO POR DIRIGIRLO
4) El movimiento nacionalista
El cisma entre la élite rural (desde 1857, la máxima beneficiada con el dominio británico) y las clases
comerciales (perjudicadas por ella) duró hasta la independencia, y tuvo efectos políticos muy importantes;
como ya se ha dicho, en otros países una alianza entre ambas produjo una fase reaccionaria en el curso
del desarrollo económico; en la India, la presencia británica impidió cualquier coalición de ese tipo, con lo
que contribuyó al establecimiento de una democracia parlamentaria.
Pero las clases comerciales se vincularon al campesinado a través del movimiento nacionalista. este
vínculo paradójico entre el sector más avanzado de la población y el más atrasado, puede explicarse a
partir de la doctrina de Gandhi.
En 1885 se formó el Indian National Congress, el cual, hasta fines de la I Guerra Mundial, no era más
que “una tímida asamblea anual de intelectuales angloparlantes”. Pero después de la guerra, y con la
ascensión de Gandhi como figura dominante del movimiento nacionalista (1920), el Congreso dejó de ser
un club de las clases altas y pasó a convertirse en una organización de masas. En 1921, los congresistas
empezaron a trabajar al campesinado, a la manera del ruso Narodniki en la década de 1870. Desde
entonces, y hasta su muerte, Gandhi sería el líder indiscutible de esa extraña amalgama entre
intelectuales accidentalizados, comerciantes, industriales y labriegos, que constituía el movimiento
nacionalista indio.
Sus ideas directrices se mantuvieron firmes a lo largo de toda su vida. Su objetivo: la independencia
(swarj); su método, la no cooperación no violenta (satyagraha, la resistencia pasiva). Su contenido
económico-social, menos conocido queda expuesto en el Swadeshi: el retorno a un ayer idealizado: la
comunidad aldeana india, depurada de algunos de sus rasgos más degradantes y represivos. De esta
manera, el eje del programa de Gandhi fue la reivindicación de la India aldeana tradicional, porque era
con los campesinos con quienes más armonizaba, y fueron quienes le respondieron con mayor
entusiasmo. Como toda idealización retrógrada, la de Gandhi revestía caracteres anticapitalistas y
antiurbanos; en 1922 rechazó la afirmación de que los ingleses habían aportado un gobierno según la ley,
porque para él la ley sólo encubría una explotación brutal.

COMO SEA, BARRINGTON MOORE NOS ILUMINA Y NOS DICE QUE, SI HAY ALGO
CIERTO, ES QUE LA TECNOLOGÍA MODERNA LLEGÓ PARA QUEDARSE, Y SE
DIFUNDIRÁ RÁPIDAMENTE POR EL RESTO DEL MUNDO. POR OTRA PARTE, SEA
CUAL SEA LA FORMA QUE ADOPTE LA “SOCIEDAD JUSTA”, SI HA DE LLEGAR
ALGÚN DÍA, NO SERÁ LA DE LA ALDEA AUTOSUFICIENTE SERVIDA POR EL
ARTESANO LOCAL SIMBOLIZADA EN EL TORNO DE HILAR DE GANDHI.
Sin embargo, no dejó de haber violencia, a pesar de la influencia de Gandhi y de lo mucho que quisieran
minimizar los ingleses la magnitud del desorden durante su gobierno; en efecto, el campesino indio, a lo
largo de los últimos doscientos años, no se ha comportado de una manera tan dócil como se creía. Lo
que ocurre es que esta violencia no fue revolucionaria. Tal vez, la guerra religiosa (entre hindúes y
musulmanes) sustituyó a la revolución; y si no fue así, al menos da cuenta de la extrema fragmentación
de la sociedad india, lo que constituye un obstáculo para cualquier acción política efectiva, no sólo para el
radicalismo revolucionario.

5)“La independencia y el precio del cambio pacífico” (!!!) [porque, para él, la solución está en la
COERCIÓN, y punto]
Cuando los británicos fueron expulsados en 1947, en la sociedad india estaba arraigado un círculo
vicioso: el impulso hacia la industrialización era mínimo porque los recursos no se explotaban ni se
acumulaban para construir plantas industriales. La agricultura estaba estancada porque la ciudad no
estimulaba la productividad del campo; así, el campo no generaba recursos que pudiesen ser empleados
en el desarrollo industrial. En cambio, el terrateniente y el prestamista derivaban su excedente para fines
improductivos. Pero hablar de un “círculo vicioso” no implica que se trate de una situación irremediable; el
autor advierte que la experiencia histórica de los países recientemente industrializados muestra que
existe una política capaz de romper el círculo; en efecto, para el, la solución es muy simple: se trata de
combinar incentivos económicos e iniciativa política para mover a los campesinos a incrementar
la productividad, y luego tomar una parte del excedente así engendrado para construir una
sociedad industrial. Pero detrás de esa vía hay un problema político: si ha surgido o no de la sociedad
una clase con la competencia necesaria para imponer los cambios: Inglaterra tuvo sus landlords, Rusia
sus comunistas, el Japón sus aristócratas disidentes que se convirtieron en burócratas, pero la India
carecía de algo parecido. Si bien los terratenientes tenían un carácter “parasítico”, a la vez había un gran
número de terratenientes activos y enérgicos, que poseían tanto talento emprendedor como el capitalista
protestante más arquetípico. De manera que el problema no fue ni la falta de espíritu emprendedor, ni la
falta de recursos. El problema es de carácter político: radica en crear una situación propicia para
encauzar ambos hacia fines productivos.

El autor analiza entonces la escena política en la India al principio de su independencia, en 1947: la

ocupación británica había creado un movimiento de oposición, el Partido del Congreso, compuesto por
intelectuales como Nehru (simpatizantes con el socialismo), pero también hombres de negocios,
periodistas, políticos y abogados con una amplia variedad de ideas, a lo que se suma una base
campesina recientemente movilizada por Gandhi. La oposición común a los británicos los había
acostumbrado a trabajar juntos; pero, una vez desaparecido el enemigo común, los conflictos salieron a
la luz. Sin embargo, debido a la falta de un movimiento radical pujante entre los campesinos, y a lo
reducido de la clase obrera industrial, los elementos conservadores no han tenido hasta ahora grandes
problemas para resguardar a la India dentro de un curso moderado que no afectase sus intereses. El
éxito de los conservadores puede explicarse a partir del conflicto en torno a la política económica que
siguió a la independencia: con Patel a la cabeza, el mundo de los negocios atacó el sistema de control
de precios sobre los comestibles; el gobierno debió afrontar una inflación creciente. En el debate sobre el
control de los precios, Gandhi optó por su supresión; de manera que “el caudillo de las masas
campesinas” apoyó a los conservadores.
Gandhi murió en 1948; Patel, en 1950, quien compartía con Nehru el “duunvirato”. Este último
consiguió imponerse como el líder del Partido del Congreso; por fin la India estaba dispuesta a avanzar.
En 1951 fue el primer plan Quinquenal, seguido de un 2º y de un 3º; recién en el ’55 el gobierno se
declaró por una sociedad socialista; sin embargo, para el autor es un error presentar el experimento indio
como una forma de socialismo, porque, a pesar de haber tomado medidas como para alarmar a las
clases poseedoras, en realidad se hizo poco: por ejemplo, después de la independencia, se arremetió
contra los zamindars, el recaudador de contribuciones que mediaba entre el gobierno y el cultivador
efectivo; sin embargo, hablar de abolición es una falacia, porque dependió de las condiciones locales; en
varios lugares el estado no puso límites a la cantidad de tierra que podían detentar. Así y todo, los
poderosos del campo están menos seguros que antes, el gobierno ya no los apoya tan firmemente como
bajo el dominio inglés. Pero, en general, la política agraria tiene un carácter igualitario más en los
discursos que en las prácticas. Lo mismo pasó con el Programa de Desarrollo de la Comunidad (1952), el
cual se fundamentaba en dos ideas: 1) que los campesinos de la India querrán un progreso económico y
lo sostendrán en cuanto se les muestre sus beneficios, y 2) que los cambios deben realizarse de manera
democrática, tomando como parámetro las “necesidades sentidas” de los aldeanos. O sea que se daba
por supuesta la existencia de una reserva de energía popular. El autor relaciones esta atmósfera, y el
posterior desencanto, con la “ida hacia el pueblo” de los intelectuales rusos del siglo XIX. Por el contrario,
lo hechos iban a demostrar que los campesinos se resisten a adoptar los nuevos métodos de cultivo
propuestos por extranjeros, y que la persuasión democrática resulta un proceso terriblemente lento e
ineficaz (!!!!).
Barrington Moore encuentra la falla de todas estas iniciativas en que ningún programa de reforma
agraria tomó ningún tipo de medidas destinadas a explotar el excedente agrícola para usarlo en el
desarrollo económico; por el contrario, un economista indio concluyó que el gobierno indio había invertido
en la agricultura más de lo que había obtenido de ella. Es decir: la falla radica en que no implementó LA
solución (enunciada más arriba).
Ello no quiere decir que el gobierno de Nehru debiera haber sometido al campesinado a un yugo
estalinista (menos mal!!!!!); pero al dejar subsistir a las antiguas instituciones ocultándolas bajo un
discurso reformista, permitió la continuación de las diferentes formas de desviar el excedente agrícola.
En definitiva, el programa de Nehru fue un gran fracaso, sobre todo por no haber resuelto la tara más
importante: la producción de alimentos, que sólo logró una mejora mediocre; la agricultura india sigue
siendo una apuesta a las lluvias; la falta de éstas determina una mala cosecha, una catástrofe para
millones de personas. En el siglo XX, ello es más un problema social y político antes que geográfico
y material; en efecto, existen los recursos para paliar los efectos del clima: lo que falta es una
revolución técnica y social.

Las diferencias regionales

Para comprender mejor la situación, es necesario ver el reflejo de esto en la
comunidad aldeana, porque las medias nacionales ocultan hechos decisivos, como por ejemplo, que
algunas zonas sí experimentaron un aumento productivo: es el caso de Madrás, donde se ha elevado el
rendimiento del arroz. En efecto, si lo que se quiere es entender los obstáculos, es necesario determinar
por qué en algunos lugares hubo aumento y en otros no. En el caso de Madrás, el aumento de la
productividad proviene de LA INTRODUCCIÓN DEL CAPITALISMO, y no de una política gubernamental
de favorecer al campesinado. Al contrario, de lo que se puede criticar al gobierno, es que el Programa de
Desarrollo de la Comunidad, sustentado en el supuesto de que el campesino indio adoptaría por motu
propio la técnica, a raíz de sus “necesidades sentidas”, fue llevado a cabo por una burocracia
desconocedora por completo de las condiciones locales.
En los casos donde la tecnología era apropiada a las condiciones locales, los campesinos no tardaron
en adoptarla; en ese caso, la innovación se abrió camino gracias a que la burocracia ofreció un servicio
acorde a sus “necesidades sentidas”; pero ello no siempre resulta igual, debido, justamente, a que estas
“necesidades sentidas” son producto de la situación social y de la educación propia de cada individuo.
Ahora bien, si dejamos de lado la visión parcial y retomamos la de conjunto, la respuesta a la pregunta
de por qué un estancamiento tan sostenido, es el fracaso de la economía de mercado en penetrar en el
campo y poner en una nueva situación a los campesinos, quienes estarían en condiciones de responder
con un fuerte aumento de la productividad, según los indicios existentes.

CONCLUSIÓN
Para un observador occidental, aun cuando la política agraria india haya producido pocos
resultados, será evaluada positivamente, debido a que al menos no habrá caído en la brutalidad propia
de la modernización comunista: “en aras de la democracia, es necesario sacrificar la velocidad”; el autor
no concuerda con esta postura, debido a que en la india el hambre y las epidemias vuelven inviable una
política de cambio lento, que producirá más sufrimiento. Es más, a la hora de criticar el Programa de
Desarrollo, la falla que le adjudica radica en su contenido, pero no en que este haya sido impuesto desde
arriba.
En este sentido, concluye Moore, si “democracia” implica la oportunidad de tener un papel significativo
en la determinación del propio destino, en la India no existe la democracia.

NO HAY MÁS QUE UNA SOLA LÍNEA POLÍTICA REALMENTE PROMETEDORA: SI HAN
DE PRODUCIRSE CAMBIOS, SIEMPRE SERÁ NECESARIO UN FUERTE ELEMENTO DE
COERCIÓN; O BIEN UNA COERCIÓN DISFRAZADA A ESCALA MASIVA (COMO EN EL
MODELO CAPITALISTA), O UNA COERCIÓN MÁS DIRECTA, CERCANA AL MODELO
SOCIALISTA.
LO TRÁGICO ES QUE SERÁN LOS POBRES –COMO SIEMPRE- LOS QUE CARGARÁN
CON LOS COSTOS MÁS ALTOS DE LA MODERNIZACIÓN, YA SEA BAJO EL
CAPITALISMO O EL SOCIALISMO; LA JUSTIFICACIÓN PARA IMPONÉRSELOS ES QUE, SI
NO, ESTARÍAN CADA VEZ PEOR. (!!!!) (no comments)