La imposición de costumbres

europeas, católicas; favorece el

blanqueamiento de la cultura
negra.

JUAN “ADEJOLA” OLIVERA

ATENEO DE MONTEVIDEO:
17/07/2010

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 Contemplar todas las posturas y querer conformar a
toda una audiencia son tareas imposibles para cualquier
humano.
Por tanto – reconociendo claramente este fenómeno- no
pretendo dar una opinión concluyente respecto al tema solo
hacer un aporte con una posible visión diferente que
contribuirá a una construcción general enriquecida por los
aportes individuales.
Sin lugar a dudas la “cristianización” de las
corrientes religiosas traídas desde áfrica que germinaron
en Sudamérica en toda las gamas de manifestaciones afro-
americanas es sin dudas el fenómeno de mayor impacto que
favoreció el ingreso del hombre blanco a la cultura negra.

Sin pretensiones de un profundo análisis de tipo

antropológico, solo como un fiel, es que me atrevo a
plantear una visión del proceso del “blanqueamiento” de las
religiones de matriz afro-americanas y algunas
manifestaciones culturales como el candombe.
Las manifestaciones más importantes de la religiosidad
afro americana son:
En Cuba por ejemplo; la regla de ocha (deformación de
osha por orisha), el palo mayombe y palo monte. Con algunos
matices como los Briyumberos y ngangaleros, Así como
algunas réplicas de sociedades de origen africano como los
Abakua que tuvieron su contraparte americana , en las
cuales se llegó a crear potencias similar a lo que se
estilaba en África. Lidia Cabrera hace un extenso detalle
en sus libros de esto.
En Haití en Voo-du está aún hoy con características
similares a sus orígenes por lo que parece.
En su culto a los gelede, ya aparecen influencias de
la cristianización y la colonia lo que es notorio por
ejemplo en el conocido Varón del Sábado; Varón Samedí
En Brasil quizás por la proximidad tenemos mayores
referencias de toda la inmensa variante de corrientes
estéticas y religiosas que han surgido de la matriz legada
de las cultura afro que llegó esclava.
Sin embargo en lo religioso la que sin lugar a dudas
es más notoria la influencia de la cultura europea es la
Umbanda y Kimbanda surgida una de la otra.
El Candomble y batuque han sufrido este proceso de
cristianización y tampoco han estado exentas de este
sincretismo religioso-cultural.

Hablando siempre de una visión con ojo crítico y sin

partidismo religioso.

Luego las corrientes religiosas que se manifiestan en

Uruguay y Argentina hijas de las brasileñas adolecen de los
mismos fenómenos

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 Considerando al candombe como una manifestación no
religiosa aunque muchos coinciden en decir que su origen es
religioso en la actualidad su carácter no lo es, aunque
conserva algunos razgos importantes que la vinculan a las
creencias religiosas Vantues. El candombe también es
víctima del mismo fenómeno.

En la época de la trata de esclavos la iglesia

católica era una institución importante que regía los
destinos de la sociedad europea. En la iglesia estaban
contenidos los pilares básicos de la civilización blanca la
sociedad ideal y la sabiduría escrita en un único libro que
contiene la única verdad del universo trasmitida por Jehová
al hombre -no dice pero maliciosamente se supone blanco-.

Debemos prestar especial atención a estos dos

fenómenos:

Reglas sociales escritas

Reglas morales religiosas escritas

Este hecho las hace la única verdad que se demuestra a

si misma creando un bucle en su propio contenido.
Si alguna vez escuchamos a un cristiano predicar lee
en la Biblia y dice que en la Biblia dice que la Biblia es
la única verdad.
Así el texto crea un bucle en su contenido en el cual
no hay lugar para matices ni variantes, y por la fuerza de
la repetición y su permanencia como texto sin recurrir a la
memoria; que según un concepto también Europeo es la única
forma de mantener la verdad pura -según ellos- a pesar de
que el hombre fue hecho a la semejanza de Dios es
imperfecto y corruptible.
Otra contradicción más, ya que La Biblia; la única
verdad fue escrita por hombres.
Como paliativo de esta aparente contradicción los
santifican, son iluminados por Dios para desarrollar las
escrituras. Una lectura somera sin intenciones de ahondar
en su contenido nos permite ver que La Biblia no relata de
los apóstoles otra condición relevante de sus
personalidades más que la de fieles.
Cabe la pregunta:

¿Porqué otros hombres de Fe no pudieron y pueden ser

iluminado por Dios Para conocer y comprender las verdades
del universo?

Con la aparición de nuevas tecnologías y el deseo de

algunos sacerdotes el cuerpo de conocimiento y tradiciones
a comenzado a ser plasmado en forma escrita; y en los

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últimos años el fenómeno de internet a masificado y
globalizado este conocimiento.
Algunos sacerdotes han intentado recuperar las
tradiciones mas ortodoxas de nuestras raíces ritualísticas
y como en el pasado pero con más frecuencia han viajado a
África y han importado el conocimiento de IFA.
Si bien ya existía tubo una tendencia a perderse en el
tiempo y a adquirir otra orientación cambiando de
interpretativo a adivinatorio.
Ifá tiene una complejidad mucho mayor de la que a
simple vista notamos al leer los pataki, una historia que
por momentos parece absurda pero que encierra capas de
entendimiento que requieren un análisis profundo mas allá
de la capa superficial de la simple literalidad.
Esta riqueza intelectual de su contenido supera
ampliamente los contenidos bíblicos.

La ciencia ha demostrado que muchos hechos fantásticos

de la Biblia en realidad respondían mas que a milagros a
conocimiento de los estudiosos, pero siguen siendo tomado
como parábolas mágicas en las que se cree sin dudar por
estar escrita en la Biblia.

Pero nuestra cultura blanca no puede creer en

Orishanla o Orumila vaciando el caracol y creando un
montículo sobre las aguas y soltando la gallina para
desparramarlo, y luego al camaleón para asegurarse de la
solidez. No somos capaces de leer en lo profundo del relato
para entender la verdad del concepto que genera la historia
y por el contrario se desecha por superstición arcaica.

Este escueto análisis pretende que se vea lo frágil e

insostenible del concepto que hizo y hace de pilar de la
sociedad blanca europea. Y que solo se sostienen en base a
su retro alimentación considerando a lo demás profano
pagano y bárbaro.

La moral revelada y escrita en la Biblia

La sociedad perfecta basada en esta moral
Fue lo que los colonizadores y esclavistas inculcaron
a los esclavos y que poco a poco fue siendo transmitido de
generación en generación.
Cuando los esclavos fueron liberados algunos más
tradicionalistas mantenían en grupos cerrados sus
costumbres y credos. Solo grupos selectos accedían a ellos,
ya se podía ver esto en los quilombos donde los negros
intentaban mantener sus cultos tradicionales pero que no
fueron libres del mestizaje cultural y religioso.
Grupos con perfiles no religiosos, mantienen hoy en
día en Brasil las tradiciones legadas por los esclavos en
manifestaciones musicales tradicionales como el “jongo”,

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“coco de zambé”, “coco alagoado”, “batuque paulista”,
“bumba meu boi”, “tambor de criola” y seguramente me estoy
olvidando de más de una. Estas manifestaciones están
también impregnadas de una fuerte religiosidad católica

La semilla estaba en las mentes como parte de esa

herencia inculcada en los siglos de esclavitud, y las
normas se ablandaron porque con la “abolición” de la
esclavitud comenzó el mestizaje interracial en forma
natural, cabe aclarar que muchos mestizos nacieron fruto de
los abusos de los patrones blancos a las esclavas negras,
esos hijos eran descendientes de los negros y tiene
necesariamente que tener su lugar dentro de las sociedades
más tradicionalistas negras; y reclaman ese derecho
logrando ablandar el hermetismo de las antiguas comunidades
cerradas a los negros.
Estos nuevos mestizos se educaron bajo las nueva
realidad en la que oficialmente recibían un nombre
cristiano y son cristianizados; pasando las tradiciones
ancestrales a un segundo plano enseñadas escondidas y
sincretizadas con las nuevas creencias católicas.
Cobró entonces fuerza la imagen de creencia arcaica
que no tenía bases sólidas como la verdad escrita de la
Biblia. Fueron desacreditados los rituales y liturgias
antiguas y fue surgiendo una nueva tendencia más blanca,
más próxima a la Biblia.
Los grupos más cerrados se fueron disolviendo con las
muertes de los más viejos temerosos de que su conocimiento
cayera en manos de los nuevos cultores simpatizantes de los
blancos.
Sin duda como hoy en día la imagen de la sociedad
perfecta donde todos somos iguales y podemos comprarnos
cosas también embelesó a las mentes de los afro-
descendientes que seguro vieron en estos ideales la vida
perfecta que les hicieron creer que necesitan y renegaron
en parte de sus vidas y tradiciones.

Por otra parte en la cultura blanca occidental,

Europea; las nuevas corrientes de pensamiento, comenzaron a
dar otras alternativas, permitiendo al hombre pensar
libremente sin dogmas, se suscitó entonces una nueva
tendencia del pensamiento y algunos como Tomás de Moro
vieron en sociedades antiguas como la de los Urones de
Estados Unidos una sociedad ideal y dieron lugar a tratados
como “Utopía”.
Intelectualmente el hombre estaba más preparado y
había dejado de buscar las respuestas en La Biblia que eran
insatisfactorias y comenzaron a dar más relevancia a la
metafísica, filosofía, alquimia y otras ciencias “del
espíritu”

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 El hombre buscó repuestas y como las tradicionales ya
no lo conforma empezó buscarlas en otro lado y algunos las
encuentran en el espiritismo o en las religiones animistas.
Lo mismo que pasa hoy cuando la gente llega a nuestras
casas después de haber transitado todos los caminos como
una última y final alternativa.
Así se fueron llenando las casas de culto de blancos y
como el hombre actúa por imitación cuanto más blancos se
acercan más los imitan. Instintivamente vamos donde
encontramos a nuestros congéneres de características
similares.
Cualquier manifestación popular tiene dos aspectos uno
por moda y otro en la creencia cierta de que ese es un
estilo de vida a seguir.

La flexibilización de la admisión a los grupos antes

cerrados de negros, favoreció que los blancos fueran
iniciados en las tradiciones antiguas.
Así los blancos ocuparon lugares de destaque en las
corrientes ritualísticas afro-brasileñas ahora más afines a
las creencias europeas.
En mi modesta opinión creo que en realidad los
antiguos negros provenientes de África no dieron a conocer
sus bases rituales

UMBANDA
Dentro de la umbanda tanto sea cruzada blanca
exotérica, cabalística, etc; o las nuevas tendencias como
el/la Umbandomble, la presencia de la cultura blanca es
notoria a simple vista. Sin olvidar el sinnúmero de
influencias que también son notorias y que le dieron origen
como los aborígenes americanos, los “caboclos”.
Hoy día se realizó una encuesta para saber si la
Umbanda es cristiana arrojando un abrumador porcentaje de
un 70% de personas que creen en que es cristiana.
La colocación de Jesús como autoridad máxima,
comandante de las uestes espirituales trasciende el
sincretismo con Oshalá y deja de ser la forma de ocultar la
verdadera identidad del orisha y pasa a conformar
nuevamente la imagen del semidiós católico-cristiano, el
hijo de Dios de La Biblia renegando solapadamente de las
tradiciones afro que en algún momento tubo luego de su
inicio. Que no es afro sino a partir de las mesas
cardecistas. Con la base de los ideales católicos de
caridad, paz, y amor, etc. Fueron mezclándose con otras
corrientes espiritas existentes como el Katimbó, el
Omolokó, y probablemente algo la “pajelanza” y el culto a
los orisha más tarde, es ahí cuando los mensajeros de los
orisha los/las caboclos/as de Ogun, de Shangó, Iyansa,
Oshun, Yemanja también pasan a formar parte de la Umbanda.

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 Algunos personajes posteriores como lo bohiadeiros
llegan a reforzar las líneas de la Umbanda con su cúmulo de
creencias criollas como el “lobisón”, “carlanco” pudiendo
ser otra forma de llamarlo “carranca”, que tiene como un
cierto aire a las creencias nativas como el “curupira”.
Una de las entidades africanas más controversiales sin
dudas es Eshu, que luego también con la aparición de los
orisha en la Umbanda necesariamente debió aparecer, dado la
necesidad imperiosa de cultuarlo para que sea el
facilitador del advenimiento de las bendiciones que
provienen de los orisha.
CANDOMBLE DE CABOCLOS.
Esta “variante” de la “Umbanda” coloca al caboclo más
cerca de la divinidad reflotando la antigua idea de los
encantados, que también llevo a otras corrientes como la
Encantaria.
El caboclo es tratado como orisha, es dueño de la
cabeza como los es el orisha y recibe ofrendas de sangre
igual que el orisha.
KIMBANDA
A los médium de Eshu no les bastó con un sometido y
último papel al servicio de los Caboclos mensajeros de los
Orisha.
Si bien eshu es africano en su concepto y no es la
manifestación del mal como puede ser el diablo católico,
igual no se vio libre de la influencia católica que lo
llevó a un proceso de demonificación, llegando a comandar
uestes demoníacas con nombres como Belsebut, Astaroth,
Lucifer, etc.
Nombres de los demonios europeos que lejos de definir
su acción en el marco de las creencias Yorubas lo llevan a
ocupar un papel de simples hacedores del mal, facilitadores
de los deseos nonsanos de la condición humana.
El culto a eshu propiamente dicho también sufrió
mestizaje con otras creencias principalmente con las
Vantues, donde existían los kimbandas que son los
adoradores de Pambu-nzila y Alubaia espíritus de carácter
díscolo y a veces violento, reñidos con la moralidad
católica dueños de los caminos y cruces de estos. La
existencia de los matriarcados en las tribus Vantues
facilitó el ingreso de las mujeres al culto,
transformándose en pombagira, palabra que la define y
claramente derivada de pambu-nzila.
El carácter evidentemente anticatólico mas que nada
antimoral católica fue y es muy atractivo para el hombre
actual que no teme al castigo divino si se opone a la moral
dictada por el dogma religioso.
Los espíritus y los mediums usaron esto y reforzaron
las imágenes de la inmoralidad tomando el uso del ogó
bastón fálico de legba y también los símbolos de
connotación fálica de Eshu.

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 Algunos estudios coinciden en decir que eshu tiene 201
abatar en cada uno de los nueve orun, proveniente de un
patakí que relata este hecho.
Esta multiplicidad de estadios o situaciones
diferentes que comanda eshu, se refleja claramente en los
llamados pueblos de eshu de la kimbanda en la cual existe
un comandante de esas uestes y un sinnúmero de entidades
que representan todas las formas del accionar humano, “los
trabajos del hombre”.
Cuando eshu aparece como anticatólico esta recibiendo
la influencia de la moral católica, de lo contrario sería
absurdo oponerse a algo que no siento como objeto de
influencia.
Aparecen figuras como Eshu pagaun (castellanicé la
palabra pagano del portugués) netamente opuesto a la fe
católica sino no sería pagano en referencia a lo católico.
CANDOMBLE
A simple vista el candomble parecería un culto
africano bastante puro pero dando una segunda mirada vemos
principalmente en las vestimentas grandes reminiscencias a
los cortesanos de Europeos más que a la realeza Yoruba.
BATUQUE
El batuque como manifestación religiosa, al igual que
el candomble tienen una apariencia Yoruba pura, los
cánticos son en esta lengua pero aquí el primer detalle en
vez de llamarlos orin adura se los llama rezas.
Si bien estos últimos diez años ha perdido bastante el
sincretismo aún hoy en muchas cazas de religión se
mantienen en el cuarto de los orisha -que los llaman cuarto
de santo- imágenes católicas representando sincreticamente
a los principales orishas.
Estas imágenes de santos católicos curiosamente son de
personas blancas.
En algunas casas se rigen por el calendario y el
sincretismo católico que atribuye ciertos días a cada santo
y la costumbre es tomar el sincrético en la creencia de los
orisha como correspondiente a cada día.
Otra costumbre curiosa es el llamado saludo ritual de
dar la “bensa” el típico beso en la mano de raíz netamente
Europea que se estilaba pedir la bendición de los
sacerdotes y ministros de la iglesia y luego de esto se los
besaba en la mano, más propiamente en el anillo símbolo de
su poder.
CANDOMBE
Como manifestación popular ha sufrido grandes cambios
que han permitido el ingreso de blancos a las filas de las
comparsas.
Los antiguos cultores de esta manifestación popular
han ido falleciendo y las nuevas generaciones han llegado
con mentes de apertura y renovación lo que no era aceptado
por los antiguos.

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 Aparecieron nuevos toques perdiendo esa esencia ritual
religiosa celosamente guardada, los nuevos tocadores han
introducido ritmos y variantes que estéticamente funcionan
bien pero han hecho perder la forma de toque tradicional,
que tenían un fin.
El hacer madera –golpear con el palo en el cuerpo del
tambor- se ha dejado de lado como toque de llamado y se usa
dentro de un marco diferente, el de crear cierta
expectativa dentro del toque para luego cuando comienza el
toque en la lonja el efecto se refuerza.
La mama y el tata perdieron su connotación de lideres
espirituales de la tribu y cobraron una dimensión estética
muy rica por cierto pero a mi ver un poco apartada de la
intencionalidad primitiva en colocar estas figuras.
El permitir a las mujeres tocar los tambores es
también un cambio importante hacia la modernidad que da por
tierra las tradiciones. En esta nueva concepción del ser
humano aporta sin lugar a dudas un cúmulo de valores
importantes para nuestra forma de ver la vida actualmente.
En la antigüedad el que la mujer toque el tambor era
un tabú muy respetado con una explicación y un fundamento
muy válido, que parece chocar con las nuevas corrientes de
pensamiento humanista blanco.

Todos estos fenómenos en mi concepción personal y

ampliamente discutible han promovido al “blanqueamiento de
las tradiciones negras”.

Olòrishá: Juan “Adejola” Olivera.