Año 02, No.

5, 2003

ARTÍCULOS

Entre la dimensión oculta y la aldea global

Un análisis comparativo de la obra de Edward T. Hall y la obra de Marshall McLuhan

Rossana Quiroz Ennis

Maestría en Antropología, FFyL/IIA, UNAM

Resumen:
A través del análisis comparativo entre la obra del comunicólogo Marshall McLuhan y el antropólogo Edward
T. Hall, se exploran algunos preceptos teóricos que implican la percepción, conocimiento y representación
del mundo según la cultura en que estas acciones están inmersas. El eje fundamental de este ensayo se
centra en dos interrogantes: ¿hasta qué punto la cultura -material e intelectual- moldea estas acciones? y
¿en qué medida el resultado de las mismas vuelve a moldear la cultura?. Es a partir de este eje que
pretenden entretejerse las propuestas teóricas de ambos autores sobre la base de una sola pregunta: ¿de
qué forma interactúa una sociedad con su mundo, transformándose y transformándolo?

Introducción afroamericanos y posteriormente trabajó

Edward T. Hall y Marshall McLuhan tuvieron
un interés particular en analizar las distintas
formas en que el ser humano percibe,
conoce y reproduce la realidad para generar
cultura. La obra de ambos autores se ubica
en los años sesenta del siglo XX, época de la
llamada antropología cultural estado-
unidense. El auge del psicoanálisis, la
neurología y los estudios sobre el funciona-
miento de la mente humana, sumados al
contexto de la guerra fría y la influencia de
esta última en la instrumentación de una
"antropología aplicada" norteamericana,
forman parte de las circunstancias históricas
que dieron vida al pensamiento de Hall y
McLuhan.
El antropólogo Edward T. Hall,
considerado el fundador del estudio de la
comunicación intercultural, comenzó su
carrera entre los navajo y los hopi del
suroeste de Estados Unidos. Sin embargo,
los fundamentos de su investigación sobre
percepción cultural surgieron del servicio que
realizó para el ejercito estadounidense en
Europa y Filipinas durante la Segunda
Guerra Mundial. De 1942 a 1945, Hall estuvo
a cargo de un regimiento militar de
también como director del programa de
entrenamiento para técnicos del Instituto de
Servicios Extranjeros. Fue a través de estas
experiencias que Hall expresa haber tenido
la oportunidad de observar las múltiples
dificultades originadas a partir de una fallida
comunicación intercultural. Concluyó enton-
ces que las dificultades básicas al respecto
eran consecuencia de la forma en que
miembros de diversas culturas percibían la
realidad también de diferente manera.
Por su parte, Marshall McLuhan ha
sido llamado el oráculo de la era electrónica
y es particularmente conocido en el medio
académico y profesional de la comunicación
social. Descrito en varias publicaciones como
"un genio del aforismo", McLuhan fue el
creador de las frases: la aldea global y el
medio es el mensaje. En los círculos
académicos este autor ha desempeñado una
función controvertida, lo mismo por el
contenido de su obra que por la forma en
que solía exponerla. Varios científicos no
compartían el desenfado y poca formalidad
con la que en muchas ocasiones McLuhan
planteaba sus ideas o se prestaba a sí
mismo en apariciones televisivas, cuando

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este aparato había sido ya bautizado por los
intelectuales como "la caja idiota".1 Llevar el
campo de los estudios comunicacionales a
estándares populares no era para estos
científicos una posibilidad factible de
generación de conocimiento. Sin embargo,
McLuhan sigue siendo una gran influencia
así como un persistente punto de referencia
para todo el que incursione en la temática de
los medios masivos de comunicación.
Es posible que Hall y McLuhan
hayan entrado en contacto a principios de la
década de 1960, cuando la investigación de
ambos estaba radicalmente orientada al
estudio de la innovación tecnológica y su
influencia en la transformación sociocultural.
Edward T. Hall -como profesor en el Instituto
de Tecnología de Illinois en Chicago- y
McLuhan -como director del Centro de
Cultura y Tecnología- inauguraron un campo
de estudio de la cultura igual de prolífico que
de controvertido. Los procesos de
percepción, cognición y comunicación por un
lado, y los medios, artefactos y tecnologías
por el otro, son el eje argumentativo que
permite exponer comparativamente la obra
de estos dos autores cuyas ideas han sido
tan persistentes como polémicas y poco
comprendidas a través de cuatro décadas.
Los conceptos e influencias teóricas
de Hall y McLuhan
Hall se valió del término proxémica para
referirse a las observaciones y teorías
interrelacionadas del empleo que hace el
hombre del espacio, empleo que resulta en
una elaboración especializada de la cultura2
(Hall, 1966: 6). Es éste el concepto que Hall
utiliza en su libro La dimensión oculta para
explorar las implicaciones culturales del
espacio personal y el espacio social, así
como la percepción que el ser humano tiene
de ambos. Su tesis se funda en los principios
expuestos por el químico e ingeniero alemán
Benjamín Lee Worf para quien la lengua es
un elemento primordial en la formación del
pensamiento. Para Worf la percepción está
programada por la lengua que se habla y
6
ninguna filosofía o creencia puede
considerarse disociada del lenguaje. Según
Hall, estos principios son aplicables al resto
del comportamiento humano y, de hecho, a
toda la cultura: diferentes culturas habitan
diferentes mundos sensorios y es preciso
descubrir cómo son utilizados los sentidos en
una u otra comunidad.
La propuesta del comunicólogo
estadounidense Marshall McLuhan guarda
cierta correspondencia con las ideas de
Hall.3 Uno de los aforismos más famosos de
McLuhan es el de la aldea global. Con este
precepto, McLuhan hacía referencia a la
influencia de los medios electrónicos en el
cambio de la percepción cultural del espacio.
Los usuarios de estas modernas tecnologías
están atrapados por dos formas distintas de
percibir al mundo: el espacio visual -lineal,
cuantitativo y característico del mundo
occidental-, en contraste con el espacio
auditivo -holístico, cualitativo y característico
de Oriente. La televisión, la computadora, el
satélite y la red global de medios de
comunicación llevan a un espacio acústico,
un espacio sin fronteras, una aldea global.
En este sentido McLuhan se adelanta, y de
hecho da nombre, al concepto de globa-
lización, que hoy preocupa a numerosos
investigadores.
Sin embargo, McLuhan y Hall no
sólo comparten su interés por el espacio, por
cómo se percibe y por cómo se transforma.
Ambos entienden que toda tecnología es una
extensión del cuerpo o la mente del ser
humano.4 En este sentido, la lengua, como
extensión del pensamiento, es para los dos
autores la primera de todas las tecnologías.
Otra idea que parecen compartir es la de la
existencia de una serie de servomecanismos
condicionados por la cultura y delicadamente
controlados, que mantienen la vida nivelada
de un modo bastante parecido a la acción de
un piloto automático (Hall, 1966: 11). Con
esto se hace referencia a una especie de
inconsciencia humana respecto a la
influencia que ejerce sobre la forma de

percibir el mundo el hecho de transformar el
espacio o crear tecnología. McLuhan llama
"numbness"5 a esta inconciencia, el efecto
sedante que sufre cualquier usuario bajo la
influencia de cualquier medio o tecnología.
De alguna u otra forma, la tecnología creada
termina por atrapar a su creador. Más
adelante retomaremos esta idea, consi-
derada por algunos críticos como un
determinismo tecnológico. Finalmente, am-
bos autores comparten las categorías de
contraste entre el espacio acústico y el
espacio visual.
La tecnología como extensión del cuerpo
humano
Como antropólogo, Hall declara que adquirió
la costumbre de buscar el principio y
escudriñar las subestructuras biológicas de
las que nace un aspecto dado del compor-
tamiento humano. Ésta es una clara orien-
tación en el libro de Hall, donde la analogía
entre hombre y animal está presente en todo
momento, así como ciertas consideraciones
evolucionistas en torno a la aparición de los
sentidos de percepción humana. McLuhan,
por su parte, tiende más hacia el análisis de
la comunicación humana a través de los
medios tecnológicos entendidos como
ambientes en sí mismos y, de hecho, como
ambientes que tienden a transformar la
propia percepción humana y, en conse-
cuencia, la cultura; todo ello en una compleja
dinámica de interacción. La tecnología tiene
la capacidad de crear nuevas relaciones
sociales y -como bien lo explica John B.
Thompson-6 el despliegue de los medios
técnicos (electrónicos o masivos) separa la
interacción social del lugar físico y al separar
la interacción social del lugar físcio, dicho
despliegue de medios técnicos permite a los
individuos representar a otros que están
distantes (Thompson, 2002: XXIX). Hay que
considerar que mientras el enfoque de Hall
tiende hacia un biologisismo, el de McLuhan
tiende en cambio hacia un análisis de los
medios y la cultura a partir de la literatura y el
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arte. Ésta es una distinción que vale la pena
considerar en el contraste del pensamiento
entre ambos autores.
En este sentido fisiobiológico, al
hablar de territorialidad, Hall explica que se
trata de un concepto básico en el estudio del
comportamiento humano mediante el cual un
ser vivo declara característicamente sus
pretensiones a una extensión de espacio que
defiende contra los miembros de su propia
especie (Hall, 1966: 14). Una de las
principales funciones de la territorialidad es
que garantiza la propagación de la especie
regulando la densidad de población. Esta
primera relación cuerpo-espacio nos acerca
a la idea de una integración entre ambas
dimensiones, donde la extensión corporal-
mental está implícita en la movilidad y en las
marcas territoriales que resultan de la
misma. Pero sobre todo, resalta una
analogía importante en la relación cuerpo-
espacio expuesta por Hall: que el sistema de
comportamiento humano se produjo
evolutivamente de forma muy parecida a la
formación de los sistemas anatómicos.
Según Hall, en este proceso de evolución, la
territorialidad debió desempeñar papel fun-
damental. Al igual que la relación general
entre la edad evolutiva de los sistemas de
recepción respecto a la cantidad y calidad de
información que esos sistemas transmiten al
sistema nervioso central del organismo.
El sistema nervioso central, por su
parte, es un punto importante en la obra de
McLuhan. Para él, si la lengua es la
extensión de la mente, la rueda la extensión
del pie, la escritura una extensión de la vista,
los medios electrónicos modernos corres-
ponden a una extensión del sistema nervioso
del ser humano. La comunicación de ideas o
sentimientos ya no es ordenada concep-
tualmente, sino que alude a una participación
directa en la experiencia. La tendencia
general de la comunicación moderna es
hacia la participación en un proceso, más
que hacia la aprehensión de conceptos. Y
esta gran revolución, íntimamente ligada a la
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tecnología, es una cuyas consecuencias no
han sido estudiadas, aunque han comenzado
a ser sentidas (Gordon, 1997: 152).
McLuhan explicó los medios de la
siguiente manera: cualquier cosa que altera
el factor de tiempo en el flujo de información,
así como el factor espacial, alterando, en
consecuencia, las condiciones de la cultura.
Pero hay algo más: la tecnología y los
medios de comunicación creados por el ser
humano, no sólo son extensiones de su
organismo, también se convierten, al mismo
tiempo, en amputaciones sobre su cuerpo.
McLuhan sostiene que cada vez que el ser
humano sufre un cambio, particularmente un
cambio adaptativo como consecuencia de la
creación de una nueva tecnología o medio,
hay una experiencia dolorosa en el
organismo. Las tecnologías crean nuevos
ambientes y estos nuevos ambientes crean
dolor y el sistema nervioso del cuerpo se
cierra para bloquear ese dolor. En el caso de
la rueda, por ejemplo, la presión de cargar le
fue quitada al pie. Sin embargo, una nueva
presión fue creada al separar la función del
pie de los movimientos del cuerpo. Sobre
una carreta, al pedalear una bicicleta o
manejando un auto, la acción que ejecuta el
pie en ese momento es tan especializada
que le impide por lo pronto llevar a cabo la
función básica del pie que es caminar.
Aunque un medio -la rueda- ha propor-
cionado la capacidad de moverse mucho
más rápido, en realidad lo que ha hecho es
inmovilizar, paralizar una parte del cuerpo.
En este sentido las tecnologías extienden a
la vez que amputan. La amplificación se
convierte en amputación. El sistema nervioso
reacciona a la presión y la desorientación
que implica la parálisis de uno de sus
miembros y reacciona a través del bloqueo
de la percepción (Gordon, 1997: 203). Una
vez bloqueado, el ser humano no es
conciente de los efectos que le producen las
nuevas tecnologías y los medios. La noción
de que se trata de extensiones del organis-
mo es apenas un punto de partida dentro de
8
la compleja dinámica que implica la relación
humano-espacio y cómo se transforman
mutuamente.
Espacio, ambiente, medio. Las
tecnologías como ambientes y como
agentes que transforman el espacio
El territorio, sostiene Hall, es en todos los
sentidos de la palabra una prolongación del
organismo marcada por señales visuales,
vocales y olfativas. El hombre ha creado
prolongaciones materiales de la territo-
rialidad, así como señaladores territoriales
visibles e invisibles. Hall identifica este
territorio primario como un espacio de carac-
teres fijos. Significa que el orden y diseño
específico que el ser humano crea en el
espacio que habita, responde a una serie de
normas ocultas, interiorizadas, que rigen el
comportamiento humano en cuanto a su
desplazamiento por la tierra.7 La disposición
de aldeas, villas y ciudades y del campo
entre ellas no es casual, sino que sigue un
plan que cambia según el tiempo y la
civilización (Hall, 1966: 127-128). El espacio
de caracteres semifijos es aquel donde los
elementos que lo conforman pueden ser
transportados y reorientados, modificación
que también tiene efectos sobre el
comportamiento humano. El espacio y los
elementos fijos y semifijos que lo constituyen
operan sobre los hombres apartándolos
(espacios sociofugos) o congregándolos
(espacios sociopetos).8 El medio ejerce una
influencia sobre el hombre y su compor-
tamiento, tanto en la vida privada como en la
social. Para McLuhan esta influencia es
expuesta de forma más dinámica y menos
simplificada. Este autor no habla de espacios
o distancias entre individuos, sino de
ambientes y medios de comunicación. Los
espacios fijos, semifijos e informales o
públicos, no son otra cosa que ambientes y
medios tecnológicos en constante interacción
con sus usuarios. Estos ambientes, medios y
tecnologías, al ser extensiones del organis-
mo y la mente, ejercen un efecto transfor-

mador lo mismo sobre el cuerpo que sobre el
comportamiento. El énfasis que pone el autor
en los medios y tecnologías como ambien-
tes, supone la necesidad de conocer las
características específicas de cada caso, qué
sentido físico del organismo extienden, qué
implica la extensión de tal o cual parte del
organismo en el comportamiento y qué
sucede cuando estos radios de extensión de
los sentidos se combinan.
Así como Hall divide los espacios en
sociopetos y sociofugos, McLuhan divide los
medios en calientes y fríos. Mientras los
medios calientes motivan una mayor
interacción entre un emisor y un receptor, los
medios fríos tienden a inhibir dicha
interacción. Estos dos pares de categorías
de contraste, espacios sociopetos/sociofugos
y medios calientes/fríos, se refieren,
precisamente, a niveles y dinámicas de
interacción entre sujetos.
El espacio acústico y el espacio visual
Al tocar el tema de los sentidos físicos del
hombre y la percepción, ambos autores
entienden que existe una relación reciproca
entre el mundo externo y el interno. Esta
relación hace evidente la necesidad de una
perspectiva sicológica del problema. Sin
embargo, existe también una base fisiológica
común a todos los humanos, a la que hay
que recurrir invariablemente en el intento de
explicar la influencia de la percepción de los
sentidos sobre el comportamiento cultural. La
vista, por ejemplo, fue el último de los
sentidos en formarse y resulta, a decir de
Hall, el más complejo de todos. Mientras la
visión es síntesis, la audición es, como lo
explica McLuhan, holística. Con la vista, el
hombre sintetiza la experiencia, aprende al
ver y lo que aprende influye en lo que ve
(Hall, 1966: 85). La distinción entre campo
visual y mundo visual responde a esta
interrelación, la cual implica una diferen-
ciación entre lo que se ve y lo que se percibe
(se interioriza). La visión sintetiza, selec-
ciona, y la selección está mediada por la
percepción, que a su vez está mediada por la
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cultura. Al analizar el medio de la imprenta
como una nueva tecnología inventada por
Gutemberg, McLuhan descubrió el impacto
que tuvo en la sociedad la transición de la
oralidad a la mecanización de la escritura.9
La imprenta transformó un ambiente sonoro
en un ambiente visual y al hacerlo transformó
también la forma de percibir el mundo en la
sociedad occidental. El efecto de la imprenta
sobre el espacio de las sociedades literadas
resulta evidente para McLuhan. La tecno-
logía de la imprenta, al ser capaz de generar
numerosas copias de un escrito, promovió un
sentido de identidad privada e inicio un
proceso de anulación de la palabra hablada,
ese espacio acústico que congrega a las
personas en torno al orador y promueve la
comunicación verbal entre los congregados.
Hoy, las nuevas tecnologías
aplicadas a los medios de comunicación han
vuelto a construir un espacio acústico que, al
ser virtual, conlleva otra serie de
implicaciones socioculturales. Sin embargo,
este espacio acústico se caracteriza por la
amputación de fronteras de tiempo y
espacio. Al ser amputada la síntesis propia
de la visión, el sentido que se extiende es el
sentido del oído, cuyas características esen-
ciales, tanto físicas como culturales, no han
sido cabalmente estudiadas en este contex-
to. Mientras Hall intenta explicar el espacio
acústico y el visual de acuerdo con sus
características fisiológicas, McLuhan lo hace
a partir de sus características históricas y
culturales. Describe al espacio acústico
como el conjunto mental de la civilización
occidental, tal como ha procedido durante los
últimos 4000 años para esculpir una imagen
de sí misma monolítica y lineal, una imagen
que enfatiza el funcionamiento del hemisferio
izquierdo del cerebro y que, en el proceso,
glorifica el razonamiento cuantitativo. El
espacio acústico, en cambio, es una
proyección del hemisferio derecho del
cerebro humano, una postura mental que
aborrece el dar prioridades y rótulos y que
enfatiza las cualidades tipo norma del
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pensamiento cualitativo. El espacio acústico
está basado en el holismo, la idea de que no
hay un centro cardinal sino varios centros
flotando en un sistema cósmico que sólo
exalta la diversidad (McLuhan, 1996: 15).
Comentarios finales
La pertinencia de analizar las obras de Hall y
McLuhan de manera comparativa, radica en
su carácter pionero en cuanto al papel de la
percepción humana y su relación con la
producción de cultura. Concebir el espacio y
la tecnología como extensiones de las
capacidades humanas, tanto perceptivas
como biomecánicas, es tal vez el punto de
encuentro más obvio entre las propuestas
que presentan estos dos analistas de la
tecnología. Básicamente, su pensamiento se
encuentra dividido por una concepción
biologisista por parte de Hall y un enfoque
heterodoxo -mezcla de culturalismo y
estructuralismo- por parte de McLuhan. Las
coincidencias que han sido expuestas, tales
como la interdependencia transformadora
entre el ser humano y su medio, así como la
propuesta neurológica que divide el cerebro
(la realidad percibida y la cultura misma) en
hemisferios visual y acústico, deben ser
entenidas con cautela y tomando en cuenta
AÑO EDWARD T. HALL
1911
1914 Nació en Webster Groves, Missouri
1932
1933 Hasta 1937 trabaja en las reservaciones navajo y hopi
del suroeste de Estados Unidos
1934
1936 Obtiene el grado de antropólogo en la Universidad de
Denver
1937
1938 Obtiene la maestría en la Universidad de Arizona
1939
1942 Obtiene doctorado en la Universidad de Columbia.
Hasta 1945 realiza servicio como comandante del
regimiento afroamericano en Europa y Filipinas durante
la Segunda Guerra Mundial
1943
1946 Estudios posdoctorales de sociología y antropología
cultural en la Universidad de Columbia. Conduce las
investigaciones sobre la administración del gobierno
militar de Truk.
10
los objetivos propios del trabajo de cada uno
de los autores, así como el desarrollo y
alcance de los estudios neurológicos
durtante aquellos años. Si bien Hall enfatiza
la atención en las singularidades con las que
cada cultura aplica su percepción para
construir medios sensorios, McLuhan busca
y expone -de cierta forma- las estructuras
universales que entran en juego y
transforman la relación entre la percepción
humana y la tecnología creada y utilizada,
relación que modifica la propia estructura
social y cultural. Es quizá por esta razón que
en su momento se ha acusado a McLuhan
de un determinismo tecnológico; al tiempo en
que se vuelve evidente el enfoque
estructuralista de su obra, principalmente a
través de la diferenciación que hace entre
medios fríos y calientes, así como en la
forma de concebir la realidad material y la
realidad conceptual como fenómenos
ciertamente dinámicos, pero esencialmente
estructurales.
Se presenta a continuación un cua-
dro biográfico cronólogico de ambos autores
que sintetiza principalmente su trayectoria
académica, las fechas de sus respectivas
publicaciones y el desarrollo de sus
investigaciones.
MARSHALL MCLUHAN
Nació en Edmonton, Alberta, Canadá
Estudia en la Universidad de Manitoba
Obtiene la maestría en la misma universidad
Estudia en la Universidad de Cambridge.
Hasta 1937 es profesor en la Universidad de Wisconsin
Hasta 1944 es profesor en la Universidad de St. Louis
Obtiene la maestría en la Universidad de Cambridge y se
casa con Corinne Lewis
Obtiene el doctorado en la Universidad de Cambridge
Profesor del Colegio de Asunción, Windsor, Ontario.
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Hasta 1948 dirige el Departamento de Antropología de la

Universidad de Denver y estudia las relaciones raciales
en la misma localidad
1948 Hasta 1950 es profesor en el Colegio de Bennington de
Vermont, donde trabaja con Erich Fromm
1950 Hasta 1955 es director del programa de entrenamiento
Punto IV en el Instituto de Servicios Foráneos de
Washington DC
1951 Hasta 1956 está afiliado a la Escuela de Psiquiatría de Publica La novia mecánica
Washington
1952 Profesor de tiempo completo
1953 Seminario de cultura y comunicación de la fundación
Ford
1955 Publica Antropología de las maneras
1959 Publica El lenguaje silencioso Editor asociado del diario Explorations, editado por
Edmundo S. Carpenter. Desde 1953
1960 Hasta 1963 vuelve a estar afiliado a la Escuela de Director del proyecto Comprendiendo los nuevos medios
Psiquiatría en Washington para la Asociación Nacional de Comunicadores
Educacionales y para la Oficina de Educación
Estadounidense
1962 Publica La galaxia de Gutemberg: la creación del hombre
tipográfico
1963 Hasta 1967 es profesor de antropología en el Instituto de Hasta 1979 dirige el Centro de Cultura y Tecnología en
Tecnología de Illinois, Chicago. la Universidad de Toronto orientado al estudio de las
Conduce una investigación sobre proxémica y consecuencias físicas y sociales de los medios de
encuentros interétnicos comunicación y la tecnología
1964 Publica Comprendiendo los medios de comunicación.
Las extensiones del ser humano
1965 Recibe el grado académico honorario de la Universidad
de Windsor, D. Litt
1966 Publica La dimensión oculta Recibe el grado honorario de la Universidad de Asunción
1967 Publica El medio es el mensaje, con diseño visual de
Quentin Fiore y producido por Jerome Agel.
Recibe grado académico honorario de la Universidad de
Manitoba, Simon Fraser, y Grinnell University de Iowa.
Recibe el premio Molson por su aportación a las ciencias
sociales.
Publica Guerra y paz en la aldea global, con diseño
visual de Quentin Fiore y producido por Jerome Agel
1976 Publica Más allá de la cultura
1977 Participa en la Conferencia de la Asociación
Internacional de Comunicación en Berlín
1979 Profesor del Colegio de St Michael, Universidad de
Toronto. Desde 1946
1980 Muere el 31 de diciembre
Vive retirado en Santa Fe, Nuevo México. De vez en
cuando da conferencias en SIETAR y el Instituto de
Verano de Comunicación Intercultural

Notas sobre él mismo. En su último trabajo, McLuhan intentó

1 McLuhan reconocía el efecto sedante de la televisión
sobre sus usuarios. Esta observación le llevaría a
desarrollar el concepto de numbness, un efecto que
todo artefacto, tecnología o medio produce sobre su
usuario. En este contexto, resulta oportuno señalar que
McLuhan no pretendió jamás defender las nuevas
tecnologías o la tendencia globalizante de su época,
sino simplemente señalar el hecho de su existencia,
así como la forma en que el ser humano ignoraba los
efectos que una nueva creación tecnológica tendría
precisamente construir un modelo de análisis de
tecnologías que permitiera prever el efecto que una
nueva creación tecnológica tendría sobre su usuario.
Llamó a este modelo tétrade.
2 Para Edward T. Hall la comunicación es el meollo de
toda la cultura. Esta afirmación encuentra su base en
Franz Boas y sus colaboradores, quienes pusieron en
evidencia la estrechez de la lengua indoeuropea como
modelo para analizar todas las lenguas. A través del
estudio de la lengua de los indios americanos y la de

11
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los esquimales, estos investigadores descubrieron que
cada familia lingüística era una ley por sí misma, un
sistema cerrado, cuyas normas debía revelar y escribir
el lingüista (Hall, 1966: 6).
3 De hecho, ambos autores se citan mutuamente en
sus publicaciones y es fácil suponer en ambas partes
la influencia del pensamiento psicologista que en la
década de los 1960 permeó gran parte de las ciencias
humanas.
4 Hall hace referencia a Weston La Barre como la
fuente de esta idea general. Este antropólogo postula
que "el hombre hizo pasar la evolución de su cuerpo a
sus prolongaciones y que al hacerlo aceleró
enormemente el proceso de la evolución" (Hall, 1966:
9). McLuhan, por su parte, concede el crédito al
investigador Wyndham Lewis y al seminario del Centro
de Cultura y Tecnología que fundó y coordinó en la
Universidad de Toronto. La creación del Centro de
cultura y tecnología en la Universidad de Toronto fue
en realidad una continuación de un seminario en
cultura y comunicación creado en 1953 por McLuhan
en la misma universidad. La investigación llevada a
cabo en este centro era caracterizada como el
seguimiento de la obra pionera de Harold Innis, quien a
través de su libro The Bias of Communication inauguró
la exploración de las consecuencias psíquicas y
sociales de las tecnologías como extensiones del ser
humano. Fue Innis, según McLuhan, quien descubrió el
poder transformador de las tecnologías en la
sensibilidad psíquica y la organización social,
estableciendo un puente con el pensamiento de
Samuel Butler, científico que en el siglo XIX describió
la cultura y la tecnología como sistemas auto
modificantes y orgánicamente relacionados (Gordon,
1997:160). Por otra parte, y de manera más específica,
la idea de los medios electrónicos como extensiones
del sistema nervioso central, ha sido referida
inicialmente al filósofo católico Pierre Teilhard de
Chardin. Vale la pena subrayar el carácter
interdisciplinario del Centro de Cultura y Tecnología en
Toronto, donde se reunían investigadores de diversas
disciplinas. Los antropólogos examinaban la naturaleza
de la comunicación en sociedades preliteradas, los
economistas lidiaban con el rol que jugaba el dinero en
sociedades mercantiles y premercantiles, mientras los
especialistas en literatura se orientaban a explorar las
vías sensorias de los medios y sus consecuencias
sociales.
5 Una traducción propuesta por el doctor Luis Alberto
Vargas para el término numbness es el de parestesia.
6 Es pertiente señalar que el propio Thompson, en el
prefacio de su libro Ideología y cultura moderna,
califica el enfoque de McLuhan como "idiosincrático y,
en algunos aspectos, poco plausible".
12
7 He aquí la justificación del título del libro de Hall: La
dimensión oculta.
8 El autor ha explicado previamente las diferencias
entre especies de contacto y de no contacto, así como
el papel del hacinamiento y/o aislamiento en el
comportamiento de acuerdo con la especie.
9 Thompson afirma esta misma tesis con la siguiente
frase: A diferencia de la situación dialógica de una
conversación, en la que quien escucha es también un
emisor potencial, la comunicación masiva instituye una
ruptura fundamental entre el productor y el receptor
(Thompson, 2002: XXVII). En McLuhan esto mismo se
expresó como oralidad vs mecanización de la escritura.
Referencias
Gordon, W. Terrence
1997 Marshall McLuhan. Escape into
Understanding. A Biography. Basic Books -
Perseus Books Group - Stoddart Publishing
Co. Ltd., Nueva York.
Hall, Edward T.
1966 La dimensión oculta. Título original:
the hidden dimension, publicado por Anchor
Books, vigésima edición en español 2001,
Siglo Veintiuno Editores, México.
McLuhan Marshall y Bruce R. Powers
1996 La aldea global. Transformaciones
en la vida y los medios de comunicación
mundiales en el siglo XXI. La globalización
del entorno. Libro del hemisferio derecho.
Último trabajo de Marshall McLuhan, titulo
original en ingles: The Global Village, 1989,
Oxford Universitary Press, tercera
reimpresión en español, traducido por
Claudia Ferrari, Editorial Gedisa, Barcelona.
Thompson, John B.
2002 Ideología y cultura moderna. Teoría
crítica social en la era de la comunicación de
masas. traducción de Gilda Fantinati
Caviedes, primera reim-presión de la
segunda edición (1990), Universidad
Autónoma Metro-politana, México.