Simmel, G (1910): Sociologa de la comida en

El individuo y la libertad, Pennsula,

1986, 263-270.

de todo comer.
Precisamente porque la comida comlin es un acontecimien-
to de primitivism0 fisiol6gico e inevitable generalidad en la
esfera de la interaccidn social y, por esto, pone de relieve
una significacidn suprapersonal, adquiri6 en algunas Cpo-
cas tempranas un enorme valor social, cuya manifestacidn
m& clara son las prohibiciones de compartir mesa. Asi, el
Cambridge Guild en el siglo XI ordena una elevada multa
para qquel que coma y beba con el asesino de un miembro
de un gremio; asi, el Concilio de Viena del 1267, en su ten-
dencia fuertemente orientada contra 10s judios, dispone espe-
cificamente que 10s cristianos no debian tener con Cstos nin-
guna comunidad de mesa; asi, en la India la mancha debi-
da a comer con alguien de casta inferior tiene en ocasiones
consecuencias mortales. El hind6 come a menudo solo para
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estar completamente seguro de que no tiene nin@n compa-
fiero de mesa prohibido. En toda la estructura g r e d a l medie-
val el comer y beber comlin es un punto de una importancia
tan vital como apenas podemos hoy en dia seguir sintiendolo.
Se podria creer que en la inseguridad y fluctuacidn de la exis-
tencia medieval Cste era un .punto, por asi decirlo, visible-
mente fijo, un simbolo en el que se orientaba siempre de nue-
vo la seguridad de pertenecer a1 mismo grupo.
Y con esto se constituye la conexi6n que la mera exter-
nalidad fisica de la alimentacidn permite alcanzar, sin embar-
go, con el principio de un orden situado infinitamente d s
alto: en la medida en que la comida se convierte en un asuni
to sociol6gic0, se configura sometida a estilo, estttica, regula-
da supraindividualmente. Surgen, pues, todas las prescripci0-
nes sobre el comer y el beber, y ciertamente no en la a q d ine-
sencial perspectiva de la comida como materia, sino relati-
vas a la forma de su consumici~n.
primera superacidn del naturalism0 del comer.
En la misma direcci6n estP aquello que podria denominar-
se la jerarquia de la comida: no atacar arbitrariamente y sin
reglas la bandeja, sin0 atenerse a un determinado orden a la
hora de servirse. En 10s Trade Clubs ingleses, 10s precurscues
de 10s actuales sindicatos, se ordenaba en ocasiones una mul-
ta para el hecho de que alguien bebiera fuera de turno.
Con todo esto se impone una norma formal por encima de
las fluctuantes necesidades del individuo particular, la sociali-
zaci6n de la comida las eleva a una estilizaci6n est6tica que
retroactlia de nuevo sobre aqutl; pues alli donde el comer exi-
ge ademas del fin de saciar el apetito tambiCn una satisfacc46n
estCtica, es indispensable un gasto que no s610 una comuni-
dad de varios puede efectuar antes que el individuo particu-
lar, sin0 que tambiCn interiormente tiene como portador le
gitimo antes a aqutlla que a Cste.
Finalmente, la regulaci6n de 10s modales, su sometimierlto
a normas seglin principios estCticos, es una consecuencia de
la socialization de la comida. En las capas m8s bajas, donde
la comida se centra esencialmente en el comer su materia,

10s ternas adecuados para la conversacidn en la mesa. Frente
a la imagen de un comensal en una casa de campo o en una
mente en 10s movimientos de las personas. Este estricto so-
externo, significa exclusivamente la superacidn o transforma-
cidn que experimenta el egoismo individual materialists en
virtud del transit0 a la forma social de la comida. Ya el comer
con un utensilio tiene como base su estilo mas estCtico. El
comer con las manos tiene algo decididamente m6s individua-
lista que el comer con cuchillo y tenedor, liga a 10s individuos
mas inmediatamente con la materia y es la exteriorizacibn de
la avidez menos reservada. En la medida en que 10s modales
empujan a esta ultima a una cierta distancia, se estampa so-
bre el proceso una forma c o m h que favorece m k la unidn,
cosa que en mod0 alguno existe en el comer con las manos.
En la maniobra sometida a modales se acrecienta este mo-
tivo en tanto que aqui la forma general sometida a normas
se manifiesta a1 mismo tiempo como la m6s libre. Es desagra-
dable rodear cuchillo y tenedor con toda la mano cerrada,
porque esto estorba la libertad de movimiento. Los modales
de la persona no educada son rigidos y torpes, per0 sin reg*
laridad suprapersonal; 10s de la persona educada poseen este
precept0 regulativo en tanto que actuan mdvil y libremente
(como un simbolo del hecho de que el sometimiento social a
normas alcanza su autCntica vida ante todo en la libertad del
individuo, lo cual se muestra de este mod0 como lo contrario
del individualism0 naturalista).
Yhesta sintesis se documenta de nuevo aqui; frente a la
fuente, de la que en las Cpocas primitivas cada cual, sencilla-
mente, cogia, el plato es una figura individualista. Muestra
que esta porci6n de comida esta partida exclusivamente para
esta unica persona. La forma circular del plato lo remarca;
la linea circular es la que m6s separa, la que concentra en si
su contenido de la forma mas decidida; contra lo cual la ban-
deja dispuesta para todos es angular u ovalada, asi pues, pue-
de estar cerrada menos celosamente. El plato simboliza el or-
den que da a la necesidad del individuo particular lo que le
corresponde como una parte del todo dividido, per0 que tam-
poco le deja salir de sus fronteras. Pero el plato supera de
nuevo este individualismo simbdlico en una comunidad for-
mal mas elevada; 10s platos. de una mesa deben ser en si
completamente iguales, no toleran ninguna individualidad;
distintos platos o vasos para distintas personas serian abso-
lutamente improcedentes y desagradables.
Cada paso que eleva a la comida a la expresidn inmediata
y simbdlica de valores sociales mas elevados, mas sintCticos,
permite alcanzar precisamente en esta medida un valor es-
tCtico mtts elevado. Por esto, el espiritu de reconciliacidn es-
tCtico desaparece del hecho fisico del comer en el instante
en el que, incluso cuando se conservan externamente las bue-
nas formas, desaparece el momento de la socializacidn; lo
cual se manifiesta en el contratiempo de la table d'hbte. Aqui
se encuentra uno de forma patente s610 a causa del comer, el
juntos no es buscado como valor propio, sino que es por el
contrario la presuposicibn de que a pesar del estar sentado
junto a todas estas gentes no por ello se entra en ninguna
relacion con ellas. Todo adorno de la mesa y todo buen com-
portamiento no puede aqui consolar de la principalidad mate-
rialista del fin del comer; la aversidn de toda sensibilidad r e
finada a la table d'hbte demuestra que exclusivamente la so-
cializacidn puede guiar este fin a un orden estdtico m9s ele-
vado; a 10s estimulos de este orden les falta, alli donde el
estar-juntos como tal no tiene nin&n sentido autosuficiente,
en cierto mod0 el alma, y ya no pueden seguir ofreciendo
n i n g h encubrimiento a1 contratiempo, es mas, a la fealdad,
del proceso fisico del comer.
La estCtica de la comida no puede olvidar nunca que' es lo
que realmente tiene que estilizar: una satisfaccidn de necesi-
dades situada en las profundidades de la vida orgbica y,
por tanto, absolutamente universal. Por tanto, si tiene como
objeto lo material individualists, no puede entonces, precisa-
mente por esto mismo, elevarse hasta la diferenciabilidad in-
" dividual, sino s610 embellecer y refinar una nivelacidn animi-
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ca hasta el limite que Csta permite. La apariencia individuat
de un aliment0 no se avendria con su fin de ser comido: esto
I, seria como antropofagia. Por esto, tampoco pertenecen a la
mesa de comer 10s modernos colores quebradizos, matizados,
sino 10s amplios, brillantes, que enlazan con pstimulaci~nes
 sirnetria, estimulos cromaticos sumamente infantiles, con-

tarnos a ella.
Aquella estricta fijaci6n general de 10s modales de mesa
es tanto m b necesaria para las capas mas elevadas, a partir
de la ordenacibn jerBrquica del Bmbito, cuanto que en Cstas
la tentacibn del individualismo es especialmente prbxima. Ser
individual en el comer, como se quiere serlo en el andar y en
la vestimenta, en la forma de hablar y en todos 10s demzis
ademanes, estaria completamente fuera de lugar; no s610 se-
ria una contradicci6n interna, sino lo impropio axiolbgicamen-
te de que algo superior se dirija a algo inferior, a algo situa-
do en una dimensi6n completamente diferente, en la que no
encuentra ningiin punto de partida, sino que debe extraviarse
en el vacio. Tampoco la conversaci6n en la mesa, si quiere
permanecer en el estilo, puede dirigirse mediante profundi-
dades individuales a 10s objetos y modos de tratamiento ge-
~erales,tipicos. Ciertamente, todo esto es tambitn explicable
a partir de la utilidad fisiol6gica, pues Csta exige en el comer
, que la atenci6n no se desvie y no se altere. Pero esto solo ex-
presa en el lenguaje del cuerpo la mas profunda conexi6n so-
cio-psicol6gica de que una realizaci6n social ha provisto aqui S610 lo oscuro y malo puede, por asi decirlo, mudhdose en
a una necesidad muy primitiva de su mzis seguro estar-genera- si mismo, producir lo mzis luminoso y mBs pleno de valor
lizada, por medio de la cual se ha elevado a las esferas de 10s que nos es alcanzable.
estimulos m b elevados y espirituales, per0 que sin embargo La indiferencia y trivialidad del zimbito del que tratan es-
no se ha separado totalmente de su base. Quejarse de la tri- tas lineas no deben confundir sobre el hecho de que tarnbidn
vialidad de las conversaciones habituales en la mesa es por en 61 vive la parad6jica profundidad de este t i p . Que ten-
ello completamente equivoco. La conversaci6n airosa en la gamos que comer es un hecho situado tan primitiva y tan
mesa, per0 que siempre se mantiene en una cierta generalidad bajamente en el desarrollo de nuestros valores vitales que

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sin duda es com6n a todo individuo. Precisamente esto posi-
bilita el reunirse para la comida c o m b , y en la socializaci6n
mediada de este mod0 se desarrolla la superacidn del mero
naturalism0 del comer. Si no fuera algo tan bajo, no habria
encontrado, pues, este puente, atravesando el cual asciende
hacia la significatividad de la comida sacrificial, hacia la esti-
lizaci6n y estetificaci6n de sus tiltimas formas. Si la esencia
de lo tragic0 es que lo elevado se rompe en sf mismo, si sus
figuras m6s conmovedoras hacen luchar a 10s valores ideales
precisamente contra valores ideales y por ello se hunden en
lo bajo y futil, entonces el desarrollo aqui perseguido es el
exacto contrario de este destino. Pues aqui lo bajo y futil ha
crecido por si mismo sobre si mismo; la profundidad, porque
es profundidad, se ha alzado a la altura de lo m8s espiritual
y m h pleno de sentido. Aqui como en ninguna otra parte, la
significatividad del tip0 vital se pone de relieve en el hecho de
que tampoco rechaza configurarse seg6n lo insignificante.
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El individuo y la libertad
Es la opini6n europea general que la Cpoca del Renaci-
miento italiano cred aquello que denominamos individuali-
dad: el desprendimiento interno y externo por parte del in-
dividuo particular de las formas comunitarias de la Edad
Media que habian ligado su configuraci6n vital, funciones y
rasgos esenciales en unidades niveladoras; con esto habian
hecho desvanecerse en cierto mod0 10s contornos de la per-
sona y habian refrenado el desarrollo de libertad personal, la
unicidad que descansa sobre si, la autorresponsabilidad. No
entro en la cuestidn de si en la Edad Media escaseaban 10s
rasgos de la individualidad realmente en una medida tan cuan-
tiosa. Pero su consciente acentuaci6n fundamental parece ser,
en cualquier caso, ante todo la realizaci6n del Renacimiento y
ciertamente, sobre todo, en la forma de que la voluntad de
poder, de distinguirse, de ser notado y famoso, se extendi6
entre 10s hombres en un grado desconocido. Si en el comien-
zo del periodo, como ya se dijo, no hub0 en Florencia ningu-
na moda aceptada de las vestimentas masculinas, porque
cada uno deseaba portarla a su mod0 peculiar, s610 propio
de 61, entonces no estuvo con toda seguridad en tela de jui-
cio la simple distincidn, el ser-otro, sino que el individuo
quiso llamar la atencidn, quiso ofrecerse a la vista m6s fa-
vorablemente, miis digno de ser tenido en cuenta, de lo que
era posible en las formas aceptadas. Es el individualism0
de la distincidn, en conexidn con la ambicidn del hombre
renacentista, con su imponerse sin miramientos, con su acen-
tuacidn del valor del ser-unico, el que aqui se ha convertido
para desarrollar sus fuerzas, para desplegar libremente su