Chen Shi taijiquan

Apuntes para el estudio del

Tai Chi de la Familia Chen
INDICE

I.-Taijiquan un arte marcial

II.- WU DE.

Yin y Yang

Dong y Jing (quietud y movimiento)

Kai He (abrir y cerrar)
Xu, Shi (vacio y lleno)

La estructura corporal.

Los cinco arcos.

Wai San He
Nei San He
Fangsong

IV.-El Movimiento

El movimiento del Dantian

El Jing del Capullo de seda (Chansijing).
Chansigong (los ejercicios del capullo de seda)
La prctica de las formas

V.- Acerca del desarrollo de la habilidad Marcial.

Gang y Rou (lo duro y lo suave)

Zhan Nian Lian Sui ( atributos a desarrollar)
Si San Shi
Teng , Shan, Zhe, Kong, Huo.
Ejercicios en pareja Tui shou.

VI.- Los escritos de Chen Chang Xin

VII.- Glosario
Primera
Parte
El Origen del Taijiquan

Acerca del origen de este arte,

existen varias versiones, sin embargo la
ms aceptada es la que sigue.

El boxeo de la sombra o arte del Tai Ji

Quan de la familia Chen, naci en el siglo
XVII al final de la dinasta Ming en
Chenjiago, pueblo de la provincia de
Henan, cerca del ro amarillo a dos das de
camino del templo Shaolin.

Chen Wang ting (1600-1680), combinando

sus conocimientos marciales (1), con las
tcnicas de Yoga China (Dao In), control
de la respiracin abdominal (Tui Na).

Chen Wang ting cre el Chan Si Jing

(enrollamiento y desenrrollamiento suave
de la seda del capullo), y cre los ejercicios
de combate Tui Shou (empuje de manos).

Chen Wang Ting fue conocido como el que

derrot a ms de mil bandidos, y traspas
el arte de sus tcnicas de combate de
generacin en generacin quedando este
dentro de la familia Chen hasta la
generacin numero 14.

Chen Chan Xing (1771-1853) fue el responsable de reestructurar el estilo familiar, debido,
a que varias rutinas contenan ejercicios demasiado exigentes, para practicantes de edad
avanzada, aunque su nivel fuese muy alto (ej. Pararse sobre la cabeza, o saltar con las
piernas separadas en el aire y as caer al suelo). De este modo el sistema fue refinado, en
dos rutinas de mano vaca, llamadas I-Lu o primera rutina, y Er-Lu Pao-Chui, segunda
rutina o Puos de Can. La compilacin realizada por Chen Chan Xing es llamada en la
actualidad Lao Jia o escuela Antigua.

Chen Chan Xing tambin es el responsable de ensear a un extrao de la familia, al

famoso Yang Lu Chan (1799-1872). Su nieto Yang Chen Fu (1883-1936), quien dio forma
al actual estilo Yang, enseando solamente movimientos lentos (2). As el Taijiquan fue
conocido por todo el pas como un arte de terapia corporal; mientras que el arte original
del Taijiquan se quedo con la familia Chen, en el pueblo de Chenjiago, hasta que Chen
Zhaopi (1893-1972) generacin 18, trajo a Chen Fake (1887-1957) mximo maestro de la
generacin 17 a Beijing.

Chen Fake se hizo famoso en la capital antigua, por que ningn combatiente, cualquiera
fuera su arte marcial pudo medirse con l. l supo ganarse la simpata y el respeto de
todos los maestros por su gran conocimiento. Chen Fake es responsable de una nueva
mejora en el estilo, al aadir ms movimientos en espiral dentro de las rutinas, y
modificando las mismas, hacindolas ms enrgicas, con ms fa-jing potencial, y ms
aplicaciones marciales especialmente Chin Na.

En la actualidad, nos encontramos con maestros de la generacin 20 y 21 difundiendo el

arte familiar por todo el mundo, y de quienes tenemos la posibilidad de aprender, (Chen
Xiaowang, Chen Zheng Lei, Wang Xian, y Zhu Tiancai), quienes son los mximos
exponentes del arte en la actualidad.
Wu De (La virtud Marcial)
 En el mbito de las artes marciales es bien conocido que el xito de un estudiante,
no est determinado por su apariencia externa, ni por cuan fuerte o dbil pueda ser, sino
que por su manera de pensar y su moralidad. Los artistas marciales chinos tienen un
dicho. Un estudiante puede gastar tres aos buscando un buen profesor, y el profesor
pondr a prueba al alumno durante tres aos.

Los buenos maestros de artes marciales no ensean solo una tcnica marcial, sino
que tambin un camino de vida.

En China la virtud de la moralidad marcial, es llamada Wude. Lo maestros

consideran Wude como el criterio ms importante para sus estudiantes, y se hace de ello
la parte ms importante del entrenamiento marcial tradicional.

Wude tiene dos aspectos principales; moralidad de pensamiento, y moralidad de

accin.

La moralidad de pensamiento incluye humildad, respeto rectitud confianza y

lealtad. La moralidad de accin incluye voluntad, aguante, perseverancia, paciencia y
coraje.

De los dos tipos de moralidad, la moralidad de accin es la ms importante, ya que

se refiere a la interaccin con otras personas, la moralidad de pensamiento, es para el
propio cultivo, y conduce al conocimiento para regular las emociones.

El desarrollo de la moralidad de pensamiento es la clave para el entrenamiento en

artes marciales, y puede permitir a un artista marcial el alcanzar los ms altos niveles.
Yin y Yang

Taiji es esencialmente cielo y tierra, antes del origen del cielo y la tierra haba un abismo
de vacio llamado Wuji, no exista diferencia entre claro y oscuro. Aunque wuji, se caracteriza por
jing (Calma) tambin tiene un elemento dinmico. Cuando se acumula hasta un nivel crtico
entonces tenemos dong (Movimiento).

En este punto, la energa clara sube, y la oscura baja, Subir significa cielo, y bajar tierra, Por lo
tanto taiji tiene Yin y Yang, quietud y movimiento, inhalacin y expiracin, blando y duro, cerrado
y abierto, vaco y lleno, largo y corto, comprimido y extendido.

Figura xxxx: Wuji y taiji

Dong y Jing (quietud y movimiento)

Kai He (abrir y cerrar)
Xu, Shi (vacio y lleno)

La Estructura Corporal en el Taijiquan.

Al iniciar el estudio del Taijiquan uno se encuentra con bastantes requerimientos

en cuanto a la estructura corporal, como estirar la espalda, hundir el pecho, hacer que una
energa insustancial suba por la coronilla, rodillas dobladas, hundir los codos, relajar el
cuerpo, etc. El mantener todos estos requerimientos a la vez por un tiempo prolongado,
puede llegar a ser bastante desafiante, y difcil, si no se tienen claros los objetivos de
cada requerimiento.

Al estudiar los Clsicos del Taijiquan, nos encontramos con una de las teoras ms
antiguas respecto del arte.
Reservar la energa potencial (jing), es como tensar un arco, soltarla, es como soltar la
flecha

La teora de los 5 arcos es propia de las escuelas Chen y Wu de Taijiquan, la teora dice
que uno debe tener 5 arcos, siendo el torso uno de ellos, los dos brazos y las dos piernas
son los otros cuatro, los cinco arcos deben ser como una unidad para que la energa,
pueda moverse activamente a travs del cuerpo.

El arco del torso, es el ms importante y difcil de dominar, siendo los otros secundarios.

La teora detrs de esto es bastante ms profunda de lo que pareciera a simple vista, sin
embargo, una buena aproximacin se puede obtener estudiando las funciones de los
arcos por separado.

1.-Funcin estructural de los cinco arcos:

Imagine un arco romano, est formado por mltiples bloques,

colocados en forma de arco, si esta estructura est alineada
siguiendo la lnea del arco, puede soportar una cantidad
considerable de carga, si alguno de los bloques pierde su
alineacin, el arco perder su capacidad de soportar carga y
colapsar.

En nuestro cuerpo, el arco del torso est

conformado por cada una de las
vrtebras de la columna, los arcos de
brazos y piernas se pueden separar en
tres secciones para su estudio, pero no
profundizaremos ms en esto por ahora.
(1)

1.- Funcin generadora y transmisora

de energa de los cinco arcos.

Al igual que un arco se

tensa para lanzar flechas, los arcos de nuestro cuerpo se pueden tensar. Esto es lo
que en taijiquan se denomina kai (abrir), siendo lo opuesto he (cerrar) que es
cuando el arco pierde su tensin, ya sea porque se ha emitido fuerza, o por que
esta se ha trasladado a otra seccin del cuerpo.
 Esto, est ntimamente ligado a la energa en espiral, ya que abrir implica generar
alguna tensin en el arco enrollndolo, y cerrar se corresponde con liberar la tensin, y
desenrollar.

El soporte fsico para enrollar y desenrollar la energa se encuentra en los

tendones, msculos y huesos que componen nuestras piernas, brazos y columna
vertebral.

La relacin entre los cinco arcos y como se transmite la fuerza entre ellos requiere una
explicacin oral.

(1) Tambin Puedes consultar los textos de Chen Chang Xing el captulo dedicado a
las tres secciones (San Jie).
Las tres armonas externas (Wai San He)

Desde los pies hasta la cabeza, de la cintura a los brazos,

Todo debe estar unificado, como un todo integrado.

Crnica de Wang

Para que el cuerpo se mueva como un todo integrado, debe haber una estrecha
coordinacin entre la parte superior e inferior, utilizando la cintura como eje, del mismo
modo se debe coordinar los lados izquierdo y derecho del cuerpo, esto se consigue al
dominar la tcnica del Chansijing, comprendiendo el principio de rotacin del dantian, con
el cuerpo correctamente estructurado, permitiendo que el Peng jing se manifieste sin
interrupciones.

Para propsitos de estudio (1), el cuerpo puede ser dividido en tres partes, que
llamaremos, Raz, centro y Punta o extremos. As las piernas son la raz, el torso el centro
y la cabeza es la punta. Aplicando esta teora a los arcos de brazos y piernas tenemos:

Raz Centro Extremo

Brazos Hombros Codos Manos

Piernas Cadera Rodillas Pies

(Kua)

El Maestro Alemn Jan Silberstorff, discpulo de Chen

Xiaowang ensea, que mediante la relajacin y la apertura,
es posible generar la conexin entre las dos races, los 2
centros y los dos extremos o puntas, conformando una
matriz, cuyo centro es el dantian.

De este modo, mediante la prctica, y la apertura de

los hombros, y Kua, es posible sentir la interconexin de
estos (lnea ondulada), as como el flujo de la energa entre
ambos, lo mismo es vlido para las otras dos coordinaciones.

Interpretacin interna de Wai San He

(1) Esta divisin en tres partes es descrita por Chen Chang Xing el texto taijiquan shi da
Yaolun (diez puntos esenciales del Taijiquan), que se presenta en la parte final de este
manual.
 La parte raz se utiliza para concentrar fuerza
(jing), la cual es transportada a la parte central, y se
concentra o expresa a travs del extremo o punta.

Es a travs de la coordinacin en el movimiento

de los arcos, y de su correcta alineacin y coordinacin
con el Dantian, que es posible que el jing pueda ser
transmitido por todo el cuerpo.

Interpretacin externa de Wai San He notese

que ambos kua, rodillas, pes y hombros se
encuentran en el mismo plano horizontal-

1. La coordinacin del hombro y la cadera

La coordinacin del hombro y la cadera es la coordinacin

tpica de la parte raz del Taijiquan, es decir, el hombro y la
cadera deben estar en una lnea, existiendo una lnea vertical
y lnea oblicua.

La Lnea recta, es la coordinacin del hombro izquierdo y la

cadera izquierda, el hombro derecho y la cadera derecha,
esto es cuando se forma una lnea vertical entre ambas
partes, y en el Taijiquan lo llaman "fuerza de cuatro lneas
verticales".

La lnea oblicua, es la coordinacin del hombro izquierdo y la

cadera derecha, el hombro derecho y la cadera izquierda, con esto se forma una lnea
oblicua, en el Taijiquan lo llaman "fuerza de las cuatro lneas oblicuas".

2. La coordinacin de los codos y las rodillas.

La coordinacin de los codos y las rodillas es la coordinacin tpica de la parte central del
Taijiquan. En los movimientos de Taiji, la cintura es la parte fundamental, los codos y las
rodillas deben de estar coordinados, deben que moverse a la vez, y para que los
movimientos sean redondos y coordinados. En el Taiji, hay un dicho: cuando se mueve
una parte del cuerpo, todas las partes del
cuerpo tambin tiene que moverse. Por
eso, en los movimientos circulares, el giro
de los codos debe de coordinar con el giro
de las rodillas. El punto Quchi del codo y el
punto Neihuyan de la rodilla deben girar a
la vez. Esto es la clave de la coordinacin
de la parte central del cuerpo y los practicantes deben de saberlo y aprender a realizarlo.
Aunque esto parece fcil de ejecutar o practicar en la lectura de este texto, descubrirn
que es muy complicado de realizarlo si no contienen las palabras orales de un maestro
que haya realizado y experimentado estos ejercicios. Pues el saber realizarlas ahorrara
mucho tiempo y desgaste fsico a los practicantes, y esta es la mejor experiencia que un
maestro puede ensear a un buen discpulo del Taijiquan, para que evolucione y
experimente su maestra del Taijiquan y fuerza interior y como sale al exterior.

3. La coordinacin de las manos y los pies.

En el entrenamiento de Taijiquan del estilo Chen, es muy importante tener en cuenta el

cambio de la fuerza interna y la coordinacin de la fuerza. Para esto la cintura es la parte
fundamental, como en muchos de los sistemas de Qigong, o en el Wushu, cuando se
mueve la cintura, todas las partes del cuerpo deben de moverse y estas deberan de
estar debidamente coordinadas. La parte de la raiz en
este caso es: (hombro y cadera) que producen la fuerza,
la parte de la punta son (las manos y los pies) que
mantienen la fuerza y la parte central que en este caso
son, (los codos y las rodillas) siguen el movimiento del
cuerpo, esta es la norma de los movimientos del taijiquan,
de sta manera la fuerza interna ser ordenada,
almacenada y continua, para producir unos efectos
espectaculares.

La clave para utilizar la fuerza interna es como sigue, las

caderas siguen la cintura, las rodillas sigue las caderas,
los pies siguen las rodillas, y la fuerza viene desde el pie. Esta es la teora de cmo
utilizar la fuerza del estilo Chen.

Para utilizar la fuerza del Taiji que explicamos debe de ser de manera natural, que con la
supervisin y seguimiento de un maestro se ira ejecutando, pero si la utilizamos de una
manera brutal o dura, los msculos se tensan, las articulaciones no podrn moverse con
agilidad, y la circulacin de la sangre no funcionar correctamente. Si la realizas de una
manera demasiado suave, los movimientos sern flojos y se ven sin fuerza sin que la
energa se desplace por el cuerpo.

La coordinacin de las manos y los pies es la coordinacin tpica de la parte inicial del
Taiji. En todos los estilos de Taijiquan se hace hincapi en que; el giro de la cintura es
fundamental, el giro de mano y pie siempre deben que estar coordinados con el
movimiento de la cintura.

Por lo tanto la coordinacin de mano y pie,

significa que, las manos y los pies se mueven
con la misma direccin y el mismo ngulo en
el que realicemos el movimiento.
En algunos de los movimientos de Taiji de los
Chen como; Cai jiao, Fan shen er qi, Xuan
feng jiao, la mano y el pie deben de
golpearse, y en otros movimientos como;
Shuang Bai Lian, Shi Zi Bai Lian, Dang Tou
Pao, aunque la mano y el pie se separan primero, le fuerza interna no se pierde se
renen.

En conclusin, si tenemos en cuenta las coordinaciones externas del Taijiquan del estilo
Chen, los practicantes puede tener integra su fuerza interna y mejorar con ello los
movimientos circulares de las acciones. Por eso, en los movimientos circulares del
Taijiquan, no slo hay que tener en cuenta las tres coordinaciones externas preliminares,
sino que tambin hay que tener en cuenta la coordinacin de, todas las partes del cuerpo
deben que estar coordinadas y deben estar unidas con las 3 coordinaciones Internas al
unsono y de sta manera, se puede controlar la fuerza externa e interna y transportarla
por el cuerpo.

Las tres armonas Internas (Nei San He)

Muchos de los fundadores de los estilos de Taijiquan como Zhang Sanfeng, Chen
Wang Ting, Chen fake, Yang Luchang, etc... Todos ellos practicaron estas 3
coordinaciones internas (3 armonas), hasta su dominio y as fue como llegaron a ser
excepcionales personas y maestros de estas artes. Dado la importancia de estas tcnicas
y su alto grado energa, desarrollo, autocontrol y dominio del cuerpo que producan, a sus
discpulos les hacan entrenar duramente y durante mucho tiempo para que pudieran
dominar estas tcnicas secretas del Taijiquan.

Las 3 coordinaciones internas son:

1 Corazn y Mente (Intencin)
2 Mente y Energa
3 Energa y potencia

1 Corazn y mente: significa que debemos estar ah, el espritu arriba despierto,
concentrados, pensando en cada ejercicio que estamos haciendo para percibir cada
detalle tcnico y realizarlo correctamente. Usando la mente con determinacin, no
realizando los ejercicios ausentes, no pensando nicamente en flotar y relajarse.

2 Mente y energa: significa que la mente canaliza y dirige el Qi, la energa, para un
determinado fin siguiendo la direccin que el cuerpo va marcando.
Para que esto se produzca tiene que haberse realizado la coordinacin anterior, donde el
Corazn y la Mente han guiado con su presencia la ejecucin tcnica correcta, colocacin
de las articulaciones, altura etc. De esta manera, la coordinacin Mente-Energa no se
encontrar en contradiccin con lo que ejecuta el cuerpo, con lo que no sera posible
canalizar la energa.

3 Energa y potencia: es poner determinacin fsica; el cuerpo est listo, dispuesto para
realizar la tcnica con determinacin. Si queremos levantar un peso, pero lo hacemos de
mala gana o contando que pesa menos, no se aplica la energa y potencia necesaria en el
cuerpo y podemos llegar a lesionarnos. Son necearas las tres coordinaciones juntas, la
mente, la energa y el cuerpo.
Fangsong

Si se entiende el verdadero significado de Fangsong se ser invencible.

Este antiguo Dicho de Chenjiago encierra una de las verdades ms importantes del
taijiquan, que permite un adecuado flujo de energa dentro del cuerpo, y el desarrollo de una
adecuada estructura corporal, en donde el flujo de energa no se vea entorpecido por tensiones
innecesarias.

La adquisicin de fangsong por parte del practicante es una de las tareas ms difciles de la
prctica, y por lejos es la tarea que requiere ms atencin, implica relajar grupos musculares cada
vez ms profundos, los que normalmente no estn bajo el control de la mente consiente, y que
requiere la adaptacin del organismo (cuerpo y mente) para ir progresando.

Si bien el principal significado de fangsong es relajacin, esto no quiere decir, que el

cuerpo est fofo y suelto, por el contrario, implica un estado de mxima alerta, con el cuerpo
apoyado en su estructura y con la capacidad de responder inmediatamente en cualquier direccin.

En las siguientes lneas se dan unas directrices para la prctica de Zhang Zhuang, en donde
mediante la prctica se desarrollar fangsong. Por cierto, estos puntos son vlidos para todas las
posturas del taijiquan.

Preparacin externa.

1. Relajar el cuello, poner la barbilla en su lugar (Xulingdingjin).

2. Abrir la mandbula naturalmente, colocar la lengua en el paladar, y relajar los msculos de
la cara.
3. Relajar el diafragma (hangxiong), para volver el pecho vaco y redondear ligeramente la
espalda superior (Babei), asentar la energa de la parte superior hacia la parte inferior.
4. Relajar la cintura (Songyao) y mantener una lnea recta en la parte posterior del cuerpo
(Lishenzhongzheng).
5. Centrar el coxis y asentarlo hacia abajo (weiluozhongzheng).
6. Doblar y relajar la articulacin de la cadera (Songkua).
7. Dejar que las piernas permanezcan llenas (Xiashi).
8. Mantener la estabilidad de ambos pies en el suelo (Chengen).
9. Inhalar cuando suben los brazos, exhalar cuando cuelgan frente al pecho, hombro y codos
relajados (Chenjianzhuizhou).
10. Respirar naturalmente (Ziranhuxi) y relajar profundamente.

Si se cumplen adecuadamente los requisitos del 1 al 6 se tendr como resultado el

estiramiento del arco de la espalda, la energa circulante se ver beneficiada y estar comunicada
con el dantian, este estado se llama hundir la energa en el dantian (Qichendantian), y es la
cualidad para lograr una autentica relajacin (Fangsong)
Preparacin Interna.

Cuando la postura est alineada, balanceada y relajada, moverse en la intencin se debe

lograr una relajacin ms profunda a travs de la calma mental.
Una vez lograda la posicin del cuerpo y el balance, se debe colocar una ligera intencin
en el dantian, para lograr la completa conexin del cuerpo a travs del centro Dantian.
Chen Xiaowang se refiere a esto como el principio de una postura.

Notas.

Al asentar la energa de la parte superior del cuerpo hacia la parte inferior, es normal sentir una
sensacin de ardor en los muslos

El Pequeo crculo del qi Figura XXX: La rbita microcsmica, canales ren

mai y Du Mai.

Al observar el punto 2 de la preparacin externa, la lengua es

un Switch que conecta el pequeo crculo del qi, tambin conocida
como la rbita microcosmica, compuesta por los canales Ren y Du.

Esta orbita tiene tres Puertas con trampa sin cuyo conocimiento
es imposible completar el circuito. Una de estas puertas es el ya
mencionado, le siguen Ming Meng, que se ubica entre la segunda y
tercera vrtebra lumbar, el cual debe ser abierto, para esto se debe
relajar la cintura, mantener una lnea recta en la espalda, centrar el
coxis y asentarlo hacia abajo (los requerimientos cuarto y quinto de
la preparacin externa), la alineacin ideal es que la espalda no
presente ninguna curva, cncava o convexa, sin embargo esto ltimo
no es absoluto al 100%.

La cintura relajada ayuda a hundir el sacro, y alinear

apropiadamente el coxis, (punto cuarto y quinto), son requisitos
para abrir el perineo huiyin con lo cual se conecta ambos
meridianos Ren y Du y as completar la rbita microcosmica.

Siguiendo estas directrices, es posible sentir el flujo de energa en

estos canales durante la meditacin (Zhang zhuang u otra), as como durante la prctica de la
forma, especialmente durante los movimientos verticales del Dantian (ver jin gang dao dui en la
parte del pisotn final Zhengjiao)
Adherir, unir, enlazar y seguir.

Zhan y Nian se realizan con las manos, Lian y Sui se llevan a cabo con los pies

Refrn.

Zhan (Adherir- conectar): Energa que busca y conecta con la Energa del partner

Nian (Unir): Energa que se vincula y una con la energa del partner.

Lian (Enlazar): Adhiere y mezcla con la energa del partner.

Sui (Seguir): Sigue y persigue a la energa del partner.

Sim y Gaffney (2002)

De acuerdo al gran maestro Wang Xian, una definicin de estos cuatro principios-Fuerzas
es:

Zhan y Nian son fuerzas que se dirigen hacia delante, son manifestaciones
externas, de la fuerza interna que surge desde una prctica prolongada de hilado de
Seda. Zhan y Nian puede ser detectado por sensaciones que comienzan en las palmas,
suben por los brazos, y espalda, y entonces a travs de todo el cuerpo. Durante el
Tuishou, el contacto con las palmas del oponente, permite al practicante estimar el crculo
de alcance, y el nivel de su energa para transformarla. Este es por qu en niveles
elevados, la victoria o la derrota se decide en un instante. No es una tarea fcil para
practicantes normales, pero ciertamente alcanzable para practicantes diligentes con
buenos maestros.

Lian y Sui son compaeras de Zhan y Nian, y pueden solo existir en la presencia
de estas, usadas en conjunto con Zhan- Nian, Lian y Sui significan seguir al partner
constante y estrechamente previniendo su escape. La interdependencia requiere que
ambas energas Zhan-Nian y Lian-Sui sean usadas en concierto para trabajar
efectivamente. Lian tiene una gran cantidad de significados, incluyendo consistencia,
continuidad, adhesividad, no presionar, no forzar, reacciones rpidas a ataques rpidos,
reacciones lentas a ataques lentos, y sin chance de escapar. Sui sirve para reaccionar
mientras se sigue al partner emerge de la aplicacin de Lian a menos que se siga al
oponente con Lian. Cmo se consigue Sui? Sui significa reaccionar, seguir y mover en la
misma direccin del partner, movindose sin esfuerzo entre movimientos rpidos y lentos,
adelante y atrs.

Una vez que las palmas estn en contacto, el oponente no puede escapar debido a que
uno sigue cercanamente usando Zhan Nian, Bu diu Bu Ding (no perder energa, no
resistir)*, tomando cualquier oportunidad para atacar.
LA TEORIA DE LAS 13 Fuerzas (Sinsanshi)

Como se ha mencionado antes, la base de todo es Peng jin, todo el movimiento

del taijiquan est impregnado de la energa Peng, cuyas cualidades son el ser elstica,
suave, pero a la vez dura, como acero envuelto en algodn.

La teora de las 13 fuerza est compuesta de 8 fuerzas propiamente tales, llamadas en su

conjunto Bafa. Estas a su vez se dividen en 4 fuerzas cuadradas, y cuatro fuerzas
diagonales. A esto se suman 5 maneras de moverse (Pasos) conformando un total de 8
fuerzas+5 pasos =las 13 posturas del taijiquan. Esta base anteriormente descrita es la
base de todos los estilos de taijiquan existentes.

Las cuatro fuerzas cuadradas sizheng.

El uso y el entendimiento de estas cuatro fuerzas, hace que el practicante se

comporte como una esfera cuando recibe alguna fuerza externa. La teora dice
mantenerse dentro del propio crculo.

En los diagramas que acompaan este apunte, el crculo simboliza el rea de alcance del
practicante, dicho de otro modo, el alcance de su Peng. El punto en su interior es el centro
o dantian. Las flechas indican la direccin de una fuerza o del movimiento.

Peng se traduce como energa

expansiva, y es la base del taijiquan, el
movimiento de Peng es como apartar algo
hacia el lado.

Lu, es cuando Peng va hacia el interior,

cediendo ante una fuerza externa, pero sin
colapsar la estructura del practicante, sino
que ms bien redirigiendo la fuerza
entrante.

La sola combinacin de estas fuerzas hace que el practicante se comporte como

una esfera, pero que ocurre, si se pierde el centro?, como volvemos a nuestro circulo,
evitando ser desequilibrados?.

Para estos casos la teora contempla el uso

de Ji, a travs del uso de esta fuerza que se ejerce
hacia el centro del contrario, es posible recuperar
nuestro centro, e incluso ponerle en apuros,
apartndole de su centro.
 El caso de la fuerza An es
similar a Ji, pero se dirige hacia abajo
adhirindose y unindose, la funcin
es similar pudiendo usarse una o
ambas manos.

Por ejemplo, durante la prctica de Dingbu tuishou, las

fuerzas (movimientos de Peng) se suceden de acuerdo a la
figura

Esto es lo que se llama el crculo de Peng, y

representa la energa de ataque del taijiquan.

Las cuatro fuerzas diagonales (Si Yu).

Este grupo de fuerzas tienen como misin volvernos al crculo (Centro) cuando lo
hemos perdido, y deben ser entendidas como herramientas o medios con este fin, no
como medios primarios para el combate.

Las cuatro
Fuerzas diagonales representan las aplicaciones del taijiquan.

Las cuales junto a los 5 pasos conforman las 13 fuerzas del taijiquan. Los cinco pasos son
de acuerdo al clsico de Chen Chan XIng .

5 pasos de Chen Chan Xing En la actualidad se conocen como:

Resistir Equilibrio Central

Avanzar Avanzar

Retroceder golpeando Retroceder

Dar la vuelta Atacar por la derecha

Controlar el Flanco Esquivar por la izquierda.

El uso de las 8 fuerzas y los 5 pasos en conjunto, hace al practicante comportarse

como una esfera al ser atacado en cualquier direccin, impidiendo al oponente penetrar
esta esfera hasta nuestro centro, dndonos por otro lado varias herramientas para
atacarle (alcanzar su centro), desequilibrarle, controlarle, empujarle, o bien golpear.
Mientras mejor sea la calidad de nuestro Peng, y mejor sea del desarrollo de las
habilidades de conectar, unir, enlazar y seguir, mejores sern las probabilidades de xito
en un enfrentamiento.
Teng Kong Shan Zhe Huo
por Jin Tai-Yang

*Jin Tai Yang, cuyo nombre real es Chris Benner, es estudiante a puerta cerrada del Gran
Maestro Wang Xian, habiendo estudiado con el por cerca de diez aos.

Teng: Teng es un mtodo de evitar o evadir el ataque de la pareja hacia la parte baja de
nuestro cuerpo elevndose rpidamente. La primera palabra que pienso en la discusin
de la energa Teng es la velocidad - Teng es de por s muy rpido y gil. Al salir de la
tierra en Teng, es como si se puede volar. En la primera forma se prctica la energa Teng
en muchas posturas, pero la mas obiamente , en la dama de jade trabaja en el su telar
(Yu Nu Chuan Suo) y giro y patadas dos veces al aire (Ti Er Qi) y en la segunda forma
en Fan Hua. Las formas de Guan Dao y Lanza contienen numerosas posturas que
utilizan la energa Teng

Shan : la energa shan es un mtodo para eludir o salir del camino cuando nuestra pareja
ataca nuestra parte superior del cuerpo, pero, una visualizacin ptima de la energa es
un rayo de Shan. Lo que ocurre tan rpido que es como un rayo. Esta energa, cuando se
juega bien es tan maravilloso que es lo que yo llamo la "desaparicin" de energa. Si
atacas a un experto de alto nivel en Taiji (Taiji Gaoshou) y utiliza la energa para
neutralizar Shan (zouhua) de su ataque, es probable que se sienta muy confundida. Usted
sabe que su cuerpo estaba justo ah en frente de usted, esperando que lo ataquen, pero
entonces, cuando llegas con tu fuerza, su cuerpo simplemente no existe! Dentro de Shan
es la velocidad extrema y el timing crtico (ling ji). Hay dos mtodos para Shan: (1)
nuestros ojos ven el ataque del oponente viene hacia nosotros y nuestro cuerpo reacciona
con Shan, o (2) usamos nuestra piel / msculo sensibilidad (Ting energa) para percibir
ataque de la pareja y por lo tanto crear una "distancia" entre nosotros y la pareja que
antes no existan. Si tratamos de usar la energa Shan antes de que tengamos Ting
(percepcin) de energa, entonces probablemente lo que va a salir en la prctica es Diu
(prdida) de energa, lo que dar a la pareja una gran oportunidad para atacarnos. Shan
puede ser tan simple como doblar la parte superior del cuerpo de la cintura o hacerse a un
lado con el fin de evitar el contacto. Agachndose para evitar un puetazo en la cara es
tambin otro ejemplo simple de la energa Shan. El mtodo ms complejo de la creacin
de un espacio entre usted y su partner requiere energa corta Duan jin y la habilidad de
aproximarse girando en "media vuelta" (Zhong Quanzi). En la primera forma se usa la
energa la energa Shan en volverse con los brazos girando (Shan Tong Bei), golpe y la
cada del puo sobre el cuerpo (Pie Shen Quan) la transicin a dragn negro sale del
agua (Qing Long Chu Shui), y en la segunda forma en movimiento (Sao Tang Tui),
entre otros

Zhe: Zhe es "doblar" la energa que utiliza la pareja Hui retornndola su origen. Zhe se
puede utilizar en cualquier momento cuando la pareja tiene Hui energa o cuando se crea
la energa Hui en la pareja. Supongamos que el compaero nos ataca, que y se lo lleva al
vacio (yin jin luo kong), l responde con Hui de energa, a continuacin, utilizar Zhe. En la
primera forma,, la prctica de la energa Zhe en can derecho (Dang Tou Pao), peinar la
crin del caballo salvaje de (Ye Ma Fen Zong), entre otros. En segunda forma, se practica
Zhe en (Hui Tou Dang Men Pao), entre otros.

Kong: Kong se refiere a varias cosas: (1) Kong es la palabra ms temida en el Taijiquan.
Si un jpracticante de Taiji no tiene energa Peng, entonces su gongfu se dice que es Kong
(vaco). Si el jugador no es diligente, su Taiji siempre ser Kong (Lian quan bu lian gong,
dao lao yi chang kong). Esta falta de Peng puede manifestarse hacia el exterior en
materia de energa que es demasiado suave o demasiado rgido (esto se llama "Ben" o
energa "estpido"). (2) Kong tambin se refiere a las debilidades de la pareja o errores,
que se aprovecha de los principales socios en un lugar de vaco (yin jin luo kong). Esto se
logra mediante el uso de cualquiera de nuestras energas y los mtodos de Taiji. (3) Una
alternativa ms compleja es la capacidad de dar a la pareja una sensacin equivocada
(cuo jue), "creando" un error de la pareja. A continuacin, lo puede llevar en el vaco,
donde es fcil empujarlo hacia abajo, lo que es el llamado "movilizar a cuatro onzas de
fuerza Taiji para desviar mil libras de fuerza" (yin Dong Si liang bu Qian jin). Kong tambin
puede tienen un significado ms. Taiji jugadores no hay que olvidar que el ltimo carcter
en el libro de Chen Xin de la generacin 16, que se ha convertido en el texto fundamental
de la familia Chen de Taijiquan, se Kong. La teora por s sola es vaco, debe ser
sintetizados con la prctica diligente durante un perodo de tiempo en hacer efecto.

Huo-Cambio: El concepto de Huo tiene que ver con el cuerpo, la posibilidad de cambiar y
adaptarse, sin importar la posicin en que el cuerpo se encuentra. El cuerpo tiene que ser
capaz de mostrar un buen conocimiento de la agilidad interna as como externamente. Si
no hay continuidad en Huo, habr doble peso, o se producir doble ligereza, y el cuerpo
no ser capaz de cambiar de acuerdo con las circunstancias.Teng-Shan-Zhe, kong y Huo
forman la base de la teora de los 5 elementos. Huo es la energa principal que debe ser
una constante en cada movimiento.
Presentacin de los ejercicios de Tui Shou.

Los tipos de ejercicios.

1.-Empujar flores (wuanhua).

Se trabaja usando Shung chan y Ni chansijing, el objetivo de este trabajo es

desarrollar peng, Lu ji y An, la postura correcta y la sensibilidad, as como los atributos de
adherir y pegar.

Empuje de manos simple (Danshouwanhua)

Empuje de manos doble (Shuangshouwanhua)

2.- Empuje de manos en paso fijo (Dingbu Tuishou).

Requiere de un mayor contacto que en Wanhua, se trabaja a una distancia menor,

se trabaja Peng, Lu, Ji y An, muestra la posibilidad de aplicar tcnicas de Chin Na.

3.- Empuje de manos con paso adelante y atrs (Chunbu Tuishou).

Tambin conocido como tui shou de paso cambiado (Yinyitui), introduce los
principios de Cai, Lieh, zhou y Kao).
4.- Gran giro atrs (Dalu Tuishou).

Se ejercita la flexibilidad, equilibrio, enraizamiento, tambin se trabajan los

principios de Cai, Lieh, zhou y Kao, este ejercicio ayuda a abrir el Kua y la regin plvica.
Con las posturas bajas se consigue condensar intensamente el Qi en el dantian. Incluso
cuando el Practicante puede ir abajo es difcil generar el chansijing desde el dantian, en
este caso, la prctica se vuelve una tortura para las piernas, hasta que el chansijing
exista, y el dantian gire. Si la regin plvica es dbil, y el practicante baja el cuerpo ms
all de la postura correcta el perineo (huiyin) pierde Qi y se pierde la raz.

5.- Empuje de pasos libres (Huobu Tuishou), o tomar flores aleatoriamente

(Luancaihua)

Es una prctica de empuje libre y espontnea que se realiza en varias direcciones.

6.- Empuje de manos libres (Santui).

Como su nombre lo indica es un empuje de manos libre, se trabaja emisin de

fuerza, evadir, neutralizar (Zhouhua) y la capacidad de llevar al adversario hacia el vaco
(Yi jin huokong).
Las mltiples dimensiones del taijiquan

Fin Primera Parte