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El origen de esta doctrina proviene de dos corrientes principales:‘

1ªEl Budismo: Enseñanza tántrica de origen tibetano llevada al Japón por los maestros : KUKAI
(Rama Shingon) y SAICHO (Rama Tendai). La práctica se basa en tres aspectos (SAN MITSU:
pensamiento - palabra - acción)‘

Mediante:‘

a) La visualización del Mandala representación del cosmos dividida en nueve espacios. Cada uno
de ellos representa un aspecto interno o cualidad, que el adepto debe alcanzar por sí mismo, y en
cuyo centro se encuentra el "buda interno" o sea, el o superior.
b) La vocalización de Mantras o sílabas sagradas cargadas de energía.
c) La realización de Mudras : gestos efectuados entrelazando los dedos a la vez que se dibuja en
el aire el KANJI correspondiente mientras se vocaliza la conciencia en el centro del mismo.‘

-erivada de las ramas Shingon y Tendai, nace el Shugendo (vía de los poderes) basado en el uso
de sonidos y técnicas Taoístas y Sintoístas, fundado por ENNO - GYOJA.‘

rª El Sintoísmo‘

Es el culto a la Naturaleza tanto en el exterior como en el interior del hombre. ‘

Fueron los YamaBushi (guerreros ascetas de las montañas) los que transmitieron la vía del SHU-
GEN-O a los Ninfas, sin que por ello fueran mantenidos los ideales puramente religiosos, dado el
objetivo esencialmente práctico del Ninja y su naturaleza anímica y emocional de donde extraían
sus facultades intuitivas. El Ninja se concentraba para su entrenamiento en aspectos muy
concretos del conocimiento esotérico, con objeto de alcanzar un mejor control de sí mismo, o de
otros. ‘

Podría decirse que las practicas espirituales de los antiguos guerreros se produjeron mediante la
fusión de tres grandes Ramas: Taoísmo, Budismo y Sintoísmo. Que dieron como resultado las
practicas del " Ninpo Mikkyo".
En las practicas del "Ninpo Mikkyo" existen practicas avanzadas tales como el "San Mitsu" que
constituyen la base de los "Kuji Kiri Ninja".‘

Ôlgunos conceptos básicos‘

KI‘

Podría definirse como la " energía cósmica" o "energía vital"; es la energía a partir de la cual se
manifiesta la vida. Otros nombres con los que se la conoce son: Nous, Pnema, Chi, Prana .
(Fuerza Interna)‘
Está formada por dos polaridades: positiva (YAN o IO) y negativa (YIN o IN). La positiva es de
naturaleza solar. La negativa, por el contrario es de naturaleza terrestre. Ambas confluyen en
nuestro cuerpo en una zona llamada HARA, situada en el abdomen inferior bajo el ombligo,
considerada como una representación del cosmos. ‘

La plenitud del KI en nuestro HARA depende del adecuado uso de la respiración y del sentimiento
(KOKORO) de la voluntad. La forma de "alimentar" nuestro KI es siendo fundamentalmente
positivo: el pensamiento jovial, la alegría de vivir y el cultivo de lo bello y lo bueno desarrollan y
potencian esta energía cósmica. Para canalizar adecuadamente esta energía conviene visualizarla
como un rayo de luz azulada que penetra en nuestro cuerpo, recorre nuestro organismo y se
centra en nuestro HARA para de allí ser proyectada a voluntad.‘

uÔ Ô‘

Es el gran almacén distribuidor del KI; la respiración abdominal y la actitud positiva son sus
constantes suministros de energía. ‘

El HARA corresponde a uno de los centros energéticos del cuerpo humano, conocidos con el
nombre de CHAKRAS. Estos centros fundamentales (existen otros menores) en número de siete
constituyen verdaderos vórtices de energía, material o espiritual según su localización, y la
canalizan a través de todo el cuerpo. ‘

Los CHAKRAS corresponden a la exteriorización psíquica de las glándulas endocrinas, que


además de segregar determinado tipo de hormonas y regular ciertas funciones metabólicas, sirven
como receptores de las energías de la naturaleza. ‘

El HARA es por tanto la exteriorización subjetiva de determinados centros nerviosos localizados


fundamentalmente en la columna vertebral. ‘

La representación oriental de ciertas divinidades con un abdomen exageradamente abultado,


simboliza la gran acumulación de KI en su HARA. ‘

Es necesario comprender que este centro, que en los animales correspondería con el cerebro,
para el hombre es la fuente de la vida, de la vitalidad, aquello que le mantiene unido al plano físico.
En la doctrina oriental: la vida y la muerte llegan a través de este punto. ‘

La tradición Mikkyo afirma que las ondas mentales o emocionales (origen de la telepatía) son
enviadas y percibidas por tres centros mayores : HARA, CAR-IACO y FRONTAL. Según nuestra
profundidad de conciencia y nuestra pureza moral utilizaremos una u otra de estas zonas.‘

Un Ninja iniciado percibiría la intención del adversario con el HARA. Uno más avanzado lo hará
con el centro cardíaco y un maestro lo percibirá con el centro frontal (tercer ojo). ‘

0Ô - MIT0 ‘

En esencia corresponde a la práctica de los tres aspectos básicos ya indicados anteriormente:‘

1) I MITSU : meditación sobre el MAN-ALA para dirigir la energía y lograr concentrar enfocando la
mente en un objeto concreto. (KAN MEN)
r) KU MITSU : recitación de los MANTRAS. (JU MON)
3) SHIN MITSU : ejecución de gestos mágicos por medio de los dedos (MU-RA) (KENTSU IN) que
se identifican con el SAN MITSU : pensamiento / palabra / hecho.‘
.- EL MAN-ALA es la representación simbólica de nuestro ser total. Es una especie de "mapa del
universo". Se utiliza como un elemento auxiliar para conseguir concentrar la intención. Podían ser
representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos
en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji ), o fotografías de grandes maestros como
protección en la meditación‘

Existen dos MAN-ALAS:‘

* EL KONGOKAI : es el reino espiritual (o diamante) y representa las leyes naturales tal y como
se manifiestan en el universo.‘

* EL TAIZOKAI : o reino material (matriz) que representa las leyes naturales en la forma que se
manifiestan en el reino de la realidad física o material.‘

Aunque aparezcan como dos cosas diferentes, son en realidad distintas formas de expresar una
misma idea : la realidad total y absoluta (KONGOKAI) y la realidad del momento inmediato, del
eterno presente (TAIZOKAI).‘

2.- La vibración del MANTRA es lo que confiere realidad a las intenciones del que lo pronuncia.
Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para
abrir puertas interiores (del espíritu).‘

3.- El entrelazado de los dedos al realizar el MU-RA representa la canalización de las energías
sutiles con el fin de alcanzar el objetivo buscado en cada caso. Conocidas palabras que generan
fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el mantra primordial es la "La palabra"
que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro
sonido oculto).‘

La vocalización de un mantra busca los siguientes efectos:‘

-Liberar las energías dormidas en nuestro interior.


-Unificar la corriente de conciencia, neutralizando la dispersión mental.
- Intensificar la capacidad de concentración.
- Inducir a la mente a niveles de conciencia más elevados.
- Estimular la interiorización.‘

-entro de las distintas formas de utilización de los mantras están: ‘

a) Asociando el mantra a la respiración, prolongándolo a lo largo de una respiración lenta.


b) Sin pronunciarlo, dejar saturar nuestra mente al escuchar el sonido mántrico, creando en
nuestro interior un sentimiento de paz y totalidad.
c) Repetir mentalmente el mantra dirigiendo su vibración al centro que queremos activar.
d) Repitiéndolo mentalmente durante la inspiración y vocalizándolo durante la inspiración.‘

En todos los casos el mantra debe alargarse considerablemente tratando de que el sonido
comience a emerger desde nuestro HARA pasando por el tórax, garganta, boca y labios,
imprimiéndole en alto nivel vibratorio y conservando un sentimiento de totalidad y calma profunda.
-entro de los mantras fundamentales AUM se considera el mantra por excelencia. Esta asociado al
sonido puro de la vibración que se difunde por todo el Universo. En la medida que se va
practicando este mantra se vuelve más y más sutil impregnando poco a poco toda la conciencia
hasta que brota espontáneamente por si mismo.‘

0ble y Espiritulidd‘
El arte del Sable (Katana) ha sido el eje alrededor del cual han florecido en Japón un apreciable
número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin ber
sufrido ls mutilciones prentemente necesris pr un sociedd cuyo prgmtismo se
impone por encim de ls coss tn esenciles como l intelectulidd y l espiritulidd. ‘

El conjunto de los BU-O (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor
antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos,
guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar únicamente la consabida "eficacia de
resultados". ‘

Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos
ideales, las inquietudes más transcendentales. ‘

Por alguna extraña ironía en este nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca
en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento
purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego. Es ahora, como fue
entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada
momento parece escapar más y más de su interior, y se aferra a un arma distinta, con la que no
será capaz de destruir más que aquellos lastres que le impiden emprender el vuelo definitivo, aquel
que le acercara a su verdadera perfección universal. ‘

Esta visión esotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la
occidental, donde la mística búsqueda del c anto Grialc involucró siempre al caballero tanto como a
su espada. ‘

Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como : SHINKAGE,
MUSO SHIN-EN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc. siguen tan vigentes hoy como hace ocho
siglos. ‘

En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan -ojo, el estudio de la tradición del
sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai
Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto-Tanbo) se han completado. ‘

Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI -O (Anticipación +
-esenvainado) Han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las
especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras.
Concretamente, todas las escuelas relacionadas con el Ninjutsu (Togakure, Kumogakure,
Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al
llamado: Iai Ninpo. Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han
permanecido más próximas al Iai -o original, con formas más simples, utilizando la Katana
combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodachi (sable corto), tal es el caso de la escuela
Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u
ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio
del sable, con Kata (Esquemas) mas sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior. ‘

Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son
estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el
camino del Budo. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecerá
una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara. ‘

Ken y Mikkyo‘

El sable no es solo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrero.
Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias de los
templos Shinto. También es un objeto representativo del guardián de la ley en el Budismo.
Técnicamente se prefieren sables fuertes, de gran dureza, con afilado corte pero de peso ligero.
Los vaciados de la hoja tienen por objeto esto mismo. Incluso los grabados que en ocasiones
aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los grabados pueden representar: pinos,
bambúes, cerezos o carpas en el agua. Otras veces son motivos budistas, caracteres en sánscrito,
dragones, imágenes de Fudo-myoo (Acalanata). Para personas afines al budismo esotérico son
frecuentes los grabados en forma de -OKKO (vajra) o SANKO (vajra de tres puntas). Estas
imágenes eran símbolos de poder y auto protección en combate. Con todo ello queda de
manifiesto una relación entre religión (Budismo-Shinto) y la ciencia marcial (Heigaku). Uno de los
sables definidos como tesoros nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE -336) tiene en
un lado grabado el Kurikara(dragón rodeando una espada) entidad básica del Mikkyo-Shingon
junto a: -aichi Nyorai (Mahavairocana) y Fudo Myo-O (Acalanata). El otro lado contiene los
caracteres Bonji (Shuji) correspondientes a KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra SHINGON
llamado ACALA ‘

c MAKU A MA DA BA A RA DA  DA MA KA R A DA A TA YA U TA RA


TAKA MAc‘

KÔ KE F TÔT0  KT‘

KEN: Se refiere al aspecto físico del poder de la mirada.


KAN: Significa ver con los ojos de la mente.‘

Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero está en
armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del
KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una
lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc.‘

KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver
y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca,
tiene que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento. ‘

F  0uI ‘

En el budismo hay tres clases de RINSHIN(transformaciones del cuerpo) a través de: ‘

FU-O MYO-O (ACALANATA).


-AI NICHI NYORAI (MAHAVAIROCANA).
KANNON BOSATSU (AVALOKITESVARA)‘

SHAKYAMUNI (SI--HARTA GAUTAMA) el Buda histórico, AMI-A NYORAI (AMITABHA) el


supremo Buda de la tierra pura y otras deidades forman el panteón budista del cual -AI NICHI
NYORAI es la deidad principal. Entre los seres humanos, aquellos que utilizan su inteligencia unida
a la disciplina de la meditación, pueden llegar a percibir la verdad sin llegar a perderse en el
intento. -AINICHI NYORAI se llama también BIRUSHANA BUTSU, considerada entonces una
deidad demasiado sublime para alcanzar. Este proceso se llama JISEI RINSHIN. ‘

1° BU-A es más alcanzable para los seres humanos en forma de BO-HISATTVA, el que se
dedica a compartir los sufrimientos de los ciclos de la vida con los hombres a fin de lograr su
salvación. KANNON BOSATSU ( AVALOKITESVARA) se manifiesta él mismo, en treinta y tres
clases de formas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guías del ser humano en
la tierra. Este proceso se llama SHONO RIN SHIN.‘
r A pesar de la ayuda que BU-A nos hace llegar, muchas veces no encontramos suficiente auxilio
para lograr la salvación. Estmos demsido pegdos l mundo mteril. Es entonces cuando
llega BIRUSHANA BUTSU manifestándose en una forma mucho más fuerte y estricta que un
BO-HISATTVA. Esta nueva forma se llama MYO-O. FU-O MYO-O se representa a menudo con
una feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano izquierda y
una espada en la derecha. Si nos encontramos en una senda equivocada, desviada del camino
correcto, FU-O MYO-O nos atrapará con su cuerda, cortará nuestros lazos carnales, karma y otros
diablos de nuestra mente, usando su espada. FU-O MYO-O aparece como "esclavo" de la
humanidad, preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso se
llama KYOREI RINSHIN.‘

3 La forma intrínseca de FU-O MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BU-A absoluto que ha logrado
la iluminación. Aunque BU-A asume tres formas diferentes:‘

DAIICI YRAI = KA B AT U = FUD MY‘

En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BU-A para hacer mejor el mundo. Esa
cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BU-A se conoce como
FU-O SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del [uerrero espiritul.‘

Kuji Kiri (Los 9 cortes)‘

El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano
izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha
representan su exteriorización: Interno-Externo (Ying-Yang). Con la unión de las dos manos, cada
uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se ligan formando una sola
entidad. ‘

Los Mudra, además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de
energía dentro del cuerpo a través de los meridianos o canales energéticos que confluyen en los
dedos de las manos. Cada posición de las manos en KUJI KIRI tiene su correspondiente mantra,
su modelo de respiración y su procedimiento para acondicionar la mente:‘

I‘

Tiene por objeto inspirar fortaleza en el practicante y


evocar la energía requerida para lograr sobrevivir ante una fuerza opresiva o amenazadora.
Conocimiento y sabiduría "Fuerza en cuerpo y mente" -edos índices extendidos y los otros
cruzados. ‘

-OKKO IN (VAJRA): PO-ER -E LA SABI-URIA Y CONOCIMIENTO PURO.‘


Mntr: "M BÔI 0uI Ô MÔ TÔ Ô 0ÔKÔ"‘

P‘

Busca el conocimiento más allá de lo humano, evocando


el poder personal y vitalizando el nivel apropiado de conciencia que permite alcanzar el éxito.
"Canalización y transmutación de la energía" Tocar los dedos anulares con los dedos pulgares
cruzados sobre los índices formando un diamante.‘

-AIKONGO IN: LA JOYA ESPIRITUAL‘

Mntr: "M I 0uÔ Ô Ô I TÔ Ô 0ÔKÔ"‘

T (Tu)‘

Evoca la capacidad para armonizar con las leyes


Universales. "La armonía con el universo" Los últimos dos dedos extendidos en forma de V,
tocándose las puntas, pulgares extendidos y los otros cruzados. ‘

SOTOJISHI IN: EL PO-ER -EL LEON EXTERNO‘

Mntr: "M TI E TÔ 0uI I TÔ Ô JI BÔ Ô   0ÔKÔ"‘

0uԑ
-espués de haber armonizado con el universo exterior,
este KUJI propicia la sincronía con nuestro cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la
salud de nuestro organismo. "Curación propia y ajena" -edos índices y meñiques extendidos, los
otros cruzados. ‘

UCHIJISHI IN: EL PO-ER -EL LEON INTERNO.‘

Mntr: "M uÔÔ BÔI 0uI Ô MÔ TÔ Ô 0ÔKÔ"‘

KÔI ‘

Simboliza la rotura de las ataduras exteriores que nos


aprisionan, lo que debe producir una elevación de nuestro nivel de conciencia sensibilizándonos
ante la presencia o aproximación del peligro. "Premonición del peligro" Todos los dedos cruzados.‘

GEBAKUKEN: LAS ATA-URAS EXTERIORES‘

Mntr: "M -Ô K 0Ô MÔ Ô BÔ 0Ô ÔÔ KÔ"‘

JI‘
Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las
pasiones que nos limitan la visión a lo puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la
mente hacia la proyección del pensamiento, permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente.
inteligencia, habilidad para aprender y enseñar "Lectura del pensamiento" Todos los dedos
cruzados hacia adentro.‘

NAIBAKUKEN: LAS ATA-URAS INTERIORES.‘

Mntr: "M Ô [Ô Ô Ô I MÔ Ô 0ÔKÔ"‘

ET0 ‘

El dedo índice izquierdo (FU) que simboliza la


sabiduría, es aferrado por la mano derecha (lo material). Se quiere significar la unificación del
hombre con el reino de lo espiritual, poniéndose entonces en contacto con la dualidad del espacio
y el tiempo divididos. Es la proyección del cuerpo astral. "Control del tiempo y espacio" -edo índice
de la mano izquierda apuntando hacia arriba, con los dedos de la mano derecha envueltos
alrededor de él, el pulgar de la mano derecha debe ser presionado en el borde de la uña del índice
izquierdo.‘

CHIKEN IN: EL PUÑO -E LA SABI-URIA.‘

Mntr: "M uI  TÔ KI 0uÔ  [Ô JI BÔ TÔ I 0ÔKÔ"‘

ZÔI‘
Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha
realizado con éxito la unión del reino material con el espiritual. El objetivo es materializar ya las
intenciones a través del poder de la voluntad. "Control de los elementos naturales" -edos
extendidos, palmas afuera, dedos índice y pulgares tocándose.‘

NICHIRIN IN: EL ANILLO -EL SOL‘

Mntr: "M CuI I CuI IBÔ TÔ Ô 0ÔKÔ"‘

ZE‘

Representa la protección de todos los logros anteriores,


de aquello que atenta contra la armonía del Universo. Es el momento en el que el Ninja desea
volverse "invisible" para no ser visto como portador de estos conocimientos a fin de mantener y
transmitir este conocimiento sin trabas. Enlace con el universo y los lementos de la naturaleza.
"Iluminación" Mano derecha abierta sobre el puño izquierdo cerrado.‘

ONGYO IN: LA SABI-URIA OCULTA.‘

Mntr: "M Ô Ô BÔ 0uÔ - 0ÔKÔ"‘

El mismo hecho de trazar en el aire los nueve "cortes" con las manos enlazadas, contiene en
esencia el deseo de protección contra cualquier medio hostil, situando al Ninja detrás de una rejilla
simbólica de nueve barrotes.‘

Es sorprendente el escuchar que estos "guerreros de las sombras" eran capaces de realizar
hazañas impresionantes y cuestionadas de "imposibles" por algunos.‘

¿Se trataba acaso de una situación de tal superioridad espiritual y mental que aún en nuestra
época se torna increíble? o, ¿es que acaso se trata de una realidad tan compleja que ni en la
actualidad es comprendida?‘

Las prácticas esotéricas del Ninpo Mikkyo podría decirse que son fundamentalmente budistas. Estas provienen de dos distintas
ramas, Tendai y Shingon. ‘
Budismo Tendi‘

La rama del budismo Tendai fue fundada por Saicho (767-


822). Este viajó a China al mismo tiempo que KUKAI (774-
835) fundador de la rama Shingon. Los dos se embarcaron
en el 804 en dos navíos distintos. KUKAI se embarco en el
primer navío al que los vientos empujaron hacia el Sur de
China, desembarcando en la provincia de Fu-jiang. Saicho
en la segunda nave, gozo de una travesía más directa y
pronto se ponía en marcha hacia el Monte Tiantai {terraza
celestial} en la provincia de Zhejiang. Saicho mediante las
prácticas Tientai, comprendió la capacidad innata del ser
humano para la iluminación.
-e regreso a Japón en el 805, Saicho fundó el monasterio
Enryakuji en el Monte Hiei, al noroeste de la capital.
Las prácticas más usuales del Tendai incluían una estricta
disciplina monastica, plegarias y estudio de textos, rituales
esotéricos y una meditación intensiva. Saicho llevó
además a cabo una modificación muy particular del Tendai
incorporando ciertas prácticas esotéricas Mikkyo, las que
luego intento ampliar a partir de las enseñanzas de Kukai.
Saicho mando algunos alumnos a estudiar con Kukai, a
quién además había pedido obras sobre los rituales
Shingon. Luego la relación se desanimó entre ambos,
pues Kukai se negó a prestarle libros, afirmando que si
este quería estudiar Shingon debía iniciarse con él y
practicar regularmente, ya que las enseñanzas esotéricas
no podían aprenderse de libros. Si no que la verdad
esotérica se trasmitía de corazón a corazón (Shinden shin). ‘

Budismo 0ingon‘

La rama del budismo Shingon fue fundada por el monje


Kukai (774-835). Este una vez en China se dirigió a la
capital Changian, donde se inició con el famoso maestro
Huiguo (746-805). Huiguo lo recibió cálidamente, como si
hubiese estado esperando su llegada, y pronto se convirtió
en su discípulo predilecto iniciándole en los misterios del
budismo esotérico Mantrayana. Esta es una descripción del mismo
Kukai del encuentro con su maestro.
-urante la sexta luna del año 804, yo ,Kukai, me embarque hacia China en la
nave Nº con el grupo del señor Fujiwara, embajador en la corte T¶ang.
alcanzamos la costa de Fukien con la octava luna y cuatro meses después
llegamos a Chang´an, alojándonos en la residencia oficial para huéspedes. El
de marzo del 805 el embajador regresó a Japón mientras que yo me quedé,
obedeciendo un edicto imperial, en el Templo Hsi-Ming, que había servido de
residencia al Abad Eichu.
Un día en el curso de mis visitas a eminentes maestros budistas, conocí por
casualidad al Abad de la Pagoda oriental del Templo del -ragón Verde. Este
gran sacerdote cuyo nombre budista era Hui-ko, había sido él discípulo
aventajado del maestro Amogha vajra. Su virtud merecía la reverencia de sus
contemporáneos, sus enseñanzas eran tan elevadas que servían de guía a los
emperadores. Tres soberanos, a quienes él había ordenado, le reverenciaban
como maestro. Las cuatro clases de creyentes se volcaban hacia él para que
les instruyera en las enseñanzas esotéricas. Yo había ido a visitar al Abad en
compañía de unos monjes del Templo Hsi-Ming. Este, al verme, sonrió
complacido y dijo con júbilo "¡sabía que vendrías! ¡ Que placer es tenerte por
fin aquí! mi vida se acerca a su fin y, hasta tu llegada no tenía a nadie a quién
trasmitir las enseñanzas. Ve sin tardanza al altar de la ordenación con incienso
y una flor". Regrese al templo donde vivía para proveerme de lo necesario
para la ceremonia, era a principios de la sexta luna cuando entré en la cámara
de ordenaciones. Me detuve frente al Mandala del vientre y arrojé mi flor como está prescrito; al caer esta sobre el Buda Vairocana,
que estaba en el centro, el maestro exclamó deleitado,
" ¡Asombroso! ¡ Perfectamente asombroso!" .
Luego recibí el quíntuple bautismo y se me instruyó acerca de los tres misterios que brindan la intersección divina. Posteriormente
me fueron transmitidas las formulas sánscritas para el Mandala del vientre y supe de la contemplación yogica de todos los
honorables. Al comenzar la séptima luna entré en la sala de ordenaciones del Mandala del -iamante para un segundo bautismo.
Arrojé mi flor, que volvió a caer sobre Vairocana, y el Abad expresó nuevamente su asombro. También fui nombrado Acharia al
principio del siguiente mes. Más tarde, estudié el Yoga de la corona de diamantes y las cinco divisiones de las enseñanzas de la "
verdadera palabra " y pasé un tiempo estudiando sánscrito e himnos sancritos. El Abad me explicó que las escrituras esotéricas son
tan abstrusas que su comprensión sólo puede lograse a través del arte.
Por ello al artista de la corte, Li Chién, y a unos doce pintores más que pintaran en diez rollos de papel los Mandalas del diamante y
el vientre, y junto a más de una veintena de escribas para que hiciesen copias del diamante y de otros importantes textos
esotéricos. Así mismo pidió al herrero que forjara en bronce quince utensilios rituales.
Cierto día me dijo el Abad: hace mucho tiempo cuando yo era joven, conocí al gran maestro Amogha Vajra, desde el primer
momento me trato como a un hijo y le acompañe en su visita a la corte y su regreso al templo sin separarme de él, como si fuese su
sombra y él me dijo: será a ti a quién confíe las enseñanzas esotéricas. - Se digno de ellas -. Entonces fui iniciado en las
enseñanzas del diamante y también del vientre, así como en los secretos Mudras.
El resto de sus discípulos, tanto monjes como laicos estudiaban tan solo uno de los Mandalas o a un Honorab, o un único ritual,
pero yo los estudiaba todos. Nunca podré expresar toda la gratitud que le debo.
Pero ahora mi existencia está llegando a su fin, y ya no permaneceré mucho tiempo más en este mundo. Es por ello que te ruego
que tomes los dos Mandalas y los cien volúmenes de las enseñanzas esotéricas, junto con los implementos rituales y estos
obsequios que me fueran entregados por mi maestro y regreses a tu país para difundir allí la doctrina."Al llegar tu, temí no tener
tiempo para transmitírtelo todo, pero ahora he completado mis enseñanzas, los Sutras están copiados y las imágenes acabadas.
-ate prisa en volver a tu país, ofrece estos obsequios a la corte, propaga las enseñanzas por todo el país y haz así más feliz a tu
gente. -e este modo, aquella tierra conocerá la paz y todos estarán contentos y tu habrás podido devolver las gracias al Buda y a tu
maestro. Esa es una manera de demostrar devoción por tu país y tu familia. Mi discípulo I-Ming se encargara de difundir la doctrina
aquí. Porque tu tarea consiste en transmitirlas al país del Este ¡Se digno de ella! ¡-a lo mejor de ti!"
Estas fueron sus instrucciones finales, transmitidas, como siempre, con paciencia y dulzura. En la noche del último plenilunio del
año, se purificó con un baño ritual. Luego, recostado sobre su lado derecho en la postura del león haciendo el Mudra de Vairocana,
exalo su último suspiro. Aquella noche, mientras yo meditaba sentado en la sala, se me apareció el Abad en su forma habitual y me
dijo: "Tú y yo hemos de permanecer juntos para difundir las enseñanzas esotéricas. Si vuelvo a nacer, en Japón, seré esta vez tu
discípulo. Si no he referido con todo detalle las palabras del maestro, ha sido para transmitir en cambio lo más significativo de ellas.
( Fechado el 5 de -iciembre del año 806)."
Por medio de esta cita podemos vislumbrar lo vasto de las enseñanzas, practicas y rituales que Kukai trajo a Japón. La esencia del
"Shingon" se basa en la existencia de un Buda trascendente y abarcador, Vairocana, -ainichi en japonés.
Este Buda se encuentra en el corazón del cosmos, es el Adi Buda, el Anutara Samyak Sambodhi, del cual emanan todos los
Budhas y Bodhisatvas y todo el universo. A las verdades del Shingon no se podía acceder a través de los textos, sino a través de la
iniciación (bautismo), con un maestro. La enseñanza tenía tres aspectos. La primera consistía en la meditación por visualización en
los Mandalas del diamante y (Kongokai) del vientre (Taizôkai). La segunda consistía en meditar utilizando Mantras secretos que lo
llamaban "La palabra Verdadera".
La tercera era la utilización de Mudras, estos ayudaban a que la energía fluya por el cuerpo de manera tal que la mente entraba en
trance con mayor facilidad. Para finalizar podemos agregar que Kukai fundó varios centros Shingon en Japón. En 86, la corte le
permitió levantar un monasterio de instrucción ascética, el Kongo Buji, en las profundidades del Monte Kôya, al Sur de la capital,
donde falleció al tercer mes del año 834. La tumba de Kukai, en Oku-no-un, es todavía hoy objeto de la veneración popular. ‘

Prácticas de Shingon‘

La figura de dainichi nyorai el Buda celestial de la luz infinita a través del cual se llega a la iluminación, es la esencia de la escuela
"Shingon".
El "Shingon" insiste en la importancia de la meditación y de los mandalas que se usan en la meditación para llegar al estado de
Buda.

‘
ecitción desde el refujio‘
Sokushin Jobutsu ‘
Sokushin Sokubutsu ‘
Sokushin Zebutsu ‘
Bonno Soku Bodai ‘

El cnto de los 4 Mntrs de "inici yori"‘

Maha- Vairocana Buddha ‘


Maha- Avalokitesvara ‘
Maha- Vajra Sattva ‘
Maha- Vairocana Vajra ‘

Invocción  los trece Budd‘

º -ainichi nyorai- on abi ranken bazaradan do ban ‘


2º Saka nyorai- naomaku sanmanda Buddha nambaku ‘
3º Amida nyorai- on amirita te sei ka raun ‘
4º Yakuji nyorai- on ku roko sen darima do gi sowa ka ‘
5º Ajuku nyorai- on akai jubi yan ‘
6º Fudo myo- naomaku san manda bazaradan sendan makaro
shata sowataya oum tarata kam man ‘
7º Miroku bosatsu- on mai tari i ya sowaka ‘
8º Kanji zai bosatsu- on arorikiya sowaka ‘
9º Jiso bosatsu- on kakaka bisan maei sowaka ‘
0º Monju bosatsu- on arasha no ‘
º Fugen bosatsu- on san maya sato ban ‘
2º Sei shi bosatsu- on san zan saka sowaka ‘
3º Koku zo bosatsu- no bo akiya shiya kiyarabaya on arikiya
ribu ri sowaka ‘
Triple recitación del Sutra Hannya Shingyo.
Recitación de 08 veces del Bija Mantra
"RAM"
Triple recitación del Sutra Hannya Shingyo luego mantenerse
en Silencio. ‘
F M". -ivinidad protectora de los guerreros, poseedor
de la espada de la sabiduría, que destruye al peor de los
enemigos, la ignorancia. ‘
‘‘

Mntr de invocción  -Fudo Myo ‘


Naomaku sanmanda bazaradan sendan ‘
Makaroshata ka o FU-OMIO ‘
Nan bon FU-OMIO ware kongo sattnae ‘
Nan bon fudomyo ware kongo sattnae naomaku ‘
Sanmanda bazaradan sendan Makaroshata sowataya ‘
Oum tarata kam man o fudomyo ‘

[K I  TÔ (5 cntos del cielo)‘

º Chihaya buru kami no oshie wa tokoshieni tada shiki kokoro mi o mamoruran shikin
haramitsu daikomyo. ‘
2º Bou saki de kyoku wo tsura nuite wagatesaki tegotae- areba gokui narikeru shikin haramitsu daikomyo. ‘
3º Minokamae yu wo arawasu bu no nakani shin no gokui wa kokoro narikeru shikin haramitsu daikomyo. ‘
4º Tsukikage no terasanu sato wa nakaredomo nagamuru hitono kokoroni zo sumu shikin haramitsu daikomyo. ‘
5º Koku fu ni karasu wo nui hakushi ni sagi wo egaku shikin haramitsu daikomyo. ‘‘