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c
1ªEl Budismo: Enseñanza tántrica de origen tibetano llevada al Japón por los maestros : KUKAI
(Rama Shingon) y SAICHO (Rama Tendai). La práctica se basa en tres aspectos (SAN MITSU:
pensamiento - palabra - acción)
Mediante:
a) La visualización del Mandala representación del cosmos dividida en nueve espacios. Cada uno
de ellos representa un aspecto interno o cualidad, que el adepto debe alcanzar por sí mismo, y en
cuyo centro se encuentra el "buda interno" o sea, el o superior.
b) La vocalización de Mantras o sílabas sagradas cargadas de energía.
c) La realización de Mudras : gestos efectuados entrelazando los dedos a la vez que se dibuja en
el aire el KANJI correspondiente mientras se vocaliza la conciencia en el centro del mismo.
-erivada de las ramas Shingon y Tendai, nace el Shugendo (vía de los poderes) basado en el uso
de sonidos y técnicas Taoístas y Sintoístas, fundado por ENNO - GYOJA.
rª El Sintoísmo
Fueron los YamaBushi (guerreros ascetas de las montañas) los que transmitieron la vía del SHU-
GEN-O a los Ninfas, sin que por ello fueran mantenidos los ideales puramente religiosos, dado el
objetivo esencialmente práctico del Ninja y su naturaleza anímica y emocional de donde extraían
sus facultades intuitivas. El Ninja se concentraba para su entrenamiento en aspectos muy
concretos del conocimiento esotérico, con objeto de alcanzar un mejor control de sí mismo, o de
otros.
Podría decirse que las practicas espirituales de los antiguos guerreros se produjeron mediante la
fusión de tres grandes Ramas: Taoísmo, Budismo y Sintoísmo. Que dieron como resultado las
practicas del " Ninpo Mikkyo".
En las practicas del "Ninpo Mikkyo" existen practicas avanzadas tales como el "San Mitsu" que
constituyen la base de los "Kuji Kiri Ninja".
KI
Podría definirse como la " energía cósmica" o "energía vital"; es la energía a partir de la cual se
manifiesta la vida. Otros nombres con los que se la conoce son: Nous, Pnema, Chi, Prana .
(Fuerza Interna)
Está formada por dos polaridades: positiva (YAN o IO) y negativa (YIN o IN). La positiva es de
naturaleza solar. La negativa, por el contrario es de naturaleza terrestre. Ambas confluyen en
nuestro cuerpo en una zona llamada HARA, situada en el abdomen inferior bajo el ombligo,
considerada como una representación del cosmos.
La plenitud del KI en nuestro HARA depende del adecuado uso de la respiración y del sentimiento
(KOKORO) de la voluntad. La forma de "alimentar" nuestro KI es siendo fundamentalmente
positivo: el pensamiento jovial, la alegría de vivir y el cultivo de lo bello y lo bueno desarrollan y
potencian esta energía cósmica. Para canalizar adecuadamente esta energía conviene visualizarla
como un rayo de luz azulada que penetra en nuestro cuerpo, recorre nuestro organismo y se
centra en nuestro HARA para de allí ser proyectada a voluntad.
uÔ Ô
Es el gran almacén distribuidor del KI; la respiración abdominal y la actitud positiva son sus
constantes suministros de energía.
El HARA corresponde a uno de los centros energéticos del cuerpo humano, conocidos con el
nombre de CHAKRAS. Estos centros fundamentales (existen otros menores) en número de siete
constituyen verdaderos vórtices de energía, material o espiritual según su localización, y la
canalizan a través de todo el cuerpo.
Es necesario comprender que este centro, que en los animales correspondería con el cerebro,
para el hombre es la fuente de la vida, de la vitalidad, aquello que le mantiene unido al plano físico.
En la doctrina oriental: la vida y la muerte llegan a través de este punto.
La tradición Mikkyo afirma que las ondas mentales o emocionales (origen de la telepatía) son
enviadas y percibidas por tres centros mayores : HARA, CAR-IACO y FRONTAL. Según nuestra
profundidad de conciencia y nuestra pureza moral utilizaremos una u otra de estas zonas.
Un Ninja iniciado percibiría la intención del adversario con el HARA. Uno más avanzado lo hará
con el centro cardíaco y un maestro lo percibirá con el centro frontal (tercer ojo).
0Ô - MIT0
1) I MITSU : meditación sobre el MAN-ALA para dirigir la energía y lograr concentrar enfocando la
mente en un objeto concreto. (KAN MEN)
r) KU MITSU : recitación de los MANTRAS. (JU MON)
3) SHIN MITSU : ejecución de gestos mágicos por medio de los dedos (MU-RA) (KENTSU IN) que
se identifican con el SAN MITSU : pensamiento / palabra / hecho.
.- EL MAN-ALA es la representación simbólica de nuestro ser total. Es una especie de "mapa del
universo". Se utiliza como un elemento auxiliar para conseguir concentrar la intención. Podían ser
representaciones simbólicas en cuadros o dibujos para centrar la atención de la mente, o dibujos
en el suelo de Kanjis protectores (Kamiyomoji ), o fotografías de grandes maestros como
protección en la meditación
* EL KONGOKAI : es el reino espiritual (o diamante) y representa las leyes naturales tal y como
se manifiestan en el universo.
* EL TAIZOKAI : o reino material (matriz) que representa las leyes naturales en la forma que se
manifiestan en el reino de la realidad física o material.
Aunque aparezcan como dos cosas diferentes, son en realidad distintas formas de expresar una
misma idea : la realidad total y absoluta (KONGOKAI) y la realidad del momento inmediato, del
eterno presente (TAIZOKAI).
2.- La vibración del MANTRA es lo que confiere realidad a las intenciones del que lo pronuncia.
Posturas de las manos para canalizar energías, también se conocen como llaves de manos para
abrir puertas interiores (del espíritu).
3.- El entrelazado de los dedos al realizar el MU-RA representa la canalización de las energías
sutiles con el fin de alcanzar el objetivo buscado en cada caso. Conocidas palabras que generan
fuerzas internas o también y no tan conocido, se dice que el mantra primordial es la "La palabra"
que no puede pronunciarse con la boca, que figura en el "Ryu sen no Maki" (pergaminos del claro
sonido oculto).
En todos los casos el mantra debe alargarse considerablemente tratando de que el sonido
comience a emerger desde nuestro HARA pasando por el tórax, garganta, boca y labios,
imprimiéndole en alto nivel vibratorio y conservando un sentimiento de totalidad y calma profunda.
-entro de los mantras fundamentales AUM se considera el mantra por excelencia. Esta asociado al
sonido puro de la vibración que se difunde por todo el Universo. En la medida que se va
practicando este mantra se vuelve más y más sutil impregnando poco a poco toda la conciencia
hasta que brota espontáneamente por si mismo.
0ble y Espiritulidd
El arte del Sable (Katana) ha sido el eje alrededor del cual han florecido en Japón un apreciable
número de estilos marciales, algunos de los cuales han llegado hasta nuestros días, no sin ber
sufrido ls mutilciones prentemente necesris pr un sociedd cuyo prgmtismo se
impone por encim de ls coss tn esenciles como l intelectulidd y l espiritulidd.
El conjunto de los BU-O (artes marciales) en su forma tradicional nos permite ejercer una labor
antropológica muy interesante, a la par de adentrarnos en las profundas motivaciones de aquellos,
guerreros de otros tiempos, que no parecían buscar únicamente la consabida "eficacia de
resultados".
Ha sido el Sable el elemento que quizás haya cristalizado de una manera más pura los profundos
ideales, las inquietudes más transcendentales.
Por alguna extraña ironía en este nuestro tiempo actual, donde su utilidad queda más que nunca
en entredicho, siguen vigentes los valores del sable como portador de virtud e instrumento
purificador, capaz de cortar los más ambiciosos espejismos de nuestro ego. Es ahora, como fue
entonces, cuando el ser dotado de todo lo material busca precisamente un espíritu que a cada
momento parece escapar más y más de su interior, y se aferra a un arma distinta, con la que no
será capaz de destruir más que aquellos lastres que le impiden emprender el vuelo definitivo, aquel
que le acercara a su verdadera perfección universal.
Esta visión esotérica del arte del sable, ha incidido tanto en la sociedad oriental como en la
occidental, donde la mística búsqueda del c anto Grialc involucró siempre al caballero tanto como a
su espada.
Muchas escuelas han sobrevivido el paso de los siglos en Japón, y nombres como : SHINKAGE,
MUSO SHIN-EN, KATORI SHINTO, TOMAYA, etc. siguen tan vigentes hoy como hace ocho
siglos.
En un ámbito más próximo, dentro de la Asociación Bujinkan -ojo, el estudio de la tradición del
sable suele aplicarse a partir de niveles intermedios o superiores, justo cuando las bases del Tai
Jutsu (sin armas) o la práctica con armas de corta longitud (Tanto-Tanbo) se han completado.
Las dos vertientes posibles en el manejo del sable: KEN JUTSU (Esgrima) IAI -O (Anticipación +
-esenvainado) Han estado presentes en las nueve escuelas básicas, también es cierto que las
especializaciones han motivado desarrollos muy profundos en unas escuelas sobre otras.
Concretamente, todas las escuelas relacionadas con el Ninjutsu (Togakure, Kumogakure,
Gyokushin) han evolucionado hacia sistemas mucho más liberales y pragmáticos, dando lugar al
llamado: Iai Ninpo. Mientras que otras escuelas más alineadas con el Budo tradicional, han
permanecido más próximas al Iai -o original, con formas más simples, utilizando la Katana
combinado incluso con Tanto (cuchillo) y con Kodachi (sable corto), tal es el caso de la escuela
Takagi Yoshin Ryu. Las primeras crearon las técnicas denominadas: Hiken Ryu (secretas u
ocultas). Mientras que las otras definieron una tendencia marcadamente espiritualista del estudio
del sable, con Kata (Esquemas) mas sencillas y con una finalidad de perfeccionamiento interior.
Sea cual sea el estilo o escuela, el sable siempre ha servido a los intereses más elevados, y son
estos y no otros los motivos que deberían guiar nuestro corazón cuando decidimos emprender el
camino del Budo. Un camino repleto de soledades, en el que nuestro único adversario aparecerá
una y otra vez reflejado frente a nosotros, como si de una imagen especular se tratara.
Ken y Mikkyo
El sable no es solo un instrumento de defensa o ataque, sino un soporte espiritual para el guerrero.
Por eso mismo, el sable ha sido introducido como un objeto de culto en las ceremonias de los
templos Shinto. También es un objeto representativo del guardián de la ley en el Budismo.
Técnicamente se prefieren sables fuertes, de gran dureza, con afilado corte pero de peso ligero.
Los vaciados de la hoja tienen por objeto esto mismo. Incluso los grabados que en ocasiones
aparecen, tienen este objetivo y no sólo el ornamental. Los grabados pueden representar: pinos,
bambúes, cerezos o carpas en el agua. Otras veces son motivos budistas, caracteres en sánscrito,
dragones, imágenes de Fudo-myoo (Acalanata). Para personas afines al budismo esotérico son
frecuentes los grabados en forma de -OKKO (vajra) o SANKO (vajra de tres puntas). Estas
imágenes eran símbolos de poder y auto protección en combate. Con todo ello queda de
manifiesto una relación entre religión (Budismo-Shinto) y la ciencia marcial (Heigaku). Uno de los
sables definidos como tesoros nacionales del Japón (fabricado por MASASHIGE -336) tiene en
un lado grabado el Kurikara(dragón rodeando una espada) entidad básica del Mikkyo-Shingon
junto a: -aichi Nyorai (Mahavairocana) y Fudo Myo-O (Acalanata). El otro lado contiene los
caracteres Bonji (Shuji) correspondientes a KANMAN, dos ultimas sílabas del mantra SHINGON
llamado ACALA
Este proceso se llama SHINGAN y es el poder intuitivo de la mente por el que el guerrero está en
armonía con todas las cosas y circunstancias que ocurren alrededor de él. Algunos aspectos del
KAN-KEN son: la distancia (MA AI), la dirección de la luz que proviene del sol, la luna o una
lámpara, la superficie donde colocar los pies, etc.
KAN progresa con la experiencia y es entonces cuando se ve aquello que parece imposible de ver
y se oye lo que parece inaudible. Es una apertura gradual de la mente. Para que se produzca,
tiene que haber un sentimiento consciente de ello durante el entrenamiento.
F 0uI
1° BU-A es más alcanzable para los seres humanos en forma de BO-HISATTVA, el que se
dedica a compartir los sufrimientos de los ciclos de la vida con los hombres a fin de lograr su
salvación. KANNON BOSATSU ( AVALOKITESVARA) se manifiesta él mismo, en treinta y tres
clases de formas agradables, llamadas JIZO BOSATSU (KSIRIGARBHA), guías del ser humano en
la tierra. Este proceso se llama SHONO RIN SHIN.
r A pesar de la ayuda que BU-A nos hace llegar, muchas veces no encontramos suficiente auxilio
para lograr la salvación. Estmos demsido pegdos l mundo mteril. Es entonces cuando
llega BIRUSHANA BUTSU manifestándose en una forma mucho más fuerte y estricta que un
BO-HISATTVA. Esta nueva forma se llama MYO-O. FU-O MYO-O se representa a menudo con
una feroz expresión facial, un cuerpo azul oscuro y portando una cuerda en su mano izquierda y
una espada en la derecha. Si nos encontramos en una senda equivocada, desviada del camino
correcto, FU-O MYO-O nos atrapará con su cuerda, cortará nuestros lazos carnales, karma y otros
diablos de nuestra mente, usando su espada. FU-O MYO-O aparece como "esclavo" de la
humanidad, preparado para ayudar donde sea necesario salvar un ser humano. Este proceso se
llama KYOREI RINSHIN.
3 La forma intrínseca de FU-O MYO-O es BIRUSHANA BUTSU el BU-A absoluto que ha logrado
la iluminación. Aunque BU-A asume tres formas diferentes:
En realidad son manifestaciones esenciales del deseo de BU-A para hacer mejor el mundo. Esa
cualidad de estabilidad e imperturbabilidad característica del corazón de BU-A se conoce como
FU-O SHIN, corazón inamovible, es también el corazón del [uerrero espiritul.
El hecho de juntar las manos tiene un sentido de unificación y de totalidad; cada dedo de la mano
izquierda representa la manifestación interna de una cualidad, mientras que los de la derecha
representan su exteriorización: Interno-Externo (Ying-Yang). Con la unión de las dos manos, cada
uno de los cinco elementos en sus dos manifestaciones básicas se ligan formando una sola
entidad.
Los Mudra, además de evocar nuestras energías mentales, se encargan de favorecer el flujo de
energía dentro del cuerpo a través de los meridianos o canales energéticos que confluyen en los
dedos de las manos. Cada posición de las manos en KUJI KIRI tiene su correspondiente mantra,
su modelo de respiración y su procedimiento para acondicionar la mente:
I
P
T (Tu)
0uÔ
-espués de haber armonizado con el universo exterior,
este KUJI propicia la sincronía con nuestro cuerpo físico, ocupándose fundamentalmente de la
salud de nuestro organismo. "Curación propia y ajena" -edos índices y meñiques extendidos, los
otros cruzados.
KÔI
JI
Representa la ruptura de las ataduras interiores, de las
pasiones que nos limitan la visión a lo puramente físico o material. Esto propicia la apertura de la
mente hacia la proyección del pensamiento, permitiéndonos la capacidad del saber intuitivamente.
inteligencia, habilidad para aprender y enseñar "Lectura del pensamiento" Todos los dedos
cruzados hacia adentro.
ET0
ZÔI
Simboliza la unidad final del Universo, la mente ha
realizado con éxito la unión del reino material con el espiritual. El objetivo es materializar ya las
intenciones a través del poder de la voluntad. "Control de los elementos naturales" -edos
extendidos, palmas afuera, dedos índice y pulgares tocándose.
ZE
El mismo hecho de trazar en el aire los nueve "cortes" con las manos enlazadas, contiene en
esencia el deseo de protección contra cualquier medio hostil, situando al Ninja detrás de una rejilla
simbólica de nueve barrotes.
Es sorprendente el escuchar que estos "guerreros de las sombras" eran capaces de realizar
hazañas impresionantes y cuestionadas de "imposibles" por algunos.
¿Se trataba acaso de una situación de tal superioridad espiritual y mental que aún en nuestra
época se torna increíble? o, ¿es que acaso se trata de una realidad tan compleja que ni en la
actualidad es comprendida?
Las prácticas esotéricas del Ninpo Mikkyo podría decirse que son fundamentalmente budistas. Estas provienen de dos distintas
ramas, Tendai y Shingon.
Budismo Tendi
Budismo 0ingon
Prácticas de Shingon
La figura de dainichi nyorai el Buda celestial de la luz infinita a través del cual se llega a la iluminación, es la esencia de la escuela
"Shingon".
El "Shingon" insiste en la importancia de la meditación y de los mandalas que se usan en la meditación para llegar al estado de
Buda.
ecitción desde el refujio
Sokushin Jobutsu
Sokushin Sokubutsu
Sokushin Zebutsu
Bonno Soku Bodai
º Chihaya buru kami no oshie wa tokoshieni tada shiki kokoro mi o mamoruran shikin
haramitsu daikomyo.
2º Bou saki de kyoku wo tsura nuite wagatesaki tegotae- areba gokui narikeru shikin haramitsu daikomyo.
3º Minokamae yu wo arawasu bu no nakani shin no gokui wa kokoro narikeru shikin haramitsu daikomyo.
4º Tsukikage no terasanu sato wa nakaredomo nagamuru hitono kokoroni zo sumu shikin haramitsu daikomyo.
5º Koku fu ni karasu wo nui hakushi ni sagi wo egaku shikin haramitsu daikomyo.