TRINAD API SUNICENA

(Su Divina Gracia Gour Govinda Swami)

Traduccin del original en ingles por: Sriman Prahlad das
INTRODUCCIN
LA ORDEN DE RADHARANI
Sakala sannyassy muni kainu nimantrana
Tumi yadi aisa purna haya mora nama
Mi querido seor, he invitado a todos los sannyasis de Benares
a venir a mi casa. Mi satisfaccin ser completa solo cuando
Ud. acepte la invitacinEste brahmana sabia muy bien que Chaitanya Mahaprabhu era
el nico Vaisnava sannyasi en Benares en aquel momento y que
todos los dems eran mayavadis. El deber de todo grihasta es
de invitar, de vez en cuando a los sannyasis a tomar prasadam
en su hogar. Este brahmana-grihasta deseaba invitar a todos
los sannyasis a su casa, pero sabia tambin que iba a
resultarle difcil convencer a Mahaprabhu para que aceptara
su invitacin, a causa de la presencia de los sannyasis
mayavadis. Por consiguiente se postr a sus pies y le pidi
fervientemente que diera muestra de compasin y le
concediera lo que peda. De esta forma, con toda humildad, le
expuso su deseo. {C. C. Adi 7. 54}
Na yaha sannnyasi-gosti, iha ami jami
More anugraha kara nimantrana mani

"Mi querido seor. Yo s que Ud. Nunca se mezcla con otros

sannyasis,
pero por favor sea compasivo y acepte mi invitacin"
Un acharya, la ms elevada personalidad de la escuela
vaisnava, suele ser muy estricto en sus principios, pero aunque
se muestre tan duro como el rayo, a veces tambin en tan
suave como la rosa. En ello muestra su completa
independencia. l sigue siempre, de forma estricta todos los
preceptos y reglas, pero a veces es tambin capaz de
ablandar su disciplina. Era un hecho bien conocido de todos
que el Seor Chaitanya nunca se relacionaba con los sannyasis
mayavadis, no obstante accedi a la invitacin del brahmana,
como se ver en el siguiente verso:
prabhu hasi nimantara kaila angikara
Sannyasarire krpa lagi e bhangi tamhara
"El Seor Chaitanya sonri y acept la invitacin del
brahmana.
Tuvo ese rasgo para mostrar su misericordia hacia los
sannyasis mayavadis"
Tapana Misra y Chandasekara recurrieron a los pies de loto
del Seor muy consternados por las duras crticas que le
dirigieron los sannyasis de Benares. Mahaprabhu sonri
complacido ya que era su deseo colmar el gusto de sus
devotos, y dicha oportunidad se le presentaba ahora cuando el
brahmana le suplicaba que aceptara su invitacin y estuviera
presente en la reunin de los sannyasis. Esta coincidencia fue
slo posible gracias a la omnipotencia del Seor. {C. C. Adi 7.
56}

Srila Kaviraj Goswami ha descrito cmo el brahmana vino e

invit a Mahaprabhu a que estuviera presente en la asamblea
de invitados de su casa. Le suplic humildemente que asistiera
porque l sabia perfectamente que Mahaprabhu nunca
frecuentaba los sannyasis mayavadis y por ello le suplic pues
que aceptara graciosamente su invitacin.
En realidad todo no era sino la voluntad misma del Seor. l
es la Suprema Personalidad de Dios, Krsna.
No existe
diferencia alguna entre l y Krsna. l es todopoderoso. Su
voluntad es siempre soberana. As pues por su deseo supremo
esta asamblea pudo tener lugar. Porque se menciona
previamente que sus queridos y ms allegados bhaktas Tapana
Misra y Chandrasekhara se sintieron muy afectados cuando los
sannyasis de Benares criticaron al Seor. Vinieron pues ante
l
y
le
refirieron
cmo
stos,
encabezados
por
PRAKASANANDA SARASVATI le estaban criticando, lo cual
resultaba insoportable y muy doloroso para ellos de tolerar.
En aquella ocasin Mahaprabhu se limit a sonrer, sin hacer
ningn comentario, su deseo no obstante no era otro que el de
satisfacer a sus devotos. Ahora se le presentaba pues la
ocasin, al aceptar la invitacin que le hacan de estar
presente en la reunin con los mayavadis.
MAYAVADIS : LOS MS GRANDES OFENSORES
Esto se consideraba slo posible por la omnipotencia del
Seor. Es decir que sta reunin de sannyasis fue concertada
por la voluntad expresa de Mahaprabhu porque de sta
manera l podra desplegar su misericordia hacia todo el
mundo. l haba afirmado que lo mayavadis eran los mayores
ofensores a los pies de Krsna {mayavadi Krsna aparadhi}

porque ellos mismos piensan que son Dios, que forman uno con
l. De sta manera incurren en la ms grande de las ofensas
y por sta razn no pueden ser liberados, su destino ltimo no
era otro que sthavara, en sus vidas futuras obtendrn el
cuerpo de rboles o bien de montaas. Este es el destino que
les espera. Por consiguiente los mayavadis no pueden ser
salvados.
LA GRACIA REDENTORA DE MAHAPRABHU
Mahaprabhu nos ha prohibido estrictamente que frecuentemos
los mayavadis y escuchemos su filosofa (mayavadi bhasya
sunile haya sarva nasa). Si alguien presta odo a la filosofa
mayavada, su vida espiritual est arruinada. Toda su bhaktivritti se ver totalmente perdida.
Cmo pues tales
mayavadis se podran salvar al menos que el Seor les muestre
su misericordia? Para ellos slo la gracia del Seor es
necesaria, de otra forma nunca lo podrn conseguir.
Mahaprabhu viene y otorga su gracia a todo el mundo, sin
excluir a nadie. Adbhuta-vadanya, adbhuta karunya, adbhuta
andanya: l es maravillosamente prdigo, misericordioso y
magnnimo. . Su misericordia se le otorga tanto a seres
animados como a inanimados. Cmo pues se puede pensar que
estos mayavadis se vieran privados de su gracia? Es por esta
razn que el Seor hizo etapa en Benares y soporta la crticas
con una sonrisa.
Para sus allegados estas crticas resultaban ser muy duras y
le entristecan sobremanera, as pues con el fin de
desagraviarlos, Mahaprabhu tiene que derrotar a los filsofos
mayavadis y es por ello que se form esta reunin.

DESTRUIR TODO APASIDDHANTA

Mahaprabhu mismo nos ense que todo apasiddhanta (filosofa
esprea) tiene que ser desarticulada y hay que poner en su
lugar conceptos vaisnavas. sta es la misin de todo acarya
vaisnava. En esta ocasin Mahaprabhu estaba desempeando el
papel de acharya. Un vaisnava acharya sale, recorre el mundo
entero predicando la filosofa vaisnava, combatiendo todos los
falsos argumentos y estableciendo los principios vaisnavas.
sta es la misin del acharya. Mahaprabhu nos ha mostrado el
ejemplo.
Esta asamblea fue as concebida de manera que Mahaprabhu
pudiera estar presente y debatir con los sannyasi mayavadis.
De esta forma pudo condenar su filosofa, derrotarlos y
convertirlos en vaisnavas.
Al final de la reunin todos estaban cantando Hare-Krishna y
bailando con Mahaprabhu. sta es la misericordia sin causa
del Seor, de otro modo nunca hubieran encontrado la
salvacin. Esto es una muestra de la gracia maravillosa de
Mahaprabhu.
LA VOLUNTAD SUPREMA DEL SEOR
Mahaprabhu es la Persona Suprema, Krishna mismo. l es
todopoderoso, omnipotente(parasya sakti vividhaivasruyat). El
Seor Supremo, la Persona Suprema posee ilimitadas energas.
Una de ellas es iccha-sakti, el poder de desear, la fuerza de
voluntad. La otra es krpa-sakti: el poder de perdonar.
Cualquier cosa que la Persona Suprema desee tiene que
cumplirse. l es soberanamente poderoso, su voluntad es
soberana y es por otro lado Supremo en todo los aspectos.

Solamente su deseo ser realizado, ni siquiera la voluntad de

Balarama se le puede imponer. La voluntad de Krishna debe
ser ejecutada porque su deseo es soberano y l es soberano
en todos los aspectos.
Por ejemplo: Balarama deseaba casar a su hermana Subhadra
con Duryodhana. Cuando se lo revel a Krishna, al ser este el
hermano menor, no dijo nada, pero en realidad l no lo quera,
si que su deseo
era de entregar su hermana a Arjuna. Balarama le manifest
su plan, pero Krsna no coment nada. Cuando el hermano
mayor habla, el ms pequeo tiene que callar. Pero cmo el
deseo de Krishna era de dar Subhadra a Arjuna, tuvo que
ocurrir as. Su deseo se vio cumplido. Su voluntad es siempre
soberana y de sta forma el deseo de su hermano mayor
Balarama no se vio cumplido.
KRIPA SAKTI ACTA INDEPENDIENTEMENTE
Se dice que en el caso del Seor Supremo kripa-sakti (la
energa misericordiosa) se ve subordinada siempre a icchasakti (el poder de desear) pero en el caso de Mahaprabhu es
lo contrario. Su kripa sakti prevalece siempre. l ha
concedido independencia absoluta para que no se vea nunca
sometida a iccha-sakti. En ello reside la maravilla, ya que l
no hubiera podido nunca distribuir prema indiscriminadamente,
ste secreto tan confidencial, si no hubiera dado total
independencia a su kripa-sakti. . Esa es la razn por la cual
la misericordia de Mahaprabhu es nica :adbhuta-karunya. Por
esa razn tambin se le proclama : adbhuta-vadanya
maravillosamente generoso, porque su kripa-sakti acta
independientemente, no espera nunca la instruccin de icchasakti. De forma totalmente indiscriminada ha mostrado su

generosidad, ha distribuido su tesoro oculto, prema, a todo el

mundo, incluso a esos sannyasis mayavadis que no lo
aceptaban, tambin lo obtuvieron, No merecan tenerlo, pero
as y todo lo consiguieron. Esto fue un rasgo de la maravillosa
generosidad del Seor. Por eso decimos que kripa-sakti acta
independientemente, Mahaprabhu le dio total independencia,
l le dijo: "tu puedes actuar de forma totalmente autnoma,
me puedes entregar a quien tu quieras, te garantizo total
libertad"
Por esa razn su kripa-sakti es ahora tan poderosa y por ello
se siente muy contenta y va distribuyendo amor por Dios,
Krishna prema. El mismo Krishna en persona nunca dio krishna
prema cuando vino hace 5000 aos, en su propia swarupa.
En ninguna encarnacin anterior, nunca dio prema, pero cuando
viene como Gauranga la distribuy gratuitamente dndole
completa libertad a su krpa-sakti. Esto no es ms que
Radharani-kripa,
la gracia de Radharani.
RADHARANI ES EL GURU DE KRISHNA
Mahaprabhu muestra aqu cmo l est sometido a Radharani.
Aqu, all y por doquier Ella le da la orden de distribuir
Krishna-prema a todos y cada uno (krsna-nama prema dhana).
Distribuye este amor que va incluido en nama. Por medio del
santo
nombre
se
le
debe
entregar
a
todos
indiscriminadamente. Tal es la misericordia de Radharani.
Esta es la orden de Radharani y esto es revelador de que el
mismo Krishna est subordinado a ella. Se dice que Krishna es
adi-guru. En otras palabras el guru-parampar empieza con

l, pero aqu se especifica claramente que su guru no es otro

que Radharani.
Radhikara prema-guru, ami sisya natha
Sadha ama nama nrtya na caya udbhata
El amor de Radharani es mi guru y yo soy su discpulo de
danza.
Su amor me hace bailar siempre nuevas danzas. "(C. C. Adi 4.
124)
En lo referente a temas amorosos Radharani es mi guru. Yo
soy su discpulo. Bailo al son que mi maestro toca: ami sisya
nata. Nata significa bailarn. As pues en este asunto
amoroso, en la distribucin de prema, Radharani es mi guru;
yo soy su discpulo. Yo bailo siguiendo su direccin, tal y cmo
mi guru
me dicta
hare krisna hare krsna krisna krisna hare hare
hare-rama hare rama rama rama hare hare
Al cantar estos nombres, esta nama-prema se propaga por
todo el mundo sin ningn tipo de discriminacin. Aqu se ve que
kripa-sakti es independiente, que no est bajo iccha-sakti.
La kripa-sakti del Seor Chaitanya es tan poderosa que
resulta difcil de expresar esto traducido en otra lengua que
no sea snscrito. Se trata de una filosofa muy elevada.
Mahaprabhu ha venido a distribuir prema a todos de forma
indiscriminada porque l es adbhuta-vadanya: una encarnacin
maravillosamente generosa.

MAHAPRABHU OTORGA SU GRACIA A LOS MS

DEGRADADOS

l se encuentra ahora en Kasi para derramar su gracia sobre

estos degradados mayavadis, quienes son grandes ofensores a
los pies de loto de Krishna y que por lo tanto no podan ser
salvados de otra manera. Pero Mahaprabhu es incluso
misericordioso con gente tan cada. Esto es lo que se indica en
este verso.
En los que siguen se va a describir cmo l llega hasta el
lugar y se sent dnde todo el mundo se lavaba lo pies; no v
directamente al pandal, donde los sannyasis estaban sentados.
Prakasananda Sarasvati y sus seguidores vinieron a buscarlo y
le pidieron que les acompaara al interior y all tuvo lugar el
dilogo de porqu l se dedicaba a cantar y bailar en lugar de
estudiar el Vedanta, como corresponda a un sannyasi.
Mahaprabhu les dio la respuesta a todos. Los puso a todos en
evidencia y los fue derrotando uno tras otro y fue as
estableciendo, punto por punto, la ms pura bhakti-siddhanta.
A partir de ah mostr su misericordia sobre todos los
congregados de forma que al final todos quedaron
completamente satisfechos y encantados con lo que l les
haba dicho. Admitieron que sus argumentos eran correctos y
que la filosofa mayavada no lo era.
Todos se excusaron ante l por haberle criticado y por
consiguiente reconocieron que haban cometido ofensas a sus
pies de loto. Mahaprabhu es extremadamente misericordioso,
as pues los perdon a todos y les mostr su gracia. Todos
ellos se convirtieron en vaisnavas.

GAURANGA: LA MEJOR DE TODAS LAS ENCARNACIONES

Una escena maravillosa tuvo lugar en Kasi: Todos los
presentes se pusieron a cantar y bailar con l.
Esto no es ms que una manifestacin de la misericordia del
Seor
avatara sara, gaura avatara kena na bhajili tare kari
nira vasa, gela na piyasa apana karama phere { Mahajanagita}
"La encarnacin de Gauranga es la mejor: Por qu no
practicis vuestro bhajan para l? Estis en medio de la
marea, las aguas os rodean por todos lados pero no hay una
sola gota para beber. Sois tan desafortunados, estis
inmersos en un ocano, os encontris sedientos pero no podis
calmar vuestra sed. Mahaprabhu est distribuyendo este
prema, este flujo permanente de nctar es cmo una crecida,
una inundacin, pero estos cados mayavadis no consiguen
apagar su sed.
LA INUNDACION DE PREMA
Aunque sean muy desafortunados, Mahaprabhu les mostr su
misericordia. Ahora estn todos sumergidos en esta
inundacin, este flujo de prema. Esta es la gracia maravillosa
de Mahaprabhu -gaura avatara, la mejor de todas las
encarnaciones. Todos tienen que venir al regazo suyo,
cualquiera que sea su condicin. Aquel que no se acoja, nunca
obtendr prema. Podr conseguir cualquier otra cosa, podr
incluso llegar a vaikuntha o tener un destino colmado de
opulencia, pero nunca tendr prema al menos que se refugie en

l. Esto es lo ms elevado. As pues todos nosotros debemos

acercarnos a Mahaprabhu, pues cuando l estaba presente
tambin estaba distribuyendo prema, derramando su gracia
sobre grandes ofensores como los mayavadis.
CAPTULO PRIMERO
TRNAD API SUNICENA
MS HUMILDE QUE LA HOJARASCA DEL CAMINO
se vipra janena prabh na ya na kagra ghare
tanhara preranaya tanre atyagraha kare
"El brahmana saba muy bien que Mahaprabhu nunca iba casa
de nadie; as y todo, inspirado por el Seor le pidi
fervientemente que aceptara su invitacin". (C. C. Adi 7. 57).
ara dine gela prabhu se vipra bhavane
dekhilena vasiyachena sannyasira gane
"Al da siguiente cuando Mahaprabhu lleg a la casa del
brahmana, vio que todos los sannyasis de Benares estaban all
sentados" (C. C. Adi 7. 58)
saba namaskara gela pada praksalane
pada praksalana kari vasila sei sthana.
"Tan pronto como Mahaprabhu los vio, inmediatamente les
ofreci reverencias y fue a lavarse los pies. Despus de lo
cual se sent en aquel mismo lugar
Al ofrecer sus reverencias a los sannyasis mayavadis,
Mahaprabhu estaba claramente mostrando su humildad hacia

todos. Un vaisnava no debe nunca mostrarse irreverente hacia

nadie, y mucho menos hacia un sannyasi. l mismo ensea:
amanina manadena: hay que mostrar siempre respeto por los
dems, sin exigir lo mismo a cambio. Un sannyasi debe
siempre andar descalzo y cuando entre en un templo tiene que
lavarse los pies y sentarse en un lugar adecuado. En India
existe todava la costumbre de dejar los zapatos a la entrada
y lavarse los pies antes de acceder al templo. En este pasaje
Mahaprabhu, acta como acarya ideal y todos aquellos que se
pretendan sus seguidores deben seguir su ejemplo.
vasiya karila kichu aisvarya prakasa
mahatejomaya vapu koti-suryabhasa
"Despus de sentarse en el suelo, Mahaprabhu exhibi su
poder mstico manifestando una refulgencia tan brillante como
millones de soles" (C. C. Adi 7:59)
Sri Chaitanya Mahaprabhu, en tanto que es la Persona
Suprema, est colmado de todas las potencias.
No tiene pues nada de extrao que pueda manifestar la luz de
millones de soles. Al Seor Krishna se le conoce como
Yogueswara, el Seor de todo poder mstico. Mahaprabhu no
es otro que Krishna en persona, por lo tanto puede
perfectamente exhibir cualquier poder mstico.
prabhave akarsila saba sannyasira mana
uthila sannyasi saba chadiya asana
"Cuando los sannyasis vieron la brillante refulgencia del cuerpo
de Mahaprabhu, sus mentes se sintieron atradas y
levantndose de sus sitios se pusieron en pi como muestra de

respeto"(C. C. Adi 7. 60)

Con el fin de atraer la atencin de la gente, las personas
santas,
acharyas
y
maestros
exhiben
algn
rasgo
extraordinario. Esto es necesario para llamar la atencin de
los ignorantes, pero las personas santas no hacen nunca un uso
indebido de sus poderes, para su gratificacin personal como
hacen los falsos profetas que se auto proclaman Dios. Incluso
los magos realizan proezas que la gente corriente
son incapaces de entender, lo cual no significa que el mago
sea Dios. Es un acto de lo ms pecaminoso
el atraer la atencin de la gente exhibiendo poderes msticos
y utilizar esta oportunidad para autoproclamarse Dios.
Una persona que sea realmente santa nunca pretende ser
Dios, sino que se sita siempre como un sirviente suyo. Para
un sirviente del Seor no hay necesidad ninguna de mostrar
poderes msticos, ni tan siquiera le gusta hacerlo, pero en
nombre de la Persona Suprema, un siervo humilde del Seor
realiza sus actividades de forma tan maravillosa que ninguna
persona corriente se atreve a actuar como lo hace l. As y
todo una persona santa nunca se adjudica el crdito de tales
actos porque sabe muy bien que esas cosas maravillosas se
realizan en nombre de y por la gracia del Seor Supremo,
todas las glorias son pues para el Seor y no para su
sirviente.
Anteriormente se dijo que el Seor Chaitanya sonri y acept
la invitacin del brahmana. l llev a cabo este gesto solo
para mostrar su gracia a los sannyasis mayavadis. Mahaprabhu
se queda en Kasi para darles una gran leccin. En aquel
momento existan en Benares muchos sannyasis, cuyo lder era
Prakasananda Saravati, los cuales se auto proclamaban uno

con Dios. Eran personas influyentes, llenas

de arrogancia y mostraban muy poca humildad. Pensaban que
ellos solos ostentaban el conocimiento del Vedanta y
proclamaban que era el deber de un sannyasi el estudiar la
filosofa y meditar y que no era propio de alguien que est en
la orden de renuncia el cantar y bailar pblicamente en la
calle. Cuando Mahaprabhu lleg a Benares era ya sannyasi y
sola cantar y bailar con sus seguidores. Por esa razn se gan
las crticas de los sannyais mayavadis.
sannyasi namamatra mahendra jani
kasipure navikabe tamra bhav kali
Decan: No es un verdadero sannyasi (de sannyasi tiene solo
el nombre). Es un mago. Un gran prestidigitador, pero aqu En
Kasipura no podr vender su magia porque hay grandes
sannyasis.
Al tratarse de gente muy influyente, los seguidores de
Mahaprabhu se sintieron muy concernidos por sus crticas.
Entre ellos estaba Tapana Misra y otros muchos discpulos. No
podan tolerar las crticas de los sannyasis y fueron ante el
Seor y le dijeron: "Los sannyasis mayavadis, con
Prakasananda a la cabeza
le estn criticando". Al principio Mahaprabhu sonri y guard
silencio. Cuando se trata de una crtica personal hay que
tolerar, pero si alguien critica a otro vaisnava o lo insulta, eso
no se debe consentir. Mahaprabhu lo toler pero para Tapana
Misra era algo insoportable. Por esa razn Mahaprabhu busc
la forma de complacerlo. l es la Persona Suprema, soberana
en todo respecto y su voluntad es tambin Suprema. Por su
deseo se llev a cabo una tal asamblea de sannyasis. Fue el
brahmana quien arregl la reunin en su casa y Mahaprabhu

fue tambin invitado. Normalmente l nunca asista a ningn

acto social y menos an donde estuvieran sannyasis mayavadis.
El brahmana saba esto muy bien y por eso dice:
Yo s que generalmente a Ud no le gusta asistir, pero en
esta ocasin yo le ruego que por favor acepte esta invitacion
Esta reunin fue concertada por la voluntad del Seor y por
eso es que l sonre y acepta.
Al da siguiente se present en el lugar y vio que haban
levantado un pandal y haba all muchos sannyasis mayavadis.
Se dirigi pues al lugar donde los invitados se lavaban los pies.
l mismo se lav los suyos y se sent all mismo. No entr
hasta el pandal dnde los dems invitados estaban sentados.

AMANINA MANADENA

saba namaskari gela pada-praksalane

pada praksalana kari vaila ei thane
Tan
pronto
como
Mahaprabhu
vio
lo
sannyasis,
inmediatamente le ofreci su reverencia, luego fue a lavarles
los pies; hecho lo cual se sent en el mimo lugar en el que
estaba antes (C. C. 7. 59)
Se sent pues dnde la gente se lavaba los pies. No lleg a
entrar donde haban montado el pandal.
Porqu pues, actu de esta manera ? En el significado de
este verso Prabhupada explica que sta es la forma en que
Mahaprabhu ensea su humildad para con todos :le ofrece sus

reverencias a los sannyasis mayavadis: As y todo l antes

haba afirmado:
Mayavadi- krishne-aparadhi
sarva-nasa

Mayavadi-bhaya

sunile,

haya

Estos mayavadis son grandes ofensores a los pies de loto de

Krishna porque se auto proclaman Dios. Krishna es el nico
Dios, Seor Supremo ( krisnas tu bhagavan swayam) Solo
Krishna es Bhagavan.
Nadie ms. No los frecuentis. No escuchis su filosofa, si
no queris ver vuestras vidas arruinadas.
Aunque Mahaprabhu sea Krishna mismo, la Persona Suprema,
no obstante le ofrece sus reverencias a los sannyasis. Esto no
es ms que la forma ejemplar de comportarse como maestro
ideal. Prabhupada comenta pues: El Seor Chaitanya
Mahaprabhu claramente muestra su humildad para con todo el
mundo
LA ENSEANZA MS IMPORTANTE
trnad api sunicena
taror iva sahisnuna
amanina manadena
kirtaniya sada harih

!El santo nombre del Seor debe ser cantado en un estado

mental de humildad, considerndose ms bajo que la hojarasca
del camino, ms tolerante que el rbol, desprovisto de todo
falso prestigio y siempre dispuesto a ofrecer su respeto a
todos los dems, sin esperar ser respetado a cambio. En este

estado mental
constantemente

se

puede

cantar

el

Santo

Nombre

-sta es la ms importante de todas las instrucciones dejadas

por Mahaprabhu. Srila Kaviraj Goswami ha dicho. : "Haced
una guirnalda con esta instruccin y colgarla alrededor del
cuello" Sin esto nadie puede realizar hari-bhajan. Esta es la
ms importante enseanza de Mahaprabhu.
l mismo la
practic
y la ense durante su vida. No es que estuviera hablando de
forma terica. Aunque l fuera la Persona Suprema, le ofrece
sus reverencias a los sannyasis mayavadi y se sienta dnde
todos los dems iban a lavarse los pies. De esta forma
muestra su humildad.
EL MAESTRO IDEAL
Hay otro punto importante que sealar aqu: sarvaradhya
sarva punya Krsna: Krishna es digno de ser adorado por todos
y cada uno. A l solo se le deben ofrecer reverencias: mad
yaji man namaskuru.
l mismo lo afirma en Bhagavad- Gita. Ofrceme tus
reverencias. Pero aqu es Krishna mismo quien est
ofrecindolas, ya que l viene cmo devoto. Aunque sea la
Persona Suprema esta vez est actuando como devoto. Viene
a ensear a la gente en general, a todos y cada uno con su
propio ejemplo. Es el maestro ideal. El acarya ejemplar. Aquel
que ensea con el ejemplo. Ese es el acarya. Nunca habla
tericamente, sino que ensea con su propio ejemplo.
acinoti yah satrarthan acare sthapayatya api
yam acarate yama acarya tena kirtitah (Vayu Purana)

sta es la definicin de un acarya. Aquel que conoce muy bien

sastra-tattva. Es decir que no slo lo conoce tericamente
sino tambin que lo practica en su propia vida y lo ensea a
los dems. Ese es un acarya. Mahaprabhu es pues el acarya
ideal. Srila Prabhupada lo dice: "Cmo acarya ideal, est
enseando prcticamente. l mismo lo practica en su propia
vida. Nunca habla tericamente".
MOSTRAR RESPETO HACIA TODO EL MUNDO
l le ofreci por lo tanto sus respetos a todos y cada uno de
ellos. Trnad api sunicena. l ensea que uno tiene que
mostrarse ms insignificante que una brizna de hierba en el
camino. l mismo se sent en el lugar dnde todos se lavaban
los pies; no se fue directamente al pandal. Su humildad se
pone de manifiesto no solo en sus enseanzas, sino tambin en
los detalles prcticos. Amanina manadena: nunca exijis
repeto de lo dems, antes bien mostrad vosotros mismo
respeto hacia los dems. Esta es la enseanza. Ensear con el
propio ejemplo es la etiqueta vaisnava. Un vaisnava no debe
mostrarse irreverente con nadie y menos an con un sannyasi.
Krsna adhstana jani: Krishna reside en corazn de toda
entidad viviente como Paramatma. El hecho de ofrecer
reverencias significa ofrecrselas a Krishna. l mismo lo dice.
Mam namaskuru La reverencias son slo para con l, quin
reside en el corazn de cada entidad viviente como Paramatma
y nosotros le ofrecemos reverencias. Amanina manadena l
ofrece sus reverencias a los sannyasis mayavadis aquellos que
se consideraban ofensores de Krishna. Estas son las palabras
que Mahaprabhu mismo emplea. Entonces porqu pues le
ofrece sus reverencias? Porque l nos quiere mostrar el

ejemplo. Un sannyasi tiene que actuar as. Prabhupada lo

afirma igualmente: Los vaisnavas no tienen que mostrarse
irreverentes hacia nadie, menos an hacia un sannyasi. Los
vaisnavas conocen este principio que Krishna reside en el
corazn de cada uno cmo Paramatma. sta es nuestra
etiqueta vaisnava por eso siempre cantamos.
vanca kalpa tarubhyas ca
krpa-sindubhya eva ca
patitanam pavanebyo
vaisnavebhyo namo namah
Ofrezco mis respetuosas reverencias a todos los devotos
vaisnavas del Seor que son como rboles de los deseos que
pueden colmar los deseos de todos y estn llenos de compasin
por las almas condicionadas
OFRECER REVERENCIAS A TODOS LOS VAISNAVAS
Ofrecemos reverencias a todos los vaisnavas, ya sean mayores
o menores que nosotros. Esta es la etiqueta vaisnava. Tan
pronto cmo uno se levanta de la cama por las maanas, t
eres un vaisnava
y tu mujer es una vaisnavi: Ofrcele pues tus reverencias a tu
esposa Qu hay de malo en ello ?
Le ofrecemos reverencias a Paramatma. ste es el principio:
amanina manadena. Tenemos aqu una enseanza prctica :
Aquel que es realmente sadhu, ofrece reverencias a todos y
cada uno porque al hacerlo no est considerando el cuerpo,
sino a Paramatma krisna adhistana jani. En la vida social nos
mostramos respetuosos con aquellos que son superiores y lo
hacemos siempre en pblico. Nunca lo hacemos con los que son

mas jvenes, pero mentalmente s que lo hacemos. Antes que

nosotros le ofrezcamos las nuestras el sadhu mentalmente nos
ha ofrecido las suyas. Este es realmente el comportamiento
de una persona santa. . Cuando escribimos una carta a
alguien, si se trata de un vaisnava Qu le decimos? Por
favor acepta mis humildes reverencias. " Esta es la etiqueta
vaisnava. Esta es la enseanza de Mahaprabhu y Srila
Prabhupada lo ha afirmado tambin: Aquellos que siguen las
huellas de Gaura Nitai deben practicar el mtodo de la vida
devocional. Tenemos pues que hacerlo
CAPTULO SEGUNDO
TAROR IVASAHISNUNA
(Tan tolerante cmo el rbol)
ksina rikthas cyutah athanat
kspto baddhas ca satrubhih
jnatibhis ca parityakto
jatanam anuyapitam
gurina bhartsitah sapto
janav satyam na suvratah
chalair ukto maya dharmo
nayam tyajati satya-vak
( S Bh. 8. 22. 29-30)
Por ms que se viera desposedo de sus riquezas, derrocado
de su posicin, derrotado y arrestado por sus enemigos,
insultado y abandonado de sus allegados y amigos, incluso
sufriendo los dolores de verse atado, criticado y maldecido
por su Guru y Bali Maharaj, fijo en su promesa, no desminti
su veracidad. Ciertamente se puede decir que yo habl con

precisin sobre los principios religiosos pero l nunca abandon

esos principios, antes bien se mostr fiel a su palabra
Bali Maharaja tuvo que pasar una dura prueba que le fue
impuesta por la Persona Suprema, lo cual representa una
muestra ms de la misericordia del Seor hacia su devoto. El
Seor somete a veces
a su devoto a pruebas que parecen infranqueables.
Nadie hubiera podido soportar las condiciones que le
impusieron a Bali Maharaja. No obstante l super todas las
pruebas y austeridades por la misericordia del Seor. l es
muy apreciativo de la capacidad del devoto y queda como un
aval en la glorificacin futura de ste. En verdad no se
trataba de una prueba normal y corriente. Tal y cmo se
describe en el verso difcilmente alguien podra haber
soportado tan duro trago, pero por su gloria futura, la
Persona Suprema no slo puso a prueba a Bali Maharaja, uno
de los Mahajanas, sino que adems le otorg la fuerza
necesaria para sobrepasar la adversidad. El Seor es tan
amable con su devoto que incluso cuando lo somete a una
prueba le da siempre la fuerza para tolerarla y para que siga
siendo un devoto glorioso.
UNA PRUEBA DURA
El mismo Seor confirma que se trataba de una prueba. Bali
Maharaja ocupaba una posicin elevada en
el mundo material. Haba conquistado los tres mundos y
estaba en posesin de una gran opulencia. Tena toda la
fortuna y riquezas que se puedan desear y lo perdi todo.
Cay de su posicin original. fue derrotado, arrestado por sus

enemigos, vilipendiado y abandonado por sus allegados y

amigos. fue atado con las cuerdas de Varuna, fue recriminado
y maldecido por su propio guru, pero as y todo no se desdijo
de su palabra, ni rompi su promesa. Su compromiso era:
"Tengo que otorgarle los tres pasos de tierra
al Seor Supremo". Vamanadeva quien era un enano, tena las
piernas muy cortas. l haba pedido tres pasos de tierra pero
cmo la Persona Suprema logr expandirse de forma tan
inconcebible que lleg a ocupar todo el espacio disponible en
los tres mundos. Se llev pues todas las propiedades slo con
dos de sus pasos. En un momento se vio desposedo de todos
sus bienes. Esto significa que la Persona Suprema trat de
poner a prueba a Bali Maharaja para ver su nivel de
veracidad. "Bali no ser capaz de mantener su promesa" Pero
l se mantuvo firme como una roca. El Seor entonces afirm:
" Muy bien, con dos pasos me he llevado todo. Te queda
todava un pedazo de tierra o un lugar dnde yo pueda colocar
mi tercer paso? Bali respondi : "No tengo nada, no me queda
absolutamente nada donde puedas colocar tu pi" Pero el
Seor insisti :" Si me concedes un lugar yo podr reposar mi
pi".
Bali haba recibido la misericordia de su abuelo Prahlad quien
era un Mahabhagavata. La inteligencia pura lo asisti y pens
"Lo he dado todo. El Seor supremo se lo ha llevado todo,
todas mis posesiones, riquezas y opulencias pero yo no me he
entregado a m mismo" As pues en un ltimo gesto le ofreci
su cabeza y le dijo : " Coloca Seor tu tercer paso aqu " Eso
significa entrega completa. Dedicacin total
e incondicional. En esto consista la prueba.
Cuando hay decisin completa, entrega total, uno tiene que
desposeerse de todo y de todos. Ni amigos, ni allegados, ni

riquezas, ni poder. Que queda pues? Sola la Persona

Suprema queda y l tomar refugio en Ella. sta era la
prueba y Bali Maharaja la super. Su guru Sukracharya lo
maldijo. "No puedes entender tu promesa. Tu voto de
veracidad se ver quebrantado. Tendrs que ir al infierno por
ello" Pero Bali Maharaja toleraba todo. "Est bien, no me
importa sufrir, ni bajar al infierno, pero en modo alguno
quebrantar mi promesa, tengo que mantenerla a toda costa".
As pues l se rindi completamente al ofrecer la cabeza pero
no quebrant su veracidad. El Seor Supremo admite que tuvo
sin duda la pretensin de hablar sobre los principios religiosos
pero no abandon estos principios ya que se mantuvo en su
palabra. As pas la prueba.
chalayasi-vikramane balim adbhuta vamana
pada-naka-nira-janita-jana-pavana
kesava dhrta-vamana-rupa jaya-jagadisha hare
"Oh Keshava, Seor del universo, Oh Seor Hari quien ha
asumido la forma de un brahmana enano.
Todas las glorias sean para ti Oh enano maravilloso! Con tus
pasos enormes llegaste a engaar al rey Bali y gracias al agua
del Ganges que eman de tus pies consigues liberar a todos los
seres vivientes de este mundo"
El Seor Supremo lo puso a prueba, pero Bali Maharaja no dio
marcha atrs en su determinacin. Lo toler todo, los
sufrimientos, los agravios y sinsabores. fue capaz de tolerarlo
todo. Recibi la fuerza necesaria para tolerarlo todo. sta es
la fuerza que necesitamos para poder soportarlo todo, y es
por eso que Mahaprabhu nos ensea:

trnad api sunicena taror iva sahisnuna

amnina manadena, kirtaniya sada harih
Realizad pues vuestro bhajan sin duplicidad. El Bhajan se debe
ejecutar sin falsedad ninguna. Hay que cultivar la simplicidad
y la pureza de corazn. El Seor nos pondr a prueba, l
conoce nuestro corazn. l reside dentro de l. l sabe cual
es la intencin profunda y nos pondr a prueba, nos har
pasar una dura prueba Eres acaso una persona pretenciosa?
Estas tan solo engaando? Tienes un corazn simple o bien
hay duplicidad en l? cual es realmente tu deseo?. Deseas
realmente obtener a Krishna?
No tienes ms bien otros deseos? Deseas gozar todava de
la materia? La liberacin?. Todo esto ser puesto a prueba.
UTTAMA BHAKTI: La forma ms pura de devocion
anyabhilasita sunyam
jnana-karmady-anvritam
anukulena krsnanu
silanam bhaktir uttama
"A Krishna, el Seor Supremo hay que prestarle servicio
trascendental y amoroso de forma favorable y sin el menor
deseo de beneficio material o ganancia, ya sea a travs de
actividad fruitiva o especulacin filosfica. A esto se le
denomina servicio devocional puro (B. R. S. 1. 11)

sta es la definicin de Uttama-Bhakti, la forma ms pura de

devocin, dnde no hay otra intencin ni deseo. No hay deseo
por goces materiales, ni tampoco por obtener la liberacin.
Solamente se pretende servir los pies de loto de Krishna y

procurarle todo placer.

"Yo nunca pido nada para mi propio placer, o para mi propio
disfrute, para mi renombre, prestigio, adoracin o para mi
honor personal. No quiero nada de todo eso" Todo eso ser
puesto a prueba. Esta fue la prueba de Bali Maharaja y aquel
que consiga pasarlo obtendr la misericordia del Seor.Krishna
lo pondr aprueba y le dar los medios para superarlo. Cmo
hemos visto en el verso que explicamos es difcil encontrar a
alguien capaz de superar semejante prueba, pero para la
gloria venidera de Bali Maharaja, uno de los Mahajanas, la
Persona Suprema, no solo lo prob, sino que adems le otorg
la fuerza necesaria para tolerar la adversidad. Ese poder de
tolerancia Mahaprabhu lo define as:
taror iva sahisnuna.
Sed tan tolerantes cmo el rbol. Cmo se puede hacer
Hari-Bhajan si no tenis tolerancia? sta ser vuestra
prueba. Bali fue sometido a ella. No fue una prueba fcil la
suya. Ciertamente fue muy dura y ningn otro hubiera podido
sobrevivir, pero l s.
LA CAPACIDAD DE TOLERANCIA
Tenemos el ejemplo de Haridas-Thakura. . ! Cmo fue
perseguido Los ateos (pasandis) lo condujeron por 22 calles y
lo azotaron despiadadamente, lo torturaron sin compasin.
Cualquier otra persona habra muerto, no hubiera sobrevivido
a la tercera tanda de azotes. Las carnes se le desgarraron y
todo su cuerpo no era ms que una llaga. Las personas
inocentes que observaban la tortura gritaban: ! Por Dios, por
Dios Como es posible? Pero Haridas lo toleraba todo y en

voz alta cantaba:

hare krishna-hare-krishna,krishna-krishna hare hare
hare rama-hare rama, rama-rama hare-hare
khanda khanda hai deha yadi jaya prana
tabu ami vadane na chadi hari-nama
"No me importa morir ni que mi cuerpo sea desgarrado y
descuartizado. Que me hagan lo
que quieran pero yo nunca dejar de cantar el Santo Nombre"
.( Chaitanya Bhagavat. Adi-Lila)
Lo dijo y lo llev a la prctica. El segua cantando y toleraba
todo. Tena esa capacidad de tolerancia. Krishna se la dio. l
es tan amable con sus devotos que por muy dura que sea la
prueba otorga siempre
la fuerza necesaria para mantener la tolerancia y seguir
siendo un devoto glorioso. Aquellos que practican hari-bhajan,
sin duplicidad recibirn la fuerza de la tolerancia. Los que no
realizan bhajan no son capaces de soportar. Se vuelven muy
intolerantes. A la menor palabra saltan, Qu decir de
pruebas mayores!.
Llegar el momento en que surgirn las crticas, los enemigos
te insultarn, te difamarn. Cmo se puede tolerar todo eso
? Solo sirviendo los pies de loto de Krishna. Este mundo
material es un lugar de miserias ( dhukalayam) El peligro
acecha a cada paso. Un lugar en verdad miserable, donde se
cosecha slo miseria y sufrimiento. No obstante, por encima
de todo sufrimiento, miseria, insulto, deshonor, hay que
guardar siempre la ecuanimidad

samah satrau ca mitre ca

tatha manapamanayoh
sitosna-sukha-duhkhesu
samah sanga-vivarjitah
tulya-ninda-stutir mauni
santusto yena kenacit
aniketah sthirah-matir
bhaktiman me priyo narah
"Aquel que conserva la calma tanto en condiciones favorables
cmo desfavorables, tanto en el honor
cmo en la deshonra; aqul que no se perturba bajo ninguna
circunstancia, ese supera la prueba.
l es considerado tulya, permanece siempre el mismo tanto
con sus amigos cmo entre enemigos.
Se dice que si un enemigo viene a casa Qu es lo que haras
tu ? "Oh mi enemigo est ahora en mi casa, aprovechar la
ocasin y lo matar" la mayora de la gente piensa de esta
manera, pero aqul
que es realmente un alma noble, un devoto de verdad, nunca
piensa as. Mas bien le ofrecer todos sus respetos, lo
tratar del mejor modo posible y de sta forma conseguir
cambiarle el corazn, a tal punto que el otro llegar a pensar:
" No existe ninguna razn para que yo cultive tal hostilidad"
CULTIVAR UN NICO APEGO
En la historia de la fuga de Sanatan Goswami, ste soborna al
carcelero para que lo deje escapar. No tena otra forma de
salir. Rupa Goswami haba guardado gran cantidad de monedas
de oro y las haba escondido. Le escribi pues una carta a su

hermano, la cual estaba en clave, con un sentido alegrico,

pero Sanatan Goswami entendi el secreto y actu en
consecuencia. De una forma u otra se vio encerrado en una
prisin por haberse negado a mantenerse en su puesto de
primer ministro. l renunci
a su elevada posicin y a toda la opulencia que ello
comportaba. Lo dej todo por servir a Mahaprabhu. sta fue
su prueba. Uno se siente atrado a la posicin material con
todo lo que ello significa en la forma de opulencia material,
fama, adoracin, prestigio, riqueza etc, Quin no se siente
atrado hacia estas cosas? El devoto, no obstante cultiva un
nico apego:
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagad-isa kamaye
mama janmani janmanisware
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
"Oh mi Seor: No deseo acumular riquezas, ni mujeres
hermosas ni tampoco quiero un gran nmero de seguidores. Lo
nico que deseo es tu servicio devocional inmotivado,
nacimiento tras nacimiento"
sta es la enseanza de Mahaprabhu: no cultivar deseo alguno
ni por las riquezas ni por tener discpulos. "Tantos seguidores
van a acudir a m y me van a alabar y ensalzar, pero yo no
deseo eso. Mas bien prefiero que me denigren y me
insulten"Quin est a este nivel ? Todos desean ser
alabados. Cuando
te critican o te insultan eres capaz de tolerarlo ? Por el
contrario cuando alguien te elogia: " Oh muy bien. l es mi
amigo, estupendo " Pero cuando alguien te insulta te enfadas
tanto. Eso no es tolerancia.

HAY QUE TOLERARLO TODO

Aquel que est realmente dispuesto a servir al Seor Supremo
tiene que estar preparado para tolerarlo todo: que lo
critiquen, que lo insulten,, cualquier tipo de sufrimiento y
miseria. Ese es el ejemplo que nos da Sanatan Goswami y
Haridas Thakur. Sanatan Goswami, con el pretexto de que
estaba enfermo, dej su cargo: " Estoy enfermo, dijo, tengo
que servir los pies de loto de Krishna. Tengo que encontrarme
con Mahaprabhu y refugiarme en l. ste cargo del gobierno
es un impedimento en mi camino, sta posicin de ministro es
un grave obstculo". biphale sevinu kripana durajanacapala
sukha-laba- lagi-re
porque servir a estos miserables ignorantes del mundo
material ? La nica razn para ello es porque buscas confort
material y disfrute sensorial. . Obtener un elevado salario: "
l me paga y yo tengo que servirle". La persona a quien sirves
no es ms que un ignorante y un sin vergenza `(kripana
durajana)
Sanatan era un sirviente. Todo el mundo est sirviendo y
tienen que adular: "Tu eres una persona estupenda. Muy
guapo, con una cara hermosa, tu comportamiento es
estupendo, todo esta muy bien,
no hay nadie que sea tan bueno como t, eres un gran
personaje, eres una persona muy poderosa" Biphale sevinu
krpana durajana capala sukha laba lagi-re. Los placeres
materiales efmeros es lo nico que te aporta el servicio de
gente estpida e ignorante, pero tu en realidad eres el
sirviente eterno de Krishna. l es el nico Seor eternamente
y la jiva es su sirviente eterno. Aquel que no est sirviendo a

Krishna tendr que tolerar a su patrn, quien le criticar y lo

insultar y lo pondr a veces en situaciones muy difciles.
"Est bien. Esta bien" Tendrs que decir. "Si no lo acepto voy
a perder mi trabajo" Entonces porqu no ms bien tolerar en
el servicio de Krishna? l es el nico Seor, objeto nico de
amor (seyavastu). El nico digno de ser servido. Krishna te
pondr a prueba. " Realmente quieres servirme con amor y
devocin. Para ello te voy a poner en una situacin delicada.
Te voy a desposeer de todo. Vas a ser insultado y criticado.
Voy a ver hasta qu punto deseas servirme, hasta dnde llega
tu apego y devocin por m. " Este es el caso de Bali
Maharaja. Esta fue su prueba.
KRISHNA ES MI NICA PROTECCIN
As pues Sanatan Goswami dejo su cargo, con el pretexto de
enfermedad y se retir a su casa. All estudi Sriman
Bhagavatam rodeado de otros devotos vaisnavas. El
gobernador musulmn Nawab Husena Saha le envi el mdico
de palacio : "Vete a visitarlo y trata de descubrir qu tipo de
enfermadad padece". El mdico real vino pues y lo examin y
descubri que no padeca enfermedad alguna. Lo encontr
estudiando y discutiendo temas espirituales en compaa de los
vaisnavas. As pues volvi a palacio y se lo refiri al
gobernador. ste fue en persona a visitarlo para ver en qu
consista la enfermedad de Sanatan Goswami y pudo ver que
se encontraba perfectamente; as pues le pregunt:
Porqu has hecho tal cosa ?, Porque has dejado tu puesto?
Pretendiendo estar enfermo has dejado
tu trabajo pero todo no es ms que una farsa" Acaso no
quieres volver a asumir tus responsabilidades? Tanto tu cmo
tu hermano me habis creado tantos problemas. Primero se

ausent el y ahora lo haces t. cual es realmente tu

intencin? Qu es lo que pretendes ?
Sanatan Goswami respondi:" Ud. es el gobernador del pas,
dirigente mximo y yo soy vuestro sirviente. Puede uds.
disponer de m con entera libertad e inflingirme el castigo que
desee pero yo jams volver a ocupar mi cargo".
l saba perfectamente que su decisin iba a acarrearle
muchos problemas as y todo no tena miedo porque saba que
"Krishna es mi mantenedor, l es mi nica proteccin". Se
haba refugiado totalmente en sus pies de loto y tena fe
completa en l.
As pues el gobernador musulmn lo mand encarcelar y a
partir de entonces el nico pensamiento de Sanatan Goswami
era: " Cmo puedo salir de aqu, ya que mi nico anhelo es
refugiarme en los pies
de loto de Mahaprabhu y servirlo" Pero tenia ante l un
obstculo formidable. Estando encarcelado
Cmo se poda servir a Krishna? Era una prueba muy dura.
Su hermano, Rupa Goswami le escribi una carta. l tena ya
preparado cien monedas de oro que iban
a servir para sobornar al carcelero. De la forma que fuera
tena que escaparse de all y llegar hasta Vrindavan. "Tengo
que hacer todo lo que haga falta para servir a Krishna" Esta
era su ms firme determinacin. "Tengo que hacerlo, aunque
me juegue la vida en ello". sta era la prueba. Todas las
cosas suceden por la voluntad del Seor, su deseo es
soberano.
Siguiendo pues el plan trazado, Sanatan Goswami soborn al

carcelero con las monedas de oro. Era mucho ms dinero del

que el otro hubiera podido soar pero as y todo tena miedo:
" Si el gobernador llega a enterarse de esto, me har cortar
la cabeza a m y matar a toda mi familia" pero Sanatan
Goswami le infundi confianza. : " No temas, le dijo Al te
proteger. Yo te he ayudado tantas veces cuando era
ministro, ahora te toca a ti prestarme tu ayuda. Tengo que
hacer el viaje a la Meca. No tengas miedo. Al te proteger"
As pues, tentado por la fuerte suma de dinero, el carcelero
lo dej en libertad. "Para que no te ocurra nada, lo mejor que
puedes hacer es decir que yo he fallecido, que tena
problemas de intestinos y fui a defecar a las orillas del
Ganges con los grilletes puestos, salt al ro y me ahogu. "
LA INTELIGENCIA PURA VIENE SOLO DE KRISHNA
De sta forma Sanatan Goswami consigui escapar y viaj
atravesando la jungla hasta llegar a Benares, donde se
encontraba Mahaprabhu en aquel entonces. Le acompaaba un
sirviente fiel quien llevaba con l monedas de oro. Al caer la
noche hicieron alto en un albergue en medio del bosque. El
posadero tena con l un astrlogo el cual pudo adivinar que
aquella persona tena en su posesin monedas de oro. As pues
plane matarlo mientras dorma para robarles el dinero La
situacin era en verdad muy peligrosa. El dueo del albergue
prepar una cena suculenta y dispuso todo muy diligentemente
para complacer a sus invitados y les dijo: "Parecis estar muy
cansados del viaje. Cenad pues y retiraros a dormir" les haba
dispuesto un lecho muy confortable.
A Sanatan Goswami le empezaron a inquietar tantas muestras

de hospitalidad que le prodigaba el posadero. El tena

inteligencia pura. Aqul que est de forma permanente
apegado a los pies de
loto de Krishna tiene esta prerrogativa
tesam satatam yuktanam
bhajatam priti-purvakam
dadami buddhi-yogam tam
yena mam upayanti te
"Aquellos que permanecen apegados a m permanentemente y
estn siempre ocupados en mi adoracin,
a ellos yo les otorgo la inteligencia pura" (Bhagavad-Gita 10.
10)
Esta indigencia viene pues de Krishna. l haba desarrollado
amor por el Seor. No tena ningn otro deseo. Su nico
anhelo era de encontrarse con Mahaprabhu y refugiarse en
sus pies de loto. esto es revelador de inteligencia pura.
As pues se dirigi a su acompaante y le pregunt: " Acaso
has trado dinero contigo?" Y l respondi: "Si, tengo unas
cuantas monedas de oro ". Inmediatamente Sanatan Goswami
pudo comprender que el posadero los trataba tan amablemente
porque conociendo la existencia del dinero, haba planeado
liquidarlos y robarles el oro. As pues se dirigi enseguida a su
anfitrin y le dijo: " El camino que tenemos que recorrer es
largo y muy peligroso. Hay que flanquear montaas que estn
plagadas de bandoleros. Estaras dispuesto a ayudarnos a
cruzar el camino durante la noche?
El posadero le respondi: "No os preocupis por nada.
Descansad aqu esta noche, ya que estis tan cansados.

Tomad vuestra cena y reposad. Yo os ayudar a cubrir la

etapa a travs de la densa jungla. No os preocupis"
UN NICO DESEO
Sanatan Goswami se percat enseguida del peligro que corra
si no se deshaca de las monedas de oro
y le pidi a su sirviente : "dame enseguida esas monedas".
Este le entreg todas menos una. Sanatan Goswami las confi
al posadero, quien lleno de asombro les confes: "Yo tena
planeado asesinaros esta misma noche para robaros las
monedas de oro, pero este gesto ha hecho cambiar
completamente mi corazn.
De esta forma consigui cambiar la mente de su enemigo.
Krishna le da inteligencia a aqul que se somete
completamente a l. Le otorga la posibilidad de pasar la
prueba y tolerar una situacin tan peligrosa.
De esta forma, aquella misma noche se present otro hombre
que los condujo a travs de la jungla
y los sac de una situacin tan comprometida.
Hay que estar preparado para tolerarlo todo: taror iva
sahisnuna: Krishna te va a poner a prueba para ver si tienes
otros deseos o no, ya sean stos de orden material, para
gozar o bien la liberacin o por el contrario se pone de
manifiesto que ests al nivel de bhavatad bhaktir ahituki:
cmo conseguir los pies de loto de Krishna y servirlo. Ningn
otro deseo. "Yo no deseo nada para m : ni disfrute, ni
felicidad. Absolutamente nada. A pesar de todos los
sufrimientos y persecuciones tengo que servir al Seor y
procurarle todo placer a l solo. Esto tiene que ser puesto a

prueba. Los devotos puros estn libres de toda duplicidad y

estn siempre absortos en realizar niskapata bhajan:
adoracin y servicio sin duplicidad. Este es el rasgo que define
a un devoto del Seor
na paramesthyam na mahendra-dhisnyam
na savabhaumam na rasadhipatyam
na yoga-siddh apunar-bhavam va
mayy arpitatmecchati mad vinanyat
"Aquel que ha centrado su conciencia en m, no desea ni la
posicin del Seor Brahma, ni la de Indra
ni ningn imperio en este mundo, ni tampoco la soberana sobre
los planetas inferiores, ni las ocho perfecciones yguicas, ni
tan siquiera la liberacin del nacimiento y la muerte. Una tal
persona me
desea tan solo a M. "
(S. Bh. 11. 14-14)
En el undcimo canto del Sriman Bhagavatan, Krishna mismo le
hace la siguiente confesin a Uddhava: "Oh Uddhava aquellos
que se han rendido por completo a m, mi devoto predilecto,
no siente ningn deseo por el disfrute material, ni tampoco
por la liberacin; su nico anhelo es de servir mis pies de loto
y procurarme placer. No desea ni tan siquiera la posicin de
Brahma ni tampoco la de Indra. No quiere tampoco llegar a
ser emperador de este mundo. No desea ocupar la opulencia
de los planetas celestiales, donde reside Bali. Tampoco le
interesa conseguir yoga- siddhi, ni menos an la liberacin. No
quiere absolutamente nada. Su nico anhelo es de servirme y
procurarme placer solo a m"
Pero hay que superar la prueba Qu es lo que realmente

queremos? Deseamos servir los pies de loto de Krishna y

Mahaprabhu o ms bien buscamos deleites materiales, una
buena esposa, una mujer hermosa para gozarla. La idea est
siempre latente ah : "Mi esposa " Acaso has venido a este
camino para conseguir una bella esposa? "Oh s. Aqu hay
mujeres bonitas" Krishna conoce perfectamente tu corazn.
No lo puedes engaar. l te va a someter a una dura prueba
y solamente si consigues superarla podrs tenerlo a l. Tienes
que tener esto muy claro. En el mukunda- mala stotra se
dice:
naham vande tava-caranayor dvandvam advandva-hetoh
kumbhi-pakam gurum api hare narakam napanetum
ramya-rama-mrdu-tanu-lata nandane nabhirantum
bhave bhave hrdaya-bhavane bhavayeyam bhavantam
"Oh mi Seor yo no deseo goces materiales. Tampoco te pido
que me libres del infierno (kumbi-paka)
Yo no te ofrezco oraciones con este fin. Tampoco deseo que
las mujeres hermosas que residen en los planetas ednicos
vengan a abrazarme con sus delicados brazos. Yo no quiero
nada de eso. Mi Seor Hari yo solamente deseo bhavatad
bhaktir ahaituki tvayi: Servir tus pies de loto vida tras vida y
darte slo placer.
Por ms que yo me vea sometido a
cualquier sufrimiento, a pesar de todas las dificultades,
obstculos, insultos o miserias, -tengo que tolerarlo todo y
servir tus pies de loto".
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagat-isa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahatuki tvayi

sta es la oracin de Mahaprabhu en la que muestra el mismo

sentimiento.
nastha dharme na vasu-nicaye naiva kamopabhoge
yad bhavyam tad bhavatu bhagavan purva-karmanurupam
etat prarthyam mama bahu matam janma-janmantare pi
tvat-padambhoruha-yuga-gata niscala bhaktir astu
"Oh mi Seor Hari, yo no deseo opulencia material. No lo
quiero realmente. No guardo una lista de deseos en lo ms
recndito de mi corazn. No tengo en verdad deseos
materiales. Tampoco te pido que elimines mis reacciones
krmicas. Yo nunca te he presentado una plegaria dnde
dijera: "Por favor aniquila mi karma" No me importa asumir la
reaccin debida a mis actividades pecaminosas. (prarabdhakarma). Yo no te lo pido, ni te ofrezco oraciones con ste fin.
Cualquiera que sea la quota de felicidad
o sufrimiento que merezca mi karma, yo estoy dispuesto a
asumirlo. Solamente tengo una splica que hacerte. cual
es ? tvat-padambhoruha-yuga-gata niscala bhaktir astu. Yo
solamente deseo esa niscala bhaktir: devocin sin mcula a tus
pies de loto. sta es mi nica plegaria. No tengo otra.
dharmartha-kama-moksesu neccha mama kadacana
tvat-pada-pankajasyadho jivitam diyatam mama
"Oh mi Seor, yo no deseo dharma, artha, kama o moksa. Yo
no quiero nada de es. Tampoco necesito ninguna de las formas
de mukti :sarupia,salokya,sarsti, o samipya. Concdeme
solamente un lugar cerca de tus pies de loto. ste es mi nico
deseo. Piensa tan solo en m cmo una mota de polvo a tus
pies de loto. Dame un espacio tan insignificante como una
mota de polvo. No tengo otro deseo. (Narrad Pancaratra}

bhava-bandha-cchide tasyai
sprhayami na muktaye
bhavan prabhur aham dasa
iti yatra vilupyate
Estas son las palabras de Hanumanji, el sirviente ideal: "Oh
mi Seor. Tu eres quin libera de toda atadura. Tu puedes
liberar a cualquiera del enredo material, pero yo no te pido
eso. Yo no te ofrezco
mi plegaria con ese fin. Tu eres mi Seor eterno y yo soy
eternamente tu sirviente y tengo que mantener eternamente
sta relacin de sirviente y Seor. sta perfecta y eterna
relacin. Yo no albergo ningn otro deseo, sino el de
permanecer eternamente cmo tu sirviente, vida tras vida.
Servir tus pies de loto con amor y procurarte placer y gozo.
Yo no pido nada para m.
sandhya-vandana bhadram astu bhavato bhoh
snana tubhyam namo
bho devah pitaras ca tarpana-vidhau naham ksamah
ksamyatam
yatra kvapi nisadya yadava-kulottamasya kamsa-dvisah
smaram smaram agham karami tad alam manye kim anyena me(
Padyavali).
" El devoto que ha conseguido devocin inmaculada por los pies
de loto de Krishna, ha abandonado sus actividades cotidianas
como la recitacin del Gayatri durante los tres Sandhyas, al
amanecer, cenit y ocaso del sol. l afirma. : "Oh Gayatri yo
te ofrezco mis reverencia pues eres digno de todas las
glorias" l nunca visita los lugares sagrados ni toma un bao
en ellos. "Oh lugares sagrados sois merecedores de todo

elogio, pero yo no quiero ir all" y con respecto a los

semidioses. "Oh semidioses y ancestros no tengo tiempo para
cantar vuestros nombres y ofreceros adoracin. No soy capaz
de ello. Por favor excusadme. Tal vez tenga que ir al infierno
o me encuentre confortable en el paraso; tal vez tenga que
verme en un desierto o en la selva, en un lugar lleno de
peligros, pero lo nico que pretendo es pensar constantemente
en los pies de loto de Krishna, el aniquilador de Kamsa. Una y
otra vez eso es lo nico que yo deseo. Yo considero que esto
basta para m y no quiero nada ms.
snanam mlanam abhut kriya sandya ca vandyabhavad
vedah khedam avapa sastra-patali samputitantah sphuta
dharmo marma-hato hy adharma-nicayah prayah
ksayapraptavan
cittam cumbati yadavendra-carambho je mamahar-nisam.
(Padyavali)
Mi nico deseo es de refugiarme en los pies de loto de
Krishna quien es la joya de la dinasta Yadu.No deseo nada
ms. Abandono por lo tanto el baarme tres veces al da, dejo
todos los sacrificios vdicos, la ofrenda de plegarias por la
maana a medio da y por la tarde, as como el estudio de los
vedas.Todos mis libros estn ahora encerrados en un cajn
con un candado. Ya no siento ningn deseo por todas esas
cosas. Yo slo quiero permanecer constantemente como una
abeja revoloteando alrededor de los pies de loto de Krishna
murmurando.
hare krishna hare krishna krishna krishna hare hare
hare rama hare rama rama rama hare hare
Si pongo toda mi literatura vdica en un bal, bajo llave, tal

vez que ellos se van a sentir molestos.

Tal vez sientan gran pena. As y todo lo tengo que soportar.
Es cuestin de tolerancia.
DEVOCIN UNVOCA
El sentido profundo de todo esto es que hay que desarrollar
devocin inmaculada y unvoca, nunca mezclada. Hanumanji es
el ejemplo a seguir en lo que a devocin fija se refiere. l es
un devoto del Seor Ramachandra, el perfecto dasa. Un gran
sadhu. El sadhu conoce perfectamente los sastras.Todo el
conocimiento vdico procede de Krishna, de la Persona
Suprema. (mattah smrtir jnanam apohanam ca) "de mi
provienen tanto el recuerdo cmo el olvido, as como el
conocimiento" Aquel que llega a devocin inmaculada hacia los
pies de loto de Krishna, la Persona Suprema, automticamente
todo el conocimiento vdico se le revela. As pues Hanumanji
es un gran sadhu, l conoce perfectamente los sastras y
afirma:
srinathe janakinate
abheda paramatmani
mama jivana sarvasa
rama rajiva locana
Esto es lo que se llama devocin inmaculada y unvoca: "No
existe diferencia alguna entre Srinathe (Krishna) y
Janakinathe (Rama) yo lo s muy bien. En los Vedas no hay
diferencia alguna entre ellos, pero mi corazn, mi alma entera
es para Rama-Rajiva-Locana (Rama el de los ojos de loto)"
Esto es devocin focalizada y sin mcula. Por consiguiente l
afirma:Aquellos que han conseguido tal devocin por los pies

de loto del Seor Rama o Krishmna, han abandonado sus

actividades cotidianas (nitya-karma). Constantemente estn
ocupados en ste bhajan:
hare krsna-hare-krsna, krsna-krsna hare-hare
hare rama,hare rama,rama-rama hare hare
Akaitavah-bhajan quiere decir sin doblez. No tiene que existir
ningn otro deseo,
porque si existiera se incurre en la duplicidad, la falsedad. Un
nico deseo:
mugdham mam niga. "dantu niti-nipuna bhrantam muhur
vaidikah
mandam bandhava-sancaya jada-dhiyam muktadarah sodarah
unmattam viveka-caturah kamam maha-dambhikam
moktum na ksamate manag api mano govinda-pada-sprham
{Padyavali}
Si yo hubiera estado observando todas stas cosas, los
moralistas me habran criticado. Djalos que critiquen. No me
importa. Aquellos que son instruidos. Los panditas tambin me
van a criticar. Van a decir: "Es un loco" Esta bien. Que digan
lo que quieran. No me importa, "Esta completamente
descarriado":Mis familiares, amigos y allegados tambin van a
hacer comentarios diciendo que soy una mala persona. " Es un
mal tipo". Que digan lo que quieran. Yo tolero todo Hasta mis
propios hermanos
me abandonarn, me darn una patada y se marcharn porque
yo no tengo inteligencia. Que lo hagan si quieren y me dejen
solo. No me importa. . Los ricos pensaran que estoy loco. Los
que son inteligentes tal vez digan: "Es una persona testaruda
y arrogante. Est bien que lo digan si quieren. No me

importa. A pesar de todas esas crticas, todos los insultos,

los tengo que tolerar. para continuar mi bhajan a tus pies de
loto".
Esto es todo lo que uno tiene que tolerar. Y esto va a venir.
Este mundo material es un lugar muy peligroso y desagradable.
No es un lugar idneo par un ser humano. No hay que esperar
ni honores ni alabanza, ni reconocimiento alguno. No esperis
nada de eso porque todo lo malo, todo lo que es contrario va a
sobrevenir para probar vuestra determinacin, para calcular el
grado de apego que sents por los pies de loto del Seor. Con
el fin de probar cual es realmente vuestra devocin, el Seor
ha creado esta prueba y tenis que superarla. Este fue el
caso de Bali Maharaja, el cual fue probado de forma muy
severa y la super.
Prabhupada comenta: "El seor es tan amoroso para con sus
devotos que cuando los pone
a prueba les da al mismo tiempo la fuerza para tolerarlo y
seguir siendo un devoto famoso
trnad api sunicena taror iva sahisnuna
amanina manadena kirtaniya sada harih
sta es la enseanza de Mahaprabhu. Considrate a ti mismo
mas humilde que la brizna de hierba del camino. Vulvete mas
tolerante que el rbol. No exijas respeto de nadie, antes bien
ofrcele tu respeto a todos. Piensa siempre: "Todos son
vaisnavas, menos yo. Yo soy el ms bajo de todos. " Esto es
trinad api sunicena. De otro modo cmo vais a poder respetar
a otros si estis pensando : "Yo soy un Vaisnava"
ami ta vaisnava ei budhi haile

amani na ba ami
pratistasa ami hrdaya duyiba
haiba nirayagami
Bhaktivinoda Thakur ha dicho: "Si este malvado pensamiento
entra en tu mente, ( yo soy un vaisnava)
no te permitir ser amani. Yo no puedo respetar a todos y
cada uno. Ms bien exigir que me respeten: "Acaso no
sabes quien soy yo ? Yo soy un vaisnava: Ofrceme tus
reverencias" De esta forma mi corazn se contaminar, mi
conciencia tambin se degradar y me ir al infierno"
Por lo tanto hay que tolerar todas esas cosas: Sufrimientos,
crticas, insultos, menosprecios, blasfemias. Tolerar, tolerar y
tolerar. Krishna nos dar la capacidad de cantar el santo
nombre sin duplicidad y al mismo tiempo nos otorgar la
capacidad de tolerancia. Despus de todo, tal vez no lo
consiga en esta vida, pero toda gloria llegar. Krishna te
conceder todo. La prueba es muy dura y hay que superarla.
No te dejes perturbar. Mantn siempre la paciencia y la
tolerancia. .
MANTENER VIVO EL ENTUSIASMO
Rupa Goswami ha afirmado utsahan nis cayad dhairyat. "No
permitis que decaiga vuestro entusiasmo!
Al principio disteis muestras de gran arrojo, pero ahora todo
se ha perdido. "Me siento tan deprimido y descoraznado.
Todo me ha fallado. Hay una falta total de entusiasmo. No
dejis perecer vuestro anhelo y Mantenedlo siempre vivo.
Tomad una decisin firme y determinada. "En sta vida tengo
que conseguir los pies de loto de Krishna. Como deca Druva:
"Tengo que ver al Seor Narayana Aunque l tuviera solo 5

aos,
mostraba,
no
obstante
una
extraordinaria
determinacin. A pesar de que su madre
le aconsejara: " No. Tu no eres ms que un nio, no puedes
irte al bosque. Los mismos sabios han tenido que pasar por
muchsimas pruebas y sufrimientos. Durante cientos de aos
los sabios se esfuerzan haciendo una sadhana muy estricta,
austeridades muy penosas e incluso ni ellos mismos lo
consiguen.
No es cosa fcil y tu no eres ms que un nio"
Druva, no obstante le respondi: "Sea cmo sea yo tengo que
conseguir los pies de loto de Narayana.
Ciertamente haba en l una gran determinacin. Cmo si no
hubiera conseguido el darshan de Krishna?
Mostrad pues paciencia. No seis impacientes. Hay que
cultivar la paciencia y la tolerancia. No permitis que decaiga
vuestro entusiasmo. No dejis morir vuestra devocin.
Mantened el apego. Manteneros firmes a pesar de cualquier
sufrimiento, de todo rechazo, de las blasfemias, del insulto y
todas las situaciones adversas que se presenten. No os dejis
vencer. En esto consiste la prueba. Krishna nos est
sometiendo a una prueba. Tenis que superarla y para ello hay
que ser muy tolerante. Estas son las instrucciones de un sadguru.
TOLERAD Y COOPERAD
Mi guru-maharaj nos dej la misma instruccin: "Tolerad y
cooperad". sta fue su ltima instruccin. Tenis que ser muy
tolerantes. Todos los obstculos, impedimentos, sufrimientos,
dolores y situaciones inesperadas van a presentarse. Tampoco
faltarn quienes os insulten. No esperis ser elogiados. Antes
bien os criticarn. Tolerad. Tolerad y cooperad y de esta

forma pasaris la prueba.

No os faltar nunca la misericordia de Mahaprabhu y
Nityananda Prabhu. Tendris una vida gloriosa.
Tal vez no suceda en esta vida, pero ciertamente que
ocurrir. Pero no tenis ni siquiera que esperar
que suceda. Que venga lo que tenga que venir. Yo no cejar
en mi apego por los pies de loto de Krishna. Nunca abandonar
mi servicio. Debo mostrarme firme. Esta determinacin supone
estabilidad mental. Esto es devocin inmaculada. As se
manifiesta el verdadero amor y afecto por Krishna.
Cmo esperis, si no, obtener su gracia? Bali Maharaja
super todas las pruebas. Fue arrestado,
sus enemigos lo vencieron, lo insultaron, fue sometido a tantos
sufrimientos, tantos insultos.
Todo esto lo tuvo que tolerar y de esta forma lleg a ser uno
de los mahajanas.

CAPTULO TERCERO
SARALATA VAISNAVA ATVA
"La simplicidad es propia del vaisnava"
sad-varga-samyamaikantah
sarva niyama-codanah
tad-anta yadi no yogan
avaheyuh sramavahah
" Las ceremonias rituales, los principios regulativos, las
austeridades y las prcticas yguicas estn todos encaminados
al control de los sentidos y de la mente; pero incluso despus

que alguien es capaz de controlar los sentidos y la mente, si

no llega al nivel de poder meditar sobre la Persona Suprema,
todas estas actividades no son ms que trabajo perdido,
culminando en la frustracin"
Tal vez alguien pueda objetar que se puede alcanzar el fin
ltimo de la existencia practicando algn sistema de yoga o a
travs de ceremonias rituales, segn los preceptos vdicos,
incluso si no tiene una
fe inquebrantable en el guru. Un hecho innegable es que por la
practica de todo yoga uno tiene que
llegar al estado de poder meditar en la Persona Suprema.
Como se afirma en las escrituras.
dhyanavasthita-tad-gatene
nanasa pasyanty yam yoginah.
Una persona adicta a la meditacin logra la perfeccin de la
practica yguica
cuando consigue ver a la Persona Suprema.
A travs de practicas variadas puede que alguien consiga el
control de sus sentidos, pero con esto no se llega a una
conclusin sustanciosa. Por el contrario al cultivar f
inquebrantable en el guru y la Persona Suprema, uno llega no
solo a controlar los sentidos sino que tambin realiza el Seor
Supremo.
yasya debe para bhaktir
yatha debe tatha guru
tasyate kathita hy arthah
prakasante mahatmanah

"Solamente a aquellas grandes almas que muestran fe

completa en el Seor as como en Gurudeva;solo a ellos se les
revela completamente el conocimiento profundo de los Vedas"
(Svetasvetara Upanishad 6.23)
Mas adelante se afirma tambin: tusyeyam sarva bhutatma
guru-susrusaya y taranty anjo bhavarnavam. Por el simple
hecho de rendirle servicio al guru, uno puede cruzar el ocano
de la ignorancia y volver al hogar de vuelta a Dios. De esta
forma, gradualmente ve a la Persona Suprema cara a cara y
disfruta de la vida en la compaa del Seor. El fin ltimo de
todo yoga es entrar en contacto con la Persona Suprema.
Mientras no se haya llegado a este punto, toda practica
yguica no es ms que arduo trabajo sin gran resultado. (S.
Bh. 7. 15. 28)
En tanto que el mas fidedigno mahajana, sadhu-guru, Narada
Muni, nos da su instruccin. Se trata pues de una instruccin
valiossima y la afirmacin mas concluyente es esta. " Incluso
si uno es capaz de controlar los sentidos y la mente, si no
llega al punto de poder meditar sobre la persona Suprema,
todas sus actividades no son mas que un trabajo que aboca en
frustracin"
LA MENTE Y LOS SENTIDOS
indriyani parany ahur
indriyebhyam param manah
manasas tu paro bhuddhir
yo buddheh paratas tu sah
(bh. 3. 42)
"Los sentidos son superiores a la materia; la mente est por

encima de los sentidos.

La inteligencia est an ms all de la mente, y atma est
mas elevada que la inteligencia.
Indriyanam manas casmi. En Bhagavad-Gita Krishna afirma
que la mente es el ms importante de los sentidos. La mente
es el mejor de los indriyas, La mente es superior a todos los
indriyas. Ella es la mas importante de todos. Si la mente esta
controlada y fija en los pies de loto de Krishna,
automticamente todos los otros sentidos estarn bajo control
y se pondrs a su servicio. Por el contrario, si la mente no
est fija y controlada, tampoco se podrn controlar los
sentidos. Es un hecho. Krishna nos da la clave de cmo
controlar la mente en Bh G. 9. 34 : mam mana bhava : "
Piensa siempre en M"
GURUDEV NOS ENSEA CMO CONTROLAR LA MENTE
Las actividades propias de la mente son el querer, sentir y
desear: sankalpa y vikalpa: aceptar y rechazar. La mente
debe estar fija en los pies de loto de Krishna: Hari-guru
carana seva upasa nastram. Para controlar la mente hay que
fijarla en los pies de loto de Hari, bajo la gua de un guru
fidedigno. Esto es lo que ensea Gurudeva. Guru es mukundaprestha,l es un devoto puro, un asociado ntimo de Krishna
que se denomina Mukunda-prestha, muy querido a Mukunda. El
Seor Supremo, Mukunda escucha siempre aquello que su
querido devoto y asociado ntimo le diga. Si alguien
desobedece al guru o lo desconsidera Cmo va a pensar en
la Persona Suprema? Cmo va a poder meditar en l y en su
forma supremamente hermosa?. No lo podr hacer. Krsna
nunca vendr a su mente, durante su meditacin. Se
marchar. Es un hecho. Si no hay devocin por el guru, no se

podr controlar los sentidos y la mente. Es imposible

Los impersonalistas tratan tambin de controlar sus mente y
sus sentidos por medio del ashtanga yoga: yama, niyama,
asana, pranayama, dharana, dhyana, samadi etc, pero de
hecho en la esfera practica no consiguen concentrar la mente.
Su concentracin es insignificante. Su mente est siempre
fluctuante. Esta es la naturaleza de la mente.
cancalam hi manah krsna
pramthi balavad drdham
tasyaham nigraham manye
vayor iuva suduskaram
""El Seor Bienaventurado dijo: Oh poderoso Arjuna. Es sin
duda alguna muy difcil doblegar la mente, pero se puede
conseguir por la prctica constante y el desapego"
{Bh G. 6. 35)
DEVOCION POR EL GURU
Krishna hablando con Arjuna se lo concede. : "Todo lo que
dices es un hecho. La mente es tan obstinada, tan variable y
extremadamente difcil de controlar, pero cabe una
posibilidad: la practica del desapego, la renuncia y el apego
hacia Krishna. De esta forma se puede lograr. Krishna esta
instruyendo a Arjuna, pero no puede lograrse si no hay
devocin por Gurudeva. Sin devocin por Gurudeva no se puede
conseguir ese nivel de control de los sentidos y la mentehari
guru carana seva upasa nastram este es el arma-hari guru
carana. Al servir al guru, rindindose completamente a sus
pies de loto, por la obtencin de guru-kripa y una vez que
Gurudeva est complacido con nuestro servicio, la mente puede

en ese momento mantenerse fija en los pies de loto de Krishna

muy fcilmente. No hay otra manera. Krishna desaparecer
de vuestra mente por haber cometido una ofensa-aparadha
SIMPLICIDAD ES SINNIMO DE VAISNAVISMO
Esta pregunta se plantea muchas veces: Uno ha permanecido
durante muchos aos en un templo, en el ashram de su guru,
asocindose con sadhus, escuchando hari-katha, haciendo
siempre buen servicio, as
y todo no se ha conseguido ningn progreso tangible en el
camino espiritual. En algunos casos no ha habido progreso en
absoluto. la respuesta es muy fcil. Esa tal persona no es
simple de corazn. Todas esa cosas las esta observando
externamente. Ciertamente ha permanecido en un templo o en
un ashram, durante tantos aos y ha realizado tanto servicio,
ocupado en tantas actividades, es un gran trabajador, muy
buen devoto, muy buen sirviente, capaz de realizar tanto
servicio, pero en su corazn no hay simplicidad. Hay en l
duplicidad, complicacin y maldad. Por esa razn no puede
nunca progresar a pesar de todos sus esfuerzos. No podr
nunca progresar en el camino espiritual. Su devocin no se
ver nunca incrementada. Srila Jiva Goswami lo afirma
claramente en el Bhakti Sandarba.
Krishna, la Persona Suprema se convirti en el mensajero de
los Pndavas. l vino a la corte de Duryodhana y Dhrtarastha.
Duryodhana lo invit a comer pero l no acept porque
Duryodhna no era
una persona simple de corazn. Haba duplicidad y maldad en
su corazn. En otras palabras no era un vaisnava. Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati lo ha dicho : saralata vaisnava atva
:la simplicidad es congnita al vaisnava. Aquel que no es

sencillo no podr nunca ser un vaisnava. Por ms que

exteriormente aparente ser un devoto, si no hay sencillez en
su corazn no ser realmente tal.Esto es importante.Hay pues
que volverse muy simple y abandonar toda duplicidad. Aquel
que no es simple no puede aceptar a Gurudeva como mukundaprestha. Lo aceptar como un ser humano corriente:
acaryam mam vijaniyam
navamanyeta karhicit
ma martya-buddhyasuyeta
sarva-deva-mayo guruh
"Uno tiene que considerar al acharya como si fuera yo mismo
y nunca desconsiderarlo en modo alguno.
No tiene porqu envidiarlo pensando en l como una persona
corriente, ya que l es en verdad el representante de todos
los semidioses" (S. Bh. 11. 17. 27)
Estas son las palabras de Krishna a Arjuna. Ese guru, ese
acharya que ensea con su propio ejemplo es mi propia
manifestacin: acaryam mam vijaniyam No hay que
considerarlo como si fuera una persona corriente: na martyabuddhyasayeta. Todos los semidioses se manifiestan en su
persona, en su cuerpo porque es un devoto predilecto de
Krishna. Un suddha-bhakta, un devoto puro y muy
confidencial.
Hasta el mismo Krishna lo sirve, cmo hace con los Pandavas.
l se vuelve su mensajero. A l se le conoce como Bhaktabhaktiman. Al bhakta se le llama tambin bhaktabhaktiman. . Krishna est siempre buscando la oportunidad de
servir a su devoto puro. Se dice que Krishna, sin que nadie se
percate anda detrs del devoto puro para tomar el polvo se

sus pies de loto: Bhakta-vatsala. Sri bhagavan uvaca:

aham bhakta paradhino
hy asvatantra iva dvija
sadhubhir grasta-hrdayo
bhaktair bhakta-jana-priyah.
(S. Bh. 9: 4. 63)
Aunque Krishna goce de una independencia soberana en tanto
que la Persona Suprema, nadie es igual
a l, y menos aun superior a l, as y todo l mismo afirma:
Yo estoy supeditado a mi devoto: bhakta ama preme
bandhiyache hrdaya-bhitare: ese devoto me ha atado con la
soga
del
amor
en
su
corazn
( C. C. Madhya 25. 27) Aunque yo sea supremamente
independiente y todopoderoso yo no dispongo de poder alguno
para quebrantar esa atadura de amor. Krishna es bhaktavatsala. Es muy querido para su devoto Cmo puede l, pues,
estar complacido con alguien que ofenda a su devoto? Cmo
podr l jams venir hasta la mente de sta persona? Cmo
podr esta persona pretender meditar en l?.
Nunca jams. Esto no es posible.
SERVIR AL GURU CON CORAZN SIMPLE
Narada Muni as cmo todos los Mahajanas al igual que los
sastras son unnimes al respecto: Aunque uno no haga nada: ni
sadhana, ni astanga-yoga ni ningn otro yoga, con tal que se
limite a rendirle servicio a su guru con un corazn simple e
intente complacerlo, ese obtendr la misericordia completa de
Krishna y lo ver por todos lados, se mostrar siempre visible
ante l porque ha obtenido la misericordia de Gurudeva, guru-

kripa.
La misericordia de Gurudeva es algo sumamente poderoso. Es
en realidad el mayor de todos los logros,
lo ms potente. Esto es lo que se afirma aqu.
Hay mucha gente que viene y hay muchos devotos en los
templos y ashrama y durante muchos aos estn escuchando
Krishna-katha pero realmente En cuantos de ellos este katha
entra en sus odos? Cuntos estn verdaderamente
escuchando? Aquel que sea verdaderamente sencillo de
corazn, quien no encierra complicacin ni doblez, quien jams
considera que su guru sea una persona corriente, solo ese
puede escuchar. Hari-katha penetrar en su corazn. De otro
modo, aunque aparentemente est sentado y escuchando, en
realidad no escucha. Hari-katha no penetra en sus odos.
Nunca jams porque no es una persona simple de corazn
simple. Es persona falsa, llena de duplicidad. Su corazn es
malvado. Est mezclado en poltica. No es una persona
sencilla, en pocas palabras no es en absoluto un vaisnava.
Srila Bhaktisiddhanta y todos los mahajanas han dicho lo
mismo. Maya es tan poderosa. Daivy esa guna maya, mama
maya duratyaya. Es muy difcil sobreponerse a Maya. Ella es
capaz de atraernos de tantas formas y maneras. Nos
sentimos cautivados por Maya y no por Krishna, simplemente
porque no somos sencillos de corazn, somos retorcidos. El
momento ms peligroso de todos es aquel en que no tenemos
proteccin alguna. En ese momento cualquiera puede
convertirse en tu enemigo. Quin te va a proteger? Krishna
es tu nico protector: Krsna vina raksa karta ar keha nai.
Krishna es el nico protector y a quien protege pues?
Protege a los vaisnavas, los bhaktas, los devotos, aquellos que
son devotos de verdad, los sencillos de corazn. l nunca

protege que externamente posan como vaisnavas pero son

retorcidos o diplomticos. l protege a los Pandavas pero no a
los Kurus porque son todos falsos. Aquel que no tenga un
corazn sencillo no podr escuchar krishna-katha. Por ms que
aparentemente pose como tal, en realidad no puede asociarse
con un sadhu-guru. Esta mas bien atrado por maya. Esto es
importantsimo.
Este mundo material est lleno de hipcritas, aquellos que
posan como sadhus, vaisnavas que van predicando hari-katha
pero en realidad no son mas que farsantes. No son realmente
devotos. Existen muchos que son grandes pandit, muy
instruidos pero no tienen devocin pura. No estn realmente
capacitados para predicar krisna-katha, si alguien los
escucha, no lograr nunca despertar bhakti Sarpocchista
payo-yatha dice el proverbio: la leche es algo excelente pero
si la toca la lengua de una serpiente se vuelve veneno. Y aquel
que beba de esa leche no obtendr nunca los beneficios de
ella, antes bien se envenenar. De igual modo, Hari-katha
cuando sale de los labios de alguien que no sea devoto.
Avaisnava, una persona hipcrita, nunca ser hari-katha.
Quienquiera que lo escuche nunca obtendr el beneficio de
escuchar hari-katha Esto es lo que se afirma.
EL FRUTO DE UNA MALA COMPAA
Hay que ser extremadamente cuidadoso. Los devotos llegan al
templo con un corazn simple. Han venido con la idea de
asociarse con un autentico sadhu, con un vaisnava y su deseo
es de progresar en la va espiritual, en el servicio devocional,
entonces porque despus caen? Por qu se ven frustrados
en su iniciativa? La respuesta no es otra que estas personas
se han asociado con algn no devoto, no han dado su total

atencin a escuchar hari-katha de un devoto puro. Mas bien

ha escuchado asat-katha, los temas relacionados con la
gratificacin de los sentidos y la poltica, o bien al momento
de escuchar no lo han hecho con toda su atencin, la mente la
tenan absorta en otra cosa y por lo tanto han cometido
aparadha. No pueden pues escuchar hari-katha. No les entra
en sus odos. En otras palabras: estas personas han cultivado
duplicidad. Ya no son sencillas como antes. Ya no se les puede
considerar puros y simples de corazn. Ahora son hipcritas
Su corazn est lleno de falsedad e hipocresa. Se han vuelto
muy complicados, Antes eran sencillos, pero ahora son
diferentes. No aceptan ya las cosas de manera simple. Su
corazn se ha transformado por frecuentar con personas que
son ofensoras, no devotos y farsantes. Este es el resultado
de una desacertada compaa.
HAY QUE SER SIMPLES COMO NIOS
Hay que adherirse a esta instruccin: "Sed sencillos como
nios"" Abandonad toda complejidad, toda la hipocresa. , .
Volveros sencillos y de esta forma desarrollareis cualidades
vaisnavas muy fcilmente y obtendris as la misericordia de
sadhu-guru y podris verdaderamente servir. En otras
palabras: obtendris la gracia de Krsna: yasya prasada
bhagavat-prasada.
Si por el contrario sois personas complicadas, Hipcritas, de
corazn retorcido, no podris jams hacer ningn progreso en
el campo de la devocin. Absolutamente ninguno.
EL SADHU AUTNTICO ES MUY RARO
Aquellos que externamente se muestran como sannyasis,

vaisnavas, son en realidad demonios como Ravana. Cuando ste

viene a secuestrar a Sita, lo hace disfrazado de sannyasi pero
en realidad no es mas que un hipcrita. Un sadhu de verdad
es algo muy raro. La gente se asocia con ellos, lo aceptan
como sadhus y de esta forma se vuelven hipcritas. Su
sencillez se desvanece. Al principio eran personas sencillas,
pero al asociarse con tales hipcritas, se han transformado y
se han vuelto falsos. De esta forma no hay progreso posible.
Aunque aparentemente estn escuchando Hari-katha, en
realidad no puede penetrar en sus odos. Su mente est
desviada, pensando en tantas cosas. Hay que ser
extremadamente cuidadosos en este punto. Es por eso que
todos los mahajanas, sadhus y acharyas nos han dejado
instrucciones muy precisas: Sed simples. Abandonad toda
hipocresa y sed sencillos.
Nadie podr rendirse a Krishna totalmente al menos de ser
muy sencillo. Bhaktisiddhanta Sarasvati lo ha dicho:
"Simplicidad es el atributo mayor del vaisnava". Un sadhu de
verdad tiene que ser muy simple. Por eso es que se dice :
Aquel que se sencillo de verdad, tiene que ser un vaisnava.
Una persona complicada, cuyo corazn no sea simple, un
hipcrita, tal vez externamente aparente ser un gran devoto,
pero de hecho no es mas que un impostor. No es un vaisnava
en absoluto. Hay mucha gente as. Uno puede volverse simple
de nuevo, si es lo suficientemente afortunado de encontrarse
con un vaisnava y lo sirve, abandonando toda vanidad, todo
orgullo y arrogancia y volvindose simple: trnad api sunicena.
Volveos pues sencillos, tan humildes como la brizna de hierba
del camino y servid a un vaisnava, maha-bhagavata. Si
consegus su gracia, entonces ser posible volverse sencillo.
De otra forma, no. No existe la ms mnima posibilidad. En

absoluto
Narada Muni llega a la misma conclusin: Aquella persona que
no pueda aceptar a su guru como muy querido de Krishna:
Mukunda-preshta, sino que lo considera como una persona
corriente, Cmo podr beneficiarse? Cmo podr meditar
sobre Krishna? Krishna nunca vendr en su meditacin.
Si cometis ofensas (aparadha) Krisna. nunca vendr a vuestra
meditacin. Esta es la razn.

CAPTULO CUARTO
HIPOCRESA: UN OBSTCULO MAYOR
asuranam sudha-danam
sarpanam iva durnayam
matva jati-nrsamsanam
na tam vyabhajad acyutah.
"Los demonios son por naturaleza retorcidos como serpientes.
Por consiguiente la distribucin de nctar entre ellos no era
aconsejable ya que ello hubiera sido tan peligroso como darle
leche a una serpiente. Teniendo esto en cuenta, la Persona
Suprema, quien nunca yerra, no le dio su parte a los
demonios"
Hay un proverbio que dice. Sarpah krurah khalah krurah
sarpat kruratah khalah. : "la serpiente es envidiosa y
retorcida y as tambin lo es la persona demonaca"
Manntrausadhi-vasah sarpah kena nivarya A la serpiente se la
puede controlar con mantra, hierbas y medicinas, pero una
persona envidiosa no se le puede dominar de ninguna manera".
Teniendo en cuenta este principio,
la Persona Suprema
consider poco sabio el darles nctar a los demonios" (S. Bh.

8: 9. 19)
Una persona retorcida resulta ser mas peligrosa, mas
envidiosa y cruel que una serpiente. A la serpiente se le puede
reducir usando mantras, hierbas o drogas, mientras que a una
persona as no hay forma de controlarla. Es muy peligrosa. Se
dice pues que este defecto la hipocresa ( kapatya) es un
obstculo de talla en el sendero devocional. Todos los
acaryas, mahajanas, sadhus as como los sastra lo han dicho:
saralata vaisnava atva:" La simplicidad es una prerrogativa del
vaisnava. Los que son vaisnavas de verdad son simples como
nios.
Imaginad que estamos sentados esperando que nos sirvan
prasad. Hay muchos devotos sentado en hileras y se ha
servido ya una vez a todo el mundo, pero tu quieres tener
ms. Eres una persona vida y tienes gran apetito. No te has
quedado satisfecho con lo que has tomado. En realidad te
gustara que te sirvieran ms pero ests pensando: "Si me
vuelvo a repetir delante de mis compaeros van a pensar de
m que soy un glotn" si pues la primera ronda se ha servido y
ahora viene la segunda. " No. No. No quiero ms. Estoy
satisfecho" Esto es hipocresa. Si dices eso te vas a quedar
con hambre. Por qu lo dices pues? Porque no decir mas bien:
"Todava tengo hambre, por favor srveme un poco ms" En
esto radica la hipocresa. Quien as acta no es una persona
llana. No hay pureza en su corazn.
Suponed que un profesor est enseando matemticas a sus
alumnos. La clase es numerosa. El nivel de los estudiantes no
es ciertamente el mismo. Los hay que son mas inteligentes,
mientras que otros son
mas torpes. A un momento dado el profesor se para y

pregunta: " Lo habis entendido todos? "Oh s". Responden

en coro. Pero hay uno que es algo ms torpe y no se atreve a
confesar que no se ha enterado por miedo a que van a pensar
de m mis compaeros. Que es lo que le va a ocurrir a este
alumno?
Pues simplemente que no podr avanzar a un curso superior.
Suspender el examen.
Se trata pues de un serio obstculo, un grave impedimento en
el camino del conocimiento.
Esto es kapatya.
.
Hay un proverbio en Bengal que dice: naste se bhumta tanle
have na: Has subido al escenario para realizar una danza.
Generalmente las chicas realizan distintos tips de danza como
odissi, maipuri,
barat-natyam etc. Asi pues alguien sube al escenaio para
bailar. Hay muchos expectadores que estan esperando ver
cmo danzas. Tienes que mostrar diferentes posturas y
mudras, pero si te pones un velo en la cara Cual ser el
resultado? No podrs en modo alguno bailar y la audiencia
quedar defraudada. No podrs nunca conseguir el xito en
esta actividad. Si has venido a bailar porqu tienes que
sentirte tmida cubrirte la cabeza con un velo? Qutatelo y
baila con toda libertad y de esta forma conseguirs
la perfeccin y el xito cmo bailarina. Esto es otra forma de
kapatya.
GURU Y GAURANGA NUNCA ENSEAN KAPATYA
Guru y Gauranga nunca ensean esta duplicidad. Ellos no son
maestros de la hipocresa. Mahaprabhu nunca ensea eso.
Antes bien, dice saralata vaisnava atva. Simplicidad es
sinnimo de vaisnavismo En

esta actitud desarrollad sencillez en vuestros corazones y

seris capaces de servir a Guru y Gauranga.
Si habis cultivado cierta hipocresa en vuestro corazn no
podris servirle. Bhaktisiddhanta Sarasvati nos ha ordenado:
amara ajnaya gur haa tara ei desa. A cualquiera que
encontris habladle de lo que Krsna ha dicho. No fabriquis
nada nuevo. No inventis nada. Simplemente repetid lo que
Krishna ha dicho. Repetid tal cual. "As pues yo os ordeno que
os hagis guru y liberad al mundo entero" De esta forma esta
orden ha llegado hasta mi gurupada.
Mi Gurudeva ha recibido esta orden y l a su vez me la ha
confiado a m y yo estoy haciendo el trabajo de guru. No
tenemos que aadir ninguna falsedad a ello. Tenemos que
seguir esta instruccin con toda sencillez, en toda puridad. No
tenemos porque introducir hipocresa alguna, porque como
hemos dicho Guru y Gauranga no nos ensean a ser hipcritas,
ellos quieren solamente la simplicidad y para llevar a cabo la
orden tenemos que darle una patada a todo. Las 24 horas del
da tenemos que estar ocupados en el amoroso servicio del
Seor, cultivando la sencillez en nuestro corazn. No hay que
fomentar ningn tipo de duplicidad pues esto nos impedir el
poder servirlo. Una persona retorcida podr tal vez pretender
que es el mejor sirviente de Guru y Gauranga pero ellos
conocen el corazn de tal farsante.
Es fcil despertar a alguien que est durmiendo, pero a uno
que finja dormir es imposible despertarlo. si por seguir las
ordenes de Guru y Gauranga al pie de la letra hay que ir al
infierno, iremos, estamos listos para ello pero no nos dejemos
llevar por ningn tipo de hipocresa. Si una persona retorcida
consigue llegar hasta brahmmaloka, el planeta donde reside el
Seor Brahma, ni siquiera as podr ser liberada. Caer muy

pronto de su posicin. Por el contrario quin practica la

sencillez, si por casualidad tiene que
ir al infierno, Guru y Gauranga vendrn a rescatarlo porque es
una persona de corazn simple.
PATITA PAVANA
De Guru y Gauranga se dice: sadhu-guru-mahajana patita
pavana, kapata-pavana nah. Son ellos quienes liberan a los
patitas, las almas cadas. Pero en modo alguno son los
liberadores de los hipcritas, los que cultivan la doblez y la
hipocresa en sus corazones. Incluso si llegan a brahmaloka,
usando algn subterfugio, no podrn ser liberados. Los que son
retorcidos por naturaleza, son especuladores. Especulan en
todos sus actos y nunca siguen las instrucciones al pi de la
letra. Aaden siempre algo de su propia cosecha o bien
retuercen los argumentos. En otras palabras los especuladores
nunca aceptan lo esencial. Se limitan a transportar un fardo.
Llevan una pesada carga como los burros. En realidad son
bestias de carga. Los que son especuladores, hipcritas,
personas de doble cara, retorcidos, no pueden captar lo
esencial (sara). Tales personas aceptan lo que es asat (aquello
que es efmero) como sat y viceversa. Tales especuladores son
hipcritas. No llegan a discernir lo que es bueno y lo que es
malo porque son especuladores. Nunca siguen las instrucciones
de un sadhu-guru-mahajana de forma simple. Lo que es muy
simple, ellos lo tienen que complicar. La forma simple est ya
ah. Por qu pues adoptar la forma complicada? La forma
simple es la que haba que adoptar, no obstante ellos adoptan
la forma retorcida porque no hay simplicidad en su corazn,
son retorcidos por naturaleza. As pues no pueden llegar a la
perfeccin. Ello supone un gran obstculo. Un tropiezo enorme
en la va de la perfeccin.

OPTAR POR LO ESENCIAL

Hay una historia que generalmente viene atribuida a
Bhaktisiddhanta Sarasvati
que sirve de ejemplo para mostrar la sencillez y la duplicidad.
Existen gurus de profesin o gurus de familia que no son
fidedignos. Un ejemplo de ello es Sukrachaya,
el guru de Bali-Maharaja. l aconsej a su discpulo que no le
diera dhana (riqueza) a Vamanadeva.
"l te va a desposeer de todo" Pero Bali era un mahajana, un
devoto puro y rechaz a su guru. Existen pues este tipo de
gurus de familia. El padre era ya guru y el hijo hereda el
cargo. sta clase de gurus mantienen a su familia recibiendo
pranam y pranami buscando tan solo reverencias y dinero. En
todos los templos existe una caja de pranami, as la gente que
viene puede depositar su ofrenda. sta es la etiqueta vdica.
Si alguien viene a visitar un templo o a tomar darsham de un
sadhu, no se debe presentar nunca con las manos vacas, hay
que venir con algo para ofrecer. Patram pushpam phalam
toyam yo me bhaktya prayacchati. Esto es lo que Krishna nos
dice. Hay que ofrecer una flor, un vaso
de agua, una fruta etc. Nunca hay que venir con las manos
vacas al tomar darsham del Seor o de
algn sadhu. sta es la etiqueta vdica. La gente viene al
templo con alguna ofrenda. Ofrece pranam
y deposita pranami en la caja destinada a ello.
As pues estos gurus de familia suelen visitar las casas de sus
discpulos una vez al ao para colectar pranam y pranami. ,
Cuando el guru-mahraja llega el discpulo le ofrece dandavat,
prepara un lugar confortable para que el guru se instale, le

prepara un buen prasad y le ofrece adems dinero. Es una

contribucin anual.
Uno de estos gurus vino en una ocasin a tomar prasad a casa
de su discpulo quien haba dispuesto los preparativos
especiales en su honor. El guru termin de comer y el discpulo
se present con un hari-taki un fruto pequeo, con
propiedades
medicinales,
muy
beneficioso.
Tomado
regularmente purifica la sangre y tonifica todo el aparato
digestivo. Hay tres frutos que son muy importantes en Ayurveda: hari-tahi, bada y amala. Los vaisnavas no masticamos
betel-pan, no nos est permitido pues se le considera un
intoxicante. Aunque se le ofrezca a la deidad, nosotros no
debemos tomarlo. Algunos llegan a plantearse la pregunta: Si
se le ofrece a la deidad Por qu a nosotros no se nos
permite tomarlo? Los Sahajiyas lo consumen pero a nosotros
no nos est permitido. Krishna es todopoderoso. El puede
tomar Betel-pan, pero nosotros no podemos. No tenemos la
fuerza suficiente para digerirlo ni hacer frente a su efecto
intoxicante. Por esa razn nos est prohibido. Por el contrario
el Hari taki es altamente recomendable.
As pues el discpulo de nuestra historia se present con l y
el guru le dijo: "Est bien. Qutale lo que no sirve y dame lo
que se debe tomar. En otras palabras le recomend que se lo
diera pelado. As pues el sisya que era un especulador y un
relamido pens: "La cscara no sirve para nada, solo la
simiente es aprovechable" y consecuentemente tir la cscara
y ofreci la simiente al guru. . En el hari-taki lo bueno del
fruto es precisamente la corteza, el interior se desecha, pero
el sisya hizo exactamente lo contrario. Se trataba en realidad
de un especulador: bharvahi sarahi noi: alguien que no va a lo
esencial, se queda tan solo en lo superficial. -De sta forma

el guru no pudo aprovechar el hari taki en cuestin y lo

recrimin severamente por su estupidez.
Al da siguiente, una vez que Gurudeva haba terminado de
tomar prasad el supuesto guru-bhakta le trajo una vaina de
cardamomo y recordando lo ocurrido el dia anterior se acord
de las palabras de su guru: Lo bueno es la cscara, lo de
dentro es desechable. Y eso fue precisamente lo que hizo. Le
ofreci pues la cscara y tir lo de dentro.
PATITYA Y KAPATYA
Los que son especuladores, retorcidos e hipcrita (kapati) lo
nico que hacen es tergiversar. Nunca aceptan las cosas tal y
cmo son. No van nunca a lo esencial (sara). Van siempre a
aceptar vastu cmo si fuera avastu y viceversa. Lo que es
sat, ellos lo considerarn asat. Lo real lo toman cmo irreal y
viceversa. Por consiguiente los sadhus, guru y mahajanas han
llegado todos a la misma conclusin: aqul que es realmente
serio, de verdad e interesado en conseguir la perfeccin en
este nacimiento humano, debe volverse muy simple. Tiene que
cultivar la sencillez. Los que son vaisnavas de verdad, son
siempre sencillos por naturaleza. No conocen la hipocresa.
Esa hipocresa es un grave impedimento en el camino de la
perfeccin. Es una especie de enfermedad. Aqul que es
retorcido, que cultiva la duplicidad, se mostrar envidioso
hasta del mismo mdico que venga a cuidarlo. Y por
consiguiente su enfermedad se vuelve incurable.
Jiva-Goswami-Pada en su Bhakti-Sandarbha ha escrito sobre
kapatya y patitya. l dice que hay mucha gente que se
pretenden muy devocionales pero en sus corazones no hay mas

que falsedad. Externamente se tiran al suelo y ofrecen

dandavat pero sus corazones son muy retorcidos. No conocen
el respeto, critican a los sadhus, acaryas y gurus aunque
externamente ofrecen dandavats como si fueran gente humilde
y mostraran una actitud devocional. Aparentemente ofrecen
adoracin pero en su corazn no hay ms que hipocresa. Jiva
Goswami afirma tambin que stas personas no pueden hacer
ningn progreso en la va de la perfeccin, mas bien se vuelven
hacia karma, jnana, yoga, tapasya, tyaga, saniti (moralidad)
Hablan con vehemencia de principios morales, renuncia y
desapego, tambin sobre las austeridades, yoga, etc. y llegan
a
practicar
alguna
de
estas
disciplinas,
aunque
superficialmente. Hacen alarde de ser personas de principios
ticos estrictos, pero en su corazn son de lo ms retorcido,
lo tienen duro como
la roca. Externamente ofrecen sus reverencias a las personas
santas, pero por otro lado estn siempre buscando algn
defecto.
UN OBSTCULO ENORME
Jiva Goswamipada lo ha dicho: Uno que est realmente
dormido se le puede despertar fcilmente emitiendo alguna
vibracin sonora, pero aqul que finja estar dormido, a se
resultar imposible, por la simple razn de que est fingiendo.
No es ms que un hipcrita. Por lo tanto se dice: sadhu-guruvaisnava patita-pavana. Kapa-pavana noi. Son liberadores de
las almas cadas, pero en modo alguno puede ayudar a los
hipcritas. Aquellos que abandonan un tal sadhu-guru y van a
buscar por otro lado, llevados siempre por su tendencia
especuladora, no pueden ser liberados. No podrn nunca
conseguir la perfeccin en sus vidas.

Los pies estn fijos en el suelo pero si por accidente el pie

resbala, el nico refugio para el pie sigue siendo el suelo
mismo. Si por desgracia habis resbalado de los pies de loto
de Gurudeva, slo el mismo guru os puede dar refugio, ningn
otro vaisnava-sadhu os podr proteger. Aquellos que son
retorcidos que han cultivado tal hipocresa en su corazn,
quienes fingen ser muy humildes y seguidores de un dhu-guru,
suelen con el tiempo abandonar a su Gurudeva y van a buscar
refugio en algn otro. Pero deben entenderlo muy bien que
ningn otro les puede dar refugio, solamente su propio guru.
El mismo suelo que te hace resbalar, ese mismo te dar de
nuevo apoyo. Un guru fidedigno no debe ser nunca
abandonado. Si por desgracia alguien abandona su guru y va a
buscar proteccin con algn otro, debe entender que nadie le
puede proteger. Ha cometido una grave ofensa y sta no
puede ser anulada o destruida al menos que uno vuelva y
solicite refugio de nuevo. Nadie le puede proteger. Solo su
vaisnava-guru puede hacerlo. Aqul que es realmente
inteligente y sencillo de corazn lo puede entender y volver a
su guru, pero el que sea retorcido no lo podr entenderle ir
de ac para all buscando refugio intilmente. Tal vez
encontrar a alguien que le haga creer que lo va a proteger,
pero en verdad esto no constituye un refugio seguro en
absoluto.
KAPATYA: EL AMANTE DE PRATISTHA.
En su libro. Manah Siksa, Ragunatha Das Goswami ha escrito:
pratistha dhrsta svapaca-ramani me hrdi natet
katham sadhuh-prema sprsati sucir etan nanu manah
sada tvam sevasva prabhu-dayita-samantam atulam

yatha tam niskasya tvaritam iha tam vesayati sah

" Oh mente Cmo es posible que el amor puro y divino
aparezca en un corazn, mientras que la mujer desvergonzada,
fuera de casta y comedora de perros, en la forma de deseo
por el prestigio est audazmente bailando ah? Por
consiguiente recuerda siempre y sirve constantemente los
inconcebiblemente poderosos comandantes del ejrcito de Sri
Krishna, los devotos predilectos del Seor. Son ellos tan solo
los que echarn de una vez a sta mujer sin casta y harn
surgir el fluir inmaculado de vraja-prema en tu corazn.
(Sloka 7. )
Basndose en este mismo sloka, Bhaktivinoda Thakur ha
escrito un poema titulado Sangita en el que afirma que si
alguien es capaz de verse libre de esta kapatya, podr
entonces adoptar la va de prema. De no ser as, dondequiera
que exista doblez en el corazn, es imposible seguir esta va.
En esto radica la meta de la existencia. La suprema
perfeccin de la vida humana no es otra que la de obtener
krsna-prema. Ragunath Das Goswami, as cmo Bhaktivinoda le
han dicho que aqul que sea serio y est dispuesto a conseguir
sta meta, debe abandonar inmediatamente toda forma de
kapatya, sin lo cual es imposible alcanzar el fin deseado.
En este Mana Siksa l se dirige a la mente y le dice" Oh
estpida mente escchame. Tengo importantes y confidenciales
instrucciones que revelarte:
pratistasa dhrsta svapaca-ramani me hrdi natet
katham sadhuh-prema sprsati sucir atan nanu manah
"Si corres detrs de pratistha, debes saber que no es otra

cosa que vistha, el excremento de un cerdo y una

desvergonzada chandalini (mujer de la casta de comedores de
perro). Y esta mujer est bailando en tu corazn y no puede
seguir la va espiritual. Este pratistha es el amante de
kapatya. Mientras que ste deseo anide en tu corazn no
podrs liberarte de kapatya porque la sigue como su amante.
Esto es lo que se afirma. Es imposible liberarse de la falsedad
mientras persista el deseo de prestigio.
El deseo de ser honorado se le considera una desvergonzada
chandalini. Por lo tanto la instruccin que se nos da es que
alguien que sea realmente serio y determinado en alcanzar la
meta ltima de la existencia debe renunciar totalmente a ella.
RENDIRSE INCONDICIONALMENTE
Y Cmo es posible tal cosa? Hay que rendirse con toda
humildad. Rendirse sin condiciones a los pies de loto de Guru y
Gauranga. Aqul que sea muy querido se rendir en el acto
con un corazn simple. Rendiros pues a un tal vaisnava-sadhu,
servirlo y complacerlo. De esta forma, por su gracia, os
veris libre de una tal candalini as cmo de kapatya. De otro
modo, por vuestro propio esfuerzo es totalmente imposible.
Bhaktivinoda Thakur, con los ojos llenos de lagrimas repite: "
Cundo llegar ese dia en el que yo me ver libre de todo
esto y obtendr krsna-prema-dhana?"

CAPTULO QUINTO
UNA SOCIEDAD SIN ENVIDIA

gunadhikan mudam lipsed

anukrosam gunadhamat
maitrim samanad anvicchen
na tapair abhibhuyate
"Toda persona tendra que actuar as: Cuando se encuentra
con otra que est ms cualificada que ella, se debera sentir
muy complacida; cuando la otra persona est a un nivel ms
bajo, debera mostrar compasin hacia ella, y cuando est al
mismo nivel, tendra que cultivar amistad con ella. De esta
forma uno no se ver nunca afectado por las tres formas de
miserias de este mundo material"
Por lo general cuando nos encontramos con alguien que est
ms dotado que nosotros, nos sentimos envidiosos, cuando la
otra
persona
est
menos
cualificada,
tendemos
a
menospreciarla y cuando la persona que encontramos est a
nuestro nivel, nos sentimos muy
orgullosos de nuestras
actividades.
Aqu radica la causa de toda tribulacin material El gran sabio
Narada aconseja por lo tanto que los devotos acten siempre
de forma perfecta. En lugar de mostrar envidia hacia alguien
mas cualificado, deberamos sentirnos muy felices en recibirlo.
En lugar de mostrarnos despreciativos hacia alguien que est
por debajo, debemos hacer muestra de comprensin y
ayudarlo a elevarse hasta un nivel adecuado
y cuando nos encontremos con alguien a nuestro nivel, en lugar
de blasonar de nuestras actividades, deberamos mas bien
tratarlo como un amigo. Hay que mostrar igualmente
compasin por la gente en general, aquellos que estn
sufriendo por el hecho de haber olvidado a Krishna. stos
detalles tan importantes nos pueden hacer felices en ste
mundo material. (S Bh. 4. 8. 34)

SEGUIR LA VIA DE LOS MAHAJANAS

tate chaya darsana haite tattva nahi jane
mahajana yei kahe sei satya mani
"Por el mero hecho de estudiar los 6 sistemas filosficos no
se puede alcanzar la verdad absoluta.
Es pues nuestro deber el seguir la va de los mahajanas.
Cualquier cosa que ellos hayan establecido
debe ser aceptada como la verdad absoluta. "
tarko pratisthah srutayo vibhinna
nasav rsir yasya nmatam na bhinam
dharmasya tattvam nihitam guhayam
mahajano yena gatah sa pantah.

Los argumentos filosficos no son nunca concluyentes. A una

personalidad no se le considera jams un gran sabio al menos
que sus opiniones no difieran de las ya existentes. De igual
modo por el simple hecho de estudiar los Vedas en su infinita
variedad,
tampoco
se
puede
llegar
a
comprender
adecuadamente los principios religiosos. La verdad inmutable
de los principios religiosos est oculta en el corazn de
aquellas personas que han alcanzado la autorrealizacin y son
inmaculados. Por lo tanto tal y cmo lo confirman
los sastras hay que aceptar siempre la va progresiva que los
mahajanas aconsejan"
(Mahabharata. Vana-Parva 313. 117)
Aquello que diga un mahajana, eso es la verdad. Ellos nos han
mostrado la va y nosotros tenemos que andarla. Hay que

seguir sus huellas. No hay ninguna necesidad de crear una

nueva va. Ellos nos la muestran.
LAS ACTIVIDADES DE UN VAISNAVA
El sloka que estudiamos se le considera mahajana vakya.
Narada Muni es un mahajana; l instruye a Druva-Maharaja
de cmo uno puede ser feliz y mantenerse apartado de la
triple afliccin del mundo material. La enseanza consiste en
cmo debemos comportarnos y cmo tenemos que relacionarnos
con los dems. ste es el estndar de comportamiento
vaisnava. El que es de verdad vaisnava se conducir as, pero
quin no lo sea, har justo lo contrario. Tal y cmo explica
Prabhupada en el significado.
La norma que l establece aqu es propia de un vaisnava,
especialmente de un madhyama-adhikari.
LOS TRES TIPOS DE DEVOTOS
Un devoto que est al nivel de madhyama se comportar as:
isvare tad-adhinesu
balisesu dvisatsu ca
prema-maitri-krpopesa
yah karoti sa madhyamah
"Un devoto de segundo grado, llamado madhyama-adikhari le
ofrece su amor a la Persona Suprema,
es el amigo sincero de todos los devotos del Seor, muestra
su misericordia a la gente ignorante y desprecia a los que se
muestran envidiosos hacia la Persona Suprema" (S. Bh. 11:2.
46)

srimad-bhagavatam pramanam amalam

prema pum-artha mahan
sri-caitanya mahaprabhor matm idam
tatradarah na parah
(Cainya-matta-manjusa)
sta es la opinin de Mahaprabhu. :Srimad-Bhagavatam
constituye una prueba inmaculada.
Prema-pum-artha-mahan, lo aceptamos porque prema-bhaktitattva se
describe en l.
bhagavata yena mane se yavana sama
tare sastre ache janme-janme prabhu yama
"La persona que no muestre especial consideracin por el
Srimad bhagavatam est al mismo nivel que un yavana. Vida
tras vida recibir el castigo de Yamaraya" (Chaitanya
Bhagavat Adi 2. 39)

Estas son las caractersticas de un Madhyama

isvare tad-adhinesu
balisesu dvisatsu ca
prama maitri-krpoksa
yah karoti sa madhyamah
"Aquel que cultiva amor por Iswara, la Persona Suprema quien
establece amistad con sus iguales y con los vaisnavas, el que
muestra compasin y misericordia hacia los ignorantes y por
otro lado es capaz de ignorar a los ofensores, ese es un
madhyama adikari"

Bhaktivinoda Thakur, un gran acarya en nuestra Gaudiya

Vaisnava Sampradaya ha escrito en su libro Hari-NamaChintamani
krsna-prema, krsna bhakte maitri-acarana
balisete krpa, ara dvesi-upeksana
karilena madhyama-bhakta sudha-bhakta hana
krsna-name adhykara karena arjana
"Aquel que siente amor por Krsna, quien establece amistad con
los devotos, quien muestra misericordia con la gente nefita e
ignorante quin es capaz de evitar los envidiosos. Ese en
madhyama bhakta y se le considera un devoto puro: suddhabhakta. l est plenamente cualificado para cantar el santo
nombre de Krishna. "
Pasemos a describir el kanistha adhikari
acaryam eva haraye
puyjam yah sraddha yehate
na tad-bhaktesu canyesu
sa bhaktah prakrtah smrtah
"Aquel devoto que se ocupa con fe en la adoracin de la
deidad en el templo, pero que no sabe cmo tratar
adecuadamente a los dems devotos o a la gente en general, a
ese se le denomina prakrta-bhakta: un devoto materialista,
catalogado en la ms baja posicion. "
( S. Bh. 11: 2. 47)
Quin arca-vigraha, movido por laukika-sraddha mas bien
que por sastriya-sraddha. es pues khanista adhikari? Aquel

que le ofrece adoracin a Seor Hari en su cuestin de fe

(sraddha) Existen dos tipos: uno es sastriya sraddha: f en
sadhu, guru y sastra) y la otra es laukika sraddha: f en la
tradicion popular, idiosincrsia.
Evidentemente el devoto debera siempre seguir la primera.
Aqul que todava no ha desarrollado sastriya sraddha y le
ofrece adoracin al Seor Hari en la forma de su murti, es un
nefito, kanistha-adhikari. ste no sabe como respetar a los
devotos ni tampoco siente compasin alguna por otras
entidades en las que tambin reside el Seor Hari.
Quin es pues uttama-adhikari?
sarva-bhutesu yah pasyed
bhagavad-bhavam atmanah
bhutani bhagavaty atman
esa bhagavatottamah.
"El devoto que est al nivel mas elevado ve siempre la
superalma dentro de todo. Por lo tanto l lo ve todo en
relacin con el Seor Supremo y comprende que todo lo
existente est eternamente situado dentro del Seor. "
(S. Bh. 11: 2. 45)

sthavara-jangama dekhe, na dekhe tara murti

sarvatra haya nija ista-deva-sphurti.
El maha-bhagavat, el devoto avanzado lo ve todo, ya sea
mvil o inmvil, pero no ve exactamente su forma. Mas bien
todo lo que l ve manifiesta inmediatamente la forma del
Seor Supremo.

( C. C. Madhya 8. 274).
Este es el Uttama-Adikari. l es capaz de ver tanto lo inmvil
como lo que se mueve, pero no se queda tan slo en la forma
externa. Qu es pues lo que ve? Sarvatra sphurti ista: l ve
Ista, la forma ms querida de la deidad. Dondequiera que
mire la ve. sa es la persona que es totalmente consciente de
Krishna. En qu consiste ser consciente de Krishna?
yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi paryati
tasyaham na pranasyami
sa me na pranasyati
(Bh. G. 6. 30)
Aqul que es capaz de verme por todas partes y ve todo en
m, se es completamente consciente de Krishna. Para l, Yo
nunca estoy fuera de su visin y de la misma forma, l nunca
est fuera de la ma. El me ve a m y yo lo veo a l. sta es
la plenitud de la conciencia de Krishna.

BHAGAVATA-UTTAMA
visrjati hrdayam na yasya saksad
dharir avasabhito py aghaugha-nasah
pranaya-rasanaya dhrtanghri-padmah
sa bhavati bhagavata-pradhana uktah.
"La Persona Suprema es tan amorosa con las almas
condicionadas que aquellas que lo invocan pronunciando Su
santo nombre ya sea de forma intencionada o no, el Seor se

muestra proclive a destruir las incontables reacciones

pecaminosas acumuladas en sus corazones. Por consiguiente, un
devoto que se haya refugiado en los pies de loto del Seor y
cante el santo nombre de Krishna con amor autntico, jams
podr ser olvidado. Aqul que ha conseguido capturar de sta
forma al Seor Supremo en su corazn,
se le conoce como bhagavata-pradhana (el devoto ms
exaltado del Seor)" (S. Bh. 11: 2. 52)
Esto significa que pronunciando el nombre de Hari, todas las
reacciones pecaminosas quedan destruidas. Una vez que el
Seor est atenazado en el corazn del bhakta con el lazo del
amor (pranaya-rasanaya) el Seor Hari nunca puede abandonar
el corazn de un tal vaisnava. A ste se le conoce pues como
bhagavata-uttama.
De modo similar, Kaviraja Goswami en su Caitanya Caritamrta
nos describe tres tipos de devotos:
sraddhavan jana haya bhakti-adhikari
uttam, madhyama kanistha sraddha-anusari
"Un devoto que tenga fe se convierte en un posible candidato
para el amoroso servicio del Seor. Segn sea su fe as se
clasifica como un devoto superior, medio o inferior. "
(C. C. Madhya. 22. 64)
sastra-yuktye sunipuna, drdha-sraddha yanra
uttama-adhikari sei taraye samsara
"Aquel que es experto en lgica, dialctica y conoce las
escrituras, quien tiene adems fe firme en Krishna, se
clasifica como el devoto ms elevado. l est capacitado para
liberar al mundo entero.

(C. C. Madhya 22. 65)

sastra yukti nahi jane drdha sraddhavan
madhyama-adhikari sei maha-bhagyavan.
"Aquel que no es todava experto en argumento y lgica,
basado en las escrituras reveladas, pero muestra fe firme, se
le considera devoto de segunda clase. Tambin a ste se le
debe considerar muy afortunado. (C. C. Madhya 22. 67)
yahara komala sraddha se kanistha jana
krame krame tenho bhakta ha-ibe uttama
"Aquel cuya fe es todava incipiente y frgil se le llama
nefito, por seguir gradualmente el proceso
se eleva a la plataforma de devoto de primera" (C. C. Madhya
22. 69)
Srila Kaviraj Goswami ha dado perfectamente la definicin
segn el grado de fe de cada cual,
uno se califica de uttama, madhyama o kanistha.

CMO ALCANZAR SASTRIYA SRADDHA.

La persona que ha conseguido llegar tan solo al nivel de
laukika-sraddha (creencia e idiosincrasia),
su nivel de fe es todava dbil
sraddha-sabde visvasa kahe sudrdha niscaya
krishne bhaktikaile sarva-karma krta haya
"Al rendirle servicio trascendental y amoroso a Krishna, se

realizan adems todas las actividades subsidiarias. sta

muestra de confianza, fe firme, que es favorable a la
ejecucin del servicio devocional se le denomina sraddha
(C. C. Madhya 22. 62)
Esto es Sraddha, Sastriya Sraddha y es sinnimo de visvas:
Fe. Sudrdha significa muy fuerte, fe inquebrantable. Pero fe
en qu exactamente?
Fe en guru, sastra y sadhu, fe en Krishna. Si alguien consigue
cultivar krisna bhakti,toda su labor est concluida, todas sus
actividades se terminaron. No le queda ya nada ms por
hacer.
yahara komala sraddha se kanista jana
krame krame tenho bhakta ha-ibe uttama
Se considera que la fe de una persona es todava dbil cuando
no ha desarrollado sastriya-sraddha, est an al nivel de
kanistha-jana: un nefito. Si dicha frecuenta la compaa de
devotos avanzados y los escucha, poniendo fe completa en sus
palabras, gradualmente ir avanzando y en ltima instancia
tambin llegar a convertirse en uttama-adhikari.
Cul es pues la diferencia entre los dos tipos de fe?
Sastriya Sraddha quiere decir lo que se contiene en sastriyasiddhanta: Especialmente Sriman-Bhagavatam, quintaesencia
de todos los Vedas y Upanishads
sarva vedanta saram-hi
sri-bhagavatam isyate
tad-rasamrta-trptasya

nanyatra syad ratih kvacit

"El Srimad Bhagavatam est considerado cmo la esencia de
toda la filosofa vedanta. Aquel que se sienta satisfecho de su
sabor nectreo, no se ver nunca ms atrado por ningn otro
tipo de literatura". (S. B. 12: 13. 15)
El Srimad Bhagavatam es la esencia de todos los Vedas,
Vedanta y Upanishads. Por lo tanto aquel que ponga fe
inquebrantable en lo que en l se dice se le considera
poseedor de sastriya sraddha. Srila Jiva Goswami ha insistido
mucho en ello. Hay que cultivar ste tipo de fe. Aqul que
todava es un devoto nefito (kanistha-adikhari, tiene slo
laukika sraddha; esto significa que dicha persona posee slo
fe en las palabras de los materialistas, los cientficos y los
filsofos. Todava no le inspiran confianza las palabras de los
vaisnavas y mahajanas. No tiene fe plena en los acaryas.
Por ejemplo aqu en Bengala la gente cree en los fantasmas.
"En ese rbol vive un fantasma" Uno que venga de fuera y lo
escuche, se lo creer. "La gente dice que hay un fantasma en
ese rbol" Eso es laukika sraddha. As pues cuando pasa cerca
del rbol, si es de noche y no hay luz, va a ver algo como una
persona vestida de blanco y enseguida pensar: "ah est el
fantasma". Llevado por aquello que ha escuchado de los otros
llegar a creer que el rbol est en verdad habitado por un
fantasma, pero en realidad no es mas que un rbol que se ha
secado y est muerto. Esto es laukika sraddha. Entonces
cuando vuelva de nuevo la luz, se va a dar cuenta de que no
existe tal fantasma, sino un rbol muerto.
Tenemos pues que cultivar sastriya sraddha. Mientras no
desarrollemos ste tipo de fe y no nos rijamos por lo que dice

Narada Muni estaremos siempre afectados por los tres tipos

de aflicciones de este mundo material. Totalmente imposible
de encontrar la felicidad.
Existen tres tipos de ofensores y el Escanda Purana afirma
que todos ellos se van al infierno mas profundo: Rauravanaraka
"Un loco que se atreva a blasfemar contra los vaisnavas, ir
al peor de los infiernos seguido de varias generaciones de
antepasados. De igual modo uno que mate un devoto, o bien
que sea un blasfemo o aqul que no le ofrezca sus reverencias
a un vaisnava tan pronto cmo lo ve, o bien que se enoje
contra l o no d muestras de regocijo cuando se lo
encuentre. Estos seis tipos de ofensores son los mejores
candidatos a las puertas del infierno".
1.
2.
3.
4.
5.
6.

-El que intente matar a un vaisnava

-El que blasfeme contra l
-Aquel que viendo un vaisnava no le ofrezca su pranam
-El que se enoja contra un devoto
-Todo aquel que fomente hostilidad contra un vaisnava
-El que no se regocija cuando ve a un devoto.

En el significado, Srila Prabhupada ha escrito: "En lugar de

mostrarse envidioso de alguien que est mas cualificado, hay
que dar muestras de jbilo de poder acogerlo" En lugar de
alegrarse, se pone envidioso
y se cubre el rostro. Es un ofensor. Como acabamos de ver
hay seis tipos de ofensores cuyo destino es maha-raurava.
Srila Prabhupada cre esta institucin para fomentar la
Conciencia de Krishna. Esta es una sociedad de vaisnavas.

Con qu fin cre Prabhupada esta asociacin?

Para que aquellos
miembros de esta
Krishna al ms alto
ofrece a todos de
plenitud.

que vengan, los

sociedad, puedan
nivel. Es una gran
cultivar conciencia

que se conviertan en
cultivar conciencia de
oportunidad que se nos
de Krishna en toda su

KRIHSNA SE MANTIENE OCULTO

yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati
tasyaham na pranasyami,
sa ca me na pranasyati
En esto consiste la plenitud de la conciencia de Krishna.
"Aquel que consiga verme por todas partes, el que ve tanto lo
mvil como lo inamovible y nunca se queda en la forma
externa,l ve slo Ista,su deidad adorable por doquier,
dondequiera que mire.
Quin es esa tal persona?
bhakta ama preme bandhiyache hrdaya-bhitare
yahan netra pare tahan dekhaye amare
"Un devoto que est al ms alto nivel puede atarme a m, la
Persona Suprema, en su corazn con la cuerda del amor.
Dondequiera que l mire me ver slo a m y nada ms(C. C.
Madhya 25. 12)
Quin esta capacitado para ver a Krishna? l mismo nos lo
dice:

naham prakasah sarcasya

yoga-maya-samavrtah
mudho yam nabhijanati
loka mam aam avyayam.
"Yo nunca me muestro al que es estpido y carece de
inteligencia. Ante ellos yo estoy cubierto por el velo de Maya,
de esta forma el mundo que est bajo la ilusin me ignora,a
M que soy innato e infalible"
(Bh. G. 7. 25 )
Si el mismo Krishna desea permanecer oculto Cmo vamos a
poder verlo? Solamente aquel que haya cultivado krishna
prema y haya atado a Krishna en su corazn, slo se lo
podr ver. Este lazo es extremadamente fuerte. Tan fuerte
que el mismo Krishna es incapaz de romperlo. l no es capaz
de mantenerse oculto a los ojos de un prema-bhakti.ste
consigue siempre verlo, por ms que Krisna quiera permanecer
oculto.
UNA SOCIEDAD LIBRE DE ENVIDIA.
Esta es la Asociacin para la Conciencia de Krishna.
Prabhupada cre esta institucin para que todo el que lo desee
pueda venir a formar parte de ella. A todos se les ofrece la
oportunidad de cultivar la plenitud de la conciencia de Krishna
y poder as ver a Krishna por doquier.
yo mam pasyati sarvatra
sarvam ca mayi pasyati
tasyham na pranasyami
sa ca me na pranasyati

.
sta es pues la meta ltima y stas son las palabras de
Prabhupada en uno de sus significados.
"El movimiento para la conciencia de Krishna tiene como meta
el crear una atmsfera dnde no exista
la envidia. Por supuesto que no es posible a todo el mundo
llegar a volverse consciente de Krishna, pero este movimiento
es capaz de crear una sociedad ejemplar, donde no haya lugar
para la envidia".
No hay sitio para la envidia en esta institucin que
Prabhupada cre. Si por desgracia no llegamos a establecer
este propsito. cmo es que Prabhupada podr sentirse
complacido? Este es un factor importantsimo. En el verso que
estudiamos se dice: "Por lo general cuando encontramos a
alguien ms dotado que nosotros , nos volvemos envidiosos. "
sta es la naturaleza de la masa en general, los que no son
vaisnavas. Pero en el caso de un vaisnava al ms alto nivel
nunca mostrar envidia. En lugar de sentir envidia de alguien
ms elevado que l, se sentir muy feliz de acogerlo. krsnaprema-krsna-bhakte, maitri-acarana. La persona que cultiva
krishna-prema, desarrolla amistad con otros vaisnavas y
cuando encuentra a un vaisnava ms avanzado que l, se siente
muy feliz. En ningn caso manifestar signos de envidia. .
ste es el vaisnava de verdad. El vaisnava puro. ste es el fin
deseado por Prabhupada al crear esta institucin. sta es la
meta ltima. Por eso es que afirma: "Este movimiento para la
conciencia de Krishna es capaz de crear una sociedad
ejemplar, dnde no haya sitio para la envidia" Como puede
haber envidia para aqul que ve a Krishna. Y en las lneas que
cierran este significado Prabhupada concluye: "Hay que
mostrarse compasivo hacia la gente en general, aquellos que
estn sufriendo por haberse olvidado de Krishna" Quin es

aqul que puede sentir compasin por la gente en general?

Slo aqul que haya llegado al ms alto nivel de conciencia,
aquel que ve a Krishna por todos lados,
slo l puede sentir verdadera compasin. Al ver a la masa
pensar "Esta persona est sufriendo"
"Porqu tendra que sufrir as? Siendo como es una, jiva de
Krishna porque tiene que sufrir as? Simplemente porque se
ha olvidado de l.
Aqul que es capaz de verlo todo en relacin con la Persona
Suprema, al ver esto siente compasin en su corazn. De
otra forma no ser compasin lo que siente. No se tratar en
absoluto de compasin. Esto es importantsimo. Slo un
vaisnava que vea a Krisna por doquier, que sea plenamente
consciente de Krisna, l solo puede ser compasivo.
Prahlad Maharaja, un devoto puro, vio a su ms querida
deidad en una columna. l la vea por todos lados. Por el
contrario, su demonaco padre: Hiranyakasip, quien haba
subyugado a los tres mundos y era tan poderoso, se encoleriz
terriblemente cuando escuch a su hijo responderle as. Por
qu dices pues que l est por todos lados? Se encuentra
acaso dentro de la columna"?
Aqul que es plenamente consciente de Krishna lo ve por
doquier. . Para un premi-bhakta no hay un lugar dnde Krisna
no est presente: bhakta ama preme bandhiyache hrdayabhitare, yahan netra pade tahan dekhaye amara, dondequiera
que mire ve tan solo a Krihsna, tiene siempre su darshan. No
puede nunca mantenerse oculto a los ojos de un tal premibhakta.
KRSNA-SAMBHANDHA

Alguien que sea plenamente consciente de Krishna responder:

"Ciertamente que est dentro de la columna "Mientras que
otra persona de naturaleza demonaca, como el padre de
Prahlad, capaz de conquistar los tres mundos, no podr verlo.
Es una cuestin de visin adecuada. Cul es pues nuestra
posicin ante una tal situacin? Aqul que muestra compasin
hacia la gente en general, quienes estn sufriendo por haberse
olvidado de Krishna, aqul que es capaz de verlo por doquier,
quien se encuentra establecido en krishna sambhanda, es
decir que conoce perfectamente su relacin con Krishna, y ha
alcanzado la plenitud de la conciencia declarar: "Tengo que
inculcar conciencia de Krishna entre la gente en general" Esto
es realmente actividad benfica. Por lo tanto aquel que
desarrolla conciencia de Krishna y llega a comprender cul es
su posicin, para l no existe el sufrimiento. Un tal vaisnava
capaz de ver
al Seor Supremo por doquier, quin est situado en Krisna
sambahanda y cuyo corazn sangra al ver
el sufrimiento de las jivas, en el mundo, no puede, en modo
alguno quedarse sentado, inactivo.
Saldr por fuerza a la calle y predicar conciencia de Krishna
impulsado por ste nico sentimiento:!Que todo el mundo se
vuelva consciente de Krisna y conozca la felicidad Si todo el
mundo acta de esta forma, no habr lugar para el
sufrimiento. El mundo se ver transformado en Vaikunthajagat. Por esa razn Narada Muni ha escrito:"Toda persona
debera actuar as: Al ver a alguien ms avanzado debera
sentirse feliz. " No tiene porqu haber envidia. La envidia es
uno de los seis enemigos mayores. 1. -Kama: Deseo. ". -2. Krodha: clera. 3. :Lobha: codicia. 4. -Moha: ilusin 5.
-Mada: locura. 6 Matsaria: envidia
Quin est capacitado para entender Srimad-Bhagavatam?

dharmah projh-kaitavo tra paramo nimartsaranam satam

vedyam. El segundo verso del Srimad- Bhagavatam afirma:
"Aquellos que no conocen la envidia. Solamente ellos pueden
conocer y entender esta sublime escritura". Ningn otro.
Bhagavata nunca se les manifestar. Esto es algo
importantsimo y es el fin mismo por el que Prabhupada cre la
Asociacin para la Conciencia de Krisna. La meta ltima de
sta institucin es la de crear una atmsfera sin envidia.
Desde luego que no es posible que todo el mundo se vuelva
devoto, pero ste movimiento es capaz de crear una sociedad
sin envidia. Esta es la finalidad que persigue el Acarya
Fundador de ISKCON. Una sociedad ejemplar, sin envidia,
dnde todos sean vaisnavas, una sociedad de devotos.
Vaisnavas en el verdadero sentido del trmino, quiere decir
sin envidia: nirmatsara. Por el contrario Qu es lo que
nosotros hacemos? Aqu lo dice: " Por regla general cuando
nos encontramos con alguien ms cualificado, sentimos envidia.
" Narada Muni que es un mahajan lo afirma y Bhaktivinoda
Thakur a quien se le considera el sptimo goswami, un
perfecto acarya de nuestra Gaudiya Vaisnava Parampara ha
escrito as:
amara jivana, sada papa rata
nahiko punyera lesa
parere udvega, diyachi je kato
dijachi jivera klesa
nija sukha lagi, pape nahi dori
doya-hina swarta-paro
para-sukhe dukhi, sada mithya-bhasi
para-dukha suka-karo
asesa kamana, hrdi majhe mora
krodhi, dambha-parayana

mada-matta sada, bisaye mohita

himsa-garva vibhusana
nidralasya hata, sukarje birata,
akarje udyogi ami
pratistha lagiya sathya-acarana
lobha-karja-sunya, sadanartha-manah
nana duhkhe jara jara
bardhakye ekhona, upaya-bihina
ta te dina akicana
bhakativinoda, prabhura carane
kare duhkha nivedana
"No soy ms que un pecador empedernido y no he hecho otra
cosa en mi vida que sembrar la ansiedad y la perturbacin.
Buscando mi propio placer, nunca dud en realizar actividades
pecaminosas"
"Desprovisto de toda compasin y persiguiendo siempre mi
propio inters personal, me pongo triste al ver felices a los
dems. Yo soy ms que un mentiroso y el ver sufrir a los
dems es motivo de gozo para m"
"Los deseos materiales que alberga mi corazn son
innumerables, soy colrico, orgulloso y arrogante, intoxicado
de vanidad y absorto siempre en asuntos mundanos. La envidia
y el egosmo son los adornos de mi persona"
"Arruinado por la pereza y el sueo soy reacio a cualquier
acto piadoso, por el contrario estoy siempre pronto y
entusiasta para cualquier acto reprensible. Buscando el
renombre y la reputacin mundana me veo sumido en la
hipocresa. De ste modo mi propia codicia me destruye y la
concupiscencia me corroe"

"Una persona tan vil, menospreciada por la gente de bien no

puede ser ms que un ofensor. Ese soy yo. Desprovisto de
toda buena accin, siempre proclive al mal, socavado y
acechado por mil miserias"
"Ahora que me encuentro en el umbral de la vejez, carente de
toda posibilidad de rehacer mi vida, humillado y pobre,
Bhaktivinoda no puede hacer otra cosa que narrar su historia
y rendirse a los pies de loto del Seor"
LOS ORNAMENTOS DE KALI-YUGA

Soy tan estpido y envidioso, poniendo siempre a los dems en

ansiedad y haciendo sufrir al prjimo. Siempre movido por
motivos egostas, corriendo detrs de la fama, el prestigio y
la adoracin, actuando tan solo por el propio placer. Nunca
tengo miedo de cometer actividades pecaminosas. Doya-hina:
soy alguien sin corazn, de lo ms egosta. Cuando veo que
alguien est avanzando, me resulta muy doloroso. Ello es
motivo de envidia. Sadya-mithya: Soy un gran mentiroso, uno
que cuenta mentiras. Para-dukha-Suha-karo. :Cuando veo a
alguien que est sufriendo, ello es motivo de placer para m.
Vuestro corazn est lleno de deseos materiales. La menor
insignificancia os pone colricos. Dambha parayana: Una
persona orgullosa. !Tan fatuo! "Soy el mas grande!" "No hay
nadie ms grande que yo" Especialmente en kali-yuga
La mas degradada de todas las eras este dambha, orgullo es
el patrn de medir. Todo el mundo piensa "!Qu grande soy! Y
el otro responde: Qu dices? T. El ms grande? El ms

grande soy yo! Y enseguida empieza la pelea. Existe la

discordia entre dos personas, entre dos grupos, entre vecinos
y entre naciones. Eso es lo que ocurre hoy en dia. El orgullo
es el ornamento principal de kali-yuga. Todos estn inflados
por la arrogancia. Excesivamente intoxicados por el deseo de
disfrute material.
No hay otra cosa que grandes
materialistas himsa-garva. Llenos de envidia y arrogancia.
Tipos perezosos, siempre con ganas de dormir ms y ms.
Incapaces de hacer nada bueno. Siempre dispuestos a realizar
algo reprobable. Actividades abominables, buscando tan slo el
prestigio, la fama y la adoracin. sathya acarana: Actuando
siempre de forma retorcida e hipcrita. Lobha-hata sadakami: llenos de lujuria. No existe nada mas que eso en sus
corazones.
ste es el retrato perfecto del durjana que se ve rechazado
por todos los saj-janas, quin es adems aparadhi: un gran
ofensor comportndose siempre de forma hipcrita y
retorcida.
Se dice en el verso: "Por lo general cuando nos encontramos
con alguien que est ms dotado que nosotros, nos sentimos
envidiosos, cuando la otra persona est menos cualificada,
tendemos a menospreciarla y cuando la persona que
encontramos est a nuestro mismo nivel, nos sentimos muy
orgullosos de nuestras actividades. Aqu radica la causa de
toda tribulacin material. "
Un tal durjana no es nunca saj-jana. Es un aparadhi, un gran
ofensor. Nunca har nada de buen augurio y est totalmente
cubierto de anarthas. Es un nana duhe-jara-jara est siempre
sumido en la afliccin y bajo el influjo de las triples miserias
del mundo material. Nunca encontrar la felicidad.

CAPTULO SEXTO
EL RESULTADO DE KRSNA-BHAJAN
pravrttam ca nivrtam ca
dvi-vidham karma vaidikam
avartate pravrttena
nivrttnasnute mrtam
"Segn se explica en los Vedas, existen dos tipos de
actividades. Pravrtti supone que las actividades realizadas nos
van a elevar de un nivel ms bajo a otro superior, mientras
que nivrtti supone el cese del deseo material. A travs de
actividades del tipo pavrtti se sufre el enredo material; la
acciones en nivrtti sirven de purificador y lo hacen a uno
capz de gozar una vida eterna y bienaventurada"
Como se afirma en Bhagavad Gita (16, 7) pravrttim ca
nivrttim ca jana na vidur asurah: los asuras,
(es decir los no devotos) son incapaces de distinguir la
diferencia entre una y otra. Hacen siempre aquello que les
gusta. Piensan que son independientes de la astringente
naturaleza y dan muestra,
por lo tanto, de una gran
irresponsabilidad, sin preocuparse lo ms mnimo de actuar
piadosamente; entre otras razones porque son incapaces de
distinguir entre acrtividades piadosas y actividades impas. La
bhakti, desde luego, no depende de ninguna actividad piadosa.
. Cmo se afirma en el Srimad-Bhagavatam (1. 2. 6)
sa vaipumsam paro dharmo

yato bhaktir adhoksaje

ahaituky apratihata
yayatma suprasidati

"La ocupacin suprema para la humanidad entera es aquella a

travs de la cual se puede obtener el servicio trascendental
del Seor. Un tal servicio debe ser inmotivado e ininterumpido
con el fin de complacer totalmente al ser profundo"
Hay que reconocer, no obstante que los que tienen un actuar
piadoso, ofrecen mayores posibilidades de volverse devotos.
Cmo lo confirma Krisna en el Bhagavad Gita. Catur vidha
bajante mam janh sukritino arjuna (7. 16) "Oh Arjuna son 4
los hombres piadosos que me ofrecen servicio devocional:
Aqul que opta por el servicio devocional, aunque lo haga
movido por un fn material, se le considera piadoso y por el
hecho de haberse acercado a Krisna, gradualmente llegar al
nivel de bhakti.
Llegado a ese punto, al igual que Druva Maharaja se negar a
aceptar cualquier tipo de bendicin material del Seor(svamin
krtartho 'smi varam na yace) As pues aunque exista esa
tendencia material, hay que refugiarse en los pies de loto de
Krishna y Balarama o lo que es lo mismo Gaura y Nitai y de
sta forma se ver muy pronto purificado de todo deseo
material (ksipram bhavati dharmatma sasvac chantim
nigacchati) Tan pronto cmo uno se libera de la tendencia
hacia actos piadosos o impos, se vuelve un perfecto candidato
para volver al hogar, volver al Supremo (S. Bh. 7: 15: 47)
bhukti-mukti-siddhi-kami 'subuddhi'yadi haya

gadha-bhakti-yoge tabe krsnere bhajaya

"A causa de una mala compaa, la entidad viviente anhela
tener ya sea felicidad material, la liberacin o bien fundirse
en el aspecto impersonal del Seor. Tambin se ve realizando
yoga-mstico para conseguir poder material. Cuando tal
persona se vuelve en verdad sabia, se ocupar tan slo en el
servicio devocional de Sri Krishna"
(C. C. Madhya 22. 35)
anya-kami yadi kare krsnera bhajana
na magiteha krsna tare dena sva-carana
"Si aquellos que van buscando goces materiales o fundirse en
la existencia del absoluto llegan a ocuparse en el
trascendental y amoroso servicio del Seor, obtendrn
inmediatamente refugio en sus pies de loto, incluso si no es
eso lo que han pedido. !Krsna es tan misericordioso
( C. C. Madhya 22:37)
krsna kaheama bahje, mage visaya-sukha
amrta chadi visa mage ei bada murkha
"Krisna dice: Si alguien que se ocupe en mi servicio
trascendental y amoroso busca a la vez la opulencia del
disfrute material, no es ms que un gran tonto. En verdad es
cmo esa persona que deja de lado la ambrosa para beber
veneno.
(C. C. Madhya 22:38)
ami- vija, ei murkhe visaya kene diba
ava caranamrta diya visaya bhulaiba

"Pero yo que soy muy inteligente no quiero, en modo alguno,

otorgarles prosperidad material. Al contrario los voy a inducir
a refugiarse en los pies de loto y hacerles olvidarse del
disfrute material"
(C. C. Madhya. 22:39)
kama lagi krsne bhaje, paya krsna-rase
kama chadi dasa haite haya abhilase
"Cuando alguien se ocupa en el servicio devocional del Seor
para satisfacer los sentidos y por el contrario adquiere un
gusto por servir a Krsna, termina por abandonar todo deseo
material y se entrega de todo corazn a s mismo como el
sirviente de Krsna" (C. C. Madhya 22:41)
bhuddiman-arthe-yadi 'vicara-jna 'haya
nija-kama lagiha tabe krsnere bhajaya
"El significado del trmino udara-dhih no es otro que
buddhiman: persona inteligente o considerada.
A causa de ello, incluso por la propia gratificacin sensorial,
algunos se ocupan en el servicio devocional del Seor Krsna"
(C. C. Madhya 24:91)
bhakti vinu kona sadhana dite nare phala
saba phala deya bhakti svatantra prabala

"Todos los dems procesos (que no sean bhakti-yoga) no

podrn producir ningn resultado mientras que no se
encuentren asociados con el servicio devocional. ste por el
contrario es tan patente e independiente, que puede otorgar,
por s slo, todos los resultados deseados". (C. C. Madhya

24: 92)
aja-gala-stana-nyaya anya sadhana
ataeva hari bhaje buddhiman jana
"A excepcin del servicio devocional, todos los dems mtodos
de realizacin son como las excrecencias del cuello de la
cabra. Una persona realmente inteligente adoptar nicamente
aqul, dejando de lado todos los dems ".
(C. C. Madhya 24:93
PRAVRTTI Y NIVRTTI
En ste pargrafo Narada Muni est describiendo las
actividades en forma de pravrtti y nivrtti.
Las actividades en la modalidad de pravrtti suponen la
elevacin de una persona, de una condicin
baja a otra ms elevada, en el plano material ya sean
actividades materiales, gratificacin sensorial
y goces sensuales.
Por su parte, nivrtti quiere decir cesacin total de todo deseo
material. Ambas actividades estn recomendadas en los
Vedas. Pero aqu se afirma " A travs de las actividades en la
modalidad de pravrtti, uno tiene que sufrir en el enredo
material, mientras que por el contrario en nivrtti uno se
purifica y se vuelve apto para gozar una vida eterna y
bienaventurada"
pravritti esa bhutanam
nivrttis tu maha phala

"En este mundo material, todos nacemos con innumerables

tendencias, pero sta forma humana est especialmente
destinada a someter dichas bajas tendencias.
(ManuSamhita)
Aquel que sea lo suficientemente inteligente y abandone las
actividades de pravrtti, para seguir el sendero de nivrtti,
obtendr un gran resultado. Es decir que lograr darle un
gran placer a atma: yayatma suprasidati. Esto es lo que
explican los mahajanas as como Srimad-Bhagavatam, la
esencia de toda la literatura vdica.
Narada Muni explica que los que estn inclinados a seguir el
sendero de pravrtti tendrn que sufrir vida tras vida en este
mundo material, por el contrario aquellos que sean realmente
inteligentes adoptarn la otra va. De esta forma se garantiza
la purificacin y el gozar de una vida eterna y bienaventurada.
Todas estas valiosas instrucciones se encuentran en el
Srimad-Bhagavatan y son dadas por Narada Muni, quien es un
mahajana.
CUALQUIERA QUE SEA TU DESEO, ADORA A KRSNA
catur viddha bhajante mam
janah sukrtino 'rjuna
arto jijasur artharthi
jnani ca bharatarsabha
. "Oh t el mejor de los Bharatas. Cuatro tipos de hombres
piadosos me ofrecen su servicio devocional: El que est
sufriendo, el que busca la fortuna, el que es inquisitivo y el
que busca conocimiento"

El Bhagavad Gita afirma que los 4 son considerados

afortunados, es decir que realizan actividades meritorias
porque de alguna forma me ests adorando. Aunque tengan
todava deseos materiales, pero recurren a M para que colme
sus deseos. Krsna los llama ukritina. El Srimad Bhagavatam
dice lo mismo con otras palabras:
akamah sarva-kamo va
moksa-kama udara-dhih
tivrena bhakti-yogena
yajeta purusam param
"Toda persona dotada de inteligencia por mas que est llena
de deseos materiales, que no tenga ninguno o bien que est
anhelando la liberacin, debe por todos los medios, adorar al
Seor Supremo"
(S. Bh. 2:3:10)
Mahaprabhu por su parte nos recomienda en Siksastaka:
na dhanam na janam na sundarim
kavitam va jagat isa kamaye
mama janmani janmanisvare
bhavatad bhaktir ahaituki tvayi
Esta es pues la instruccin de Mahaprabhu. No debe existir
ningn deseo: ni por cosas materiales ni por la liberacin. No
tengo el ms mnimo deseo ni por riquezas, ni por seguidores,
ni tampoco por disfrute material. No quiero tampoco bellas
mujeres ni anhelo la liberacin. Tengo solamente ste deseo:
Bhavatad bhaktir ahaituki : El servirte vida trs vida, a T, la
Persona Suprema. Esto se considera akama: carencia total de
deseo. Ni el deseo por el disfrute material ni la bsqueda por

la liberacin
se le consideran. Akama. Cualquier deseo que uno tenga, si
adora a Krsna y practica Krishna-Bhajan,
sa tal persona es inteligente y en ltima instancia vendr al
sendero de la Bhakti.
En el Caitanya-Caritamrita se afirma:
bhukti-mukti-siddhi-kami subuddhi yadi haya
gadha-bhakti-yoge tabe krsnere bahjaya
anya-kami yadi kare krsnera bhajana
na magiteha krsna tare dena sva- carana
kama lagi krsna bhaje, paya krsna-rase
kama chadi dasa haite haya abhilase.
Una persona puede encontrarse al nivel de bhukti-kama,
mukti-kama o siddhi-kama, es decir quin desea goces
materiales, quien busca la liberacin o bien poderes msticos.
Si en verdad se trata de una persona inteligente terminar
adorando a Krishna. l puede concederle todo. Puede colmar
todos los deseos. Es l quien en ltima instancia lo otorga
todo: anumantha. En el Gita, l mismo lo afirma "Yo soy la
autoridad suprema a la hora de otorgar" Al menos que l d
su autorizacin, nada tendr lugar. Ni una hoja de un rbol
cae sin su consentimiento. As pues, cualquiera que sea la
naturaleza del deseo que uno tenga, si realiza krsna-bhajan,
se le considera una persona inteligente y Krisna le colmar su
deseo. Adems de lo que el mismo pide, Krisna por su parte,
le dar algo mucho ms elevado. Aquello que l no ha pedido:
le conceder sus pies de loto. Al tener la suprema fortuna de
conseguir los pies de loto de Krishna, la persona que deseaba

Bhukti-kama, mukti-kama o siddhi-kama no lo estaba

pidiendo, as y todo Krsna se lo otorga igualmente. sta es la
peculiaridad nica de Krsna-bhajan
kama lagi krsna bhaje paya krsna-rase
kama chadi dasa haite haya abhilas
anya-kami yadi kare krsnera bhaja
na magiteha krsna tare dena sva-carana
Anya-kami: es decir si aquellos que tienen otros deseos. Por
disfrute material, por la liberacin o por perfeccin yguica,
practican krsna bhajan y no piden el servicio de los pies de
loto de Krsna, as y todo Krisna se lo da, sin ni tan siquiera
haberlo pedido.
"Aquella persona tena deseos materiales y est realizando
krsna bhajan para colmar su deseo.
Pero con el pasar del tiempo Qu fue lo que obtuvo?
Abandon todos sus deseos materiales y
ahora est slo anhelando cmo llegar a convertirse en un
sirviente de Krisna. l, le otorg sta bendicin.
FIRME RESOLUCIN
sthanabhilasi tapasi sthito ham
tvam prapaptavan deva-munindra-guhyam
kacam vicinvann divya-ratnam
svamin krtartho smi varam yace
"Oh mi Seor, yo estaba anhelando una posicin material de
opulencia, y por ello estaba ejecutando ascesis y austeridades
muy duras. Ahora que te tengo a Ti, tan difcil de conseguir,
incluso para grandes semidioses, las personas santas y los

reyes. Yo estaba buscando pedazos de vidrio y he encontrado

la ms valiosa joya. Por lo tanto me encuentro tan satisfecho
que no deseo ningn a otra bendicin de ti" (Hari-Bhakti
Sudhodaya 7: 28)
Estas son las palabras de Druva, un nio de 5 aos, el hijo del
Rey Uttanapada. Su madre se llamaba Suniti-Devi y su
madrastra Suruchi. Su padre estaba especialmente apegado a
Suruchi. En cierta ocasin Druva dese sentarse en el regazo
de su padre, cuando ste estaba sentado en el trono. Pero la
madrastra Suruchi lo increpo diciendo: "Tu no tienes ningn
derecho a sentarte en las rodillas de tu padre,
desafortunadamente para ti. Al menos que por la gracia del
Seor en tu prxima vida vuelvas a nacer en mi vientre, de
otra forma no tendrs la ms mnima posibilidad" El pequeo
Druva se sinti muy ofendido, se puso a llorar y se fue
corriendo a contrselo a su madre Suniti. sta le respondi :
"Ciertamente Suruchi ha dicho algo que es correcto, si el
Seor Supremo te muestra su gracia ser posible, sino
resultar del todo imposible. No existe pues la menor
posibilidad. Y Druva a su vez le pregunt: Dnde est ese
bhagavan? Tengo que verlo. Tengo que implorar su
misericordia para que me conceda ste deseo" Y Suniti, por su
parte le respondi: "Yo siempre he odo decir que los grandes
sabios van al bosque y practican austeridades para conseguir
ver al Seor" Y Druva sin dudarlo un momento respondi:
"Tengo que ir al bosque y practicar austeridades para verlo"
Su madre intent disuadirlo " No eres ms que un nio, no
podrs conseguirlo" No importa.
Tengo que ir. Tengo que ver al Seor Supremo y l me
otorgar mi deseo"

Druva era una criatura muy determinada. De una voluntad

fuerte e inquebrantable.
Aunque fuera tan solo un cro. Para llevar a cabo bhaktisadhana se requiere una gran resolucin.
En su libro Sri Upadeshamrta, Rupa Goswamipada ha escrito:
utsahan niscayad dhairyat.
Niscayad significa fuerte determinacin, gran resolucin. Hay
tres cosas que se requieren:
1. -utsahan: entusiasmo.
2. -niscayad: determinacin y
3. -Dhairyat: paciencia.
As pues niscayad se encuentra en medio de las otras dos,
esto significa que se requiere una gran determinacin para
obtener a Krishna y para alimentar esta determinacin hacen
falta tanto entusiasmo como paciencia.
En el caso de Dhruva estas tres cualidades estaban presentes
y su resolucin era inquebrantable.
Por ms que se presentaran grandes obstculos, l siempre dio
muestras de determinacin y paciencia. Exista en l el deseo
material por conseguir una posicin elevada, era un nio muy
inteligente, porque estaba realizando krsna-bhajan.
Posteriormente su guru, Narada Muni se present. Esto fue un
arreglo especial de Paramatma quin conoca su gran
determinacin e hizo lo necesario para enviarle un guru.
Gurudeva acta siempre cmo representante de Paramatma. l
tambin lo pone a prueba para comprobar su determinacin.
Pero Dhruva respondi: "No. No. Yo no quiero nada. Yo slo
deseo ver al Seor Narayana. Si Ud. sabe cmo lo puedo
lograr, dgamelo, sino aprtese de mi camino. No quiero

escucharle" Narada Muni se percat enseguida de la gran

determinacin de su discpulo y le dio pues un mantra, le
ense cmo tenia que hacer su sadhana y lo instruy. Dhruva
se lo tom muy en serio y se puso enseguida a practicar En
condiciones muy rudas llevaba a cabo sus austeridades y
recitaba el mantra tal y cmo Narada le haba dicho En el
corto plazo de seis meses la Persona Suprema se conmovi y
apareci ante l. La misma forma sobre la que meditaba se
apareci ante l. Dhruva albergaba deseos materiales en su
corazn pero tan pronto cmo vio a la Persona Suprema, el
Seor Narayana, se olvid de todos sus deseos. El planeta
Dhruva ya haba sido creado para l. Cuando el Seor
Supremo le pregunt que Le pidiera cualquier bendicin Dhruva
le respondi con el famoso verso: sthanabhilasi tapasi sthito
ham
No tengo nada especial que pedirte, Oh mi Seor. Yo andaba
buscando pedazos de vidrio y
he conseguido divya-ratnam: una joya de valor trascendental.
Sthanabhilasi. Yo tena el deseo de conseguir una posicin
material elevada en ste mundo y para ello practicaba
sadhana. Realizaba austeridades con ste fin, pero ahora te
he conseguido a Ti: tvam praptavan deva-minindra-guhyam:
incluso los semidioses y grandes sabios no pueden alcanzar tus
pies de loto, pero yo he conseguido tenerte. Yo no tengo
ningn deseo material. No deseo ninguna bendicin especial de
Ti. Ya todo lo material se ha desvanecido. sto es el ejemplo.
ste es el logro supremo, el resultado final de krsna-bhajan.
Por ms que al principio se tenga algn deseo material, al final
Krsna colmar vuestros deseos de tal manera que ya no
pediris nada ms.

Aunque nunca hayis deseado los pies de loto de Krsna, l os

lo va a dar.
Kama lagi krsna bhaje, paya krsna-rase
Kama chadi dasa haite haya abhilase
Ahora ya Dhruva tena tan slo el deseo de convertirse en el
sirviente de Krsna.
Todo deseo material se ha desvanecido.
bhuddhiman-arthe yadi vicara-jna haya
nija-kama lagiha tabe krsnera bahjaya
La persona que practica krsna-bhajan es buddhiman es muy
inteligente,
ya sea para colmar un deseo material o cualquier otro tipo.
AJA-GALA-STANA
bhakti vinu kona sadhana dite nare phala
saba phala deya bhakti svatantra prabala
Bhakti es tremendamente poderosa. Si no hay bhakti,
cualquier otro tipo de sadhana que uno practique no puede dar
resultados tangibles. Todos sus deseos se vern colmados a
travs de bhakti ya que Krisna es la ms alta autoridad, el
que satisface todos los deseos.
aja-gala stana-nyaya anya sadhana
ataeva hari bhaje buddhiman jana
Cualquier otro tipo de sadhana que uno practique que no sea
bhakti-sadhana, no es ms que aja-gala stana. Todos habis

visto las cabras. Al lado del cuello le cuelgan dos pequeas

excrecencias que parecen ubres. Algn necio podra pensar que
se pueden ordear y extraer leche de ellas, pero en realidad
no es as. Esto es lo que en lgica vdica se denomina ajagala-stana. Cualquier otro tipo de sadhana que uno practique
no es ms que eso. Aquel que sea realmente inteligente
practicar hari-bhajan y obtendr as el ms alto beneficio.
EL RESULTADO DE KRSNA-BHAJAN

"La Suprema Personalidad de Dios satisface el deseo de

cualquier devoto que se le acerque con este fin. , pero en
modo alguno le otorgar sus bendiciones a aqul que le siga
pidiendo cosas materiales. Por el contrario, el Seor
conceder de muy buen grado el refugio de sus pies de loto,
incluso si ste no lo haba pedido. En esto consiste la
misericordia especial del Seor. " (S. Bh. 5. 19. 27)
Si hay alguien que realice krsna-bhajan, incluso si tiene algn
deseo material, sus deseos se vern cumplidos y de sta
forma se desvanecern y alcanzar el nivel de bhakti.
krsna kahe: ama bahje, mage visay-sukha
amrta chadi visa mage ei bada murka
Krishna afirma: se no es mas que un necio. Un necio
ignorante que realizando mi bhajan me est pidiendo disfrute
material. !Que estpido No est pidiendo nctar. Est
reclamando veneno. !El muy ignorante
ami vijna ei murkhe visaya kene diba
sva caranamrta diya visaya bhulaiba

" Y Krishna mismo afirma: Pero yo no soy tan necio Por qu

pues tendra que darle goces materiales?
l est realizando mi bhajan y reclama placeres materiales
Porqu le tengo yo que dar tal cosa a se estpido? A l no
se le ocurre pedir mis pies de loto, pero yo, no obstante se
lo voy a dar y le voy hacer olvidarse de toda gratificacin
sensorial. "
kama lagi krsne bhaje paya krsna-rase
kama chadi dasa haite haya abhilase
"l tena deseos materiales y practicaba mi bhajan pero ahora
tiene krsna-rasa, la ambrosa que emana de Krishna. Ha
abandonado por completo todo deseo material y su nico
anhelo ahora es de servir a Krishna. ste es el resultado de
krsna-bhajan. En otras palabras l estaba al nivel de pravrtti
y ahora est en nivrtti. Es decir ha alcanzado bhakti. Si
alguien que es inteligente llega al estadio de nivrtti-marga
alcanza el gran logro de obtener los pies de loto de Krsna.

UNA VIDA DE DEVOCIN

BREVE BOSQUEJO DE LA VIDA DE
SU DIVINA GRACIA
GOUR GOVINDA SWAMI MAHARAJA
Su Divina Gracia Om Visnupda Sri Srimad Gour Govinda
Swami Mahrja, hizo su aparicin el 2 de Setiembre de
1929, en el pueblo de Jaganntha-pura, no lejos de
Jaganntha Puri Dhma, Orissa, India. Sri Braja-bandhu,
como era conocido Su Divina Gracia, creci en el pueblo de

Gadi-giri, donde practic el servicio devocional a Krsna desde

su temprana niez. Su abuelo era un paramahamsa, cuya nica
ocupacin era cantar Hare Krsna y llorar ante la Deidad de
Krsna, conocida localmente como Gopl Jiu.
El ense a
Braja-bandhu a contar, cantando el mah-mantra Hare Krsna
con sus dedos.
En su niez, Braja-bandhu sola viajar con sus tos de pueblo
en pueblo, cantando Hare Krsna y las canciones de Narottama
dsa Thkura. La familia Giri, en la cual apareci Srila Gour
Govinda Swami, han sido conocidos entre los ms famosos
ejecutores de kirtana en Orissa, desde la poca de
Symananda Prabhu. Hace trescientos aos, en los registros
del templo de Jaganntha Puri, el Rey de Orissa escribi que
el grupo de kirtana de Gadi-giri deba venir para celebrar el
kirtana para el Seor Jaganntha, toda vez que fuera posible.
En Orissa, ellos son considerados kirtana-gurus.
Desde los seis aos de edad, Braja-bandhu ador la Deidad
de Gopal, haciendo guirnaldas y a veces,
a la luz de una vela, cantando himnos para El, de manuscritos
en hojas de palmera. Nunca tomaba
comida que no hubiera sido ofrecida a Gopal.
Hacia los ocho aos, Braja-bandhu haba ledo todo el
Bhagavad-git, Srimad-Bhgavatam y Sri Caitanya-caritmrta
y tambin poda explicar sus significados. A la noche, muchos
aldeanos iban a or
su recitado del Oriya Bhgavata, Rmyana y Mahbharata.
De esta forma, desde el principio de su vida, se absorbi en
el canto de Hare Krsna, estudiando la literatura Vaisnava y
adorando a su amado Gopl. Su inclinacin natural por el
Seor, indicaba su futura vida devocional, tal como la maana

preanuncia el da.
Tras la muerte de su padre en 1955, asumi la
responsabilidad de mantener a la familia. Y cuando ingres a
la vida de casado, a pedido de su madre, la carga aument.
Conoci a su esposa, Srimati Vasanti Devi, durante la
ceremonia de casamiento. En mrito a limitaciones de tipo
econmico, no pudo sufragar sus estudios universitarios, mas
durante la noche se preparaba para presentarse en los
exmenes. Se gradu exitosamente en el lapso de dos meses,
adquiriendo el segundo puesto entre los estudiantes de la
Universidad de Utkala. As complet su B.A. y posteriormente
su B.Ed. Pese a las muchas responsabilidades, su devocin por
Gopl nunca se afect. Se levantaba a las 3.30 a.m., cantaba
Hare Krsna, adoraba a tulasi y hablaba a su familia del
Bhagavad-gita.
Durante su perodo como jefe de familia, adopt la profesin
de maestro de escuela. Aprovechaba
toda oportunidad que se presentara para hablar a sus alumnos
sobre Krsna y los principios devocionales. Treinta aos
despus, algunos de sus alumnos se convirtieron en sus
discpulos.
El 8 de Abril de 1974, su profundo amor por Krsna lo convoc
a renunciar a la vida mundana. A la edad de 45 aos, dej su
hogar y parientes, para buscar la perfeccin espiritual.
Llevando consigo solo un Bhagavad-git y un cuenco de
limosna, deambul alrededor de India por un ao, visitando
muchos lugares sagrados a lo largo del Ro Ganges. Buscaba a
esa persona que pudiera ayudarlo a desarrollar el
entendimiento del maha-mantra. Tras muchos debates
filosficos con sannysis myvadis y yogis de

los Himalayas, continu a pie hasta Vrndvana, la sagrada

lil-bhumi de Sri Sri Rdh y Krsna, considerando que en la
querida morada de Krsna, su deseo ciertamente sera
cumplido.
Dos semanas despus de llegar a Vrndvana, vio un enorme
cartel que rezaba, Sociedad Internacional para la Conciencia
de
Krishna,
Fundador-crya
Su
Divina
Gracia
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupda. Seguidamente conoci
a un grupo de devotos occidentales que le dieron un ejemplar
de la revista De Vuelta al Supremo. Al leer el contenido que
describa la gloria del amor divino por Krsna, su corazn se
puso ansioso por conocer al fundador del movimiento, Srila
Prabhupda. Finalmente Braja-bandhu ira a conocer a su
maestro espiritual eterno, cuya asociacin haba estado
esperando por tanto tiempo.
Cuando Braja-bandhu entr a la habitacin
Prabhupda y se present,
la primera pregunta que Srila Prabhupda hizo fue:

de

Srila

Ha tomado Ud. sannysa?

Braja-bandhu replic que no.
Entonces, yo le dar sannysa!
-exclam Srila Prabhupda.
Comprendiendo que Prabhupda conoca su corazn, Brajabandhu
se entreg a los pies de loto de su maestro espiritual eterno.
En 1975, con la apertura del Sri Sri Krsna-Balarma Mandir
de ISKCON, Srila Prabhupda le concedi
la orden de sannysa, dndole el nombre de Gour Govinda

Swami.
Luego Srila Prabhupda lo envi a difundir la
conciencia de Krsna en Orissa y a construir un templo en la
propiedad recientemente donada en Bhubaneswar.
En ese tiempo, la tierra donada era una selva salvaje, llena de
mosquitos, serpientes y escorpiones. Estaba tan lejos del
centro de la ciudad, que incluso durante el da la gente tena
miedo de visitarla por temor a los dacoits. Pero Srila Gour
Govinda Swami, considerando el deseo de Srila Prabhupda
como su propia alma y vida, no se arredr y trabaj con
determinacin segura para cumplirlo. A veces viviendo en el
almacn de un comerciante de t e incluso compartiendo una
pequea choza con los obreros del camino, comenz a traducir
los libros de Srila Prabhupda al Oriya, como se le haba
solicitado.
Difundiendo la conciencia de Krsna, Srila Gour Govinda Swami
iba de casa en casa, de oficina en oficina, dentro de
Bhubaneswar y en sus alrededores; caminando a veces, otras
montado sobre la rejilla de una bicicleta de un estudiante de
la zona, quien con el tiempo se convirti en su querido
discpulo, Sacinandana Dsa.
De esta forma, colectaba
algunas pequeas donaciones, construyendo con sus propias
manos una choza techada en la propiedad donada.
A principios de 1977, Srila Prabhupda vino a Bhubaneswar.
Pese a que se haban hecho arreglos para que Srila
Prabhupda se estableciera cmodamente en la casa de
invitados del gobierno estatal, l de inmediato rechaz esa
propuesta. El dijo, Solo me quedar donde mi discpulo hijo
Gour Govinda ha construdo una choza de barro para m.
Srila Prabhupda permaneci en Bhubaneswar por diecisiete
das, durante los cuales puso la piedra inicial del futuro

templo, en la auspiciosa ocasin del da de aparicin del Seor

Nitynanda. Este fue el ltimo proyecto de fundacin de
Srila Prabhupda.
En 1978, poco despus del deceso de Srila Prabhupda,
Srila Gour Govinda Swami fue a Mypur.
Un da, en medio del kirtana en la sala del templo, cay al
suelo inconsciente. Fue llevado a su habitacin, seguido por
varios devotos preocupados y los lderes de ISKCON. Cuando
vinieron los mdicos a examinarlo, fueron incapaces de
diagnosticar la causa de su estado. Una persona incluso sugiri
que haba sido posedo por un fantasma.
Finalmente, un
devoto puro y hermano espiritual querido de Srila Prabhupda,
Akicana Krsnadasa Bbji Mahrja, explic que Srila Gour
Govinda Swami estaba manifestando sntomas de bhva, el
nivel avanzado del amor exttico por Dios. Por varios meses,
permaneci fuera de la conciencia externa.
Cuando Srila Gour Govinda Swami regres a Bhubaneswar, se
absorbi an ms profundamente en la misin de su maestro
espiritual. Algunos devotos occidentales haban sido enviados
all para asistirlo,
pero la mayora de ellos no pudieron tolerar las condiciones
austeras. Se asombraban de verlo siempre imperturbable.
Comiendo solo una vez al da y durmiendo raramente, el
simplemente solo predicaba, cantaba y escriba en sus
anotadores, da y noche.
En 1991, tras diecisis aos de esfuerzo determinado, Srila
Gour Govinda Swami cumpli la instruccin
de su maestro espiritual, con la apertura de un magnfico
templo de Sri Sri Krsna-Balarma, el cual hoy atrae a miles
de personas a la conciencia de Krsna. Srila Gour Govinda

Swami expres, "He abierto

aqu en Bhubaneswar una escuela de llanto. A menos que
lloremos por Krsna, no podemos obtener Su misericordia.
Este fue el mensaje que l predic tan vigorosamente por todo
el mundo, durante los ltimos diez aos de sus pasatiempos
manifiestos.
Aunque Srila Gour Govinda Swami fue siempre manso y humilde
en sus tratos personales, en sus clases de Srimad-Bhgavatam
sola rugir como un len, aplastando el orgullo y cercenando las
concepciones erradas de los corazones de sus discpulos. A
veces lea una declaracin filosfica en apariencia elemental
de los significados de Prabhupda. Seguidamente se rea como
un nio, diciendo, Aqu surge el tpico de krsna-prema;
requiere de una mayor explicacin. Seguidamente, maravillaba
a los devotos, brindando explicaciones ms y ms profundas de
la misma oracin, por dos o tres horas. En una de tales
ocasiones, dijo, Miren! Krsna se est riendo de m porque
estoy tratando de describir completamente este tema, que es
infinito.
En el transcurso de la disertacin, inevitablemente se pona a
cantar, nutriendo a todos con los sentimientos devocionales de
alegra, humildad y rendicin, como se expresan en las
plegarias de
Srila Bhaktivinoda Thkura y otros cryas. Krsna-kath
era su vida y alma. A menudo deca,
El da que pasa sin krsna-kath es un da muy malo.
El conocimiento de las Escrituras de Srila Gour Govinda Swami
era formidable. Sola fundamentar todo
lo que deca con evidencia de casi toda la literatura Vdica. A
veces haca una pregunta a un discpulo

y si ste no responda con referencia a las Escrituras,

exclamaba de inmediato, El es un engaador!
No seas una persona taimada. Un Vaisnava cita a la
autoridad.
De esta forma, Srila Gour Govinda Swami siempre predicaba
audazmente.
Nunca comprometa las conclusiones de la
Escritura, en nombre de la practicidad. Quien no puede ver a
Krsna -sola decir, es un hombre ciego. Puede que hable de
Krsna pero en su mente est especulando. Por lo tanto sus
palabras nunca sern efectivas. Un verdadero sadhu nunca
habla tericamente.
A fines de Enero de 1996, Srila Gour Govinda Swami habra
mencionado en privado: Srila Bhaktisiddhnta dijo que este
mundo material no es un lugar adecuado para ningn caballero.
Por consiguiente, dado que estaba disgustado, dej este
mundo prematuramente. Quizs yo
tambin.No lo s.Simplemente dependo de Gopl. Har lo que
sea que El quiera.Al da siguiente,
Srila Gour Govinda Swami fue a Gadi-giri, a ver a su Gopl.
El rumor se corri rpidamente entre
sus discpulos, quienes estaban confiados de que Gopl no le
permitira abandonarlos. Por cuatro das predic con ms
fuerza que nunca a miles de personas que se acudieron en
masa al festival Centenario
de Prabhupda en Bhubaneswar.
Luego, parti para las
reuniones anuales directivas de ISKCON en Sridhma
Mypur.
El 9 de Febrero de 1996, el sagrado da de aparicin de Srila
Bhaktisiddhnta Sarasvati, dos devotos mayores solicitaron
una cita para ver a Srila Gour Govinda Swami. Ellos nunca

antes haban hablado con l, mas estaban ansiosos por orlo

despus de haber ledo algunos de sus libros. Como por arreglo
de la Providencia, entraron a su habitacin a las 6.00 a.m. e
inquirieron con sumisin, Porqu Caitanya Mahprabhu Se
qued en Jaganntha Puri?. El ri encantado y comenz a
explicar el significado confidencial de los pasatiempos de
Mahprabhu.
En respuesta a esta pregunta, describi
amorosamente el dolor de separacin sentido por Rdh y
Krsna, cuando Krsna estaba lejos de Vrndvana. A menudo
haba narrado este pasatiempo conmovedor, como se registra
en el Captulo Ocho de esta gran obra
El Terrapln de la Separacin. Encantando a todos los
devotos en su habitacin con los tpicos nectreos de Krsna,
l despleg gradualmente el pasatiempo hasta el punto donde
Rdh y Krsna finalmente Se unen, tras Su prolongada
separacin. Describi la forma en que Krsna Se puso tan
exttico al ver a Rdhrni que manifest una forma con
grandes ojos redondos, conocida como el
Seor Jaganntha. Con la voz ahogada, dijo, Luego los ojos
de Krsna se posaron sobre los ojos de Rdhrni. Una unin
de miradas. Abrumado de amor por Rdh y Krsna, se
disculp con las manos juntas, Por favor, excsenme. No
puedo hablar. Con una voz apenas audible, brind su ltima
enseanza: Nma koro! Nma koro! ( Canten el Santo
Nombre!). Todos los devotos comenzaron a cantar, mientras
su maestro espiritual se reclinaba en su lecho, respirando muy
lenta y profundamente. Un sirviente coloc un retrato de
Gopl Jiu en su mano. Luego, mirando con amor a la imagen de
su deidad adorable, Srila Gour Govinda Swami grit, " Gopl!
y parti para el cielo espiritual, para unirse
a su amado Seor.
EPILOGO

Cada da, antes de la clase de Srimad-Bhgavatam, Srila

Gour Govinda Swami sola entonar
una cancin que haba aprendido cuando nio. Ahora, su
plegaria haba sido cumplida.
paramnanda he mdhava
padungaluchi mkaranda
se-mkaranda pna-kari
nande bolo hari hari
harinka nme vndha vela
pari karive cak-dola
se-cak-dolanka-pyare
mana-mo rahu nirantare
mana mo mirantare rahu
h-krsna boli jiva ju
h-krsna boli ju jiva
mote udhara rdh-dhava
mote udhara rdh-dhava
mote udhava rdh-dhava
Oh supremamente bendito Mdhava! El nctar fluye de Tus
pies de loto. Bebiendo ese nctar, canto benditamente Hari!
Hari! Con el nombre de Hari, estoy armando una balsa en la
cual el Seor Jaganntha me cruzar por el ocano de la
existencia material. Mi mente siempre est a los pies de loto
de ese Seor Jaganntha, quien tiene ojos muy grandes y

redondos. De esta forma, yo clamo, H Krsna! y abandono

mi vida. Oh esposo de Rdhrni, por favor librame.
El sdhu nunca habla tericamente.
APUNTES DE EDICION
Prabhupada: A el le gusta el idioma Oriya.
Gopala Krsna: A quin? Gour Govinda Swami? Es es un devoto
muy sincero.
Prabhupada: Oh, si, indudablemente.
Gopala Krsna: Muy sincero.
Prabhupada: Krsna lo envi. El... en Vrindavana, dijo Por
favor deme refugio. Yo pens,
Existen tantos indes que van y vienen. Pero cuando el
insisti, Muy bien, tu te quedas.
( Conversacin 1. 5.1977. Bombay)
La comunidad Vaisnava de todo el mundo siente el deceso de
Srila Gour Govinda Maharaja en Mayapur. Mientras daba una
charla sobre el Seor Caitanya repentinamente fue llamado
por su Seor Eterno.
Srila Gour Govinda Maharaja era un discpulo de Srila A. C. el
Bhaktivedanta Swami Prabhupada. l era un partidario moral
de la World Vaisnava Asociation (Asociacin Vaisnava
Mundial), amado Maestro Espiritual de sus discpulos alrededor
del mundo, autor prolfico y traductor de literatura
transcendental al oriya, director del Krsna Balaram Mandir en
Bhuvanesvara y bien conocido sannyasi del vaisnava
sampradaya. Su deceso de este mundo es muy doloroso,
aunque auspicioso ya que ablanda las asperezas del corazn de
cada Vaisnava para lograr dejar este mundo comprometido en
el servicio de Hari Kirtan. (Comunicado de la World Vaisnava
Asotiation, 1996)

Algun tiempo antes de la desaparicin de Srila el Gour

Govinda Maharaj, Srila Promode Puri Maharaja declar que
Iskcon mantena aun algn estatus en el mundo por la fuerza
de la pureza de Su Santidad Gour Govinda Swami....
(Upananda das).
Srila el Gour Govinda Maharaj no fue un mero devoto que
intent seguir el camino del Sadhana de devocin. Su
apreciacin extrema por Srimati Radharani y el amor excusivo
que tiene Krishna por ella
slo se encuentra en las escrituras de los ms grandes poetas
Vaisnava y Acaryas. Nosotros somos sumamente afortunados
or y discutir tal Kathamrita y sentir nuestros corazones
tocados por esto.
l dej este mundo para ir a sus amadas Seoras; l nos dej
con un grande vaco y con el mensaje: "Purifquense ustedes
mismos y a las comunidades que usted intenta desarrollar para
Srila Prabhupada. No gaste un solo minuto. El tiempo es
corto."
Realmente quin puede describir a Srila Gour
Govinda Swami mejor que sus propias palabras?
Todas las Gloras a Srila Gour Govinda Maharaja, discpulo
amado de
Srila
A.C.
Bhaktivedanta
Swami
Prabhupada.

(B.A.Paramadvaiti Swami)
Este lila est en el corazn de los devotos puros, y Srila
Gour Govinda Maharaj tambin lo ha tocado... Gour Govinda
Maharaja, es una de las raras personas en este mundo quien
genuinamente est en la linea de Caitanya Mahaprabhu y de
los Gosvamis. Solamente un verdadero devoto puede saber
todas estas verdades. (B.V. Narayana Maharaj

Resolucion GBC ante la partida de

Su Divina Gracia Gour Govinda Goswami Maharaja
Se resuelve:
Nosotros, los abajo firmantes, miembros y sirvientes de la
Comisin Orgnica Gubernamental de la Sociedad Internacional
para la Conciencia de Krishna, en el da de la fecha, 11 de
Febrero de 1996, en Sridhma Mypur Candrodaya Manir,
expresamos nuestro profundo pesar por el deceso de nuestro
querido Hermano Espiritual y compaero dirigente Su Divina
Gracia Om Visnupada Sri Srimad Gour Govinda Goswmi
Mahrja, el amado discpulo del Fundador-crya de
ISKCON Su Divina Gracia A.C.Bhaktivedanta Swami
Prabhupda.
Sri Srimad Gour Govinda Goswami Mahrja, dedic su vida a
cumplir la orden de Srila Prabhupda de difundir la conciencia
de Krsna por todo el mundo, y especficamente en el pueblo de
Orissa. El tradujo
la literatura trascendental de Srila Prabhupda y cumpli su
deseo del Krsna-Balarma Mandir en Bhubaneswar. No solo
fue un devoto excelso, sino tambin un gran erudito. En este
tiempo de gran pesar, nos comprometemos a servir a sus
discpulos y seguidores, que estn determinados a continuar
con su gran servicio a la misin de Srila Prabhupda.
Con sentimientos de separacin, cabe observar que Sri Srimad
Gour Govinda Goswmi Mahrja
dej este mundo el 9 de Febrero de 1996, en la auspiciosa
aparicin de Om Visnupada Paramahamsa Parivrajakcrya Sri
Srimad Bhaktisiddhnta Sarasvati Thkura Prabhupda,

mientras recitaba los pasatiempos del Seor Sri Krsna, en los

cuarteles principales de ISKCON del mundo espiritual, al final
de todo un da de servicio devocional inmaculado a su maestro
espiritual, Srila Prabhupda. Su partida muestra todas las
seales auspiciosas y su xito llena nuestro corazn de
admiracin. Sus pasatiempos de vida y desaparicin, sern
siempre una gran inspiracin para todos los miembros de
ISKCON.