A LIDERANÇA DA IGREJA
Uma Visão Bíblica da
Organização da Igreja
Coy Roper
Um estudo da liderança da igreja requer uma
compreensão do conceito de organização da
igreja. Como deve estar organizada a igreja do
Senhor, segundo o Novo Testamento? Deve
possuir um sistema hierárquico que culmine num
bispo universal? Deve haver bispos que contro-
lem dioceses? Deve haver uma centralização de
poder em sínodos e convenções? As congregações
devem estar ligadas a organizações nacionais e
internacionais, ou devem governar a si mesmas?
Deve haver um pregador responsável por cada
igreja local? Existem quase tantas teorias de
organização da igreja quanto há diferentes grupos
religiosos que alegam seguir a Cristo.
Uma vez que estamos comprometidos em ser
a igreja do Novo Testamento, precisamos enten-
der como a igreja do Novo Testamento era
organizada, quem eram seus líderes e o que eles
faziam.
A ORGANIZAÇÃO PRIMÁRIA
Para começar, vamos analisar a organização
primária da igreja. Por “primária” entenda-se
“básica” ou “fundamental” — a organização da
igreja que é relevante para o uso universal e local
da palavra “igreja”, quando aplicada ao povo do
Senhor.
O que significa a palavra “igreja”?
A palavra grega para “igreja” é ekklesia, que
provém de duas palavras — ek, que significa
“fora de”, e kaleo, que significa “chamar”. Por-
tanto, costuma-se dizer que “igreja” significa
“chamados para fora”. Todavia, “chamados para
fora” não é a melhor definição da palavra; ela
poderia ser melhor definida como “assembléia”
ou “congregação”.
A palavra “igreja” é usada de quatro maneiras
diferentes no Novo Testamento. Em Atos 19:32,
39 e 41 é usada para uma assembléia de cidadãos
— quase uma multidão. Quando aplicada ao
povo de Deus, é usada de três maneiras. É usada
para a igreja universal — todo o povo de Deus que
foi salvo por Cristo:
“Também eu te digo que tu és Pedro, e sobre
esta pedra edificarei a minha igreja, e as portas
do inferno não prevalecerão contra ela” (Mateus
16:18).
Ele é a cabeça do corpo, da Igreja. Ele é o
princípio, o primogênito de entre os mortos,
para em todas as coisas ter a primazia (Colos-
senses 1:18).
É usada para a igreja local — para o povo de Deus,
aqueles que são membros de uma congregação
num lugar em particular. Romanos 16:16 diz:
“Saudai-vos uns aos outros com ósculo santo.
Todas as igrejas de Cristo vos saúdam” (veja
também Gálatas 1:2; Apocalipse 1:20, 2:1; etc.).
Também é usada para a assembléia da igreja local
— para a assembléia quando a igreja se reúne
(1 Coríntios 14:19, 23, 26, 28, 35).
Em que consiste a “organização primária”?
Em que consiste, então, a “organização
primária” da igreja? Consiste no relacionamento
do cristão individual com Cristo — um relaciona-
1
mento característico da igreja universal, mas
também um relacionamento que é a base para a
organização da igreja local.
O que é esse relacionamento? 1) Cristo é a
videira; cada cristão é um ramo (João 15:1–11).
2) Cristo é a cabeça do corpo; os cristãos são mem-
bros do corpo (1 Coríntios 12:12; Efésios 1:22, 23;
Colossenses 1:18). 3) Os cristãos são batizados em
Cristo, na Sua morte e são reves-tidos de Cristo no
batismo (Romanos 6:3; Gálatas 3:27). Cristo, então,
habita nos cristãos (Colossenses 1:27). Os cristãos,
portanto, estão em Cristo (Efésios 1:13). 4) Os cris-
tãos são discípulos (Atos 11:26). Por isso são apren-
dizes ou alunos; o que torna Cristo professor ou
mestre deles. 5) Cristo ama o corpo (composto por
vários membros ou cristãos), morreu pelo corpo,
salva o corpo, é a cabeça do corpo, purifica o corpo,
alimenta o corpo e cuida do corpo. O corpo, por-
tanto, está sujeito a Cristo (Efésios 5:23–30). 6) Se
Cristo é rei do Seu reino (João 18:36, 37), então os
cristãos são Seus súditos, cidadãos do reino. 7)
Cristo é o bom pastor; nós somos Suas ovelhas
(João 10:1–18). 8) Os cristãos podem até dizer que
eles já não vivem, mas Cristo vive neles (Gálatas
2:20) e que para eles “o viver é Cristo” (Filipenses
1:21).
Quais são as implicações disso
para a liderança?
Quais são as implicações dessa organização
primária, à medida que ela influencia a liderança
da igreja local? Em primeiro lugar, todos os cris-
tãos têm um relacionamento com Cristo; os líde-
res (e.g., presbíteros, diáconos, pregadores) não
têm um relacionamento com Cristo mais íntimo
ou exclusivo não desfrutado pelos outros mem-
bros. Saber disso deve ajudar os líderes da igreja
a permanecerem humildes. Em segundo lugar, o
relacionamento dos cristãos com Cristo não de-
pende totalmente 1) dos líderes da igreja, nem 2) da
igreja local. Os cristãos não têm que recorrer a um
líder da igreja para achegar-se a Cristo ou ter um
relacionamento com Ele. Todos os cristãos são
sacerdotes (1 Pedro 2:5, 9); por isso, todo cristão
tem o privilégio de comparecer perante Deus,
sem usar um oficial humano da igreja como medi-
ador. Embora os cristãos sejam instruídos a ser
uma parte ativa da igreja local, esta não pode, por
si só, impedir que tenham um relacionamento
satisfatório com Cristo. Pode-se achar um bom
cristão numa igreja ruim. Havia cristãos fiéis em
2
Corinto, apesar de a igreja estar repleta de proble-
mas. Jesus declarou morta a igreja de Sardes, mas
prosseguiu dizendo: “Tens, contudo, em Sardes,
umas poucas pessoas que não contaminaram as
suas vestiduras e andarão de branco junto comi-
go, pois são dignas” (Apocalipse 3:4).
A IGREJA LOCAL
Se o relacionamento do cristão individual
com Cristo é primordial ou fundamental, então
que lugar a igreja local ocupa no plano de Deus?
Por que deve haver congregações locais?
Alguns professores religiosos não vêem razão
para haver igrejas locais. Até mesmo alguns
cristãos individuais, aparentemente, não vêem
necessidade de igrejas locais, pois não se tornam
membros de nenhuma delas ou se recusam a
participar ativamente de uma.
Todavia, é melhor os cristãos se reunirem em
igrejas locais do que tentarem ser cristãos isola-
dos. Como podemos ter certeza disso? Porque a
igreja local faz parte do plano de Deus! Efésios 3:9–
11 diz:
E manifestar qual seja a dispensação do misté-
rio, desde os séculos, oculto em Deus, que
criou todas as coisas, para que, pela igreja, a
multiforme sabedoria de Deus se torne conhe-
cida, agora, dos principados e potestades nos
lugares celestiais, segundo o eterno propósito
que estabeleceu em Cristo Jesus, nosso Senhor.
Se alguém diz: “Eu posso sobreviver tão bem
sem a igreja quanto com ela”, está na verdade
dizendo que é mais inteligente do que Deus!
Por que Deus incluiu a igreja local no Seu
plano? Em geral, para ajudar a nutrir o relaciona-
mento entre cada cristão e Cristo, e para ajudar a levar
mais pessoas para esse relacionamento.
Especificamente, a igreja local desempenha
um papel importante no plano de Deus, no senti-
do de que: 1) é mais fácil ser cristão, permanecer
cristão e crescer espiritualmente num grupo amo-
roso e cuidadoso do que fazer isso sozinho; 2) os
cristãos reunidos numa igreja local podem reali-
zar obras de edificação, evangelização e benevo-
lência que seriam impossíveis de se realizar indi-
vidualmente; 3) Deus é glorificado de maneira
especial pela adoração coletiva dos Seus filhos.
Como as igrejas locais se relacionam entre si?
Como as igrejas locais se relacionam entre si?
Em primeiro lugar, há unidade entre todas as congrega-
ções de Cristo locais. Essa unidade começa pela
doutrina. Na igreja do Senhor cada congregação
esforça-se para ser unida: “Rogo-vos, irmãos... que
faleis todos a mesma coisa e que não haja divisões;
antes, sejais inteiramente unidos, na mesma dispo-
sição mental e no mesmo parecer” (1 Coríntios
1:10). Obviamente, essa unidade de doutrina não é
o mesmo que unanimidade de opinião; há um con-
siderável espaço para opiniões variadas na irman-
dade. Essa unidade de doutrina também não exige
uma completa uniformidade na prática. Em rela-
ção aos assuntos que não são uma questão de
doutrina mas de preferência ou opiniões, cada
congregação é livre para decidir como cumprir a
vontade do Senhor. Entretanto, essa unidade im-
plica haver um acordo entre as várias congrega-
ções quanto às obrigações da fé, que é uma só.
A unidade não se restringe ao acordo em
questões doutrinárias; há também uma unidade
de amor, um reconhecimento de que todas as
congregações formam uma “irmandade” e de
que cada cristão deve amar essa irmandade
(1 Pedro 2:17). Uma conseqüência desse amor é
que as congregações não competem entre si.
Outra conseqüência é que, na medida do possível,
elas se estimulam umas às outras nas boas obras
que fazem.
Em segundo lugar, existe independência entre as
congregações locais. Paradoxalmente, cada congre-
gação é independente das demais congregações.
Usamos a expressão “autonomia congregacional”
para denotar esta idéia. Isso quer dizer que cada
congregação se governa a si mesma. Mas a idéia
de “se governar a si mesma” pode ser mal
interpretada. Obviamente, cada congregação,
assim como toda a irmandade, assim como cada
cristão, tem a responsabilidade de submeter-se a
Cristo, o Rei do reino. Isto é “governar a si
mesma”, ter “independência” ou “autonomia”
sob a autoridade de Cristo.
A autonomia congregacional requer, justa-
mente, que cada congregação tome as próprias
decisões. Congregações maiores não governam
congregações menores, nem existe alguma confe-
rência ou convenção ou organização que imponha
sua vontade sobre a igreja local.
Por que cremos na autonomia congrega-
cional? Temos, pelo menos, três razões:
1) O Novo Testamento limita a autoridade
dos presbíteros à congregação com a qual eles
trabalham. Pedro escreveu aos presbíteros:
“Pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós...”
(1 Pedro 5:2). Eles não foram autorizados a agir
como pastores em nenhum outro rebanho, exceto
naquele que estava entre eles.
2) Não há precedentes no Novo Testamento
para organizações regionais, nacionais ou inter-
nacionais, nem para organizações de igrejas.
Essas organizações simplesmente não existiam
na igreja do primeiro século.
3) Embora esta razão não seja proveniente das
Escrituras, pode-se dizer que a sabedoria divina é
evidente no sistema em que as congregações locais
são independentes entre si. Se uma congregação
procede erroneamente, ela não faz, necessaria-
mente, as outras procederem da mesma maneira.
Por que alguns não crêem na autonomia
congregacional?
Alguns citam a “conferência de Jerusalém” em
Atos 15 como um precedente para organizações
inter-igrejas. Todavia, 1) a “conferência de Jerusa-
lém” foi um acontecimento único, não um sistema
contínuo de reuniões; 2) foi solicitada por irmãos
que tinham uma dúvida e precisavam de um con-
selho; 3) ela foi presidida por apóstolos, os quais
não tiveram sucessores e 4) ela expediu um docu-
mento que não pareceu ter a pretensão de ser uma
“legislação eclesiástica” outorgada por superiores.
Outros usam a obra dos apóstolos com as
igrejas — juntamente com a obra dos seus
colaboradores — como um precedente para uma
organização abrangente em que indivíduos como
apóstolos governam igrejas de uma ampla re-
gião. Os apóstolos, porém, tinham qualificações
especiais e uma autoridade especial e não tive-
ram sucessores. A “autoridade” deles não pode
servir de padrão para ninguém hoje.
Os que acreditam no uso de uma “sociedade
missionária” geralmente dizem que por haver
obras que a igreja local, agindo por conta própria,
não consegue fazer, faz-se necessária uma organi-
zação de igrejas. O fato é que a obra missionária
pode ser feita sem uma sociedade missionária,
como já se demonstrou muitas vezes.
Em terceiro lugar, deve haver cooperação entre as
igrejas locais. As igrejas locais são livres — e
devem, desde que tenham capacidade e oportuni-
dade — para dar assistência umas às outras com
boas obras, se estas envolverem benevolência,
evangelização ou edificação. A cooperação entre
as igrejas, experimentada livremente por várias
3
congregações, é bíblica. Naturalmente, nenhu-
ma congregação pode forçar outra a ajudá-la.
A ORGANIZAÇÃO LOCAL
Se cada congregação local se governa a si mes-
ma, como a igreja local deve ser organizada? Que
orientação o Novo Testamento provê sobre esse
assunto? O Novo Testamento revela como as igre-
jas locais eram organizadas naquele tempo menci-
onando vários “ofícios”, “trabalhos” ou “papéis da
liderança” desempenhados na igreja local, pelos
quais é possível se determinar sua organização.
Os presbíteros devem exercer a liderança da igreja.
Na época do Novo Testamento, instituíam-se
presbíteros para exercer a liderança em cada igreja
local. Atos 14:23 diz: “E, promovendo-lhes, em
cada igreja, a eleição de presbíteros, depois de orar
com jejuns, os encomendaram ao Senhor em quem
haviam crido” (veja também Tito 1:5). Esses
presbíteros eram designados por vários nomes
que revelam algo sobre o papel que eles deveriam
desempenhar na igreja. Eram presbíteros (Atos 14:23;
20:17; Tito 1:5; 1 Pedro 5:1; do grego presbuteros), o
que sugere que eram mais velhos, mais experien-
tes, homens mais sábios. Eram bispos (Atos 20:28;
Filipenses 1:1; Tito 1:7; do grego episkopos), o que
sugere que eram supervisores ou superintenden-
tes. Eram também pastores (Atos 20:28; Efésios 4:11;
1 Pedro 5:2; do grego poimen), o que sugere que
deveriam agir como pastores em relação ao reba-
nho, a igreja.
É evidente que todos esses três termos apli-
cam-se ao mesmo “ofício”. Por exemplo, segundo
Atos 20:17 e 18, Paulo estava falando dos
“presbíteros” da igreja em Éfeso quando disse:
“Atendei por vós e por todo o rebanho sobre o
qual o Espírito Santo vos constituiu bispos, para
pastoreardes a Igreja de Deus...” (Atos 20:28). Os
“presbíteros” haviam sido constituídos “bispos”
(episkopos). Portanto os “presbíteros” eram “bis-
pos”. Esses “presbíteros” ou “bispos” são instru-
ídos a “pastorear” (“apascentar”, na ERC) o reba-
nho. A palavra grega usada é a forma verbal de
“pastor” (poimen). Os presbíteros deveriam agir
como pastores, deveriam ser “pastores”. Sendo
assim, “presbíteros”, “bispos” e “pastores” refe-
rem-se ao mesmo grupo de homens. (Veja Tito
1:5, 7 e 1 Pedro 5:1, 2 na ERAB e na ERC.) Esses
homens deveriam ter qualificações especiais para
liderar o rebanho de Cristo (1 Timóteo 3; Tito 1).
Os diáconos devem servir à igreja. A palavra
4
“diácono” vem de diakonos e significa literal-
mente servo ou ministro. Nem sempre se aplica
a um grupo especial de pessoas que foram
especialmente constituídas para servir. Num
sentido, todos os cristãos devem ser servos. To-
davia, que havia diáconos, num sentido especi-
al, é evidente com base em Filipenses 1:1 e 1
Timóteo 3. Além disso, alguns pensam que os
homens escolhidos em Atos 6 eram diáconos, já
que o papel deles era “servir” às mesas.
Assim como no caso dos presbíteros, o
trabalho dos diáconos é sugerido pela palavra
aplicada ao “ofício”: o trabalho deles era servir.
Não existe absolutamente nenhuma autoridade implí-
cita no título “diácono”. Analisemos as seguintes
sugestões relativas aos diáconos:
1) Eles não são iguais aos presbíteros, pois
os presbíteros têm controle de um aspecto da
obra da igreja (“o espiritual”) e os diáconos têm
controle de outro aspecto (“o físico”).
2) Não são um corpo separado de conse-
lheiros com a tarefa de aprovar ou desaprovar o
programa dos presbíteros ou dar sugestões aos
presbíteros. (Eles podem dar sugestões, mas
qualquer cristão pode.)
3) Embora as qualificações dos diáconos
sejam em muitos aspectos semelhantes às dos
presbíteros, os homens não são automaticamente
transferidos do diaconato para o presbitério.
4) É questionável o fato de um diácono que
não serve ser chamado diácono.
5) Embora não haja nenhuma autoridade im-
plícita no título “diácono”, um diácono, ou servo,
pode ter a responsabilidade de servir a igreja de
maneira particular ou de realizar uma tarefa em
particular. Quando isso acontece, ele tem autori-
dade sobre essa tarefa. A realização dessa tarefa
pode requerer que ele exerça o papel de líder —
isto é, que ele oriente as ações dos outros para a
realização da tarefa. Qualquer autoridade como
essa é uma autoridade delegada. Ele só a exerce
enquanto estiver cumprindo a tarefa.
6) Romanos 16:1 refere-se a Febe como uma
serva. Alguns acreditam que a palavra “serva”
nesse versículo implica que havia diaconisas
(mulheres) na igreja do primeiro século. O
versículo diz: “Recomendo-vos a nossa irmã Febe,
que está servindo à igreja de Cencréia”. Outros
acreditam que a palavra grega para “serva” em
Romanos 16:1 não é usada no sentido técnico em
que é usada em Filipenses 1:1, mas no sentido de
que qualquer membro de uma igreja pode ser
um servo, um diakonos, um “diácono”.
Pregadores e professores devem trabalhar com as
igrejas locais. Efésios 4:11–13 indica que a pregação
e o ensino eram dons espirituais na época do Novo
Testamento, concedidos para edificar a igreja.
Uma série de designações são usadas no Novo
Testamento para o pregador. Entre elas estão: ele
era um pregador ou proclamador, kerux, um arau-
to (1 Timóteo 2:7; 2 Timóteo 1:11) e um evangelista,
euangelistes, um mensageiro das boas novas (Atos
21:8; Efésios 4:11; 2 Timóteo 4:5). Essas designa-
ções envolvem proclamar as boas novas aos não-
salvos. Os pregadores também tinham a respon-
sabilidade de pregar para a igreja e trabalhar com
ela. As evidências do Novo Testamento compro-
vam os seguintes fatos: 1) um trabalho especial ou
um dom espiritual estava relacionado com a pre-
gação na época do Novo Testamento (Efésios
4:11–13). Era um dom miraculoso, sem dúvida.
Esse dom vem hoje por transpiração [N.T.: “estu-
do árduo”], não por inspiração miraculosa. Nem
todos os homens da igreja tinham esse dom. 2) Os
pregadores podiam continuar pregando num
mesmo local durante anos; nem todos ou nem
sempre eram itinerantes. 3) Os pregadores pode-
riam, e deveriam, ser remunerados por pregarem.
Podiam, portanto, trabalhar para a igreja em perí-
odo integral. 4) Os pregadores deveriam instruir
a igreja, bem como pregar para os de fora. 5) Nem
todos os presbíteros pregavam e ensinavam (1
Timóteo 5:17). 6) O pregador tinha um trabalho a
realizar numa igreja local. Qual era esse trabalho?
Para isso, veja as cartas a Timóteo e Tito.
O pregador tem um lugar na obra da igreja
local. No entanto, na época do Novo Testamento, o
pregador não tinha autoridade sobre a igreja! O Novo
Testamento não ensina o conceito de autoridade
evangelística. O pregador tinha autoridade —
mas sua única autoridade estava em pregar a Palavra
de Deus com autoridade!
O termo grego para “professor” ou “mestre”
é didaskalos. Essa palavra é usada em vários luga-
res onde se fala do ensino como um dom especial
(Efésios 4:11–13; Romanso 12:7; 1 Coríntios 12:29).
Esse provavelmente também era um dom miracu-
loso. Os presbíteros devem estar aptos para en-
sinar, e os professores devem ensinar. Num sen-
tido, talvez, todo cristão deva estar apto para
ensinar. Ao que parece, alguns possuem um
dom especial nessa área e têm uma responsabili-
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dade especial de ensinar a Palavra de Deus.
Duas perguntas ainda precisam ser respon-
didas.
Por que ter uma organização? Por que, se o que
foi dito anteriormente é verdade — isto é, se todo
cristão é igual e está igualmente relacionado com
Deus — por que é necessário haver uma organiza-
ção, um sistema de liderança em nível local? A
resposta é esta: Tem que haver liderança! Em qual-
quer grupo, algum sistema de organização/liderança
é adotado. Deus simplesmente nos dá o melhor
formato — para os Seus propósitos e para o
nosso bem — dessa organização e liderança.
Pode haver igreja sem esse sistema de organi-
zação — em particular, sem presbíteros e diáco-
nos? Sim, pode. Sabemos que isso é possível por-
que existiam igrejas na época do Novo Testamento
sem presbíteros. A igreja deve estar organizada de
maneira bíblica e completa o quanto antes possí-
vel. Enquanto isso não acontecer, haverá algo “res-
tante” (ERAB), “que ainda falta” (NVI) na igreja,
conforme Tito 1:5. Paulo disse: “Por esta causa, te
deixei em Creta, para que pusesses em ordem as
coisas restantes, bem como, em cada cidade, cons-
tituísses presbíteros, conforme te prescrevi”.
Como os líderes da igreja devem ver a si mesmos?
Efésios 4:11–13 responde essa pergunta: devem
olhar para si mesmos como servos que têm talen-
tos especiais dados por Deus — talentos não
melhores, mas diferentes dos talentos dos outros
irmãos — e que são instruídos a usar esses talen-
tos para ajudar a igreja.
CONCLUSÃO
Concluindo, deixe-me defender o plano neo-
testamentário para a organização da igreja do Se-
nhor. Para certas pessoas, a organização da igreja
pode parecer um assunto de menor importância,
uma questão relativamente irrelevante de dou-
trina e prática. O fato é que grandes apostasias
vêm sempre precedidas ou acompanhadas de
mudanças na organização da igreja. Parece que
quando o modelo de organização da igreja apre-
sentado no Novo Testamento é abandonado,
abre-se uma porta para todos os outros tipos de
mudanças na igreja.
Quando Deus instituiu a igreja com sua es-
trutura organizacional, Ele sabia o que estava
fazendo! Os líderes agradam a Deus e lucram
espiritualmente quando desempenham seus pa-
péis dentro das diretrizes divinas. ■
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