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David Hume y el contractualismo

Jos FERNNDEZ SANTILLN

Tecnolgico de Monterrey (Campus Ciudad de Mxico)


jfsantillan@itesm.mx
Recibido: 26-02-2015
Aceptado: 08-10-2015
Resumen
David Hume pertenece a la corriente losca llamada consecuencialista en la que se inscribe el
utilitarismo. Esta tendencia fue contraria al normativismo, en la que se incluye el contractualismo. Aqu
analizo la crtica hecha por Hume, desde la ptica utilitarista, al contractualismo. Los mayores lsofos del
contractualismo son Thomas Hobbes, John Locke y Jean Jacques Rousseau. Hume esgrimi tres tipos de
argumentos contra ellos: 1) histrico: el contrato social no tiene ninguna prueba histrica de haber existido,
en consecuencia no puede ser presentado como sustento del Estado; 2) losca: no es el deber sino el
inters lo que mueve a los hombres para formar la autoridad poltica; 3) social: en la conciencia del pueblo,
no hay traza alguna del susodicho contrato.
El utilitarismo, ciertamente es una de las tendencias que ayudaron a nalizar la hegemona terica que
el contractualismo haba ejercido durante los siglos XVII y XVIII. Con todo y eso, desde el punto de
vista histrico y social, los movimientos de liberacin en muchas partes del mundo, en esa poca, fueron
inspirados por el contractualismo. Vale decir, desde el punto de vista losco el utilitarismo, ciertamente
puso de relieve los orgenes empricos del Estado, pero no su justicacin normativa, racional. Hume
entendi en toda su amplitud el contenido normativo del contractualismo que tambin inspir y sigue
inspirando la accin humana.
Palabras clave: contractualismo; normativismo; legitimidad; autoridad; poltica; utilitarismo;
consecuencialismo; costumbres; mandato; obediencia.

David Hume and contractualism


Abstract
David Hume belonged to the consecuencialist philosophical tendency, in which is included utilitarianism.
This tendency was opposed to the normativism philosophy, in which is enrolled contractualism. This article
analyzes the critique made by David Hume, from the utilitarianism perspective, against contractualism.
The major philosophers of contractualism are Thomas Hobbes, John Locke and Jean Jacques Rousseau.
Hume implemented three arguments in opposition to them: 1) historic: the social contract does not have
any practical testing. Therefore it could not be presented as the foundation of the state; 2) philosophical:
it is not the duty, but the interest that moves men to seek the formation of the political authority; 3) social:
in the consciousness of the people, there is no trace of the social contract. Utilitarianism was one of
the philosophical tendencies that nished the theoretical hegemony that contractualism had during the
XVII and the XVIII centuries. Nonetheless from the historical and social point of view, the liberalization
movements in many parts of the world, at that time, were inspired by contractualism. It means that from
the theoretical point of view, utilitarianism, certainly, stressed the empirical origins of the state but not the
rational justication of the political Authority. Hume was unable to understand the normative force that
contractualism owns, which inspires human action.
Key words: contractualism; normativism; legitimacy; authority; politics; utilitarianism; consequentialism;
custom; mandate; obedience.
Referencia normalizada
Fernndez Santillan J. (2016): David Humer y el contractualismo, Poltica y Sociedad, 53 (2), pp. 463-483.

Poltica y Sociedad
Vol. 53, Nm. 2 (2016): 463-483

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ISSN: 1130-8001
http://dx.doi.org/10.5209/rev_POSO.2016.v53.n2.48463

Jos Fernndez Santilln

David Hume y el contractualismo

Sumario: Introduccin. 1. El iusnaturalismo. 2. El utilitarismo. 3. La quimera del contrato social.


4. Conclusiones. 5. Bibliografa.
***
Agradecimientos
Mis estudios sobre el contractualismo y el anti-contractualismo comenzaron a principios de
los aos 80 en la Universidad de Turn bajo la gua de mi maestro Norberto Bobbio, con l tengo
contrada un deuda de gratitud, al igual que con su sucesor en la ctedra de losofa poltica
Michelangelo Bovero y tambin con otro de sus alumnos Luigi Bonanate. Como se ver el enfoque
aqu expresado es propio de la llamada Escuela de Turn de Filosofa Poltica. Este ensayo lo
comenc a elaborar en una instancia de investigacin en la Universidad de Georgetown en el verano
de 2013, de ah agradezco el apoyo de John Bailey. Lo continu en el Tecnolgico de Monterrey
CCM, mi casa de trabajo, de esta institucin agradezco a Ins Senz, Dora Elvira Garca, Julio
Rubio e Iliana Rodrguez. Lo termin en mi periodo sabtico como Fullbright Scholar in Residence
(SIR) de la Universidad de Baltimore, de esa institucin educativa agradezco en especial a Alan
Lyles y Roger Hartley.
Tambin deseo expresar mi reconocimiento por la ayuda que me prestaron para elaborar este
ensayo a mis asistentes de investigacin en el Tecnolgico de Monterrey y contratadas por el
CONACyT en mi calidad de Investigador Nacional Nivel 3: Anna Elena Montero, Ana Laura
Zarco, Daniela Flores y Helga Juregui.

Introduccin
Parto de una idea bsica: la historia del pensamiento poltico es una larga cadena de
rivalidades entre corrientes antagnicas. Uno de esos binomios contradictorios es el
constituido por el utilitarismo y el contractualismo. En el presente estudio de losofa
poltica vamos a la raz de esa disputa con base en la argumentacin planteada por David
Hume (1711-1776), desde el lado utilitarista, quien refut las tesis del contractualismo.
Para llevar a cabo dicho anlisis destacaremos, en primer lugar, aquellos que nos
parecen los rasgos fundamentales del contractualismo para despus, en un segundo
momento, poner atencin en la crtica de Hume a esa escuela de pensamiento a la que,
en trminos modernos, tambin se le conoce como la escuela moderna del derecho
natural.
Se sabe que la teora poltica y jurdica del derecho natural tiene un alto grado
de complejidad. Lo que hago aqu es continuar el estudio losco que comenc
en Turn bajo la gua de Norberto Bobbio en 1980 sobre el contractualismo y el
anticontractualismo. (Fernndez Santilln, 1988; Fernndez Santilln, 1996; Fernndez
Santilln, 2011a; Fernndez Santilln, 2011b). Lo que ha hecho la llamada escuela
de Turn, como veremos, es destacar los rasgos caractersticos que unen a los autores
iusnaturalistas para as poder confrontarlos con otras corrientes de pensamiento poltico
y jurdico.

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1. El Iusnaturalismo
La escuela del derecho natural domin la losofa poltica y jurdica entre los siglos
XVII y XVIII. Los autores ms representativos de esta doctrina son Thomas Hobbes
(1588-1679), John Locke (1632-1704) y Jean Jacques Rousseau (1712-1778). Si
bien sus propuestas polticas son diferentes e incluso contrapuestas: el absolutismo
(Hobbes), el liberalismo (Locke) y la democracia (Rousseau), ellos coinciden en la
utilizacin de una misma orientacin terica.
Ellos dividieron el campo de anlisis en dos grandes reas: el estado de naturaleza
y el estado civil; el estado de naturaleza es, al mismo tiempo, condicin no-poltica y
situacin salvaje, mientras que el estado civil signica, a la vez, condicin poltica y
condicin civilizada. El paso de una condicin a otra se realiza no de manera natural,
sino de manera voluntaria, mediante un contrato.
1.1. Thomas Hobbes
Este lsofo es considerado el padre de la escuela del derecho natural. (Bobbio, 1973:
9-34; Bobbio e Bovero, 1979: 17-109; Bobbio y Bovero, 1986: 13-145) Para l, el
estado de naturaleza es una condicin de anarqua. All, en vista de que no hay una
autoridad constituida, nadie est seguro de conservar la vida. En el estado de naturaleza
priva la desconanza recproca; cada quien tan slo puede conar en su propia fuerza
y maa para mantener la existencia.
Para Hobbes, el Estado es un articio creado por la voluntad del hombre. Su
establecimiento implica un salto cualitativo de una realidad natural a otra realidad nonatural. De acuerdo con este lsofo los hombres no nacen con un instinto natural a la
sociabilidad, como lo crea Aristteles (1988: 49-50); ms bien, los hombres son seres
aislados, egostas.
En el estado de naturaleza nadie puede establecer un domino permanente sobre
los dems porque, en la prctica, hay una igualdad entre los individuos. Se trata de
una observacin realista y descarnada. Esta igualdad es presentada por Hobbes bajo
tres aspectos: a) una igualdad de hecho, o igualdad de las fuerzas fsicas, habilidad y
capacidades intelectuales; b) una igualdad de derecho, o derecho de cada cual a todas
las cosas; c) una igualdad de las pasiones, especialmente la codicia irrefrenable de
poder. Al acumularse estas condiciones dan lugar a que el estado de naturaleza sea un
estado de guerra. (Fernndez Santilln, 1988: 21).
Hobbes tiene una idea negativa del hombre; para l el ser humano es malo por
naturaleza. La codicia lo lleva a procurarse riquezas y privilegios sin preocuparse
de las consecuencias que ello acarree. Lo que lo mueve, fundamentalmente, son la
competencia, la desconanza y la gloria pero, sobre todo, el deseo insaciable de poder.
(Hobbes, 1982: 161)
El ambiente conictivo se agrava por la ndole pasional del ser humano: cada quien
trata de satisfacer su egosmo y presuncin daando a los dems. Todos tratan de huir del
mal mayor, la muerte. (Hobbes, 1971: 86) En esta situacin de incertidumbre, Hobbes
reconoce que los individuos tienen el derecho de ver por su propia conservacin. De
hecho, se trata de un derecho innato con el que todos nacemos. El derecho natural

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es la libertad que cada quien tiene de hacer todo aquello que est a mi alcance para
garantizar mi vida.
Debemos entender que el estado de naturaleza de Hobbes y de todos los
contractualistas es una pura idea del intelecto, es decir, una hiptesis. Recurren a esa
gura para indicar una situacin recurrente del gnero humano; una situacin en la cual
se vienen a encontrar los individuos cada vez que no hay autoridad: Lo que Hobbes
quiere decir al hablar de guerra de todos contra todos es que all donde se verican
las condiciones que caracterizan al estado de naturaleza, ste es un estado de guerra
de todos los quienes se encuentran en esa situacin. (Bobbio, 1979b: 290) Sobre el
carcter hipottico de esta condicin G. Tarantino observa: este estado de naturaleza,
ms que la armacin de una poca histrica realmente existente, es para Hobbesel
reconocimiento lgico de la condicin en la que se encontrara la vida humana fuera de
la sociedad civil. (Tarantino, 1905: 77) Si hubiese existido en todos los tiempos y en
todos los lugares la humanidad hubiese desaparecido desde hace tiempo.
Pero existen dos fuerzas que impulsan al hombre a salir del estado de naturaleza: el
miedo a una muerte violenta y, particularmente, la razn. Las leyes de naturaleza son
mximas de prudencia dirigidas a la autoconservacin. La primera de ellas aconseja
buscar la paz. (Hobbes, 1982: 190).
El mecanismo a travs del cual se logra la salida del estado de naturaleza, como
hemos dicho, es el pacto; convenio que da lugar al estado civil. Cada hombre renuncia
absolutamente a los derechos y a la fuerza naturales en favor de una autoridad
seleccionada de comn acuerdo a n de preservar la propia existencia.
Con el pacto se crea una fuerza unicada que hace a los hombres mantener sus
promesas: Los pactos que no descansan en la espada no son ms que palabras, sin
una fuerza para proteger efectivamente al hombre. (Hobbes, 1982: 223-224) En el
sistema de Hobbes el bien supremo es la vida y para protegerla los hombres se ponen
de acuerdo para transferir voluntariamente todos sus derechos (excepto el derecho a
la vida) y todos sus poderes al soberano (sea este una persona o una asamblea) con el
objeto de que la vida les sea preservada. Por lo que respecta al soberano, ste adquiere
todas las facultades y todo el poder, de manera que l es el nico capaz de decidir que
est bien y que est mal para garantizar la vida de sus sbditos y la paz en el Estado.
El pacto de unin propuesto por Hobbes es un pacto de alienacin total de los
derechos naturales, excepto el derecho a la vida: Ninguno por cualquier cosa que haya
pactado, se puede obligar a no oponerse a quien quiera asesinarlo, herirlo, o causarle
cualquier lesin. (Hobbes, 1971: 106).
El paso del estado de naturaleza a la sociedad civil es el paso que marca la
desaparicin de la pluralidad de los poderes individuales contrapuestos entre s y la
aparicin de la unidad del poder poltico, al cual todos los coasociados se someten. Este
cambio es factible gracias a la estipulacin del pacto de unin. La frmula del pacto
de unin concebido por Hobbes es: Yo autorizo y cedo el derecho de gobernarme a
este hombre o a esta asamblea de hombres a condicin de que tambin ustedes cedan
sus derechos a l y autoricen todas sus acciones de igual modo. (Hobbes, 1982: 227).

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En la tradicin contractualista el primer momento (societatis) transforma una


multitud en un pueblo, mientras que el segundo (subiectio) haca de un pueblo una
civitas. (Bobbio e Bovero, 1979: 63)
El pacto es el fundamento de legitimidad de la convivencia social. Y el Estado
se instituye, precisamente, para garantizar la vida de los coasociados. Desaparece la
pluralidad de poderes dispersos y se establece el poder nico del Estado.
1.2. Jean Jacques Rousseau
Una variacin dentro del modelo iusnaturalista es la de Jean Jacques Rousseau. Para
este autor el estado de naturaleza no es de guerra, sino de paz. En consecuencia, no lo
calica negativamente como una situacin de conicto y destruccin entre los hombres.
Para l, por el contrario, la edad de oro fue una condicin en la que el ser humano
pudo vivir de manera independiente sobre todo porque se bastaba a s mismo. Es la
gura del buen salvaje descrita en el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre
los hombres. All, el ginebrino, les achaca a Thomas Hobbes y a John Locke el haber
errado en la construccin del estado de naturaleza atribuyndole al hombre salvaje
rasgos que slo pueden encontrarse en el hombre civilizado:
Los lsofos que han examinado los fundamentos de la sociedad, han sentido
la necesidad de remontarse hasta el estado de naturaleza, pero ninguno de ellos ha
tenido xito. (Rousseau, 1964a: 132)

Para Rousseau el verdadero hombre de naturaleza no es malo ni est agitado por las
pasiones; carece de aquellos vicios que, indebidamente, se le haba atribuido Hobbes.
Esos defectos slo pueden ser adquiridos a travs de un largo proceso de civilizacin.
El buen salvaje perdi su pureza por causas externas como catstrofes naturales, el
ataque de otras especies o cambios climticos. Eso lo oblig a buscar la ayuda de sus
semejantes. As, adquiri caractersticas diferentes de las que tena en un principio.
Nacieron las pasiones, la competencia, la ambicin, el deseo de causar dao y la maldad.
Por eso, en su investigacin sobre la evolucin del ser humano, Rousseau quiere saber
cules son las caractersticas innatas y cules las adquiridas.
La hiptesis histrica es necesaria en cuanto, dice este autor, hay que actuar como
los cientcos: elaboran algunas suposiciones acerca de cmo debi haber sido el
origen del universo para saber cul es el lugar que ocupa nuestro mundo en el cosmos.
(Rousseau, 1964a: 123) Al comienzo el hombre era un ser instintivo pero, a diferencia
de la bestia, tiene una cualidad que lo distingue, la libertad.
Para llevar a cabo su descripcin histrica recurre a la separacin del signicado
sociedad civil, es decir, como condicin civilizada y como condicin poltica. Para
Hobbes estos dos conceptos eran correspondientes. Para Rousseau, en cambio, el
proceso de civilizacin implica una transformacin gradual en el cual se profundiza la
dependencia respecto de los otros hombres. Cada paso adelante implic el reforzamiento
de la dependencia, la desigualdad y la opresin.
Para Rousseau, a semejanza de los dems iusnaturalistas, el hombre no tiene una
inclinacin natural a la sociabilidad; la sociabilidad slo se maniesta tardamente en
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el curso de la evolucin humana. As, surgieron las familias y las aldeas. Los pueblos
pasaron de ser nmadas a sedentarios.
La constitucin de la propiedad es una etapa fundamental para establece la sociedad
civil en cuanto civilizada, pero an no poltica. (Rousseau, 1964a: 164) La propiedad
acarrea una determinada forma de desigualdad, aquella entre propietarios y nopropietarios.
Se registran conictos entre ricos y pobres. Ya haba propiedad, pero no haba alguna
autoridad que la garantizara. Por eso, los ricos echan mano de la astucia: le proponen
a los pobres estipular un pacto para soluciona los antagonismos y como garanta
(aparente) de seguridad. Tal acuerdo es, segn dijeron los propietarios, la recuperacin
de la igualdad y la libertad; pero, en realidad es la institucionalizacin de la opresin
y la desigualdad. Con esa argucia los ricos legitiman su dominio. Por eso Rousseau
calica este primer pacto como una razn especiosa (un engao): todos corrieron
al encuentro de sus cadenas creyendo asegurar la libertad. (Rousseau, 1964a: 177) El
proceso degenerativo no se detiene: las pasiones y los vicios se refuerzan.
Con la institucionalizacin de la sociedad civil (en cuanto sociedad poltica) por
medio del pacto inicuo aparece un segundo tipo de desigualdad, aquella entre poderosos
y dbiles. La corrupcin poltica precipita en la tirana. (Rousseau, 1964: 191). Se trata
de la cada al estado de naturaleza, pero completamente distinto al primero del que
habl en el Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres. Uno es de
pureza, otro es de degradacin; en el primero dependa de la naturaleza, en el segundo
depende de los hombres; en uno no tena pasiones, en el otro est carcomido por la
ambicin.
Por eso es que en el Contrato social comienza diciendo el hombre ha nacido libre
y por todas partes est entre cadenas. (Rousseau, 1964b: 351). Con eso recuerda
y retoma aquello que haba dicho en el Discurso sobre el origen de la desigualdad
entre los hombres: todos corrieron al encuentro de sus cadenas creyendo asegurar la
libertad. (Rousseau, 1964a: 177) y que ya hemos citado aqu. En tales circunstancias es
preciso establecer otro pacto, el que funda la repblica. El nuevo contrato ya no estar
orientado a profundizar las desigualdades y el dominio (tal era el contenido del contrato
de los ricos), sino que resolver las causas del conicto, eliminando la injusticia, es
decir, estar encaminado a permitir el ejercicio de la libertad e instaurar la igualdad:
igualdad y libertad para el pensador de Ginebra son los valores fundamentales que
inducen a los hombres a construir una verdadera asociacin poltica.
El problema que se plantea Rousseau es: Encontrar una forma de asociacin que
deenda y proteja con toda la fuerza comn la persona y los bienes de cada asociado,
y por la cual cada uno, unindose a todos, no obedezca sino a s mismo y permanezca
igualmente tan libre como antes. (Rousseau, 1964b: 360). Dilema difcil de resolver.
No obstante, lo soluciona en los siguientes trminos: Cada uno de nosotros pone en
comn su persona y todo su poder, bajo la suprema direccin de la voluntad general,
y todos nosotros en cuerpo recibimos a cada miembro como parte inseparable del
todo. (Rousseau, 1964b: 361) Es la frmula del contrato social que funda la repblica
Qu signica esto? Que cada uno formar parte de la asamblea soberana y, por tanto,
que todos mandan (citoyen) y todos obedecen (sujet) a la vez. Unindose a todos no

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obedece a nadie en especco. Y, en efecto, permanece tan libre como antes. Incluso,
en la repblica ser ms libre porque la libertad natural se transforma en libertad civil.
De all su denicin: libertad es obedecer a la ley que nos hemos dado. (Rousseau,
1964b: 365).
En estas circunstancias slo es necesario el pacto de asociacin (societatis); ya no se
requiere el pacto de sumisin (subiectio) como en el caso de Hobbes. Porque todos se
comprometen a obedecer al cuerpo colectivo de la asamblea soberana. No se someten a
una persona como en el caso de la monarqua a la que favoreca Hobbes.
Los sbditos de Hobbes, en efecto, no les queda ms que callar y obedecer, en
cambio, los ciudadanos de Rousseau tienen que dialogar y participar. Por ello, le da
tanta importancia a la educacin como factor de transformacin de las personas. De
all, precisamente, la importancia que le otorga a su tratado sobre la educacin, El
Emilio (Rousseau, 1969).
Esta peculiaridad del pensamiento de Rousseau fue captada por Norberto Bobbio en
los siguientes trminos: No se entiende a Rousseau si no se comprende que a diferencia
de todos los dems iusnaturalistas para los cuales en Estado tiene el propsito de
proteger a los individuos, para Rousseau el cuerpo poltico que nace del contrato social
tiene la misin de transformarlo. (Bobbio e Bovero, 1979: 68)
Esto es posible porque el sistema de losofa poltica de Rousseau es dinmico.
Por eso le es posible hacer una descripcin del buen salvaje (el hombre como fue), del
hombre de la civilizacin corrupta (el ser humano como es) y del hombre como puede
ser (el ciudadano de la repblica).
Con todo y eso, para los nes de nuestra exposicin, vale la pena insistir: por muy
diferentes que sean sus propuestas polticas, a Hobbes y a Rousseau, junto con los
autores iusnaturalistas, en especial respecto de Locke que es objeto de referencia por
parte de Hume, los une un mismo modelo losco. Norberto Bobbio ha puntualizado
el alcance del modelo iusnaturalista en los siguientes trminos: Hablando de modelo
quiero dar a entender inmediatamente que en la realidad histrica un proceso de
formacin de la sociedad civil como el ideado por los iusnaturalistas jams ha tenido
lugar; en la evolucin de las instituciones de las que ha nacido el Estado moderno se
ha dado el paso del Estado feudal, al Estado estamental, del Estado estamental a la
monarqua absoluta, de la monarqua absoluta al Estado representativo; pero el Estado
como un producto de la voluntad racional, como es al que se reere Hobbes y sus
seguidores, es una pura idea del intelecto. (Bobbio y Bovero, 1979: 37-38) En efecto,
el modelo iusnaturalista es un modelo normativo.
En el lado opuesto a la tica normativa est la tica de las consecuencias; esto
es, no lo que est antes de la accin, sino lo que est despus. La doctrina contraria
al normativismo es el consecuencialismo. Max Weber estableci la diferencia entre
ambas de la siguiente manera:
Tenemos que ver con claridad que toda accin ticamente orientada puede ajustarse a dos mximas fundamentalmente distintas entre s o irremediablemente opuestas: puede orientarse conforme a la tica de la conviccin o conforme a la tica de
la responsabilidad. (Weber, 1969: 163)

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Como decamos, en el primer caso estn las corrientes normativistas, una de las cuales
es el iusnaturalismo; en el segundo caso estn las corrientes consecuencialistas, una de
las cuales es el utilitarismo.
2. El Utilitarismo
2.1. Jeremy Bentham
El autor que es considerado el padre del utilitarismo es Jeremy Bentham (17481832). Para l es absurdo tratar de encontrar un fundamento de las acciones humanas
en principios morales que ordenan comportarse de conformidad con un mandato
incondicionado de la razn segn la tica normativa. Arm, en contraste, que en las
acciones de los hombres tienen que estar referidas a un n segn los principios del
consecuencialismo.
En su obra Introduccin a Los principios de moral y legislacin, aparecida en
1789, critic la losofa inspirada en el deber, o sea, el iusnaturalismo. Propuso, para
contrastarla, un criterio distinto: La naturaleza ha puesto al hombre bajo el gobierno
de dos pautas soberanas, el dolor y el placer. Por ello no tiene sentido sealar lo que
se debe hacer as como determinar lo que deberamos hacer. De una parte, la norma
de lo correcto y equivocado, de otra parte, el vnculo entre causas y efectos, estn
asegurados en su trono. Ellos nos rigen en todo lo que hacemos, en lo que decimos, en
lo que pensamos. (Bentham, 1948: 1) La tesis fundamental del utilitarismo es que los
hombres buscan acercarse al placer y huir del dolor.
En el centro de la teora utilitarista no est el deber, sino el inters. En consecuencia,
una accin ser ms racional en la medida en que ella produzca ms benecios. A n
de cuentas de lo que se trata es de maximizar las ganancias y minimizar las prdidas.
Hay que aadir un dato importante para que podamos hilar nuestros subsecuentes
planteamientos: El utilitarismo es una doctrina individualista; por tanto, se opone al
comunitarismo. As lo dej asentado Bentham: La comunidad es un cuerpo cticio
compuesto por personas concretas consideradas como miembros de dicha comunidad.
Por tanto, qu es el inters de la comunidad? Pues ni ms ni menos, la suma de
intereses de los miembros que la componen. (Bentham, 1948: 3) Las instituciones y
las leyes han de valorarse de conformidad con esa idea: La felicidad de los individuos
que componen una comunidad, esto es, sus placeres y seguridad, es el nico propsito
que el legislador debe tener en cuenta, la sola medida de conformidad con la cual cada
individuo, en lo que dependa del legislador, debe hacer para conformar su manera de
proceder. (Bentham, 1948: 24).
Bentham no cree en que haya habido un estado de naturaleza as como lo describen
Hobbes y Rousseau. (Bentham, 2010: 66) Juzga al contrato social como una ccin.
Reconoce, textualmente, en su libro Un fragmento sobre el gobierno, que esta quimera
ha sido ecazmente demolida por el Seor Hume. (Bentham, 2010: 82).

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3. La quimera del contrato social


David Hume (1711-1776), efectivamente, rechaz el iusnaturalismo moderno y con ello
a la teora del contrato social. Este pensador critic la falacia del estado de naturaleza.
En su libro Investigacin acerca de los principios de la moral, hace referencia a la
ccin de la edad de oro tal como la imagin Rousseau, esto es, como una condicin
de pureza originaria; pero tambin la emprende contra el estado de naturaleza como
estado de guerra segn lo gur Hobbes. Vase el siguiente fragmento:
La potica ccin de la edad de oro es, bajo ciertos aspectos, uno y lo mismo
con la ccin losca del estado de naturaleza; slo que la primera es representada
como la condicin ms atrayente y pacca, que pueda ser imaginada; en tanto que,
el segundo es dibujado como una situacin de guerra recproca y violencia, acompaada por la ms extrema indigencia. En el primer origen de la humanidad, se nos
dice, su ignorancia y naturaleza salvaje eran tan preponderantes que ninguno poda
conar en el otro, sino que cada cual deba conar para su propia proteccin y seguridad en su sola fuerza y astucia. Jams se oy hablar de la ley; no se conocieron reglas de justicia; ninguna distincin de propiedad fue respetada. El poder fue la nica
medida de derecho, y una perpetua guerra de todos contra todos fue el resultado del
indmito egosmo y barbarie de los hombres. (Hume, 1986: 189)

De acuerdo con Hume, la idea del estado de naturaleza, como guerra de todos contra
todos, no se sostiene en pie. Lo que, en cambio, s cree es que los hombres nacieron ya
aptos para la sociabilidad, es decir, se adhiere al modelo aristotlico de la sociabilidad
como caracterstica innata del hombre. Para l, los seres humanos, desde un origen,
crecieron en el seno de la familia. En ella los individuos se educan bajo ciertas normas
de conducta. Reglas que sirvieron para la convivencia pacca. De esta manera los
seres humanos sobrevivimos como especie.
As como se burla del estado de guerra, tambin se mofa del contrato social
(Brownsey, 1978: 132). En un apartado de los Ensayos sobre moral, poltica y literatura,
especcamente en la parte II, captulo 12 dedicado al Contrato originario, seala:
Si t anduviese predicando por todas partes que los vnculos polticos se basan
del todo en el consenso voluntario y en una promesa recproca, el juez inmediatamente te mandara a prisin como sedicioso por debilitar los vnculos de la obediencia, si no es que tus amigos te internaran como delirante por andar pregonando
semejantes disparates. (Hume, 1992: 470)

Incluso, en el remoto caso de haber existido un acuerdo originario, ste sera tan antiguo
que nadie se acordara de l. Los cambios sociales han sido de tal ndole que aquella
primera convencin resultara inservible.
Lo que seala este pensador es que: Casi todos los gobiernos que existen en el
presente o que queda traza y registro en la historia, fueron fundados originalmente en
la usurpacin o en la conquista o en ambos sin pretensin alguna de consenso abierto
o sujecin voluntaria del pueblo. (Hume, 1992: 471) Para l, en la base de los estados
no est el consenso, sino la fuerza.
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Empricamente no hay manera de demostrar la existencia de un contrato social como


fundamento del Estado. De lo que, en cambio, s hay rastro es de combates sangrientos
de muy diversa ndole. Los hombres que se someten al poder poltico no lo hacen por
aceptacin espontnea, sino por la amenaza de la coaccin.
Ciertamente, lo ideal hubiera sido que los individuos hubiesen tenido una inclinacin
natural a la justicia. As se hubieran mantenido en una condicin de absoluta libertad sin
tener que someterse a una autoridad. En un pasaje que recuerda al estado de naturaleza
pensado por John Locke (Locke, 1980: 287-300) como una situacin de paz en la que
los hombres respetan las propiedades de los dems, David Hume escribe:
Si todos los hombres tuviesen un respeto irrestricto por la justicia que se abstuviesen espontneamente de la propiedad de los dems, hubiesen permanecido para
siempre en una condicin de absoluta libertad sin tener que someterse a un magistrado o a una sociedad poltica. (Hume, 1992: 474)

All prevalecera la razn y la concordia; no habra necesidad de la autoridad pblica


para garantizar la paz.
Perocontina diciendo Humeeste es un estado de perfeccin del que la naturaleza humana es considerada incapaz. Incluso, si todos los hombres poseyeran
entendimiento tan perfecto como para conocer siempre sus verdaderos intereses jams se hubiesen sometido si no a una forma de gobierno que estuviese basada en
el consenso y discutida en todas sus partes por cada miembro de la sociedad. Pero
este estado de perfeccin es muy superior a la naturaleza humana. Razn, historia y
experiencia nos muestran que todas las sociedades polticas tienen un origen mucho
menos denido y regular. (Hume, 1992: 474)

En la concepcin humuana no hay lugar para especulaciones normativas. Las situaciones


ideales son connadas al reino de la contemplacin utpica. Ms bien invita a poner los
pies en la tierra: qu pasara si una sociedad se quedara sin autoridad?:
A decir verdad, no hay cosa ms terrible que la disolucin total del gobierno que
da libertad a la multitud y hace depender la determinacin o formacin de un nuevo
ordenamiento de un cierto nmero de personas que casi se acerca al del entero cuerpo popular. Pero la totalidad no se alcanza jams. Pero, entonces, toda persona sabia
desea ver, a la cabeza de un ejrcito poderoso y obediente, un general, que pueda
alcanzar rpidamente el objetivo y d al pueblo un jefe, que ese pueblo no est en posibilidad de seleccionar por s mismo. En tan escasa medida la realidad corresponde
con aquella nocin losca. (Hume, 1992: 472)

Aqu destaca su animadversin contra la anarqua y la prioridad que le otorga al orden.


Tambin sobresale el desprecio por el expediente contractualista: a su entender, al
momento de aplicarlo en la realidad, simplemente, no embona: no vamos a esperar
a que se tome el parecer de cada uno de los miembros del cuerpo social para resolver

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la urgencia del desorden. Lo que se requiere inmediatamente es que alguien tome el


mando para comandar un ejrcito e imponer el orden.
Ahora bien, los contractualistas dijeron con claridad que no todos las generaciones
tenan que refrendar el pacto social, sino que hay un consenso tcito. Hay alguna forma
de manifestar la adhesin a la sociedad poltica ya constituida a la que John Locke, por
ejemplo, llama, precisamente, en el siguiente fragmento del Segundo ensayo sobre el
gobierno civil consentimiento tcito:
Existe una distincin corriente entre consentimiento expreso y consentimiento
tcito, que podr aplicarse a nuestro caso actual. Nadie pone en duda que el consentimiento expreso de un hombre para entrar en una sociedad lo convierte en miembro
perfecto de la misma, en sbdito de aquel gobierno. La dicultad estriba en ponerse
de acuerdo sobre lo que debe entenderse por consentimiento tcito y hasta qu punto
vincula ste, es decir, hasta qu punto se considerar que una persona ha consentido,
sometindose de ese modo a un gobierno determinado, en los casos en que no ha
manifestado expresamente ese consentimiento. (Locke, 1980: 365-366)

Polemizando con esta apreciacin lockeana, Hume sostiene que si se piensa que se
puede considerar consentimiento tcito (tacit conset) al dominio de un Prncipe bajo el
cual una persona vive (gobernante al cual uno puede abandonar voluntariamente) y se
le promete obediencia, acaso pueda responderse que ese consenso implcito slo puede
tener lugar cuando una persona imagine que el asunto depende de su libre albedro.
Pero donde l estima (como todos los hombres nacidos bajo regmenes establecidos)
que por su nacimiento l debe obediencia a un determinado Prncipe o a una cierta
forma de gobierno, sera absurdo inferir un consenso o alguna eleccin que se pueda
llevar a cabo. Es decir, como si todos tuviesen en mente el citado contrato social como
alternativa para quedarse o abandonar el pas en el que nacieron.
Para hacer an ms explcito su planteamiento contra el consentimiento tcito Hume
recurre a las metforas de un campesino y de un tripulante involuntario de un barco:
Acaso podemos decir seriamente que un pobre campesino o artesano pueda decidir libremente dejar su pas, cuando l no conoce alguna lengua extranjera o costumbre fornea, y vive al da con el escaso ingreso que gana? De la misma manera,
se podr decir por ventura que un hombre, puesto en un barco, consinti libremente
el poder de un capital, a pesar de que fue llevado a bordo mientras dorma y deber
saltar al mar y morir al momento de dejar la nave. (Hume, 1992: 475)

El argumento del que echa mano es de carcter emprico: no hay manera de sustentar
la presencia de ese consentimiento tcito all donde no se tiene noticia de que haya
existido un contrato originario. As como no hay una conexin lgica entre causa y
efecto en trminos contractuales, tampoco hay manera de conrmar la presencia del
expediente contractual en la conciencia de las personas. De all precisamente el ejemplo
del campesino y del tripulante involuntario: ni el primero tiene en mente abandonar su
terruo, ni el segundo piensa en saltar al mar con tal de no seguir soportando el domino
del capitn del barco. Ni tienen voluntad ni tienen posibilidad de dejar el lugar en el

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que ya estn. Objetivamente, ambos ejemplos son puestos para resaltar el sinsentido de
pensar que el contrato est grabado en la mente y espritu de las personas.
Pero, entonces, si rechaza el expediente contractual en qu bases descansa la
autoridad poltica segn Hume? La respuesta que proporciona recorre el siguiente
itinerario argumentativo: nuestros instintos primarios nos llevan a abandonarnos a una
libertad sin lmites o a buscar el dominio sobre los dems nicamente la reexin nos
mueve a sacricar esas pasiones tan fuertes a los intereses de la paz y del orden pblico.
Un poco de experiencia y observacin es suciente para ensearnos que la sociedad no
puede subsistir sin la autoridad de los magistrados y que esta autoridad rpidamente
cae en el desprecio all donde no se le presta la debida obediencia. La constatacin
de estos obvios intereses generales es la fuente de toda obediencia y de la obligacin
moral que a ella le brindamos. (Hume, 1992: 480) Luego entonces, los hombres se
someten a la autoridad con base en los intereses y las necesidades de la sociedad,
no a partir de alguna supuesta promesa que le han formulado al soberano: Si se me
preguntase la razn de la obediencia que estamos obligados a prestarle al gobierno,
respondera de inmediato: porque de otra manera la sociedad no podra subsistir. Y
esta es una respuesta clara e inteligible para todos los hombres. (Hume, 1992: 481)
Pero la respuesta de los contractualistas es, en cambio, porque debemos mantener la
palabra dada. El problema es que nadie que no haya sido adiestrado loscamente
puede entender y apreciardice Humeen qu consiste esta respuesta. Y vamos a
escudriar en los orgenes de la historia encontraremos que, generacin tras generacin
la verdadera fuente del poder fue la usurpacin y la violencia. Juzga que slo una
falsa losofa con capciosas reglas de lgica puede situar los fundamentos del poder
en otro terreno. Fuera de esas artimaas especulativas: La obligacin general que nos
liga al gobierno es el inters y las necesidades de la sociedad; y esta obligacin es muy
fuerte. (Hume, 1992: 486).
Hume asienta su teora de la obligacin poltica sobre bases empricas, no sobre
bases especulativas. Los intereses y las necesidades son su argumento para sustentar
la relacin mandato-obediencia, no la libre y voluntaria aceptacin de la autoridad.
En consecuencia, rechaza la especulacin metafsica que slo conduce a paradojas
repugnantes: Y nada prueba ms claramente que una teora de este tipo es errnea
que encontrar a la prctica y a la opinin de todas las naciones y de todas las pocas.
La doctrina que funda todo gobierno legtimo sobre un contrato originario, o sobre
el consentimiento del pueblo, es obviamente de este tipo, y el ms ilustre de sus
partidarios [se reere a John Locke], no ha tenido escrpulos en armar, siguiendo
su espritu, que la monarqua absoluta es inconsistente con la sociedad civil, y no
puede por tanto, ser una forma de gobierno civil y que el poder supremo no puede,
en un estado tomar de a un individuo mediante gravmenes e impuestos parte de su
propiedad sin su consentimiento y el de sus representantes. (Hume, 1992: 486-487)
Empero, para Hume, no hay autoridad que en su actuacin tenga un pensamiento moral
que lleve a razonamientos tan lejanos de la prctica general de las personas.
Lo que, en cambio, sostiene Hume es que el orden social es mantenido por el
gobierno, y la obligacin que se le debe a los magistrados. Ese respeto vale para nuestros
conciudadanos. Si no hay orden no puede haber convivencia civilizada. (Hume, 1992:

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38-39) Pero de all no se sigue que Hume est dispuesto a sacricar el principio de la
libertad por el de la autoridad. Ms bien, plantea un equilibrio entre ambos principios:
En todos los gobiernos, hay una perpetua lucha intestina, abierta y secreta, entre la
autoridad y la libertad, y ninguna de las dos puede jams prevalecer absolutamente
en la contienda. (Hume, 1992: 40) Ciertamente, cuando se vive en sociedad debe
sacricarse una parte de la libertad personal; pero la autoridad no puede convertirse en
absoluta e incontrolable.
Pero entonces cul es el origen del gobierno? En el libro III del Tratado sobre
el entendimiento Humano dedica un apartado (parte 2 seccin VII) a este tema. All
dice que los hombres son movidos en gran medida por el inters y que no extienden
su mirada ms all de su persona y del crculo ms cercano. Aun as, para mantenerse
en sociedad, necesitan respetar algn criterio de justicia. Eso les evita caer en esa
condicin miserable y salvaje que es representada comnmente como estado de
naturaleza. (Hume, 2013: 350). El inters propio sigue siendo el mismo. No obstante,
ese mismo inters mueve al hombre a preferir vivir en sociedad.
Surge el cuestionamiento, cmo es posible que dentro de la propia sociedad broten
desrdenes, existan pasiones y se recurra a la violencia. Hume responde que los hombres
son guiados por la imaginacin; son atrados por la representacin de un objeto ms
que por su valor real. Aquello que al individuo le impresiona de manera ms vivaz y
fuerte prevalece ordinariamente sobre lo que queda en la penumbra: Todo lo que nos
sea cercano en espacio y tiempo incide sobre nosotros con una idea vivaz, ocasiona el
efecto correspondiente sobre la voluntad y las pasiones, operando por lo comn con
mayor intensidad que cualquier otro objeto ms distante y oscuro. (Hume, 2013: 351)
Nos inclinamos a lo que es ms cercano que a lo que es lejano. Nos dejamos llevar ms
por la apariencia que por la realidad.
Por eso, aun no queriendo, lo hombres actan en contra de su propio inters. En
apariencia las consecuencias de cada transgresin de la equidad parecen ser muy
remotas e incapaces de contrarrestar cualquier ventaja inmediata que podamos obtener
de esa violacin. (Hume, 2013: 351). Si ese criterio proliferara, las relaciones en
sociedad se haran muy peligrosas e inseguras. Los actos de injusticia seran alentados
por la falta de sanciones; el transgresor sera imitado con ms frecuencia en vista de
que nadie lo castiga.
Hume advierte que los hombres son naturalmente incapaces de preferir lo remoto a
lo contiguo. (Hume, 2013: 252) Si no hubiese remedio el caos sera irremediable. La
solucin que cura la aqueza y obliga a observar las leyes y la equidad es la institucin
de la autoridad:
Estas son las personas a quienes llamamos magistrados civiles, reyes, ministros,
gobernantes y legisladores, que, siendo personas sin intereses especcos en relacin
con la mayor parte del Estado, tampoco estn interesadaso este inters es mnimoen cometer acto alguno de injusticia y que, al estar satisfechas de su condicin
presente y de su puesto en la sociedad, tendrn un inters inmediato en el continuo
cumplimiento de la justicia, tan necesario para el mantenimiento de la sociedad. Este
es, pues, el origen del gobierno civil y de la sociedad. (Hume, 2013: 352)

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Los hombres no van a abandonar la mezquindad de preferir lo inmediato por lo remoto.


As estn hechos y as continuarn siendo. Ellos no pueden cambiar su naturaleza, pero
s pueden cambiar su situacin. (Hume, 2013: 352).
Este autor escocs seala que la ejecucin de la justicia es la principal ventaja del
gobierno, pero no la nica: Las mismas personas ejecutoras de las leyes de justicia
decidirn tambin todas las controversias en torno a esas leyes, y como son imparciales
para con la mayor parte de la sociedad, decidirn de un modo ms equitativo de lo
que cada uno hara en su propio caso. (Hume, 2013: 353) Por medio de la ejecucin
y la decisin, los hombres se ven asegurados contra la debilidad consistente en que
cada cual busca su propio benecio; bajo el amparo de los gobernantes los individuos
comienzan a gozar de las ventajas de vivir en sociedad.
Y aqu Hume se mueve ms all de la clsica postura liberal segn la cual el Estado
slo debe proteger a los individuos. Seala que el Estado tiene la misin de encaminar
a los hombres hacia un n comn: Pero el gobierno lleva ms lejos su inuencia
benca y, no contento con proteger a los hombres mediante las convenciones que ellos
mismos han establecido para su mutuo inters, les obliga a menudo a establecer tales
convenciones, y les fuerza a buscar su propio benecio, por medio de la coincidencia
en algn propsito o n comn. (Hume, 2013: 353) Es verdad que no hay cosa ms
funesta que el preferir lo presente a lo distante hacindonos desear los objetos en virtud
de su apariencia en lugar de su valor intrnseco. Y los hombres, por comodidad preeren
descargar en otros las obligaciones que les ataen con la comunidad.
La sociedad poltica remedia ambos inconvenientes. Los magistrados hallan un
inters inmediato en el inters de cualquier parte considerable de sus sbditos. No
necesitan consultar sino consigo mismos para formarse un plan que promueva ese
inters. Y como el fallo de cualquier miembro en la ejecucin est conectado, aunque
no inmediatamente, con un fallo en el conjunto, los gobernantes evitan tal cosa, dado
que ellos no tienen inters particular alguno, ni inmediato ni remoto. De este modo,
se construyen puentes, se abren puertos, se levantan construcciones, se hacen canales,
se equipan otas y se instruye a los ejrcitos en todos los pases, gracias al cuidado
del gobierno, que, aun compuesto de hombres sujetos a todas las aquezas humanas,
en virtud de una de las ms nas y sutiles invenciones imaginables se convierte en un
cuerpo complejo que en alguna medida se halla libre de todas esas aquezas. (Hume,
2013: 353)
Estamos ante una argumentacin en favor del gobierno como cuerpo poltico
necesario para que los hombres puedan vivir en paz. Ese cuerpo de funcionarios mira
al inters general y no al inters particular. As se posibilita la vida en sociedad bajo el
amparo de la justicia; se hace factible que haya una perspectiva que se eleva por encima
de lo inmediato y gracias a la cual se garantiza el orden entre las personas con vistas al
progreso. As, los hombres son encaminados hacia ese n comn.
Abundando en su argumentacin, este pensador escocs indica que en toda sociedad
hay tres leyes naturales: la estabilidad en la posesin, la transmisin de esa posesin
por consentimiento y el cumplimiento de las promesas. Estas leyes son tan importantes
que el gobierno se establece, precisamente, para aplicarlas. (Gonzlez, 2008: 161-196)

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Con todo y lo dicho en contra del contrato y de las promesas encontramos que Hume
dice, textualmente, que la fuente primera de la obligacin poltica es una promesa de
obediencia a la autoridad:
Una vez que los hombres han advertido lo necesario que resulta el gobierno para
mantener la paz y hacer cumplir la justicia, es natural que deseen agruparse, escoger
magistrados, determinar su poder y prometerse obediencia. Como se supone que
una promesa es un vnculo o factor de seguridad ya en uso, acompaado por una
obligacin moral, deber tenerse por la sancin originaria de la funcin de gobierno,
y fuente de la obligacin primera de obediencia. (Hume, 2013: 355)

Esta frmula, sin duda, recuerda el procedimiento contractual. De hecho, Hume destaca
que as se conduce uno de los partidos ingleses. Aunque no lo dice con todas sus letras,
se reere al partido Whig que apoy las tesis de Locke. Y a quien parece citar Hume
en el siguiente pasaje:
Todos los hombres han nacido libres e iguales. Slo por consentimiento pueden
establecerse el gobierno y la superioridad. Al instaurarse la funcin de gobierno, el
consentimiento de los hombres impone a stos una nueva obligacin, desconocida
por las leyes de naturaleza. Por tanto, los hombres estn obligados a obedecer a sus
magistrados nicamente porque as lo prometieron, y si no hubieran dado expresa y
tcitamente su palabra de mantener obediencia, nunca se habra convertido tal cosa
en parte integrante de su deber moral. (Hume, 2013: 355)

No obstante, se apresura a decir que esta conclusin como clave de explicacin de todos
los gobiernos en todas las pocas sera errnea. Respecto a la teora de la obediencia en
Hume, Geoffrey Marshall observa que el escocs se consider un hombre por encima
de los partidos. Sin embargo, Hume fue un conservador. Slo en casos excepcionales
y verdaderamente extremos, este pensador utilitarista, acepta la teora de la resistencia.
(Marshall, 1954: 247-248).
El razonamiento de Hume va en el siguiente sentido: aunque el deber de obediencia
est, al principio, implicado en la obligacin de las promesas y ese deber sea
mantenido durante algn tiempo, la obligacin echa races a lo largo del tiempo, se
vuelve una costumbre: engendrando una nueva y original obligacin y autoridad, con
independencia de todo contrato. (Hume, 2013: 355) Se deduce que en su pensamiento
la costumbre, no el contrato, es el fundamento del poder poltico.
De all que critique a aquellos lsofos que derivan la obediencia a la autoridad de
una promesa:
Pero como nosotros nos hemos desengaado ya de este particular y hemos encontrado que tanto la justicia natural como la civil tienen su origen en las convenciones
humanas, nos damos cuenta enseguida de lo infructuoso que resulta intentar reducir
la una a la otra y buscar en las leyes naturales un fundamento de nuestros deberes
polticos ms poderosos que el inters y las convenciones humanas, ya que esas
mismas leyes estn edicadas exactamente sobre la misma base. (Hume, 2013: 356)

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La ley del deber que para los iusnaturalistas es el sustento del acuerdo poltico, en
Hume deja de ser punto de sustentacin del Estado; tal soporte se encuentra ahora en el
inters, las necesidades y la historia.
La cuestin es que el gobierno, siendo una cosa tan seria, no se puede dejar al
capricho y volatilidad de las promesas expresadas en un contrato: Aun cuando no
existieran en el mundo las promesas, el gobierno seguira siendo algo necesario en toda
sociedad numerosa y civilizada. (Hume, 2013: 358)
Y remarca, sera contrario al inters pblico que se dejase de obedecer a la autoridad
establecida por la razn que fuese. En el binomio autoridad-libertad se inclina por
preservar el orden. Slo da cabida a la rebelin cuando hay una clara y evidente
afectacin del principio de libertad. La cuestin es preservar el orden para que las
libertades individuales puedan convivir en armona. Hace patente la necesidad de que
los intereses inmediatos de los individuos no vayan en detrimento del inters de la
sociedad.
La adhesin al utilitarismo por parte de Hume es clara: La distincin entre el bien y
el mal morales est basada en el placer o el dolor resultante de la contemplacin de un
sentimiento o de un carcter. Y como ese placer o dolor no puede serle desapercibido
a la persona que lo siente, se sigue que hay exactamente tanta virtud o vicio en un
carcter como cada uno coloca en l, siendo imposible equivocarse en este punto.
(Hume, 2013: 358) Refrenda la distincin entre el bien y el mal dependiendo del grado
de placer o dolor que proporciona una accin, y rechaza que las bases de la asociacin
poltica se encuentren en una promesa externada por los individuos a la autoridad
pblica: la obligacin de obedecer a la autoridad civil no surge de una promesa, pues
nadie a quien no se le haya extraviado el juicio por adherirse demasiado estrictamente
a un sistema de losofa ha soado jams con atribuir la obediencia civil a ese origen.
Ni los magistrados ni los sbditos se hacen esa idea de nuestros deberes civiles.
(Hume, 2013: 358) E inmediatamente, sobre el mismo asunto, escribe: Vemos que los
magistrados estn tan lejos de derivar su autoridad, y la obligacin de obediencia por
parte de los sbditos, de la base de una promesa o contrato original, que ocultan en lo
posible a su pueblo, y especialmente al vulgo, que su derecho se derive de tal origen.
(Hume, 2013: 359) Conviene resaltar aqu, por lo que ms adelante diremos, que Hume
se reere, precisamente, al origen del Estado en polmica con los contractualistas.
Pero entoncespregunta Humeun gobierno no tendr autoridad sobre las personas
si ellas no han dado su consentimiento? En realidad ese requisito del consentimiento
como base del gobierno es una cosa que slo han pensado los contractualistas. Eso
de rebelarse contra la autoridad porque no hay algn registro del contrato social es,
simplemente, un dislate. Para l, el honor y la obediencia civil son el fundamento de las
instituciones pblicas.
Hume recurre a otro argumento contra el contractualismo, la lgica jurdica: los
contrayentes de un contrato se obligan de manera mutua. Pero, si alguna de las partes no
cumple con lo pactado, el acuerdo se rompe: al ser condicional, deja de ser vinculante,
cuando la otra parte contratante no cumple con su compromiso. (Hume, 2013: 360) El
problema es que el Estado no puede depender del capricho de las personas; cualquier
porcin de agitadores podra hacer caer al poder pblico convenciendo a los ciudadanos

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de que retiren su consentimiento. A su parecer, all est el punto dbil del argumento
contractualista: depender para estos menesteres tan delicados de la voluntad de las
personas es riesgoso. Como dice John Rawls al estudiar a Hume:
En consecuencia, la conclusin de Hume es que como doctrina losca, el contrato social no slo es inverosmil y contradictorio para el sentido comn en cuanto
va en contra de cualquier tipo de cuestiones que el pueblo realmente cree, y se mueve
en oposicin a la opinin general, como l argumenta en las partes iniciales del Ensayo, sino que, adems, es supercial en cuanto fracasa al tratar de arrojar luz sobre
lo que realmente es el mbito de la obligacin poltica, vale decir, las necesidades
generales y los intereses de la sociedad. (Rawls, 2007: 170)

Hume llama a la conformacin del vnculo poltico, principio natural ante todo
porque est basada en el inters inmediato del sujeto; o sea, preservar su persona y sus
bienes. En rigor, hay que asegurar la estabilidad social frente a la eventualidad.
Poco ms adelante, Rawls toca la crtica que Hume hace de las tesis de Locke al
decir que van en contra de la prctica general y de la opinin comn. Y agrega:
Cmo tendramos que tomar la crtica que Hume endereza a Locke? Su crtica
es robusta y convincente, o por lo menos altamente plausible bajo muchos supuestos,
pero dbil en otros. Pienso que debera ser sealado que el ensayo de Hume (y el
posterior ensayo de Bentham, aunque este ltimo autor dice esencialmente lo mismo
que Hume) fue histricamente muy inuyente en minar la perspectiva del contrato
social. Ya no hubo, por lo menos en Inglaterra, sucesores de doctrina como la enarbolada por Locke. Con esta evidencia podemos decir que el ensayo de Hume fue
histricamente muy efectivo. (Rawls, 2007: 170)

Sin duda, el utilitarismo, junto con el historicismo de Hegel y Marx fueron las doctrinas
que echaron abajo la larga hegemona ejercida por el iusnaturalismo durante, como
hemos dicho, los siglos XVII y XVIII.
No obstante, en el mundo de las ideas, hay un constante nacer y renacer de corrientes.
Y fue, precisamente, John Rawls quien ayud a la recuperacin del contractualismo con
base, precisamente, en una robusta y convincente crtica al utilitarismo (1971: 22-40)
4. Conclusiones
La solucin de los problemas individuales, de acuerdo con Hume, se encuentra en la
institucin de una autoridad que mire al inters comn. Los funcionarios, de acuerdo
con su planteamiento, tendrn el encargo de velar por la paz y la concordia. Pero cabe
la pregunta qu sucedera si esos funcionarios caen en la tentacin de ver por sus
intereses particulares y abandonan el inters comn? En sus escritos no hay traza de
algn mecanismo preventivo o punitivo que salvaguarde a la sociedad de ese peligro. La
corrupcin de los gobernantes es un hecho histrico que ha dado lugar, precisamente, a
la distincin entre formas malas y formas buenas de gobierno.

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Ciertamente, Hume habla de la tirana y el despotismo. En la eventualidad de que


surjan esos regmenes, como hemos visto, admite el derecho de resistencia. Pero no
se ocupa de algunas medidas precautorias para evitar su aparicin cosa que sorprende
en vista de que estamos frente a uno de los grandes pensadores de la losofa poltica.
Acaso, la explicacin se encuentre en que tuvo ms cuidado en atender la polmica
en contra de los pensadores contractualistas y encontrar la forma de cimentar una teora
alternativa, precisamente, al contrato social. Al respecto, en sus escritos se encuentran
tres tipos de argumentaciones contra la doctrina rival: histrica, losca y de sentido
comn (social).
1. Histrica: el contractualismo es una creencia que no encuentra corroboracin
emprica. Recurre en repetidas ocasiones a la historia para mostrar que un hecho
as no tiene algn sustento.
2. Filosca: La crtica de Hume a la teora del contrato social desde la ptica
utilitarista se centra en sustituir el deber por el inters. Dice que los individuos
son llevados a procurar el inters particular, inmediato y visible; no son capaces
de apreciar el inters lejano y borroso. Pero, para solucionar las diferencias,
tienen que recurrir a la justicia, de otra manera los hombres pereceran.
3. De sentido comn (social): Tambin echa mano de la opinin de la gente de a pie,
a la cual si se le preguntara si dio su consentimiento a la autoridad constituida
dir que no. El hbito de obedecer es una cosa tan arraigada en las personas
que no tiene sentido recurrir a una tema tan sosticado y extrao como lo es un
supuesto acuerdo entre los gobernantes y los gobernados.

En nuestra opinin, ante una concepcin tan bien planteada como la de Hume, debemos
recurrir a la distincin hecha por Norberto Bobbio en el sentido de que una cosa es el
origen del poder poltico y otra cosa distinta es su fundamentacin (Bobbio y Bovero,
1985). Con base en esta distincin, podemos advertir que, de suyo, el origen del Estado
ciertamente es histrico; pero en cuanto a su fundamentacin encontramos que, a lo
largo de la historia, se registran ciertas creencias que han sido tomadas como vlidas
para establecer la legitimidad de la autoridad poltica. Entre esas creencias encontramos,
por ejemplo, el origen divino de los reyes que durante siglos fue asumido como un
principio de validez de la autoridad poltica. Tal principio no necesit comprobacin
histrica alguna para ser tomado como verdadero.
Ciertamente, en grupos humanos poco desarrollados como los indios americanos
(citados por Hume) quienes ostentaban la fuerza eran quienes mandaban. Pero, como
dice Gaetano Mosca:
Ocurre, inexorablemente, o al menos ha ocurrido hasta ahora en todas las sociedades algo numerosas y recin llegadas a cierto grado de cultura, que la clase poltica
no justica exclusivamente su poder con slo poseerlo de hecho, sino que procura
darle una base moral y hasta legal, hacindolo surgir como consecuencia necesaria
de doctrinas y creencias generalmente reconocidas y aceptadas en la sociedad regida
por esa clase poltica. (Mosca, 1992: 131)

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El trabajo de los iusnaturalistas se sita en el terreno de la fundamentacin racional


del poder poltico, no en el campo de la explicacin histrica del origen del Estado.
Ninguno de ellos cay en la ingenuidad que les achaca Hume de recurrir al contrato
social como mecanismo de interpretacin emprica.
Si, en todo caso, queremos hablar de alguna utilidad histrica de las doctrinas
contractualistas, esa utilidad tiene que ser ubicada en la polmica contra, precisamente,
las doctrinas que sostuvieron el origen divino de los reyes. Los lsofos del derecho
natural abanderaron la idea, a contrapelo de las posiciones teolgicas, que no era la
voluntad de Dios, sino la voluntad de los hombres el sostn del poder poltico y que,
en consecuencia, los individuos tenan ciertos derechos que reclamar frente al Estado.
Es ms, el Estado se constitua para benecio de las personas. Los contractualistas
hablaron de las personas como seres con una igual dignidad y libertad frente a la
estraticacin social propia de la poca medieval. Como una hiptesis racional que
deba tener consecuencias prcticas. En tal virtud el contractualismo represent una
verdadera y propia revolucin copernicana: la fuente de legitimidad del poder poltica
ya no uira de arriba hacia abajo, sino al revs, de abajo hacia arriba. La modernidad
poltica tiene entre sus grandes logros, justamente, el haber invertido completamente la
fuente de legitimidad del poder poltico respecto del mundo medieval.
De hecho, la Constitucin de los Estados Unidos (1787) se basa en los postulados
iusnaturalistas, lo mismo que la Declaracin de los Derechos del Hombre y del
Ciudadano de la Revolucin francesa (1789) as como las subsecuentes constituciones
de las antiguas colonias espaolas.
Hume critic a los contractualistas por no haber cimentado sobre bases empricas
sus planteamientos. Jams entendi que el pacto, tal como lo idearon los iusnaturalistas,
no es un evento emprico sino un postulado normativo que, en cuanto tal, vale
independientemente de la experiencia. (Bobbio, 1969: 215) Y aunque el contrato no
tiene una base de demostracin como hecho histrico, s tuvo consecuencias prcticas.
As lo entendi Sir Ernest Barker quien en los primeros renglones de la Introduccin
al libro Social Contract (Locke, Hume, Rousseau) escribe:
Incluso si jams hubo un contrato, los hombres en realidad se comportan como
si hubiese habido tal cosa; y comportndose y actuando en trminos del cuasi-contratoo lo que los juristas llaman el contrato implcito en la ley una idea que acaso
pueda ser ampliada para cubrir el caso del contrato implcito en el gobiernoellos
proceden en trminos de este cuasi-contrato que sirve bien para alcanzar propsitos
admirables. Quiz la teora del Contrato Social pueda ser mecnica, jurista y a priori, pero, con todo y eso, fue una manera de expresar dos ideas o valores fundamentales a los que la mente humana siempre se aferra, esto es, el valor de la libertad, o la
idea de que la voluntad, no la fuerza, es la base del gobierno, y el valor de la justicia,
o la idea de que el derecho, no el poder, es la base de toda sociedad poltica y de todo
sistema de orden poltico. (Baker, 1960: VII-VIII)

Pero si no es el contrato, entonces, cul es el fundamento del poder segn Hume?


Como hemos visto a lo largo de este anlisis, la respuesta no es sencilla: a veces dice
que los hombres se reunieron para concertar un acuerdo. (Y all se le vuelve a meter

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el expediente contractual). Pero luego da un paso atrs y dice que es el inters, las
necesidades y la costumbre.
Como Hume no logra salir del marco emprico y tiene que moverse en el plano
histrico entonces explica que los intereses individuales chocan y, en consecuencia, las
personas se ven forzadas a nombrar magistrados que vean ms all de lo inmediato para
procurar el inters comn.
En su razonamiento se percibe, pues, una tensin entre la descalicacin del
contractualismo y un razonamiento basado en el choque de intereses individuales que
exigen, a querer o no, un acuerdo entre tendencias discordantes.
La supuesta demolicin por parte de Hume de la doctrina contractualista que tanto
presumi Bentham, a nuestra manera de ver, no es tal; qued mal cimentada. Tanto as
que, a nal de cuentas, el propio Hume tuvo que resignarse a recurrir a ella como clave
de explicacin de los fundamentos del Estado aunque no fuese de manera terica, sino
de manera emprica.
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