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Jean Allouch
Localizar la locura?
Primero una ancdota verdadera o, ms exactamente, llevada a su verdad por la
gracia de su transcripcin literaria. Un habitante de Augsburgo pretenda que el
llamado Goethe, en su lecho de muerte, no habra dicho: Mehr Licht!, como
todo el mundo cree, sino ms bien: Mehr nicht!, por tanto no: ms luz!, (lo
que, en semejante momento, nos resulta un tanto extrao), sino: basta ya!
(afirmacin harto comn en esas circunstancias). Thomas Bernhard, quien nos
informa del caso[3], intitula su relato Mordicus[4] por la razn de que el
augsburgus se empecinaba en su versin hasta el punto de irritar seriamente
a sus conciudadanos goethfilos; despus de seis tentativas infructuosas, estos
ltimos terminaron por encontrar un mdico que firm la internacin de oficio
en el asilo.
No hay all nada ms que un suceso de gacetilla de una banalidad cotidiana; y
tampoco fue ese suceso, como tal, lo que incit a Bernhard a relatarlo. Fue
forzado a ello, en cambio, cuando ley en el Frankfurter Allgemeine
Zeitung que al citado mdico, precisamente por esa decisin suya, se le acababa
de otorgar uno vacila antes de escribirlo, uno casi se echa atrs antes de
comunicarlo por lo increble del asunto el premio Goethe de la ciudad de
Francfort[5]. Exactamente como a Freud unos cuantos aos antes!
En semejante caso, dnde se dejara localizar la locura? La pregunta, por
supuesto, no vale sino para aquellos que (comenzando por Thomas Bernhard)
no se satisfacen con la respuesta que la medida administrativa proporciona.
Pero, he aqu, del mismo Bernhard, otro relato, ste llanamente titulado Locura.
En total, son diecisiete cortos renglones[6]
director del asilo? La enfermera jefe del pabelln? Una secretaria cualquiera?
El mdico encargado del caso?) que escribe diariamente una decena de cartas!
(pero, con que contenido? Pagaramos caro por obtener esas cartas!) a una
decena de enfermos (pero, cmo son seleccionados? Y, cul es el efecto sobre
ellos de estas misivas que no son escritas para ellos y que sin embargo les son
dirigidas?) con el nico fin de permitirle al cartero psictico ejercer su actividad.
La historia no cuenta si las distribuye a todas o si decidieron reservarle el uso de
una pequea estufa donde pudiera quemar algunas. Pero, semejante falta de
indicacin no es equivalente a la indicacin de que ahora las distribuye a todas?
Pero entonces est curado!
Uno piensa en Erasmo: todo, en efecto, entre los hombres, no se hace de
acuerdo con la locura, por locos, entre locos? Ciertamente, estos relatos le dan
toda la razn.
Mal reparto de las cartas respecto a la locura[10]
llanamente cuanto que parece interrogar: Todo, en efecto, entre los hombres,
no se hace de acuerdo con la Locura, por locos, entre locos?[27]. De ah
nuestra primera afirmacin heurstica: no hay no-loco. Por s sola forcluye la
problemtica estoica de la locura.
2) No menos no-estoica ser la segunda afirmacin: Es honorable ser atacado
por la locura[28]. Para los estoicos, no hay locura sino sobre el fondo de una
falta moral; si no fuera por esta afirmacin, el dominio[29] mismo no podra
persistir en su pretensin de seguir siendo lo que pretende ser. Ahora bien,
sabemos que el acto ms loco puede ser perfectamente el acto de una moralidad
de las ms acendradas (Lacan).
3) El tercer enunciado constituye la posibilidad de un abordaje clnico de la
locura. No conozco a nadie, nos dice Moria, que me conozca mejor que
yo[30]. Se trata nada menos que de la condicin de posibilidad de un
cuestionamiento del loco, que pase por su reconocimiento como ser hablante
paso que Freud dara, separndose as de Charcot, para el tratamiento de las
histricas.
Pero se trata tambin, puesto que aqu el saber de la locura est radicado en el
lugar mismo de la locura, de la instauracin de una asercin que confiera su
condicin de posibilidad a lo que hemos designado como la transferencia
psictica[31], que ante todo es una transferencia al psictico.
De la co-presencia de los puntos 1) y 3), se puede deducir la ejemplaridad de
la folie deux, va regia para el abordaje de las psicosis. En efecto, si no hay noloco y si la locura se conoce ella misma mejor de lo que nadie la conoce, se sigue
que quien la interroga no lo puede hacer sino al no instaurarse, a priori, como
no-loco; no lo puede hacer, por tanto, sino al prestarse a esa posibilidad que
algunos califican de folie deux. A fuerza de frecuentarlos, dice el vulgo, uno se
vuelve como ellos.
No obstante, es slo muy tardamente en su recorrido (exactamente en el punto
XXXVIII, el conjunto incluye LXVIII) cuando Erasmo se topa con la necesidad,
interna a su discurso, de efectuar una distincin clnica, una diferenciacin en el
campo de la locura. Esto nos interesa tanto ms, cuanto que es el punto ms
problemtico en su deslinde respecto a los estoicos.
Las frmulas que acabamos de mencionar, valen para todos los casos de locura,
todos aqu tomado en el sentido de: cada uno entre ellos cualquiera que sea?
Moria los reivindica en todos los casos en que sean harina de su costal[32].
Habra otros? En su debate con los estoicos Erasmo es llevado a admitir que s.
En qu consiste, entonces, ese debate?
Los estoicos, al definir la locura como ausencia de razn, hacen de toda locura,
por mnima que sea, un mal que ha de ser combatido como tal. Erasmo retoma
aqu, tal cual, una demostracin que encontramos en las Cuestiones
tusculanas[33]. Pero lo hace para destacarla como un silogismo
especioso[34]. Para aniquilarla, emplear el mtodo socrtico, lo que en este
caso no carece de humor ya que los estoicos no dejaban de reivindicar a Scrates
como uno de los suyos, y no de los menores. Erasmo distinguir dos especies de
demencia; una pertenece al campo de Moria, a la cual persiste en elogiar con
firmeza; la otra, que obedece a la accin de las Furias, sera de otra ndole. Los
estoicos cometeran el error de condenar a la primera en nombre de lo enojoso
de la segunda.
lo mismo que Orestes o que cualquiera en Grecia, que, ipso facto, coloca a
Orestes en la posicin, de all en adelante, de tener que vrselas con el odio de
las Furias. Leamos a Erasmo sobre este punto y lo veremos presentar a las
Furias como figura de Satn. Hay una locura, escribe, que las Furias
desencadenan de los Infiernos, cada vez que lanzan sus serpientes y arrojan al
corazn de los mortales el ardor de la guerra, la sed insaciable del oro, el
amor deshonesto y culpable, el parricidio, el incesto, el sacrilegio y todo lo
dems, o cuando persiguen con sus teas terrorficas a las conciencias
criminales[36]. En esta frase, una versin cristiana de las Furias, identificadas
con Satn, convive mal con la versin griega de las Furias como brazo de la
justicia; una o separa las dos versiones, y permite a Erasmo, tan cuidadoso de
una feliz convivencia de las tradiciones griegas y cristianas, escamotear una
dificultad real en su discusin con los estoicos.
Al no admitir, con Erasmo, que el deseo de todos se inscriba en la locura de la
cruz; al ceirlo, con Lacan, como deseo del Otro (el deseo de Orestes es el deseo
de Apolo); seremos llevados a radicalizar la crtica erasmiana del modo estoico
de plantear la locura? Podramos esperarlo si simplemente recordamos aqu
hasta qu punto los estoicos se consagraban a lo que alguien como E. Jones
llamara la aphanisis del deseo (un caso ms de la incidencia del estoicismo
incluso sobre el movimiento psicoanaltico). No desees sino lo que de t
depende aconsejaba Epicteto![37]
Perturbacin en pernepsi
Ciertos textos estoicos, ledos despus de la invencin del psicoanlisis, dejan
claramente transparentar, incluso a los ojos de quienes no pretenden estar
psicoanalticamente advertidos, hasta qu punto el sntoma, para aquel que un
da se hizo partidario del Prtico, est hecho para interrogar, e incluso poner en
tela de juicio, esta transferencia. Ese fue el caso del malestar de Lucilio, motivo
de una demanda de curacin dirigida por l a Sneca[38]. El maestro sale
bastante mal librado (a pesar del xito de librera de su Carta a Lucilio[39],
sobre la cual la crema de Roma se precipita como sobre pan bendito) en su
afn por mantener a Lucilio como miembro de la Escuela. El malestar menor
pero permanente, insidioso e insistente de Lucilio exiga una respuesta distinta
a todas las que le proporcionaba la Doctrina y que l conoca tan bien como
cualquiera. Al desdichado de Sneca, que slo puede machacarle los
sempiternos consejos, el malestar de Lucilio lo pone en jaque y, ms all de su
persona, a la Escuela y a la Doctrina que sta supo transmitir.
La clnica psicoanaltica interroga esta articulacin del sntoma (y, ms all del
sntoma, la entidad clnica) con la transferencia. Mi intencin aqu no es la de
estudiar en toda su amplitud la relacin de Lacan con los estoicos. En cambio,
quisiera, de manera ms circunscrita, mostrar, estudiando de cerca cierta
intervencin de Lacan durante las Jornadas sobre el pase de la E. F. P., que
dicho cuestionamiento no deja de llevar cierta perturbacin dentro de lo que se
presenta como las diferenciaciones clnicas casi definitivamente establecidas.
Se trataba, en abril de 1978 en Deauville, de el pase. Lacan esperaba entonces
que ese pase aclarara lo que su frmula: el psicoanalista no se autoriza ms
que por l mismo, indica respecto a lo que est en juego, frmula que, como lo
prueba esa espera de Lacan, indica mucho ms una dificultad que una solucin.
Es verdad que sealar una dificultad, localizarla con precisin, ya es algo.
Confrontado por la escuela con una cierta no-respuesta a su demanda, Lacan, en
su conclusin para esas jornadas, avanzar un pen que, lo veremos, introduce
cierto desconcierto en lo que llamo la clnica de pernepsi. Este pernepsi se
obtiene transliterando, de acuerdo con una regla acrosilbica, las llamadas tres
entidades mayores de nuestra clnica: perversin, neurosis, psicosis. Con esta
transliteracin, nos damos cuenta de que todo ello va a colocarse mansamente
bajo la bandera de un padre psi nato[40], as como otros nacen con buena
estrella, o con el dispositivo intrauterino de mam en la mano. Este pernepsi
parece funcionar a las mil maravillas, pero a qu precio?
Constituirse como analista, comienza por decir Lacan, es ser mordido por
Freud. Mordido! No es divertido ser mordido, aunque no dure ms que el
instante de un relmpago. Pero ser mordido por Freud dura mucho ms
generalmente toda una vida. Dnde muerde Freud a los hombres? l tena su
pequea idea al respecto y que corresponde, desdichadamente, a ese lugar en el
cual, desdichadamente, todos inmediatamente piensan. Y a las mujeres? Aqu
la ausencia de una respuesta evidente nos dejara ms bien desconcertados
En esa intervencin de Lacan, ser mordido por Freud se da como equivalente
a creer en esa cosa absolutamente loca que se llama el inconsciente. Todos
saben que Freud consideraba esta creencia como necesaria, cuando no
suficiente, para poder sostener la posicin del psicoanalista. Sin embargo, que
yo sepa, Freud nunca design al inconsciente como una cosa absolutamente
loca. Hay all una disparidad entre Freud y Lacan, que opera de una manera
decisiva en este texto. Coincide con lo que ya habamos destacado como una
relacin distinta con el estoicismo.
Dos aos antes, en octubre de 1976, Lacan se haba autorizado a transliterar
el Unbewusstescribiendo lune bvue[41]. Al volver a nombrar
al Unbewusst de este modo, sustitua con esta une bvue la traduccin
tradicional de Unbewusst como inconsciente, y rechazaba esta traduccin,
acto decisivo que a la mayora de los psicoanalistas, e incluso a los lacanianos,
contina importndoles un bledo en sus alardes de independencia. Qu deca
Lacan en 1976? Que Freud haba recogido ese Unbewusst en Hartmann, que
Freud haba sido mordido por el Unbewusst hartmanniano. Ser mordido por
el Unbewusst o transliterarlo son dos posiciones subjetivas muy diferentes,
hasta tal punto diferentes que Lacan podr llegar a formular (despus de
haberlo dicho de Hartmann) que Freud no saba en absoluto lo que deca con
su Unbewusst[42].
Quizs algunos sean sensibles al efecto ertico del cuadro, al estilo de Pierre
Klossowski, que comienza aqu a esbozarse: algo muerde a alguien que muerde
a alguien o, mejor an desde el punto de vista del goce, a algunos.
De 1976 a 1978 el problema se desplaza: en el 76 Lacan translitera
el Unbewusst, lo que le permite proponer en el 78 una traduccin que difiere
sensiblemente de la que sola hacerse; ahora puede decir que lo ha traducido
como sujeto-supuesto-saber. El alumno escrupuloso tiene la tentacin de
recordarle su propia orden (pero, orden de quin?), como a J. A. Miller le
encantaba hacerlo: Pero no, no no; Seor, confunde usted inconsciente y
transferencia. Sin embargo, eso sera desconocer lo que este desplazamiento
sugiere, a saber que todo el asunto no depende tanto del estatuto del
inconsciente como del de la transferencia.
Hay personas, observa Lacan, que creen en los psicoanalistas; en ello ve, once
more, una historia absolutamente loca. Sera la misma locura que hace que el
psicoanalista crea en el inconsciente? En vez de responder precipitadamente,
mordid
o
+
Freud
analizante
analista
Se puede ver que hay una clara disparidad entre ese S, significante de la
transferencia y el conjunto de los S1, S2, Sn, significantes en el inconsciente:
ocupa otro lugar, tiene otra funcin. El conjunto de los significantes
inconscientes vale como ese material a partir del cual se fomenta el sntoma
neurtico. Freud fue llevado a formular la hiptesis del inconsciente para dar
cuenta de estos sntomas. Pero, qu ocurre con esta subjetivacin
sufriente[48] retenida en el significante de la transferencia? Es de otro tenor, la
escritura misma del matema de la transferencia ya lo deca. Algunos aos
despus y precisamente en ocasin de las sesiones sobre el pase, ese momento
en el que resulta inoperante esta escritura de un matema de la transferencia, al
decir que slo el psictico de sntoma neurtico llega a hacer la demanda de un
anlisis, Lacan aporta un suplemento fundamental susceptible de ayudarnos a
identificar de qu se trata la relacin del significante de la transferencia con el
significante cualquiera, en esa relacin que debe al hecho mismo de la
transferencia que no cese de no establecerse como relacin. En efecto, gracias a
esta indicacin de Deauville, podemos considerar como psictica esta
dmons ne sont pas de lautre monde: Cuento suficientemente con la indulgencia de las
gentes honradas como para creer que no vern en este escrito ms que la pura verdad de lo
que he experimentado, y que no les darn a ustedes el placer de criticar la obra de un hombre
que no escribe para parecer sabio.
[18] Cf. las dos obras fundamentales de Jackie Pigeaud (La maladie de lme, Pars, Belles
Lettres, 1981 y Folie et cures de la folie, Pars, Belles Lettres, 1987), as como: G. Swain, Le sujet
de la folie, Toulouse, Privat, 1977, J. Postel y C. Qutel, Nouvelle histoire de la psychiatrie,
Toulouse Privat, 1983, el texto de M. Colle y C. Qutel Histoire des maladies mentales en la
coleccin Que sais-je?. Pars. P. U. F.. 1987, y los trabajos de la revista Frnsie. A esto agrego
el prefacio ensayo de P. Veyne al libro de Sneca De la tranquillit de lme, Pars, Rivages,
1988. (Ed. en espaol de Sneca, De la tranquilidad del alma, pp. 190-209, en Obras
completas, trad. de Lorenzo Riber. Aguilar, Madrid, 1957.).
[19] Esta ruptura fue del gnero camino de Damasco: habiendo partido, en el proyecto de su
tesis, de la intencin de demostrar que la psicosis corresponda a un proceso, Lacan desemboca
en una conclusin absolutamente contraria (cf. De la psychose paranoiaque dans ses
rapports avec la personnalit, Pars, Seuil, 1975, p. 295; en espaol: De la psicosis paranoica
en sus relaciones con la personalidad, Siglo XXI, Mxico, p. 268). Debido a confusiones que
todava subsisten, nos es preciso agregar que esta ruptura terica pas por una ruptura, a la vez
terica y personal, con de Clrambault. En efecto, para este ltimo Elautomatismo mental es
un proceso primitivo (cf. G. de Clrambault, op. cit., p. 566), a lo cual Lacan responde en su
tesis que dicho automatismo [es] tanto ms seductor aqu cuanto que cada cual pueda
confundir en l, a su gusto, los sentidos completamente diferentes que presentan sus empleos
precisos, en neurologa por una parte, y en psiquiatra por otra (op. cit., p. 207; en espaol, p.
261).
Esta confusin era precisamente el ncleo de la doctrina de Clrambault. No es porque
muchos aos despus Lacan hablar de Clrambault como su nico maestro en psiquiatra por
lo que hoy tengamos que descuidar lo decisivo es decir, igualmente, lo definitivo de esta
ruptura . Se apreciar su audacia simplemente evocando la doxa kraepeliana de la poca: El
diagnstico, haba escrito Kraepelin, significa naturalmente para nosotros el reconocimiento
del proceso mrbido, una especie definitiva en base al cuadro dado (citado en Levolution
psychiatrique, Toulouse, Privat, oct. dic. 1986, p. 882. En ese mismo nmero se podr leer, pp.
877-887, de S. Follin y C. Masi: Note sur levolution de lepistmologie psychiatrique, texto en
que la nocin de proceso es reivindicada como habiendo adquirido el estatuto de un paradigma
fundador de la nueva psiquiatra). La ruptura producida por Lacan debe compararse con la
posicin de, prcticamente contempornea, tomada por H. Ey en el texto policopiado intitulado:
La conception dE. Bleuler que acompaaba su traduccin de Dementia praecox oder
Gruppe der Schizophrenien. Ey glorifica all a Bleuler por haber vuelto a fundar la psiquiatra
precisamente al haber distinguido el cuadro clnico del proceso mrbido propiamente dicho,
nica verdadera piedra de toque de una disciplina renovada de ese modo hasta en sus
fundamentos. (Vase sobre ste punto el estudio de J. Allouch publicado en el nmero 27/28
de Littoral, Toulouse, Ers, abril de 1989: Sur la toute premiere bascule doctrinale de Jacques
Lacan qui est aussi celle ou il rompt avec le discours psychiatrique le plus en pointe; e
igualmente en su libro Marguerite ou lAime de Lacan, E. P. E. L., Pars, pp. 20-22, N. del T.).
[20] Cf. Philippe Julien, Pinel, Esquirol, Freud, Lacan, en Littoral No. 25, Toulouse, Ers,
abril de 1988, p. 37-48.
[21] Erasmo, Eloge de la folie, traduccin de Pierre de Nolhac, Paris, Flammarion, 1964, p. 19;
(ed. en espaol, p. 49).
[22] Erasmo, op. cit., p. 61; (ed. en espaol, p. 275).
[23] Erasmo, op. cit., p. 14; (ed. en espaol, p. 30).
[24] Indicacin que debo a la erudicin de Andr Prvost. Cf. A. Prvost, Lutopie de Thomas
More, Pars, Mame, 1978, p.XXXVI.
[25] Pero ya oigo croar otra vez a las ranas del Prtico Erasmo, op. cit., p. 46. As como la
locura de uno de sus miembros provoca frecuentemente una reaccin estoica por parte de la
familia (cf. Legrand du Saulle., op. cit., p. 207), de la misma manera una enseanza puede
generar un efecto semejante en la poblacin de los que la siguen. De ah la presencia de las ranas
en la cartula de la recopilacin 132 bons mots avec Jacques Lacan (J. Allouch, Toulouse, Ers,
1988).
[26] Cf. P. Rauchs y C. Guionet, Bernhard von Gudden (1824-1886), garde-fou du roi et maitre
de Kraepelin, Lvolution psychiatrique, ao 1987, T. 52, Fasc. 3, Toulouse, Privat, p. 643-654.
[27] Erasmo, op. cit., p. 34. Igualmente, p. 41: Del mismo modo como su ignorancia de la
gramtica no podra volver desdichado a un caballo, as la locura no constituye la desgracia riel
hombre, funesto que se halla conforme con su naturaleza. Igualmente, de la propia boca de
Mora: ningn hombre, puede vivir feliz, si no est iniciado en mis ritos y honrado por mis
favores (p. 80) ; (ed. en espaol, p. 170 y p. 364).
[28] Erasmo, op. cit., p. 15; (ed. en espaol, p. 32).
[29] En francs Matrise (N. del T.)
[30] Erasmo, op. cit., p. 18; (ed. en espaol, p. 45).
[31] J.Allouch, Vous etes au courant, il y a un transfert psychotique, Littoral No. 21, oct. 1986,
Toulouse, Ers, p. 89-110(en espaol, Ustedes estn al corriente, hay transferencia
psictica, Littoral 7/ 8, Las psicosis, Crdoba, La torre abolida, 1989).
[32] Erasmo, op. cit., p. 49; (ed. en espaol, p. 211). Agregamos que, para Erasmo, de esa grey
forma parte explcitamente la locura de la cruz que, a partir de ciertas desafortunadas y
parciales indicaciones de Freud, se obstina en agrupar con la neurosis obsesiva. Cuando un
telogo, como nos lo relata Erasmo (p. 71; ed. en espaol, p. 322) afirma que la declinacin
latina del nombre de Jess demuestra que Jess es el principio, el medio y el fin, porque el
primer caso Jess termina en la S del comienzo de summum, el segundo Jesum termina en
consiste en decir a un mismo tiempo un nmero que no pase de diez, sealando a la vez otro
nmero arbitrario con los dedos. Si la suma de los dedos que ambos alzaron es igual a la
cantidad cantada por uno de ellos, ste gana el juego (Diccionario Enciclopdico Salvat). (N. del
T.)
[42] Un ao despus lo calificara de delirio de Freud.
[43] En francs, tout saigner, tout honneur, juego de palabras por la homonimia
entre seigneur y saigneur. El refrn con el cual el autor juega es tout seigneur, tout honneur,
que tiene su equivalente en espaol: a tal seor, tal honor. Seigneur = seor, Saigneur=
sangrador (N. del T.).
[44] Esto arroja una luz nada despreciable sobre la tan difcil cuestin del retorno a Freud. Al
designar a Freud, no intentaba Lacan desplazar esta creencia de la que es objeto?
Precisamente, no es verdad que esta operacin no funcion muy bien que digamos con un
cierto nmero de sus alumnos quienes, bajo su sugestin, en efecto resultaron mordidos por
Freud al creer en su inconsciente? No sera sta la explicacin del hecho de que los ms
brillantes entre ellos (como Laplanche, por ejemplo) se alejaran de l para, aparentemente, slo
interesarse en Freud? En 1978 Lacan hace acto de este impedimento, la imposibilidad de la
transferencia de la transferencia (reconoci que no hay transferencia de la transferencia en el
momento del seminario sobre Lacte psychanalytique). Frente a una nueva generacin de
analizantes, despus de 1978, no podra designar a Freud como lo haba hecho frente a las
anteriores, lo que avalara su sean lacanianos si ustedes quieren en Caracas.
[45] En francs jury dagrment (N. del T.).
[46] Lacan, el 19-04-1977: Por qu Freud no introduce algo que se llamara el l? Cf. J.
Allouch, Una femme a d le taire, en Littoral No 11/12, Toulouse, Ers, febrero de 1984, p. 81100 (en espaol, Una mujer debi callarlo, Littoral N 9, Crdoba, La torre abolida, 1990, p.
77-102).
[47] Erasmo, op. cit., p. 47; (ed. en espaol, p. 203-204).
[48] En souffrance en el original. Vase una nota anterior donde explicamos esta expresin (N.
del T.).
[49] Se podr leer un estudio ms detallado sobre este punto en mi artculo Paranoisation?,
en Etudes freudiennes, No 30, oct. de 1987, p. 65-80 (en espaol, Paranoizacin? Stylus No
3, Cali, Colombia, junio de 1991).