AS DUAS FACES DE OSUN

Poderoso Orix, considerada como a mais

enigmtica das Iys (mes). Smbolo do
feminino, cujo culto praticado no Brasil tem
origem em Ijs (frica). Seu templo principal
encontra-se em Osogbo Nigria (ver fotos).
Domina a gua e a terra que, segundo a
teologia Yorub, so os agentes naturais do
AX GENITOR (procriador). o Orix do Rio
de mesmo nome, e no Brasil, no est
vinculada a nenhum rio especfico, mas todos
os crregos, cascatas, cachoeiras e at mesmo
ao mar. As guas predominantemente lodosas,
so destinadas ao Orix Nanan. Nas cachoeiras,
costuma-se entregar a Oxun, as comidas rituais
votivas e presentes de seus Filhos-de-Santo.
Alguns dizem que o Rio Osun no navegvel.
Outros, por superstio, afirmam que s
possvel atravess-lo de uma margem para
outra e nunca subi-lo ou desc-lo. Crocodilos
que neste rio vivem, so considerados seus
mensageiros. Oxun representada, em algumas
narraes como Peixe Mtico. H uma lenda
em que Lar, o primeiro rei, de uma regio na
qual o Rio Oxun passa e suas guas so sempre
abundantes, l se instalou e fez um pacto de
aliana com o Orix. Na poca em que chegou,
uma de suas filhas foi se banhar. O rio a
engoliu sob as guas. Ela s saiu no dia
seguinte, soberbamente vestida, e declarou que
Oxun a havia bem acolhido no fundo do rio.
Lar, para mostrar sua gratido, veio lhe trazer
oferendas. Numerosos peixes, mensageiros da divindade, vieram comer, em sinal de aceitao, os
alimentos jogados nas guas. Um grande peixe chegou nadando nas proximidades do lugar onde
estava Lar. O peixe cuspiu gua, e Lar a recolheu numa cabaa e bebeu, fazendo, assim, um pacto
com o rio. Em seguida, ele estendeu suas mos sobre a gua e o grande peixe saltou sobre ela. Isto
dito em yorub: Atewo gba ej, o que deu origem a Ataoj, ttulo dos reis do lugar.
Ataoj declarou ento: Oxun gb! Oxun est em estado de maturidade; suas guas so
abundantes, dando origem ao nome da cidade de Oxogb. Todos os anos faz-se, grandes festas no
local, em comemorao a todos esses acontecimentos. Iyalod o ttulo mais honorfico que uma
mulher pode receber. Oxun possui este ttulo: A Senhora Suprema de todas as Mulheres. rbitra das
diferenas entre elas.

Me Ancestral
Iyami Akk
Nas escrituras yorubs, Oxun citada como
chefe suprema do poder ancestral feminino,
o que a faz, o cabea da sociedade das
Iymis, tambm chamadas de Iy gb
(as Mes Ancis). Tem associaes com os
pssaros, como todas as Iymis. Da mesma
forma que os peixes, os pssaros so seus
filhos. As escamas e as penas fazem parte
de seu poder. Oxun pode apresentar-se
como um enorme peixe ou pssaro. Desta
preposio, nasceu o preceito de que Oxun
no deve receber pombos em suas
obrigaes. respeitada como Aj, isto ,
bruxa e feiticeira. Segundo lenda, No
tempo da criao, quando Oxun estava
vindo das profundezas do Orun (Cu),
Olodunmare confiou-lhe o poder de zelar
por cada uma das crianas criadas por
Orix que iriam nascer na Terra. Oxun seria
a provedora de crianas. Ela deveria fazer
com que as crianas permanecessem no
ventre de suas mes, assegurando-lhes,
medicamentos e tratamentos apropriados para evitar abortos e contratempos antes do nascimento;
mesmo depois de nascida a criana, at ela no estar dotada de razo e no estar falando alguma
lngua, o desenvolvimento e a obteno de sua inteligncia estariam sob o cuidado de Oxun. Ela no
deveria encolerizar-se com ningum a fim de no recusar uma criana a um inimigo e dar a gravidez
a um amigo. E foi a primeira Iyami, encarregada de ser a Oltj awon omo ( aquela que vela por
todas as crianas) e a lwy omo (aquela que cura as crianas). Oxun no deve vir a ser inimigo
de ningum.
Arqutipo
Oxun a genitora por excelncia, ligada procriao e associada descendncia no AIY
(TERRA). a patrona da gravidez ou gestao. Todo embrio ou feto colocado sob sua
responsabilidade e proteo, at o momento em que o beb comea a falar. Por analogia, ela
responsvel pela iniciao de nefitos (yaws), que so considerados embries, at o momento da
cerimnia de Dar o Nome. Assim, toda a iniciao deve ter o cuidado de louvar Oxun durante o
perodo de recluso. A demonstrao e comprovao de que Oxun a Me das Iniciaes, o uso
dos ekodids, nos oris escanhoados dos iniciandos. Leia a seguir a lenda: Uma sacerdotisa cujo
nome era Omo sun (filha ou descendente de Oxun) servia a rsnl e estava encarregada de zelar
por seus paramentos e particularmente por sua coroa. Alguns dias antes do festival anual, umas
seguidoras de rsnl, invejosas da posio de Omo sun, decidiram roubar a cora e joga-la nas

guas. Quando Omo sun descobriu o furto, seu desespero foi profundo. Uma menina que ela
criava aconselhou-a a comprar, no dia seguinte de manh, o primeiro peixe que encontrasse no
mercado. No dia seguinte, Omo sun no conseguiu encontrar nenhum peixe e foi somente na sua
volta que encontrou um rapaz que trazia um grande peixe cabea. Chegando sua casa, Omo
sun no conseguia abrir o peixe. A garota apanhou um pedao de faca muito usado cacumbu e
facilmente conseguiu fender a barriga do peixe no interior da qual luzia a coroa. Chegando o dia da
grande cerimnia, as invejosas sabendo que Omo sun havia miraculosamente encontrado a coroa,
decidiram recorrer a trabalho mgico para desprestigiar Omo sun em frente a rsl. Elas
colocaram um preparado na cadeira de Omo sun , situada ao lado do trono de rsl.
Todo mundo estava reunido e esperava em p a chegada do grande Oba. Quando chegou, sentou-se
e fez sentar-se todos os presentes. Em seguida pediu a Omo sun que lhe desse os paramentos.
Quando ela quis levantar, foi incapaz de faz-lo. Tentou veementemente vrias vezes a te conseguir,
enfim, mas o preo do grande esforo foi desgarrar as partes baixas de seu corpo que comearam a
sangrar copiosamente, manchando tudo de vermelho. sl, cujo tabu o vermelho,levantou-se
inquieto, e Omo sun, aturdida e envergonhada, fugiu. Segue-se uma longa odissia durante a qual
Omo sun foi bater porta de todos os Orixs e nenhum deles quis receb-la. Enfim, ela foi
implorar ajuda de Oxun, que a recebeu afetuosamente e transformou o corrimento sangneo em
penas vermelhas do pssaro odide, chamadas ekdid ou ikde, que iam caindo dentro de uma
cabaa, colocada para receb-las. Diante desse mistrio awo a transformao do corrimento de
sangue em ekdid, todos regozijaram-se, comeando os tambores a rufar e a correrem de todas as
partes para assistir ao acontecimento: Yy sawo: Me fez mistrio (Me conhece segredo,
mistrio). A festa se organizou e todas as noites Oxun abria as portas para receber os visitantes que,
entrando, apanhavam um ekdid e colocavam cauris (dinheiro) na cuia colocada ao lado. Todos os
Orixs vieram tomar parte no acontecimento. Finalmente, o prprio sl foi atrado pelas
festividades. Apresentou-se em casa de Oxun e, como os outros, saudou-a fazendo o ddbl,
apanhou um ekdid e o prendeu em seus cabelos. Um cntico relembra para sempre essa
circunstncia: dfin ddbl kobinrin dfin (rinsl) sada prostrando-se frente mulher.
Mesmo o grande Orix Funfun faz o ddbl alongando-se no solo, tocando-o com o peito em
sinal de respeito e de submisso diante do poder de gestao.
Por estar comprometida e vinculada gestao , tambm tem relaes com o ciclo menstrual. E
devido a seu simbolismo com a maternidade, saudada como Ye ye, uma forma de dizer Me. a
ela que se dirigem as mulheres que querem engravidar, sendo sua, a responsabilidade de zelar tanto
pelos fetos em gestao como pelas crianas recm-nascidas, at que estas aprendam a falar. Dentro
desta perspectiva, Iemanj e Oxum dividem a maternidade. Mas h tambm outra forma de anlise:
a por faixas etrias. Nanan a matriarca velha, ranzinza, av que j teve o poder sobre a famlia e o
perdeu, sentindo-se relegada a um segundo plano. Iemanj, a mulher adulta e madura, na sua
plenitude. a me das lendas mas nelas, seus filhos so sempre adultos. Apesar de no ter a idade
de Oxal (sendo a segunda esposa do Orix da criao), no jovem. a que tenta manter o cl
unido, a que arbitra desavenas entre personalidades contrastantes, a que chora, pois os filhos
adultos j saem debaixo de sua asa e correm os mundos, afastando-se da unidade familiar bsica.
Para Oxun, ento, foi reservado o posto da jovem me, da mulher que ainda tem algo de
adolescente, maliciosa, ao mesmo tempo que cheia de paixo e busca objetivamente o prazer. Sua
responsabilidade em ser me se restringe s crianas e bebs. Comea antes, na prpria fecundao,
mas no no seu desenvolvimento como adulto. O arqutipo de Oxun o das mulheres graciosas e
elegantes, com paixo pelas jias, perfumes e vestimentas caras; das mulheres que so smbolos do
charme e da beleza; voluptuosas e sensuais, porm mais reservadas que Yansan. Elas evitam chocar
a opinio pblica, qual do grande importncia. Sob sua aparncia graciosa e sedutora, escondem
uma vontade muito forte e um grande desejo de ascenso social. Oxun tambm tem como um de

seus domnios, a atividade sexual e a sensualidade em si, sendo considerada pelas lendas, uma das
figuras fsicas mais belas do Panteo Mtico Yorubano. Existem 16 tipos diferentes de Oxun, desde
as quase adolescentes, at as mais velhas. Diz a lenda, que as mais velhas, moram nos trechos mais
profundos dos rios, enquanto as mais novas nos trechos mais superficiais. Entre essas 16, trs so
marcadas como guerreiras (Apara, a mais violenta, I I Ker, que usa arco e flecha, e I I Iponda,
que usa espada), mas a maior parte delas mais pacfica, no gostando de lutas e guerras. Oxun
dos poucos Orixs yorubas, que absolutamente no gosta da guerra. A cor de Oxun o pupa ou pon,
que pode ser interpretado tanto como vermelho o poder da criao humana e animal; o sangue
menstrual ou o amarelo um vermelho mais claro, mais leve e benfico que pode ser interpretado
como est maduro. O amarelo-ouro ou pon rr a cor oficial que representa Oxun. Uma outra
maneira de dizer vermelho em Nag, pupa eyin, literalmente gema de ovo. O ovo, alm de
representar o vulo que d origem vida, o preferido de Oxun em suas comidas, mas tambm
o smbolo e representao das Iys-gbs, ancestrais femininos representados por pssaros. Todos
os metais amarelos pertencem a Oxun: Ouro e Bronze.
Outras lendas sobre Oxun
1) Oxun era muito bonita, dengosa e vaidosa. Como o so, geralmente, as belas mulheres. Ela
gostava de panos vistosos, marrafas de tartaruga e tinha, sobretudo, uma grande paixo pelas jias
de cobre. Este metal era muito precioso, antigamente, na terra dos Yorubs. Oxun era cliente dos
comerciantes de cobre. Oxun lavava suas jias, antes mesmo de lavar suas crianas. Mas tem,
entretanto, a reputao de ser uma boa me e atende s splicas das mulheres que desejam ter
filhos. Ela foi a segunda mulher de Xang, sendo a primeira Yansan e a terceira Ob. Tem humor
caprichoso e mutvel. Alguns dias, suas guas correm aprazveis e calmas. Deslizam com graa,
frescas e lmpidas, entre margens cobertas de brilhante vegetao. Numerosos vos permitem
atravessar de um lado a outro. Outras vezes suas guas, tumultuadas, passam estrondando, cheias de
correntezas e torvelinhos, transbordando e inundando campos e florestas. Ningum poderia
atravessar de uma margem outra, pois ponte nenhuma as ligava. Oxun no toleraria tal ousadia!
Quando em fria, ela leva para longe as canoas que tentam atravessar o rio e as destri.
2) Olowu, o rei de Owu, seguido de seu exrcito, ia para a guerra. Por infelicidade, tinha que
atravessar o rio num dia em que este estava encolerizado. Olowu fez a Oxum uma promessa solene,
entretanto, mal formulada. Ele declarou: Se voc baixar o nvel de suas guas, para que eu possa
atravessar e seguir para a guerra, e se eu voltar vencedor, prometo a voc nkan rere, isto , boas
coisas. Oxun compreendeu que ele falava de sua mulher, Nkan, filha do rei de Ibadan. Ela baixou o
nvel das guas e Olowu continuou sua expedio. Quando ele voltou, algum tempo depois,
vitorioso e com um esplio considervel, novamente encontrou Oxun com o humor perturbado. O
rio estava turbulento e com suas guas agitadas. Olowu mandou jogar sobre as vagas toda sorte de
boas coisas, as nkan rere prometidas: tecidos, bzios, bois, galinhas e escravos. Mel de abelhas e
pratos de mulukun, iguaria onde suavemente misturam-se cebolas, feijo fradinho, sal e camares.
Mas Oxum devolveu todas estas coisas boas sobre as margens. Era Nkan, a mulher de Olowu, que
ela exigia. Olowu foi obrigado a submeter-se e jogar nas guas a sua mulher. Nkan estava grvida e
a criana nasceu no fundo do rio. Oxun, escrupulosamente, devolveu o recm-nascido dizendo:
Nkan que me foi solenemente prometida e no a criana. Tome-a!. As guas baixaram e Olowu
voltou tristemente para sua terra. O rei de Ibadan, sabendo do fim trgico de sua filha, indignado
declarou: No foi para que ela servisse de oferenda a um rio, que eu a dei em casamento a Olowu!
Ele guerreou com o genro e o expulsou do pas.

TEMPLO DE SN OSOGBO NIGRIA - FRICA

Bibliografia:
Orixs - Pierre Verger
Lendas Africanas dos Orixs - Pierre Verger
Os Nag e a Morte Juana E. Santos

Fonte: Jornalagaxeta.com

YMIS
ym o termo que designa as terrveis ajs, feiticeiras.
Pelo seu grande valor no equilbrio, na manifestao da justia.
No desempenho que a elas so atribudas pela hierarquia, conhecimento e manifestao que
influncia de certa forma as demais entidades, j que nelas esto contidas o conhecimento dos
primeiros, aqui as coloco junto com informaes dos orixs.
As yms representam o aspecto sombrio do prprio ser humano: a inveja, o cime, o poder a
qualquer preo, desmedido, a ambio, a fome, o caos, o descontrole.
Mas como tudo tem sua polaridade no poderia ser diferente com as yms, pois elas so capazes
de realizar grandes feitos quando devidamente agradadas.
A crendice popular atribui as mulheres velhas o poder das yms, o que no verdade, pois as
mulheres por si s pelo fato da maternidade esto todas vinculadas desde o nascimento com as
yms independente da idade.
As yms so tenazes, vingativas e atacam em segredo. Dizer seu nome em voz alta perigoso,
pois elas ouvem e se aproximam pra ver quem fala delas, trazendo sua influncia.
As yms so frequentemente denominadas Eley, dona do pssaro.
O pssaro o poder das yms, pois
recebendo-o que elas se tornam aj.
Neles elas se materializam, se
manifestam.
ao mesmo tempo o esprito e o pssaro
que vo fazer os trabalhos malficos.

Bruxa e pssaro.
Estes espritos so impessoais, nunca
tiveRam corpo humano nem o tero,
fazem parte do homem e da natureza ao
mesmo tempo, espcie de parasitas que
aparecem junto com o homem no mundo
por causa de sua existncia, no tm
conscincia, so alimentados pelo
pensamento humano, pelas ideias
malignas e os temores, por isso se tornam
consideravelmente perigosas no plano
astral.

Podem ter sexo masculino ou feminino e sempre vem em casal, representando o equilbrio, a
dualidade existente em todos os planos.
Durante as expedies do pssaro, o corpo da bruxa permanece em casa, inerte na cama at o
momento do retorno da ave.
Para combater uma aj (feiticeira), bastaria, esfregar ataree (pimenta da costa ou pimenta da
sorte) no corpo deitado e indefeso.
Quando o esprito voltasse no poderia mais ocupar o corpo maculado por seu interdito.
A palavra yms por si s, em realidade no identifica mulher com o lado escuro de seu poder,
como uma bruxa, muito pelo contrrio um modo de exaltar e homenagear sua capacidade de
engendrar apelando a seu lado protetor maternal, pois significa: Minha me!!!
Esta forma de referir-se a qualquer mulher expressa um sentido de reverncia quela que serve de
ponte entre os antepassados e os vivos, bem como tambm reflete seu importante papel maternal.
Desse modo todas as divindades femininas so chamadas tambm yms, mais no no sentido de
bruxas, seno por tratar-se de uma homenagem verbal s grandes mes espirituais.
As yms possuem uma cabaa e um pssaro.
A coruja um de seus pssaros.
A pena da coruja utilizada em ritos das ym, na finalidade de obter proteo contra os
perversos espritos da noite, ameaas e inveja.
este pssaro quem leva os feitios at seus destinos. Ele pssaro bonito e elegante, pousa
suavemente nos tetos das casas, nos galhos das rvores, e silencioso.
Se as yms dizem que pra matar, eles matam, se elas dizem pra levarem os intestinos de algum,
levaro.
Elas enviam pesadelos, fraqueza nos corpos, doenas, dor de barriga, levam embora os olhos e os
pulmes das pessoas, do dores de cabea e febre, no deixam que as mulheres engravidem e no
deixam as grvidas darem luz.
As yms costumam se reunir e beber juntas o sangue de suas vtimas.
Toda yms deve levar uma vtima ou o sangue de uma pessoa reunio das feiticeiras. Mas elas
tm seus protegidos, e uma yms no pode atacar os protegidos de outra yms.
As yms so muito astuciosas e para justificarem suas cleras, elas institui proibies.
No as d a conhecer voluntariamente, pois assim poder alegar que os homens as transgridem e
poder punir com rigor, mesmo que as proibies no sejam violadas.
ym fica ofendida se algum leva uma vida muito virtuosa, se algum muito feliz nos negcios e

junta uma fortuna honesta, se uma pessoa por demais bela ou agradvel, se goza de muito boa
sade, se tem muitos filhos, e se essa pessoa no pensa em acalmar os sentimentos de cime dela
com oferendas em segredo.
preciso muito cuidado com elas.
E s Orunmil Consegue acalm-la.
O Culto dos Eguns no Candombl do sexo feminino recebem o nome de yms Agb, minha
me anci, mas no so cultuados individualmente.
Sua energia como ancestral aglutinada de forma coletiva e representada por yms
Oxorong chamada tambm de y Ni, a grande me.
Esta imensa massa energtica que representa o poder da ancestralidade coletiva feminina cultuada
pelas sociedades Gld, compostas exclusivamente por mulheres, e somente elas detm e
manipulam este perigoso poder.
O medo da ira de yms nas
comunidades to grande que, nos
festivais anuais na Nigria em louvor
ao poder feminino ancestral, os
homens se vestem de mulher e usam
mscaras
com
caractersticas
femininas, danam para acalmar a ira e
manter, entre outras coisas, a harmonia
entre o poder masculino e o feminino.
O mito da bruxa que voa na vassoura
acompanhada por pssaros macabros
quase mundial, com pequenas diferenas
dependendo da cultura e folclore local.
As yms so executoras da lei num
sentido inverso, isto , procurar o bem
a partir do mau.
Toda pessoa que tenha certa
inclinao s caractersticas negativas
para os demais est alimentando estas foras e com isso fortalecendo yms que a seu tempo
a prpria energia negativa da pessoa se converta em seu prprio juiz.
ym Oxorong posar suas patas em cima de sua cabea.
No h nenhum eb capaz de vencer o trabalho destas entidades, o que se pode no mximo
apaziguar-lhes e isso porque interagem em nossas entranhas, em estado latente.
Sua funo se torna importante, pois tendem a regular o comportamento do ser humano atravs de
seus medos.

Quem deseja que yms Oxorong no se torne um obstculo em sua vida deve frear os
sentimentos de inveja, cimes, rancor, bem como qualquer pensamento negativo para seus
semelhantes.
Fundem-se a ideia que as yms se renem em assembleia numa mesa presidida por Oso, onde se
conspiraria e especularia sobre as maldades a realizar enviando os Ajogun aps o questionamento
se foi feito ou no os ebs marcados por babalaos atravs de If, deste modo servem de
reguladores do comportamento frente s dvidas geradas ante as divindades, por causa de ter
rompido o equilbrio existente de alguma mAneira seja numa vida anterior ou na presente.
A ym Aye pertence todo sangue derramado na terra e tambm quem controla o sangue
menstrual a que quando aparece revela a presena prxima destas criaturas, o que explicaria as
dores tpicas e o que costuma ter as mulheres nessa etapa.
Isto tambm outra razo pela qual nos sacrifcios para Orix o sangue no deve tocar a terra,
existindo um mtodo ritual que evita isso, e tambm explica por que as mulheres em perodo
menstrual, com sua regra, devem manter-se afastadas do culto.
Ao suceder qualquer das duas coisas ou ambas, seria um tabu e a cerimnia estaria quebrada,
devendo conferir no orculo alguma alternativa.
Costuma-se oferecer-lhes preferencialmente as vsceras, pois se considera que sua comida
favorita, as que se preparam sempre depois de qualquer sacrifcio para os Orix de um modo
especial e so apresentadas em pratos de barro forrados com ewe(folha) Lara (Ew Lr Funfun =
Mamona branca).
Os agrados para yms so conhecidos como Iyala e significa na melhor e sugestiva
interpretao ... que o mal desaparea.
Se lhes oferece tambm, durante qualquer sacrifcio, um eko(com educao) que serve para
proteo, pois as acalma quando despejado na terra, este representa o poder feminino, pois entre
outros ingredientes leva: plumas que simboliza muitos filhos e proteo e o sangue, que representa a
menstruao e a vida.
Presume-se que a palavra Aje utilizada como bruxa prove da contrao de Iya +Je, a me que
come, aludindo a seu voraz apetite, sempre atrada pelo cheiro do sangue e vsceras.
Ela pode vir sob a forma de mosca, pssaro, gracioso ou inclusive outros animais.
Em sntese, todo ser humano deve a vida a uma mulher. Se todas as mulheres juntas decidissem no
mais engravidar, a humanidade estaria fadada a desaparecer.
Esse o poder de Iy Mi, mostrar que todas as mulheres juntas decidem sobre o destino dos
homens.
Me poderosa, me do pssaro da noite.
Grande me com quem no ousamos coabitar,
Grande me cujo corpo no ouso olhar.
Me de belezas secretas que esvazia a taa.

Que fala grosso como homem, grande, muito grande, no topo da rvore Iroko, Me que sobe alto e
olha para a terra Me que mata o marido, mas dele tem pena.
Iy Mi a sacralizao da figura materna, por isso seu culto envolvido por tantos tabus.
As denominaes de ym expressam suas caractersticas terrveis e mais perigosas e por essa
razo seus nomes nunca devem ser pronunciados.
Quando se disser um de seus nomes, todos devem fazer reverencias especial para aplacar a ira das
grandes Mes e, principalmente, para afugentar a morte.

para
referir-se elas sem correr nenhum risco, diga apenas Eley, Dona do
Pssaro.
As feiticeiras mais temidas entre os yorubs e nos candombls do Brasil so as j e,

O aspecto mais aterrador das yms e o seu principal nome, com o qual se
tornou conhecida nos terreiros, Oxorong , uma bruxa terrvel que se transforma no
pssaro de mesmo nome e rompe a escurido da noite com seu grito assustador.
As yms so as senhoras da vida, mas fundamental da vida a morte.
Quando devidamente cultuadas, manifestam-se apenas em seu aspecto benfazejo.
No podem, porm, ser esquecidas, nesse caso lanam todo tipo de maldio e tornam-se senhoras
da morte.
O lado bom de yms expresso em divindades de grande fundamento, como Apk, a dona
da jaqueira, a verdadeira me de Od Oxoss.
Dizem que o deus caador encontrou mel aos ps da jaqueira e em torno dessa rvore formou-se a
cidade de Ktu.
Os assentamentos de yms ficam juntos as grandes rvores como a jaqueira e geralmente
so enterrados, mostrando a sua relao com os ancestrais, sendo tambm uma ntida
representao do ventre.
As yms, juntamente com Ex e os Eguns so evocados nos ritos de Ipad, um complexo
ritual que, entre outras coisas, ratifica a grande realidade do poder feminino na hierarquia do
Candombl, denotando que as grandes mes que detm os segredos do culto, pois um dia, quando
deixarem vida, integraro o corpo das yms, que so as mulheres ancestrais.
meia-noite ningum deve estar na rua, principalmente em encruzilhada, mas se isso
acontecer deve-se entrar em algum lugar e esperar passar os primeiros minutos. Tambm o
vento, afefe12 de que Ians a dona, pode ser bom ou mau, atravs dele se enviam as coisas boas e
ruins, sobretudo o vento ruim, que provoca a doena que o povo chama de ar do vento.
1 Qualidade de Yans = AFEFE: comanda os ventos. Tem caminhos com Obaluai e Egun. Veste vermelho e branco,
usa o coral e o choro de seu ad alaranjado
2 AFEFE = VENTOS

Ofurufu, o firmamento, o ar tambm desempenha o seu papel importante, sobretudo noite, quando
todo seu espao pertence a Eleiye3, que so as Ajs (feiticeiras), transformadas em pssaros do mal,
como Agbibg, Ell, Atioro, Oxorong, dentre outros, nos quais se transforma a Aj-me, mais
conhecida por ym Osoronga.

mitologia
Bruxa e pssaro.
Trazidas ao mundo pelo odu Osa Meji, as Ajs,
juntamente com o odu Oyeku Meji, formam o
grande perigo da noite.
Eleiye voa espalmada de um lado para o outro da
cidade, emitindo um eco que rasga o silncio da
noite e enche de pavor os que a ouvem ou vem.
Todas as precaues so tomadas. Se no se sabe
como aplacar sua fria ou conduzi-la dentro do que
se quer, a nica coisa a se fazer afugent-la ou
esconjur-la, ao ouvir o seu eco, dizendo:
Oya obe lori
que a espada de Ians corte seu pescoo
ou ento:
Fo, fo, fo
voe, voe, voe.
Em caso contrrio, tem-se que agrad-la, porque
sua fria fatal.
Se num momento em que se est voando,
totalmente espalmada, ou aps o seu eco
aterrorizador, dizemos respeitosamente A fo fagun
wolu, sado a que voa espalmada dentro da cidade,
ou se aps gritar resolver pousar em qualquer ponto alto ou numa de suas rvores prediletas,
dizemos, para agrad-la Atioro bale sege sege, Atioro que pousa elegantemente, e assim uma
srie de procedimentos diante dos donos do firmamento noite.
Nos primrdios da criao, Olodumar, o Ser Supremo que vive no orun, mandou vir ao
aiy(mundo), universo material trs divindades: Ogun, senhor do ferro, Obarix senhor da criao
dos homens e Odu, a nica mulher entre eles. Todos eles tinham poderes, menos ela, que se
queixou ento a Olodumar.
3 Eleye significa mulheres que possuem e so pssaros, sendo os pssaros os mensageiros de j/ymi.

Este lhe outorgou o poder do pssaro contido numa cabaa igb eleiye e ela se tornou ento, atravs
do poder emanado de Olodumar, ywon, nossa me para eternidade, tambm chamada de ymi
Oxorong, minha me Oxorong.
Mas Olodumar a preveniu de que deveria usar este grande poder com cautela, sob pena de ele
mesmo repreend-la.
Mas ela abusou do poder do pssaro.
Preocupado e humilhado, Obarix foi at Orumil fazer o jogo de If, e ele o ensinou como
conquistar, apaziguar e vencer Odu, atravs de sacrifcios, oferendas e astcia.
Obarix e Odu foram viver juntos.
Ele ento lhe revelou seus segredos e, aps algum tempo, ela lhe contou os seus, inclusive que
adorava Egun.
Mostrou-lhe a roupa de Egun, o qual no tinha corpo, rosto nem tampouco falava.
Juntos eles adoraram Egun.
Aproveitando um dia quando Odu saiu de casa, ele modificou e vestiu a roupa de Egun.
Com um basto na mo, Obarix foi cidade, o fato de Egun carregar um basto revela toda a sua
ira e falou com todas as pessoas.
Quando Odu viu Egun andando e falando, percebeu que foi Obarix quem tornou isto possvel. Ela
reverenciou e prestou homenAgem a Egun e a Obarix, conformando-se com a supremacia dos
homens e aceitando para si a derrota.
Ela mandou ento seu poderoso pssaro pousar em Egun, e lhe outorgou o poder: tudo o que Egun
disser acontecer.
Odu retirou-se para sempre do culto de Egungun.
O conjunto homem-mulher d vida a Egun, a ancestralidade, mas restringe seu culto aos homens, os
quais, todavia, prestam homenAgem s mulheres, castigadas por Olodumar atravs dos abusos de
Odu. Tambm por esta razo que as mulheres mortas so cultuadas coletivamente, e somente os
homens tm direito individualidade, atravs do culto a Egun.
A posio das feiticeiras, Iyami Oxorong no sistema planetrio, so atribudos como os espritos do
mal que operam durante a noite para trazer sofrimentos e padecimentos aos seres humanos.
Assim como ao demnio, esperado de ns que tenhamos medo das feiticeiras e nos mantenhamos
distncia delas.
Elas podem frustrar os esforos de todas as outras divindades que falharam em lhes dar o
reconhecimento adequado.
No so totalmente ms.

Elas administram o mais justo sistema de justia. Elas no condenam sem um julgaMento
apropriado e imparcial. Se algum se aproxima delas com uma acusao contra algum, elas
consideraro todos os lados antes de chegar a uma deciso.
Orunmil nos conta porque e como elas no destroem ningum a no ser que a pessoa tenha
atravessado o juramento feito entre Orinxal, Orumil e as feiticeiras. As feiticeiras no matam e
lhes presta homenagem.
Orunmil revelou que as feiticeiras foram a princpio mais atenciosas que os meros mortais. Foram
os seres humanos que as ofenderam primeiro, matando seu nico filho.
Acontece deste modo que a feiticeira e a mortal vieram como irms ao mundo ao mesmo tempo.
A mortal teve dez filhos enquanto a feiticeira teve apenas um.
Um dia a mortal estava indo ao nico mercado disponvel naquele tempo.
Estava situado na fronteira entre o cu e a terra.
Os habitantes do cu e da terra o usavam para comrcio comum, de modo que a leiga indo ao
mercado, pediu feiticeira que cuidasse dos seus dez filhos durante sua ausncia.
A feiticeira tomou conta muito bem dos dez filhos da mortal e nada aconteceu a nenhum deles.
Ento foi a vez da feiticeira ir ao mercado.
Seu nome ento era Iyami Osoronga em Yorb e Iyenoroho em Bini.
Tendo ela partido para o mercado, tambm pediu para sua irm, para cuidar de seu nico filho
durante sua ausncia.
Enquanto ela estava fora, as dez crianas da mortal sentiram vontade de matar um passarinho para
comerem.
OgbOr falou a suas crianas que se eles quisessem a carne de um passarinho, ela iria ao mato
buscar um para comerem, mas que eles no deveriam tocar no nico filho da feiticeira.
Enquanto a me foi ao mato, suas dez crianas juntaram-se e mataram o nico filho da feiticeira e
assaram sua carne para comer.
medida que as dez crianas de OgbOr assassinavam o filho da feiticeira, o poder sobrenatural
deu a ela um sinal de que nada estava bem em casa.
Ela rapidamente abandonou as compras no mercado e retornou para casa apenas para descobrir que
seu filho tinha sido assassinado.
Ela no conseguia compreender nada, porque sua irm foi ao mercado e ela foi bem sucedida
cuidando das dez crianas sem nenhum transtorno, mas quando foi sua vez de ir ao mercado, sua
irm negligenciou seu nico filho.

Ela chorou amargamente e decidiu abandonAr a casa aonde viveu com sua irm.
Elas tinham um irmo com o qual elas vieRam ao mundo ao mesmo tempo, mas que preferiu morar
no meio da floresta, porque ele no desejava ser incomodado por ningum.
Quando Irk ouviu a feiticeira chorando, ele a convenceu a revelar o que estava acontecendo, e ela
lhe contou como os filhos de sua irm OgbOr assassinaram o seu nico filho, sem sua me ser
capaz de impedi-los.
Irk consolou-a e lhe garantiu que a partir da ele se alimentariam dos filhos de OgbOr. Foi a
partir da que, com o auxlio de Irk, a feiticeira comeou a picar as crianas de OgbOr uma aps
as outras.
rnml interferiu para impedir a feiticeira de destruir todas as crianas.
Foi rnml que apelou a Irk e a feiticeira e pediu-lhes que aceitassem, a fim de parar o
assassinato dos filhos dos mortais.
deste modo que rnml introduziu o sacrifcio, tutu de oferendas s senhorAs da noite, o qual
envolvia um coelho, ovos, fartura de leo e outros itens comestveis.
Da mesma maneira como Bar ns no podemos nos opor as feiticeiras sem o suporte principal
adequado.
Ns apenas tentamos descobrir por meio do orculo o que ns podemos lhes dar para angariar seu
apoio e no instante em que o fizermos lhes dar o que mais elas pedirem, elas com frequncia
descem novamente sobre algum que no entendeu este aspecto da existncia humana, eles so os
que caem com facilidade vtimas de bruxaria.
rnml foi o nico capaz de cativar a mulher.
Assim que ele foi abordado para a tarefa, fez os sacrifcios necessrios e ao invs de ir ao l Omuo,
com um exrcito, ele foi com um cortejo danante o qual adentrou reto para dentro da cidade.
Quando as mulheres viram o longo cortejo de homens maravilhosamente vestidos e mulheres
danando na cidade com melodiosa msica, elas perceberam que era momento de voltar para a casa
de If.
Antes de elas compreenderem o que estava acontecendo, eles j estavam todos de volta a If e havia
reconciliao e jbilo geral.
Este incidente ilustra que no fcil derrotar as foras das feiticeiras por meio de agresso sem
apelar para uma autoridade superior. A maneira mais fcil de proceder para com elas por meio da
persuaso.
rnml no resolve nenhum problema atravs de confronto a menos que todos os meios possveis
de conciliao tenham falhado.
At mesmo nesse caso, ele frequentemente solicita o auxlio das divindades mais agressivas para
fazer o servio para ele.
E ele uma divindade muito paciente.
Ele diz que s pode reagir depois de ter sido ofendido trinta vezes e at neste momento, levar no
mnimo trs anos para se sentir ofendido, depois ainda dando ao ofensor ampla oportunidade de

arrepender-se.
A nica fora capaz de sobrepujar o poder das feiticeiras a terra.
Em Ose-Osa, Osemolura, temos a informao de como o prprio Deus proclamou que o solo, Oto
ou Ale, seria a nica fora que destruiria qualquer feiticeira ou divindade que transgredisse algumas
das leis naturais. Isto foi proclamado na poca quando um Curandeiro do Cu chamado Eye to yu
Oke to Yoi Orun tinha se comprometido na destruio das divindades terrestres devido suas
condutas perversas na terra.
Osemolura, quem transportou a me das feiticeiras para o mundo, porque nenhum outro tentou fazlo, o juramento que Or Nl fez a feiticeira submeterem-se ao solo.
O juramento foi submetido em oposio a injustificvel destruio de vidas humanas. Conta-nos
porque as feiticeiras no tm poderes para destrurem o filho sincero de Deus, ambos so seguidores
de votos de rnml.
O enorme poder manuseado pelas ancis da noite, lhes foi dado na poKa em que Deus vivia livre e
fisicamente com as divindades.
Foi dado a feiticeiras o poder exclusivo de manter vigia sempre que Deus estivesse tomando seu
banho pouco antes do galo cantar.
Era proibido ver Deus despido.
As feiticeiras divinas eram as nicas a quem foi dada esta autoridade.
Elas frequentemente davam sinal ao galo que Deus j tinha tomado seu banho, depois disso o galo
cantava pela primeira vez na manh.
Deus no abandona o restante da sua criao merc das ancis da noite.
Por meio de Osa-Ose, rnml revelar como Deus conta conosco para nos proteger contra os
poderes das feiticeiras.
Havia uma linda moa no palcio de Deus que estava pronta para casar.
Ogun, Ossaim e rnml estavam interessados na garota. Deus consentiu em dar a mo da moa
em casAmento ao admirador que provasse ser merecedor de sua mo.
A tarefa a ser cumprida como prova para a mo da moa, era colher um tubrculo de Inhame da
fazenda divina sem quebr-lo.
Ogun foi o primeiro voluntrio a realizar a tarefa.
Ele foi fazenda e desenraizou o tubrculo.
To logo ele o puxou, quebrou-se, o que logicamente descartava a sua candidatura.
Ossaim foi o prximo a tentar sua sorte e tambm passou pela mesma experincia.

Foi vez de rnml ir at a fazenda.

Mas ele no se direcionou diretamente para a fazenda. Ele decidiu descobrir porque aqueles que
tentAram antes dele falharam e o que fazer para ser bem sucedido.
Ele consultou o orculo e durante a consulta foi informado do que era desconhecido a todos, Deus
tinha nomeado as ancis da noite para zelar pela fazenda.
Eram elas portanto, as responsveis pelos inhames mgicos arrancados quebrarem.
Ele foi recomendado a fazer um banquete para elas com kar, k e todos os itens de coisas
comestveis, e um grande coelho, e taMbm para servir o banquete na fazenda noite.
De acordo, ele executou o sacrifcio de noite.
Naquela noite todas as guardis da fazenda divina banquetearam-se com a comida.
Na mesma noite, rnml teve um sonho no qual as feiticeiras enviaram algum para lhe dizer
para no ir a fazenda no dia seguinte. Ele deveria ir um dia depois.
No dia seguinte elas fizeram a chuva cair pesadamente sobre o solo a fim de amolec-lo.
Depois disto todas as feiticeiras fizeram um juramento solene de no encantar o inhame de
rnml a quebrar.
O terceiro dia, rnml foi fazenda e arrancou o inhame com sucesso e o entregou a Deus, que
instantaneamente cedeu a garota para ele em casamento.
Apenas rnml, que nunca se lana em algo sem pensar e bem antes de agir, ele sabia que era
apenas acalmando e conquistando a confiana das feiticeiras que ele poderia pegAr o que ele queria.
A fora energtica contida no ovo, esta associada energia vital Bar, motivo pelo qual, tanto o ovo
como Bar, so responsvel direto pela ligao, principalmente no culto de Iami Oxorong, mas
tambm em muitos dos Orixs, principalmente Oxum, Iemanj, Eu, Oia...
direcionada no apenas a fertilidade, mas a arte curativa, quer purificando ou quebrando as foras
negativas.
A gema, sangue germinal unido-se clara, transformam-se em um nico ser vivo, individual no
interior do ovo, da mesma forma que o processo do interior do tero, no diferente dos rituais, na
mesma ideia de unio do casal csmico: btl e Iymowo.
O poder contido no ovo, criado por Olodumar, surgindo dele a vida, simbologia importante e
representante do poder de ymi-Oxorong, a me universal.
O ovo depois de manipulado energeticamente pode ser usado para neutralizar larvas e fluidos
negativos.
A limpeza utilizando o ovo com cor de casca e "sexo" adequado pode purificar a pessoa dando mais
amplitude a seu Ori.

Abrindo caminho, desobstruindo e determinando rumos, tirando maus espritos, doenas e at

mesmo Ik do caminho.
Induzindo para obter fertilidade, atrair dinheiro, produtividade nos negcios e apaziguamento
quando utilizado em ebs.
O ovo quando cozido utilizado inteiro sobre as oferendas das divindades, tendo somente a funo
de neutralizar doenas negativas.
J quando cozido e esfarinhado mistura-se ao ekuru, tambm esfarinhado, utilizado com a
finalidade de engambelar, dar de comer a terra, oferecendo as Iami-Oxorong, Bar e a familia de
Nan, com a finalidade de abundncia e paz.
O ovo cru quando utilizado inteiro em oferenda tem a funo de tranquilizar e refrescar.
Quando os ovos crus so quebrados e, ou passados diretamente na cabea, eles tm a funo
poderosa de purificar e livrar qualquer negatividade que esteja sobre o Or da pessoa.
Quando passados simbolicamente o ovo cru no corpo de uma pessoa e atirados no cho para
quebrar, tem por finalidade desobstruir os caminhos, tirando as dificuldades da vida, macumba ou
qualquer fora contrria que esteja no perispirito, como tambm eliminar obsessores.
O ovo de galinha cru, tem a finalidade de purificar e tranquilizar.
O ovo de galinha cozido, tem a finalidade de tirar doenas.
O ovo de galinha esfarinhado, tem a finalidade de neutralizar a negatividade do ambiente, atrair
prosperidade e abundncia.
O ovo de pata cru, tem a finalidade de enfraquecer a fora da morte, doenas graves e perdas.
O ovo de codorna, tem a finalidade de neutralizar feitios,mandingas e olho grosso.
O ovo de galinha dAngola, tem a finalidade de abrir caminhos financeiro, sorte, prosperidade
riqueza e sucesso nos negcios.
O ovo de pombo, tem a finalidade de propiciar calma e fertilidade.
TTULOS DE YM
Agba: Poderosa Me ancestral associada ao poder feminino.
Aj : Poderosa Me administradora do Poder Sobrenatural. Este devido ao seu culto que realizado
na lua nova e utiliza de poderes sobrenaturais para combater agressividade,feitio.Por ser o ciclo
mais escuro da lua.
Iy Mi Aj = minha me feiticeira tambm conhecida por yms Oxorong, a sacralizao
da figura materna, por isso seu culto envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato
de guardar o segredo da criao. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu x .
Iyami Aj na forma de pssaro, Coruja Rasga-Mortalha ou coruja rasgadeira, pousa nas rvores
favoritas durante a noite, principalmente na jaqueira, Artocarpus heterophyllus. Contam os antigos
africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu rudo caracterstico ou aproxima-se
de uma casa porque algum vai morrer.
Ako: Poderosa Me que o pssaro Ako. Ttulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto
exatamente na sociedade das Geledes. Ttulo de quem assume o posto de primeira dama desta
sociedade.
Alaiye: Poderosa Me proprietria de toda extenso Terrestre.

Apaki: Poderosa Me que mata. Uma referncia ao fato que ao decorrer da vida acontece a morte.
Araiye: Poderosa Me que controla todos os espritos da Terra, encarnados e desencarnados.
Arajado: Poderosa Me que olha para o Cu. Uma referencia ao fato da Terra esta coberta pelo
Cu.
Asiwr: Poderosa Me canalizadora das energias nos ritos tradicionais.
Ayala: Poderosa Me esposa daquele que o Cu. Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo
Cu o prprio Orixal.
Buruku: Poderosa Me Antiga. Uma referncia ao planeta na sua antiguidade existencial.
Egeleju: Poderosa Me dos olhos delicados.
Ekunlaiye: Poderosa Me que inunda a Terra com gua.
Eleje: Poderosa Me proprietria do fluxo da vida o sangue.
Elesenu: Poderosa Me Proprietria de todos os rgos internos, vsceras.
Eleye: Poderosa Me Proprietria dos Pssaros.
Ilunj: Poderosa Me que dana o ritmo da morte. Uma referncia ao ritmo tocado para Ogun
aquele que dana o ritmo da morte.
Iya-Ori: Poderosa Me das Cabeas,uma aluso ao fato de est relacionada aos rituais de sacrifcio
animal sobre uma cabea. Titulo que tambm cultuada nos ritos de bori.
Iyelala: Poderosa Me senhora dos sonhos,relacionada a revelao de situaes atravs de sonhos.
Iyemonja: Poderosa Me senhora que possui muitos filhos como cardumes de Peixes, uma aluso
sua qualidade anfbia e quantidade de seres humanos existentes na terra comparada quantidade
de peixes existentes no Mar. Titulo relacionado a Egun.
Iyemowo: Poderosa Me que o prprio dinheiro de suas filhas, uma aluso a grande quantidade
de bzios que utiliza em suas roupas este titulo cultuada no culto de Orixal.
Kekere: Poderosa Me pequena do universo. Uma referncia ao fato de Iyami ser a administradora
da vida na auxiliando Olodunmare.
Koko: Poderosa Me Anci, uma referncia antiguidade do planeta.
Logboje: Cabaa Existencial no Universo, uma referencia ao planeta Terra.
Mal: Poderosa me que no permite o mal chegar na noite, uma aluso as noites que sobrevoa na
sua forma de pssaro nos lugares em que invocada e reverenciada com louvores e saudaes.
Ttulo este muito reverenciada nas rodas de Xang, Egungun, quando e enquanto danam em volta
da fogueira ao Ar livre, fato memorvel ao poder sobrenatural que possibilita Xang como o grande
Egungun ancestral voltar Terra possuindo seus Eleguns durante as festividades.
Nar: Poderosa como o prprio ventre.
N'la: Poderosa grande Me, uma referncia grandeza do planeta Terra e seu culto elementar.
Oduw: Poderosa Me proprietria do recipiente da existncia, o mundo.
Oga Igi: Poderosa Me que faz o alto das rvores de trono. Uma referncia ao fato dos Pssaros
pousarem no cume das grandes rvores.
Oloriymi: Poderosa Me proprietria das guas, referncia aos mares e a gua do tero.
Olotoj: Poderosa Me que espia do alto ao fato dos pssaros pairarem no ar e observarem tudo de
cima.
Omolu: Poderosa Me, a filha sagrada de Deus. Ttulo que cultuada ao lado de Obaluai.
Omolulu: Poderosa Me rainha das formigas, ao fato de estar associada ao subsolo, ttulo este em
que tambm cultuada no culto de Obaluai.
Onil: Poderosa Me proprietria da Terra, referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da
terra. Outra referencia ao fato de ser o lugar mais prprio de se cultuar toda classe de espritos, na
qual Ela a grande apaziguadora desses espritos ou foras rebeldes. Numa nica funo de
tranquilizar, apaziguar ou neutralizar qualquer tipo de fora oculta agressiva.
Oru-Al: Poderosa Me da madrugada e da noite.
Osupa: Poderosa Me que controla as foras da lua.
Oxorong: est sempre encolerizada e sempre pronta a desencadear sua ira contra os seres

humanos. Est sempre irritada, seja ou no maltratada, esteja em companhia numerosa ou solitria,
quer se fale bem ou mal dela, ou at mesmo que no se fale, deixando-a assim num esquecimento
desprovido de glria. Tudo pretexto para que ym se sinta ofendida.
Tudo que redondo remete ao ventre e, por consequncia, as yms.
O poder das grandes mes expresso entre os Orixs por Oxum, Iemanj e Nan Buruku, mas o
poder de yms manifesto em toda mulher, que, no por acaso, em quase todas as culturas,
considerada tabu.
Petekun: Poderosa Me que povoada, uma referncia a relao com Bar4.
ORIKI
y kr gbo ymi o
Pequeninas mes, idosas mes
y kr gbohn mi
Pequeninas mes, ouam minha voz
y kr gbo ymi o
Pequeninas mes, idosas mes
y kr gbohn mi
Pequeninas mes, ouam minha voz
Gbogbo Elye mo gbt
Todas as senhoras dos pssaros quando eu
gbm ile
Cumprimo a terra
y kr gbohn mi
Pequeninas mes, ouam minha voz
Gbogbo Elye mo gbt
Todas as senhoras dos pssaros da noite
gbm il
Todas as vezes que comprimo a terra
y kr gbohn mi
Pequeninas mes, ouam minha voz
PRECE
Me destruidora, hoje te glorifico:
O velho pssaro no se aqueceu no fogo.
O velho pssaro doente no se aqueceu ao sol.
4 Bar orix que faz o movimento e Interligao entre os orixs e os humanos, abre e fecha os caminhos e a roda da
vida. Portanto o mensageiro dos orixs. Ele o dono das chaves dos portais, cruzeiros e caminhos.

Algo secreto foi escondido na casa da Me ...

Honras minha Me!
Me cuja vagina atemoriza a todos.
Me cujos plos pbicos se enroscam em ns.
Me que arma uma cilada, arma uma cilada.
Me que tem potes de comida em casa.

ODU ymi OSORONGA

Interpretao do If Odu relacionado com o Esprito Elemental dos pssaros
por Awo Falokun Fatunmbi

Introduo
O tema do papel e da funo de ymi dentro da tradio de If /Orisa abrange um amplo aspecto
de opinies e interpretaes. Muitas dessas opinies caracteriza como ymi fora negativa no
Universo freqentemente associada a bruxariae da utilizao de mulheres e o poder para
prejudicar os outros. Este ponto de vista particular,parece-me estar em contradio com a Escritura
Ifa e a prtica do ritual de If.
Oferendas para ymi so um componente de quase todas as ofertas feitas como um resultado de
consulta com Adivinhao Ifa. Isto em si no tem nem uma conotao positiva ou negativa. No
entanto, a utilizao do representao simblica das aves (Eleiye) sobre as coroas do Oba parece
sugerir que a
bno de ymi um elemento essencial na santificao da monarquia.
As referncias a ymi foram eliminados a partir de muitas das verses de Odu Ifa disponveis em
Ingls fazendo uma avaliao com base as escritura difcil. Os versos que esto disponveis em
Ingls so muitas vezes enigmtica e obscura fazendo uma interpretao desafio. Eu submeto esses
versos como uma base para uma anlise mais aprofundada do que eu acredito um conceito
importante e fundamental na prtica da nossa f.
Pierre Verger foi um fotgrafo francs que se mudou para o Brasil e tornou-se alguns relatos de
Orisa e suas comunidades. Ele fez vrias viagens frica, onde recebeu Ifa e foi dado o nome Awo
Fatunmbi. Ele escreveu uma srie de livros em Portugus, incluindo um estudo bem documentado
de ervas associados com Odu IFA. Alm disso, ele fez um estudo de Odu relacionado com ymi
Osoranga
e imprimiu um volume de versos que ele coletou sobre este importante assunto. Este livro minha
interpretao do Odu que ele coletou. Iba s Baba Fatunmbi.
Awo Falokun Fatunmbi
Egbe Ifa Ogunti Ode Remo

OSA MEJI
II II
II
II
II
ymi e a Criao do Pano Egun ( ABAIXO DESTE TEXTO EM YORUBA TEMOS A
TRADUO PARA PORTUGUS )
Osa Meji tula.

Obu yankan yankan. Ariwo ajija ni dOrun. A difa fun Odu nijo to n
ntikole Orun bo wa ile aiye. A difa fun Obarisa, nijo ti o ntikole Orun bo wa ile aiye. A
difa fun Ogun, nijo ti o ntikole Orun bo wa ile aiye. Olodumare. O ni, ile aiye lawon nlo
yii. O ni, nigbati awon ba de ohun nko? Olodumare ni ki nwon o lo maa se ile aiye, ki ile
aiye o dara. O ni gbogbo ohun ti nwon yio ba si maa se, o ni on o fun won lase ti nwon o
maa fi se e, ti yio si fi maa dara. Ni nwon ni ki Ogun o siwaju. Nigbati Ogun siwaju,
Obarisa tele e. Nigbati Obarisa tele e, Odu nlo kehin. Nigbati Odu wa kehin, ni Odu wa
pada sehin. O ni, iwo Olodumare. O ni, ile aiye tawon nlo yii, o ni, Ogun, o ni, o lagbara
Ogun jija, o ni, os si ni ida, o lo mo ibon, o ni, o ni gbogbo nkan ti nwon fi jagun. O ni,
Obarisa, o ni, on naa lase. O ni, ase re to ni ni fi ise gbogbo ohun t oba fese, O ni, on je
obirin ninu nwon, ni on Odu. O ni kini agbara ti on? Olodumare ni agbara tire? O ni, iwo
lo maa je iya won lo lailai, o ni, nitori nigbati enyin meteta nl o, o ni, iwo, obirin nikan
ni o pada. O ni, iwo obirin naa ni on fun lagbara, ti o o fi maa je iya nwon. O ni, iwo ni o
o si mu ile aiye ro. Olodumare lo ba fun un lagbara. Nigbati o fun un lagbara, o fun un
lagbara eiye, o gbe eleiye fun un. Nigbati o gbe eleiye fun un tan Olodumare ni too. O ni,
igba eleiye ni on gbe fun o yii o, o ni, nje o mo lilo re laiye? O ni ki o mo bi o ti se maa
lo o laiye. Odu ni on o mo. O gba eiye lodo Olodumare. O si gba agbara ti yio tun maa lo
lori re. Lo ba nlo. Orin sa a. Olodumare tun pe e pada. O ni o dara. O ni, pada wa. O ni,
iwo Odu. O ni, pada wa. O ni, nigbati o ba de ile aiye, o ni, bawo ni o o tie ti maa lo awon
eiye re? Ati awon agbara ti on fun e? O ni bawo ni o o ti se maa lo nwon? Odu ni, gbogbo
eni ti ko ba ti gbo ton, o ni, on o fi maa ba won je ni. O ni, eni, ti ko ba ya si alaye ti on,
ti on ba se fun un, ti ko si gbo gbogbo ohun ti on ba so, o ni ni on o maa fi ba ja. O ni,
eni ti o ba wa dimo on, ti o ba pe on o lowo, o ni, on o maa fun un. O ni, eni ti o ba si pe
on o bimo, oni, on o maa fun un. O ni ti on ba si fun enia lowo naa tan, ti o ba tun yaju
si on. O ni, on o gba a. O ni ti on ba si fun enia l omo tan, ti o ba tun yaju si on, o ni on
o gba a. O ni gbogbo ohun ti on ba se fun enia, ti o ba ti yaju si on, o ni, on o si maa gba
a lowo re. Olodumare ni o dara. O ni ko buru. O ni sugbon maa rora lo ree lo agbara ti on
fun o. Ti o ba lo o tipatipa on o ma gba a o, ati pe gbogbo awon okunrin t o tele, iwo lon
o fi se iya won, ti o je pe gbogbo ohun yio wu nwon ba ni se, a fi bi nwon ba fi lo iwo Odu
ni nkan un yio to se ise. Lati igba naa ni Olodumare ti fun obirin lase, latori eni ti o si
fun lase naa ni oruko re ne Odu. Ni o gbe gun obirin lase wipe, gbogbo ohun yio wu.
Okunrin ko gbodo le da nkankan s e lehin obirin. Ni Odu mbo d ode isalaiye, Nigbati
nwon jo de ode isalaiye, gbogbo igbo ti nwon ri (ti won npe ni igbo Esgun) obirin ni o
nwo o. Eyii ti nwon npe ni igboro, obinrin ni o nwo o. Ko si ewo kankan fun obinrin
nigba naa, pe igbo kan wa ti obirin ko gbodo wo, tabi ika kan wa ti obirin ko gbodo wo.
Bi nwon o bo Eegun, bi enia o bo Oro, bi enia o bo gbogbo orisa, obinrin ni bo o nigba
naa, nigbati nwon wa mbo o bee. Ha! Agba ti o ba se aseju ti te nite. A difa fun Odu,
nigbati Odu de le aiye. Ha! Nwon ni, iwo Odu, nwon i, oba le so ra re. Ki o se s e suuru,
ki o ma yaju. Odu ni et iri? Nwon ni nitori agbara re, ti Olodumare fun un, nwon ni
nitori ki aiye ma ba ridi re. Odu ni howu! O ni, ko si nkankan. O ni nwon ko ni le ri di
re. O ni on nika lo lo odo Olodumare. Lo ree gba agbara ti ko se oju gbogbo awon ti
nwon jo mbo waiye, ko se oju won rara! Nigbati nwon wa so bee fun Odu tan, nwon, ni
ko rubo. Odu ni, rara! O ni, on ko ni rubo. Ebo ki obirin o ri agbara gba bo lati odo
Olodumare, loru. Sugbon on ma le yo ayopere. Ki on o si le lo kini yii titi. Ki aiye o ma
fi ba a je mo on lowo. Ki aiye o ma fi ri di re. Ko rubo re. Lo ba nlo. O mu Eegun jade. O
mu Oro jade. Gbogbo nkan, ko si ohun ti ki se nigba naa. Ni Obaisa wa ni, hen! On ti o je
pe on ni Olodumare ko aiye le lowo. Ko je pe obirinbirin yii ni yio gba aiye naa, ati ika
Eegun ni, ati ika Oro ni, ati ika gbogbo Orisa ni. On ko gbodo wo okankan ninu re. Ha!
obirin yii ni yio wa gba gbogbo aiye naa, ni Obaisa ba lo ree ke si babalawo. Babalawo ti o

loke si nijo naa, Orunmila lo lo ke si nijo naa, Orunmila ga an lo pe. O ni ki Orunmila o

ye on lowo kan ibo wo? Ise ti Olodumare ran on yii: Ati ile aiye ti o ko le on lowo yii?
On jise naa lajeyi. Enikankan ko si le gba ile aiye naa lowo on. Ile aiye naa ko baje. On ti
se le segun? Nlo da fa si. Nwon ni ebo ni ki Orisa oru. Nwon ni ki o se se suuru.
Orunmila yan an lebo igbin nigba naa. O yan an ni pasan. Osi yan an ni egbaajo owo.
Orisa rubo. Nigbati Orisa rubo tan, Orunmila sefa fun Orisa. O ni, ile aiye yii o, o mbo
wa di ti e o, o ni, sugbon, suuru ni ki o se o. O ni, ti o ba ti se suuru, o ni, mbo wa di ti e.
O ni, eni ti nwon gbe agbara fun lobirin. O ni, yio fi as eju bo o. Nigbati o ba fase ju bo
o, o ni, yio wa di omo lehin iwo Ori sa, yio maa wa teriba fun o, Orisa si gbo, ose suuru.
Gbogbo iwa eyii to dara, eyii ti ko dara, ti Odu nhu nile aiye, ti nfi agbara ti Olodumare
fun hu: Ti o ba ni enikan ko maa wo on lofu, eni ti o ba wo o, oju re yio fo. Ti o ba ni
enikan wo on ni iwo ti ko dara, ti o ba pe ori o maa fo o yio maa fo o naa, ti o ba pe inu
o maa run un, inu yio maa run un. Gbogbo ohun ti Odun ba so nigba naa ni maa se.
Nigbati o wa ya ni Odu ni, iwo Ori sa, o ni, nigbati ose pe awon dijo waiye naa ni, o ni, je
ki on re o wa ni ibi kan naa. O ni, ti awon ba wa nibi kan naa. O ni, gbogbo ohun ti on ba
fe se, o ni, on o maa raaye je ke iwo Ori sa, ki o maa ri gbogbo ohun ti on ba nse. O ni
nitoripe awon pelu re. Ni awon jo ro lati ode Orun waiye ati Ogun. O ni, sugbon ologun
ni nwon yan fun Ogun wipe, eniti o ba fe ba won jagun, ki Ogun o ba won segun re. O ni,
ni won yan Ogun fun awon si. Ni Odu pelu Obaraisa, ni won ba jo ngbe oju kannaa. Nibi
ti nwon gbe jo ngbe ojukannaa, igbin ti Orisa fi rubo, Orisa mu u, o fi nbo ori re. Nibi ti
Orisa ngbe fi igbin bo ori re. Nigba Orisa bori tan, o si mu omi igbin yii. Nigbati o mu
omi igbin, o ni, iwo Odu, abi iwo naa o mu bi o? Odu naa ni ko se nkankan. Odu naa gba
omi igbin, o mu u. Nigbati Odu mu omi igbin tan, inu Odu nro diedie. Nibi ti inu re gba
nro, o ni ha! O ni, iwo Obarisa, o ni, o ma tie mo nkan to dun je. O ni ase omi igbin dun
bayi ati igbin naa ase o dun bayi? Nigbati oje tan, o ni o dara naa. O ni, lailai nwon ko
gbodo fun on naa ni nkan miran ju igbin lo. O ni, igbin naa ni ki won o si maa fun on. O
ni, igbin ti iwo Orisa yii naa nje gan an, o ni, nwon o maa fun on. Orisa ni on ko pe ki
nwon ma fun o nigbin, o ni, sugbon agbara tie ti o o fi han, o ni nikan ni o ndun on. O
ni, gbogbo ohun yio ku ti on ba ti ni, o ni, on gbodo fi han iwo Odu. Orisa wi bee. Nigbati
Orisa so bee tan, Odu ni nigbati o ti di pe on wa joko tio ti on pelu re ngbe loju kannaa,
o ni, t o si j e pe gbogbo nkan ti iwo ba nse ti o o fi kankan pamo fun on. O ni, gbogbo
ohun ti on naa ba maa nse poo on ko ni fi kokan pamo. O ni, ki o le baa maa ri gbogbo
ise ti on o maa se ati gbogbo iwa ti on o maa hu.O ni, no on se wa joko pelu r e nibi
kannaa. Obarisa, o ni, ko buru. Nigbati Orisa ni ko buru tan nwon jo ngbe. Ti nwon njo
gbe nwon fe bo Eegun. Odu un gbe nkan ti nwon o fi bo Eegun, gbe e lo sika Eegun. O
ni, kObarisa o kalo. Ha! Obarisa ni eru mba on. O ni ki o kalo. Obarisa tele e. Nigbati
Obarisa tele e wo igbo Eegun tan. Nwon ba bo Eegun. Nigbati won bo Eegun, Odu o mo
aso da bori. Sugbon ko mo bi nwon ti se dun gun, bi nwon ti se fohun ara Ourn. O kan
mo aso da bori, o si le sadura gegebi enia. Sugbon ko mo gegebi nwon ti se nfohun ara
Orun. Nigbati osebi ti nwon bo Eegun tan, Odu si mu aso, o da a bori, o nse adura fun
eni jti o gbe onje wa. Nigbati o nse adura fun un tan, o jade. Nigbati o jade tan on (ati)
Obarisa, o wa di igba ti nwon wole. Ni Obarisa wa lo sibi aso. Aso Eegun ki iti lawon tele
tele ri. Orisa lo fi awon kun un. Awon ti Eegun maa fi riran un. Aso lasan ni eegun wa
nigba naa. Nigbati obirin fi nse Eegun, aso lasan ni, nwon yio si lu oju r e pe ki awon
maa fi riran diedie. Ko si awon lu lu niwon lu Eegun loju nigba naa. Sugbon nigba ti
Obarisa wa de ibe. Obarisa wa fi awon kun un, lehin ti nwon de ile tan, lObarisa wa tun
lo si ika Eegun. O gbe Eegun, o re oju re, o fawon si i. Nigbati o fawon si tan lo ba da
Eegun bori. Nigbati o da aso Eegun bori tan, o mu ore lowo, mimu ti o mu ore lowo, ko
da gbere fun Odu, wipe o los ika Eegun nibi ti o gbe jade. Ni Obarisa ba fohun Eegun. O
fohun Eegun, nwon ko da ohun re mo mo. Ose adura, nwon ko da ohun re mo mo. Eni ti

o bo Eegun o ni hen! o ni ha! O ni Eegun ti on maa bo maa gba o. O ni ara Orun lo waiye
yii. O si mu ore lowo. Ore ti o mu lowo un, o nfi or eyen wole. O si nfohun Eegun. Nibi
ti o gbe nfohun Eegun. O tun di nkan ti nab Odu naa leru. Ha! Ha! Nigbati on nda aso
bori on ko mo iru eleyi wi! Ha! Ha! Tani o ti yara bo sinu aso yii? Ti o si ti yara nfo iru
ohun bayii? Ogbon ni okunrin fi gba agbara. Ati gbogbo ogbon ti obirin gbon, ogbon ni
okunrin fi gba lowo awon obirin. Ni Olodumare koko ko ogbon ati agbara eleiye ti obirin.
Sugbon ogbon ati etan ni okunrin fi gba ogbon lawon obirin. Nigbati Odu ti ri i pe Eegun
yii mu ore lowo, on naa nsa fun un, o tun di ohun ti eru nba. Obarisa o gbe Eegun yii
kaakiri gbogbo ilu. Odu si ti ri wipe aso on ni. Nigbati o ri i aso on ni. O ni ta wa ni
eleyii? Ko si ri Obarisa nile. O ni abi Obarisa naa ni? Ni Odu ba duro nile. Lo ba ran eiye
re O ni ki o lo bale e ni ejika. Ni nwon ba jo nlo. Gbogbo nkan ti Eegun ba ti wi, ni nse ni
agbara eiye, ti o bale e ni ejika. Nigbati gbogbo ohun ti o wi wa nse tan, ti o wa dari dele.
O dari di ika Egun. O bora sile. O fi or e sile. O mu ewu re wo. O jade. Eleiye o ti lo si
odo eni to ni i. Nigbati o wa wole, Odu si ki i. O ni kaabo. O ni nibo lo wa lo? Obarisa ni,
on lo si ode ni. Odu ni, ko buru. O ni kaabo. Obarisa si da gbogbo nkan ti o gba bo sile.
Nigbati o da a sil e tan, Odu ni o dara naa. O ni se aso Eegun on naa lo gbe lo si ode?
Obarisa ni on naa ni. Odu ni nigbati iwo bo sinu Eegun un. O ni, oye o ju to on gan an ti
on maa nse e lo. O ni, gbogbo enia, o ni, nwon npe Eegun ree, Eegun ree! O ni, nwon
nkigbe mo. O ni, nfi ore wole. O ni, o tie niyii. O ni, lati oni lo. O ni, on yoda r e fun
okunrin. O ni, lati ori ti on, o ni, obirin kankan ko gbodo wo nu Eegun mo. O ni, l atori
Orisala, o ni, on yoda Eegun fun okunrin. O ni, sugbon ti on naa nlo ode, o ni, on ni on o
maa ni agbara ti maa lo. Idi re niyii Eegun pelu eleiye nwon fi tun ni irepo. Nibi ti Eegun
ba wa, nibe ni awon eleiye wa. Gbogbo agbara ti Eegun si nlo, agbara eleiye ni. Ni Odu ba
ni on ko gbo do ri ki obirin kankan ko bo sinu Eegun mo, sugbon bi Eegun o be maa lo
ree se alajoko, Ti o je wipe ti Eegun ba lo sode, ti o maa je niwaju re. Ti yio maa jo ko
Eegun lona. O ni, eyun un nikan ni ki obirin o maa se. O ni obirin ko tun gbodo wo ika
mo. O ni lati oni lo okunrin naa ni ko maa gbe Eegun ki o si maa mu Eegun jade. O ni,
sugbon gbogbo, ati omode, ati agba, enikookan ko wa gbodo fi obirin sere, o ni, obirin nl
o ni agbara julo lorile aiye. O ni, obirin si tun ni o bi wa. O ni, gbogbo enia, obirin ni o bi
nwon. O ni, gbogbo ohun ti enia ba nse. Ti ko ba fiti obirin kun un, o ni, ko le sese. Idi
re ni i okunrin ko fi le da nkankan se laiye, bi ko se pe o lowo obinrin. Ni nwon ba
nkorin. Ni Obarisa naa ba nkorin. Nigbati o ba di Orun ti nwon o ba se ose. O ni, gbogbo
orin ti nwon o maa ko yii o, lati inu Osa meji. O ni, ki nwon o maa fi iba fun obirin, o ni,
ti nwon ba ti nfi iba fun obirin, ile aiye yio maa toro. Ni nwon ba nkorin bayii wi pe;
E kunle o, e kunle fobirin o. E obirin lo bi wa. ka
tobirin ni, e kunle
fobirin o. E obirin lo bi wa o, kawa to denia.
Osa Meji rico, poderoso grito csmico. Sinos tocando chegar a partir das abbadas do cu. Ifa
foi consultado para Odu no dia Odu foi fazer a viagem do Cu Terra no companhia de Ogun e
Obarisa. Odu foi a nica mulher entre eles.Ela perguntou Olodumare o que aconteceria quando
chegamos no mundo? Olodumare disse que o mundo seria bom. Ele disse tudo o que vai querer
fazer seria feito, porque ele lhes dar a de alimentao. Vai ser bom. (Esta uma referncia crena
de If que a vida projetado para trabalhar e pessoas na terra nascem com o potencial para uma
vida boa)
Ogun andou na frente. Quando Ogun entrou Obarisa frente seguido e atrs Obarisa veio
Odu. Ela perguntou Olodumare sobre o mundo. Ela disse Ogum tem o poder de lutar. Ele tem a
arma que ele tem as armas necessrias para a vitria. Ela disse Obarisa tem poder, o poder de
Obarisa faz o que quiser se manifestar. Ela disse que a nica mulher entre eles e
queria saber o seu poder.

Olodumare disse que por todo o tempo voc vai ser chamado me. Ele disse que voc era o nico
que
viajou para a Terra e voltou ao cu. Somente as mulheres entre eles retornaram. Ele disse que voc
vai-se manter a Olodumare mundo lhe dar esse poder. Ele disse que eu lhe dar o poder em
sob a forma de uma ave. Olodumare disse que bom. (As mulheres tm a capacidade de comunicarse diretamente
com os Imortais atravs da sua capacidade de usar a ave para transcender os limites do tempoe
espao)
Olodumare pediu Odu se ela sabia como usar o pssaro na cabaa. Ele disse que voc vai saber
como us-lo. Odu recebeu o pssaro de Oldmar e recebeu o poder de us-lo.
Odu retirou-se como ela estava saindo Olodumare pediu-lhe para voltar. Ele disse que voltaria. Ele
disseOdu voc quando voc chegar na terra como voc vai usar o poder da ave, o poder que eu terlhe dado?
Odu disse que iria lutar com as pessoas que no ouvem. Ela disse que aqueles que noouvir a
vontade de Olodumare ela vai lutar com eles. Ela disse que aqueles que pediriariqueza que ela daria
a eles. Ela disse que aqueles que queriam filhos que lhes dariamcrianas. Ela disse que se algum
recebe a riqueza e tornar-se impertinente ela ir tir-lo.
Ela disse que se algum d luz um filho e eles se tornam impertinente ela ir tir-lo.
Ela disse qualquer coisa que ela fez para uma pessoa se tornou impertinente ela iria lev-la embora.
Olodumare disse que isso bom, mas voc deve usar esse poder com calma e para o bem.
Se voc us-lo para coisas ruins e violncia causa, vou recuperar esse poder. Todos os homens
quesegui-lo, fiz-lhe sua me, qualquer coisa que eles desejam que eles devem falar com vocem
primeiro lugar.
a partir deste momento muito antigo que Olodumare deu o poder de mulher, porque eraela quem
recebeu o poder de Odu. Ele deu s mulheres o poder da palavra. (A fora dopalavra dada s
mulheres baseada na relao entre crianas e suas mes queantes da puberdade so dependentes
de suas mes para a sobrevivncia. Odu significa tero e Odurefere-se a qualquer abertura entre o
Cu ea Terra ou do visvel e os reinos invisveis doexistncia. O tero tal abertura uma vez que
permite o movimento do humanoalma entre a terra dos antepassados e da terra dos vivos atravs do
processo dereencarnao.)
S o homem incapaz de fazer qualquer coisa. Odu chegaram ao undo.
Quando todos eles se reuniram namundo que viu a floresta dos mortos e era mulher que entrou na
floresta. Foi ofloresta de Oro que a mulherentrou.
Durante este tempo, no havia proibio contra a mulher entrar na floresta de Oro. Neste momento
as mulheres adoraram todos os Orisa. Eles tinham plena
conhecimento de todos os mistrios interiores.
Mulher agiu em desgraa e Odu Ifa consultados. Os ancios disseram Odu voc deve agir na calma
voc deve ter pacincia, voc no deve ser imprudente. Odu disse por qu? Eles disseram que por
causa daOlodumare poder que lhe deu, no que as pessoas no sabem a razo pela qual tem
sido dado a voc. Odu disse que no sabe a razo pela qual foi dada a ela. Ela disse que S foi
chamado antes de Olodumare. Ela recebeu o poder de Olodumare depois que os outroschegaram
Terra. Eles disseram Odu deve fazer sacrifcio. Ela disse que no iria fazer ebo porque o ebo j foi
feita. A oferta para a mulher de receber o poder foi feito no presena de Olodumare. Eles disseram
que ela no deve tornar-se confiante com alegria, porque ela capazes de usar esses poderes por um
tempo muito longo. O mundo no ser capaz de destruir esse que ela tem em suas mos. O mundo
no vai saber a raiz do seu poder. Odu recusou-se afazer o sacrifcio. (Em algum momento na
histria da cultura iorub o poder das mulheres era abusada por arrogncia.)
Odu retirou sem fazer ebo. Ela trouxe o pano de Egun fora. Ela trouxe Oro
lado de fora. Obarisa veio e disse que aquele a quem confidenciou Olodumare, o energtico
mulher veio para tomar o mundo, para levar o santurio de Egun eo santurio de Oro e os santurios

de todos os Orisa. Obarisa no se atreveria a entrar em qualquer desses lugares.

Obarisa consultou If. Foi Orunmila quem lanou Ifa para Obarisa.Orunmila disse que a mensagem
de Olodumare isso, voc vai levar o mundo em suas mos. O mundo no vai ser estragado.
Nenhuma pessoa ir tomar o mundo em suas mos. (Este fala de um conflito de gnero no histria
da cultura iorub sobre a questo de quem seriam os detentores de certos mistrios,homens ou
mulheres. Esta questo mudou ao longo da histria e continua a se deslocar em modernovezes)
Como, ento, Obarisa ser vitorioso. Ele consultou If e foi dito para fazer ebo. If disse que ele deve
ser paciente. Ele deve sacrificar caracis, uma vara whip-like, e bzios. Obarisa feito o ebo. Quando
Obarisa fez o ebo Orunmila consultou If. Orunmila disse que o mundo seria pertencem a Obarisa,
mas voc deve ter pacincia. Ele disse que o culto se tornar seu. Ele disse
que carrega o poder da mulher ser exagerado. Quando mais feito ela vai
tornar-se vosso servo. Obarisa entendido e disse que teria pacincia. (Ifa baseia-se na noo de
equilbrio de poder entre os princpios masculino e feminino. s vezes, esse equilbrio perturbada
por uma nfase excessiva em um lado ou do outro como situaes sociais causar tenso e um fluxo
e refluxo no equilbrio de poder)
Todos os costumes, aqueles que so bons e aqueles que so ruins, trazido Terra por Odu com o
poder dado a ela por Olodumare incluem o tabu contra a olhar para a sua forma material. Se o tabu
violado ela vai fazer a pessoa cega. Se ela diz que o olhar de algum mau, se ela diz que uma
pessoa vai ter uma dor de cabea, eles tero uma dor de cabea, se ela diz que eles vo
tem dor de estmago, eles vo ter dor de estmago. Todas as coisas ditas por Odu vai acontecer.
Quando chegou a hora Odu disse Obarisa viemos Terra juntos.Ela disse que eles vm tinha
chegado ao mesmo lugar. Ela disse que, se estamos no mesmo lugar, ela permitiria ver Obarisa
qualquer coisa que ela queria fazer. (Esta uma referncia a um momento histrico em que os
homens aprenderam awo
a partir de mulheres)
Ela disse porque Obarisa e Ogun caiu do cu juntos, eles escolheram Ogun ser um guerreiro.
Aqueles que queriam fazer a guerra no seria vitoriosa contra Ogun.
Ela e Obarisa necessrio para viver juntos em um s lugar. No local onde eles vieram juntos eles
devem ficar. O caracol oferecido pela Obarisa foi usado para elogiar a cabea no lugar onde ele
viveu. O lquido a partir do caracol foi utilizado para beber. Obarisa no quis beber a gua do
caracol. Odu bebeu a gua do caracol e sua barriga ficou calmo. Ela disse Obarisa que por causa
dele que ela tinha descoberto algo delicioso para comer. Ela disse que o caracol gua doce e ao
caramujo em si doce. Quando ela terminou de comer, ela disse que era bom. Ela disse que
ningum nunca me deu nada de to bom para comer como um caracol. Ela disse que um caracol o
que se
tem que me dar para comer. (Snail uma oferta tradicional para o pote Odu) Ela disse que o caracol
mesmo
que dado a voc deve ser dado a mim. (Este verso sugere que homens e mulheres aprenderam um
do outro)
Obarisa disse que iria dar-lhe os caracis. Ele disse que o poder que voc no me d me incomoda.
Ele pediu-lhe para mostrar-lhe as coisas que ela possua. Ela disse que quando ele vem para viver
com ela em um lugar que ele no deve esconder nada dela. Ela disse que no iria esconder nada ele.
Ela disse que ele vai ver todas as suas obras e procedimentos. Ela disse que vai viver em um lugar.
Obarisa disse que isso no era ruim.
Odu trouxe as coisas necessrias para adorar Egun no santurio de Egun. Ela disseObarisa deve
seguir. Ele disse que estava com medo. Ela disse que segui-la e ele a seguiu. Quando Obarisa seguiu
ele entrou na floresta de Egun. Eles adoravam Egun juntos. Mas ela no mostrar-lhe como fazer o
som de Egun. (Ou seja, como ir posse) Ela no sabia como fazer a voz de Egun. Ela sabia como
falar com os Imortais no cu. Quando eles adoravam Egun Odu tomou o pano que cobriu e deu
obrigado pela sua nutrio. Quando ela terminou seus propiciaes ela deixou. Tinha chegado o

momento
para ela e Obarisa para ir ao seu lugar de moradia.
Obarisa foi para o lugar do pano. O pano de Egun no tm flmulas de pano. Ele acrescentou as
serpentinas. As flmulas permitido Egun para ver.Quando as mulheres fizeram Egun o pano foi
simples e feita a face de uma maneira que no permitiu Egun para ver. Quando Obarisa chegou
acrescentou as serpentinas. Antes de chegarem a sua casa Obarisa foi para a traseira
Tribunal de Egun. Ele pegou o pano de Egun e cortar a abertura rosto e colocou fitas no abertura.
Quando isso foi feito, ele se cobriu com o pano. Ele pegou um chicote nas mos mas ele no disse
adeus ao Odu. Ele disse que estava indo para a corte traseiro de Egun, o lugar Egun onde saiu.
Obarisa falou com a voz de Egun e no reconhecer sua voz. Ele disse que suas oraes e Egun disse
Hen. Ele disse Ha. Aquele que quis elogiar Egun diz Hen e ele disse Ha. Ele disse que o Egun ele
elogia infalvel. Ele disse que quando ele veio do Cu para a Terra um dos pessoas do Cu veio
Terra com ele. Ele pegou o chicote e arrastou-o no cho.
Em sua casa ele falou com a voz de Egun e Odu tornou-se assustado. Quando ela trouxe o pano que
ela no sabia dessa maneira de falar Ela pediu que entrou este pano, que fala de forma rpida e com
uma voz? Com os homens introspeco tomar o poder. (Egun mdiuns eram originalmente em
mulheres e alguns homens pontos assumiu a dana Egun)
Olodumare primeiro deu a sabedoria para as mulheres e ele deu o poder das aves para as mulheres.
Quando Odu viu Egun que tinha um chicote na mo ela fugiu.Obarisa levou a Egun e entraram na
cidade. Odu viu o pano era o seu prprio. Ela pediu que Obarisa? Ela permaneceu em sua casa e
mandou-a ave em uma misso. Ela disse que a asa deve descansar sobre o ombro do Egun. Eles
devem andar juntos. Tudo o que egum diz que vai ser ativados pelo poder do pssaro pousado em
seu ombro. Quando tudo o que ele diz que tornou-se manifesto que ele vai voltar para o tribunal
traseira de Egun. (A potncia do macho Egun sociedade suportado pela potncia dosociedade das
mulheres)
Obarisa bruto no cho. Ele colocou seu chicote no cho. Ele vestiu-se. Ele
esquerda. O pssaro foi para seu proprietrio. Quando Obarisa voltou para casa ele foi recebido
pelo Odu. Ela disse bem-vindos. Ela disse que onde voc veio? Obarisa disse que veio de fora. Odu
disse o que bom bem-vindo. ( um tabu para conhecer a identidade dos Egun mdiuns) Obarisa
despejou todas as suas coisas no cho e Odu disse que isso era bom. Ela disse que o Egunpano
que voc tenha levado para fora. Obarisa disse que sim. Odu disse que bom. Ela disse que voc
tem mostrou-me o que devo fazer. Ela disse que as pessoas eis Egun.Ela arrastou o chicote sobre o
cho e disse que a homenagem para voc. Ela disse que hoje vou sair. Ela disse que eu ceder a
Eguno homem. Ela disse que por causa de mim nenhuma mulher vai todo se atrevem a entrar no
pano Egun, ela disse ela deu o Egun aos homens. Ela disse que ele deve sair com Egun porque ela
tem a poder que utiliza Egun. Ela disse que Egun compatvel com os pssaros. No local onde
Egun manifestos, h tambm os pssaros aparecem. Todo o poder usado por Egun vem dos
pssaros. Odu disse que nenhuma mulher jamais entrar o pano Egun, mas ela vai ser capaz de
danar, para atender e Egun dana na frente de Egun se Egun est fora. Ela disse Egun sai hoje e o
homem que vai
orientar Egun. (Para os no iniciados, parece que o culto Egun dominado pelos homens. Este
versculo est dizendo que Egun apoiado pelo poder das mulheres.) Ela disse que todas as coisas
que as pessoas desejar que so auxiliados por mulheres. por isso que os homens so incapazes de
fazer qualquer coisa na Terra, se a fazer no obter a mo da mulher.
Eles cantaram, no quinto dia eles celebraram a semana. Eles disseram que todos os encantamentos
que iria cantar viria do Odu sagrada de Ifa chamado Osa Meji. (O poder das mulheres na Osa Meji
o portal para a terra dos antepassados) eles disseram que vo elogiar as mulheres,Eles disseram que
se elogiam as mulheres da Terra vai ser tranquilo. Eles gritavam:
Prostrado, prostrado para as mulheres.
Mulher colocou voc no mundo, assim voc a humanidade.

A mulher a inteligncia da Terra,prostrado por causa da mulher.Mulher colocou voc no mundo,

assim voc a humanidade

IYAMI

Por se tratar de um assunto de muito respeito, quero orientar ao leitor que, se mantenha nele o
devido tratamento de um Awo segredo.
Por se tratar de seres extremamente intolerantes aos seres humanos tudo que se l ou se fale sobre
elas deve se manter em silncio absoluto em forma de reverencia e respeito, para que elas no se
volte contra ns.
A posio das Iy agb no sistema espiritual esta atribudas como seres de grande malevolncia, que
atuam durante a noite para punir os falsos e mentirosos, todo mau ferido com sua prpria
maldade. Veremos no od Osa meji, como elas vieram fazer parte do nosso universo e
entenderemos todo esse processo de poder se estabeleceu ao ponto de nenhum Irnmol conseguir
derrot-las.
Esta nas mos delas a responsabilidade do mais justo sistema de justia. No h condenao sem
um julgamento apropriado e imparcial. Se algum apresenta uma acusao contra outra pessoa, elas
consideraro todos os lados antes de chegar ao veredicto final.
Tambm existe um pacto feito entre Ornml, Obtl e as Iymi Eleye, pacto este que, as
impedem de matar, amaldioar, aterrorizar ou machucar qualquer discpulo que age de bom carter
e que tenha bom corao, de acordo com a proclamao dos direitos recitados por Olodnmr
(Deus).
Veremos tambm que, toda ao sofre uma reao, pois foram os seres humanos que as ofenderam
primeiro, matando seu nico filho. Acontece que as Iy agb de nome Ogbor veio ao mundo em
forma mortal e suas irms chegaram ao mesmo tempo. A mortal Ogbor teve dez filhos enquanto
que sua irm srng apenas um.
Um dia Ogbor necessitava de ir ao nico mercado disponvel de nome Oka Ajigbomekon Akota,
que se localizava, na fronteira do rn com o iy, de modo que, Ogbor pediu a sua irm
srng que cuidasse de seus dez filhos at que ela retornasse do mercado. srng super os
protejei de modo no acontecer nada com as crianas de Ogbor.
Ento chegada a vez de srng ir ao mercado e por se tratar de um longo percurso, tambm
pediu a sua irm Ogbor que cuidasse de seu nico filho, enquanto srng partia para o mercado,
os filhos de Ogbor atormentava dizendo que estavam com vontade de comer a carne de
passarinho. Ogbor ento j irritada com a situao diz aos filhos que buscaria o pssaro para eles
comerem, mas com uma condio, que eles, no deveriam tocar se quer no filho de sua irm
Osrng.
Enquanto Ogbor foi ao mato atrs do pssaro para alimentar seus dez filhos, eles se juntaram com
ira em cima do filho de srng, o mataro, assaram sua carne e a devoraram. A medida que os
filhos de Ogbor agrediam o nico filho de srng, seus poderes avisaram, e j pressentindo o
pior, ela retorna rapidamente a casa de sua irm Ogbor, ao chegar constatou a morte de seu nico
filho, ela no conseguia compreender aquela situao, ficou desesperada, Sua clera foi imensa,
chorou muito e partiu para a floresta para viver com seu irmo Ik, irmo este que no gosta de ser
incomodado por ningum e por esse motivo fez da floresta sua moradia.
Irk ouviu o choro de sua irm e quis que ela revelasse o motivo de tanta ira e tristeza. Ento ela o
contou como os filhos de Ogbor torturou e matou seu nico filho, sem que Ogbor fosse capaz de

impedi-los.
Irk por sua vez a consolou, e lhe garantiu que partindo dos fatos relatados por sua irm srng,
ele mesmo se alimentaria dos filhos de Ogbor.
por isso que no se entrega crianas para Irk, e at os dias de hoje os Yorb recorre a
rnml quando a mortalidade infantil se torna fora de controle, acreditando-se que Irk e sua
irm srng, estariam por traz destas mortes.
Foi rnml que apelou por Irk e para srng, afim de que aceitassem o tt e parassem
com a mortalidade dos filhos dos leigos.
Utilizando-se de eyin, agoro, pp ep entre outros itens. Da mesma forma que s, no podemos
cultuar essas divindades sem profundo conhecimento, para no sermos lesados ou acabar lesando a
vida de outras pessoas. O sacerdote tem de ter a exata noo de seus limites e conhecimentos.
Bi a b per akoni, fi ow lal
Se falamos de um esprito de carter violento, fazemos uma marca no solo; as pessoas sentadas se
levantam, por um breve momento em sinal de respeito.
E assim que devemos agir ao mencionar as ym yl.
O relato descrito neste livro, um resumo da imagem transmitida pelas tradies Yorb.
Seu primeiro aspecto se da, em mencion-las como mulheres velhas e sbias; tendo como smbolo o
igb (cabaa) e um y (pssaro), usando do profundo conhecimento mgico e transformando-se
elas mesmas em pssaros para realizarem assemblias noturnas, ou ainda, vigiar suas futuras
vtimas.
Seu segundo aspecto, talvez o menos explorado, se da ao fato de ldnmar a transformar no Od
lgbje , aquela que recebe o poder do pssaro.
Recebe tambm um igb que simboliza o aiy, mas por abusar de seus poderes, lhe foi tirado e
transferido ao Obtala, ele que exercer seu poder que, embora esteja com ele ainda controlado
por elas. Existindo feiticeiros homens denominados de os, que so menos violentos que as aje. Os
dois casos so de extremo poder de magia, sendo que s as aje os usam contra seus prprios
familiares.
Um pode neutralizar o feitio do outro, tendo em vista que o cdigo de conduta dos Os , no os
permite enfrentar uns aos outros, sendo que as aje no respeitam este cdigo podendo enfrentar
uma outra irm ou filho.
Outra diferena. se da ao fato de, um Os cultuar apenas ik e seus discpulos, quanto as aje,
possuem seu prprio culto, independente de se tratar deste ou aquele cl.
9. Igb Od
Assim com j descrito, todo iniciado deve passar pelo ide-od ,para que ele possa iniciar outras
pessoas e ter condies de olhar seu Igbad sem ficar cego ou perder seu equilbrio .
O babalwo ir a uma feira para adquirir os matriais necessrios ao preparo de uma mistura na
qual ele ir passar em sua or em defesa de toda energia qual ser evocada.
Todos os elementos sero modos e separados, juntos formam uma mistura que somente os
iniciados podem v-la, ou seja, pessoas que j possuam seu Igbd.
Igb-Od significa aquele que possui todos os If, esta divindade esta representada por uma ou
vrias cabaas, contendo objetos sagrados e de alto custo, seu nome raramente pronunciado; por
se tratar de espritos dos babalwo.
Seus Ornk so inmeros, assim como exemplo abaixo:
Odlogboje: aquele que feito de chumbo e no madeira.
Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos esto voltados em todas as direes.
Adakinikinikara: juza suprema distingue o bem e o mau.
Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta.
Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a ygb, Igb
Iwa a cabaa da existncia.

Representada por uma grande cabaa que contem quatro menores contendo vrios objetos sagrados
e de alto custo.
Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode ser revelado.
Od w ala n pe lod!!!!!!
Od que no conhecemos salva-nos, smbolo do cu e da terra em unio fecunda, detentora suprema
de todo conhecimento.
Igba nl a grande cabaa, simboliza a unio do cu e a terra, no sendo permitido em pretexto
algum a remoo de sua tampa.
O igb nl diferenciada das outras confeccionada de 1 cabaa grande e 15 menores, onde cada
uma receber um nome especfico.
A primeira cabaa menor chamada de Adesi, de ordem feminina aquela que vai e volta ( opa ra).
A segunda Alesesi, de origem masculina;
A terceira Alaola, origem feminina;
A quarta Akal, origem feminina guardio da casa.
A quinta Bb aja, Os retentor de todo o mau.
A sexta denomina-se Paya, de origem masculina quem puni as mulheres adulteras;
A stima y agb, de origem feminina me de todos filhos do cl;
A oitava Akama, de origem feminina a guardi das crianas;
A nona Agaganigogodo, de origem masculina domina o mundo animal;
A dcima Fol, de origem masculina quem destri os culpados;
A dcima primeira Olorimerin, de origem feminina guardi dos pontos cardeais;
A dcima segunda Elesemafa, de ordem feminina quem da o destino as crianas;
A dcima terceira Adabidal, de origem masculina retentor do bem e do mau o guardio dos
arredores da casa;
Dcimo quarto Olo, de origem desconhecida o qual nada se sabe;
Dcimo quinto Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para que o sagrado no seja
violado.
Igb Od, aquela que grande e mora nos fundos da casa, onde ningum transita e cabe
exclusivamente aos Bblawo cuidar de seus cultos e conservao.
Igb nl, a grande cabaa representa o mundo e tudo que nele habita, sua composio consiste em ;
Granizo que representa o ar, efn que representa a terra e folhas de fogo e tutu para representar a
gua.
Quem manipula essa energia tem de possuir um profundo conhecimento de cada propriedade, suas
finalidades, saber quais representam cada um dos Irnmol, os feitos de uma sobre as outras para
que essa manipulao no se torne destrutiva e nociva aos seres humanos.
Nosso objetivo de incentivar aos leitores e amantes do culto aos rs, um motivo para que no se
cansem de buscarem e obterem o conhecimento.
Pois assim se sabe que, s atravs de conhecimento , respeito e humildade que se faz presente no
esprito de RNML.
If a gbe wa o!!!!

Iyami Oxorong, as Senhoras do Pssaro da Noite, e seus smbolos e representaes. As Iyami

Oxorong detm um forte poder feminino cuja conquista sempre bem-vinda. Estudam-se mitos a
seu respeito e sua importncia em rituais de eb, adivinhao e magia, bem como no culto aos
orixs em geral. So abordadas tambm as diferentes qualidades de Mes Feiticeiras, Dundun,
Funfun e Pupa, e suas relaes com o mundo visvel, o invisvel e o dos poderes sobrenaturais. As
Senhoras do Pssaro da Noite desempenham influncia decisiva no destino humano, seja em caso

de boa sade, conquistas sociais, emocionais ou econmicas, seja em caso de morte, doena e
insucesso. Por isso abordam-se com muita responsabilidade as rezas, a Iyami Oxorong para a
busca de seu auxlio e proteo.
IyamI - (Iy Mi = Minha Me Feiticeira) tambm conhecida por Iyami OSorong - a sacralizao
da figura materna, por isso seu culto envolvido por tantos tabus. Seu grande poder se deve ao fato
de guardar o segredo da criao. Identificada no jogo do merindilogun pelo odu OSA-MEJI
Tudo que redondo remete ao ventre e, por consequncia, as Iy Mi. O poder das grandes mes
expresso entre os orixs por Oxum, Iemanj , mas o poder de Iy Mi manifesto em toda mulher,
que, no por acaso, em quase todas as culturas, considerada tabu.
Iyami na forma de pssaro (Coruja Rasga-Mortalha[1] ou coruja rasgadeira) pousa nas rvores
favoritas durante a noite principalmente na jaqueira (Artocarpus heterophyllus). Contam os antigos
africanos que quando a coruja rasgadeira sobrevoa fazendo seu rudo caracterstico ou aproxima-se
de uma casa porque vai morrer algum.
As arvores sagradas das Yami so:bananeira,seringueira e etc

ORIKI:
Eleye com uma boca redonda.
Pssarotro que desce docemente.
(Eles se renem para beber o sangue) voa sobre o teto da casa.
(Passando da rua) colocou no mundo
(Come desde a cabea, eles esto contentes).
(Come desde a cabea, eles esto contentes)
colocou no mundo (Chora como uma criana mimada).
(Chora como uma criana mimada) colocou no mundo aj.
Quando aj veio ao mundo ela colocou no mundo trs filhos.
Ela colocou no mundoVertigem
Ela colocou no mundoTroca e sorte
Ela colocou no mundoEsticou-se fortemente morrendo.
Ela colocou no mundo estes trs filhos.
Assim eles no tm plumas.
o pssaro ak lhes deu as plumas.
Nos tempos antigos, elas dizem que elas no gratificam o mal
no filho que tem o bem.
Eu sou vosso filho tendo o bem, no me gratificai o mal.
Vento secreto da terra.
ORIKI:
Vento secreto do alm.
Sombra longa, grande pssaro que voa em todos os lugares.
Noz de coco de quatro olhos, proprietria de vinte ramos.
Obscuridade quarenta flechas ( difcil que o dia se torne noite).

Ela se torna pssaro olongo (que) sacode a cabea.

Ela se torna pssaro untado de osn muito vermelho.
Ela se torna pssaro, se torna irm caula darvore akko.
(A coroa sobe na cabea) segredo dedo.
A r se esconde em um lugar fresco.
Mata sem dividir, fama da noite.
Ela voa abertamente para entrar na cidade.
Vai vontade, anda vontade, anda suavemente para entrar no mercado.
(Faz as coisas de acordo com sua prpria vontade).
Elegante pssaro que voa no sentido invertido de barriga para cima.
Ele tem o bico pontudo como a conta esuwu.
Ele tem as pernas como as contas sgi.
Ele come a carne das pessoas comeando pela cabea.
Ele come desde o fgado at o corao.
O grande caador.
Ele come desde o estmago at a vescula biliar.
Ele no d o frango para ningum criar,
mas ele toma o carneiro para junto desta aqui.

AS OFERENDAS
Dentro do culto aos Orixs, o mais importante so as oferendas aos Orixs, que tm por finalidade
manter o equilbrio das relaes entre eles e os seres humanos.
atravs das consultas ao Orculo de If, que as pessoas, mesmo as no iniciadas, so informadas a
respeito das exigncias de seus Orixs e principalmente de Ex, relativas s oferendas que desejam
receber.
Nem sempre estas exigncias so estabelecidas pela relao anteriormente explicada entre o ser
humano e seu Orix de cabea, muitas das vezes, um outro Orix quem se oferece para solucionar
um determinado problema ou alguma dificuldade que est sendo vivenciada e, em troca, exige
algum tipo de sacrifcio em seu louvor.
Algumas vezes, pessoas atormentadas pelos mais diversos tipos de dificuldades, recorrem aos
prstimos de algum Orix, oferecendo algum tipo de sacrifcio como penhor de sua confiana e de
sua f, da mesma forma que os catlicos recorrem aos seus santos, implorando graas e fazendo
promessas que, invariavelmente, so pagas somente aps a obteno da graa solicitada.
Os sacrifcios oferecidos aos Orixs, so genericamente denominados ebs que se dividem em
ejenbale (sacrifcios com derramamento de sangue) e adims (sacrifcios incruentos).
Os ebs ejenbale, dividem-se em diversos tipos, exigindo sempre o derramamento de sangue de
algum tipo de animal que pode ser uma ave, um quadrpede ou at mesmo um simples caramujo.
Dentre os mais conhecidos, destacamos:
Eb ej: Oferenda votiva que tem por finalidade obter determinado favorecimento ou graa de uma
Divindade.
Eb etutu: Sacrifcio de apaziguamento. Este tipo de sacrifcio geralmente determinado pelo
Orculo e tem por finalidade acalmar a ira ou o descontentamento de uma entidade qualquer.
Eb a ye ipin ohun: Sacrifcio substitutivo. Tem por finalidade substituir a morte de algum pela
oferenda determinada pelo Orculo, no Brasil, este sacrifcio vulgarmente conhecido como eb
de troca.
Eb ba mi diya: Sacrifcio que visa atenuar uma punio de morte imposta uma pessoa por um
Orix ou por um esprito maligno. Neste caso, como no anterior, um carneiro sacrificado em
substituio ao ser humano.
Eb Ogunkoj: Sacrifcio preventivo que pode ser pblico ou individual. Tem por finalidade evitar
qualquer tipo de acontecimento nefasto que ameace a pessoa (individual) ou at mesmo uma cidade
ou aldeia (pblico).
Eb a dibode: Trata-se de um sacrifcio propiciatrio e preventivo. Este sacrifcio oferecido na
fundao de uma casa, aldeia ou cidade e tem por finalidade acalmar os espritos da terra no local
da fundao. Antigamente, este eb exigia o sacrifcio de seres humanos que hoje em dia, foram
substitudos por diversos animais.
Como podemos observar, o sacrifcio de seres humanos era exigido nos primrdios do culto o que,
sem dvida, seria hoje considerado um absurdo, alm de configurar-se, seja em qual for a

circunstncia, em homicdio, selvageria e falta de respeito ao ser humano.

Da mesma forma, o derramamento do sangue de animais, s deve ocorrer em situaes de extrema
necessidade e em casos em que no possam ser substitudos por outras oferendas pois, se os Orixs,
acostumados que eram a receberem sacrifcios humanos, concordaram na substituio dos mesmos
pelos sacrifcios de animais, fcil deduzir-se que estes podem tambm dar lugar a sacrifcios de
minerais, vegetais e objetos de seu agrado.
Adentramos uma nova era em que todas as formas de vida adquirem sua valorizao mxima e a
vida dos animais, da mesma forma que a dos seres humanos, h que ser respeitada e preservada ao
extremo. chegada a hora de darmos um basta ao intil derramamento de sangue que, ao invs de
apaziguar os nossos deuses, s conseguem despertar a sua ira, tornando-os intolerantes e cada dia
mais distantes de ns.
necessrio que se desperte nos adeptos do Candombl a conscincia do respeito devido a todas as
formas de vida animal, cujo sacrifcio s pode ser efetivado em casos excepcionalssimos e quando
todos os demais recursos hajam sido esgotados.
num itan de If, do Odu Odi Meji, que encontramos a fundamentao para as afirmaes
anteriormente feitas:
Odi Meji disse: Metolfi, por avareza, no quis sacrificar um boi de malhas brancas e a morte veio
busc-lo.
Quando If estava ainda no ventre de sua me, pediu que seu pai pegasse um boi malhado de branco
e oferecesse em sacrifcio, a fim de evitar que dentro de trs anos, uma guerra viesse dizimar o seu
reino. Seu pai negligenciou o sacrifcio e no dia do nascimento de If, seu pai morreu e sua me foi
capturada como escrava.
Trs anos depois, a guerra arrasou o pas e If mandou que Ajinoto, a parteira, o encerrasse dentro
de uma cabaa, de forma que ningum o pudesse ver. A parteira foi encarregada tambm, de avislo logo que algum passasse por perto, para que ele revelasse ao passante, a causa de seus
sofrimentos e os remdios e sacrifcios que resolveriam todos os seus problemas.
Tudo ocorreu da forma como If planejara e o homem que passou naquele local, no hesitou em
levar para sua casa, a cabaa onde If havia sido encerrado.
Para deslumbramento de todos, If, de dentro da cabaa, dava conselhos, receitava medicamentos e
resolvia os mais difceis problemas.
Um dia If ordenou que algum se dirigisse ao mercado onde, pelo preo de quarenta e um caurs,
deveria comprar sua me que estava sendo vendida junto com outras escravas. A primeira mulher
que for oferecida deve ser comprada, pois esta minha me.
Naquela poca If costumava aceitar sacrifcios humanos no festival de Fanuwiwa.
Quando a escrava adquirida no mercado foi trazida, If ordenou que lhe fosse entregue uma certa
quantidade de milho, para que pilasse e transformasse em farinha destinada preparao o amiwo.
Enquanto pilava o milho, a mulher ouvia os fiis invocando If:

Orunmil! Akefoye! Agbo wi dudu hu do fe to! (Orunmil! Akefoye! Se teu nome If, jamais
esquecers de mim!).
Reconhecendo em If o seu prprio filho, a pobre mulher ps-se a cantar, em voz alta, a saudao
que ouvia:
Orunmil! Akefoye! Agbo wi dudu hu do fe to!
As pessoas contaram a If sobre a mulher que cantava aquela saudao enquanto pilava o milho e
If ordenou que ela largasse aquele trabalho e que, no dia seguinte pela manh, chamasse por ele
junto com seus fiis, para que pudesse mostrar a todos de que forma deveria ser corretamente
alimentado. Ordenou ainda, que fosse preparado um akpakpo e dois panos brancos de cabea
denominados kpokun abuta, proibindo a todos de olharem para aqueles objetos.
Como If vivera, at ento, fechado dentro de sua cabaa, jamais havia sido visto por ningum.
Quando todos se afastaram If saiu de sua cabaa coberto por um grande chapu, vestindo um
avental de prolas e calando sandlias, indo sentar-se no alto de um trip de onde gritou:
Olhem bem, sou eu, If! If que ningum nunca viu A mulher que mandei comprar no mercado
de escravos deve ser trazida at aqui!
A mulher foi trazida sua presena e If mostrou-a a todo mundo dizendo:
Olhem bem, esta minha me! Quando eu estava no seu ventre determinei que meu pai deveria
sacrificar um boi malhado de branco, para evitar malefcios que j estavam previstos. Mas meu pai
no atendeu minha orientao e todo o mal acabou por se concretizar. Tanto tempo se passou e eu
comprei esta escrava para ser sacrificada em minha honra. Entretanto no a sacrificarei! No
poderia trair minha prpria me, mesmo que ela me tenha trado.
Dito isto ordenou que cortassem os longos cabelos de sua me, que envolvessem sua cabea com
um belo torso branco e que a instalassem sobre a almofada akpakpo. Depois pediu um boi e um
cabrito para serem sacrificados. Com a farinha moda por sua me mandou preparar um amiwo para
ela, que no poderia ser comido em sua presena.
Desta forma, assentada sobre um akpakpo, transformou-se ela em N, me de um rei.
Aos jovens que prepararam as carnes do boi e do cabrito, assim como o amiwo, ordenou que fosse
dado uma parte de cada coisa, para que comessem depois da cerimnia. 1
A velha disse ento a seu filho, que sentia-se muito envergonhada, pois no merecia tantas honrarias
e que naquele dia iria encontrar-se em L (local para onde vo os espritos dos mortos), com seu
finado esposo.
A partir de hoje, quando fizerem uma cerimnia em minha honra, digam: N kuagba! (N seja bem
vinda!), e virei receber as oferendas. Disse a mulher.
N disse ainda, que faria o Sol tornar-se mais brando ou mais quente, comandando-o de cima de seu
akpakpo.

A partir de ento, realiza-se sempre o ritual de Xe N (dar comida N), quando terminam os
festivais Fanuwiwa. 2
Este Itan de If fundamenta a possibilidade de substituio do sacrifcio de um ser humano pelo de
animais, o que nos leva a concluir a possibilidade da substituio do sacrifcio destes por outros
tipos de oferendas, partindo da premissa de que o ritual criado pelo homem e no pelos deuses.
Isto posto, passemos ao assunto que , na verdade, o principal objetivo do presente trabalho, a
apresentao de uma vasta relao de oferendas incruentas aos Orixs e a outras entidades cultuadas
no candombl.
O assunto ser tratado de forma direta, atravs de um receiturio contendo os ingredientes, o
procedimento e o objetivo de cada trabalho, assim como qual entidade deve ser oferecido.
1 Depois das cerimnias de N, aqueles que preparam os alimentos a ela oferecidos, recebem uma
pequena parte destes alimentos, parte esta que recebe o nome de kle ou kele e que s pode ser
consumida depois que o Vodun for servido. (Este rito acompanha as cerimnias s divindades nag
sob o nome Atowo e s divindades fon sob o nome de Nudide).

2 Itan coletado por Bernard Maupoil na regio onde hoje fica a atual Repblica do Benin e
publicado em sua magnfica obra sobre o sistema oracular de If, LA GEOMANCIE
LANCIENNE CTE DES ESCLAVES

IYMI SORONG
YMI SRONG, rtualisticamente falando, representa a fora governante da terra que mantem
o elo entre as pessoas e os elementos existentes na superfcie.Mas, preciso entender que, a terra
em si, a Guardi Viva- o cho que se pisa um cho que guarda os segredos dos Ancestrais, e da,
a necessidade de se pisar no cho com respeito para que no venhamos a provocar a ira daqueles
que ocupam o espao que ocupamos-"aquele que pede a bno terra reconhece a prpia origem,
reconhece a Me e sabe dar importncia cabea e ao sangue que recebeu atravs da doao de
Apri-Inu, cabea interna- alimentada pelo cordo umbilical.`YMI a essncia feminina, ou uma
fora especial "sobrenatural"que atua na mulher para fazer fluir a vida, IYMI o ovulo pronto
para gerar a vida, nesse perodo-(tpm) a mulher torna-se senslvel, chorona, dengosa.Mas quando
ocorre a menstruao , IAMI percebe que seu vulo no foi fertilizado, que o organismo o
expulsou, e se torna agressiva porque isso representa a morte. E a vontade de IYMI que os
nascimentos de humanos sejam abundantes como os cardumes de peixes.- preciso considerar que a
natureza da terra -e feminina e que existe uma questo de leveza a ser levada em conta.Podemos
tomar como exemplo, os peixes que so smbolos de um poder oculto que expressa a passividade ou
tranquilidade,mas tambem de diversidade e fecundidade, e, por antiguindade, atravs da
ancestralidade esto diretamente associados vidae por consequencia a morte que o ciclo vital
utilizado para que a renovao expressa a relao com IYMI SRONG com o nome de
YEMONJ, simbolizando a restituio atravs da encarnao e reencarnao dos "seres humanos"
como portadores de corpo ou matria, mas feitos com maior quantidade de gua (cerca de 70%)--

como a propia superfcie da terra (cerca de 70%).YK-MEJI afirma que okun, o mar , a
morada de Egn, ancestral humano, e que todos devem voltar a sua origem. O mar o maior
cemitrio.--Os "Rpteis" aparecem como smbolos de agressividade, de fora fsica brutal e
agilidade. As "serpentes" so vistas como representantes do "fogo fsico e ancestral" para
perpetuao da essencia da "Alma Humana" e so a referncia de IYMI SRNG como me
purificadora e transformadora da vida, por possurem um "poder agressivo e ao mesmo tempo,
defensivo". Por serem animais rastejantes, mantm-se em constante contato com o rs da terraOblwiy, que uma Divindade do fogo.Isto explica a natureza agressiva das serpentes, mas
que , como meio de sobrevivncia usam o propio veneno como "MAGIA CURATIVA".Por serem
as"serpentes" representantes do "fogo da alma" esto ligadas a S S-TR que a
expresso mxima do fogo que movimenta a vida. YMI, tambm atravs do fogo, esta
relacionada ao culto de gn, `ris da modelao do ferro, da fora fsica ou da fora estrutural da
terra que s pode ser apaziguada atravs do sangue derramado nos sacrfcios.YMI possui
instinto animal, por isto sempre apresentada em forma de pssaro que tenha costume noturno ou
por animais que produzam leite-por ser a Divindade da fertilidade tambm vista com uma criana
no colo- Senhora que como um pssaro, representao YMI oSRNG, QUE VISTA
COMO " O PSSARO DA MORTE". Porm, protetora dos filhotes, guerreira e caadora, como por
exemplo, a guia que no erra o alvo, sendo capaz de apanhar alevino no fundo do rio- isso significa
que tem preciso.
Fonte: Texto retirado da apostila ymi Osrng, de autoria de Orlando J. Santos D'gn
Dmlko.

Ser que ns realmente compreendemos a natureza das Aj na Tradio religiosa de If?

Abril 12, 2012 por Od laigbo
O que Aj?
Na tradio religiosa de If no oeste africano, um dos temas mais difceis entender nosso
comportamento, nosso carter e como tudo isto se relaciona com nossas crenas pessoais e quando
usamos as tremendas foras que vm seguindo este caminho espiritual.
Certamente no so as palavras faladas em fruns pblicos de oraes, invocaes e encantamentos,
mas o comportamento problemtico que vem de adorar uma tradio que essencialmente
metafsica, imaterial, sobrenatural e sobretudo, mstica. Quando alguns desses seguidores inseguros
da Tradio esto com medo e s vezes so muito limitados espiritual, emocional ou at mesmo
falta a base necessria que lhes permita aprofundar-se na sabedoria interior e no cdigo de If.
Devido a isso, h comportamentos morais que devem ser observados, para que possamos ter ordem
dentro de nossas fileiras como sacerdotes e mais seguramente com os nossos devotos.
O versculo di Odu Ifa (ese Ifa) Odi Meji canta para ns, esta parte:
Odi Meji
Grande massa (uma montanha) de terra no final da estrada.
se infinito.
If foi consultado para ymi sorng.
Quando Elas estavam vindo do cu para o mundo,
Eles disseram, Elas estavam vindo para o mundo
Eles, ento, chamaram rnml para vir do run
Olodumare deu a rnml permisso para vir,
rnml partiu
No local onde ele estava para partir, ele descansou em uma muralha de pedra de rs Nla
Ele conheceu ymi no percurso
rnml disse, Onde voc vai?
Elas disseram, estamos indo para a Terra.
Ele disse, o que vocs vo fazer l?

Elas disseram, aqueles que no sero nossos cmplices, vamos atorment-los.

Vamos saque-los.
Vamos trazer a doena para seus corpos.
Vamos trazer fraqueza a seus corpos.
Vamos tirar os seus intestinos.
Vamos comer seus fgados.
Vamos beber seu sangue.
Ns no vamos ouvir a voz de qualquer pessoa na Terra.
rnml disse: Ha!
Ele disse que seus filhos estavam na Terra.
Elas disseram que no conheciam os filhos de ningum.
rnml disse, meus filhos esto na Terra.
Elas disseram muito bem, ento.
Elas disseram que rnml deveria falar com seus filhos
Primeiro para qualificar este artigo para o Ile rnml Mimo Iwosan Boletim interno do Templo de
janeiro de 2008, queremos esclarecer que o ttulo deste artigo reflete a nossa reverncia e
obedincia ao Awon ymi Osoronga (A Grande Me e Misteriosa), Yewajobi (Me de todos os
rs e todas as coisas vivas), todas as grandes mes que fazem as coisas acontecer, Agbalaagba
(Um velho e sbio).
Com essas denominaes conhecidas como: Sado a Terra e Cosmos.
As mes que merecem o respeito, h muito tempo esquecido por seus filhos.
O que Aj?
Aqui, fora no templo, tentamos fortemente no usar o certos palavreados sobre as Aj que traz
sobre ela a feia imagem, com a conotao ocidental de uma mulher com visual velho, com
vassoura, fazendo obras ms contra a humanidade.
O envelhecimento belo, a fora das mulheres e seu poder incrvel e cura.
Esta imagem negativa tem permeado a sociedade mundial da web, criando influncia negativa e
confluncia contra as mulheres que so fortes e tem poder.
No entanto, o ponto e a nfase deste post no apenas para corrigir esta imagem, mas tambm para

lidar com o mau uso do poder nas mos daquelas que so mentalmente e espiritualmente
despreparadas para lidar com este tipo de energia maravilhosa e poderosa.
Isto inclui as foras do nosso Pai da Noite e todos os outros espritos que podem ser usados para o
mais escuro dos atos contra a humanidade.
Foras e entidades que foram concebidas para equilibrar as energias do mal ns, seres humanos
usamos para cometer atos falhos no mundo.
Tambm no incio do Oriki de Odi Meji voc ser introduzido pela primeira vez no conhecimento
da relao forte e simbitica entre y mi Osoronga e rnml.
Muitas vezes, ouvimos dentro da comunidade de If e adoradores de rs, que agora, as pessoas
esto jogando bruxaria em seus inimigos, ou cometendo atos desprezveis, por vezes, muitos com
forte violncia espiritual contra os outros, por vezes, feito tambm nas comunidades do mundo.
So pessoas que no esto relacionadas com a nossa tradio religiosa.
Os atos inominveis de coisas que elas querem que os outros faam, nas questes de controle, de
cime, de dio, de amargura, que as tirem da solido, dos problemas de auto-estima, dos problemas
de sade mental, o zelo fora do controle, so comportamentos e pensamentos que no deixam a
gente entender os princpios da If .
Muitas pessoas na realizao de tais atos hediondos e formas nefasta de pensamento, no entendem
o terreno espiritual e o que isso realmente implica. Podem at mesmo ver os espritos que esto de
ilusionismo, meditando, invocando ou simplesmente enviando para outra casa, corpo ou esprito.
Esto infligindo normas, tem pensamentos perigosos sobre pessoas que podem ser inocentes ou
aquelas cujas capacidades ou karma podem, na verdade igualar o sucesso delas.
s vezes as pessoas, incluindo alguns adivinhos, fazem e no na ignorncia entender que nem todas
as energias negativas so aquelas enviadas por nossas mes e pais da Noite, mas pode ser um
esprito Egbe trazendo calamidade para uma pessoa que no vem atravs das promessas feitas ao
cu.
Ou pode ser a me acionada pela loucura prpria de uma pessoa, trazendo a loucura para seus
comportamentos aberrantes, porque elas se recusaram a acatar as lies dadas por Olodumare
atravs de If de boa conduta e bondade adequada em suas vidas.
Elas mentem para si mesmos e encobrem seus mais ntimos pensamentos, no percebendo que Esu
o operador que liga padres do pensamento com o Or, e que o prprio pensamento uma energia
facilmente vista em testes intricados com padres dentro do universo interior e exterior.
H at momentos em que as energias do rs podem ser vista defendendo a posio daquelas
pessoas que so afetadas por ajogun, essas foras, esto em uma posio negativa quando elas
tambm violaro o espao sagrado do outro.
A responsabilidade de todos os adoradores de If / rs, sacerdotes e aleyo equivale a essa idia, de
entender as foras com que se est lidando, deve-se estar consciente da tremenda fora de
destruio que est nas mos destas pessoas que querem usar o negativo e o mal sobre os outros,

sem serem provocados, tudo fruto de suas prprias inseguranas, dio e muito mais.
O que Aj?
Para um exemplo claro disso:
A pessoa quer uma outra pessoa tenha uma morte fsica, desejando ou paganso um sacerdote
nefasto para enviar todas as formas de mal, porque ela foi desprezada verbalmente por esta pessoa.
A timidez desta ao que o crime no vale a pena da punio extrema.
Em vez da pessoa ter a coragem de falar de suas preocupaes ou irritabilidade com o outro, elas
preferem que esta pessoa ou seus familiares tenham uma morte horrvel, apenas para satisfazer seu
senso de justia.
Outro cenrio voc querer um homem ou uma mulher para voc; uma uma pessoa casada e voc
est disposta a separar, a destruir sua famlia, atravs de meios metafsicos, enviando espritos
malignos, usando charme para seduzir, quebrar, ou simplesmente causar problemas em sua vida at
que esteja de acordo com sua vontade.
Existem aquelas ocasies, em que uma pessoa teve sua vida perturbada por essas foras errantes e
um adivinho qualificado foi necessrio para endireitar a situao da sua vida.
A ideia, ainda diz que as aes dessas pessoas, far por todos os meios necessrios trazer dor, danos
e ferir a qualquer um por causa de sua mentalidade pequena, uma tragdia diante dos olhos de
Olodumare.
Quando essas foras so invocadas no mundo, verdadeiramente uma abominao diante dos
ancios do run (Cu) e no tempo certo o pagamento, chegar como uma visita terrvel, porque a
pessoa ou pessoas que usaram este mecanismo para quebrar outro vai ou interferir na vida dos
outros violou o princpio sagrado de Olodumare.
(continuao)
Odi meji diz:
Elas construram um tribunal atrs.
Elas construram uma cmara.
Elas disseram, este o lugar onde poderam se reunir.
Elas empilharam um monte enorme, em que as Eleiyes poderiam se reunir.
Quando elas se reuniram.
Quando chegaram na Terra.
Elas enviaram dores de estmago as crianas.

Elas mandaram a doena para crianas.

Elas tiraram os intestinos das pessoas.
Elas bebiam o sangue das pessoas.
Elas enviaram dores de cabea a mais crianas.
Elas mandaram a doena de uma criana para outra.
Elas enviaram reumatismo de uma criana para outra.
Elas enviaram dores de cabea, de estmago ruim e febre de uma criana para outra
Elas causaram o estmago inchado da grvida para prejudicar.
Elas levaram o feto de quem no era estril.
Elas no permitiam que qualquer mulher engravidasse.
Aquelas que j estavam grvidas, foram impedidas de dar luz.
As pessoas passaram a implorar aos filhos (Awo) de rnml.
Elas pediram aos filhos de rnml para ajud-las.
Eles iriam ajudar, aquelas que estavam grvidas.
O sacrifcio que rnml disse a seus filhos para realizarem neste dia
Seus filhos haviam feito.
O que Aj?
As atitudes dos nossos seguidores para com o uso da feitiaria, como um meio para arbitrar
questes, que poderiam ser prontamente comunicadas atravs do desenvolvimento das habilidades
comunicativas e interpessoais ou por meio da orientao de If ou rs e em alguns casos, um
atendimento profissional de sade mental.
No entanto, quando optamos por utilizar meios nefastos para saciar nossas vontades e desejos ou
conseguimos usar essas metodologias negativas, abre-se a porta para a guerra que pode terminar em
tragdia e nos casos mais extremos, at mesmo em morte.
importante para ns aprender a concordar ou discordar, ao ver o verso de Odi Meji ele fala sobre:
Como rnml acalmou as ymi sorng , pois quando convidamos essas foras, trazendo-as
para o mundo do mal, o mal mesmo, pode ser destinado ao remetente.
Ns realmente temos que perguntar a ns mesmos sobre a qualidade e o estado de esprito de uma
pessoa, se ela quer a morte de algum, simplesmente por que uma pessoa pisou no seu p.

Ou se cada vez que h um desastre natural do mundo infelizmente, ns podemos estar em

convenincia com as tempestades convergentes? .
Esta tempestade pode ter sido enviada pelo rs contra seus inimigos conhecidos ou invisveis?
Se o pai, o filho, ou um amigo ntimo de seu inimigo, tem uma doena, ento o seu rs vingar o
seu ego ferido por infligir dor enorme em outro?
Ento ns realmente precisamos olhar para esta pessoa que as enviou de vrias maneiras, porque ela
quer a morte, a doena, a perda de emprego, a perda da sua casa ou mais.
Simplesmente porque voc tem pouca ou nenhuma coragem e tambm falta de estima.
Talvez haja um problema srio de sade mental, existe preocupao e necessidade de olhar
seriamente como voc processa a sua raiva, ou melhor ainda, a sua mgoa e sua dor.
lamentvel e muito triste que encontremos nossa vida em falta, por que voc preferiria ver o dano
causado a outro ser vivo, do que encontrar maneiras atravs de If / rs para encontrar uma
soluo para seus problemas ou mesmo olhar para dentro do seu prprio esprito e procurar uma
resposta.
A paz ainda ainda no chegou.
Aqui em Odi Meji est o nosso chamado e canto para acalmar as foras que foram invocadas,
quando nossas mes foram incomodadas desnecessariamente, como tambm devemos pedir perdo
as energias das mulheres que foram tradas quando inadequadamente invocamos essa fora para o
mal de outras mulheres e suas famlias.
Mais uma vez temos de encontrar melhores formas de comunicao com nossos desejos e aprender
a no atingir outro ser humano quando no podemos controlar nossos nossos desejos.
Odi Meji
Elas precisam gostar deste canto.
Pequena Me voc conhecer a minha voz
ymi Osoronga (Grande Me e Misteriosa) cada palavra que eu falar.
A folha ogb disse que voc vai entender absolutamente.
ymi Osoronga voc vai conhecer a minha voz.
ymi Osoronga a cabaa diz que voc vai lev-la.
ymi Osoronga voc vai conhecer a minha voz.
ymi Osoronga, a palavra que o rato okete fala com a terra.

A Terra ir ouvi-lo absolutamente.

ymi Osoronga voc vai conhecer a minha voz.
ymi Osoronga tudo que eu digo, voc vai fazer.
ymi Osoronga voc vai conhecer a minha voz.
No importa o tipo de entidade espiritual, o que imperativo e importante que devemos aprender
a parar a guerra desnecessria e o mal que ela trouxe para as pessoas, s porque no gostamos delas
e no podemos controlar nossos cimes.
Temos que aprender a ir a If e rezar para o nosso esclarecimento e aprender a negociar nossa vida
de uma maneira melhor e cumprir o que If e rs orientam.
Mais do que, provavelmente a bruxa, o verdadeiro mal no so as foras que estamos chamando
para fazer a guerra que prejudica os outros e os inocentes, na verdade o rosto que reflete no espelho
est olhando para voc mesma, ou seja, o prprio mal.
Ire gbogbo
Por: Iyanifa Fayomi Falade Aworeni Obafemi
Ile Iwosan rnml Mimo