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Sabot a sans doute raison de dire quil existe une similitude entre les approches de Merleau-Ponty et de Foucault. Cependant, les deux auteurs
saccordent-ils vraiment sur un mme diagnostic , ne divergeant que par
les solutions quils proposent ? Voyons, dans leurs contextes, ce quils ont
dire sur la condition de lhomme.
2. Merleau-Ponty : sur deux vues incompatibles sur lhomme
Le point de dpart de Merleau-Ponty dans son cours sur Les sciences de
lhomme et la phnomnologie reprend, dans une certaine mesure, sa rfrence aux deux vues classiques sur lhomme dj prsente dans son
article La querelle de lexistentialisme , o le phnomnologue rejetait
aussi, avec la vision cartsienne de lhomme comme conscience inconditionne, celle qui explique cette conscience comme un objet dtermin par
des conditionnements extrieurs 3 . Mais les raisons de cette double critique
apparaissent plus clairement dans le contexte du cours de la Sorbonne, o
Merleau-Ponty constate le dpassement de la rflexion philosophique par les
connaissances positives sur lhomme. Dune part, le phnomnologue
accepte en principe le rle dune connaissance extrieure sur lhomme,
laquelle ne requiert pas que le sujet connaissant concide avec ce qui est connu, et peut donc tre obtenue en troisime personne . Si cette connaissance
de lhomme comme un objet conditionn pouvait tre satisfaisante, on aurait
donc rduit celui-ci cette seule dimension. Mais dautre part et cest ici
que le problme de la dualit se rvle difficile surmonter , le point de
Merleau-Ponty est que ce qui connat de dehors les autres sujets est luimme un sujet humain, et sa conscience a besoin davoir l autonomie
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Et ceci parce que lon devrait appliquer aux savoirs scientifiques les mmes
critres qui, selon ceux-ci, disqualifient la philosophie 2 . Dans un autre passage du mme cours, et cette fois spcifiquement sur le psychologisme,
Merleau-Ponty ajoute que si celui-ci
nous dit que le philosophe et sa pense ne sont que des marionnettes, des
mcanismes psychologiques ou de lhistoire extrieure, on peut toujours lui
1
(2) Une conscience ainsi conditionne nest pas capable de distinguer le vrai
du faux.
De (1) et (2) sensuit, selon Merleau-Ponty, que
(3) le psychologiste met en cause nos prtentions de connaissance, il est donc
un sceptique par rapport elles.
Mais, dun autre ct, ajoute Merleau-Ponty, le psychologiste ne peut pas
lgitimement sexempter :
(4) Le psychologiste est lui-mme un sujet humain (cest--dire que, sil est
cohrent, il doit sinclure lui-mme sous la thse (1)).
Donc, finit le phnomnologue,
(5) le psychologiste met en cause, en fait, ses propres prtentions la
connaissance ; il est un sceptique par rapport lui-mme.
La thse (5), bien sr, nest pas prsente par Merleau-Ponty comme quelque
chose laquelle le psychologiste adhrerait ; celui-ci napparat pas dans
largument comme quelquun qui tombe consciemment dans lauto-rfutation, mais comme quelquun dont la position est objectivement autorfutante ; videmment, ce que le phnomnologue essaie de montrer, cest
que, pour tre consistent , on doit accepter (5) si lon a dj accept (1) et
(4). Mais cela arrive en raison du mme principe (2) qui est cens tre
accept par le psychologiste lorsquil accepte le mouvement de (1) (3) : si
lopacit de nos croyances est un argument acceptable pour disqualifier la
capacit du philosophe de distinguer le vrai du faux, on ne peut pas
suspendre cette prmisse quand il sagit du savant.
Nous voyons donc pourquoi il y a un problme avec la condition
double de lhomme selon Merleau-Ponty : on ne peut pas dnier les
dcouvertes de la science positive, mais lhomme ne peut pas tre seulement
le type dentit conditionn que celle-ci nous prsente lorsquelle parle de
lui ; donc, nous avons deux considrations incompatibles (lhomme comme
conditionn, lhomme comme autonome) et ne pouvons, en principe, renoncer aucune. tant donn que notre intrt ici est dvaluer linterprtation
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des autres, cest un certain rapport intrieur cet tre et quon appelle son
organisation ; ce qui permet de dfinir une langue, ce nest pas la manire
dont elle reprsente les reprsentations, mais une certaine architecture interne,
[] son systme flexionnel 1 .
permettait de les classer 1 se rvle galement insuffisante pour comprendre lorganisation des tres vivants selon des fonctions ncessaires la
vie, fonctions qui ne sidentifient pas avec des traits observables spcifiques 2 . Quant au langage, en troisime lieu, Foucault essaie de montrer que
le mot subit, peu prs la mme poque que les changements concernant le statut du vivant et les richesses, une transformation analogue en
vertu de laquelle sa fonction reprsentative devient secondaire par rapport
aux lois strictes qui rgissent chaque langue, et dont le lieu est plus
profond que celui de la reprsentation 3 . Ainsi, dans ces trois domaines, la
reprsentation a perdu le pouvoir de fonder, partir delle-mme dans son
dploiement propre [], les liens qui peuvent unir ses divers lments 4 . La
condition de ces liens , au lieu dtre trouvable au niveau des reprsentations elles-mmes, rside dsormais lextrieur de la reprsentation, audel de son immdiate visibilit, dans une sorte darrire-monde plus profond
quelle-mme 5 .
Le problme de ces liens, cest--dire, le problme de la synthse, est,
selon Foucault, ce qui donne lieu la philosophie transcendantale, laquelle
interroge les conditions dun rapport entre les reprsentations du ct de ce
qui les rend en gnral possibles , et ainsi dcouvre un champ transcen1
dantal o le sujet [], qui nest jamais donn lexprience (puisquil nest
pas empirique), [] dtermine [] toutes les conditions formelles de
lexprience en gnral 1 . La philosophie kantienne se distingue donc de la
pense classique en ce que celle-l cherche expliquer les reprsentations
par des conditions externes la reprsentation elle-mme, mais elle se distingue aussi des mtaphysiques de lobjet en ce que cest le sujet et
non pas le contenu reprsent qui joue ce rle explicatif de synthse 2 .
Cependant, Foucault trouve chez Kant non seulement lintroduction du
thme transcendantal, mais aussi le germe de lanthropologisme travers
lequel ce thme aurait t dgrad par les philosophies modernes
postrieures celle du pre de lidalisme allemand, en raison de leurs efforts
pour chercher dans des caractres empiriquement connus les conditions de
toute connaissance. Il sagit, en dautres mots, de la constitution de lhomme
en tant que doublet empirico-transcendantal 3 le point o, selon Sabot,
la rflexion de Foucault sur lhomme sinspirerait de celle de Merleau-Ponty.
b) Lanalytique de la finitude et la valeur transcendantale des contenus
empiriques
La connaissance empirique, mais leve un statut transcendantal ,
laquelle se rfre Foucault peut tre de deux types. Dun ct, il sagit des
analyses sur les conditions naturelles, anatomo-physiologiques, de la connaissance humaine : ceux qui sassocient au fait que nous connaissons le
1
Ibid., p. 256.
Ces mtaphysiques, selon Foucault, interrogent aussi les conditions dun rapport
entre les reprsentations , mais du ct de ltre mme qui sy trouve reprsent .
Ibid., p. 256.
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partir de Kant, dit Foucault, se pose le problme des rapports entre le domaine
de lempiricit et le fondement transcendantal de la connaissance (ibid., p. 260,
nous soulignons), et cest pourquoi une philosophie telle que la phnomnologie
fonctionne dans le cadre de lhritage kantien. En raison de lintrt de la phnomnologie lier [] la subjectivit transcendantale lhorizon implicite des contenus
empiriques , Foucault avertit : Il nest sans doute pas possible de donner valeur
transcendantale aux contenus empiriques ni de les dplacer du ct dune subjectivit
constituante, sans donner lieu, au moins silencieusement, une anthropologie, cest-dire un mode de pense o les limites de droit de la connaissance (et par
consquent de tout savoir empirique) sont en mme temps les formes concrtes de
lexistence telles quelles se donnent prcisment dans ce mme savoir empirique
(ibid., p. 261).
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monde travers de nos sens, de notre systme nerveux ; tout cela aurait
constitu selon Foucault une quasi-esthtique transcendantale 1 . Dun
autre ct, on trouve les tudes qui se rapportent aux conditions historiques,
socio-culturelles, de la connaissance, ou mieux, de lillusion et de sa
progressive disparition 2 . Ces deux entreprises thoriques ne sappuient pas
selon larchologue sur une rflexion pure comme la critique kantienne,
mais sur certains partages dont on a besoin si une analyse de la nature et
de lhistoire de la connaissance doit tre possible : dabord le partage entre
les esquisses sensorielles du savoir et sa forme finale ; en deuxime lieu la
division entre lidologie ou lillusion et la connaissance au sens strict 3 . Mais
le partage principal, selon Foucault, est plus gnral : il sagit de la division
mme du discours en raison de laquelle il y aurait un discours vrai sur les
objets, les choses, mais aussi un deuxime discours vrai (mtathorique, dans
un sens) qui pourrait se rfrer la nature et lhistoire de notre
connaissance des objets 4 . Un problme central pour lpistm moderne
serait par consquent celui du rapport entre ces deux types de discours. Il y a
ici, encore une fois, deux possibilits. Ou bien cest le premier type qui
domine le deuxime, parce que le discours mtathorique trouve son modle
dans le discours sur les choses, et on a donc affaire une solution positiviste,
dans laquelle toute vrit est explicitement rduite au statut de lempirique ;
les analyses pistmologiques deviennent aussi empiriques. Ou bien, en revanche, cest le niveau mta-discursif qui doit esquisser les formes de
notre connaissance des objets, connaissance qui est donc future, non encore
existante, et lanalyse devient, dit Foucault, eschatologique 5 . Cest dans le
1
Ibid., p. 330.
Ibid.
3
Ibid.
4
Ibid., p. 331. Comme dit Gary Gutting, il sagit de la distinction entre la vrit
empirique implique dans notre connaissance biologique et historique des objets
empiriques, et la vrit de notre discours philosophique sur cette connaissance
(G. Gutting, Foucaults Archaeology of Scientific Reason, Cambridge University
Press, p. 201s.).
5
Les mots, p. 331. Nous ne pouvons ici qutre en dsaccord avec la lecture
propose par Leonard Lawlor et par Philippe Sabot, lesquels associent lopposition
positivisme-eschatologie avec celle qui existe entre la quasi-esthtique et la
quasi-dialectique . En fait, toutes les deux, la premire et la deuxime, sont des
entreprises thoriques qui doivent rsoudre, dans une direction ou une autre, le
problme du rapport entre deux niveaux de connaissance, et pour lesquelles le
positivisme et l eschatologie sont des solutions alternatives. Cf. Ph. Sabot,
Lire Les Mots et les Choses de Michel Foucault, Paris, Presses Universitaires de
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que la conscience en gnral doit tre considre comme passive ou conditionne par rapport lhistoire.
En effet, il serait peut-tre moins polmique que la prmisse (4)
dadmettre, dabord, que [q]uand on analyse le langage de lhomme, []
on dcouvre des structures inconscientes qui gouvernent sans que nous le
remarquions ou le voulions , ou que, de la mme manire, [q]uand un
psychanalyste analyse le comportement ou la conscience chez un individu ,
ce quil rencontre est quelque chose comme une pulsion, un instinct, une
impulsion . Mais ce que Foucault veut faire, cest appliquer les mmes
principes ltude de notre connaissance. Cest prcisment ce qui, selon
lui, le distingue de ceux qui nacceptent pas sa dmarche thorique :
Ce que jai voulu faire et cest peut-tre cela qui a provoqu tant de
protestations , cest montrer que dans lhistoire mme du savoir humain on
pouvait retrouver le mme phnomne : lhistoire du savoir humain nest pas
reste entre les mains de lhomme. Ce nest pas lhomme lui-mme qui a
consciemment cr lhistoire de son savoir, mais lhistoire du savoir et de la
science humaine obit elle-mme des conditions dterminantes qui nous
chappent. Et, en ce sens, lhomme ne dtient plus rien, ni son langage, ni sa
conscience, ni mme son savoir 1 .
En intervju med Michel Foucault , Dits et crits, II, Paris, Gallimard, 2001,
p. 687.
2
Rponse une question , Dits et crits, II, p. 725.
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Il est donc clair, dun ct, que Foucault ne se soucie pas de revendiquer la
possibilit de la connaissance en prservant, au moins dans une mesure
limite, lautonomie de la conscience. Mais, dun autre ct, Foucault a-t-il
besoin de faire quelque chose de ce genre ? Il semble que non, prcisment
parce quil na pas besoin dadmettre la prmisse (2) de Merleau-Ponty,
dadmettre quune conscience conditionne est, par le fait mme, aveugle,
incapable de distinguer le vrai du faux, et que par consquent la thse du
conditionnement de la conscience est de type sceptique. Ce qui importe ici
et qui est cach par une interprtation comme celle de Sabot, lorsquil
assimile les problmes pistmologiques de Foucault ceux de MerleauPonty , cest que larchologue peut dfinir autrement la distinction entre
valeurs de vrit, et insister que cette distinction vaut encore comme telle,
quelle ne disparat pas, si on la conoit comme une distinction interne des
rgles historiques. Et cest dans cette direction que Foucault se meut dj
dans Lordre du discours, o il dclare que le partage entre le vrai et le faux
un partage, non pas une indistinction doit tre compris comme le
rsultat de lapplication de critres historiquement contingents et variables 1 .
Cette approche, cest peut-tre Martin Kusch qui la dfendue de la manire
la plus convaincante, en disant que le fait que les rgles dun jeu quelconque,
disons les rgles du jeu dchecs, rglent les dplacements corrects et
incorrects seulement pour ce jeu et non pas pour dautres ne veut
pas dire que, lintrieur du jeu dchecs, cette distinction ne soit pas
applicable. De mme, on na pas besoin de dire que les rgles selon
lesquelles, dans une priode historique donne, on distingue le vrai du
faux perdent cette capacit de discrimination si lon ne les considre pas
comme des rgles universellement valables 2 .
Bien sr, il ne va pas de soi que la notion de vrit relative ( des
rgles) soit une solution acceptable face aux dangers du scepticisme ;
ceux qui la critiquent peuvent encore rpliquer que cette solution ne fait
que dplacer la discussion vers le problme de savoir pourquoi on devrait
accepter les rgles elles-mmes, et non pas dautres, desquelles on tirerait,
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Cf., par exemple, la discussion sur les systmes dvidence alternatifs dans
H. Siegel, Relativism Refuted, Dordrecht, Springer, 1987, p. 29-30.
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