COLLEGE DE FRANCE

PI HLICATTONS DK L 'IN S T IT l T DK CTVILTSATTON TA D IEN INK

FASCICULE

ANDRE

PADOUX

LE CUR DE LA Y0GIN
Y o g in h r d a y a
a v e c le c o m m e n t a i r e D p ik
d A n irtnaiida

PARIS
D IFFU SIO N

DE

1994

BOCCAKD

63

LE CUR

DE

LA Y

0 G 1N 1

Y oginhrday a

avec le commentaire T p ik
<TAmrtnaiida

(<!) Collge de France Paris

ISBN : 2-86803-063-7

C O L L G E DK K R A A C E
I T RLICATIONS I)K L'I N S T I T I T DE CIVILISATION I N D I E N N E
Srie in-8
Fascicule 63

L E CUR DE LA YOGI NI

Y' agi ru lird a ya

avec

le c o m m e n t a i r e D f p i k
d W m rt n a n d a

Texte sanskrit traduit et annot

par

Andr Kadnnx

Directeur de reelierelie honoraire au CNRS

O u rra p e p u b lic avec le concours du C ..\R S .

PARIS

1994

D p ositaire e x c lu s if : El)lTlON-1 )IFFUSION DE B()C(.\RD

II. rue de Mdieis - 73006 Paris

s n c a k ra
Trac ralis sur ordinateur par Grard Iluet.

IN T RO D U CTIO N

ln spite of its modest size, the Yohimhrdaya (YH), the Heart of

the YoginT", rates among the main works of Tantrie Hinduism.
A m rtnandas (Amrt) commentary, the DTpik (F)T), The Lam p",
the lucidation, that is, whieh adds the explanation that were deemed
necessary for its understanding, is also an interesting work, very
typical of the Indian Sanskrit commentary. As will be seen, neither the
main text nor the commentary is always easy to understand, but both
are, 1 believe, very well worth reading. Hence this translation, the ftrst
one of these works into a Western Latiguage*,
The esoterie teaching of the Y H is propounded in the form of a
dialogue in whieh Bhairava, a fearsome form of Siva, answers the
questions of the Goddess, TripurasundarT, or Mahtripurasundar
The Beautiful [Goddess] of the Three Cilis " (or Forts) of the
three worlds, that is. A beautiful and auspieious form of the Hindu
Goddess, TripurasundarT is the main deity of a particular tantrie saiva
tradition often ealled SrTvtdy because such is the naine of her
miamimtni. The term SrTvidy is not usual, however, in older works
and is used mainly in relation to the m odem form of the tradition. It
is therelbre prfrable to call this system (as in most texts) the
tradition, or doctrine, of Tripur : Tripur-darsana (or traipunularsanajsampriuiya). This I shall do hcre. Il is also sometimes referred to
as Saubhgyasarnpradya, the srvidya herself1 being sometimes
ealled saubhgavkiy. The term sciub/igya meatis good fortune,
success, happiness, as well as beauty or charm ; ail these terms evoke
an important aspect of the tradition.
* I gallrcred m alerials for a lirst draft o f this introduction in 1983 in Oxford, during
a term at W olfson Collge, on a Visiting F'cllowship from the Spalding Trust. 1 wish to
express hcre my hearlfelt thanks to these two institutions for an extremcly useful (and a
very pleasant) slay.
A latcr draft (as well as passages from the translation o f the Y H and the l)) were
discusscd with Alexis Sandcrson, now Spalding Professor o f F astem Religion and
Fthics. w hose unrivalled knowledge o f the tantrie saiva traditions proved very helpfu! :
I reler to him ollen in this hook
w hose ail too obvious shorteom ings remain, o f
course, cnlirely mine.
1. A vidyii, as one weil know s, is a fem inine munira the mantra o f a femalc deity.

Y O a i M H K I M YA

I
Tm: Y oginihrimya and thh V makksvaratantra
The three chapters (putalu) of the YH are often described as being
the latter part of a work in eight chapters, the lirst five of which
constitute the Vmakesvaratantra (VT) or Vmakesvarmatatantra
(VMT). This is also ealled Nitysodasikrnava (NSA), and sometimes
Catuhsatsstra (CSS), The Treatise of four hundred [stanzas] , too,
because of the theoretical number of its slokas. Thus Pdt. Kaul Sastri
wrote in the introduction to the Kashmir Sris dition of the VMT
(that is, of the lirst live chapters) that the VT is a work in eight
chapters of which the lirst live deal with the outer aspect of the
worship of the goddess TripurasundarT. The last three, treating of the
inner side of the sanie, are collectively ealled Yoginhrdaya .
That the VMT and the YH have much in common is beyond doubt,
and the idea of their being onc and the saine work is not altogether
absurd, especially in view of the fact that the Y11 begins with the
Cioddess asking Bhairava to tell her all that was not said in this
Vm akesvaratantra : vmakesvanitcmtre sminn ujntrths rvanekasali. The Y H thus appears as an esoteric complment to the more
cxoteric NSA, the latter being mostly magical and ritual, whereas the
YH is mainly metaphysieal and devotional, even in its chapter on cuit
ritnal. To this ean be added the fact that Amrt, in the DT, refers often
to the NSA (which he usually calls CSS), notably when explaining
why a particular point is, or is not, touched upon in the YH or in his
DT. At a later period (circa 1700 A.D.) hskararya wrote the
commentary Setubandha on ail the eight chapters as if tliey eonstituted one single work. He States explicitely that the YH is the latter part
of the tantra : tantrottarrdhuni. Moreover, in their titles or colophons, a number of mss of the YH describe it as being in the VT :
vinukcsvarutuntrntargatain2. None of the available mss is ancient ;
we may therefore prsum that the theory asserting that the two
works are really one only is comparatively late.
There are however convincing reasons for regarding the Y H and
the NSA as two related but distinct texts. The point lias been made
convincingly by V. V. Dvivedi in the Sanskrit introduction to his
dition of the NSA, and again, more brielly, when introducing the
YH. The very fact the NSA relers to the kdi form of the srvidy
2. On ihis sec my paper " Yinakesrarniargataui YoginJhrdavum" iu Rtain,
vol. XV1-XVU1, 1984-1986, pp. 251-257.

INTRODUCTtON

when for the VH the vidy is evidently in the lidi form is, I believe,
proof enough that these are two different works, theYH heing probably a somewhat more recent work than the NSA. On the other
hand, it is not impossible that both the NSA VMT and the YH
were part of somewhat larger ensemble within the Tripur tradition
which wotild have gone under the name of Vmakesvarasstra or
Vmakesvargama : sonie cvidence scems to point in that direction,
but this is as yet no more than a hypothesis.
Tut-: T r i p u r ( o r S r Tv i d y ) t r a d i t i o n

This tradition goes back probably to the 10-1 Ith Century A.D. lt is
still alive to-day, and has produeed important and interesting works
well into the modern period. ll has however been little studied, at least
until recently. The only systematic (if brieO accounts are those of
Dvivedi, in the introduction to the NSA already mentioned, and that
(more scientific) of Teun Goudriaan in Hindu Tantric and Skta
Litcrature, espeeially in chapter 3, Tantras of the SrTkula , where he
mentions twelve such works; to which are to be added digests, ritual
compilations and works of spculative content. Among the latter we
may eite the Kmakalvilsa (KKV) attributed to Punynanda; the
Tripurrahasya, a work more mylhical than spculative; and a
number of original works or commentaries by such authors as
Amrtnanda, Sivnanda and Vidynanda (14thc\), or, later,
LaksmTdhara (I6th c.), who produeed a well-known commentary on
the SaundaryalaharT, and Bhskararya (17-18th c.), a brilliant and
versatile writer to whose Setubandha we have already referred. Worth
mentioning too is the Parasurmakalpastra (PRKS), a treatise on
ritual, together with a commentary by Rmesvara (dated 1831) and
another by Umnandantha, the Nityolsava (NU).
The tradition, which developed early in South India, has remained
active there. But, having been adopted by the Sarikarcrya of Sriigeri
and KncTpuram, it evolved into a common form of non-dualist
saivism, losing most of its tantric characteristics. Indeed, vedantised,
tracing its guruparampar to Sankara instead of the Tantric founders
of the tradition (who were probably from the North, possibly
Kashmir), it has turned into an altogether different a deviant and
bowdlerised - form of the cult of TripurasundarT. ln the DT, Amrt
often quotes two works which seem to have been important : the
Sarnketapaddhati (SK) and the Svacehandasamgraha (SvS). But we
know them only through these quotations3.
3. A nother interesting ritual work belonging to this tradition is the JnnadpavimarsinT, by Vidynanda. It is now being edited by Dvivedi and is to be publishcd in India.

YO G ISHRDA YA

Very 1it tic is known of the history of the Tripur tradition. Ils two
basic and perhaps oldest texts are probably the NSA and the YH, but
we find no reference to them before the time of Jayaratha (J) in the
13th Century. In his commentary on the VMT, J does mention several
earlier commentators on this text, but we do not know when they
lived : perhaps, as has been suggested, they date back as early as the
9th c., but this notion is merely hypothetieal. Moreover there is no
iconographieal vidence of Tripur's cuit before the 10-1 lth c. A.D. in
South India (in Pndya and Cola temples). The Tripur tradition may
therefore be no older than the lOth or llth Century, which would
explain the absence from the NSA (and still more from the YH) of the
most extreme" tantric practices, in particular those of a sexo-yogie
nature. These two texts, together with their eommentaries by Sivnanda, Vidynanda and Amrt, are however entirely tantric in their
doctrine and rites. The anti-tantrie puritanical forms of the Southern
brand of the Srvidy, so contrary to the original spirit of the system,
are I believe, not attested before LaksmTdhara's time (15-16th c. ).
T hk K ui .a
The tradition of Tripur is one of the four main transmissions"
(mnya) of the vast Kula (or Kaula) tradition, developed from the
earlier saiva fund of practices and beliefs, with a kplika background, which may have originated in northern India, perhaps in
Kashmir. These were ail transgressive cuits in which the main deity,
male or female, was surrounded by secondary deities reflecting his or
her power and pervading the cosmos with their (usually fearsome)
energy. These secondary deities, the Yogins, were considered as
grouped into lines (gotra) or families (kula), hence the name of Kula.
The Kaula conceptions influeneed Vaisnavism and Buddhism too.
As far as the saiva (or skta) traditions are coneerned, the Kula
appears to have evolved from an earlier kplika period involving
extreme transgressive practices and the worship of fearsome, often
female, deities, to a more staid, orthodox, period in which the main
adepts were householders of pure castes rather than naisthika skullbearing ascetics, While retaining the ancient tantras, their terminology
and their deities, this form of Kula tended henccforth to interpret ail
these symbolically : aetual performance of the most tantric" rites
(sexual oncs especially) was now limitcd to a fcw religious virtuosi\
and possession (vesa) by the deity was replaccd by a mystical union
or fusion (samvesa) of the adept's consciousness with the suprme,
transcendent as well as immanent, divine Absolute. This combination
of tantric visionary elements with an intellcctual and mystical

INTRODUCTION

approach is clearly apparent in the YH (and even more in the HT).

The Kaula tradition might be regarded as a common fund from
which the different mnyas have received a common terminology
covering not only the rules of conduct (the kaulcra) but also the
different aspects of reality (akula, kula, etc.). The Kula also provided
these different transmissions with a common ideology, sinee kula is
both the human and the cosmie body, the totality of the cosmos with
which the individual is eorrelated, sinee both have the sa me consti
tuent elements. Thus the Kula appears as forming the inner, esoteric,
core of these various kaula Systems, while providing them with a
common voeabulary and as being thus the external, visible, element
that brings them together.
The Kula is traditionally divided into four main transmissions
(anmya), named according to the points of the compass : Fastern
(prva), Northern (uttara). Western (pascima), and Southern (daksina).

The prxmnya (prva being understood as both eastern and

primary) may have been the original kaula system. In it, Siva and the
Goddess are worshipped as Kulesvara and KulesvarT, surrounded by
the eight Mothers, lirahniT, etc., with or without Bhaivara consorts.
Also worshipped are four Yuganthas. regents of the four pthas
(whom we shall see in the YH), and twelve Rjaputras, spiritual sons
of Macchanda Matsyendrantha, the mythical exponent of the doctri
ne. The system also comprises lineages (ovalli), code language and
secret gestures (chununa, nuidn7), etc. The kaula worship included
sexual rites carried out with the help of a female partner, a Yogin or a
messenger (dtf). The Trika seems to have developed mainly from
this tunya.
The uttarnmya. whose highest deity is the fearsome GuhyaklT,
ineludes the Mata system which is still practically unknown except to
the very few who have read unedited saiva tantras such as the
Jayadrathaymala or the CincinTmatasrasamuccaya. Il ineludes the
Krama, too, an interesting and very tantric system mueh better
knovvn than the Mata. Its main charaeteristic is that it worships a
sequential panthon, the cuit being organised also along sequences
(krama). It influenced Abhinavagupta, who has taken over, among
other things, the krama cycle of the twelve Kls. Some krama notions
are found in the works of other saiva or skta authors; in A m rts DT.
for instance. Among the main surviving krama texts is the MahrthamanjarT (with its commentary Parimala) by Mahesvarnanda, the
paramagunt of Sivnanda whom Amrt quotes often in the DT.
The paschnnmya. the Western transmission, has the crooked
goddess Kubjik as its main deity. Its basie text is the Kubjikmatatantra, a version of whieh was recently edited by Teun Goudriaan

10

Y O G r S lU R D A VA

(Leiden, Brill. 1988). This is a skta system, with some quite original
traits.
The daksmmnya, the Southern Transmission, fmally, lias as chief
deity KmesvarT, goddess of erotie pleasure (together with Kmesvura), or TripurasundarT (with Bhairava). It lias a rather peculiar
position in the saiva eanon, since the other kaula traditions seem to
ignore it. One of its dislinguishing traits is its ritual use of the srTcakra
and the srvidy. As we shall see (DT, pp. 120-121), Amrt eonsiders
this tradition as transeending the nmya system by forming an
nrdhvimuiya subsuming all the four others. ll is probably the most
reeent of the nmyas. It is still the most active, too. It seems not to
have divided into different Systems. Sivnanda however states (in the
RjuVi ad NSA, 4.18-19) that it included two different lineages
(paranipar), those of Lopmudr and of Kmarja, only the first of
which, aeeording to him, still existed in his time. This Statement must
however be qualified, since these two lineages correspond to another
division : that into the hdi and the kc/i form of the srvidy, which
still existed tlien, as indeed it continued to do later on.
Tut: Y o g i n h i r o a y a
D a th

No aneienl manuscript of the YH (or of the NSA) lias been found.

The YH is not quoted in Abhinava's T or in J s Viveka. It is not one
of the 64 Bhairavatantras listed by J ad T. 1.18, nor is it in the
esoterie saiva canon of the Jayadrathaym ala4. A YH is indeed
mentioned in a Nepalese ms dating from the I Ith e. of the Pieumatabrahmaymala 4 but we do not know if this YH is the same as the one
we have now. When commenting on the VMT, J (ibid. p. 138) quotes
four lines which may be found, separately, in live slokas of the second
patala of the YH : this is perhaps the earlicst mention of our texl
not older than the !3th Century. Further, Amrt states (DT, p. 3) that
his eommentary is the first ever made on the YH. but surely, if it were
by then a fairly aneienl work, other eommentaries would have
existed? It seems unlikely thercl'ore that the date of the YH can be
earlier than the 11 th e . at most, and it might be later5.

4. Inform ation I ow e to A. Sandcrson.

5. Hspecially if we betieve, with Sanderson. tha som e passages o f the Y ll (kl. 1.156.
for instance) rcflcct ksem arjas version o f the lratvabhijn

INTRODUCTION

Pl. ACH OH ORICilN AND DIHHUSION

There are many reasons for believing that the Tripur tradition
originated in north-western India, more specifically in Kashmir. lu his
commentary on the VMT (p. 48), J mentions two masters as having
introduced this darsana into Kashmir, and he seems to think there was
a long tradition of local exegesis. Sivnanda, in the RjuVi, explains
the peculiarities of the uddhra of the srvidy in terms of the
Kashmirian origin of the tradition (sanipradyasya kasmrodbhtatvt). Dvivedi, however, concludes from the available evidence that the
system originated not in Kashmir but in nearby Swat (Oddiyna). He
suggested later that it may in the lirst place have corne from central
India, when ce it was brought into Kashmir, from which il afterwards
spread elsewhere. AH this, of course, is hypothetical. The YH, as a
part of this tradition, might very well be a Kashmirian work too. AU
the more so as both its metaphysical doctrine and its terminology are
close to those of the non-dualistic post-scriptural saiva texts, espeeially those of the later Pratyabhijn as expounded by K sema raja and by
such authors as Sivnanda and Vidynanda. These two were from
South India, however. In which case a South Indian origin of the YH
cannot be ruled o u t 6.
Be that as it may, Tripur's cuit was certainly present at an early
date in the whole North-Indian-IIimaiayan area. There are ancient
traces of such a cuit in Nepal
though sometimes as part of the
Navadurg cuit. Kven if it began in the North, Tripur's cuit soon
spread elsewhere, in particular down to the South, as shown by the
works of such authors as Sivnanda (13th. c.) who was from the Cola
eountry. Punynanda and Amrt may also have been from the south.
A large number of Srvidy works corne from the south, and the many
mss, mostly in south-lndian scripts, that are found nowadays in
libraries ail over India, testify to the widespread popularity of the
Tripur cuit. Il also shows the importance and vitality, from ancient
times, of intelleetual contacts and exchanges between different parts of
the sub-continent.
fl IE COMMHNTARIHS ON TUH Y CXINMIRDAYA
AMRTNANDA
The main commentaries on the Y H are A m rts Dpik and
Bhskararya Setubandha (on both NSA and YH). Ksintha Bhatta
(17th e.), of Varanasi. wrote a Cakrasamketacandrik, but this is no
6. I understand that Sandcrson will dcm onstralc the south Indian origin o l'th e Y ll
in a fortheom ing study on Dualism and N on-dualism in the Tantras".

YO G IM IIR D A YA

more than a rsum of the DT. No other commentary of any value

appears to exist.
Nothing is known of A m rts life except that he was a disciple of
Punynanda, the author of the Kmakalvilsa : this he expressly
states in the DT (see p. 19). In addition to this text (his main w'ork.
apparently) Amrt composed the Saubhgyasudhodaya or Saubhgyasubhagodaya), which he mentions in the DT as Iris own work. He may
also be the author of the TattvavimarsinT and of the Cidvilsastava 1.
We do not know when Amrt lived. It has been suggested that he
was the master of J, but this is not likely. He may probably have lived
somewhat later than J, in the late 13th or in the 14th eentury. We are
no better informed about his eountry. h is unlikely that he was from
Kashmir. The doctrine of the DT even more than that of the YH is
very much that of the later Pratyabhijn, based indeed on Abhinavas
Trika, but as it w'as developed in south India. Furthermore, in the DT,
Amrt quotes many south Indian authors, such as Sivnanda, or works
composed in the south, such as the Cidgaganaeandrik or the
Kramodaya, among others. Among the texts most quoted in the DT is,
in fact. the Vijnnabhairava. a work from Kashmir, though it is often
referred to in the south Indian Kashmirian tradition. Quotations, of
course, are not proofs. But the overall evidenee makes it possible, even
likely. that Amrt was part of the Kashmirian saiva non-dualist
tradition of South India.
T ilt: TEXT OE THE Y O G IN IH R D A Y A

T llE EDITIONS

The Y1I was eritieally edited for the first time by Gopinath Kaviraj
in 1924. This dition was published in Benares, together with Amrt's
DT and Bhskararya's Setu in 1964, in the Saraswati Bhavana
Granthamala. Based on three (local) mss only, it was far from
satisfaetory 8. For the present translation 1 have used the new dition
of the YH and of the DT by Pdt. Vrajvallabha Dviveda, published in
Delhi in 1988. This is based on ten mss selected from among nearly a
7. The Cidvilsastava has been edited by Dvivedi, together with the Saubhgyastidhodaya, in the appendix to his dition o f the N SA .
G opinath Kaviraj attributed to Amrt the Sattrirnsattattvasarndoha, the 21 si. o f
vvhieh (published as a separate work in fase. XIII o f the KSTS) arc in fact st. 28-48 o f
the flrst part o f the Saubhgyasudhodaya.
8. It has neverthelcss been reprinted without any corrections in 1979 (Sam prnanand-Samskrt-Visvavidyfilaya, Varanasi). The Y 11 was also edited, together with the
N S A . with Bhskararya's Setubandha, in the A nandashram Sanskrit Sris, vol. 5.Y
This is not a eritieal dition.
9. Yoginhrdayam Am rtnandayogikrtadpikuy hhsvitvadoui eu suhitam. Anuvdakah sam pdukuscu ('niividiahhiidvivcduh. Delhi, Motilal Banarsidas, 1988.

INTRODUCTION

13

hundrcd collecled ail over India, in Nepal and abroad. Il is much

botter than the preeeding one. The text of the YH itself presenled in
fact few problems : it is a well-known work, the mss differ very little
in essentials. The text has 375 siokas, as against 378 in Gopinath's
dition, some interpolated siokas having been deleted while others are
reinserted in the third patala. The text of the DT is infinitely botter in
Dviveda's dition than in the other one, whieh was so bad as to be
sometimes incomprhensible. This new text is however not always
entirely satisfactory and one may sometimes prefer a reading other
than the one adopted from among the variants given in the footnoles.
I have sometimes ehosen my variant among those or even have
suggesled another reading altogether : whenever I have donc so, I
have made it elear.
To check on the text, but wiihoul in the least attempting another
critieal dition, I also eonsulted the following mss. :
For Y H, ms NAK no 5.4881, saivalantra 1209; on paper, devangar script, 34 fol. complt, not old.
For the DT, ms NAK no 1.42, saivatantra 1212; on paper, devangar and newari script. 128 fol., complt but with lacunae and
important errors; ms. no 300 in the Kaisar L.ibrary, Nepal, on
paper, newari script, 64 fol., complt but damaged, not of much
use.
I also used a ms. from the Chandra Shuni Shere fund of the
Bodleian Library, Oxford, no Ch.Sh.Sh, D 372, devangar script,
very incomplte, the exisling fol. (3-8 and 33-54) eorresponding to
pp. 5-34 and 127-250 of Dviveda's dition; but it is correct and I
found it use fui.
While working intermiltently on this translation over the last len
years, I often diseussed lexlual or interpretational difficully with
Pdt. Dvivcda, whose knowledge of the Traipuradarsana and its
doctrines or practices proved very helpful for unraveling obscure
passages in the DT, Pdt. Dviveda also made the text of his own dition
available to me before it was issued. I should like to emphasize my
debt to hirn here, and to express my heartfelt thanks. I also read some
passages of these works with Pdt. N. R. Bhatt at the Freneh Institute
of Indology in Pondicherry, where I also obtained informations on
technieal points and eonsulted various texts in the Institutes library,
then directed by Pdt. Bhatt. All this I reniember gratefully.
As for my own translation into Freneh, I ralis that it is far from
elegant. I have tried to keep as close as possible to the often intricate
Sanskrit text, even at the cost of brevily and felicilousness, though I
have tried to avoid undue rptitions. I hope the resulting text

14

Y O d t M l t R D A VA

adequately eonveys the meaning of the YH and the Di. and 1 of

course aeeept full responsability for any mistak.es.
II
NOTIONS, PRACTICES,
TH E TU REE P A TA LA OF TH E Y OG IN 1H RD A Y A
HK d a YA

The heart, hrclayu, in the title of the text, is to be understood as the

great mystery {mahguhyam : 1.2). the supreme Reality. It is the
supreme plane where the Goddess, Conseiousness (of) itself (svasamvit), manifests her glory and her power. This she does by means of the
sncakra and the srvidy, which are not a mere ritual diagram or a
mantra, but the visual and phonic forms of the Goddess, a dual
unfolding pattern of her cosmic power.
The heart as supreme Reality, as the spiritual plane and the centre
in the human body where this Reality is revealed and experieneed, is
an aneient Indian notion. It was taken over and developed in non
dualist saivism by such authors as Utpaladeva, Abhinavagupta,
Ksemarja
who defined it as the light of conseiousness where
everything abides". These conceptions were also shared by Amrt, as
appears in the DT.
Y o g inT

The YoginT, here, is the Goddess, TripurasundarT. She is so-called,

according to Amrt. because she manifests the eoming together (yoga)
of all the eonstituents of the cosmos. She bears this name, he adds (DT.
p. 119), also because she is eternally united with Siva.
This name is interesting as a reminder of the links of the Tripur
tradition, as an mnya of Kula, with the ancient YoginT cults. Insofar
as this tradition has as its main deity the Goddess, with a retinue of
female deities (with male eonsorts). the YoginTs, it is skta. Metaphysically, however, TripurasundarT is subordinated to Paramasiva, as the
supreme level of the divinity. And it is Bhairava who expounds the
YH in answer to a query by the Goddess. He does so because she
Orders him to (tvay aham jnaptalj), but the order is in fact a form
taken by his own will (maditrhrp). As Amrt reminds us, if the

INTRODUCTION

15

cosmos is the p lay (/TU7) of Sakti, her Master is Siva. The Goddess
is nevertheless supreme in the cuit as well as in the dvotion of her
worshippers
but Siva and Sakti are insparable. The Tripur
tradition thus remains saiva
or sktasaiva, as we might call it.
TripurasundarT is seen as the first of the Yogins, presiding over
their activities. They issue from her in a hierarchical order, reflecting
and transmitting her power on ail planes of the cosmos and fulfilling
the functions allotted to them, but, as YH, 3.194 says, in truth, it is
the Goddess herseif who plays her cosmic game in the guise of thse
deities : they are aspects (r/ui) of her.
In the tantras and the purnas, the Yogins usually number 64, a
number often understood as eight times eight, that is, eight times the
astamtrks. In the third patala. the YH multiplies this number by ten
millions : there are 64 crores of Yogins, to be worshipped by an
eightfold cuit, ln the srcakra, however, the Yogins, though in eight
groups, corresponding to the stucture of the diagram, number 78, and
their naines are not those found in the paurnic lists.
M HT A P H YStCS
The philosophieal notions of the YH are those of non-dualist
Kashmir saivism. The supreme Reality is transcendent, without
division (niskala), transcending space and time, pure light (praksa),
conseiousness (sanivit). It is also the phoneme A , the peerless o n e
(anuttara). This absolute tlashes forth, vibrtes luminously (sphuratt,
ullsa). It expands as a luminous wave (sphuradrn) by its own free
will (svecc/iay), and thus manifests the cosmos made up of the
36 tattvas, from Siva to prthivT. This universe, created as if by play
(/l), is pervaded by the divine power (sakti). Of this cration the
Goddess is luminously conscious (praksmarsana) as it unfolds on
herself as on a screen (svtmabliittau). She vibrtes (spandarpitiT),
being immersed in bliss (nanda). Though transcendent (visvottrna),
the Goddess as supreme power (paramasakti) is also immanent
(visvamava). The cosmos is her manifest form, but, though shining as
the essence of divine play (divyakrdrasollsa), the Absolute is
pure undivided light and bliss.
This cosmic conception, as well as the terminology used, is typical
of Kashmirian non-dualist saivism as expounded in the Pratyabhijn.
This is still more evident in the D. For instance, Amrt characterises
sakti by vimarsa, the supreme godhead being praksavimarsamuyu.
The term vimarsa, typical of Ksemarja's Pratyabhijn, is not found
in the Y H itself. The main point of the YH and of the D is however
less to expound this philosophy than to teach a way to libration, or,

16

Y O dlN lH R D A Y A

more exactly, to jivunmukti, which is both libration from this world

and domination over it : a tantric form of libration.
SAMKLTA

The three chapters of the Y H are named cakrasamketa, mantrasamketa, and pjsamketa, the purpose of the work being to teach how to
ralis myslically the threefold saniketa of the Goddess T rip u r
(trividhah tripur de vyah san ik et ah). The term, which means agreement,
appointaient, meeting, underlines an essential aspect of the teaching
of the YH, namely the meeting , the salvihc common presenee, that
is, of Siva and Sakti in the eakra, the vidy and the pij, their power
and efficacy being due uniquely to this presenee of the deity in its most
Creative and effective form : that of the union of its maie and female
aspects.
F irst p a ta la

c a k r a s a m k e t a (s l . 8 - 8 6 )

Neither the YH nor the DT say how to construct the ritual diagram
used in the cuit. They say how it appears as an outward, cosmic,
manifestation of the power of the deity. This is a cosmic process which
the srcakra symbolises, or rather embodies, and mdiates to the
sdhaka, who is to visualise it and experience its dynamism mentally
through an intense mditation (bhvan). The adept first follows
(,<7. 10-21) the unfolding of the srcakra from the central hindu to the
outer square. Then (si. 22-36), the YH explains how to visualise and
to pereeive within oneself the three main constituent parts of the eakra
from the outer square to the centre. Curiously enough, once the
mditation of the sdhaka on the eakra has reached the central hindu,
it goes on through the ascending levels of sound (the kais) from
ardhacandra to unnum of the enunciation (uccra) of H R M : it
thus procccds from the spatial, visual to the phonetic, oral. The adept
is indeed now to meditate the four planes of vc, from para to
vaikhar, together with the corresponding entities : ptiia, liriga, etc.
(si. 37-49). He musl conceivc the srcakra as being the cosmos
produeed by the divine will (iccha), a will that is cventually to become
action (kriy) : it is then ealled mudr because il rejoices (mud) the
universe and makes it flow (r)'\ si. 57-71 now describe ten mudrs
that are both ritual hand geslurcs and aspects of the deity correspon
ding to the nine parts of the srcakra (and to its enlirety). The nuulrs
symbolise, or more accurately are actually stages of the progression of
the sdhaka from the outer world to the godhead.

INTRO D U CTIO N

17

Other mditations on the srcakra are then preseribed, ail nieant to

help the adept to ralis the metaphysical import of the diagram as the
form the Goddess takes in her eosmie erealive and dcslruetive play : it
is this meditative ralisation (bhvan) whieh will lead him to
libration.
S lc o n d

patala

m a s t r a s as i k l i a

(85 s i .)

First are enumerated the nine female regenls of the nine parts of the
sreakrdi, the cakresvars, which the sdhaka must assign (nyaset) to
the nine centres of his subtle body, and then worship there (si 1-13).
The numtrasamketa whieh is, says Amrt (p. 1 17), the exposition of the
secret meaning of the srvidy, consists in giving it six different
"m ean ing s" (artha) by means of allegorical, symbolical interprta
tions of its constituent parts. These interprtations are complex and
far-fetehed, and I am not sure I have always understood them, in spite
of the help I reeeived from Pdt. Dviveda.
Though this ehapter is entirely based on the phonetic pattern of the
srvidy, neither the YH nor the DT here give its "extraction"
(uddhdira) : its svllabie composition. Il is clear however that for the
Y H and for Amrt the vidy is in the so-ealled hdi form, namely that
its lifteen syllables, grouped into three ktas, are : IIA SA KA LA
IIR M IIA SA IIA A.l LA IIR SL SA KA LA IIR L \I ; This form
differs from the one ealled kdi whose first kta is KA E I LA H RIM ,
the tradition using it being ealled kdidimata (as opposed to hdulimata).
The latter is the form of the vidy in the VMT NSA. It is followed by
Vidynanda and Bhskararya. Sivnanda, however, in the RjuVi,
inlerprets the NSA in the hdidi way 10.
The first artha bhvrtha (s/. 16-25) is based on the symbolical
values of the syllables of the vidy, the three parts of whieh arc
described as restilting from the union (samghatta) of Siva and Sakti,
from the play of their energies whieh manifest, sustain. vivify, and
ultimatelv dissolve the cosmos, a process the sdhaka has to
experience spiritually by a bhvan where the three ktas of the
manlra are fused with his kundalin. The power of the vidy also takes
on here the form of the kmakal (si. 21-25), a diagram whose
symbolism is both visitai and phonie.
The sampradyrtha, "traditional meaning" (si. 26-48) shows how
10. There are other forms o f this vidv. o f different syllables and lengtlv Sec for
instance the Tripurtpin Upanisad. or the Vidyrnavatantra. There is also a imita
form o f the srvidy, in three bljas : A IM K l.lM S A U H (the presenee o f .S'/t Ufl , the hja
o f the goddess Para, m ay point to links between this tradition and the Trika).

18

Y O d l M l i R D A YA

the w h o le cosm ic process is pervaded by the s rv id y , w hose syllables

are exp ressive (veaka) o f ihe varions aspects and levels o f the
cosm os.
The n ig a rb h rlh a , inner m e a n in g (si. 48-51), is the essential
oneness o f Siva, the gu ru and the sdhaka w ho is to ralis it by
bhvan, thanks to his dvotion (b h u k ti) and to the power o f his gu rn 's
gaze (nirksana).
T he k a u lik rth a (s/. 51-68) is m eant to bring about a ralisation by
the adept o f the essential unity o f the e a k ra , the godhead, the vidv,
the g a ra and his ow n self : the cosm ic aetivity o f the G o d d ess is
described, and the sdhaka is to ralis and experienee by bhvan that
it is present in the eakra, the vidy as well as in the body o f the ga ra
and in his ow n body. Liberation, here. is gained by identifying oneself
with tha cosm ic process.
Finally, the sa rvarahasyrtha, the most secret o f ail" (si. 69-72), is
a process o f bhvan', whereas the n w h tu ttv rth a (si. 73-80) is the
non-dual ralisation o f ihe A bsolute in the Hashing fort h o f the
essence o f the divine p la y (d ivya krid ra so jjva le ). This a rth a is meant
for the heroie sdhaka, follower o f the kanlera, w h o participtes in
the ritual meetings o f llie yogins (yogintneiana). T hough this praetice
seems to be largely symbolic, one sees here a very tantric aspect o f the
Tripur system.
T iiir d

p a t ai a

pjsam ktta

(204 si..)

This chapter is the longest : it aecounts for more than half the Y 1 1.
N ow h ere does it deseribe the G oddess, though she is to be visualiscd
during the cuit whieh is m ade on Ihe sreakra, without any material
icon. Only hcr theological or metaphysieal traits, as the supreme deity,
are given.
The p j described is the daily, domestic, obligatory one, the
n ity p j
though som e occasional (n a in iittik a ) rites are preseribed
as well as a few k m y a ones. It is not described in all its dtails, except
for the nysa, and partly for [he ja p a , tw o rites, one may note, meant
to identify the offciating adept with the deity. In other words, this
chapter is not a man ual o f ritual, a paddhati. The Y H and Amrt insist
on the portions o f the cuit deemed more important because o f their
esoteric, metaphysieal, import and because they ean help the sdhaka
to dissolve his empirieal conseiousness into the godhead. ln such a
view, the cuit is seen more as a spiritual exercise rallier as a mere ritual
worship.
This may explain w hy the Y H lirst m entions a su p r e m e cuit
(p arap j ) which is simply the perptuai mental worship o f the deity

INTRO D U CTIO N

19

(si. 4-7), with no rites. It is a bluivan by which the adept raliss his
unity with the supreme Siva (paramasvdvaitabhvan). It is the State
of the fullness of the absolute I (prnlumibhjy/), the condition of the
Goddess as the flashing forth of the supreme Conseiousness. A
parparapj is also mentioned (si. 7), consisting in seeing in all the
rites nothing but the contemplation of the supreme deity.
si. 8 to 199 describe the o u ter (bhya) or non-supreme
(apura) pj : the actual rites the devotee of Tripur is to accomplish
every day. These conform to the usual pattern of the tantric system of
religious worship, whose dual (if somewhat contradictory) aim is to
identify with the deity and to worship her. It ineludes the following
items :
Construction of the seat (sana) of the Goddess and offering of a
bali. This is where normally an antaryga, inner sacrifice or
tmapj, worship of the self , should take place : Amrt men
tions it, not the YH ;
removal of obstacles (vighnahheda), si. 92-93;
worship of the Sun (sryapj), si. 94-95;
construction the srcakra on which the pj is to be done (si 9597);
offering of the common arghya on a special diagram. Worship
of the sana and ptha and the kals of fire, moon and sun
(si. 98-100);
prparation of the special arghya (visesrghya) and offering it to
Bhairava and to the gurupankti (si. 103-104);
inner oblation : homa (si. 105-108). This is normally performed
near the end of the pj',
srcakrapj : worship of the Goddess and of her varan ade va la
with sixteen upacra, tantric offerings, from the outer square to
the centre of the diagram (si. 109-161). This is the main part of
the pj, where the Goddess and her retinue are w'orshipped. It
ends with the offering of the lamp of K u la (kuladpa)\
japa, si. 169-188;
satisfaction (tarpana) of the deities of the eakra (si. 190);
special pijs to be done on certain days to the Yogins of the
eakra (si.' 191-197);
taking of the leftover of the offerings (si. 198))
final hali to Batuka and Ksetrapla (si. 198).
The following may be said about these rites :
nysa
It is the rite most completely prescribed and one of the longest and
most complex : 81 siokas are devoted to it. It is indeed important

20

Y ( X i l S l H R D A YA

because it infuses inlo the body of the adept the powers of the deity :
lirst her different aspects ( r p a ), then the srca kra whieh is her cosmic
body, then the srvidy. her phonie form, then her sana , then several
other deities of lier retinue. or planes of the cosmos. Among thse
nysas is the rite of ka ra s u d d h i , purification of the hands (or
sa ka lka ra n a ) which is very important since the divine power manipulated during the ritual is transmitted by the hands. It transforms the
body of the adept into a divine one, too. The purpose of all these
nysas is precisely to transform his body into a divyadeha , thus
fulfilling the tantric precept : ndcvo devam arcayct.
Concerning the spirit of this pj, we may note that the honui
prescribed here is to be done "in the tire of desire (km g nau ) : this
shows that the p j is essentially a mental, inner process, the aetual
oblation having to be esoterically interpreted by the officiant as the
sacrifice of the diversity of the world of the senses into the tire of
divine conseiousness : it is a meditative rather than a ritual action.
s rca kra p j

This is not a worship of the s rc a k ra , but one offered on it to

TripurasundarT who rsides in its centre, and to the varanadevat
placed in concentrie tiers around her in the different parts of the
diagram, from the outer square (hhgr/ia) to the inner trik o n a , Tripur
herself being worshipped in lhe whole diagram sinee it is her cosmic
form.
We may note that in each of the constituent parts of the s rc a kra a
Siddhi is worshipped who is both a deity and a supernatural, magieal
power. so that the worship in each ea kra eonlers on the adept one of
the eight 11 m ahsidd/ii : animt , etc. Through the ritual the adept is not
only identilied with the deity worshipped, but also aequires supernatural powers : this is a eharaeteristic aspeet of tantrie ritual.
We need not review here the different parts of the p j : they are
shown on the ehart on p. 334. It may be more useful to underline its
dynamie development as a ritual process carrying the worshipper from
the outer, ordinary, world to the realm of the gods, a proeess during
whieh he acts out symbolieally an inner transformation from his
condition as a mere mortal to that o f j v a n m n k ii by fusion with the
godhead. The p j thus appears as an organised whole. Progressing
along this structured ritual and spiritual path, the sdhaka first pays
homage to the most external deities (in the h/tgrfia). He then raises
his k n n d a iin and is thus absorbed into the cosmic energy present in
his body (this, in the eakra of fourteen triangles). Then. as he
11. The number o f siddhis varies l'rom Ibur to six, eight or ten. See 1)1. p. 300 and
notes to the translation o f that passage.

INTRODUCTION

21

concentrtes on an inner subtle rsonance (nda), lie raises again his

and brings to a standstill his p r n a in his heart. He then
raliss his nature as conseiousness. Having worshipped the deities
who destroy the sam sra , he then reaches the inner part of the
s rc a k ra where still higher deities, destructive of the cosmos, surround
the Goddess. He thus transcends the world. Having now attained to
the central h in d u , whose nature is that of the supreme h ra h n u m , he
worships TripurasundarT in the whole src a k ra (since she pervades it).
This he does in total freedom ", that is, with the total liberty of one
who has outsoared ail limitations.
If we are to understand the fll import of the pj, we must, 1
believe, peroive it in this way
that is, as an organised and
orientated sequence, with logical stages and more intense moments
(those when the k n n d a iin is raised), a process that leads the
worshipper from the outer ea kra to the centre of the diagram, i.e.
from the empirical everyday world to that of the deity, of the Goddess
with whom he is eventually to bc identified, and in whose cosmic play
he fully participtes. This is how the sdhaka has to perceive this cuit
for it to be for him a total and fulfilling existential experience of
participation in the divine : a coherent progress towards the Absolute
effected by an identification with the cosmic play of the Goddess, and
not a mere arbitrary succession of discrte ritual actions.
k n n d a iin

ja p a

The last part of the pj is the japa, the recitation of the mantra of
the Goddess, the srvidy, a rite normally to be accomplished in the
last part of the ritual worship. The japa prescribed here, however, is
not really a recitation. It is a complex spiritual and bodily exercise,
associating the enunciation (uccra) of the vidv with visualisations
and with the ascent of knndaiin. ln fact, the uccra, as an upward
movement of the phonie rsonance of the vidv along the suswnn
from the mldhra to the dvulasnta, is identified with the ascent of
the knndaiin. It is therefore a practice of tantric mantrayoga where
the srvidy is used as a mean to facilita te the fusion of the adept with
the divine cosmic power of the Goddess.
This japa is fourfold, being comprised of the following practices, ail
of which are not japa but bhvan, meditative spiritual yogic
practices :
japa of the three parts of the srvid y {si. 169-173);
japa of the sixfold void snyasafkani
{si. 174-175);
japa of the five avasth (states of conseiousness) : j g ra t, svapna,
susupti, turva, lu ry lta {si. 176-180);
japa of seven equalisations"
visuva
(si. 181-193).

Y()( U S II IR D A Y A

t he chart on p. 378 shows the pattern of the first of these japas.

1 have described it (following, in fact, Bhskararyas Varivasyrahasya), in a paper published in 1981 12 where I have also described,
briefly, the other three ones, the prcis content and unfolding of
whieh 1 am not sure 1 have entirely grasped. Wc may remark,
concerning these japas, that, though they are spiritual practices aiming
at a mystical experience, they always include an uccra, that is, a
conscious upward movement of prna which takes place in the
susumtu1 : in the body of the practitioner. They are therefore both
spiritual or mental, and bodily practices. In the tantric world, the
body is never negated : it is with it and thanks to it that vanm ukti is
reaehed. To put it more simply, this japa follows the traditiona 1
concept of yoga as a somato-psychic practice.
Linally, the third patala describes the last offerings of the pj. It
ends, too (sl. 188-189), by promising the sdhaka who has followed all
these deifying rites or practices (and who is, we may believe, if not
liberated at least on the threshold of libration) not vanm ukti, not
libration, but that he will rapidly enter into possession of all possible
supernatural powers. This may strike us as something of an anticlimax. But, on the one hand, is this ritual really meant to lead to
libration, or does it not rather aet out such liberating experience? On
the other hand, in the tantric perspective, libration and power are
inseparately linked. Liberation is gained in this world, by using means
belonging to this world, in view, eventually, not of forsaking it, but of
transcending and dominating it : this is tantric vanmukti. But then,
from the earliest times, Indians have probably sought power over this
world more often than libration from it.

Je tiens remereier Grard Colas pour laide quil m a apporte

dans la correction des preuves de cet ouvrage.
12.
A . P a d o u x , Un japa tun trique : YoginThrdaya 170-190 , in M. S t r i c k m a n .
ed., Tantric am i Taoist Stuilies in lio n or o f R o lf A. Stein, Bruxelles, Institut Belge des
Hautes ludes Chinoises. 1981, vol. 1. pp. 141-154.

INTRODUCTION *

Le YoginThrdaya (YII), le Cur de la YoginT , est, malgr sa

relative brivet, un des textes importants de lhindouisme tantrique.
Le commentaire d'Am rtnanda (ou Amrtnandantha) qui laccom
pagne : la DTpik (DT), la Lampe , c'est--dire lexgse, lui apporte
le complment et les claircissements d'ordre rituel et doctrinal jugs
ncessaires sa comprhension. Texte et commentaire forment un
ensemble d'autant plus digne d'intrt qu'ils relvent d une tradition
qui malgr son dveloppement en Inde reste encore relativement peu
connue en Occident. D'o l'ide de les traduire et de les prsenter en
franais 1.
Le YH, uvre o Bhairava, forme redoutable de Siva, transmet la
Desse un enseignement sotrique et des pratiques rituelles seertes,
relve du sivasme dans sa forme skta 2, celle o la Desse, l'Hnergie
divine. Sakti, est la divinit principale. La Desse est iei Tripurasun
darT (ou Mahtripurasundar), la Belle des Trois Cits (ou des
trois f orteresses), c'est--dire des trois mondes constituant l'univers3.
C est une forme aimable de la Desse
et non pas redoutable,
comme par exemple Durg ou KfilT, encore que tout aspect inquitant
ne soit pas entirement absent, comme on le verra, sinon chez
* Les lm ents d'une premire rdaction de cette introduction avaient t rassembls
en 1983 Oxford, o j avais pu travailler durant un trimestre au W olfson College, grce
une Visiting Fellowship du Spalding Trust, institutions auxquelles je tiens exprimer
ici mes remerciements. Le texte dfinitif en a en outre t discut, entre 1985 et 1988,
avec Alexis Sanderson. dont les observations relatives notam m ent aux diverses
traditions issues du Kula m'ont t trs utiles.
1. l.a popularit de la Srvidy en Inde aujourd'hui fait qu'il ne m anque pas d'tudes
sur la question, mais elles sont rarement d'un rel intrt. Le Pdt. Vrajvallabha D vvcda
(V. D.), de l'Universit Sanskrite de Bcnars, dont il dirigea le Yoga-Tantra
Departm ent, a exam in le Y H, co m m e d autres textes de Srvidy, dans plusieurs de ses
ouvrages. C itons ici d abord la longue introduction sanskrite de son dition du
N ilysodasikrnava (N S A : cf. plus bas. note 6). puis la prface de l'dition du Y l l et la
D q u il vient de publier (Delhi, 1988) et qui est utilise pour cette traduction. On
trouvera dans ce volum e nom bre de rfrences scs travaux.
2. Sur la question des rapports sivasm e/saktism e. voir plus loin, p. 56, note 99. Le
problm e du tantrisme, quant lui. ne peut pas tre abord ici. Jen ai trait ailleurs.
3. Ou ventuellement de toute autre triade en quoi peut tre rpartie la ralit.

24

Y(X;iNlURDAYA

TripurasundarT elle-mme, du moins chez les dits qui lentourent :

on peut expliquer cela par les liens de cette Desse avec Bhairava,
mais aussi et surtout (nous y reviendrons) par les relations entre la
tradition de Tripur et celle du Kula, issue elle-mme, par les
Bhairavgama, du vieux fonds Kplika.
La tradition religieuse o TripurasundarT est la dit principale est
connue en gnral sous le nom de Srvidy parce que, comme on le
verra, le m lam cm tn i de cette desse est la s rv id y 4. Cette appellation
me parat toutefois d'un usage plus courant dans la priode moderne
et contemporaine qu'aux temps anciens. Dans les textes, elle est dite
plutt doctrine ou tradition de Tripur (ira ip u ra d a rs a n a , traipu ra san ipradya). On la nomme galement Saubhgyasampradya, la srvidy
tant aussi appele sauhhgyavidy (cest le cas dans la DT)5, saubhg ya signifie beaut, grce, bonheur, ce qui souligne un aspect
caractristique de cette tradition.
1

Lh

Y o g i n Th r d a y a h t i .h V m a k h s v a r a t a n t r a

Le Y H, uvre en trois chapitres (p a n d a ) est souvent considr

comme formant un tout avec un autre texte, en cinq chapitres, appel
soit Vmakesvaratantra (VT) ou VmakesvarTmatatantra (VMT)
soit Nitysodasikrnava (N SA )6, soit encore, cause du nombre
au moins thorique de ses stances, Catuhsatsstra (CSS), cest--dire
le Trait aux quatre cents [stances]'. L'appellation de VT se trouve,
de fait, assez souvent applique l'ensemble en huit chapitres form
par ces deux uvres. C'est en ce sens que le Pdt. Kaitl Sastri crivait
dans l'introduction de son dition (parue en 1945 dans la Kashmir
Sris of Texts and Studies) du VMT (cest--dire de ces cinq chapitres
aux noms divers) que le VT est un texte en huit chapitres of whieh
the lirst live deal with the outer aspect of the worship of the Goddess
4. U ne vuir, on le sait, est en principe le mantra d'une divinit fminine.
5. situbhgya ou subhaga se trouve dans le nom de divers textes de eelte tradition.
Ainsi le Subhagodaya ou le Saubhgyalirdayaslotra de Sivnanda, le Sau bh gyasud ho
daya d A m rlnandu, le Saubhgyaratnkara de Saccidnandantha, etc.
6. C est de cette appellation que je me servirai dans tout cet ouvrage pour designer ce
texte. N SA . en effet, nest pas am bigu co m m e VT, ni inconnu com m e les autres nom s
donns au N S A . S'ajoute cela le fait que V. D. se sert de cette appellation dans son
dition de ce texte (Varanasi. 196X), qui est la meilleure de celles dont on dispose et
laquelle je renvoie toujours au cours de ce travail.

25

INTRODUCTION

TripurasundarT. The last three, treating of the inner side of the saine,
are colleetively ealled YoginThrdaya .
L/ide que ces deux ouvrages ces huit chapitres forment, non
une unit certes, mais un ensemble s'appuie sur un certain nombre
d'lments. 11 y a d abord la tradition qu'nonait le Pdt Kaul Sastri,
fonde sans doute sur le fait que la Desse, au dbut du YH,
s'adressant Bhairava. lui demande de l'instruire en disant :
vmakesvaratantre 'sminn ajntrthh ivanekasah
niais tn arthn asesetta vakluni arhasi bhairava

/
//

C'e serait donc dans ce VT , c'est--dire dans le mme texte que le

YH, que resteraient beaucoup de choses caches et secrtes, que
Bhairava devrait expliquer. Le YH serait ainsi la seconde partie de
l'uvre : le complment plus ou moins sotrique d'une premire
partie exotrique.
11 peut apparatre en effet, quand on compare ces deux textes, qu'ils
se compltent de cette manire. Le NSA est plus strictement rituel (et
beaucoup plus magique dans son orientation) que le YH : il dcrit
des rites, dit comment tracer le srcakra, donne Yudiihra de la .srvidy
et de divers mantras ainsi que le dhyna de la Desse, dcrit des
nnidr, prescrit des pratiques (parfois sexuelles) en soulignant toujours
les pouvoirs surnaturels que l'adepte en obtiendra. Le YH par contre
nglige les descriptions rituelles7. 11 ajoute de brves descriptions de
cet ordre une dimension diffrente en leur donnant une interprtation
mtaphysique et surtout en en prescrivant l'approche par le moyen de
la h/ivan : de la pratique mditative, spirituelle. On pourrait donc
assez lgitimement considrer le YH comme une deuxime partie, un
complment interprtatif mtaphysique et sotrique, du NSA.
La continuit des deux textes ressort aussi du commentaire d'Amrt
qui. dans la DT, explique plusieurs reprises la prsence ou l'absence
d'une prescription dans le YH par le fait que cellc-ei ne se trouvait
pas, ou se trouvait dj, dans le NSA. Sans doute n'appelle-t-il ce
dernier texte qu'une seule fois Vmakesvarasstra et plus de cent fois
CatuhsatTsstra, mais il se sert aussi une fois de l'adverbe atra, ici
pour renvoyer un passage du NSA. Dans le mme sens encore, c'est
un seul commentaire, le Setubandha (Se), que Bhskararya a
consacr aux huit chapitres, qu'il traite comme un to u t8. Mais il vivait
vers 1700. done plus prs de nous que l'poque d'o datent
7. Sauf pour les nysa, les im positions rituelles de mantras, qu'il dcrit beaucoup plus
com pltem ent que le N S A . Le japa, dont ne traite pas le N S A , est dans le Y ll une
pratique de m ditation yogique extrmement com plexe : j'y reviens plus loin.
8. Il prcise que le Y ll est la deuxim e moiti du tantra : m tyhrayam ity tat
tantrottarnlhasva yogm hrdayasya saiiijn.

26

Y O a iN H R D A YA

probablement ces deux textes : il reprsente une forme tardive de la

tradition.
On peut aussi remarquer que le YH est galement connu sous le
nom de Nilyhrdaya (ou encore Sundarhrdaya) : le Cur, e'est--dire
le secret, laspect intrieur, central, de la Belle (sumlar) ou de la Nity,
rternelle, qui donne son nom au NSA. Pour ces deux textes,
TripurasundarT est Ydinity : la premire et principale des seize
N ity0. Enlin de nombreux manuscrits du YH le dcrivent comme
faisant partie du VT : vmakesvarutuiitnmtargatam, ceci aussi bien
dans le titre de l'ouvrage que dans les eolophons 10 et cela dans les mss
les plus divers, du Npal au sud de lInde. On pourrait ajouter encore
un argument tir du texte lui-mme : la qualit littraire des deux
ouvrages, gnralement fort bonne, assez voisine et une certaine
similitude de vocabulaire.
Mais il y a aussi des lments et des considrations qui vont dans un
autre sens et qui amnent penser que ces deux textes, pour tre
voisins et mme plusieurs gards complmentaires, n'en forment pas
moins deux uvres distinctes et mme, peut-on penser, de dates et
d origines gographiques diffrentes. C est l le sentiment du Pdt.
V. Dviveda, qu'il a expos, avec de solides arguments dans son
introduction du NSA et qu'il a redit de faon plus brve dans la
prface de ldition critique du YH que nous utilisons ici 11 et je pense
q u il a tout fait raison. En effet, on peut d abord observer que les
dveloppements mtaphysiques du YH supposent l'existence du
srcakra et de pratiques rituelles qu'il ne dcrit gure mais qu'on
trouve prcisment dans le NSA. Dautre part, dans son commentaire
de ce dernier texte (le VMT-vivarana), Jayaralha renvoie plusieurs
commentateurs antrieurs (avec qui il polmique), alors qu'Amrt
affirme au dbut de la DT (p. 2, infra, p. 96) tre le premier expliquer
le Y H. Celle diffrence ne s'expliquerait gure sans une diffrence de
situation historique des deux uvres. Amrt, de plus, ne cesse, dans la
DT, de se rfrer au NSA alors que ni Sivnanda ni Vidynanda ne
renvoient au Y ll quand ils commentent ee dernier texte et que
9. Il y ii aussi le l'ait que le N SA et le YH sont parfois appels tous deux
C'atuhsatsstra. lun tant le Prva et l'autre l'U ttara-CSS. ee qui videm m ent associe
les deux textes (cf. l'introduction de V. D. l'dition de 1963 du Y H ). L'expression the
latuhxatyau, que Bhskara attribue dans le Se (p. 8 de l'dition de l' nandshram ) la
RjuVi. ne se trouve toutefois pas, semble-t-il, dans ee texte. Ce pourrait tre l une
form ulation ultrieure, refltant l'ide dj tablie de l'ctroitc parent de ces deux textes.
10. Ainsi celui reproduit la lin du premier patala de l'dition de G opinath Kaviraj.
mais eela ne se trouve pas dans la plupart des mss utiliss par V. I). pour son dition, ici
suivie.
11. V. D. y discute une tude que j'avais publie dans la revue R ta m . vol. XVI-XVII
(1984-86) : il pense que je ne souligne pas assez ee qui spare le YH du N S A .

INTRODUCTION

27

Jayaratha ne le fait qu' un seul endroit de son Vivarana, propos des

six a rth a (importants dans le YH, mais absents du VMT).
Enfin et surtout lesprit de ces deux textes, ainsi que certains points
de leur doctrine, diffrent sensiblement. Le NSA fait une place
considrable aux Yogin et leur culte. Il souligne la ncessit de
lidentification corporelle avec la dit (trip u n k rta v ig ra h a h ). Il dcrit
avec prcision des rites o interviennent des pratiques sexuelles en
mettant l'accent sur les pouvoirs surnaturels (notamment d ordre
rotique) qui en rsultent. Il se situe par ldans une perspective
drotisme et de ritualisme magiques, de culte de la puissance (en
partie par des pratiques transgresses) qui est celle des anciens tantras
skta : cest le culte kaula des YoginT. Le YH, par contre, sans ignorer
tout fait de telles choses, les nglige et surtout les interprte sur le
plan cosmique et mtaphysique dans l'esprit du sivasme non dualiste.
On est l dans un univers tout diffrent
plus intellectuel en
quelque sorte , proche de celui du Trika d Abhinavagupta et plus
encore de celui de la Pratyabhijn (dont on retrouve mme parfois la
terminologie12
cf. plus loin, p. 45). 11 existe aussi quelques
diffrences de doctrine, ainsi le fait que le NSA ne mentionne que trois
li g a (svayam hh, bna et il a ra) alors que le YH en a quatre (il y
ajoute le p a n d in g a ), ce qui est intressant en ce que la thorie des
quatre linga correspond une forme ultrieure, brahmanise , des
spculations sivates. Enfin, la forme de la Srvidy donne dans le
NSA est celle du Kdimata : K A E I L A H R M , etc., alors que dans le
Y H la srv id iy a de toute vidence H A pour premier phonme : il se
rattache done au Hdimata ,3. Tout cela tant, il parat lgitime de
conclure que si le NSA et le Y H sont sans aucun doute des textes
proches et mme apparents, ils ne sont cependant pas les deux parties
d un mme ouvrage, mais bien deux uvres diffrentes, l'une (le YH)
tant selon toute probabilit plus rcente que lautre.
V. Dviveda pense que ces deux textes ont d abord t connus
comme diffrents tout en relevant de la mme tradition, puis
qu'ensuite
et notamment parce que le YH se prsentait ds son
premier sloka comme ajoutant des enseignements complmentaires
ceux du VT
cest--dire du NSA , il en est venu tre pris
comme en formant la deuxime partie, point de vue qui fut
notamment, quelques sicles plus tard, celui de Bhskararya et il
me parat bien probable qu'il en a en effet t ainsi.
12. Cette diffrence entre le V M T /N S A et le YH explique sans doute la diffrence de
leurs sorts ultrieurs : le N S A ne parat pas avoir eu la popularit du Y H . notam m ent
dans le sud de l'Inde, et na pas t, co m m e lui, repris leur com pte par les tenants de la
SrTvidy vdantise moderne.
13. Sur hdim ata et kdim ata, voir plus loin, pp. 69-70.

28

Y O O IW tM D A YA

L'ide que ces deux textes ne formenl pas une uvre unique se
trouve encore conforte par Sivnanda qui, dans les stances d'intro
duction sa RjuvimarsinT sur le NSA, dcrit cet ouvrage comme
form de quatre cents sfitra en cinq chapitres et se trouvant au milieu
ou dans
le VT :
nuidhyc sstntsya lasysti niiyyodasikrnavah ,
st rais caiitssatair ynktah kttscid bltgo rasvahah //

Quel que soit le sens donner nuid hye , le NSA apparat ici comme
se trouvant dans (au milieu? au cur?) du Vmakesvarasstra ,
dont il formerait en quelque manire l'essentiel. Ide que confirme
encore lArtharatnvali de Vidynanda. Cela tant et ntodhyc ne
pouvent gure signifier au commencement ne devrait-on pas penser
que le NSA et le YH feraient partie tous deux d un ensemble plus
vaste qui serait lui plutt que ces deux textes seulement le VT,
ou, mieux, le Vmakesvarasstra ou Vmakesvargama ? Il est de fait
qu'on trouve dans diverses bibliothques des mss d'autres ouvrages
que ces deux-l, notamment des kavaca ou s io tra de TripurasundarT,
ou des manuels de culte de la Desse, qui se prsentent comme
rattachs au VT 14. On a galement l'impression, lire le commentaire
de Jayaralha sur le VMT NSA, o il fait plusieurs fois allusion aux
matres anciens de ce systme a.syci darsatuisya (pp. 48 et 125),
14.
11 ne faut pas accorder trop d'im portance ce type de rattachement d'un ouvrage
peu connu un autre plus prestigieux. Le fait est assez com m un et souvent ne signifie
pas grand chose. Beaucoup de textes relatifs TripurasundarT sont ainsi rattachs dans
les mss au Rudraym ala. texte aussi clbre en contexte lantrique que mal connu. (11 en
existe deux m auvaises ditions dont les textes sont sans rapport entre eux, ni avec
le V M T et le Y ll, videm m ent.) N o to n s cependant que le N S A , 4.159 (p. 252) renvoie
au Rudraym ala, mais ce lantra est un des soixante-quatre num rs au premier
chapitre du N SA .
11 y a la Socit Asiatique de Calcutta un ms (n 5939) contenant les patala 51 et 55
d'un Vmakesvaratanlra dealing with topics like abhiseka. prnabhiseka and
lslivities in honor o f Sakti and Visnu , scion les termes du catalogue, et qui semble
tre sans aucun rapport avec le N S A ou le YH .
Le fonds Chandra Shum Sherc de la Bodlcian Library d'Oxlbrd contient deux mss
(ns 7593 et 7595) d'un Saubhgyakavaca. dcrit com m e com plt as found in the 33rd
patala o f the N S A forming part o f the Vm akesvaratanlra . Le colop hon en est : iti
srvtnakesvaralantrc nitysoilasiknuivasauhhgyakauicaiii m im a trayastrim sah patalah.
Trois mss (nos 7594 7596) d'un texte du m m e nom , avec le m m e colop hon , se
trouvent la G overnm ent Oriental M anuscript Library, Madras, ainsi que deux mss
(nK 5562 et 5569) d'un A nandalanlra. en vingt patala. dont le colop hon du premier
chapitre est : iti dvtriinsatkotivistrne aitysodasikrnavc tantre bhagamlinsanihityni
satasahasrynaiulatantre pruthamuh patalah. 1Vautres exem ples pourraient certainement
tre cits.
Il y aurait donc, scmblc-t-il, un texte nom m N S A , ou un autre nom m VT,
sensiblement plus long que les deux ouvrages que nous possdons actuellement sous ce

nom.

INTRODUCTION

29

quil sagit d'une tradition dont le texte de base aurait t, semble-t-il,

le VT (cest--dire, en fait, le NSA), mais qui devait sans doute
comporter aussi d autres ouvrages : tantras, commentaires, manuels
de culte, etc. De celte tradition, un autre texte important, reli au
premier en tant qu'il le complte sur le plan sotrique, mais un peu
plus tardif, aurait t le Y H, tradition qui, en juger notamment par
ee qu'en dit Jayaratha, aurait, dans ses dbuts, t surtout cachemirienne (ou du nord-ouest de l'Inde). On est certes l dans le domaine
des hypothses. Il me semble cependant quune tude systmatique des
uvres qui se prsentent comme relevant du VT permettrait peut-tre,
malgr la disparition des textes auxquels se rfrait Jayaratha,
d'arriver quelque conclusion et notamment de parvenir situer
cette, hypothtique encore, tradition du VT par rapport celle plus
vaste de la Srvidy, ou de Tripur.
L a t r a d i t i o n d e T r i i h j r ( o u d e i . a S r Tv i d y )

Cette tradition reste elle-mme encore largement connatre. Il

s'agit en effet d une tradition de longue dure historique, allant du xe
ou xie sicle peut-tre, jusqu nos jours, qui sest tendue tout le
sous-continent indien, comportant un grand nombre d'uvres dont
certaines sont importantes et o existent des tendances diffrentes
refltant notamment lvolution et les subdivisions des doctrines et
pratiques tanlriques au cours des ges. Or, bien que cette ampleur
diverse et intressante soit facilement perceptible, tout cela na t que
peu tudi. On ne peut gure mentionner cet gard, jusqu prsent
(1992), avec les travaux de V. Dviveda, que les pages que
T. Goudriaan lui a consacres dans son Hindu Tantric and Skta
Literature (H T S L )iS, essentiellement dans le chapitre 3, qui examine
les tantras de cette tradition, mais aussi dans le reste de louvrage
propos notamment des compilations rituelles et des uvres caractre
spculatif (chapitres 9 et 10). Peut-tre peut-on penser toutefois que la
rubrique Tantras of the Srkula sous laquelle T. Goudriaan range
15.
W iesbaden : Otto Harrassowitz, 19 8 1 ( A History o f indian Literature , vol. Il,
faso. 2). On ne saurait trop souligner les mrites de ce travail de pionnier dont
linventaire d'uvres et le rsum de textes souvent indits ou inconnus sont trs
prcieux. Certaines uvres de SrTvidy, notam m ent les stotra, sont passs en revue par
J. G on da dans le fasc. 11, 1, de ee trait : M dival Religions Literature in Sanskrit
(W iesbaden, 1977). 11 faut ajouter les introductions Sanskrites de V. D. au N S A , au
Saktisangam atantra, vol. 2, sa prface du YH ainsi que diverses tudes dont certaines
sont runies dans Tantruytr (Varanasi : Ratna Publications, 1981). Il laut citer enln
le court mais lum ineux survol des traditions sivatcs par Alexis S a n d h r s o n : Saivism
and the Tantric Traditions in S u t i i i r i .a n d & a i , The World's Religions (L ondon :
Routlcdgc, 1988), pp. 660-704.

30

Y O a i X l H R D A VA

les principaux textes de cette tradition introduit sans grande utilit une
appellation nouvelle, mme si celle-ci, opposant SrTkula KlTkula, a
le mrite de souligner l'importance du courant Kula dans le sivasme
ainsi que le lien reliant ee courant la tradition de Tripur l.
T. Goudriaan mentionne comme relevant du SrTkula une douzai
ne de tantras, e'est--dire duvres anonymes censment rvles,
dont notamment le NSA et le Yll 17. II y ajoute plus loin des ouvrages
de caractre spculatif, parmi lesquels il faut citer ici notamment le
kmakalvilsa (KKV), attribu Punynanda (et comment plus
tard par Natannandantha), que nous verrons cit plusieurs fois
dans la DT, ainsi que le vaste Tripurrahasya, rcit la fois
mythique et spculatif, de date incertaine (mais sans doute tardif)18,
puis les ouvrages, uvres originales ou commentaires, d auteurs tels
que Amrtnanda, Sivnanda ou Vidynanda (je les cite alphabti
quement) (), ou, plus tard, Laksmdhara 20, Bhskararya ou KsTnthabhatta, dont la production, souvent de qualit, fait lattrait et
l'importance de cette tradition. Goudriaan mentionne enfin les
compilations et manuels de rituel : les uvres de eette sorte, trs
nombreuses, sont souvent sans grand intrt, ne serait-ce que parce
que le rituel et les spculations (souvent lmentaires) qui raccom pa
gnent ne varient gure. Mritent cependant d'tre signals, outre le
Subhagodaya et la Subhagodayavsan de Sivnanda et la JhfmadTpavimarsinT de Vidynanda, la Lalitrcanacandrik de Saeeidnandantha, uvre relativement ancienne (xne-xuie s.? )21 et surtout le Parasurmakalpastra. Ce dernier ouvrage, o la Desse est Lalit et dont
l'auteur aurait t du Maharashtra, fut comment par Umnandantha en 1745 22 dans le Nityotsava, puis par Rmesvara, en 1831. Ces
textes montrent la vigueur conserve jusqu' une poque rcente par
16. Ce qu'on peut proprement parler appeler Klkula. d'ailleurs, ne me semble pas
com prendre ee que T. Goudriaan range sous cette rubrique. Sa rpartition en Klkula
et Srkula a toutefois t reprise par V. D. dans son introduction au Y ll (p. 7).
17. Il cite le Tautrarjatantra (ou Kdim ata). le Tripurrnava. les Saktisangam a,
Vidyrnava, Anandrnava, A nanda, Paramnanda. Sri. K uloddisa et Gandharva
tantras. Cette liste n'est pas exhaustive. A ux tantras il faudrait ajouter des U panisads :
Tripur, Tripurtpin et Tripuramah ; ainsi que la Bhvanopanisad. Sans oublier les
nom breux hym nes de louange la Desse Tripurasundar. dont le plus clbre, est la
Saundaryalahari, traditionnellement attribue Sankarcrya. ce qui est sans doute
inexact, mais qui provient probablem ent du sud de l'Inde.
18. Voir M ichel Hui tN. La doctrine secrte de la desse Tripur (Tripurrahasya.
Jnnakhanda), Paris : Eayard, 197V.
19. Voir plus loin. pp. 46 sq.
20. Auteur notam m ent d'un com m entaire trs connu de la Saundaryalahar.
21. Sou auteur aurait t le matre de Vidynanda (auteur de I'Artharatnvali sur le
N SA et de la Jnnadpavimarsin).
22. Et non en 1775 co m m e l'indique Trivikrama Trtha dans l'introduction de
l'dition du N iyotsava de la G aekw ad Oriental Sris.

INTRODUCTION

31

la SrTvidy. Celle-ci est d'ailleurs toujours vivante en Inde, notamment

au s u d 23 o, adopte par les Sankarerya de Kncpuram et de
Snigeri, elle est devenue une forme courante du sivasme non dualiste
curieuse volution d'ailleurs, si on considre la diffrence de
position mtaphysique entre le vednta de Sankara et le scunvidadxaya
de tradition cachemirienne 24. Comme on le verra, Amrt, dans la D,
cite trs frquemment deux ouvrages qui paraissent traiter du culte de
TripurasundarT, la Samketapaddhati et le Svacchandasamgraha, qui
seraient des traits rituels importants de cette tradition. I.'Udaykarapaddhati et la Tripurasundarkalpalat le seraient galement25. Mais
tant que nous ne connatrons ces uvres que par des citations, il sera
difficile de juger de leur intrt vritable.
Il va de soi qu'avec une pareille extension historique et gographi
que eette tradition a pris des aspects assez diffrents. Il est difficile
d'apprcier, pour le moment, ses variantes gographiques, supposer
qu'il y en a i t 26.
Pour ce qui est de l'histoire (dans la mesure o on peut parler
d'histoire propos d'une tradition encore mal connue), les deux textes
qui semblent tre les plus anciens et en tre quelque manire les
uvres de base, sont le NSA et le YH. Ces deux textes ne sont gure
cits, ma connaissance, avant l'poque de Jayaratha, qu'on place en
gnral dans la deuxime moiti du xne sicle. Sans doute Jayaratha se
rfre-t-il, dans son commentaire du VMT, plusieurs commentateurs
qui l'avaient prcd, mais rien ne permet actuellement de dater ces
derniers : ils peuvent ne pas lui avoir t trs antrieurs27. II ne semble
pas, d'autre part, que Tripur ou TripurasundarT soient parmi les plus
anciens noms donns la Desse28. L'iconographie, dailleurs peu
23. Il suffit pour s'en assurer de voir, par exem ple, le nom bre d'ditions cl de
com m entaires de la SaundaryalaharT, ou de m anuels de culte de TripurasundarT.
d'ouvrages sur la SrTvidy ou le .srcakra qui paraissent aujourd'hui en Inde.
24. Sur ee sujet voir notam m ent D ouglas Renfrey B r o o k s , The Secret o f the Three
Cities. .ht Introduction to Hindu S kta Tantri.sm (tJuiversity o f C hicago Press, 1990).
I). R. Brooks avait consacr sa thse de PhD (Harvard, 19X7) The Srvidy School
o f Skta Tantrism : A study o f the texts & contexts o f the living tradition o f South
India . travail non publi (et que je n'ai pas vu).
25. D u m oins est-ce l'avis du Pdt. V. D ., qui m'crivait en avril 19X4 : Saniketapaddhatih, l'daykarapaddhatih Tripurasundarkalpalat itydyh tripurasantpradyasya visisfayranths sanri. Sur ces ouvrages, voir les notes, infra ad ITt. pp. 4,
17 et 2X3. V. D. donne, dans son introduction au l.uptyaniasam graha, vol. 2, une
liste de vingt-sept uvres relevant selon lui de la tradition de Tripur.
On trouve dans l'introduction de Ciopinath Kaviraj son Tntrik S hit va ( Lucknow :
Hindi Samiti. 1972). pp. 34-5, une autre liste d'une vingtaine d'uvres qu'il considrait
co m m e relevant de la SrTvidy.
26. Cf. ci-dessous, pp. 42-46.
27. Ib u L p. 47.
2X. Cf. par exem ple Thom as B. ComjRN, Devnuiluitniya, the C'rystaHization o f the

32

Y O G IxT lIR IM YA

abondante, de TripurasundarT ne parat pas non plus donner de

raisons d'en faire remonter le culte bien haut. Les plus anciennes
reprsentations de cette forme de la Desse semblent en effet tre des
images (notamment des bronzes) du sud de l'Inde datant des poques
Pndya et Cia, donc des xc-xiL sicles20. Mais tout cela ne fournit
pas de terminus a quo : un culte, une doctrine, peuvent prcder
sensiblement tous les tmoignages concrets survivants. 11 nen reste
pas moins fort possible que la tradition, pratique comme doctrinale,
de Tripur ne soit apparue que vers le temps d Abhinavagupta : au Xexie sicle, cest--dire un moment o stait dj produit, au
Cachemire notamment, le processus de brahmanisation des vieux
cultes tantriques (et, rciproquement, la tantrisation des milieux
brahm anes)30. 11 est donc vraisemblable quelle ait reflt ds ses
dbuts pareille situation, ce qui expliquerait l'absence dans le NSA et
plus encore dans le Y H des formes extrmes des pratiques
tantriques. des rites sexuels notamment, sans pourtant que ces
derniers en paraissent tout fait absents. C'est plus tard seulement
que, le mouvement se poursuivant, on verra exclure et condamner ces
sortes de pratiques. C est l une volution qui se retrouve dans toutes
les coles tantriques, du moins au niveau des textes - le seul que nous
puissions connatre. (Car q u en fut-il de la base sociale du
tantrisme et de lvolution de celle-ci au cours des temps?) Ces textes,
donc, vont apparatre comme manant de plus en plus des centres
traditionnels de la culture brahm anique31, avec la re-vdisation
que cela implique. Ceci, dans le cas de la tradition de Tripur, se voit
nettement dans ses formes plus rcentes. Ainsi avec LaksmTdhara
(xve-xvil s.) et les auteurs qui l'ont suivi, dont l'uvre est de plus en
plus vdantise et marque par un souci de puret et de respectabilit,
qui les loigne sensiblement des spculations et pratiques qui furent
sans doute originairement celle du culte de la Desse TripurasundarT,
dont l'esprit ( en juger par exemple par le NSA) devait tre proche en
certains au moins de ses aspects de celui de lancienne tradition du
K u la 32. LaksmTdhara, en effet, introduit une distinction nouvelle en
Goikless Tradition (D elhi : Motilal Banarsidass, 1980), notam m ent p a r t 11, The
Lpithets , pp. 89-208.
29. (T. ci-dessous, p. 45.
30. Voir l'tude d'A. Sanhi rso n , Purity and Power am ong the Brahm ans o f
Kashmir , in The C ategorv of the Person, S. I u k i s et al., eds. (Cam bridge University
Press, 1985).
31. Sur ee point et sur la question plus gnrale de l'volution historique probable du
tantrisme, voir S. G uim a, D. .1. IIo in s & T. (uunuiAAN, Hindu Tan trist (Leiden :
Brill, 1979). part one, pp. 3-67.
32. Sans doute l'esprit des ouvrages les plus anciens que nous connaissions de la
tradition de Tripur, qui sont, semble-t-il. le V M T /N S A et le V il. n'est-il pas celui des

INTRODUCTION

33

opposant une pratique de droite (d a ksin c ra ), ou encore tradi

tionnelle , conventionnelle (sam ayccira ), cest--dire admise et
qu'il prne, une pratique de gauche (vm a) ou du Kula {kaula),
qui lui parat condamnable, impure; alors quen fait le sam aycra
auquel se rfrent le YH comme la DT (cf. YH, 3.71 ; DT, p. 258) est
prcisment le ka u l c ra que condamnent ces modernes puritains33.
S'il est difficile, ou impossible, de dater la plupart des uvres (et
spcialement les tantras) de cette tradition, on ne saurait gure non
plus dire quand celle-ci remonte. J'indiquais plus haut quon peut
penser qu'elle nest pas apparue ds la priode la plus ancienne du
tantrisme mais quand situer exactement cette priode-l? On
invoque habituellement, propos des cultes tantriques, linscription
de Gangdhar (date 424-5 ap. J.-C.), qui montre l'existence ce
moment de divinits fminines de caractre tantrique. Pour les textes,
il y a linscription de Sdok-Kak-Thom (1052 ap. J.-C.), qui fait
remonter au temps de Jayavarman II (802-850) lintroduction au
Cambodge des VTnsikh 34, Nayottara, Sammohana et Sirascheda
tantras. On pourrait invoquer encore dautres faits ou indices. Sans
entrer ici dans l'examen de ce problme complexe, disons pourtant
qu'il est permis d'admettre que des cultes et des textes tantriques
hindous existaient peut-tre ds le vc sicle et que les tantras que nous
connaissons remontent, disons, au vne ou vme sicle de notre re 35.
vieux cultes Kplika. M ais du m oins l'emploi et la consom m ation rituels d'alcool et
d'offrandes non-vgtariennes y sont-ils expressment prvus, et les pratiques
d'erotism e rituel sont trs prsentes dans le N S A . U n texte de la tradition Kaula, sans
doute pas trs ancien, le Cineim m atasrasanuteeaya (ms. N A K . 1.767, saivatantra 412)
contient un passage (fol. 17 2(1) que m a com m uniqu A. Sandcrson. relatif un culte
de Tripur qui se fait au cours de l'union sexuelle et avec les scrtions qui en rsultent.
M ais la nature un peu spciale de ce culte est peut-tre attribuer davantage la
tradition de Kubijk, ou celle du M ata, rattaches au Kula, mais relativement plus
anciennes et plus tantriques que celle de Tripur. qu cette dernire.
33. Voir par exem ple l'introduction et les com m entaires de l'dition de la Saundaryalahar (Adyar, 1948) o le com m entateur cond am ne nergiquement les unw holcsom e
practices et le torrent o f lilth de ce qui est en lait la vritable tradition de Tripur.
Le P R K S et le N U , aussi bien que Bhskararya, brahm ane observant pourtant,
admettent des pratiques tantriques, notam m ent l'usage des paneam akra dans la pj.
34. U n texte de ce nom a t publi par T. G o u d r i a a n : The Vnsikhtantni. A
Saiva Tantra o f the Left Current (D elhi : M otilal Banarsidass, 1985), mais il parat peu
probable que ce court ouvrage, trs largement magique, ait t le tantra qui, selon
l'inscription de Sd ok-K ak-T hom , avait t utilis pour le sacre de Jayavarman 11.
35. Voir sur ee sujet les chapitres 1 et 2 de H T SL , cit ci-dcssus p. 8. 11 est d autant
plus difficile d'assigner une date aux dbuts du tantrisme en l'absence de textes dats
que l'existence atteste de certaines pratiques rituelles ou m agiques (la magic est aussi
vieille que l'Inde, vdique ou autochtone ) ne suffit pas prouver l'existence du
tantrisme, lequel suppose qu'une idologie particulire organise et oriente ces pratiques
(cf. P a d o u x , A Survcy o f Tantric llinduism for the Historian o f Religions , ffistory

34

Y l H S t U R D A YA

Or il ne semble pus. autant qu'on en puisse juger, que les tantras

sktasaiva paraissant les plus aneiens mentionnent la desse Tripura
sundarT ce qui rejoindrait le tmoignage iconographique signal
plus haut (p. 32). Les ouvrages que nous pouvons rattacher cette
tradition ne sont pas non plus parmi ceux que cite Abhinavagupta
dans son Tantrloka (qu'on peut dater du dbut du xie sicle).
Quant sa situation (sinon son point de dpart et son lieu
d'origine, qui restent obscurs), la tradition de Tripur, je le disais
sans qu'on puisse prciser la faon dont elle est apparue est une
tradition secondaire par rapport celle du Kula, dont elle forme le
(laksiutunmya. comme nous allons le voir. C'est, de fait, au Kula que
se rfrent toujours des textes tels que le Yll comme la doctrine
(darsana) la plus haute, ou plutt comme la plus haute observance
ou pratique {cra, prakriy) car il s'agit toujours l plus de traditions
initiatiques, avec leurs matres et leurs pratiques rituelles, que de sectes
proprement parler, et encore moins d'coles philosophiques. Dans
les uvres anciennes de la tradition de Tripur, l'observance du Kula
apparat toujours comme celle qui fait autorit, celle qu'il faut suivre
pour pouvoir tre libr (cf. par exemple YH, 3.191, infra, p. 393).
Mais ce Kula apparemment si important nous reste en ralit assez
mystrieux. La connaissance n'en a que peu progress depuis le tra
vail de pionnier que lui avait consacr P. C. Bagchi il y a quelque
cinquante a n s 36. Si on a mis en doute beaucoup de ses certitudes,
notamment quant la datation des textes ou manuscrits, on n'a par
contre gure pu les remplacer par d'autres qui soient vraiment solides.
On reste l encore trs largement dans le domaine des hypothses.
Tout rcemment, pourtant, les recherches d'A. Sandcrson. Oxford,
ont apport des vues nouvelles, encore un peu conjecturales, mais
tayes par la connaissance des textes et raisonnes : on commence
ainsi concevoir mieux comment les sectes ou les pratiques ont pu
gnralement voluer, l.es indications sur le Kula, qui suivent,
reposent done pour l'essentiel sur les travaux d'A. Sanderson 3\
o f Religion, vol. 20. n 4. M ay 1081. ou id., entres Tanlrism cl Hindu Tanlrism
in M. ni.iADi:. cd. The Encyciopedia o f Religions (N ew York : M ucmillan. 1988).
vol. 14). Il faudrait pouvoir savoir aussi de quand datent les plus anciens des saivgam a
et des samliit du Pncaratra.
36. P. C. Back lil. The Kanlajniuioirnaya om l Som e M inor Texts o f the School oj
Mat.syendrantlia (Calcutta. 1934) el id.. Stndies in the Tantras, p a rt I (Calcutta. 1939).
37. En particulier son article Saivism and the Tantric Tradition in
S. SutHKRt.ANi) et al.. The \ i o r l d s Religions (l.o n d o n : R oullcdge, 1988). pp. 660-704.
dj cit ci-dessus, note 15.
O n peut se reporter aussi Mark S. G. 1)y< v.k o w sk i. The Canon o f the Saivgam as
a n d the Knhjik lo u tra s o f the ti estera Koala Tradition (Albany. S U N Y Press. 1988.
dont la docum entation abondante repose sur renseignem ent d'A. Sanderson.

INTRODUCTION

35

L k K ula

On peut dire, pour s'exprimer trs brivement, que le sivasme

ancien, prsent essentiellement, alors, sous la forme des traditions
Psupata et des Lkula, devait se dvelopper par la suite pour donner
d'une part le sivasme saiihlhutika, connu surtout par ses formes
dualistes, et d autre part les tantras de Bhairava, ou hhairavgama,
gnralement non dualistes, o le culte de Svacehandabhairava devait
tenir une place particulire, notamment dans la tradition cachemirienne, celle-ci tant essentiellement kplika. Ses adeptes, en effet,
asctes renonants, portaient un crne humain (kapla), les cultes se
faisant trs souvent la nuit, dans les lieux de crmation (smasna),
avec des pratiques extrmes o lunion sexuelle avec une partenaire
{(lt) jouait un rle et o l'on utilisait rituellement lalcool, la viande
et diverses scrtions corporelles : l'impuret, la transgression des
normes, menait la puissance, recherche plus encore que la
libration. Les divinits adores dans ces cultes, souvent fminines,
parfois thriomorphes, taient le plus souvent redoutables, qu'il
sagisse de formes de Siva ou de la Desse, ou encore de Yogin, dits
omniprsentes, animatrices du cosmos comme du corps humain.
(Nous les retrouverons dans le YH et la D.) Ces Yogin taient
censes appartenir des lignes (gotra) ou des familles (kula),
notamment celle des Huit Mres, Brahm et les autres.
L'ascte possd par ces divinits, avec lesquelles il sunissait par le
culte et le yoga, acqurait tous les pouvoirs et la plus haute gnose.
Ce serait partir de ce fonds de pratiques et de croyances sivates
(ou plutt skta : on peut tre tent de les dire sktasaiva) que
d'autres traditions se dvelopprent notamment celles du Kula
non sans contacts et interactions d'ailleurs avec les cultes vishnoules
et mme avec le Bouddhisme. Dans le domaine sktasaiva, le
mouvement Kula ou Kaula semble avoir marqu une volution des
38. (T. Y II. 3.116-126, D. pp. 312 sq.. in/ni. p. 340. note 243.
30. On em ploie en gnral indiffremment les deux termes kula et kaula : kulcra se
dit aussi bien que kaulcra. Il faut toutefois noter que certains textes paraissent
distinguer entre Kula et Kaula com m e entre deux pratiques diffrentes. Ainsi Abliinava
citant le Niscra dans le PTV (p. 92) ou dans le T . 13.300-301 : .siddlulnte vmake
lam h tkik.se m ate kule kante sadardhe hrdaye tatah (vol. 8, p. 181).
A. Sanderson voit dans le Kula une tradition d'asctes renonants proches du vieux
fonds K plika. tendance dont le Kaula serait une forme rforme , faite davantage
pour l'hom m e dans le m onde. Voir sur ce point la note 1 10 de son tude Purilv and
Power a m on g the Brahmans o f Kashmir cite ei-dessus, note 30. V. I). pense que la
diffrence n'est pas doctrinale mais de pratique. La distinction, de fait, est pose dans le
T propos de la dk.s. Certaines indications donnent penser, aussi, que le Kula

36

Y O tilS IU R D A VA

pratiques kplika et du culte des YoginT, rserves jusque-l des

asctes souvent peu conventionnels, vers des formes plus modres et
respectables, ouvertes aux grltustha. admissibles pour des membres des
castes pures. Tout en conservant la terminologie du Kula ( quoi on
les reconnat, d'ailleurs) les mouvements qui se dvelopprent ainsi
prirent dsormais celle-ci dans un sens plus symbolique ou mtaphysi
que, la possession (tve.sa) par la divinit, notamment, devenant une
fusion mystique de la conscience de l'adorateur en la Ralit divine
transcendante et immanente la fois. On retrouve, mme dans une
uvre aussi intellectualise que le Y H et surtout que la DT. des
traces des anciens cultes, de leur identification des fonctions ou
lments du corps aux YoginT, etc., toute cette thologie visionnaire
intriorise tant toutefois prise dans un systme mtaphysique tir de
la Pratyabhijn et du T rik a 40.
l.a tradition Kaula apparat ainsi comme formant le fonds commun
auquel se rattachent des coles diverses qui y ont puis aussi bien une
commune terminologie pour dsigner les comportements (kaulcni),
les plans du divin ou ceux du cosmos ou du corps (akala, kula. etc.)4',
que des dits et des pratiques de culte ou de yoga (le culte des YoginT
et les rites sexuels, notamment). A cet gard le Kula se trouve avoir le
double rle de fonds commun interne, secret, initiatique42 et de mode
d'expression, d'lment fdrateur externe, apparent, des diverses
traditions qu'il rassemble. Le Kula. en effet, s'est divis (quand?
comment?
on ne sait pas) en quatre systmes ou groupes, euxmmes parfois subdiviss, appels unnya. transmission . rattachs
chacun traditionnellement l'un des quatre points cardinaux : est.
nord, ouest et sud, ou qui du moins ont t dsigns par rfrence
ces quatre directions de l'espace.
La tradition orientale prvnnntya, mais prva s'entend aussi au
sens de premier, originel parat sinon former effectivement le fonds
serait plus ritualiste, plus proche des K plika; le Kaula tant plus sotrisant.
intriorisant les rites, plus idaliste : ces deux laons de voir l'opposition
Kula Kaula ne sont pas inconciliables.
40. I.e trika lui-mme rsulte d'une volution du culte Kplika de KlT. Cf. sur ee
point l'lude d'A. Sanderson sur les coles sivates. cite ci-dessus, note 37, ainsi que. du
mme, M andala and A gam ie Identity in the Trika o t Kashmir . in Ia d o u x . dir..
M antras et diagram m es rituels Jans l'hindouisme (Paris ; C N R S . 1986), pp. 169-208.
41. Voir, dans le VII et la l)T. des termes tels que ; kulaknnda/in, kuladpa,
kulunyik. etc.
cf. Index.
42. C om m e le dit le T . 30. 34 : D ans la (leur IPessenee] est l'odeur, dans le ssame,
c'est l'huile, dans le corps, l'me qui l'anime, dans l'eau, le nectar, dans les traits. le
Kula . C'est cette m m e conception que renvoie la formule souvent cite rsumant le
com portem ent du brahmane tantrique cachemiri : Intrieurement kaula, saiva devant
les siens et, pour le m onde, observant de la tradition vdique ; an tu h kaula ha/iih saiva
lukere tu vaidikah (T V , vol. 3, pp. 27 et 278).

INTRODUCTION

37

premier du Kula (car il est difficile d'identifier celui-ci avec certitude),

du moins ( en juger par les textes dont nous disposons) tre la
transmission la plus proche de la tradition Kaula originaire43. On y
adore Siva et la Desse sous la forme de Kulesvara et KulesvarT.
entours des huit Mres (BrahmT, etc. que nous retrouverons dans
le Y11), elles-mmes souvent associes aux huit Bhairava. On y rvre
quatre Siddha, tres parfaits, rgents des cycles cosmiques (Yugantha), rgnant aussi sur un des quatres grands pth a (Uddiyna.
Jlandhara, Piirnagiri, Kmarfipa)44 et douze Fils de roi (Rjaputra), descendants spirituels de Macchanda Matsyendrantha, dont six
ont YaiUnkra et sont ce titre propagateurs en ce monde de la
tradition du Kula. Celle-ci se caractrisait en particulier par des
lignes initiatiques de matres, rparties en familles spirituelles ayant
chacune ses appellations (o ra H i)45, ses lieux sacrs (p th a ), ses signes
de reconnaissance (mutin7), maisons (g luiru), villages (p a lli) et
systmes de eakra (chum m u : ou sont-ce des gestes secrets?) et o la
pratique (sam aya, a c a ra ), comportant notamment des rites sexuels,
tait sans doute essentielle
mme si pour les plus avancs des
adeptes tous les rites, rgles el observances devaient tre aban
donns46. Caractristiques aurait galement t le rle des vo g in ou
(i t ( messagres ), partenaires fminines des rites sexuels, interm
diaires ncessaires de l'union avec la divinit ou de la fusion en
lnergie47.
C est surtout partir de cette tradition que s'est dvelopp le Trika,
celui des anciens tantras d abord, puis plus tard (en y incluant des
lments tirs du Spanda-Pratyabhijn et du Krama) celui d'Abhinavagupta qui fut, on le sait, initi au Kula par son matre Sambluint h a 48. Le Trika ne semble pas avoir beaucoup ajout au Kula ancien,
mais il en a renforc l'aspect mystique, dvelopp la mtaphysique et,
chose importante, il a achev de le rendre acceptable aux Brahmanes
du Cachemire (ou d'ailleurs).
lYuttarnmya, la Transmission du Nord, o la forme la plus haute
43. Cf. A. S a n d k rson , op. cil., ci-dessus, note 37.
44. Sur
les
quatre p th a , ef. Y II, 1.41-43. infrti. pp.
139 sq., notes.
45. Les nom s des matres ou disciples de chacune des six familles (xumtmi. oral/i)
ont ainsi des term inaisons diffrentes : hoithi. "nanda, etc.
46. Cet abandon des observances est don n par Abhinava dans le T co m m e une
rgie, mais sans doute n'cst-ce pas vrai de tout le Kula car le T s'adresse des initis
grhustha bien plus q u des asctes et notam m ent pas des uaisthika.
47. Cela se voit par exem ple dans le Chapitre 29 du T . qui dcrit des pratiques du
Kula.
48. Abhinava (T, 1.7. vol. I. p. 25) invoque M aeelianda. ee qui semble tre une
variante de Vlatsyendra(ntha). qui rvla au m onde, dit Jayaratha (ad lac.), tout
renseignem ent du Kula : sakiilakulasstrvutrakuh.

38

Y O G f S I H R P A VA

(et effrayante) de la divinit est Guhyakl, est reprsent essentielle

ment, d abord, par le Mata, fort mal connu (sinon par ceux qui
comme A. Sanderson
ont tudi le .layadrathaymalatantra et le
Cincimmatasrasamuecaya). 11 lest aussi par le systme Krama,
caractris par un panthon et un culte organiss en squences
triadiques, pentadiques ou autres, qu'il s'agisse du cycle des KlT, des
phases cosmiques, etc. Nous verrons dans le Y H et la DT (au premier
p a n d a , notamment) des systmes de triades qui relvent de lidologie
du Krama. Celui-ci, de fait, a eu un dveloppement ultrieur
important, en particulier dans le sud de l'Inde, avec, par exemple,
Mahesvarnanda (auteur de la Mahrthamanjar et du Parintala sur
ee mme texte) qui fut le p a ra m a g u ru de Sivnanda et qu'Amrt cite
souvent dans la DT.
La Transmission Occidentale (pascim m nya) a pour dit princi
pale Kubjik, la Desse bossue ou courbe. Le texte de base en est le
Kubjikmatatantra. C'est une tradition skta. Hlle semble tre encore
vivante au N pal40.
Reste enfin le d a ksin m n ya , la Transmission Mridionale, o la
Desse est KmesvarT (avec Kmesvara), desse de lamour, ou encore
TripurasundarT (avec Bhairava), appele d'ailleurs aussi KmesvarT,
comme nous le verrons ( YH, 1.52-55) et qui a pour symbole, ou plutt
comme forme diagrammatique, le s rc a k ra , avec pour n u l/a n u in tra la
srvidy ou saahtgyavidy. C est la tradition que nous avons dj
dcrite, celle dont relve le Yll.
On peut rsumer cette rpartition des traditions du Kula, en
sappuyant pour cela sur le Cincimmatasrasamuecaya. dans le
tableau que voici :
Directions : est

pitrvti

Divinits : Kulesvar

nord

uttaru

Kalika, les douze

k l

ouest
K.ubjik

pascvm i

sud

diiksina

kainesvari Tripurasunda

D'autres textes donnent une rpartition un peu diffrente, notam

ment le Partantra, souvent cit, qui compte six directions (en
incluant znith et nadir) et qui rattache les innciya sivates aux cinq
bouches ( v a k tra ) de Siva : Tatpitrusa, etc. On a alors :
49. l.c Kubjikmata a t tudie en particulier par T. G oudriaan et I. A. Sehoterman. (T. J. A. S( i i o i i r m a n . The Satxduisriisinnliitil, chapters 1-5 (Leiden :
h . J . Brill, 1982) et T. G o u d r i a a n & J. A. S c i i o t f r m a n , The Kuhjiktnatatautra,
Kii/alikininlya 'ersion, eritieal dition (Leiden : b. J. Brill, 1988).

39

INTRODUCTION

Directions : F.sl

Sud

Bouches de
Siva :
T a tpurusa 1Aghora
pur va
uninu va :
duksinu
Divinit :
Prnesvar Niscsvar

Ouest

N ord

Znith

Sadyojta
puscimu
Kubjik

V m adcva
uttara
Kli.
G uhyakl

Tradition
Tsna
bouddhiq
rdhvu
Tripurasun- Vajrayogi
dar

Nadir

l a tradition de Tripur elle-mme a parfois adopt la rpartition en

cinq nmya en se considrant comme formant Yrdhvmnya,
suprieur aux quatre autres et les englobant. On trouve cela
notamment dans le K T 50. D une faon assez gnrale, d'ailleurs, les
textes tendent privilgier leur propre tradition soit en lui donnant la
place la plus haute (prva ou uiiara), soit en envisageant les autres de
son point de vue : on verra lin exemple ici (DT, pp. 120-121) o Amrt
cite le Saubhgyasubhodaya les quatre nniya jouant dans ce easl un rle particulier l'intrieur du systme de Tripur 51.
Comme nous l'avons indiqu au passage, aucun des vinya ne
constitue un ensemble homogne : il se subdivise en lignes, traditions
ou coles dillerentes, rattachables divers matres spirituels, humains
ou m ythiques52. Le daksinnmya, plus tardif semble-t-il que les
autres, ne nous parat pas compter proprement parler de division,
du moins pour la priode que nous considrons ici. Il s'est cependant
diversifi au cours des temps, ne serait-ce que parce qu'il y a diverses
formes de la desse Tripur 53 et que celle-ci a des liens avec d'autres
50. KT, ullso 3 et 4, consacrs aussi au mantra de cet nm ya, le prsdapar- (ou
parprs(la)-numtni. dont les formes sont U S A U M II et S U A U \ f II. Le fait qu'on ait l
deux variantes de S A U / I , le hrdayam antra, mlanumtra de la desse Para, est un signe
des liens qui ont du exister entre les traditions de Tripur et le Trika, notam m ent sous
su forme ekavnt expose dans le PTV (texte d'Am rt cit dans la L>i). Cf. plus loin,
note 139.
51. Il existe d'autres divisions des textes tantriques. plus larges que celles des m nya
du Kula. Ainsi celle, ancienne et gnrale, en courants (srotas)
on dit aussi
nirga. voie
qui sont gnralement au nom bre de trois : duksinu. vniu et siddhnlu
ou m adhyum a, correspondant trois formes de Siva : Bhairava, Tum buru et Sadsiva.
11 est noter qu'un Y ll (mais est-ce le ntre?, cf. plus bas. pp. 41-42) est plac par le
Picumata du Brahm aym ala dans le duksinu (ou bhuiravu)-srolus,
52. Toute tradition, dans les systmes tantriques, qui sont censment rvls,
rem onte une divinit. L.a ligne spirituelle des matres est. de ce fait, forme d'une
triple succession marquant cette descente initiatique de D ieu l'hom m e. Ce triple
Ilot ou courant {oghuuiighu) de succession des matres (giiriipunkli-gurupannnpur) va
des matres divins . aux parfaits . puis aux hum ains : divyasiddlianinavaug/ia.
(T. plus bas. pp. 47-48.
53. Ainsi Bl, ou Tripurbhairav. dont traite notam m ent le Jnnrnavatantra.

40

Y O G IN IH R D A YA

formes de la Desse (Durg, Sarasvat ou les trois desses. Para, etc.,

du Trika, par exemple), formes avec lesquelles elle semble parfois se
confondre. Lhistoire de cette tradition jusquaux temps modernes,
comme celle de ses rapports avec dautres traditions (le Trika, en
particulier) restent encore faire54. On notera toutefois que Sivnan
da, dans sa RjuVi sur le NSA (4, 18-19, p. 218), dit, propos de la
succession des matres (juirampan), que deux lignes traditionnelles de
transmission de la srvidy avaient exist : celles de Lopmudr et de
Kmarja 5S, une des vidv tant plus puissante que lautre. De son
temps, seule subsistait, selon lui, celle de Lopmudr, ce qui est
douteux car ces deux transmissions correspondent une autre
division : celle en hdimata et kdimata (ce qui se rfre deux formes
de la srvidy), division qui existait alors, quattestent nombre de
textes et q u on retrouve jusqu nos jours (jy reviens plus loin, p. 69).
Deux textes, enfin, le Jnnrnavatantra (ch. 12) et la TripurtpinUpanisad (1. 27-28) donnent douze formes diffrentes de la srvidy,
ayant de treize vingt-deux phonmes, quils rattachent chacune un
sage mythique diffrent : Manu, Candra, etc., mais ces deux textes
sont, selon toute probabilit, postrieurs au YH comme Amrt. Ils
doivent donc reflter une tradition plus rcente 5f>.
L a s i t u a t i o n d u Y o g i n Th r d a y a

Plac dans le milieu tantrique sktasaiva et dans lensemble de

textes quon vient de voir brivement, relevant du Kula, comment le
YH se situe-t-il plus prcisment du point de vue historique et
gographique?
D ath

Comme si souvent en Inde, nous ne disposons pas d'lments

permettant une datation tant soit peu prcise. Seule une chronologie
relative est possible, et encore reste-t-elle trs approximative.
54. Le sujet est tudi par A. Sanderson.
55. iha vidyyni saivtnailvayani asti kniarjusuiiitiio lopmudrsanitmi iti.
Natannanda m entionne aussi ces deux traditions dans son com m entaire du K K V .
56. G opinath Kaviraj y fait cho dans l'introduction de la 2e dition (1963) du Y H,
mais sans en indiquer le caractre sans doute relativement tardif.
U ne Svacchandapaddhati (ms. XX 137 du Saraswati Bhavan de Bcnars) cite douze
formes de la srvidy (inform ation donne par M adhu Khanna dans sa thse cite plus
bas, note 119).
Le Vidyrnavatantra. chapitre 7, donnerait vingt-quatre formes diff
rentes de cette
vidv.

INTRO D U CTIO N

41

On n'a trouve jusqu' prsent, ma connaissance, aucun manuscrit

ancien de notre texte, non plus, semble-t-il, que du NSA, qu'on peut
toutefois considrer (cf. ci-dessus, pp. 26-27) comme lui tant quelque
peu antrieur. Mais de quand date le NSA? Tout comme le Y ll, il
n'est pas cit par Abhinavagupta dans le T et on ne sait pas quand
vivaient les commentateurs antrieurs que Jayaratha cite ou rfute
dans son Vivarana sur le V M T 57. Au demeurant, les rfrences de
Jayaratha des uvres antrieures concernent la doctrine (darsana)
du VT plutt que le texte lui-mme, et en tout cas pas le Yll. Vers la
fin du Vivarana, toutefois (pp. 136 et 138), propos des six art lu ts*,
Jayaratha cite quatre lignes qu'on trouve aux si. Il, 15, 16, 26 et 48 du
2e patala du Y H, mais sans en mentionner la source. Ce pourrait tre
l la plus ancienne mention de notre texte sg.
Par contre, ni le NSA ni le YH ne figurent parmi les soixante-quatre
Bhairavalantras qu'numre Jayaratha selon la SrkanthT dans son
commentaire du T, I. I8 60. Comme d'autre part Amrt dit au dbut
de la DT (p. 3, infra, p. 96) qu'il est le premier expliquer le YH cl,
de fait, s'il y cite de nombreux textes et auteurs, jamais il ne se rfre
un commentateur prcdent , il est possible que cet ouvrage ne lui
soit pas trs antrieur. C'est en ce sens que je disais plus haut qu'il
pourrait fort bien tre peu prs contemporain d'Abhinavagupta,
c'est--dire remonter au xc-xi sicle. Il n'est d'ailleurs pas impossible
qu'il soit un peu plus rcent. On ne peut gure, dans l'tat actuel de
nos connaissances, tre plus prcis61.
57. Cf. noies 63 ci 64, ci-dessous.
58. Leur expos forme l'essentiel du 2e patala du Y l l, dont il occupe les .il. 17 80.
Voir plus loin. pp. 65-69.
59. Ces lignes, eites hors contexte et sans renvoi explicite au Y ll (du m oins dans
l'dition KSTS du V M T ) sont incluses dans deux citations, de deux puis de quatre sloka
et demi, les lignes qui les accom pagnent ne sc trouvant pas dans le Y II tel que nous le
connaissons.
V. D. (N S A . introd., p. 12) en conclut que ce n'est pas au Y ll mais un autre
ouvrage que .1 se rfrait. C onclusion peut-tre trop ngative, car J pouvait fort bien
disposer d'une version du Y ll diffrente de la ntre. Ou peut-tre le texte de l'uvre
n'a-t-il pas t fix dfinitivement ds le dbut? Au demeurant, est-il assur que les
lignes en question ne figurent dans aucun des manuscrits actuellement existants du Y ll,
qui sont trs nom breux et dont certains contiennent d'apprciables variantes par
rapport la vulgate le plus souvent reproduite?
60. On ne le trouve pas non plus dans la liste des tantras des quatre .srotus de ee
m m e texte tel qu'il est cit dans le N ilydisam grahbhidhnapaddhati (Bodlcian
Library, ms. Stein Or. D. 43). ni dans la liste encore plus com plte du canon saiva
sotrique donne dans le Jayadrathaymala. (Inform ation que m e don ne A. San
derson, qui a tudi ces deux textes).
61. Il peut tre intressant de noter qu'un ms npalais du PicurnuLi-ttrahmaymala
(N A K , n 3/370, saivatantra 129, fol. I99b-200a), dat N epal-sam vat 173, c'est--dire
1051-1052 de notre re. cite dans son chapitre 39 (si. 40) un Y ll parmi les tantras du
Vidypith. qu'il range dans le Daksinasrotas (renseignement que je dois

42
R g i o n d 'o r i g i m .

E x p a n s io n g l o g r a p h iq u i;

L aussi les informations prcises font dfaut. Bien des indices

semblent suggrer premire vue, comme rgion d'origine du Y H, le
nord-ouest de lInde et spcialement le Cachemire. Le principal
lment invoquer en ce sens ne concerne d'ailleurs pas le Y H luimme, mais l'ensemble religieux auquel il appartient : la tradition de
Tripur et surtout ce qui touche au VT. Jayaratha, en effet, qui luimme tait eachemiri, dans son Vivarana sur le VMT, en mentionnant
les commentateurs antrieurs de ce texte ou les auteurs de cette cole,
prcise que deux d'entre eux, Tsvarasiva et Kalynavarman, avaient
fait apparatre, ou avaient apport cette doctrine au Cachem ire02.
Tsvarasiva aurait t un matre d'une particulire importance
(W c m /m /)63. notamment en ce quil aurait fait connatre au Cache
mire le Rasamahodadhi, ouvrage aujourdhui perdu que J. cite
plusieurs fois, en particulier propos du trac du src a kra et du
pvasira servant extraire les vii/ycl de diverses divinits du cakrci .
Un autre matre que nomme J. et dont l'enseignement s'tait transmis
jusqu' lui de matre disciple rpondait au nom trs cachemirien de
Visvvarta 04. Sivnanda, de son ct, originaire du pays C]a du
T. G oudriaan). Le Picumata lui-mm e est cit plusieurs Ibis par Abhinava dans le T .
M ais rien ne prouve que ee Y ll soit le mm e que celui que nous avons aujourd'hui.
Ce ms du Brahmaym ala est exam in par P. G. Bagchi dans ses Studie.s in the
Tantras, p a rt l. pp. 102 sq. On y trouvera, pp. 104-5, la liste des tantras eits, dont le
Y ll. Cet intressant ms. fait partie de ceux qu'tudie T. G oudriaan, Utrecht : il en
donne un aperu dans son H T S I.. pp. 41-44.
A. Sanderson me fait observer, d'autre part, que le si 1. 56 du V U (svtm abbittau
visvusya praksnutrsane y a d k a roli, etc.), sur lequel je reviens p. 44, pourrait bien
avoir etc inspir par le deuxim e st ru du P li de Ksemarja : s v e n h a y svahhittau
visvant unindayati. praksm arsane... karoli tant une glose de uiunUayaii et cidtni
pouvant correspondre sva de svahiiittau puisque dans le PII ce terme se rfre la
Conscience, citih. du premier st ru. S'il en tait effectivem ent ainsi, le Y l l serait
postrieur Ksemarja. ee qui le placerait au plus tt dans la deuxim e moiti du
Mc sicle.
62. vastuto hi asya darsanasya et a d evcryadvayant kasm iresu avatrakatn (V M T .
p. 48).
65. Il aurait t abb du m onastre de Siira snsram atbdbipatib (id.. p. 48), fond
au temps du roi A vantivarm an (855-883). Mais, malgr ce q u a crit K. C. P a \ di v
( Abhinavaynpta, p. 578), il n'est pas du tout certain q u il ait vcu lui-m m e au IXe sicle.
Un autre matre m entionn par J. est Saiikararsi, dont Kalynavarm an suivrait la
doctrine, alors que J. (com m e Visvvarta) suivait celle d'svarasiva.
64. tata.i srvisvvarta nutkbenaiva iaksyate rat tad eva idani asm atparyaniaiii
sisyapratisisyakram ena survesm api prptain (ibid.. p. 49) et : kasnttresn srimita
visvvarta ci a asya darsanasya skst p ravartayita (ibid.. p. 125). On peut se dem ander
si ee Visvvarta est le m m e que celui qui, selon Ksemarja. a mis en ordre les stances
de la Sivastotrvali d Utpaladeva.

INTRODUCTION

43

sud , invoque dans la RjuVi, pour justifier Ymhlhra particulier de

la snx'idy, le fait que la tradition en tait ne au Cachemire, ou en
provenait : .sanipradyasya kasnnrodhhtatvt (NSA, p. 114).
Sur la base de ces mmes citations, toutefois, V. Dviveda (V.D.)
(NSA, introduction, p. 9 et T cin tra y r , pp. 68 sq.) conclut que le
Traipuradarsana n'tait pas n au Cachemire, mais que, n ailleurs, il
y avait t apport et y aurait t rpandu et dvelopp par les deux
matres cits par J. L'expression que celui-ci emploie leur propos :
kasnnre.su a v a t ra k a n i , lui semble en effet s'appliquer mieux la
propagation d'une tradition dj existante qu' sa naissance mme. 11
suggre alors que cette tradition est originaire de l'Uddiyna (ou
Odyna), identifi par Tucci avec le Swal
rgion suffisamment
proche du Cachemire pour que J. et Sivnanda n'aient pas cru utile de
la mentionner (rgion, en outre, d'o parat provenir le Krama qui ne
fut pas sans liens ensuite avec la SrTvidy). DUddiyna, cette dernire
serait venue au Cachemire et s'y serait dveloppe pour se rpandre
ensuite dans le reste de lInde. Limportance qu'a ici l'Odyna, pensait
V. D., ressort de la place minente que cette tradition accorde au pTtha
de ce nom, notamment dans le srT cakra65. Depuis lors, toutefois,
V. D., dans l'introduction de son dition du YH (p. 13) parue en
1988, ne mentionne pas le Swat, mais indique qu' son avis l'Inde
centrale (le Gujerat et le Madhyapradesh actuels, prcise-t-il) serait le
lieu d origine du Tripuradarsana, d'o il serait all au Cachemire, puis
de l vers le sud 66.
Aucune de ces hypothses n'est inadmissible, dans lignorance o
nous sommes de ce qui a pu rellement se passer en ces temps
lointains. Elles restent cependant toutes confirmer. Elles ne mettent
d'ailleurs pas en cause l'importance du Cachemire, qui semble bien
tre la premire rgion o la tradition de Tripur sest panouie, s'est
vue socialement et doctrinalement reconnue, mme si elle a sans doute
trs tt fleuri ailleurs. Le nombre d'auteurs soit du Cachemire, soit qui
65. O ce pif ha est le plus haut des quatre quoique nom m en dernier. D a n s les
num rations (Y H . t.41 ou 3.32-40), le premier eit est le K m arpaptha, lieu
m ythique d'origine de la tradition du Kula, qui se trouve ainsi mise en place d'honneur.
M ais l'nergie, la divinit, le linga ou le cakra corporel, associs FOclynapflha par le
Y H est, dans de telles sries, le plus haut de chacune.
Sur les pif ha, leurs rgents et la succession initiatique des matres, voir inf'ra,
pp. 306-307. note.
66. V. D. s'appuie sur le fait qu'un des matres de la tradition de Tripur,
DTpakantha, aurait vcu au Malvva
sur ce point, voir plus loin, pp. 47-48. Une
raison de plus de considrer le centre de l'Inde com m e la rgion d o rayonna le
sivasmc dualiste et non dualiste se trouve pour lui chez Abhinavagupta qui, dans le
T , 37.38, dit que le m adhyadesa est le lieu de tous les traits (nih.wsasiisirasadanani kilo
m adhyadesah). C'est de l qu'tait son anectre Atrigupta, que le roi Lalitditya fit venir
au Cachem ire o se dveloppa ds lors le sivasmc (id., si. 38-40, vol. 12, pp. 405-6).

44

Y O dfS T ffR IM YA

dcrivent explicitement leur tradition comme cachemirienne, soit enfin

dont la pense est imprgne de Pratyabhijn, que compte la SrTvidy
en serait dj une preuve.
Ce qui cependant plus que toute autre chose fait qu'on pourrait tre
tent de rattacher le Y H au Cachemire pour en venir cet ouvrage
lui-mme est son texte m m e67 : sa doctrine mtaphy-sique et sa
terminologie sont en effet typiques de celles des ouvrages sivates nondualistcs cachemiriens postrieurs aux Sivastra. Ainsi, la Desse
en tant que Principe ou Energie suprme est santvid, conscience ( 1.10),
laquelle est vibration. spamUt. praspanda (1.10; 2.17; 3.126), ou
fulguration, s p h u ra il (1.10). La Ralit suprme est praksa,
lumire (1.56) et les choses n'existent que par partici-pation cette
luminescence (2.75). La Ralit est aussi ipsit absolue, a lu m i
(3.107 et 200), laquelle s'oppose l'objectivit, idant. Ailleurs
(3.126). les k u la manes de la Desse sont dcrites comme c a m a tk rtim a y l , ce qui est faire usage d une notion quon rencontre chez
Abhinavagupta et surtout dans la Pratyabhijn. Et si lon regarde le
si. 1.56 :
vidtinahliiltau visvasya praksniarscme yad ;
ka ro ti svvcvhay pnuivicikrssanuinvit ;/

on conviendra quil est difficile d'imaginer une formulation de

lmanation cosmique qui soit plus typique que celle-l du sivasme
non-dualiste tel quil sest exprim au Cachemire, chez Abhinavagupta
ou Jayaratha et plus encore chez Ksemarja. Mais de telles expres
sions, prcisment, peuvent faire penser que le Y H devrait plus la
Pratyabhijn telle que lont dveloppe Ksemarja, puis les auteurs du
sud de lInde (tels Sivnanda et Vidynanda) qui lont suivi, quaux
formulations antrieures proprement cachemiriennes. C est l ce que
pense (cf. note 61, ci-dessus) A. Sanderson68, pour qui, donc, le YH
serait postrieur Ksemarja et viendrait du sud.
67. On pourrait allguer la qualit littraire du texte, frquente dans les uvres
cachemiriennes. Ou bien le trs grand nom bre de mss du N S A trouvs dans la rgion
him alayenne (encore que ee texte soit partout rpandu). Il y a aussi une tradition au
C achemire selon laquelle le plan de lancienne Srinagar aurait t calqu sur le srcakra :
Srinagar serait une forme raccourcie de Srvidymlgara...
68. A. Sanderson me dit q u il dmontrera lorigine sud-indienne du V il dans une
tude paratre : Oualism and non-dualism in the tantras . Linclusion d un culte
Srya dans la pj de TripurasundarT selon le YH lui semble tre un trait sud-indien.
I). R. Brooks, dans une tude sur T h e roots o f Srvidy skta tanlrism in south
India , croit trouver dans le Tirumantiram de Tirumular, q u il place au vu' sicle, la
premire formulation de la srvidy. La date de cette uvre sivatc tam oule pourrait
bien toutefois tre plus tardive. Lorigine sud indienne de la Srvidy reste don c encore
prouver.

INTRO D U CTIO N

45

Quant l'expansion du culte de TripurasundarT et donc des textes

qui en traitent, on peut d'abord les supposer prsents ds le dbut
dans toute Faire himalayenne et nord-indienne, ne serait-ce que parce
que cette tradition parat tre ne dans une partie de cette aire (
moins que la dernire hypothse de V. Dviveda ne soit retenue) et
qu'elle est en outre rattache au Kula. lui-mme probablement
originaire de cette zone. Au Npal, dans la valle de Kathmandu, o
les plus anciennes reprsentations sculptes de la Desse dateraient
d'entre le m e et le vne sicle de notre re69, le culte des Navadurg.
avec TripurasundarT au centre de leur m a n d a ta 10, aurait, selon les
chroniques, t introduit au milieu du xue sicle Bhaktapur, o il est
encore trs vivant, TripurasundarT occupant toujours la place centrale
(sinon la plus visible) dans le m andata de la ville, dont elle est
souveraine (m a n d a ie sa )11. Bhaktapur s'appelait d'ailleurs Tripur
avant le xive sicle. Sans doute ne peut-on pas lier de Faon certaine ee
nom celui de la Desse, mais l'existence d'un culte de TripurasundarT
date relativement ancienne dans la rgion npalaise parat trs
probable.
Ce qui semble caractriser la tradition de Tripura, SrTvidy, cest
que, toute cachemirienne qu'elle ait pu tre, sinon l'origine
du moins dans ses premiers dveloppements, elle s'est cependant
trs tt rpandue ailleurs. Aprs la premire phase dont tmoigne
Jayaratha viennent en effet aussitt des auteurs qui, tout en se
rattachant intellectuellement au Cachemire et plus spcialement la
Pratyabhijn. sont souvent de rgions plus mridionales du souscontinent. Tel fut le cas de Sivnanda, quon peut placer au milieu du
xmc sicle (ce qui en fait un contemporain de Jayaratha) et qui tait
du pays Cola. 11 est de mme trs possible que Punynanda et Amrt
aient galement t originaires de la partie sud de l'Inde (j'y reviens
69 Voir Mary Sheperd S m sstR , Nepal M andala (Princeton : Princeton IJnivcrsity
Press, 1082), vol. I. pp. 324-5.
70. Voir par exem ple A. W. M a c d o n m ii et A. V u r g a ti-S fa h i.. N ew ar Art
(W arm insler : Aris & Phillips. 1979), pp. 183 sq.; B. K i.v lr , A ritual m ap l'rom
Nepal , in Folia Rara l i olfgang 1oigt FX l ' Dient Celebranti (W iesbaden : F. Steiner,
1976). pp. 68-82; ou encore .1. 11. Taillet, The tradition o f the Navadurg in
Bhaktapur. Nepal , Kaihish, VI 2, 1978. pp. 81-98. Ces Navadurg sont en fait les
Astam trk plus une neuvim e desse : TripurasundarT. Les listes, d ailleurs variables,
des Navadurg q u on trouve en Inde sonl tout fait diffrentes (cf. J. B a n ir u a ,
Developm ent of Hindu iconographe (Calcutta, 1956), p. 500, note I.
71. CT. M. S. Si.usskr, op. cit., vol. I, notam m ent pp. 102, 124-5, 345-7; ou bien
Niels C itrisonov & Bernhard K i.v fr, Ordereil Space : Concepts and Functions itt a
Town o f Nepal (W iesbaden : F. Steiner, 1975). On trouve aussi actuellement un culte de
TripurasundarT. desse redoutable assimile Ourg. culte de possession, avec sacrifie
sanglant, chez les Tham i et certains N ew ar, au N pal, Voir Caspar M i l l l r . Fuithhealers ht the l/im ala ya s (K athm andu. Sahayogi Press, 1979).

46

Y O C IS IIK D A YA

plus loin, p. 49), o il y avait une prsence vivante de la pense sivate

non dualiste eachemirienne. On sait, de plus, le nombre d uvres de
Srvidy qui, au cours des sicles, ont t rdiges dans l'Inde centrale
ou dans le sud. o cette tradition a gard d'abord son caractre propre
avant d tre ensuite vdantise.
Actuellement encore, on trouve abond an ce de manuscrits du YI1 et
de la DT dans les bibliothques de tout le sous-continent indien, du
Npal au sud : dans le centre de lInde, mais en particulier au Kerala
et au Tamiluad, o le nom bre de ces mss en caractres dravidiens
grantha, telugu. malayali
atteste la popularit du Yh et plus
gnralement celle du culte de Tripurasundar et de la Srvidy dans
cette partie de l'Inde. T ou te l'histoire, tant de la tradition de Tripur
que du Krama, ou m m e (autant q u on puisse lentrevoir) celle de
k u b j i k 72, atteste cette vitalit des liens entre le sud et le nord du
sous-continent (liens dont il ne faudrait d ailleurs pas oublier q u un
lment important est le fonds com m u n constitu par les gam a, qui
sont le stnanyassira sivate)"3.
Los Commi -n t a ir is d u Y o g in h r d a y a

A mrtananda

On connat surtout deux com m entaires du Y H : la DT d'Amrt, puis

le Setubandha de Bhskarraya qui porte sur le N S A et le Y H . S y
ajoute la Cakrasam ketacandrik, de Ksm thabhatta (alias Sivnandantha) qui vcut Bnars au x viie-x v u ie sicle 74
il fut d on c
peu prs contem porain de Bhaskararya
m ais son com m entaire ne
serait gure q u un abrg de la DT7S et non un ouvrage important
c o m m e celle-ci ou c o m m e le Setubandha, lequel est un tmoin
intressant d'un tat ultrieur de la tradition de Tripur 76.
D A m r t 77 on ne sait presque rien, sinon q u il aurait t disciple de
72. Voir sur ce point les observations d'A. S a n d iirson dans le volum e M untras et
diagram m es rituels dans l hindouisme, cit ci-dessus, note 40.
73. A. Sanderson a depuis lors prcis, dans son enseignem ent, les interactions
vishnouism e/sivasm e, en relevant, par exemple, les em prunts au sivasmc non dualiste
du Laksm Iantra, qui est un texte du Pneartra.
D e pareils liens ont exist aussi dans le dom aine vishnouitc (lequel a lui-m me parfois
influenc le sivasmc).
74. C T. C iltNi'AUARAN CttARRAVAR n, Kslntha Bhatta and his w orks , in Journal
o f ihe Asiaiic S o cielr o f Bengal (letters), 4. 3. 1938. pp. 455-465.
75. Cf. 11TSL, p. 62. n. 17.
76. Bhskararya, dont la production fut considrable, a repris l'enseignement du
V U - vu dans sa propre perspective
dans un petit ouvrage, le Varivasyrahasya.
qu'il a lui-mme com m en te (Adyar, 1948).
77. Ou plus com pltem ent A m rtnandantha. I.e terme ntha, matre, tant
habituellement ajout au nom des matres initis de celte tradition : Sivnandantha.
etc., ou Bhsurnandantha pour Bhskarya.

INTRO D U CTIO N

47

Punynanda, auquel est attribu le Kmakalvilsa (KKV). Il est en

elTet mentionn comme tel dans les colophons de fin de chapitre de la
DT de la plupart des mss (DT, pp. 102, 218, 393). Surtout, il prsente la
premire citation quil fait du KKV (DT, p. 19) en disant : k m a ka / v iise 'pv asm adgarubbib p ra p a icita m . En dehors de la DT, qui parat
jusqu' prsent tre son uvre principale, Amrt est lauteur du
Saubhgyasudhodaya (ou Saubhgyasubhagodaya
SauSu) auquel
il renvoie quatre fois dans la DT (pp. 61, 119, 145, 194) comme son
uvre : [tat sarvam ] m a y a saubhgyasudbadaye p ra p a icita m . On peut
en outre lui attribuer la paternit de la TattvavimarsinT et du
Cidvilsastava 7S. Il mentionne la premire de ces uvres dans la DT
(p. 266). Il la cite ensuite deux fois (pp. 288, 385) sans toutefois que
ces deux citations soient suivies dans tous les mss de la formule ity
a s m a d u k ta n ty . Mais V. D. pense que ces citations proviennent toutes
de la TattvavimarsinT et que eelle-ei, qui est encore indite (ef. in fra ,
p. 301, note) est luvre d A m rt70. Quant au Cidvilsastava, il y a
dans la DT onze citations de quatre sioka diffrents prsents comme
a s m a d u k ta n ty (ou, dans certains mss, comme a s m a d g u r k ta n ty ) et
quon trouve dans une uvre nomme Cidvilsastava que, sur la base
des mss quil a consults, V. D. croit pouvoir attribuer aussi AmrtIl l'a dite ce titre en appendice son dition du NSA (pp. 322328).
Il nest gure possible de fixer la date d'Amrt. On a parfois pens
qu'il avait t le matre de Jayaratha. Ainsi le Pdt. Kaul Sastri80
considrait que les mots s rd p ik c rya p ra m u kh a gu ravo m arna des
stances d'introduction du Vivarana de Jayaratha sur le VT se
rfraient Amrt en tant qu'auteur de la DT. Tel ne saurait toutefois
tre le cas, car le matre eit l ne sappelait pas DTpikcrya, mais
DTpakantha ou DTpakcrya : on le trouve dans la liste des matres
de la tradition de Tripur (ou du Vmakesvarasstra') que donnent
aussi bien Sivnanda que Vidynanda dans la RjuVi et lArthaR,
qu'Amrt dans le Saubhgyasudhodaya, o il figure comme le dernier
des six matres du sid d h a u g h a 81 et o il est dcrit comme l'auteur d'un
ouvrage nomm [Tripur]dandaka. Selon Sivnanda, il aurait accom
pli un miracle dont le roi Bhoja fut le tmoin oculaire (bhojadevadrsta ca m a tk ra h ). 11 y a l un point intressant. En effet, la liste des matres
78. Voir sur cc point lintroduction de V. D. au N S A , pp. 22-3.
79. G opinath Kaviraj attribuait Amrt le Sattrim sattattvasamdoha : 21 si.
anonym es publis dans la KSTS,
fase. XIII. M ais ces stances sont tires du
Saubhgyasudhodaya (I, 28-48). On les trouvera en appendice au N SA , pp.
306-231.
80. D ans l'introduction de l'dition du V M T dans la K ST (lasc. L.XVI, Srinagar
1945).
81. N S A , pp. 222-224 et id.. appendice, pp. 319-320.

48

YO NUIRDA YA

humains que donne Amrt dans le SauSu lel que l'a dit V. D.
place onze matres entre lui et DTpakcrya. Ds lors, si le Bhojadeva
en question est le roi de Dhr (au Malwa) qui aurait vcu, pense- ton, dans la premire moiti du xie sicle, en laissant chaque
gnration environ vingt-cinq ans, c'est quelque 250 ans plus tard que
se placerait Amrt : vers la fin du xmc sicle, peu aprs Jayaratlui
(vers 1225-1275), donc. Ajoutons que le mmivaugha du SauSu diffre
partir du sixime guru de ceux de Sivnanda et de Vidynanda et,
surtout, qu'il compte quatre matres de p lus82, ee qui, si on doit
ajouter foi de pareilles listes, ferait vivre Amrt environ un sicle
aprs les auteurs de la RjuVi et de lArthaR, quon peut placer,
semble-t-il, vers le milieu environ du xnP sicle. Ces derniers sont l'un
et l'autre cits par Amrt. cependant que, de son ct, Vidynanda.
dans l'ArthaR, mentionne la Somasambhupaddhati (SP), dont la date
est de 1073 ou 1096. Tous ces indices vont dans le mme sens : Amrt
naurait gure pu vivre, peut-on croire, avant la fin du xiib, ou peuttre mme au dbut du xivc sicle.
Ligne des matres de la tradition de Tripura
selon Sivnanda, Vidynanda et Amrtnanda
Sivnanda
(RjuVi, pp. 218-223)

Vidynanda
(ArthaR..
pp. 223-4)

Amrtnanda
(Sausu, 6.5-23)

divyaugha

Paramasiva
Carynlha
Oddantha (Irclyuga)
Sasthantha (dvparayuga)
Mitresantha (kalivuga)

(cinq matres)
Paramasiva
C'ary nt lia
Oddantha
Sasthantha
Mitresantha

Paramasiva
Caryntha
Krodhamuni
Sasthsa
Mitresa

sidd/uiugha

Lopamudr
Agastya
Kankaltapasa
Dharmcrya
Muktakesin
DTpakcrya
82. Voir le lahleau ci-joint.

(six matres)
Lopmud r
Agastya
Kankaltpasa
Dharmcrya
Muktakesin
DTpakcrya

Lopamudr
Kankaltpasa
Dharmcrya
Muktakesin
Dpakantha

49

INTRODUCTION

Sivananda
(RjuVi, pp. 218-223)

Vidyananda
( ArthaR.,
pp. 223-4)

Ainrtananda
(Sausu, 6.5-23)

numavaugha

Jisnudeva
Mtrgupta
Te jodeva
Manojadeva
Kalynadeva
Ratnadeva
Vasudeva
(Sivananda)

Jisnudeva
Mtrgupta
Tejodcva
Manojadeva
Kalynadeva
Ratnadeva
Vasudeva

Jisnudeva
Matrgupta
Tcjodeva
Manojadeva
Kalynantha
Paramnanda
Svtmnanda
Trilocanesa
Dcvesa
Kesavesa
Putiynanda
(Amrtnanda)

O vcut Amrt? De quelle rgion tail-il originaire? L non plus

on ne saurait rpondre de faon catgorique. Mais, sil est peu
probable que le YH soit un texte du Cachemire, encore moins peut-on
assigner Amrt cette rgion. Le ton comme le vocabulaire de la DT
(comme du SauSu) sont bien plus encore que ceux du Y H marqus
par la Pratyabhijn telle que lavait labore Ksemarja sur la base du
Trika d Abhinavagupta, donc par une pense cachemirienne , mais
d une sorte qui a t assez tt prsente dans le s u d 83. Amrt, dans la
DT, cite plusieurs fois Sivananda et Vidyananda, auteurs considrs
comme mridionaux. Il cite en outre six fois la Cidgaganaeandrik
(CGC) et deux fois le Kramodaya, uvres qui proviennent selon toute
probabilit du s u d 84. Par contre
la Saipketapaddhati (SP) et le
Svacchandasamgraha (SvS) mis part les uvres le plus souvent
mentionnes sont le NSA videmment, le Vijnnabhairava (VBh), cit
seize fois, la ParpaiTcsik 8S, onze fois, puis le PH de Ksemarja et le
83. Voir p;ir exem ple lemploi tics typique du terme vimarsa (par opposition
prakiisa), ou lusage de la notion de visrclnti (DT, p. 223, infra, p. 268, note 14), etc.
84. A. Sandcrson m indique q u son avis la CGC fut com pose tout fait dans le
sud, Sueindram (appel dans ce texte Prnaptha). Il lui semble en outre que cette
uvre, qui reprend lenseignement d ouvrages eachemiriens, ne soit jam ais cite dans les
textes provenant du Cachemire, mais seulement dans les ouvrages sud-indiens de
tradition sivate non-dualiste cachemirienne. A. Sandcrson a particulirement tudi
celle efflorescence mridionale, sivate ou vishnouite, lie intellectuellement au C ache
mire.
85. Sur ce texte, voir infra, p. 163, note 271.

50

YOCUSIl IRDA Y A

PTV d Abhinavagupta : autant d'uvres du Cachemire. On a parfois

aussi invoqu dans le sens du Cachemire le matre d'Amrt :
Punynanda, of Kashmir rputation comme disait Gopinath
Kaviraj, mais il y a de bons esprits86 pour penser qu'il tait lui aussi
du sud.
Enlin, Amrt, quand il donne dans le 6e p a ta la du SauSu la liste des
matres qui ont transmis la SrTvidy jusqu' lui, indique {si. 19-20)
q u aprs Svtmnanda vient Trilocana dont la tradition est mridio
nale U la k s in a s a ip i ita ) 87. Sans doute ne sont-ce l encore que des
indices. Ils suffisent pourtant, je crois, pour quon puisse, sinon
affirmer catgoriquement (comme le fait V. D.) quAmrt tait du sud,
du moins pour penser qu'il est trs possible, et mme trs vraisembla
ble, quil appartenait la tradition cachemirienne du sud de lInde de
la SrTvidy.
El- TliXTH

LtiS BOITIONS

Le Y H et la DT, bien que trs connus et existant, comme nous

l'avons dit, en de nombreux mss, n ont fait l'objet d'une dition
critique quen 1924. Celle-ci, due Gopinath Kaviraj, fut rdite, en
y ajoutant le Setubandha de Bhskararya, en 1964, dans la SaraswatT
Bhavana Granthaml 88. Cette dition n'tait pas dpourvue de
mrites, mais elle avait surtout celui d exister car, base sur trois mss
(de Bnurs) seulement, elle tait trs imparfaite. Outre de nombreuses
fautes d'impression, elle contenait des erreurs, des passages interpols,
ou obscurs parce que mal reproduits. Les deux introductions de
Gopinath Kaviraj fort brves, taient aussi peu informatives que
possible (elles refltaient d ailleurs un tat des connaissances dpass
maintenant). Cette dition a pourtant t rimprime en 1981 dans la
mme collection sans aucune correction. Il fallait la remplacer. Cela a
t fait, aprs plusieurs annes de recherches diligentes, par le
pdt V. D . 89 qui avait nagure travaill avec Gopinath Kaviraj et avait
notamment ajout en 1963 une prface sanskrite l'dition prcite.
tudiant de mon ct ee double texte, javais suivi les travaux de
V. D. Nous avions discut ensemble Bnars ds 1978 tant du texte
86. Ainsi V. D., cf. Tantruytr, p. 101.
87. M ais ia tradition de Tripur relve elle-m m e du ilaksiunnutya, e'est--dire d'un
sud purement rituel et m ythique : ee peut tre le cas aussi ici, ee que je ne pense pas
toutefois.
88. Le texte du Y il a paru aussi, avec celui du N S A et le Setubandha de
Bhskararya, sous le litre Nitysodaxiknuiva/u dans l'Anandashram Sanskrit Sris,
vol. 53. Mais ce n'est pas une dition critique.
89. Y ogimhrdayimi am rtm m dayogikrtadpikay bhsnuvdeua ca sali i tan t. Anttvdakah sam padakas ca VrajavaUahhadvivedah. Delhi : M otilal Banarsidass. 1988.

INTRODUCTION

51

lui-mme que des problmes de sens qu'il pose et nous avions

correspondu frquemment depuis lors sur ces sujets.
Je m tais d autre part procur, grce au Nepal-German Manuscript Prservation Project, des microfilms de mss du Y H et de la I).
Ce sont les suivants :
Pour le Yll. ms NAK n 5.4881. saivatantra 1209; sur papier, en
devangar, 34 loi., complet, peu ancien;
Pour la D, ms NAK n 1.42, saivatantra 1212; sur papier, en
devangar et newar, 128 fol., complet, mais des omissions et
de grosses inexactitudes; et ms. n 300 de la Kaisar Library,
sur papier, criture newar, 64 fol., complet, mais endommag et
peu utilisable.
J'ai aussi fait usage d'un ms de la Bodleian Library d'Oxford, fonds
Chandra Shum Shere, n Ch.Sh.Sh.d.372. en devangar, assez incom
plet, les fol. existants (2-3 et 33-54) correspondant aux pp. 5-34 et 147250 de ldition de V. L). (pp. 5-35 et 125-220 de la premire dition);
mais il est correct et il m'a t utile.
C est toutefois l peu de choses ct des dizaines de mss, tirs de
bibliothques de toute lInde, consults par V. L)., ct aussi de
lexceptionnelle connaissance qu'a ee dernier du traipurailarsana, dont
il continue de rechercher et d'diter des textes. L)e tous les mss qu'il a
lus du Yll et de la L), V. D. a finalement retenu huit pour tablir
l'dition nouvelle quil nous a procure. Sans doute celle-ci n'est pas
parfaite, mais elle nous donne pour le Yll un texte tout fait
satisfaisant. Pour la D. par contre, o le travail tait certes plus
difficile faire, un choix critique plus rigoureux des lectures possibles
aurait permis d avoir un texte meilleur, plus dpourvu d'ambiguts.
Mais il n'est pas ais de combiner la connaissance traditionnelle d une
doctrine avec une stricte philologie : deux formations s'affrontent l.
Du moins peut-on dire tout de mme que, mme pour la D. nous
avons maintenant un texte trs suprieur au prcdent, gnralement
plus sr et plus clair. Un plus grand nombre de variantes est donn.
J ai donc suivi cette dition, que j avais d ailleurs pu lire sur preuves
avant sa parution. C est sa pagination et non celle de Gopinath
Kaviraj que je donne en marge de ma traduction (mme sil mest
arriv parfois de ne pas disjoindre des sloka que V. D. a dcoup et
interpol dans la D. suivant en cela lusage des principaux mss
utiliss)90. Pour la D, je n'approuve pas toujours le texte propos par
V. D. Mais je n'ai pas voulu non plus faire de mon ct une autre
dition critique ; ee n'tait pas du tout mon propos. J'ai donc
90. Cela surtout dans le premier patata : par la suite je me suis conform la
prsentation du texte (Y ll et Drt par V. D.

52

Y O G I S I i R D A Y .4

gnralement suivi le texte de cette dition, en me bornant signaler

les points o je suis une lecture diffrente.
Cela dit, je pense cependant que cette nouvelle dition est, jusqu
nouvel ordre, celle utiliser pour tudier le YM et la DT. V. D. donne
dans l'introduction (pp. 1-5) des prcisions sur le choix fait parmi les
mss consults et sur ceux ayant servi tablir le texte. Cette dition,
enfin, est accompagne d'une traduction interprtative en hindi. Dans
la mesure o il s'agit l frquemment d'une glose, celle-ci n'est souvent
pas d'une grande utilit qui veut saisir le sens exact du texte sanskrit.
File est aussi d'autant moins utile que, quand elle n'interprte pas, elle
reproduit en hindi, telle quelle, la terminologie sanskrite. Ainsi est
contourne la difficult, parfois si grande pour nous, quil y a
trouver aux termes sanskrits des quivalents acceptables. Mais, s'il y a
l pour nous une difficult, il y a aussi, je crois, une utilit dans la
mesure o nous nous trouvons obligs de rflchir au sens des mots (
lensemble de leurs sens et connotations) et, pour cela, de tcher
d'apprhender et de rendre accessibles un univers rituel et religieux cl
une dmarche intellectuelle qui nous sont trangers.
Ce nest certes pas ici le lieu pour discuter du problme de la
traduction des textes sanskrits. Peut-tre peut-on dire tout de mme en
passant que, quand il s'agit
comme ici pour la DT
d'un
commentaire, cette traduction doit tre aussi fidle que possible
lesprit d'un tel commentaire. Celui-ci tant d un lettr indien (ce
q u tait videmment Amrt, en plus d'un initi de sa tradition), il
repose avant tout sur la connaissance grammaticale du sanskrit 01 : on
verra ce trait en maints passages. Mais le discours du commentateur
du Yll repose aussi et tout autant sur la connaissance vcue que celuici avait des rites comme du systme thologico-mtaphysiquc de la
SrTvidy. D'o invitablement, quand on doit passer du sanskrit au
franais, une certaine part d interprtation. Il ne faut pas, pour tre
fidle l'esprit de la grammaire sanskrite, en arriver faire une
traduction qui ne serait comprhensible que pour le sanskritisle, car
elle serait alors inutile. Le rle du traducteur est cet gard un peu
celui du commentateur qui interroge le discours sur ce quil dit et a
voulu dire ; ... il sagit, en nonant ce qui a t dit, de redire ce qui n'a
jamais t prononc , si je peux citer ici Michel Foucault02. Concilier
exactitude et fidlit n'est pas facile. Je n'aurai videmment pas
limpertinence de croire que j'y suis, mme de loin, parvenu. Mais
laissons cela!
91. .le renvoie sur ce point aux observations de P.-S. Fu.t.io/.M dans sa G ram m aire
Sanskrite Pninenne (Paris : Picard, 1988).
92. T out traducteur ne peut que lire avec intrt le passage, trs remarquable, d o je
lire ces quelques m ots dans la prface de Naissance de la clinique (Paris : P U F . 1963).
p. xn-xm .

INTRODUCTION

53

II

SPCULATIONS
PRATIQ U ES
LES TROIS C H A PITRES DU Y O G IN H R D A Y A
HRDAYA

Dans le titre, qui peut paratre un peu mystrieux, de notre texte, il

y a les mots cur (hrdaya) et Yogin. Le cur, dit le Y H lui-mcme
(1.2), cest le g ra n d secret ou mystre (niahguhyam)93. C est,
prcise Amrt (DT, p. 6), une ralit situe au-del des sens, de la parole
et de l'esprit (mimoviigimhiyttani), donc inaccessible la pense
discursive. C est le plan o se manifeste (virhhvabhmi) la Desse
qui est conscience d'elle-mme (svasainvit)94, eest--dire le plan la
fois transcendant et immanent o se dploie son activit divine et
cosmique, laquelle opre, en l'occurrence, par le moyen du srcakni et
de la srvidy qui, ds lors, apparaissent non pas tant comme un
diagramme et un mantra que comme la structure
symbolise
diagrammatiquement et phoniquement, mais essentiellement mta
physique
du dynamisme crateur ou rsorbeur (donc, pour
l'homme, asservissant ou librateur) de la divinit.
Cette place accorde au cur comme symbole et comme sige de
la Ralit suprme en mme temps que comme lieu o celle-ci se rvle
et sprouve, nest pas un trait propre Amrt. Il sagit, au contraire,
d une conception fort ancienne, qu'on trouve ds le Veda. Amrt cite
93. Abhinavagupta (T . 5.73, vol. 3, p. 381 ) se sert de l'expression yoginhrdayam
dont il dit : gtiptam e/a d xvahlutvatah : c'esl par nature eaeli, secret
pour dsigner le
point de repos en l'Ahso(u c quoi mne une des pratiques, dordre sexuel, de
Y iiavopya. Et a d yoginhtm hrdayatn paratnam visrntisthnam ata eva svabhvato
gtiptam . explique J sans gure prciser. Yoginihrdaya, en ee cas, est en (ait ee qui est le
plus souvent nom m yogin vaktra, c'cst--dirc, non pas le visage, mais l'organe ou
centre sexuel des Y ogin (cf. T , 29.124-126), la source don c de la flicit de l'mission
du sperme ( visargnanda), qui est vibration de la conscience (sutpvitspanda).
Plus loin dans le m m e texte (ibid.. si. 121. p. 430), A bhinavagupta. revenant sur le
plan du repos dans le Suprme qui est atteint dans la flicite de l'union de Siva et
Sakli, utilise encore la m m e expression : yoginhrdayam Ungarn idatn nandasinidaram
b/ayonisanipalty s/e km api santridam :/ Ce liiga. cur des Y ogin, q u embellit la
flicit [suprme] engendre, par la conjonction de la sem ence et de la matrice, [un tat
de] conscience extraordinaire . Ici encore, J explique qu'il sagit d'un tal vibrant
(spandantm ), d'une pntration ou absorption en la C onscience suprm e (parasantvidvesa).
94. Cf. itt/ra, p. 100, note 26.

54

Y ( K i l \ U R I ) A VA

d'ailleurs sur ce sujet (DT, p. 277) la Chnd. U p .gs. Mais cette notion
se trouve largement reprise et dveloppe par Abhinavagupta (dans le
PTV et la PTLv surtout, mais aussi dans le T), par Uptaladeva (dans
rlPV) et plus encore peut-tre par Ksemarja dans la SSV (1.15, o le
cur est dfini comme lumire de la Conscience car il est le lieu o
tout rside : visvapvatisthsthm itvt citpru kso h rd u y iu u ), dans le
Spanda-nirnaya, 3.12. comme dans la Parpravesik o le Cur
suprme du Seigneur (h rd a ya m p a n m w s itu h ) est aussi bien l'nergie
suprme que toutes les autres (p a r d is a k tir p ), identique lunivers
tout en le transcendant (visvtm aka in ta d u ttrn a m ), la Conscience
fulgurante elle-mme (sphurtm tm sim ividcm i) : autant d'expressions
que nous retrouverons en diffrents points de la DT. A cet gard
comme tant d'autres -, Amrt s'inscrit dans la ligne du Trika et de
la Pratyabhijn.
Tout cela est secret parce que difficile comprendre, formant une
gnose libratrice dont la connaissance comme la pratique rituellespiriluellc est rserve aux seuls initis. Le caractre sotrique de
lenseignement du YH est ainsi marqu ds l'abord. 11 est express
ment rappel au dbut comme la fin de louvrage (1.3-5, 3.201).
C'est l, certes, une clause de style dans ce genre de textes. La ralit
de cet sotrisme se voit toutefois la difficult mme qu'il y a
apprhender le sens de maints passages de luvre, dont l'hermtisme
forme sans aucun doute un trait distinctif. Il sagit pour le Y H
d'exposer, dans le secret, le sens intrieur, spirituel, du diagramme et
du mantra de Tripurasundar et par l mme leur porte et surtout
leur usage salvifiques, la thorie nayant de sens que pour orienter et
contribuer organiser la pratique rituelle-spirituelle de ladepte.
Assurment, cette sorte d sotrisme li la pratique n'est pas propre
au Y II. Il se trouve des degrs divers dans tous les tantras et
gamas, comme dans les textes du Pncartra. 11 se trouve en fait dj
dans les Upanisads, mais plus encore dans les textes tantriques. Mais
il est, si lon peut dire, particulirement marqu ici. que ce soit dans le
Y H ou dans la DT.
Y ocunT

La YoginT, cest la Desse, Tripurasundar. Elle est ainsi nomme,

dit Amrt (DT, p. 7), parce quelle manifeste la conjonction (j'ogu), la
95. Sur le coeur dans le vdisme, voir .1. C onda. The 1 isiou o f Vedie P orts (La Haye.
1965). ch. xii. Sonie notes on the lunction o f the heart . Voir aussi les observations
de J. Va renne dans la M ah Nryana U panisad. vol. 2. pp. 58-62. Sur la notion de
coeur dans le Trika. je renvoie l'tude de I \ M t i.i.l K - O K r r . G A . The Trimiic Heurt o f
Sivu (A lbany. 1988), intressante synthse sur le sujet, avec de nombreuses rfrences
textuelles.

INTRODUCTION

55

collection, l'ensemble des choses formant l'univers. Les YoginT, dit-il

ailleurs (p. 1 19), portent ce nom car elles sont en ternelle union
(yoga) avec Siva, ce qui est videmment aussi et au premier chef le cas
de la Desse. Mais ces gloses traditionnelles offrent peu d'intrt sinon
en ce qu'elles rappellent la nature la fois immanente et transcendante
de la Sakti et son insparabilit d'avec Siva aspects essentiels tant,
mtaphysiquement, de l'nergie divine que, thologiquement, de la
Desse vis--vis du Dieu.
Ce qui est plus intressant, c'est la place de la Desse et des divinits
fminines dans la tradition de Tripur. Celle-ci, comme les autres
nuuya du Kula, se rattache, comme on l'a dit (ci-dessus, p. 34, un
ancien fonds de praticpies et de spculations. Ce furent sans doute
l'origine celles de groupes d'asctes plus ou moins marginaux des
Kplika dont le culte, les rites, faisaient une place essentielle la
possession par des dits fminines, redoutables mme pour leurs
dvots, qu'elles dvoraient s'ils ne parvenaient pas les apaiser et o
l'identification la dit prenait la forme de la transe et de la
possession (r/ve./) bien plus que de l'union mystique. On trouve cela,
par exemple, dans le Jayadrathaymala (JR Y )96, avec le culte de KlT
sous la forme notamment de KlasamkarsinT, la Destructrice du
Temps'. Ces desses redoutables, hantant les champs crmatoires,
taient entoures de divinits fminines infrieures, mais cependant
dangereuses : les YoginT. L'aspect cruel, l'rotisme mystique, de ces
pratiques, la transgression des rgies hindoues de puret qui les
caractrisait, n'empchaient d'ailleurs pas les textes qui les prescri
vaient de contenir des exposs subtils et complexes sur la nature et le
jeu des nergies incarnes par ces desses avec, dans certains cas du
moins, l'affirmation de l'existence d'un Absolu masculin, aspect le
plus haut de la divinit : celui de Siva. Matre des nergies (saktinutn).
On a done affaire l des traditions qu'on peut dire skta, puisque
la divinit principale, celle qui est adore en principal et les formes
divines qui l'entourent (les douze KlT, par exemple) sont fminines, le
culte tant celui de ces entits. Dans les trois-quarts du JRY, ainsi,
Bhairava est subordonn la desse VTryaklT qui est la Ralit
%. C'e vaste ouvrage (plus de 24.0(10 sloka), appel parfois Tantrarjabhattraka,
Le Vnrable Roi des tantras . est divis en quatre sa/ka, et consacr plus de cent
formes de KfilT et leur culte. On y trouve la fois des cultes de possession et l'union
mystique. Il existe en ms au Npal. Cf. IITSL. pp. 44-40. Il a t partiellement tudi
par A. Sanderson. qui pense qu'il fut com pos au Cachemire. M. D yczkow ski a
exam in lensem ble des textes se rattachant au JRY dans The Canon o j' Saivgam a
(Albany. I0XX), o il exploite (sans le dire explicitement) l'enseignement d'A. Sanderson
(qui a rsum le rsultat de ses recherches dans l'article Saivism and the Tantric
Tradition cit ci-dessus, note 37).

56

Y O d l M l l K D A VA

suprme elle-mme, cratrice et destructrice07. Mais ces traditions

pouvaient tre galement saiva dans la mesure o elles plaaient
mtaphysiquement (ou parfois thologiquement) au sommet de la
hirarchie divine un Matre des nergies (Paramasiva) transcendant
toutes les catgories, au-del de la manifestation cosmique (visrottTrna), parfois aussi conu comme vide d'tiergie(s) (sakti.snya) en tant
que plan absolument transcendant de la pure Conscience08. On voit
ds lors qu'il est des cas et notamment dans les mnyu du Kula,
mais aussi dans des textes plus anciens, le JRY par exemple o il
n'est gure possible d'opposer nettement sivasme et saktisme00. Si la
distinction peut se faire au niveau du culte et surtout celui du temple
qui sera soit celui d'un aspect de Siva, soit celui d'une forme de la
Dcesse, ou d'un groupe de desses donc aussi au niveau des
sectes ou des groupes d'asctes (encore qu'ils n'adorent souvent
pas qu'une seule dit, mais un panthon o se trouvent dieux et
desses), cela devient parfois beaucoup plus difficile au plan des textes,
qui d'ailleurs refltent sans doute des laborations thoriques post
rieures aux pratiques qu'ils dcrivent. Dans le cas, par exemple, du
YH. uvre la gloire de la Desse, c'est Bhairava qui enseigne cette
dernire. Sans doute le fait-il sur l'ordre (jii) de celle-ci, mais
parce qu'elle n'est que la forme prise par sa volont (uuUcchritp,
3.202) or iccluL on le sait, est la plus haute des nergies de Siva. La
position d'Amrt est encore plus nette, lui qui cite une fois la formule
bien connue : Le monde entier est Ses nergies, mais le matre des
nergies est Mahesvara , mais qui surtout ne cesse de rappeler la
suprmatie de Paramasiva et le fait que la ralisation mystique la plus
haute est celle de la fusion en cet aspect suprme de la divinit
(paramasivdvaitah/ulvan). Certes, il s'agit l d un plan transcendant,
97. Cf. A. S an di RSON, op. cit., noie prcdente.
98. L'Inde a toujours eu tendance considrer la conscience com m e inactive en son
plan suprieur, com m e un pur tmoin (sksiii). C'est du ct de la p ra k rti, non du
p u n isa , que se trouve l'activit. Certes, les mtaphysiques tantriques (dont le VII et la
DT sont de bons exem ples) voient la conscience co m m e active : clic est vimarsa. F.lles
paraissent cependant rserver toujours un plan transcendant o toute activit disparat,
ou est involue : reste d'un ancien dualism e?
99. Ceci pour les tantras, car les gam as sont en gnral beaucoup plus nettement
saiva. M ais leur doctrine est prcisment considre par A bhinavagupta com m e la
m oins haute. De celles q u il cite dans la liste classique
Siddhnta, Varna, Daksina,
M ata, ju sq uau Kula et au Trika
toutes, sauf la premire, qui est celle des gam as,
sont des degrs divers marques de saktisme.
Fout cela fait qu'on ne saurait gure opposer tantrisme et saktisme. D 'abord parce
que ce sont l deux catgories difficiles cerner, co m m e dfinir l'une par rapport
l'autre. Ensuite parce que la polarit m asculin/fm inin, avec le rle de la sakti, est un
des aspects importants du tantrisme. Sans doute y a-t-il des traditions tantriques
essentiellement masculines et d'autres (gam iques notam m ent) o le rle de la sakti
est limit. M ais il n'y a pas, semble-t-il, de texte ou de culte skla qui ne soit lanlrique.

IN I R O D U C r i O N

57

au-del des trente-six laiiva, lesquels dcoulent du principe suprme,

la Conscience, sanivit, face nergtique du Suprme. Mais tous les
plans Siva et la Desse sont insparables. C'est l'un comme l'autre,
indivis, que l'adepte peut saisir dans la jaillissante irradiation de la
Conscience suprme nomme MahtripurasundarT (nmhtripurasiindannniadfieyaparacitkiilollsii) : DT, p. 229). Pourtant, il est peut-tre
permis de dire qu'au-del et travers une pratique skta, le but ultime
reste, mtaphysiquement, saiva l(K).
Cette desse est entoure de divinits fminines secondaires, les
Yogin. Mais elle est elle-mme la premire d'entre elles. Fdle prside
leur activit. Ces Yogi ni sont les xanmadevat issues de la dit
centrale, accomplissant chacune sa place et son niveau cosmique
(ou, ce qui revient au mme, dans la partie du srcakra o elle se tient)
les fonctions que lui dlgue la Desse. Comme le dit YH, 3.194, aprs
avoir prescrit le culte des Yogin : en ralit e'est l oi seule.
Fnchanteresse des mondes, qui joues sous la forme de ces |Dits] .
Sans doute l'ide de l'expansion et du chatoiement de l'Un par ou
travers le multiple est-elle ancienne en Inde. Cette conception des
rapports entre les Yogin et Tripurasundar exprime pourtant aussi
une laboration mtaphysique ultrieure d'un de ces (cultes auxquels
nous faisions allusion ci-dessus) de dits fminines plus ancien et
l'idologie beaucoup moins sophistique. Faut-il voir dans les dits
bruyantes (ghosini) qui, dans l'Atharvaveda (XI.2,31), accompagnent
Rudra les anctres des Yogin? Notons du moins cette rfrence
atharvanique. Fn tout cas, ds le vc sicle (avec l'inscription de
Gangdhar d'ailleurs vsnuite de 424-25 de notre re) l'existence
est atteste de divinits fminines redoutables et hurlantes. 11 n'y est
pas question de Yogin, certes, mais de mres (nuur) et surtout de
Dkin; or, par la suite et notamment ici (YH, 2,60; D, p. 190, infra,
p. 242, note), les Dkin viennent toujours en tte d'un des groupes
traditionnels de Y og in 101.
Diverses hypothses ont t formes au sujet de l'origine de ces
dernires, que P. C. Bagchi notamment voulait voir venir de la Haule
t()(). C'est pourquoi je me suis permis de qualifier de sktasaiva les textes ou les
traditions o l'on trouve cette conception.
101.
Ce sont les Y ogin prsidant aux tUuttu, les lm ents constitutifs du corps. On les
dsigne parfois de l'expression Ddi, D. etc. : celles dont les nom s com m encent par
D. Dits prsentes dans le corps, ces Y ogin contribuent le diviniser, le mettre en
corrlation avec
le pntrer de
ces nergies qui sont aussi animatrices du
cosm os.
Les D kin jouent un rle important dans le bouddhism e lantrique, notam m ent dans
la littrature du Samvara, laquelle n'est pas sans liens, semble-t-il, avec les tantras
hindous. Voir ce sujet A. S anoi r son , Purity and Power dj cit, note 20. o il
prcise ce point.

5K

Y O d tN IU R D A YA

Asie 102 thorie qui sans tre absurde n'est en rien confirme et
surtout dont on ne voit pas la ncessit, car ces dits peuvent tout
aussi bien (et mme mieux) tre autochtones. Nous avons vu que le
culte des Yogin semble avoir form le niveau le plus ancien de ce qui
est devenu le Kula. Leur culte est celui des Ymalatuntras (tel le
Picumata du Brahmaymala) et des Saktitantras (Siddhayogesvarmata et Mlinvijayottara, par exemple, qui sont des textes anciens du
Trika).
Les Yogin sont en gnral, dans les Purnas et les tantras, au
nombre de soixante-quatre, chiffre traditionnel (il y a aussi tradition
nellement divers groupes de soixante-quatre tantras, celui du NSA,
par exemple), quon interprte le plus souvent comme huit fois huit,
c'est--dire huit fois les a s ta m trk (qui sont en fait soit au nombre de
huit, soit celui de sept plus une : les s a p tu m trk 103. On peut aussi y
voir quatre fois seize, nombre lunaire, ce qui soulignerait un autre
aspect de ces dits fminines 1<w. Le YH mentionne une fois (3.193)
soixante-quatre crores de Yogin : 640 millions! qui il faut faire
un culte h u it fois huit fois {aststaktun (u k a rta v y a n u 3.194).
Toutefois, les Yogin tages autour de la Desse dans le s n c a k n p tout
en se rpartissant en huit groupes puisque la structure du ca kra
lexige 10S, sont au nombre trs atypique de soixante-dix-huit 106 et ce
ne sont pas celles des listes purniques. En fait, pour le YH (2.60-61,
3.30) comme pour le NSA, les Yogin sont des aspects ( r p a ) de la
Desse. Notre texte nomme ainsi aussi bien les Dkin, etc., rgentes
des lments de base du corps (ici.) que les huit Mres rgentes des huit
groupements de phonmes (vargstaka, YH, 2.60-61), ou que d autres
dits prsentes dans le sn ca k ra . Sous toutes ces apparences, les
Yogin sont les formes que prend la Desse en tant qu'elle anime le
eorps humain ou dans son jeu cosmique : quand elle se trouve sous
laspect des Yogin, dit le YH, 2.61, [la Desse] resplendit en ayant
l'univers pour forme ,

102. On l'oreign lments in the tantras dans l'ouvrage dj cit. Su/die,s in llic
Tan iras, Part /
103. Sur ces diverses Mres on se reportera utilement M.-T. d h M a l l m a n n ,
Unseignement.s Iconographiques de l'Agni-Pnriui, chap. vu D cv et vu L.es
Soixante-quatre Y ogin (Paris. P U F , 1963).
104. 11 y a on le sait seize Nity, m entionnes dans le Y lf, 3.1 13 et numres D.
p. 308 (cf. infra, p. 336. note 230). Tripurasundar en est la premire. La D, dans ee
cas, cite le N S A , 1.26-28.
105. Voir tableau, infra, p. 288.
106. Cf. infra. p. 312, note 126.

I N T R O O U C I ION

59

M itapiiy siq ul

Comme nous l'avons vu, du point de vue mtaphysique, le YH est

un texte sktasaiva, dont les conceptions sont celle du sivasme nondualiste de tradition cachemirienne.
Pour lui, la plus haute Ralit, paramani mahnt (1.35), mahtnttva
(2.76), est transcendante, sans parties (aiska/a, 1.27, 2.50), au-del du
temps et de l'espace (1.35). pure lumire (praksa, 1.1 I, 2.74), pure
Conscience aussi (sainvit. 1.10), identique au phonme A (1.10). Cette
Ralit qu'est aussi la srvidy. la l'orme phontique de la Desse
se rpand, l'ulgure (sp/mratt, 1.10-11) en une jaillissante irradiation.
uHiisa (3.7). telle une vague lumineuse (sphuradrmi, 1.10). qui est le
fait du dynamisme parcellisant de la Conscience, citkaf (3.7).
laquelle, par sa propre volont, svccchay (1.9), t'ait apparatre
l'univers compos des trente-six tattva de Siva la terre (2.32-33), cet
univers tant lui-mme tout entier pntr de cette nergie, cest-dire de la Desse, immanente lui. qui produit tout cela comme par
jeu (krd. 2.76). Tous les niveaux de l'univers, des dieux la terre, ne
sont en dfinitive que la Desse elle-mme, suprme splendeur, paratn
tejus (1.72), entoure des vagues fulgurantes de l'ensemble de ses
nergies (tadyasaktinikarasphnradrmisamvrtam. 1.55). univers
dont elle prend lumineusement conscience, praksmarsana. sur
lcran ou le substrat qu'elle forme elle-mme, tmahhittau (1.56),
Conscience vibrante, spandurpin (2.18). qui est aussi flicit ou
batitude suprme, paramnanda (//.). ou masse de flicit, cidmrndaghaua (1.13 - expression applique au srcakra).
Tout se passe ainsi dans et par le jeu de l'autonomie eratriee de la
Conscience qui est l'nergie suprme, paramasakti (1.9), immanente
l'univers, visvarpin (id.), cest--dire ayant lunivers pour forme
manifeste ou pour apparatre, tout en le dpassant, au plan de la plus
haute Ralit qui brille dans le flamboiement de lessence du jeu
divin , divyakrdrasojjvalc (2.76), qui est sans division, suprme,
subtile, imperceptible, sans existence concrte objective, suprme
Ralit au-del du ciel intrieur, lumire et flicit, transcendante en
mme temps q u identique lunivers (2.73-74).
Comme je lindiquais plus haut (p. 44). c'est cette mtaphysique,
comme la terminologie dans laquelle elle s'exprime, qui amne
penser que le YH est un texte de tradition cachemirienne labor en
un temps o la Pratyabhijn existait dj. Comme on le disait aussi
(p. 49), la D est encore plus marque par ces doctrines sivates nondualistes, car elle accentue et dveloppe ce que le YH ne faisait
qu'esquisser. Par exemple, si la Ralit suprme, pour le Yll. est
praksa, pour Amrt ,Siva est en effet lumire, mais Sakti est vimarsa.

60

Y O a iS I I I R D A YA

leur union tant praksavimarsatnaya, or le terme de vimarsa nest

jamais employ en ce sens dans le Y11, ni, il me semble, dans le
NSA 107. marsa(na), il est vrai, a iei (1.56), eomme dans les autres
textes de la Pratyabhijn et du Trika d Abhinava, la mme valeur que
vimarsa, mais l'emploi de ce dernier terme est important car il est tout
fait caractristique de la doctrine des hritiers intellectuels d Abhinavagupta.
Mais si une certaine conception de la divinit et de la faon dont
celle-ci manifeste lunivers et le rsorbe
dont, aussi, elle sauve
l'adepte par sa grce
est ncessairement inhrente au YH, texte
porteur d un enseignement secret, celui-ci a avant tout pour raison
d tre de montrer, par la comprhension vcue de cet enseignement tel
que le contiennent ou lexpriment secrtement le diagramme, le
mantra et le culte de la Desse, une voie pratique vers la libration en
ce momie, jvanmukti. C est cela mme q u exposent les trois patata
formant cet ouvrage, consacrs respectivement au srcakra, forme
symbolique de la divinit dans son activit cosmique, la srvdy, son
mantra, qui est la forme phonique, essentielle, de Tripurasundar, la
/>i7/77, enfin, au culte de la Desse qui se fait au moyen du cakra et de la
viiiyt7.
SAM Kl-TA

Il laut d abord remarquer que les trois chapitres du YH sont

appels (ou nomms dans leurs colophons) cakrasam keta, m a n ira sam keta et p jsatpkcla. Le texte lui-mme (1.6-7) indique que la
science ou gnose qu'il faut acqurir est celle du triple santketa de
la Desse : trividhas trip u r d e vy h sauikctah (p. 12) l(W.
11 y a l un terme important, soulignant un aspect essentiel de
lenseignement du Yll : la rencontre, la eo-prsence dynamique,
fconde et salvifique de Siva et de Sakti,
de Bhairava et de
Tripurasundar dans le c a k ra , le mantra et le culte. Dans ces trois
cas (et ec point ressort clairement, comme on le verra, de plusieurs
passages de la DI) la cause premire de la puissance et de l'efficacit
du mantra et du diagramme, comme des rites du culte, se trouve dans
lunion de Siva et Sakti qui sy produit. C est parce que le Dieu et la
107.
On trouve vimarsemo dans le Y ll (2.X2). mais il s'y agit d'un tat de conscience
de l'adcptc.
10X. L.e Y l l et la DF em ploient indilTremment les formes sam keta et sam kctuka. c]ni
ont le m m e sens : siunketcnut saniketukuli. dit Amrt (l). p. 12). Cf. in/ra. pp. 104-105.
note 52.

INTRODUCTION

61

Desse sont d accord (saniketa) pour tre prsents ensemble, unis, au

centre du srcakra (ou globalement en celui-ci) que ce diagramme,
anim, cr, mis en mouvement, par cette union fconde apparat
et, avec lui, le cosmos. C est parce qu'ils sont prsents dans la srvidv,
dont les trois parties et les quinze phonmes sont montrs comme
anims de diverses faons par linteraction cratrice de ces deux
principes complmentaires, que la connaissance de cette vidy donne
la libration. C est enfin parce que, dans le culte, ladepte intriorise,
rejoue et adore cette union divine et finalement sidentifie a elle, se
fond en elle, quil acquerra des pouvoirs surnaturels et parviendra la
libration en vie.
Premier Chapitre
( AKRASA\1 K.I;TA ( i / . 8 - 8 6 )

Il nest pas question dans ce chapitre du trac matriel du srcakra.

Ce trac ne sera mentionn, trs brivement, que dans le troisime
patala (3.95-97), aprs les nysa et le culte de Srya. Il sagit ici de son
apparition mtaphysique, de son ontogense et, avec elle, de la
naissance du cosmos par leffet du dploiement de lnergie divine, du
jeu de la Desse. Ce dploiement est dcrit sous les espces des
diffrentes parties constitutives du srcakra, avec les nergies et dits
qui y agissent : avec qui et par qui il apparat et qui rsident en lui. Le
eakra est donc la fois un diagramme symbolique usage rituel et un
schma cosmique, ou plutt est-il le cosmos lui-mme en train de
natre (pour ensuite se rsorber par retour son point central). Tout
ee processus, enfin, est envisag moins au plan cosmique proprement
dit quen tant quil doit tre imagin, ralis intrieurement par le
sdhaka au moyen de la mditation cratrice identifiante qu'est la
bhvan.
Il faut souligner limportance de cette hhvan. Tout ce que ladepte
doit atteindre dans ce chapitre du Y H (comme dans les deux autres)
sobtient par elle, cest--dire par une mditation intense qui, faisant
apparatre intrieurement la ralit mdite
divinit, nergies,
eakra, mudr, etc. , permet de la voir distinctement, puis de se
l'assimiler (ou de sy assimiler) par une saisie mentale intense, une
fixation sans distraction, mobilisant toutes les forces du psychisme en
le saturant en mme temps de la ralit voque. Que la hhvan ne
soit, comme certains peuvent le penser, qu'une mthode d auto
suggestion hypnotique ou d'hallucination dirige, ou q u elle corres
ponde une exprience spirituelle authentique et enrichissante, cest

62

) ()(ilN IH R D A ) A

en tout cas certainement une pratique qui joue un rle fondamental

dans le YH et dans la DT10<).
Dans un premier temps ( s i 10-21), l'adepte suit mentalement le
dploiement du srca kra partir du point central, le b in d u , jusqu'au
quadrilatre externe, c'est--dire de l'Energie premire, la Desse, unie
Siva et rassemble sur elle-mme en vue de crer, jusqu'au monde
empirique, en passant par les enceintes ou tapes intermdiaires
successives du srcakra. Chacun de ces ea kra constitutifs du diagram
me est associ des nergies divinises, par le jeu desquelles il
apparat, ainsi qu' des phonmes. Ils doivent en outre tre envisags
par l'adepte comme correspondant aux divisions cosmiques que sont
les cinq k a l (de s n ty a tla n iv rtii, si. 19-21), homologation normale
puisque le srca kra est le cosmos mme u<).
Le mouvement est alors invers (si. 22-36) : aprs avoir numr
chacune des nergies divines prsentes dans les neuf portions constitu
tives du s rc a k ra , en allant de lextrieur vers l'intrieur ( s i 22-24), le
Yll indique qu'il faut se reprsenter, recrer en soi et s'assimiler
(h/ivayct) les neuf eakra en question au niveau des eakra du corps
subtil, eux aussi au nombre de n e u f111. Cette hhvan est intressante
en ce q u elle se poursuit au-del du bindu par l'ucc ra de huit plans
subtils du son. d 'a rd hacand ra itnm and 112, pour s'achever au plan
transcendant o TripurasundarT est unie au suprme Siva ( s i 25). On
passe donc, dans cette pratique, du plan diagrammatique au plan
phonique, le son (ou plutt le phonique, car ce niveau-l aucun son
perceptible nexiste plus) apparaissant en quelque sorte comme la

109. Amrt. dans la D, souligne videm m ent bien plus que le Y ll lui-mm e le rle de
la hhvan. Sur celle-ci. voir lctude de b r . Cl u :n i t . Hhvan et crativit de la
c o n sc ie n c e parue dans Manien. X X X IV . fase. I. 1987, pp. 45-96. Du m m e : De
l'efficience psychagogique des mantras et yanlras . in M antras et diagram m es rituels
dans l'hindouisme, pp. 65-78.
110. N o to n s au passage que ce sym bolism e cosm ique du srcakra, s'il se rencontre
aussi dans les eakra ou mandala d'autres divinits, notam m ent des desses dont le culte
est dcrit dans les tantras, n'est pas une caractristique constante ni ncessaire des
diagram m es usage rituel, dont le sym bolism e peut tre d'un tout autre ordre. Sur ce
point, cf. II. U r i 'NNI'R. M andala et yan tra dans le sivasme gam ique ; dfinition,
description, usage rituel , in M antras et diagram m es rituels dans l'hindouisme, pp. 1 I-

31.

111. On pense gnralement qu'il y a six sept eakra co rp orels: ce sont les
safeakra . M ais le nom bre peut en varier selon les besoins. Ici il en faut neuf
puisqu'ils sont mis en correspondance avec les neuf parties du srcakra.
112. Ces tapes sont celles de l'amuisscment de la vibration sonore nasale depuis
['anusvra, le hindu. jusqu' unman, plan de la fusion dans le silence transmental,
transcendant. On les trouve dans le cas de Vueera de la plupart des hjamantra que
termine le hindu.

INTRODUCTION

63

prolongation subtile du spatial 115 pour retourner dans l'absolu, qui

est d'ailleurs aussi le plan suprme de la Parole : parvk (si. 36). On
notera que dans ee passage le Y H indique deux fois (si. 10 et 24) que
la nature essentielle du srcakr est celle de la kniakal, c'est--dire de
l'union de Siva et Sakti (en mme temps qu'un diagramme phontique
situ en son centre) : c'est l une notion importante (v. iiifra. p. 1 1 0 ).
Cette Parole suprme est l'origine de toute la manifestation car
elle la dtient arehtypalemenl en elle 114. Aussi bien le sdhaka doit-il
alors se reprsenter l'nergie divine tourne vers la cration limite
(kal). faisant (r)apparalre l'univers avec les quatre plans de la
Parole, les quatre nergies divinises Ambik, Vm, Jyesth et
RaudrT, puis les quatre plha et les quatre liiya, ainsi que les
phonmes, tous ces lments tant eux-mmes mis en correspondance
avec quatre points du corps subtil et les quatre modalits de la
conscience, jyrat, etc. (si. 37-49). Toutes ces formes sont en outre
conques comme produites par la srvidy (si. 48). Ce trac du srcakra,
dit le Yll (si. 50), c'est l'univers, la forme du cosmos produite par la
volont (icch) divine: c'est l'apparatre formel de la Conscience
suprme. Ce plan o nat le cosmos, cette source de l'univers o
apparat le triple aspect de lnergie, doit aussi tre vu dans le triangle
central du srcakra, sous la forme du couple divin de Kmcsvara et
KmesvarT"5, formes anthropomorphes sous lesquelles l'adepte ado
rera l la toute-puissance divine. C'est sous celle forme, dit le YH
(si. 55) que se tient la suprme Splendeur ayant pour corps le srcakra,
entoure des vagues fulgurantes de l'ensemble de ses nergies .
On a l la plnitude du dsir de la Conscience divine qui, on Ta vu
(ci-dessus, p. 59), peroit en elle-mme lunivers dont elle forme le
substrat (si. 56). Ce dsir d'agir, quand il se prcise, devient nergie
d'activit (kriysakti) IU>, laquelle, dit notre texte (si. 57), est appele
nnulr car elle rjouit et fait scouler lunivers . Les si. 57-71 vont
alors dcrire dix tnudr qui sont autant d'aspects de celle nergie
113.
Peut-tre peut-on rappeler ici que sahda est le guna de l'espace (k.ia) : il y a un
lien entre spatial et sonore, lequel est aussi temporel, car le temps est n de l'espace
primordial. Le passage en continu du visuel au verbal, de l'espace au son et au temps,
est donc facilement concevable.
1 14. La SrTvidy (et particulirement la DT) lait sienne la cosm ogon ie de la Parole du
Trika. Les lm ents de dpart de cette cosm ogon ie sont anciens, bien antrieurs aux
dveloppem ents quen a donn A bhinavagupta. Sur ceux-ci, voir le 3e hnika du T et
le Partriinsikvivarana (qu'a dit et traduit R. (inoli). J'ai tudi ces notions dans
mes Recherches sur la sym bolique et l'nergie Je la Parole, travail repris dans 1 de. The
Concept o f the W ord in selecteJ Hindu Tantras (A lbany. SL 'N Y Press, 1990).
I 15. Ce sont, com m e on Ta dit. les divinits premires du daksinm nya. dont relve
SrTvidy (ci-dessus, p. 38).
I 16. On trouve dans le Y H la srie habituelle et le jeu des trois nergies de Siva :
icch. jnna. kriy.

64

Y O d lN llR D A YA

prsente dans le srcakra. La premire est prsente partout dans le

diagramme (vypak), cependant que les neuf autres le sont dans
chacune de ses neuf parties constituantes, en allant de lextrieur vers
le centre (nous les retrouverons au troisime chapitre dans la
srcakrapj - voir tableau, p. 334). Les mudr sont aussi prsentes
comme naissant du jeu des nergies divines, mais dans une perspective
centripte : ce sont des tapes du retour au Centre. Dans la pratique
rituelle, en effet, les mudr sont des gestes autant que des attitudes
mystiques marquant des moments du culte ou de l'ascse, donc du
procs d'identitication de l'officiant la divinit " 7. Ce dtour par ces
formes relevant de l'cnergie d activit achev, le Y H opre un retour
au point de dpart en disant que ladepte doit sans cesse intensment
mditer (bhvayet) la splendeur suprme (parani tejas) qui est la
volont divine, cest--dire la source divine du tout (si. 72).
Le chapitre se termine (si. 73-86) par deux autres faons de
concevoir, cest--dire de percevoir dans la mditation (vsannlaram ) u *, le srcakra, en l'envisageant successivement comme divis
en trois portions, du centre vers l'extrieur, puis comme form de
ses neuf parties, de lextrieur vers le centre, donc dans le sens de
lmanation puis dans celui de la rsorption.
On voit ainsi que ce chapitre, dont l'expos peut premire lecture
paratre assez dcousu, est en ralit bien structur. Emanation et
rsorption sy succdent. Le jeu des parties du srcakra lui-mme
(si. 8 - 2 1 ), puis celui des nergies, fait apparatre la manifestation,
cependant que la blivan avec Vuccra de IIR M , puis le jeu des
mudr, orientent ladepte dans le sens de la rsorption, cest--dire
l'acheminent vers le centre, autrement dit vers la dlivrance. Avec ces
diffrentes faons d envisager le srcakra, se trouvent dcrites toutes
les entits divines et cosmiques qui s'y trouvent, ce qui permet en
mme temps d en montrer le dynamisme manateur ou rsorbeur.
Comme tout cela, en outre, apparat dans lesprit de ladepte, devant
les yeux de son esprit, par le moyen de la bhvan, qui conjoint le
dynamisme propre au srcakra et celui de la conscience de l'adepte,
celui-ci se trouve par l mme achemin vers le salut.
117. Le YH (si. 57-71) ne don ne de ces mudr que la signification m taphysique en
tant que jeux de l'ncrgic d'activit dans la structure cosm ique du srcakra. La DT
(pp. 75-89) en dcrit les formes manuelles, mais en entremlant com pltem ent le
physique-gestuel et le m taphysique. On notera que le passage de la DT relatif la
iiuulr LJnmdinT renvoie implicitement (peut-tre), une pratique sexuelle (cf. infra,
p. 162. note 269). Sur la nature des mudr selon le Y ll et le T , cf. A. P a d o u x , The
hody in tantrie ritual : the case o f the mudrs . in T. G o u d r i a a n , ed.. The Sanskrit
Tradition and Tantrism (Leiden. Brill, 1990).
118. Sur cette expression, voir infra. p. 112, note 77, et passim. (Cf. index ,vr vsan).
Il sagit en fait de bliran.

INTRODUCTION

65

Le srcakra pose qui ltudie un problme d'ordre historique :

d'o vient, quand peut remonter, ce diagramme aujourd'hui si
rpandu et que nous trouvons, semble-t-il, ds les premiers textes du
Traipuradarsana ? 11 ne me parat gure attest, que je sache, dans de
plus anciens tantras, ni dans les gamas. Les diagrammes usage
proprement rituel
cakra, vautra, mandata sont certainement
anciens : ils sont prsents dans les gamas et on peut sans doute en
faire remonter lorigine aux tracs rituels du brahmanisme. Il ne parat
toutefois gure possible, pour le moment, de suivre l'histoire de ces
formes gomtriques119.
Deuxime Chapitre
MANTRASAMKKTA (85 si.)
Le deuxime patala commence par rnumration des neuf vidy
des neuf mantras des Matresses des cakra (cakresvar), desses
rgentes de chacun des neuf cakra constituant le srcakra (si. 2-4).
L'adepte doit imposer, par nysa, ces vidy sur les neuf centres (akula,
etc.) de son corps subtil (si. 5-7), puis concentrer sa pense sur chacun
d'eux en associant chacun une des cakresvar, dont il faut alors faire
le culte (pjayet) dans les neuf parties du srcakra (si. 1 2 ), ces dits
ntant dailleurs en leur nature essentielle rien d autre que l'unique et
suprme Mahtripurasiindar (,s7, 13).
Mais le mantrasamketa, cest--dire, dit Amrt (D, p. 117), lexpos
du sens secret (gdnhapradarsanam) de la srvidy. consiste essentiel
lement en donner six sens (artha), c'est--dire six faons
diffrentes den saisir et d'en exprimenter par la bhvan la nature
intrinsque et la signification cache. Un tel sens est peu facile
exposer et, de fait, certains des sloka 16 80 de ce chapitre sont parmi
I 19. On trouvera un expos des m thodes traditionnelles pour tracer le srcakra dans
l'introduction de la SaundaryalaharT (Adyar, 1948), pp. 2 sq. Voir aussi N. J. B o u i.to n
& O. Nicor., The G com ctry o f the sryantra , Religion, vol. 7, I, 1977, pp. 66-85.
Diverses indications et la discussion des m thodes de trac utilises sc trouvent dans la
thse indite de M adhu K iia n n a , The Concept and IAtnrgy o f the Srcakra, hased on
Sivnandu's Tritogy (O xford, 1987).
V. D ., dans son introduction du Saktisam gam atantra
C hinnam astkhanda (vol.
IV, Baroda, G .O .S., 1978), p. 73, signale lexistence de divers srcakra dont certains
auraient une forme de Siva co m m e divinit centrale. Le Saktisam gam atantra ne reflte
sans doute pas une tradition ancienne puisquil daterait de la fin du x v u e sicle. (V. D.
pense q u il pourrait avoir t achev vers 1650, ibid.. p. 8).
Sur les mandata du Trika, voir l'tude de A. S a n o h rso n , M an data dj cite : des
mandata sc trouvent dans le M V T et le Siddhayogcsvarm ata, don c dans des textes
relativement anciens.

66

YOCiiK'lURDA Y A

les plus obscurs du YH. Leur claircissement par Amrt n'est pas
non plus toujours trs explicite. Je n'ai pu proposer une lecture et une
traduction donc un sens de certains de ceux-ci (notamment pour
le hhvvtha) que grce aux explications que m'avait donnes
Unars le pandit V. Dviveda. Cette interprtation traditionnelle ne
satisfera peut-tre pas tout le monde. Je n'en ai toutefois pas trouv de
meilleure. J'ajouterai que le texte de la D tel que nous lavons ici nest
pas toujours rigoureusement satisfaisant : des incertitudes subsistent
parfois, comme je l'ai dit.
Le premier des urthu est le hfulvrtfut si. 16-25 qui se prsente
comme le sens littral (uksarrtha) de la vidy. C est en ralit
lexpos des valeurs symboliques attribues aux syllabes qui la
composent. Ce sens , c'est d abord en quelque sorte la nature
mme de la srvidy. dont les trois parties (appeles blja ou kta) sont
dcrites comme produites par l'union de Siva et Sakli et par le jeu de
trois sries de quatre nergies issues de ce couple primordial. Le jeu
crateur du mantra, le Ilot de son expansion , nat de linteraction
unifiante (samghatta ) 120 du Dieu et de la Desse. C'est le Ilot mme de
la divinit ternellement vibrante (spimdanpim, si. 18) qui lait
apparatre l'univers, le conserve en l'animant, puis le rsorbe.
L'adepte doit adorer cette desse suprme, s'unir cette pulsion
dynamique de la dit, par une technique de bhvan o les trois
parties de la srvidy apparaissent lies la kundalin associe au
souille mdian (madhyaprna, si. 22), L'nergie divine animatrice
du mantra prend ici la forme de la knmikai (si. 21-25), diagramme
symbolisme phontique et visuel assez mystrieux o l'essence de la
vidy est celle aussi de la k u n d a l i n , nergie suprme ne de l'union
de Siva et Sakti.
Le sanipradyrtha si. 26-48 qui serait celui transmis par la
tradition orale, c'est--dire le savoir secret reu de la bouche du
matre, montre en quoi toute lexpansion cosmique est pntre
(vyclpia) par la srvidy, c'est--dire par Siva et Sakli. Le YH indique
en consquence comment les divers lments phontiques constituant
la vidy expriment (sont les vcaka), voquent ou dnotent, et
donc amnent l'existence et imprgnent entirement lunivers avec
120. Sur cc terme, voir infra. p. 165, note 276.
121. I), pp. 130-135, infra, p. 202, note 09. La km akal sous cet aspect de ph onm e
(km akalksara) est un des lm ents du hja ilR J X l qui termine chacune des trois
parties de la srvidy. CI'. D, p. 169, m entionnant les trois bindu placs au-dessus de la
km akal qui se trouve la pointe des trois hja de la vidy . Ou D, pp. 369-70 : le
km akalksara qui se trouve la pointe des trois hja .
K m akal est l'nergie de Km a : celle de Siva dsireux de crer; c'est la D esse unie
lui dans cette union cratrice (celle de Km esvara et k m esv a r
Y l l , 1.52). Voir
index, .vv. km akal.

INTRODUCTION

67

tout ce qui le constitue : tattva, guna, les trois sortes de sujets

connaissants (pramtr), les prna et mme les dieux. La srvidy et le
cosmos dans sa structure et sa vie sont donc insparables, identiques
mme. Toute cette science, quon assimile par la hhvani7 (M. 39), ne
peut tre acquise que par lintermdiaire d'un matre qualifi et vers
dans la tradition, d'o le nom de Yart ha.
Le nigarhhrtha, le sens intrieur , expos en quatre sh k a
seulement M. 48-51 , cest lunit essentielle de Siva, du matre
spirituel et du soi du sdhaka. unit sur quoi ce dernier, plein de
dvotion (hliaktinamra)l22, doit fixer son attention (anusannlhna) et
qu'il saisira et assimilera par la bhvan et grce la puissance
bnfique du regard de son guru (nirksana)123. Il s'agit ici de parvenir
la fusion dans le Soi suprme par le renoncement tout attachement
mondain, par la mditation et la dvotion. Cela parat donc tre la
plus renonante des voies 124 offertes l'adepte dans ce chapitre.
Le kaulikrthu, le sens kaulika (kaula) de la srvidy est expos
plus longuement si. 51-68 . Ce qui est enseign, selon le si. 51-2,
c'est lunit du eakra. de la divinit, de la vidy. du matre spirituel
et du soi [du disciple] . C est un bon enseignement non-dualiste et
dont l'appellation de kaulika justifierait le point de vue de ceux (V. D.,
par exemple) qui, avec Ksemarja d'ailleurs l2S, pensent que le Kula se
caractrise entre autres par la conception quil a de la suprme
Conscience (samvit) comme immanente au cosmos, (Mais kula est
aussi dfini comme corps et comme cosmos, lments trs prsents ici.)
Le srcakra y est montr comme naissant des phonmes de la vidv,
comme tant le corps cosmique (vapus) de la Desse et comme ayant
la vidy pour nature propre essentielle (il est numtrtmaka). La Desse
est dcrite comme prsente eosmiquement sous une quintuple forme,
celles des G ana (ccnt-onze devat), des Graha (qui sont ici sonta,
122. Bhakti et tantrisme, on le voit une fois de plus, loin d'tre incom patibles, se
rencontrent, et pas seulement dans les temples. Ces deux aspects de l'hindouisme sont
d'ailleurs sans doute ns en milieu renonant, la bluikti pntrant peut-tre le tantrisme
lorsque celui-ci, en se brahmanisant, a abandonn les Formes les plus extrmes de la
transgression des valeurs hindoues, la jouissance utilisable pour obtenir les pouvoirs
co m m e la dlivrance ntant plus ds lors que celle d un m onde tout imprgn de la
gloire et de la grce divines. Sur cette question, voir L. D u m o n t. W orld renonciation
in Indian religion . in Religion. P alitiis and Historx in India (Paris/La Haye : M outon.
1970).
123. Injra, p. 169. note 291.
124. Les six artha, quoique orients vers l'obtention de la libration en vie. ne
peuvent pas tre assimils aux quatre npya tels que les exposent A bhinavagupta ou
Ksemarja. Jayaratha a cependant tent, dans son Vivarana sur le V M T (5.24-33) de
ramener les uns aux autres.
125. CI. Pratyabhijnhrdaya. S : visxottrnatn tn iatoavani iti tntrikh / visvaniavain
iti kiddymnyanistlklli ,

68

Y O C J IN IIIR D A Y A

silrya, agni, icc/ul, jnna et kriysakti), des Yogin (en fait des Dkin,
rgentes des lments de base du corps), et enfin des Rsi (qui ne sont
pas ici les signes du zodiaque, mais les dix prna). Ces cinq groupes
rappellent les six formes (rpa) de la Desse numres au dbut
du NSA et qu'on retrouvera au troisime chapitre du YH pour la
sextuple imposition (sodhnysa), avec la mme signification cosmique
de prsence universelle de la Desse. Ils sont ici dcrits comme lis aux
trois parties et aux quinze phonmes de la srvidy qui, elle aussi, est
une ralit cosmique et non pas une simple formule rituelle.
Cet aspect cosmique de la Desse, conclut le YH (si. 67-8), qui se
retrouve dans la vidy et le cakra, se trouve de mme dans le corps
du matre et, par la grce de ce dernier, le disciple aussi brillera sous
cette forme . Il sagit donc bien pour ce dernier d une cosmisation,
d une libration en vie, par assimilation au dynamisme cosmique de la
divinit.
Le sarvarahasyrtha si. 69-72 est le plus secret de tous, dit la
DT, parce quil permet d atteindre le Suprme, de latteindre sans
doute de faon particulirement directe. 11 s'agit en fait dune pratique
de kundalin-yoga 126. La kunda/inL partant du nu/dhra o se trouve
censment le vghhciva, la premire partie de la srvidy, monte le long
de la snsunm tel un flot de nectar batifique, les cinquante phonmes
sanskrits de la mtrk et les trente-huit kal cosmiques, cest--dire
toute la manifestation sous sa forme subtile, montant avec elle. Tout
cela envahit ladepte et, en mme temps, tout lunivers (puisque
lhomme initi est homologu au cosmos). On a l une opration
yogieo-tantrique o la bhvan s'associe au yoga pour aboutir la
fusion mystique dans le divin immanent au cosmos. Cette pratique est
proche de celle du japa que nous verrons au troisime chapitre. Des
pratiques analogues se trouvent dans bien dautres tantras (par
exemple dans le NT, ehap. 7).
Vient enfin le mahiattvrtha, le sens relatif la plus haute Ralit
si. 73-80 . C est apprhender et vivre, raliser mystiquement,
lidentit du soi et de la Ralit suprme sans dualit, pure lumire
(praksa) et flicit, transcendante et immanente la fois (visvottrnavisvamayataiiva) puisque saisie dans le flamboiement de lessence du
jeu divin (divyakrdrasojjva/e). Cette plonge dans locan du haut
savoir (mahjnnvnava) donne non seulement la libration, mais aussi
un pouvoir surnaturel, divin (divyasiddhi). Elle est rserve ecux qui
126.
Lassociation de la kwujalim avec les 50 phonm es sc retrouve dans de
nom breux textes (v. P a d o u x , Recherches. pp. 107-124, ou Vue, pp. 124-145). TripurasundarT est parfois assimile Para qui, elle-m me, est une variante de Mtrksarasvat.
Sous la forme de Bl, Tripurasundan est adorce sur un diagram m e o figurent les
50 phonm es (v. Jnnrnavatantra. 3.6-21).

IN I KO DUC l ION

sc consacrent la pratique du Kula (kaulcra) et qui. notamment,

prennent part aux yoyinniehina (si. 79) runissant des partenaires des
deux sexes. Science secrte, rserve aux plus hauts initis
les
hros (vra) et o l'on connat l'ivresse divine avec la plnitude
de l'veil spirituel. L'enseignement du Y H apparat par l tout fait
dans la tradition du Kula. La Desse est vravandit, loue des
hros et tout le chapitre deux vise rendre le sdhaka matre du
cercle des hros (vracakrcsvara. 2.1 et 85). Certes. Amrt avait-il
expliqu que ces hros sont ceux qui triomphent du monde objectif et
vivent uniquement en Siva (DT. p. 99) 127, mais il nest pas sr que le
YH les voyait seulement ainsi. Dans les tantras, en effet, les vra sont
ceux qui s'unissent aux yogin dans des rites sexuels, ce qu'Amrt savait
videmment et il n'est pas du tout certain qu'il en ait exclu l'ide dans
la DT. Le but essentiel tait pour lui (et apparemment pour le Yll
aussi) la fusion en la suprme divinit, la ralisation du .le divin
(sivhainhhvahhvan, p. 9 9 ) 128. Ce but, c'est la bhvan qui le fait
atteindre
mais peut-tre d'autres pratiques aussi.
Tout comme le premier chapitre ne dcrivait pas le srcakra tel
qu'il existe empiriquement, le deuxime ne donne pas Yuddhra. la
composition syllabique, de la srvidy. le mantra de TripurasundarT. ce
qu'on trouve par contre dans le NSA (1.111-113). Il ressort seulement
du texte du YH que la srvidy est faite de trois parties nommes kta
( sommet , groupement : on les nomme aussi hja ou pinda,
prcise la DT). dont la premire est appele vgbhava. Le nom des deux
autres kmarja puis saktibja ou saktikta se trouve dans la DT.
Amrt ne donne pas non plus la formule exacte de la srvidy. 11
rsulte toutefois de ses explications que pour lui ce mantra, de quinze
aksara. est : H A S A K A L A IIR M U A S A K A U A L A IIR M SA K A L A
IIRIM . C'est la forme de la vidv parfois nomme hdividy
puisqu'elle commence par la lettre IIA. On dit aussi que c'est celle de
la tradition (sanUna) de Lopmudr ou du hdnata. 11 existe une
autre formulation traditionnelle de la vidv, diffrente en ee que son
premier kta est KA E lLA IIR jA f, les deux autres tant les mmes. La
tradition qui l'utilise est appele kdimaia (puisque son premier
phonme est KA). C est celle que suit apparemment le VMT/NSA
( 1.94-96 1.111-112) quand il donne Yuddhra du premier kta, qui est
dcrit comme commenant par le phonme nomm nutdancnn,
Y enivrant , nom habituel de KA. Sivnanda, toutefois, partisan du
127. Cette m m e dfinition, em prunte lu Parpancsik, est galement cite dans
la 1)T, p. 82, dans un contexte o, aussi, il est peut-tre lait indirectement allusion une
pratique sexuelle.
128. (T. Index, .vv. ahcimhfulwi. ahnhhvon, parluimhhvam. svtm lmiihhavanas.
ou Sivliainblivan.

70

Y O C i S I H R D A YA

hdhnatu, interprte ce nom comme tant celui de la lettre II A.

Vidynanda, lui, dans rArtharatnvali, crit : imidanain krodhstth,
krodhsa tant un des noms habituels de KA. Plus tard, Bhskararya
suivra le kdittutfa. On a l sans doute deux formes galement
anciennes et lgitimes de la srvidy l2, sans qu'on puisse prciser,
d'ailleurs, en quoi ces deux traditions diffrent, sinon par cet assez
minime dtail phontique I3<). Une troisime tradition, nomme kcihdinuita, qui combinerait sans doute les deux prcdentes, est parfois
mentionne dans des ouvrages modernes (A. Avalon en fait tat) : il
semble bien s'agir l de quelque chose de rcent.
11 laut noter aussi que la .srvidy est appele parfois pancadasksarL
quinze syllabes , 011 patcadas. Dans d autres textes encore, elle
est parfois dite sodasksar seize syllabes : elle en a seize si on
lui ajoute la lin 1111 htja supplmentaire (OAI, K L M , /)/.!/, etc.). 11
existe entin. comme on l'a dit (ci-dessus, p. 40). d'autres sortes de
srvidy, de composition et longueur variables131, associes des
129. Selon Sivnanda (v. ci-dessus, p. 40) seule celte tradition subsistait de son
temps. I.e kdim ata devait donc s'y rattacher aussi.
I*. C. Ua<;c tu (Studw s in tiw Tantras. P art /. p. 47) voyait, en 1929, une preuve de
l'anciennet de ces deux traditions dans le l'ait q u elles taieni toutes deux conn ues du
Sam m ohanatantra dont l'inscription de Sd ok-K ak-T hom lait remonter l'introduction
au C am bodge au dbut du ixc sicle. Mais le Sam m ohana existant en ms. au N pal,
qu'avait vu Bagehi. n'est pas le vmatantra de ee nom. Le Jayadrathaym ala prcise en
effet que le Sam m ohana (ancien) concerne le culte de Tum buru, dont il n'est jamais
question dans le ms vu par Bagehi, lequel dbute par un stotra en lhonneur des dix
M ahvidy. chose qu'on ne trouve pas dans les tantras ou gam as antrieurs
Abhinavagupta : je tiens ces indications d'A. Sandcrson. qui a lu les mss du Jayadratha
et du Sam m ohana. Ce dernier ms, en tout cas. rpartit gographiquem ent les traditions
de hili et ki/i.
120. Leur diffrence consisterait notam m ent, selon Sivnanda et Vidynanda. en ec
que kdim ata serait sakta et hdi. niskla, ce qui seu l dire que dans un cas le mantra
pourrait tre priv de son efficacit par l'action m agique de klana et non dans l'autre.
G opinath Kaviruj, dans son introduction du Y l l. m entionne cette caractristique, mais
se garde bien de l'expliciter.
V. D. pense que les deux traditions se distinguent en ec que le kdisantrnu met
l'accent sur le rituel externe (karinakndabaludo hhyuygapradhmah). alors que le
hdinwta serait plus thorique et sotrisant (dursanabahido 'ntarygapradhna(i). Il voit
le iuidiinata plus fidle la tradition
celle du divyasiddhatnnavuitgha ; le kdi
serait plus novateur et, selon lui, sans doute plus rcent [T antraytr. p. 72).
(Ce qu'crivait A. A valon en 1946. au dbut de lintroduction du Tantrarja Tantra
rdition, Delhi. 1981
parat sans justification et sans aucun rapport avec la
ralit.)
121. O 11 trouvera une liste de ces srvidy p. 24 de ldition de la TripurtpinT Up.
par A. M ahadcva Sastn (Adyar. 1950), ou p. 11 de la traduction de cette uvre ( Tiw
S kta i'panisads. Adyar. 1967). D es listes s'en trouvent dans divers textes. Ainsi la
Svacchandapaddhati. de Cidnanda. (ms. 88127 de la Sarasvatibhavana Library de
Bnars) donne douze formes du midam antra de Tripurasundar. Voir aussi le
Vidyrnavatantra. 7e srsa (en dpit de son 110 m. ce texte est une com pilation,
relativement m oderne, de diverses sources).

IN T R O D U C T IO N

71

formes diffrentes de la desse Tripur. Il faut noter enfin lexistence

d'une mlavidy trisyllabique, A IM K L M S A U H (o lon remarque
ra la prsence de SA U H, mantra de base de Para dans le Trika).
Troisime Chapitre
pjsamki; i a (204 si.).
Lexpos du culte occupe plus de la moiti du YH : 294 sloka sur
375. On remarquera sur ce sujet que, muet sur le trac matriel du
srcakra comme sur la formule exacte de la srvidy, le YH ne dit pas
non plus comment il faut se reprsenter lapparence physique de
Tripurasundar, qui sadresse ce culte et quil faudrait en principe
pouvoir bien visualiser , puisque le rite dcrit est essentiellement
mental. De Kmesvara et KmesvarT, formes divines directement
manes de la Desse (et de Siva), ne sont mentionns que les
attributs, qui sont ceux mmes de Tripurasundar (1.52-54). Au
troisime chapitre, les varanadevat du srcakra sont brivement
caractrises, la D donnant quelques indications complmentaires.
Mais de la Desse elle-mme le YH dit seulement q u elle est
Conscience (samvit), beaut incomparable, suprme flicit, lumi
neuse, infinie : ce sont des attributs mtaphysiques, non pas des traits
d une apparence corporelle, quelle doit pourtant avoir comme toute
divinit objet d un culte. Cela rpond videmment la perspective,
gnostique et sotrique, du YH. La Desse, insparable du suprme
Siva, est la Ralit Suprme, omniprsente, au-del de toute dualit,
inconcevable, vivante et active, certes, et prsente dans le monde, mais
au-del de toute caractristique sensible.
Le NSA, texte plus directement rituel, donne par contre, dans son
premier pat alu (si. 130-146), une description dtaille de Tripurasun
dar telle que l'adepte doit sc la reprsenter. Elle y apparat comme de
couleur rouge telle le soleil levant, sduisante, le front orn d un mince
croissant de lune, ayant trois yeux, sa chevelure noire embellie d'un
diadme de pierres prcieuses, portant de larges bracelets dor, vtue
de rouge, se tenant sur un lotus rouge et ayant quatre bras dont les
deux mains suprieures tiennent le lien (psa) et le eroe (ankusa), les
deux infrieures, les flches (hna) et larc (dhanus), attributs men
tionns ici seulement propos de Kmesvara et Kmesvar (1.53, D,
p. 69).
Comme on la dit (ci-dessus, p. 5), Tripurasundar est une forme
aimable, bnfique, de la Desse, associe Siva (ou Bhairava qui,
lui, est un dieu redoutable). Son nom fait tout naturellement penser
la triple forteresse des Asuras que Siva dtruisit sous sa forme terrible

72

Y O C H S I I R D A

ya

de Tripurntaku et il est de fait que TripurasundarT apparat parfois

dans liconographie comme lpouse de Siva Tripurntaka l32. Rien de
tel n'est toutefois dit dans le Y 11 ni dans la DT, o cest le caractre de
Mre de diverses triades de cette desse qui est soulign pour expliquer
son nom l33.
Fai Inde du sud
aprs le XIIe sicle la Desse indpendante,
dans sa chapelle situe dans la cour d un temple de Siva, peut
s'appeler TripurasundarT. Ses attributs sont alors habituellement le
lien et le croc avec la v a r u d u et Y a h h a y a t t u t d r i t . caractristiques que
lon trouve aussi dans des descriptions donnes par divers manuels
d'iconographie134. Dans ces mmes temples (ainsi, Cidambaram),
des inscriptions sur les architraves des niches sur le soubassement des
gopuras dsignent comme TripurasundarT des reprsentations de la
Desse sous la forme de MahissuramardinT, ee qu'on peut interprter
comme une erreur, mais aussi (et sans doute plutt) comme un signe
de plus que TripurasundarT nest qu'une forme de la Desse toutepuissante et souvent redoutable135.
Mais elle est parfois aussi nomme seulement Tripur (NSA (1.12).
ou DT, p. 12, 101), nom qui toutefois dsigne galement une des
formes de Gaur l36. Ou bien on lappelle Lalit ainsi le TRT, ch. 4.
pour qui la premire Nity, au centre du srcakra, est l'dinity
Lalit. alors que pour le NSA. 1.28 137 et pour le Yll la premire des
seize Nity est TripurasundarT. Cette dernire se retrouve aussi dans
une autre srie de divinits fminines, celle des dix Mahvidy, o elle
132. Il semble que ce soit le cas le plus frquent, notam m ent pour les bronzes de
procession, partir du Xe sicle, dans le sud. C . Si vak am a m o rti ( L'art de l'Inde. Paris :
M azenod. 1974. pp. 215. 2 1S) signale ainsi un bronze de Coja de Konerirjapuram et
un autre, Pndya. de K odum udi.
133. Cf. DT. pp. 12. 101, 243, 353. D ans son introduction au N S A , pp. 85-b. V. D.
donne toute une srie d'explications (nirukta) tires de divers textes du nom de
TripurasundarT appliqu la Desse.
134. Ainsi une dition telugu du M antraratnkara (bibliothque de l'Institut
Franais. Pondiehry). qui est sans doute une version m oderne abrge d'un ouvrage
plus ancien tel que le M antram ahodadhi ou le M antram ahrnava. o TripurasundarT
peut avoir le croc et le lien, puis varada et ahhaya. ou arc et flche. File y est parfois
nom m e Sodas.
135. .le dois ces inform ations (et celles de la note prcdente) Franoise L'I lernault.
de l'Fl F.O. qui a consult pour moi la photothque de l'Institut Franais de
Pondiehry.
13b. CT. T. A. ( i o i iNA i ha R ao. Elements o f Hindu Iconographe. vol. 1 2 . p. 361.
137. srnu devi m ahnitym adau tripurasundarm.
l.e Lalitopkhyna du Brahmndapurna exalte Kmks, Lalit (TripurasundarT)
telle quelle est adore KneTpuram; mais, pour ee texte, la Desse supreme est
Citpar. blanche. Tripur (rouge) tant Apar. en ayant toutefois Para pour c ur ,
don c en tant malgr tout supreme. CT. S. S a n d h rso n . The visualization o f the deities
o f the Trika . in A. P a d o u x , dir.. L'im age divine, eulte et mditation dans l'hindouisme
(Paris. ditions du C N R S . 1990).

INTRODUCTION

73

occupe gnralement la troisime place. Cette srie de dix desses est

dcrite dans divers textes ainsi le Todalatantra ou le Mundamltantra I3S, TripurasundarT y apparaissant comme Srvidy, Sodas,
Lalit, Sundar, Bhairav ou Tripurabhairav. Mais le systme des dix
Mahvidy, plaant Kl en tte et incluant des desses comme
Chinnamast ou Bagalmukh, semble bien relever d'une autre
tradition que celle de Tripur qui sy trouve seulement annexe, selon
une procdure frquente en Inde dans les rapports entre sectes ou
traditions voisines 139.
Tout cela tant, il est certain que TripurasundarT, en tant que dit
distincte, napparat pas bien clairement : ecsl une forme un peu
flottante de la Desse, dont les noms et les aspects (wiu/r, yutiha)
varient autour du mme thme de dit belle, lie la Parole ou au
savoir, ainsi qu' l'amour ou rotisme. Gnralement favorable,
bienveillante, elle peut cependant aussi avoir des aspects redoutables,
dans la mesure o elle se confond avec d'autres formes de la Desse,
notamment Parpar et Apar. dits d'origine Kpftlika. Mais
l'intrieur de ce que nous pouvons considrer comme sa tradition
propre, le Traipuradarsana, dont nous avons essay plus haut de
prciser quelques traits, elle se montre par contre plus nettement en ce
qu'elle est la desse dont le diagramme et le mantra sont le srcakra et
la srvidy. ligure toutefois qu'une tude plus approfondie des textes
permettrait certainement de mieux cerner; encore que dans le
foisonnement d'une littrature abondante, rpartie sur des sicles,
difficile dater comme localiser, et o les emprunts (de dits, de
conceptions thologiques ou de pratiques rituelles) sont constants, ces
prcisions seront sans doute peu aises apporter ,4U.
138. dit dans Ttmtrasamtnilui. par! II & III ( Yogatantragranlham l , vol. 4 cl
6. Varanasi. 1970 et 1979).
139. G opinath K a v ira j ( Tntrik Sh iiya, pp. 29-39) traite des dix M ahvidy, dont
TripurasundarT. q u il nom m e Srvidy ou Sodas. Il a un point de vue trs
syiicrtique sur ces questions, qui devraient tre traites de faon plus rigoureuse
avec, notam m ent, un exam en attentif des mantras des diverses dits.
A cet gard, ou notera que le mantra de Tripurabhairav est (selon le Jnnriiavatantra) I IS R A IX I-IIS K L R X I-H S R A V II. formule visiblement construite partir de .4/3/K I.,\I-S A U II. milanumtra de Bllripurasundar. Ce mantra est parfois appel lui
aussi .irvidytl et considr com m e la forme abrge, synthtique
les bjksara des
trois kta de la sn vid y aux quinze phonm es.
Le fait, enfin, que lun de ces trois hja soit SA L 'If, c'est--dire le hrdayahTja. celui de
la desse Para dans le Trika. peut tre pris com m e un signe des liens existant entre la
Srvidy et le Trika : ce nest pas par hasard qu'Am rt. com m entateur du Y ll. se place
dans la m ouvance intellectuelle de la Pralyabhijn (et par l du Trika).
Les dix M ahvidy sont parfois appeles Nity. ces dix N ily ntant videm m ent pas
les m m es que les seize Nity du N SA et du Y ll.
140. C est ce que s'efforce, avec quelque succs, de faire A. Sandcrson, notam m ent
dans l'tude cite ci-dessus, note 137.

74

Y O G I\IlIR D A YA

Quoiqu'il en soit de ce problme (qui est celui de l'tude de toute

tradition tantrique hindoue), disons du moins et en attendant mieux
que l'unit de la tradition de Tripurasundar telle qu'on la voit dans
les quelques textes dont nous avons tait usage unit qui ressort de
l'appellation de Srvidy qu'on lui applique
tient avant tout aux
deux lments que sont le srcakra et la srvidy (ou du moins
lemploi de ces deux termes pour dsigner le diagramme et le
mlaniantra de la Desse) lesquels en organisent par leur structure et
en caractrisent le culte et les autres rites, avec les dveloppements
spculatifs qui les accompagnent. La Srvidy relevant du daksinmnyu du Kula, elle est en outre caractrise par des pratiques et
surtout une terminologie venant du Kula. Ces spculations, dans le
cas du Yll et plus encore de la D, sont, comme nous l'avons dit,
marque plus spcialement par des notions venues du Trika et de la
Pratyabhijn, avec tout ce que ces coles, surtout partir de
Ksemarja, ont pu apporter d idalisme non dualiste. La Desse, ici,
est avant tout Conscience, sanivit, donc au-del de toute forme. 11 est
d'ailleurs permis de penser que le fait que l'instrument essentiel du
culte de Tripurasundar soit (avec la srvidy) le srcakra est une des
raisons du trs petit nombre d images existantes de Tripurasundar :
elle est reprsente dans le culte par son diagramme (au demeu
rant le plus souvent trac avec des poudres pour la seule dure de ce
rite), plutt que par une mrti ou autre himha, trac symbolique
quoi s'ajoute la forme imagine par l'officiant comme prsente, telle
que la dcrivent les Lcritures, au centre du srcakra.
Quant la pftji7 dcrite dans le troisime chapitre du YH, on notera
d'abord que celui-ci concerne lui aussi un samketa : la commune
prsence de Siva et de la Desse. Par le culte, l'adepte doit voir et
raliser mystiquement, prouver en lui-mme, la concidence dynami
que de Siva et Sakti qui anime le cosmos. La bhvan, l'intense
mditation cratrice de cette non-dualit est presque aussi essentielle
dans le cas du culte que pour le diagramme ou le mantra qui sont
d'ailleurs l'un et l'autre les moyens du culte, le srcakra en tant le
support matriel et mental, o se rpartit la srvidy. Comme le terme
de samketa appliqu au culte l'indique, ce qui est essentiel, c'est la
prsence de Tripurasundar insparable de Siva, parce qu'on l'adore et
quon sy identifie 141. Les parties du culte que le Y H dcrit de la faon
141.
Ce peut tre ici l'occasion de faire remarquer la contradiction inhrente
apparem m ent la pij tantrique o. aprs s'tre identifi la dit (et s'tre rendu
hom m age et tant que tel(le) : tmu-piij), l'officiant l'adore co m m e si il n'tait plus la
dit elle-mme. Sans doute est-ee l'effet de la coalescence, dans cette p/. partir d'un
certain m om ent, de deux traditions : l'une d'identification (ventuellement par posses
sion) la divinit, l'autre d adoration de celle-ci. de hhakti. Si hhakti et tantrisme se

INTRODUCTION

75

la plus dtaille sont d'abord celle o la Desse sous ses diverses

formes est installe (ou plutt instille) dans le corps et lesprit de
l'officiant par les nysa (si. 8-85), puis celle o ce dernier adore la
Desse avec ses varanadcvat, avec les identifications la dit que
cela suppose : la svcakrapj (si. 109-168) et enlin le japa qui est en
ralit une hhvan menant la fusion en la suprme Conscience
(si. 169-189).
La pj ici prescrite est un rite priv. C'est celle que l'adepte
accomplit pour lui-mme (tmnham) et pour laquelle, hors des
offrandes et des instruments rituels, rien dautre nest ncessaire que le
srcakra (trac sur un emplacement purifi et conforme aux rgles).
Elle ne suppose aucune image matrielle. Ce nest pas un culte public
du temple. Pour ladepte initi dans le kanlcra, qui il est rserv
(si. 195), ce culte est en principe quotidien et obligatoire (nitya).
Certains lments doivent cependant tre accomplis certaines dates
ou occasions, ils sont alors naintittika. Sy ajoutent des rites kmya 142.
Mais, comme je le notais prcdemment, le YH nest pas un manuel
de culte une padilhati. Les rites accomplir ny sont pas numrs
tous, ni (sauf pour les nysa) dcrits avec prcision. Le NSA, dans un
esprit diffrent, ntait pas non plus un texte de rituel. Comme ce
culte, toutefois, a t abondamment pratiqu au cours des sicles (et il
lest encore), les paddhali de toutes sortes ne manquent pas. Sans
parler de tous les manuels quon peut trouver aujourdhui acheter,
des paddhati, d anciennet variable, se trouvent nombreuses, en
manuscrits, dans les bibliothques de l'Inde et d ailleurs (au Npal
notamment). La Samketapaddhati (SP), si souvent cite par Amrt
devait en tre une et sans doute importante. Elle semble perdue.
Dautres subsistent. En premier lieu, historiquement parlant, il
faudrait citer le Subhagodaya et la Subhagodayavsan de Sivananda,
dcrivant les rites et surtout donnant les mantras utiliser. Ces deux
ouvrages ayant t dits par V. D. en appendice son dition du
NSA, on peut facilement sy reporter 14\ La JnnadTpavimarsinT, de
rencontrent, concident mm e, une certaine contradiction entre les deux ne laisse pas de
subsister
au m oins pour l'observateur extrieur.
142. Psi naintittika le culte des Y ogin (si. 191-2, voir lexplication de la D, p. 379.
Le culte des quinze Nitya sur les lignes du triangle intrieur du srcakra (si. 112-3)
doit. lui. tre fait selon les rites optionnels (km yakannani). culte repris en lin de pj
(si. 166-7). Cela peut s'expliquer par le l'ait que ces Nity doivent donner l'olieiant
des pouvoirs surnaturels (les huit mahsiddhi. vaskarana, etc.) servant accomplir
certaines actions magiques, donc atteindre un rsultat dsir (km ya). Il est
intressant, quant au sens de la pj prescrite par le Y l l, de noter qu'ainsi le culte nitya
est en quelque sorte encadr entre deux cultes k m ya
cl', plus bas, p. K4.
143. Ils ont
avec le Saubhgyahrdayastotra du m m e auteur servi de base la
thse de M adhu K h a n n a . The Concept and l itaryv of the srcakra. hased on Sivananda's

76

y o g i s Tu r d a v a

Vidynanda, uvre encore indite i44, semble, dans ses vingt-deux

chapitres, donner une description assez complte de la nitydtpj de
TripurasundarT145. Plus rcents et trs dtaills sont le Nityotsava
(dat de 1775) et le Parasurmakalpastra (comment par Rmesvara
en 1831). Ce dernier surtout est riche en dtails et en rfrences des
textes parfois peu connus. Je me rfrerai parfois l'un (NU) comme
l'autre (PRKS) dans les notes des pages qui suivent. Quand on
compare ces diverses padiihati, on constate que la sncakrapj a t en
samplifiant au cours des ges : le rituel prolifre aussi bien que le
yoga et les ilhyna. C'est une tendance du tantrisme. F.n mme temps,
des clments sont emprunts d'autres traditions, si bien qu' la
priode moderne on finit par tre assez loin de la tradition cachemi
rienne originale (ce trait apparat nettement dans le Setubandha de
Bhsk ara raya).
Pour en revenir au VU. seuls les points du culte jugs essentiels du
point de vue de leur interprtation sotrique sont traits : ceux dont
la porte mtaphysique est la plus importante et ou grce auxquels
l'adepte officiant parviendra, avec l'aide de la bhvan. l'implosion
de sa conscience, de son moi, dans l'essence divine. Le Y H souligne
l'occasion des principaux moments du culte la dification ralise ou
l'union mystique atteindre, points qu'Amrt explicite et accentue tout
au long de la UT.
La pj est place ds l'abord par le Y H dans la perspective de
l'ternelle manifestation du divin et d'une sorte d'adoration perptuel
le de la Desse (.s7. 2) : au sens le plus haut, le culte ne cesse jamais. 11
a d'ailleurs trois formes : suprme, suprme non suprme et non
suprme, dont la suprme, pan7. (.</. 4-7) nest en fait pas un culte
proprement parler, mais une mditation intense de la forme subtile de
la Parole (nda) dont le sdhaka suit en lui-mme, par la bhvan. le
mouvement ascensionnel. Totalement absorb dans cette exprience, il
ralise mditativement sa complte non-dualit d avec le suprme Siva
{paramusivdvnitahhvan) dans sa plnitude cosmique. C est la
condition du Je absolu (prnhanibhva, p. 229) qui se manifeste
comme la jaillissante irradiation de la Conscience suprme qu'est
la Desse. Il y a l un dpassement total de la ralit empirique. Mais,
Trilogy. citce ci-dessus, note 119. M adhu k h a n n a y don ne une dition critique et une
traduction anglaise de ces trois textes. Ce travail, trs com plet, illustr de photographies
en couleurs, de diagramm es et dessins, est actuellement la meilleure tude descriptive
qu'on puisse trouver du culte de TripurasundarT.
144. V. D. en prpare une dition.
145. Il en est de m m e de la Svaeehandapaddhati de Cidnanda (ms. Bnars). qui
dcrirait aussi bien la m typj que les rites iiatniiiiika et kclmya. Cidnanda cite Amrt
parmi les matres de sa tradition : il se place quatre gnrations aprs lui.

INTRO D U CTIO N

77

cl il le YH (.si. 3), Bhairava lui-mme accomplit aussi sans cesse le culte

non-suprme celui qui sera dcrit ici. Le YH souligne ainsi le fait
que mme laction rituelle humaine a une dimension d ternit car elle
est toute tourne vers le dpassement de la condition de l'homme. Ce
passage de laction humaine d adoration la transcendance est, au
demeurant, ce que ralise la parparapj, le culte suprme non
suprme, puisque, pour parler comme Amrt (p. 223), eelui-ci place
laction rituelle sur un plan o elle nest plus que contemplation de la
non-dualit.
C est donc la deuxime sorte de /7/V7, celle dite non suprme
(apura), que dcrit le pjswnkcta, si. 8 200. En voici les tapes, dont
la succession est conforme lordre et la structure habituels du culte
tantrique, dont elle reprend la plupart des lments en en conservant
les tapes et les points essentiels 146 :
1) Quatre sries dimpositions (nv.sa) servant purifier et difier
lofficiant (si. 8-89);
2) Construction du trne (sana) de la Desse et offrande du bali
aux Yogin (,v/. 90). Ici doit normalement se placer un sacrifice
intrieur (anturyga) ou culte du soi (tmapilj) : le YH ne le
mentionne pas, mais la D (p. 273) le fait;
3) Destruction des obstacles, vig/inab/wda (si. 92-93);
4) Sryapj : culte au Soleil et au Feu (si. 94-95);
5) Trac du srcakra sur lequel se fera le culte (si. 95-97);
6 ) Offrande de Yarghya commun, etc., dans un diagramme parti
culier, pilj \'sana, aux ptha et aux kal du feu, du soleil et de
la lune (si. 98-101), libation aux Dkin (si. 102);
7) Confection de l'arghya spcial et offrande de cet arghya
Bhairava et aux matres spirituels (gnrupahkti) (si. 103-104);
8 ) Oblation intrieure 147 : lunna (si. 105-108);
9) srcakrapj : adoration de la Desse et de ses xarcnjudevat (avec
offrande des upacra tantriques), en allant de lextrieur vers le
centre du diagramme (si. 109-167). C est la partie centrale du
culte, o la divinit est accueillie et adore et que termine
loffrande de la lampe de kula : kuliulpa (si. 168);
10) japu (si 169-188);
11) satisfaction
tarpana
des dits du eakra (si 190);
146. La pj tantrique a t dcrite par S. G upta dans S. G c p t a . D. J. IIoi-ns &
T. G o u d r i a a n , Hindu Tanirism (Leiden : Britl. 1979). Le culte qu'elle dcrit est bas sur
les enseignem ents du Parasurmakalpastra. lequel dcrit le culte de diverses divinits.
147. D ans l'ordre habituel du rituel (dans le' pitra.sairunu. etc.), le hom o vient la lin,
aprs Ic japa : Amrt (DT, pp. 298-9) prcise clairement qu'il sagit ici dune oblation
plnire interne {niarapriuihuii).

78

YOG 1SIH R D A YA

12) pftj particulire, certaines dates, aux Yogin du cakra (M. 191,94);
13) Consommation
du reste de l'offrande (si. 198);
14) bail final offert Batuka et Ksetrapla (si. 198).

Au sujet de ce culte ou de certains de ses aspects, on peut faire les

observations suivantes :
NYASA

C est le rite dont l'expos tient le plus de place : 81 sloka (M. 8-89).
c'est--dire les 2,5e environ du chapitre, y sont consacrs, ce qui
tendrait montrer qu'une importance spciale y est attache. De fait,
on ne peut accueillir et adorer la divinit si l'on n'est pas soi-mme pur
et mme difi. C est ce qu'exprime l'adage relatif la pj tantrique :
ndevo devant arcavet. celui qui n'est pas [devenu] dieu ne doit pas
faire le culte d'une dit . Or le nysa, en plaant sur le corps de
l'officiant les diverses formes de l'nergie divine, ralise cette transfor
mation. On verra ici combien par la quadruple srie d'impositions
prescrites ce processus de dification et de eosmisation peut tre
complet et systmatique l4H.
l.a premire srie d'impositions
M. 8-40 - est le soclhnysa,
limposition de six aspects ou formes cosmiques (rpa) de la Desse.
C'est apparemment, pour le Yll, le plus important des nysa : il rend
invincible, celui qui le reoit doit tre rvr par tous car il est
[dsormais] lui-mme le suprme Seigneur (M. 12). Cette prmi
nence tient peut-tre ce que la conception de Tripurasundar comme
ayant une sextuple nature est essentielle la tradition de Tripur telle
du moins qu'on la trouve dans le VMT/NSA 14Q. Le premier Moka du
NSA nest-il pas en effet :
ganesagrahimak.uitrayoyinrsrpintn /
devnt niantraniaytn nawni nuitrknt ptharpinm //!//?
148. Bien d'autres nysa que ceux preserits dans ce chapitre sont possibles. Voir sur
ce sujet m on lude : Contributions lctude du m anlrasstra, II : nvsa . BHITX),
LX V H . 1980, pp. 59-102.
149. Il existe d'autres sortes de sextuple nysa dans d'autres textes. Cf. infra. p. 274.
note 34.
On peut souligner au passage le rle des sries de six dans diverses traditions
tantriques : les six rpa de la Desse, les divers sodhnysa. les six cakra du corps subtil,
les six anga de Siva, les six adhvun. les six artha, les six actions magiques, etc. Siva esl
parfois dcrit co m m e ayant six couleurs (Lingapurna) : voir T. G o c p r ia a n , M y
Divine and Human, pp. 205 sq.

IN T R O D U C T I O N

79

Dans la mesure o le soiUuinysa transmet l'adepte la sextuple

nature de la Desse, le la it concider avec la multiplicit cosmique, on
conoit qu'il soit considr comme fondamental et qu'il figure en
bonne place dans les ouvrages rituels anciens ou rcents de la tradition
de Tripur (o sa place et son rle exacts restent toutefois encore
vrifier et prciser) l5.
La deuxime srie de nysa si. 41-68
est celle du srcakra.
C'est l'imposition sur le corps de l'officiant des neuf parties constituti
ves du eakra. puis des dvala demeurant dans chacune de ces parties.
Hlle se fait en allant de la portion externe du srcakra vers son centre
et on remarquera que les emplacements du corps o elle s'applique
vont aussi des plus extrieurs (bras, mains, paules, pieds...) vers
son centre, le cur. La troisime srie si. 69-79 dimpositions est
aussi celle du srcakra. ou plus exactement des divinits qui y rsident,
mais faite en commenant par la Desse (place sur la tte de
l'adepte), pour finir avec les Siddhi Anima, etc. : mladevydikani
nysani niinntain punar nyasef (si. 69). L aussi, on observe une
certaine congruence entre la structure du srcakra et les points
d'imposition
qui vont de la tte aux pieds : c'est logique et sans
doute cela doit-il rendre plus facile l'adepte de ressentir la prsence
en lui ou sur lui du eakra, avec la Desse elle-mme au niveau de son
cur ou sur sa tte, d'o les ivaranadevai rayonnent et se rpandent
en quelque sorte sur tout son corps jusqu' ses extrmits.
Le premier des deux srcakranysa est qualifi de purificateur du
corps, puis de trs secret : on ne lui attribue pas. semble-t-il, la mme
prminence quau sod/ulnysa. Peut-tre cela est-il d ce qu'il sert
placer sur le corps de l'officiant, avec le eakra (qui est le terrain o se
dploie virhhvahhnu l'expansion cosmique de la Desse), tous
les niveaux de la manifestation, de Siva la terre, comme le dit la D
(p. 244), alors que le sodhnysa impose les formes mmes de la
Desse ?
A la fin du srcakranysa, l'adepte doit se reprsenter lui-mme
comme insparable du Soi suprme (svhhedena vicintayet) si. 81.
La D, ici (p. 268). prcise que le processus mditatif crateur
(bhvan). aprs avoir fait percevoir comme identiques le eakra et le
corps de cet adepte, fera raliser celui-ci qu'il n'est pas diffrent de la
Desse.
La quatrime partie du quadruple nysa
si. 81-86
est
forme de huit impositions successives. Il y a d abord celle de
purification des mains (karasuddhinysa). Les mains accomplissant les
actions ncessaires aux rites et transmettant l'influx divin doivent tre
particulirement pures et imprgnes de la divinit. Ce rite ou celui
150. Il ne se trouve en effet pas clans toutes les paddluiti de Tripurasundari.

80

Y U G I M H R D A YA

de sakalkarana. qui a le mme effet mais qui se fait sur tout le corps
en commenant par les mains
est trs important dans le rituel
sivate151. En deuxime lieu, vient l'imposition de la srvidy:
vidynysa (si. 82); puis une autre karasuddhi suivie de limposition du
trne (sananysa), de celle des six anya de Siva, de celle des cinquante
Rudra, Srlkantha, etc., et de celle d Agni, ete. . avec diverses
divinits : il s'agit l en fait d un nysa complexe de diverses entits
qui jouent un rle important dans le panthon et les pratiques du
Y H ,52. En dernier lieu, on fait sur tout le corps de tritattvanysa
(si. 85-86) ; le rite se termine ainsi par une imposition gnrale
(vypakanysa), sparment puis ensemble, de ces trois tau va qui
symbolisent la totalit de la ralit divine et cosmique que ladepte
reoit donc en lui une fois de plus. Ce nysa se fait, notons-le, avec les
trois parties de la srvidy (puis avec la vidy toute entire) qui, elle
aussi, symbolise la Desse dans sa plnitude comme dans son
expansion cosmique.
A ee rite s'ajoute (si. 8 6 ) une libation (sanytarpana) la Desse
dont la matire est celle de nectars de lune et de feu (saumygneynnrtadravyaih). Le Y H ne dcrit pas ces substances oblatoires,
mais pour la DT (p. 273) cette libation consiste en une aspersion
(plavana) forme par un double mouvement, montrant et descendant,
de la kundalin, li l'nonc des phonmes HA et SA anacka (donc //
et Y), ces deux kundalin, de feu et de nectar, sunissant et fusionnant
en prenant le double aspect de yoni et de linga, le nectar s'coulant
vers le haut et vers le bas . Le passage est obscur. On peut se
demander sil y a l seulement usage d un symbolisme sexuel, jamais
entirement absent quand il sagit de kundalin, ou s'il y a une allusion
une pratique sexuelle analogue celle dcrite dans le 29e chapitre du
T ,5L
Le sdhaka, purifi et difi I54, est ds lors prt accomplir le culte.
151. Voir la SSP. vol. I, appendice I.
152. CT. infra. pp. 506-307. noie.
153. Cf. infra. p. 300. note. Pour le T . on pourra se reporter l'ouvrage de
!.. Sii.uurn. La Kundalin. L nergie des profondeurs (Paris : Les D eux Ocans. 1983).
Les phonm es Ha ci Sa ont aussi un sym bolism e sexuel, cf. Reeherehes. pp. 227-8 et
248-9. ou l'e. pp. 301-03.
154. On aura remarqu le grand nom bre de nysa prescrits et le lait que chacun
d'eux ou presque esl cens lui seul purifier et ou dilier l'adepte. Pourquoi ds lors les
multiplier? C'est l une question qui sc pose d'une manire gnrale pour tout le rituel
tantrique. o s'accumulent des rites qui. vus de l'extrieur, paraissent tout lait
redondants.
Certes, la multiplication des rites existait dj dans le brahmanism e. Ici. pour les
im positions, elle s'explique sans doute avant tout par la ncessit de placer sur l'officiant
tous les aspects les plus divers (et parfois redondants) de la dit et de son expansion
cosm ique.

INTRODUCTION

81

A U TRK S RITTS

Divers rites (les nos 2 8 de la liste de la page 77) restent encore

excuter avant que ce culte ne commence. Comme on le notait alors, il
doit y avoir, bien que le YH ne le dise pas, une pj mentale,
intrieure, que l'officiant se lait lui-mme (tmapja) en tant que son
soi, son cltman, est identifi par les impositions la divinit. C est l
un moment important et caractristique du culte tantrique.
11 n'est pas ncessaire de parler ici des autres rites155.
Il faut par contre attirer l'attention sur les .s7. 105-108 prescrivant
une oblation (howa) dans le feu du dsir (knulgni), car ils
montrent quel point le culte prescrit par le YH est avant tout de
caractre mental, intrioris, pris dans sa dimension mtaphysique et
sotrique. (Le commentaire dtaill dAmrtnanda, pp. 294-301, sur
ces s/oka, o il cite plusieurs fois le VBh., est galement trs
intressant.) L'oblation faire, en effet, au cours de laquelle le
sdhakci absorbe de l'alcool (pp. 299-300)
est en ralit une
procdure mditative. C est le sacrifice mental quil fait de la diversit
objective du monde dans le feu de la lumire de la Conscience
M ais on peut sc dem ander aussi si un rite garde son effet au-del du m om ent o il est
accom pli : il place lacteur dans une situation q u il cre (cest l un trait de tout rite),
mais peut-tre pas de faon durable. D 'o la ncessit d'ajouter encore quelque chose
ce qui vient d'tre fait.
L/accumulation, en outre, agit par sa masse. D ans la perspective indienne de laction,
la rptition ne peut que crer des sainskra qui engendreront des vasand et par l
am neront la transformation de lacteur par l'effet des actes.
On pourrait ajouter, si on voit les choses sous l'angle de l'efficacit sym bolique, que
celle-ci ne fonctionne que si l'on y croit et que la rptition augm ente la croyance, la foi
dans lefficacit de l'acte et l'attente-dsir d en voir l'effet qui. de ce fait, a plus de
chances d'apparatre.
155.
Peut-tre peut-on, propos de cette destruction des obstacles ( vighnahhedaka),
faire remarquer au passage la crainte quasi-obsessionnelle des obstacles . cest--dire
des dangers, entraves ou impurets de toutes sortes pouvant gner le droulem ent du
rituel, qui caractrise cette sorte de culte : un nom bre considrable de rites, dans le
rituel sivate. est consacr protger contre eux lofficiant et. surtout, le lieu o se fait
l'action rituelle. On sc reportera sur ce point la SP. o les exem ples abondent.
C'est le m m e esprit qu'on trouve dans la dfense constante de la puret du brahmane
contre tout ce qui. dans le m onde, la menace. On remarquera enfin que ce m onde
extrieur o se trouve limpur, le danger, le dsordre est aussi, d'un autre point de vue,
celui de lau-del divin des formes, de la source non-structurcc de toute ralit et on
rejoint l l'ambivalence du divin et par l m m e la possibilit d'y atteindre par la
transgression ou le dpassem ent des normes, qui est un des traits importants du
tantrisme.
Sur cette dim ension o f necessary but threatening disorder du m onde hindou, cf.
les observations de D. S i t u . m a n . kiealism and Dissent in South Indian Hinduism .
in P i s t n s t a d t et al., O rih a d o x v, ffetero d o xv and Dissent in India (Berlin : M outon ,
1984).

82

)(K H N IH K IM 1 A

divine : il doit voir en esprit tout le cosmos se rsorber dans sa source.

C'est en mme temps un exercice spirituel d'intriorisation, les sens de
ladepte se dtournant de l'extrieur pour sorienter intrieurement
vers le niveau transmental (uninan) o se dissout l'objectivit aussi
bien que la subjectivit 15. Il y a d'ailleurs en mme temps une
oblation matrielle o lolTiciant verse Varf'/iya spcial et l'alcool tout
en murmurant des mantras (d'o la mention, assez obscure, du
frottement des planchettes les arani des mantras) : DT, p. 299.
Ladepte ne sen tient toutefois pas ee retour l'intriorit : eelle-ei
- sa conscience est identique celle de la Desse. Comme celle
dernire donc, elle se rpand, par le moyen des sens, vers lextrieur.
Mais en tant qu'unie la divinit, son mouvement est celui mme du
diagramme cosmique (auquel l'ofliciant a t identifi par les imposi
tions et qu'il a, de plus, devant lui pendant qu'il opre). Il est ainsi
totalement identifi la fulguration cosmique de la Desse sous les
espces du .srcakra, c'est--dire aussi de tout l'univers.
s r Tc a k r a p u j a

Celle pj n'est pas le culte du srcakra : c'est le culte, fait sur le

srcakra. des divinits qui y demeurent, c'est--dire de TripurasundarT
et des dils qui l'entourent concentriquement (xaranailevat). Aprs
un culte aux dieux gardiens de la porte ou de l'espace rituel (dvrapia
ou ksctrapla), Ganesa et Batuka, et d'autres divinits, et l'invoca
tion de la Desse ati centre du diagramme, avec un hommage aux
Nity qui lentourent, ce culte se droule en allant du carr formant
l'enceinte externe au centre
le hindu ou haindaracakra
o se
trouve la Desse. A ce moment l, point ultime du rite, Tripurasun
darT est adore dans tout le srcakra, ee qui est normal puisqu'elle
l'emplit tout entier du rayonnement de son dynamisme, qu'il est sa
forme cosmique.
Ainsi, l'officiant, aprs une station la porte , va au centre
invoquer la succession des matres spirituels (gurupankti), car c'est
d'eux qu'il tient linitiation et le pouvoir d accomplir les rites; puis il
invoque la Desse puisque pour ladorer, il laut d abord qu'elle soit
l 157 deux actes prliminaires, donc. Mais on notera qu'il fait l
aussi un culte aux Nity, ee qui est intressant car ees dits.
reflets directs de la Desse, cp est la premire d'entre elles 158, sont
156.
232-3,
157.
I5X.

On trouve une conception analogue de l'oblation dans le 4e hnika du TA (4.

vol. 3. pp. 257-X).
Le rite (i'v/uuui est un prliminaire de toute pjfi. Cf. SI I.
Voir 1)1, p. 308, notes 230 et 231.

IN IROIHJCTION

83

les matresse des pouvoirs surnaturels (siiklh). Si on considre aussi

qu'elles sont de nouveau adores la lin de la sreakrapj (si. 166168) et qu'il y a une Siddhi, la fois desse et pouvoir magique, dans
chacune des parties du diagramme (qui portent toutes un nom
voquant un pouvoir ou un bienfait li au culte quon fait dans cette
partie) et qu'en lin ces eakra sont peupls de Yogin, desses matresses
des pouvoirs surnaturels, on en conciliera que l'obtention de tels
pouvoirs est sans doute une des principales raisons d tre de cette
pja. Certes, dans chacun de ces eakra, l'adepte verra, avec le culte,
disparatre symboliquement certains liens qui l'enchanent au monde
et se purifier son corps et son esprit 159 : il s'achemine avec le rite vers
la dlivrance par affranchissement de sa condition limite et fusion en
la suprme dit. Mais ce qu'il cherche est la dlivrance en vie, la
jvanmukti tantrique, qui affranchit du monde tout en donnant de le
dominer par la possession des pouvoirs mmes de la divinit. C est l
une chose qu'il ne faut pas perdre de vue si on veut bien comprendre
l'esprit, tantrique, de lopration rituelle dcrite dans le YN.
11 ny a pas lieu de passer en revue ici le culte dans chacune des neuf
parties du srcakra. Le tableau de la page 334 en prsente les traits
principaux et la DT (avec nos notes) claire le sens de certains passages
peu clairs du Yll et explique les dtails - et surtout la signification
mtaphysique et la porte spirituelle des rites accomplir. Il peut
par contre tre intressant d'embrasser ce culte d'un regard d ensem
ble qui en fasse ressortir lorientation gnrale en mme temps que le
mouvement : celui qu'accomplit l'officiant qui, en adorant les divinits
du eakra suit, ou joue symboliquement, un cheminement vers la
jvanniukti.
De ce point de vue, on remarquera que. sauf pour deux des eakra,
la pj est dcrite par le YH comme un culte extrieur (bliya) fait
aux divinits du eakra, avec l'nonc de mantras et avec les offrandes
habituelles (sarvopaeraih). La DT prcise (p. 242) que ce culte doit,
dans chaque eakra, toujours suivre le mme ordre ; d'abord aux
varanadevat Siddhi160, Mudr, huit sortes de Yogin, dils du
triangle intrieur , puis la desse rgente du eakra (cakresvar),
enfin la Siddhi. I'out cela se fait avec le dhycina de ces dits,
comportant (surtout selon la DT) la mditation visualisante non
seulement de leur apparence mais aussi et plus encore de leur place et
de leur rle cosmiques. Dans deux cas, la pj suppose, en plus de ces
159. Puritieation pourtant en principe dj acquise, pourrait-on penser, avec les
nysa. niais on le rejoue cependant; cf. ci-dessus, note 154.
160. Les huit Siddhi du quadrilatre extrieur, qui sont d abord honores ensem ble
com m e varanadevat du bhgrha avant de ltre sparment dans chacun des autres
eakra du srcakra.

84

Y()(,I\URDA y a

rites d hommage, une pratique de kinidaliahyogn : pour le cakra

quatorze et pour celui huit angles, au dbut donc du deuxime et du
troisime groupe de trois cakra du srcakra (qui en comprend neuf,
soit trois Ibis trois)101, c'est--dire deux moments importants du
culte.
Celui-ci peut ainsi apparatre comme suivant une progression
organique structure, ponctue par ces deux temps forts mditatifs, de
l'extrieur au centre du diagramme, du monde ordinaire la suprme
divinit. Il amnerait le sd/iaka de la porte du cakra la Desse
par un mouvement au cours duquel, aprs lentrs symbolique dans le
diagramme et un premier hommage aux divinits les plus extrieures,
tout en adorant les varunadevat, cet adepte purifierait ses mains puis
ses souffles (dans les deux lotus), ferait alors monter sa kunda/in
et s'absorberait ainsi dans lnergie cosmique corporelle, kidasokti
(cakra quatorze angles). 11 mditerait ensuite la forme subtile du son
avec un uccra s'levant dans le corps du nnddhra Yjncakra
(premier cakra dix angles); puis, en suivant mentalement le
mouvement cosmique de la kunda/in, il s'absorberait en sa propre
essence (svanpvesa) {si. I4K), qui est, prcise la DT (p. 339, celle
mme de Siva ceci dans le deuxime cakra dix angles. Alors, la
kunda/in montant de nouveau en lui. avec immobilisation des
souffles dans le cur, il raliserait le soi de la Conscience
(cidtman, DT, p. 343 dans le cakra huit angles), d'o le culte, ce
moment, des divinits destructrices du sainsra, Il arrive alors (dans le
triangle central) au cercle le plus lev des divinits qui entourent la
Desse et qui incarnent le feu destructeur du monde (sanivartgni),
donc le retour la source divine de l'univers. Enfin, le culte atteignant
le centre le hindii dont la nature est celle du suprme hrulunan .
parahrahmtmaka
il adorera Mahtripurasundar dans tout le
srcakra car elle est la fois transcendante et immanente avec la
libert qui est celle du liber-vivant possesseur de tous les pouvoirs de
la divinit (pouvoirs dont l'importance se trouve rappele par la pilj
Kmesvara et Kftmesvar dans le triangle et, la fin de la srcakrapj,
par le culte aux Nitya u2.
161. Le V IL I. 73-78 et la DT, p. 93. expliquent cette structure triadique du srcakra
(cf. infra, p. 172, note 301).
162. On ne saurait trop souligner lim portance des pouvoirs surnaturels non
seulement dans l'hindouisme tantrique (qui se caractrise notam m ent par leur
recherche), mais plus gnralement dans la pense indienne. Le dsir de puissance, de
dom ination du m onde, est prsent en Inde ds les origines. Les pouvoirs y font
organiquem ent partie de ee que procure l'ascse, qui est dom ination de l'nergie. La
connaissance aussi don ne la puissance. Le dpassement de la condition humaine
ordinaire s'accom pagne de pouvoirs exceptionnels (elle se reconnat leur prsence). F.t
cela n'est pas ncessairement incom patible avec la recherche de la flicit plus

INTRODUCTION

85

Il n'est pas impossible qu'en rsumant ainsi cette pj j'en force un

peu le sens. Il est cependant permis de penser que seule une vue
d'ensemble de cette sorte, seule une perception du culte comme un
tout structur et orient, avec ses tapes logiques et ses temps forts
menant du pourtour du diagramme au centre, c'est--dire du monde
empirique travers le cosmos jusqu'au divin, de l'homme la Desse
avec, au terme, ladepte (ainsi que le cosmos) rsorb dans la divinit
par identification son jeu divin, peut rendre le culte comprhensible
celui qui le pratique, c'est--dire faire qu'il soit pour lui, non pas une
suite arbitraire d actes sans lien entre eux, mais une exprience
existentielle totale en tant que cheminement cohrent vers l'Absolu
par identification au jeu cosmique de la divinit ce qui justifierait la
faon dont on vient de l'interprter l6\
Le YH qui ds l'abord (si. 111, cf. DT, p. 303) avait dcrit la Desse
comme pleine d une joie cause par l'alcool, prcise au si. 167, que les
offrandes du culte faire aux devat comportent de l'alcool, et des
morceaux de viande : comme le dit Amrt tout cela est clair . C'est
bien de la pj tantrique, non-vgtarienne , quil s'agit ici. Cela ne
lui retire videmment rien de sa porte mystique et mtaphysique. Le
mme passage en effet prescrit l'offrande TripurasundarT de la
lampe de Kula (kuladlpa) resplendissante extrieurement et
intrieurement, brillant de sa propre lumire (si. 168), ce qui de
toute vidence ne dsigne pas une simple lampe. C'est, comme le dit la
DT (p. 347) loffrande mentale (avec celle, physique, d une lumire) du
dynamisme de la Conscience brillant dans le lotus du cur . F.lle
consiste en effet en une plonge mditative de ladepte dans sa propre
conscience intriorise en tant q u ouverte l'exprience fulgurante de
l'Absolu. L'aspeet intrieur, spirituel, du rite y reste donc au premier
pla n.
Cette faon d'envisager le culte comme une pratique spirituelle va se
retrouver encore, et de faon frappante, dans la portion suivante de la
pilj. le japa.

quinlessencie du scinulclhi yngique. de l'union m ystique et de la libration des

renaissances. Le boudhism e
et encore!
marque une position diffrente, en ses
dbuts. Pour la tradition hindoue, seule une exgse m oderne cl moralisatrice a pu
contester ce lait d'vidence.
On trouvera des observations intressantes sur cette question, par exem ple, dans
l'lude de Corrado P k n s a . On the purification concept in Indian tradition, with
special regard to Y oga . Pas! am i HV.vr. X IX . 1969. pp. 194-228.
163. C e s l l un point dont j'avais parl, la suite d'exposs sur ce culte, Oxford, en
1983. avec Alexis Sanderson. La layon dont je rsume ici la sncukrajm j doit beaucoup
ses suggestions.

86

Y O G lN tlliD A

va

JAPA

l.c japa, en effet, sil est prescrit la place quil doit normalement
occuper dans le culte, nest pas une simple rptition murmure de la
srvidy. C est une bhvan - un exercice spirituel complexe
mettant en jeu un certain nombre de reprsentations visuelles lies au
contrle du prna et au mouvement de la knndaiin. Ici encore, les
explications de la DT avec les notes des pages 375 391 de ce livre
et le tableau qui les accompagne doivent permettre de comprendre
comment se prsentent les diverses tapes de cette pratique, sur
laquelle je peux donc me borner pour le moment quelques
indications seulement, destines surtout en souligner la porte
spirituelle l64.
Ce japa comprend quatre pratiques successives :
1) japa des trois parties de la srvidy (si. 169-173);
2 ) japa (cest--dire bhvan) de la sextuple vacuit;
3) japa (cest--dire bhvan) des cinq modalits de la conscience;
4) japa (cest--dire bhvan) des sept galisations (si. 181-183).
Le tableau de la page 378 fait ressortir la structure et le mouvement
du premier japa qui consiste, pour ladepte, voir en esprit les trois
parties (kta) de la srvidy ainsi que les neuf parties constitutives du
srcakra comme prsents, tags dans les neuf eakra de son corps
subtil, puis se reprsenter la monte de eakra en eakra de la forme
subtile du son (ndida) prolongeant le hja H R M qui termine chacun
des trois kta (ce nda, ce sont les huit kal ardhacandra, etc., jusqu
utnnantv l<>5). Cela se fait en mme temps que la knndaiin s'lve du
tnldhra au coeur, puis au front et jusquau dvdasnta o lesnula
associs des trois H RXI, atteignant ltape finale d 'utunany disparais
sent dans le silence de lAbsolu transcendant. Ce japa est donc une
pratique de kunda!in-yogi\ par quoi ladepte voquera intensment et
donc vivra la prsence en lui, tage le long de la susutnn, des neuf
parties du srcakra (du carr, dans le lotus infrieur, au hindu, dans
Yjncakra) avec la prsence simultanment tage des kta et surtout
des trois H R M de la srvidy. Par cet exercice, il sintgre donc une
fois de plus ces deux formes symboliques de la Desse dont les
164. J'ai ctudic cc Japa dans Un japa lantrique : YoginThrdaya, III, 170-190 , in
Tant rie am i Taoist Studios in llon or o f R. A. Stein (Bruxelles : Institut Belge des Hautes
Hludcs Chinoises, 1981), pp. 141-154. J'y avais toutefois suivi l'interprtation de
Bhskararya telle notam m ent qu'il l'a rsume dans le Varivasyrahasya. Le tableau
du japa qu'on y trouvera diffre donc un peu de celui don n ici.
165. Cf. Y H , I, 29-34, DT, pp. 44-51; puis Y H , III, 171, pp. 359-62.

IN T R O D U C T IO N

87

diffrents lments sont en outre traverss, comme par un courant

ascensionnel, par la monte de plus en plus subtile du nula de ces trois
Il RM , mouvement quoi adhre son esprit (qui d'ailleurs le cre par
la hhvan) et qui, finalement, avec ee son quoi il s'identifie, se
fond en mnnan. dans l'Absolu, source du son comme de l'univers, au
niveau du eakra situ au-dessus de la tte, le dvdasnta.
La hhvan des six vides (snyasafkain), qui vient ensuite, ne
s'appuie que sur l'nonc de H R M : ses trois phonmes (Il R I), le
hindu M) et les huit kaki jusqu' unnianc7, soit douze points dont six
sont choisis comme correspondant ces vides (voir le tableau p. 382).
Ces derniers apparaissent, dans cette mditation, comme tant des
plans de plus en plus hauts et subtils de la conscience, tout en ayant
cependant une forme visible, puisqu'on les compare aux lunules de la
queue du paon. De lait, les ka/ de bindu minium7 sont toujours
dcrites comme ayant une forme particulire l66, qui en est le symbole
et peut servir de point de dpart la mditation laquelle, toutefois,
porte dans un cas comme celui-ci non sur des lments visuels, mais
sur des modalits de plus en plus subtiles (d'ailleurs entirement
inaudibles lh7) et vanescentes jusqu' en disparatre totalement de la
vibration sonore, le uda. La stance du VBh que la DT cite ce
propos (p. 364) dcrit prcisment une fixation de l'attention sur les
sons au-del desquels donc dans le silence o ils finissent par se
rsorber on s'identifie la forme divine du quintuple firmament
intrieur . L'vocation ici n'est plus visuelle. On est en effet dans le
domaine de l'invisible, puisqu'il s'agit du centre le plus intrieur de
l'intriorit, la vacuit thre (vyonian) de la Conscience indif
frencie ,6W.
Les deux derniers japa sont plus difficiles comprendre et donc
rsumer. Je laisse au lecteur le soin de s'y retrouver dans le texte
(si. 176-188) et dans la DT qui tente de fciairer et qui ne sont pas
incomprhensibles. Brivement cependant, on peut indiquer ici que le
japa des cinq modalits de la conscience (jgraf, etc.) est, comme le
prcdent, li Yuccra de la srvidy; plus prcisment, celui des
phonmes de sa troisime partie, le saktihja, avec les kaki jusqu'
mnnan. qui sont mis en correspondance avec ces modalits. Klle vise
apparemment faire revivre et exprimenter intrieurement l'adepte
ees cinq modalits (c'est--dire ces cinq formes de la conscience
apprhendant le monde ou dtourn de lui par retour l'intriorit),
pendant qu'il nonce la srvidy c'est--dire qu'il suit en lui-mme.
166.
167.
168.
dition

Voir les rferences, noie prcdenle.

Sur la nature tic ces kuh cl leur dure . cf. Y ll. I, 26-34 et D, pp. 41-52,
Je cite ici le com m entaire de Lilian Silburn sur la stance 41 du VBh. Voir son
de ce lexte (P aris: de Boeeard. 1961). p. 91.

88

Y (X ;i\tllIU ).\V A

par la bhvan, le mouvement propre animant la vibration phonique

subtile des kal de cette vidy. C est une faon de faire ressentir
ladepte qu'il peut aller avec cette vidy de la conscience ordinaire du
monde la pure conscience transcendant parole et pense .
Le japa des sept visuva (ou visuvat) est plus long car il se compose de
sept pratiques successives. Il est aussi plus obscur certains gards
que les prcdents, notamment parce qu'il n'est pas facile de voir
exactement ce que sont ces galisations ou points dquilibre des
souflles quon nomme visuva l6g. La DT. si on la lit avec attention,
apporte quelque lumire. Comme j ai rsum tous ces japa dans
l'article cit note 164, j'y renvoie le lecteur. Il suffit de dire ici que dans
ce cas-ci encore il s'agit pour l'adepte, grce la bhvan lie
l'nonc de la srvidy associ lui-mme au mouvement ascensionnel
du prna dans le corps subtil, donc la kunda/in, de parvenir
finalement, par le recueillement, au-del mme du point le plus lev
de Yuccra, un niveau o la conscience se fond dans le silence de
lAbsolu indiffrenci |7C1. C est 1' tape suprme (parant sthnain),
c'est--dire le suprme Siva, beaut suprme, objet du suprme
amour, suprme flicit , comme dit Amrt
dont on notera au
passage cette description toute sivate (et non pas skta) de l'Absolu.
On remarquera aussi combien toutes ces bhvan du japa, tout en
visant la fusion mystique de la conscience de l'adepte dans la
divinit, restent toujours lies au plan corporel par l'nonc mantrique
qui est lui-mme insparable du prna. Certes, ce dernier relve plus
du corps subtil que du corps physique, mais il anime celui-ci. L'ascse
tantrique, on le voit encore cette occasion, n'est jamais ngatrice du
corps. Elle en utilise, au contraire, ses lins la structure, les forces et
les pulsions. Elle est fidle en cela, sa faon, la vieille tradition du
yoga, discipline somato-psyehique 171.
Quant l'importance reconnue ce qui relve de ce monde, dans
des textes comme le YH, il faut aussi prter attention aux derniers
sloka de ce troisime chapitre. Que promet en effet le YH, 3, 188-89
ait sage qui a accompli les pratiques rituelles et spirituelles du culte
16. Sur ce terme, cf. infra. p. 3X5. note 3 IX. o je renvoie en particulier aux pages
que M mc H. Brunner a consacres aux vi.suva dans le vol. 3 de son dition de ia SP
(pp. 358 sq.).
170. La bhvan du prnavisnva, le premier, par exem ple (si. 181-2). est trs proche
du ja p a des trois parties de la srvidy que nous venons de voir. Les autres n'en diffrent
pas considrablement, tant tous lis la bhvan des kal de 11RS1.
171. On pourrait dire aussi : fidle la tradition vdique. L'AV. (X L X. 32) disait en
effet du corps : Celui qui connat l'hom m e pense : cela est braliman, car tons les dieux
y habitent com m e le btail dans une table . Le tantrisme n'a fait que renforcer cette
attitude. Ainsi Saraha. au Bengale, au xic sicle : Ici m m e (dans le corps) sont les
lieux sacrs, les ptha cl les tpaptha. N ulle part je n'ai vu de lieu de plerinage ou de
flicit com parable mon corps .

INTRODUCTION
jusqu' se fondre en la divinit? La rapide acquisition de tous les
pouvoirs surnaturels dans toute leur perfection. Aprs cela, aprs une
offrande du japa la Desse, action rituelle symbolisant l'abandon de
soi-mme et de tout ce quon a fait au cours du rite la divinit, aprs
aussi des offrantes tantriques toutes les dits du diagramme, le Yll
enjoint de faire certaines dates favorables un culte spcial
640 millions de YoginT censes se tenir sur le pourtour du srcakra. Ce
culte ne peut gure avoir pour raison d'tre que de se rendre
favorables ces dits trs puissantes , donc trs dangereuses - ou
trs utiles si on capte leur bienveillance : on revient ainsi si tant est
qu'on l'ait jamais quitt
au niveau de la qute des pouvoirs
surnaturels et de la domination magique du monde l73.
Pour le culte quotidien, l'officiant qui doit rester toujours fidle
la pratique du Kula. kaulcraparah sacl , le terminera par une
dernire offrande d alcool la Desse et son matre, offrande dont il
absorbera ensuite le reste, rite qui est prsent comme un symbole de
plus de l'union avec la Desse. Tel est aussi, selon la DT, le sens
donner au hali qui est alors offert Ksetrapfda et Batuka l7i.
Sans cesse buvant, rejetant et dvorant, agissant de lui-mme
selon sa volont, mditant l'unit de l'objectivit et le l'ipsit.
[l'adepte] demeurera dans le bonheur . dit le YH, 3.199-200. Cet
nonc mrite d'tre rapport parce qu'il rsume trs bien l'altitude de
l'initi tantrique parvenu la libration en vie tel qu'on le voit dcrit
dans divers textes et par exemple dans le VBh ou le T. 11 est libre,
agissant sa guise, affranchi de toutes les contraintes du monde.
Identifi la divinit, il participe son mouvement alternativement
crateur et destructeur du cosmos. Dpassant toutes les dualits, il
ralise mystiquement par la hhvan l'unit transcendante du sujet et
du monde qu'il saisit comme reposant tous deux dans la Conscience
suprme qui il est lui-mme identifi. Or. commentant ce passage,
Amrt (p. 386) cite une stance du VBh indiquant que l'identification
la suprme Flicit, c'est--dire la divinit, peut se produire partir
de l'euphorie cause par la nourriture et la boisson : la dlivrance des
renaissances s'obtient partir du monde, par les moyens du monde,
pour finalement le transcender tout en le dominant. C'est l toujours
ce vers quoi tend l'unili tantrique et ce qu'il doit atteindre.
(P A D O U X 50)

172. J'cris m agique parce q u on esl ici dans un dom aine du surnaturel qu'il esl
co m m o d e d appeler magique. Mais le cham p m agique (si tant est q u il existe co m m e tel)
ne se distingue pas ici du religieux.
173. hali que la DT. pp. .385-6. dcrit com m e un exercice de visualisation de la fusion
en Siva par im m obilisation des prna.

TABLE RESUMEE
DU CO NT E NU DU Y O G I N T H R D A Y A

Premier patala

pages *

Stances d'introduction ............................................................................................

Question de la Desse (si. l-2a-b) ..................................................................
Rponse de Bhairava : secret de cet enseignement (2cd-3).................
A qui le d o n n e r ........................................................................................................
Le triple saniketa (6-7) .........................................................................................
Cakrasamketa.

Formation du eakra. comment il apparat (eakrvatra) (9-lab)..

hahulavaeakra (K )e d -ll)..........................................................................................
Triple aspect du haimlavacakra. le iiavavoni. le eakra huit angles
(1 2 -1 4 )..............................................................'.........................................................
Les deux eakra dix angles (1 5 -1 6 ).............................................................
Le eakra quatorze angles (1 7 -1 8 )................................................................
Les deux lotus et le carr externe (1 9 -2 1 )..................................................
Autre vue du .srcakra. dans le sens de la rsorption : les neuf
nergies prsentes dans le .s rcakra. qui est triple (2 2 -2 4)....................
bhvan des eakra corporels et des kla de hindu inalibindu (2527a b) ................................................................................................................................
Triple nature de la bhvan. aspects des kit la et dures d'nonciation (neerauak/a) (27cd-35) .........................................................................
Mouvement de l'nergie de la Parole, depara vaikhar (36-40). .
Les quatre ptha (41-43) .......................................................................................
Les quatre linya avec leurs phonmes (4 4 -4 7).........................................
Formes exprimes par la vidy en liaison avec les avastha , amenant
l'apparition du monde, en liaison avec le trac du srcakra (4850).......................................................................................................................................
Retour au triangle central ( 5 1 ) ..............................................................................

I
5
6
8
12
15
17
21
25
28
30
32
34
41
53
57
60

* Pages de l'dition de V. Dviveda (Delhi. 1988). C elle pagination figure en marge de

toutes les pages rie cette dition.

64
66

Y O a iS I lK D A YA

Dans ce centre : Siva et Sakti comme Kmesvara et Kfimesvar

52-53) ...........................................................................................................................
Division en deux de Kmesvara et Kmesvar (5 4 )...............................
Tous ces facteurs forment le .s rcakra . qui est le corps cosmique
de la Desse (55) .................................................................................................
La desse projette l'univers sur elle-mme comme substrat ( 5 6 ) ....
Apparition des dix mudr se tenant dans les neuf cakra. du carr au
hindu . avec leur description (57-71) ...........................................................
Triple puis nonuple bhvan du srcakra (72-84) ...................................
numration des neuf parties du srcakra , avec leur nom (7*7-84). .
Tripurasundar doit tre adore au centre (8 5 ab )....................................
Conclusion du cakrasaniketa ( 8 6 ) .....................................................................
Deuxime patala
m antrasa m ke ta .............................................................................................................
Les neuf vidy des neuf cakresvar (2-5ab)..................................................
Imposition (nysa) des neuf vidy (5ed-7)....................................................
Imposition interne ( antam ysa) des neuf vidy ( 8 ) .................................
Noms des neuf cakresvar, dont il faut clbrer le culte (9-12ab)..
Unit essentielle des neuf vidy (13)................................................................
La pratique du mantra : les six artha (14-16ab) ...................................
Le sens littral (hhvrtha) (16ed-25)....................................................
bhvan de la km akal (21) (diagramme, p. 131).
Le sens traditionnel (santpradyrtha ) (26-47) .................................
Prsentation de Yarthu (26-27), p. 136.
Liens phonme-lment (28-30). p. 138.
vvpti des lments et guna (32-39). p. 144.
Evocation des lments et gnna par les phonmes (40-42), p. 159.
Dits dnotes par les phonmes de la vidy (43-46), p. 162.
Conclusion (47-48ab), p. 171.
Le sens intrieur (nigarbhrtlia) (48cd-51ab)......................................
kaulikrdui ( 5 1-68).....................................................................................................
Nature de mantra du cakra (52-56). p. 178.
Identit de nature de la Desse et des dits du srcakra (57-62).
p. 183.
Lien entre ces aspects de la Desse et les syllabes de la vidy (6366). p. 191.
Sens le plus secret (sarvarahasyrlha) (69-72).............................................
Sens relatif la plus haute ralit (m ali ia tiv riha ) (73-80)..............
Ncessit de respecter la transmission traditionnelle de la doctrine
(79-81) ........................................................................................................................
Condition de celui qui obtient la plnitude de l'veil (8 2 -8 4 ).........
Conclusion ( 8 5 ) ..........................................................................................................

TA B LE RSUM E D U

C O NTEN U

Troisime panda
pjsam keia ....................................................................................................................
Les trois sortes de pj : par, parpar et apar (2-4ab)......................
parpj (4cd-8ab)......................................................................................................
aparapij :

93

219
219
223

La sextuple imposition (,sodhnysu ) (8ed-12).................................................. 230

Imposition des Ganesa (I4-21ab) ............................................................... 232
Imposition des plantes et naksatra (21ed -29)....................................... 234
Imposition des Yogin et des signes duzodiaque (30-32)................. 237
Imposition des pha (33-40).......................................................................... 241
Imposition du srTcakra (41cd-42ab).................................................................. 243
Imposition des lignes du carr avec ses divinits (42cd -49).......... 244
Imposition du lotus seize ptales avee ses divinits (50-52ab)..
248
Imposition du lotus huit ptales avee ses divinits (50-52ab).. 250
Imposition du eakra quatorze angles avec ses divinits (52cd54a b) ...................................................................................................................... 251
Imposition du eakra extrieur dix angles avee ses divinits (5860ab) ...................................................................................................................... 252
Imposition du eakra intrieur dix angles avee ses divinits (60cd62)............................................................................................................................. 254
Imposition du eakra huit angles avee ses divinits (63-65ab). . .255
Imposition du triangle central et de la Desse (65ed-67ab).... 256
Caraetre secret de cette imposition (67cd-69ab)................................. 256
Autre faon de faire l'imposition du eakra : de la mladev aux Sid
dhi (69), p. 259; imposition des desses puis des yudha et des
vgdevat (69ed-71ab), enln des tvaranadevat (71ed-80), p. 261.
259
Imposition des dits et des mudrdt, p. 265.
Conclusion sur cette imposition (80ed-8tab)............................................... 267
karasuddhvdinysa (8 1 ed -8 6).............................................................................. 268
Imposition du trne, des membres, etc. (sana, sadangdF , srkanth d f . ... tritattvanysa (83ed-86)..................................................................
269
Libation (saintarpana) la Desse (86cd ).................................................... 273
Moments favorables pour faire les quatre sries d'impositions (8789).................................................................................................................................. 274
Confection du trne et offrande du bali aux Yogin dueakra (90).
275
Destruction des obstacles (91-93)....................................................................... 277
Culte de Mrtanda avec Yarghya commun (94-95ab)............................ 280
Trac du srcakra et choses y lancer (95ed-97)................................... 282
Offrandes de Yarghya commun sur un diagramme particulier, culte
des six sana. des quatre pha , des kahl du feu, du soleil et de
la lune, etc. (98ed-103) ..................................................................................... 285
arghya spcial offert Bhairava, puis aux matres ( 103ed-105) . . .
292

94

YOGIN IH R ! yA ) A

Oblation intriorisante dans le feu du dsir et ralisation de la nature

du srcakra (l()5-108ab)..................................................................................... 294
sreakrapj ( 108-16X )
pj Ganesa, Ksetraplu et aux desses Svastika, etc. (109) ..
30i
Adoration des matres et de la Desse dans le haindavaeakra . . . .
302
Culte des Nity dans le triangle (112ed-M 3).................................... 307
C ulte des Siddlii (1 1 5 )................................................................................... 311
Culte et dhyna des PrakatayoginT, BrahmT, etc., et des Siddhi pr
sentes dans le Trailokyamohanaeakra (116ed-123) ............................ 312
dhyna et culte dans le lotus seize ptales des CuptayoginT, Kmkarsana. etc., et dans le lotus huit ptales, des GuptatarayoginT
Anangakusuma, etc., et autres dits du eakra ( 126ed-135ab) . . .
316
CAilte dans le eakra quatorze angles aux Sanipradyayogin, avec
leur dhyna , etc. ( I35cd-I42ab)..................................................................... 323
C ulte dans le eakra dix angles externe des Kulakaulikayogini, etc.
( 142ed-147ab)........................" ..............................................................T..............
334
Culte dans le deuxime eakra dix angles des Nigarbhayogin, Sarvajn, etc. (147-151)................................................................................... 33X
Culte des Rahasyayogin VasinT, etc., dans le eakra huit angles
( 152-15 6 a b )
" . . 342
C ulte dans le triangle central des prhadevat KmesvarT, etc. (156cd162)............................................................. ................................................... 347
Culte de Mahtripurasundar dans le haindavacakra (163-166ab) .. 353
Culte des treize desses Nityaklinn, etc., entourant la
Desse (166cd16X)...................................................................................................................... 356
Offrandes terminales de la sreakrapj . offrande du kidadpa et
prparation du japa ( 167cd-168) .................................................................. 357
japa (169-189)............................................................................................
358
japa des trois kta de la srvidy (169cd-173)..................................
359
363
japa avec hhvan de la sextuple vacuit (174-I76nb)....................
japa avec hhvan des cinq avasiha ( 176cd-181ab)......................... 365
japa avec hhvan des sept visuva ( 181ed-188ab) ............................ 369
Fruit du japa selon les temps d'noneiation et offrande de ce japa
la Desse ( 188cd-189).............................................................................
375
tarpana (190) ...............................................................................................................
376
Jours o faire la eakrapj des YoginT; les soixante-quatre erores
de YoginT. Comment en faire le culte. ( I9led -197ab )...... 378
Rgles gnrales relatives cette doctrine, rserve aux adeptes du
knlera (195-19Xab)...................................................................................
381
Offrande du hali Bhairava-Ksetrapla et Batuka ( 198cd-199ab). 386
hhvan non dualiste de l'adepte ( 199ed-200ab) ...................................... 386
Ncessit de garder l'enseignement secret (2 0 l-2 0 3 a b )................. 388
Fruit de cette pratique. Conclusion (2 0 3-20 5)................................. 390

P R tM tI R C IIAPITRi:

Cakrasaniketa
Ganapa el B a tu k a 1, ces deux [dieux] que le inonde vnre, dont
l'univers chante la louange, dont la nature est de protger, qui
accordent qui se consacre au japa1 de jouir de la proximit
[divine]3, se tenant prs du disque [divin4, ces dieux] dont le regard
fulgure connue le soleil, la lune el le feu et qui sont toute vertu,
puissent-ils n'avoir envers moi d'autre pense que de protection! ,, 1//
[D'abord] triomphe la Lumire 5 des lumires, ternelle, insurpassable, celle que le soleil n'illumine pas, ni la lune ni le feu. ; 2 /;
1. Batuka est une forme enfantine de Bliairava (Balabhairava). Sur Batuka- (ou
Vatuka-)Bhairava. cf. I R ao . Elements o f Hindu Iconographe, vol. 2, pp. 177 sq.
Batuku apparat essentiellement com m e un ksetrapla. ce qui convient une forme de
Bliairava. (On le retrouvera plus loin ( Y ll. 3.199 et 1)T. p. 385) associ Bliairava
Ksetrapla.
Linvocation initiale G anesa et Batuku se rencontre dans divers textes de caractre
tantrique sans doute spcialement dans ceux se rattachant au Kula qui prescrivent
qu'on leur offre un culte ou une offrande (ainsi ici. 3.198, ou Agni Pur. ch. 143. relatif
au culte de Kubjik). Ils sont aussi invoqus dans la Sam ketapaddhati co m m e il
apparat des deux stances cites dans la D, p. 301. Abhinavagupta les invoque au dbut
de son Dchasthdevatcakrastotra o il les associe aux souffles prna et apna (ce que
ferait aussi le K ram asadbliva). .1., dans son com m entaire a d T A , 1.6 (vol. 1, p. 23),
prcise q u on les invoque parce qu'ils sont, selon ce qu'enseigne le Kula. les deux fils de
la Desse.
A G anesa et Batuku s'ajoute parfois Ksetrapda (et m m e Srva). CT. par exem ple un
ms. npalais reproduit dans R a w s o n , The Art o f Tantra (Londres, 1973), pl. 14.
2. Sur le japa. voir plus loin, 3e chapitre, notam m ent les st. 169 sq.
3. sm pva : voisinage, proximit, intimit, fait d'tre proche ou en prsence de
quelqu'un. D ans la doctrine de M adhva. sm pyam n kti est le deuxim e des quatre
niveaux du salut. Pareille thorie n'existe pas. ce semble, dans le sivasmc. sm pva serait
don c em ploy au sens gnral de proximit du divin.
4. rathhgc : le terme dsigne le srcakra puisque G anesa et Batuka en gardent la
porte : ils doivent tre adors sur celle-ci au dbut du culte (cf. Y H , 3.109. p. 301 ). C'est
en cc sens qu'ils se tiennent prs de ce disque [divin] .
5. D ans la tradition sivate non dualiste qui se rattachent le Y H et la D. Siva est
habituellement dcrit co m m e praksa. lumire, lum ire-conscience plus exactem ent, car
il s'agit d'une lumire sans limite qui est C onscience absolue, existant lumineusement
par elle-mme. M ais Siva est insparable de l'nergie, qui est vimarsa. prise de
conscience de la C onscience par elle-mm e, par quoi elle est vie et libert. Ceci fait que,
dans un tel systme, la ralit absolue n'est pas im m obile, inerte, mais vivante, anime,
vibrante (spanda). libre (svtantra). conception diffrente de celle du Vednta sankarien,
cf. infra, note 15. Le terme vimarsa. toutefois, ne se rencontre, sauf erreur, ni dans le
VII ni dans le N SA .

96

Y lX ilN H R D A YA

P -

Lnergie suprme de ee Matre universel, la prise de conscience0,

elle seule, unique, tulgure sous la forme de tout ce qui existe de noms
et de choses. //3//
Ces deux [principes], naissant comme questions et rponses avec
le processus de la [Parole] Voyante, etc., accomplissent [alors] la
descente [sur terre] du Tantra ^ dans le dsir de rpandre partout
leur grce. //4//
Les choses suprmes et non suprmes auxquelles le Vmakesvaratantra ne faisait q u allusion, on sefforce maintenant de les rvler
dans le Yoginhrdaya. jjSjj
IJn mortel ne connat rien, vritablement, du cur d'une femme.
Qui donc ds lors, sans [laide de] Siva. pourrait connatre le Cur de
la Yogin? .. 6 .
P 1 Le trsor intrieur des divins Agama, que nul autre na ouvert,
je le dvoile ici pour que le sens le plus haut 8 en soit saisi par les
sages, n i a
C et ensemble de praliques{> diverses, runissant des sens multiples,
[moi], Amrtnanda, je lexplique comme lordonnent les deux Bienfai
sants l0. 78.'.'
J'ai acquis cette connaissance venue selon le cours de la transmis
sion traditionnelle depuis Siva jusqu [mon] matre spirituel, connais
sance inaccessible hors de cette tradition. 1 '9"
Autrement, comment, dans le samsara sans commencement, nau
rai t-elle pas dj t explique? N y avait-il pas, en effet, de savants?
Ou manquait-on de raisons [pour le fa ire]"? 10//
p. 4 Ici. en vrit, le Seigneur dont le corps est lumire (pruksamrti), le
suprme Siva. stant divis lui-mme par sa partie de prise de
conscience12, en s'engageant dans le processus des [plans de la
6. vimarsa : cf. note prcdente.
7. lanlrvatra : la descente , lapparition en ce m om ie, du tantra. partir le la
divinit qui le profre. On trouve eela au dbut de la plupart des textes de ce genre.
8. mahriha : le sens le plus haut, doue le plus secret et inaccessible
peut-tre y
a-t-il l une allusion au systme M ahrtha. c est--dire au Krama, mais je ne le
crois pas.
9. satnkchi : sur ce m ot, cf. supra, introduction, p. 60 et infra, p. 104, note 52.
10. Siva. c est--dire Siva et Sakti. parfois nom m e Siv, cf. I), p. 15.
11. V. D.. dans son dition, intervertit les stances 9 et 10 et il entend ds lors anyath
du si. (pour lui) 9 co m m e se rfrant l'ordre divin reu par Amrt et faute duquel les
sages qui l'avaient prcd n'avaient pas pu expliquer le Y ll : je ne crois pas
indispensable de suivre V. I). sur ee point et conserve donc lordre des si. de ldition
prcdente et de plusieurs manuscrits.
12. vimarsniscna : il ne s'agit pas de la totalit de la C onscience divine, qui est
indivise, mais d'une prise de conscience en quelque sorte partielle, Siva se divisant en
Celle qui pose les questions et Celui qui y rpond, permettant ainsi au tantra
d'apparatre.

C A K R A S A M K I TA

97

Parole]
la Voyante, etc.. pose une question [annonce par les
mots] :
I. a Dt:t:ssi: oit :
Srtdcvy nvca

C'est--dire c^ue Moi, Siva lui-mme, m'engageant dans [ce proces

sus] jusqu' l'fttale, je suis, par ma partie de conscience active
( vhm irsfunsvna ). celui qui questionne. [Cette question est annonce
sous la forme : La Desse] dit , la dernire personne du singulier
du parfait u . [L'usage de ce] temps du pass s'explique par le caractre
ternel de ce qui sera dit. Cela n'est pas d'aujourd'hui, puisque cela
n'est pas soumis au temps. [La forme verbale employe dsigne en
outre un propos] dont personne n'a t tmoin parce qu'il est
inaccessible aux sens. [L'emploi de lexpression :] Bhairava rpon
dit s'explique de la mme faon. [11 laut donc lentendre comme :]
Moi-mme, le suprme Siva dont la nature est lumire (p ra k s tn ia ka ), voulant rpandre ma grce sur l'univers et m'engageant [pour
cela] dans le processus des [cjuatre plans de la Parole :] la Suprme, la
Voyante, la Moyenne et l'tale, m'tant fait questionneur par ma
portion de prise de conscience 15. puis donneur de rponse par ma
partie de lumire je fais descendre [en ce monde] le Tantra : voil ce
13. Siva manifeste le lanira com m e il le fait de l'univers (mais plus forte raison
puisqu'il s'agit d une rvlation parle) en faisant apparatre les tats ou plans successifs
de la Parole, partir du niveau suprme, de la V oyante (pasyantf) ju sq u lF.tale
(vaikhar), niveau o les hom m es peuvent recevoir et percevoir le Y H . C est ce
qu'explique le paragraphe suivant. Sur les plans de la Parole, voir mes Recherches.
chap. IV, ou f'c, id.
14. t.e parfait [lit), temps narratif courant, ne sem ploie en principe que pour
rapporter des laits loigns dont le sujet na pas t tmoin (para 7..vu) 11 a ainsi sa
place dans les rcits importants, de caractre lgendaire ou solennel (Rt'Noc.
(rainmaire Sanskrite, 337). C est en consquence le temps utilis dans les tantras ou
gam as pour rapporter le dialogue de deux divinits, conversation ternelle et invisible
aux hom m es, com m unication qui se droule hors du temps, au sein de la divinit, m m e
si elle doit dboucher finalement au plan de la parole empirique, tale , plan o. par
dfinition, on ne saurait assister ee qui sest dit in ilia tempore .
15. praksinsa vimarsmsa : la divinit dans sa plnitude, Siva et Sakti ternellement
unis, est praksavimarsamaya, o ces deux portions (amsa) laspect de Siva, lumire
et celui de Sakti. prise de conscience de cette lumire, donc praka.su et vimarsa sont
insparables. C'est vimarsa que se rapporte l'aspect de libert totale, d activit, de vie.
de la divinit selon le sivasme non dualiste dont Amrt suit la doctrine. Si praksa peut,
sans trop de difficult, se traduire par lumire, lum inosit (tant entendu que cest une
lumire-conscience ou une conscience lumineuse, laquelle se saisit en outre elle-mcme
co m m e lumineuse et est par l mme, vivante et libre libert (svtantrya) qui est la
vie m m e de la conscience : vimarsa qui. littralement, signifie toucher (avec la main
ou m entalem ent), avoir conscience de. considrer, saviser de quelque chose, est trs
difficile rendre en franais.

98

Y IK H S IU R D A YA

que signifient [les premiers mots de notre texte]. C'est ce que dit fe
Mahsvaechanda u>.
p. 5 Dieu, l'ternel Siva. sc tenant lui-mme dans la [double] condition de
matre et de disciple, tait descendre le Tantra par des phrases [formant]
questions et rponses :
D i e u d e s d i e u x , g r a n d d ih li, e x p a n s i o n d e p a r f a it e p l n i
t u d e , CE VM AK ESVARATANTRA Ul CONTIENT DE NOMBREUSES CHOSES
INCONNUES
1 // : DAIGNE LES DIRE ENTIREMENT, BlIAIRAVA !

devadeva mahdeva pariprnaprathm aya

vmakesvaralanire 'sminn ojntriluls tvanekasah //!//
tins ton urthn asesena vaktuni arhasi bliairava j

Le suprme Siva est Bliairava, ainsi nomm parce que, manifestant,

conservant et rsorbant [lunivers], il le porte (h h a ra n i ), larrte
( ra m a n t ) et le vomit ( v a m a n i) . D ie u des d ie u x ; ce Dieu
(d e ia h ) est l'illuminateur des dieux, c'est--dire de ceux dont la nature
est de briller IS, tel le soleil, etc. Ce grand Dieu (m ahdeva) a pour
nature la plus haute lumire (m a h p ra k s im a ). Voici ce que cela veut
Sur praksa et vimarsa. voir les observations de 1.. Silhurn. notam m ent dans ses
traductions de la M M et du VBh. CT. aussi M. Ut 'UN, i.c principe de l ego dans la
pense indienne classique, notam m ent pp. 287 sqq.. ou ma traduction de la PTlv
d A bhinavagupta, introduction et notes 7 et 73.
16. Amrt cite une fois le M ahsvaechanda, le M ahsvacchandasam graha et le
Svacchandabhairava. mais plus de cent fois le Svacchandasam graha. La question se
pose du rapport pouvant exister entre ces textes co m m e entre ceux-ci et le SvT tel qu'il a
etc dit dans la Kashmir Sris. V. 1). (N S A , introduction, p. 48) pense que M ahSv et
SvBhairava dsignent le SvT. mais que Svsam graha (ou M ahSvS) renvoie un
ouvrage diffrent. D e fait, le si. ci-dessus se trouve, sous une forme lgrement
diffrente, dans le SvT. 8.31. Par contre, on ne retrouve que quelques fragments isols,
dans cette m m e dition, du passage attribu par la DT (pp. 172-3) au SvBhairava (cf.
infra , p. 231, n. 203).
Le S\S am grah a, d'aprs les citations qu'en fait le D. sem ble un ouvrage tout fait
diffrent : texte relatif apparem m ent au culte de Tripurasundar. 11 na, pour le m om ent,
pas t retrouv. Certes, un catalogue manuscrit du fonds du Research D epartm ent du
Cachemire (actuellement l'Universit de Srinagar) m entionne un m s (N" 4063/814.
srad, 146 fol.) de ce nom. Mais il n'a semble-t-il jamais encore t exam in de faon
en prciser la nature. 11 y a aussi la G ovt. Oriental Mss. Library de M adras deux mss
(en caractres telugu) d'un M ahsvacchandasrasam graha, mais il est consacr
1 ripurabhairavT. lune des dix M ahvidy. La m m e bibliothque possde un ms d une
Svacchandapaddhali, sur le culte de Tripurasundar : il a t tudi par M adhu
Khanna. Oxford, pour sa thse sur le culte de Tripurasundar selon Sivananda.
17. visvasya hharand ramand vamant : interprtation traditionnelle du nom de
Bhaivara.
18. Les dieux deva, de la racine D Y l1, sont lumineux, brillants. Siva. le Dieu
des dieux, est ce qui leur donne leur brillance. Le soleil, appel donneur de lumire .
praksaka, illumine cl fait briller les astres, de mm e Siva pour les dieux.

CAKRASAMKETA 2-3

99

dire : comme ta nature est d'tre la plus grande Lumire ,c\ Toi seul
fais briller l'univers, alors que Toi, personne ne peut te faire briller (ou
t'illuminer)20. La Rvlation dit ce sujet :
En lui le soleil ne brille pas, ni la lune et les toiles, ni ces clairs tic
brillent, plus forte raison le feu : tout brille comme reflet de sa brillance, par
son clat tout cet [univers] resplendit (Katha Up., V, 15, trad. L. Rcnou).

Expansion de parfaite plnitude : lexpansion, cest la con

naissance. L'expansion de parfaite plnitude est donc l'intelligence 21
qui a lunivers pour objet. Telle est la nature [de Siva], cest ainsi quil
est fait. Puisque Tu es omniscient. Toi seul dois me faire tout
connatre. Personne ne peut rien T apprendre. 11 y a en effet dans le
Vmakesvaratantra, le Trait aux Quatre Cents [Strophes] 22 des
choses inconnues , ignores, nombreuses , en grand nombre. Ces
choses, daigne tes dire, les rendre manifestes entirement , compl
tement. C est--dire veuille les amener sur la voie o j'en prendrai
conscience 23 //1 //
Il rpond par sa portion de lumire (jjraksntsena) :
B h a ir a v a d it :

Snhhaivara nvcu
c o u t e , D e s s e , l e g r a n d s e c r e t , i . h c u r d e l a Y o g i n T,
SUPRME. i i l j i
J l tl : DIS a u j o u r d h u i , PAR AMOUR POUR TOI, Ch: OUI DOIT ETRE
TOUT PARTICULIREMENT CACH HT A [TOUJOURS] T REU SUR
ThRRh PAR UN ENSEIGNEMENT DONN DE BOUCIIE OREILLE24. //3 //

srnti devi niahguhyimi yogim hrdayuni param / / 2 / /

tvatpnty kathayfuny adya gopituvyuni visesutah /
ka rii l karnopadesena sainprpiain uvantaUnn //3/7
19. mahprakastmatvt. Ldition de G .K . donnait mahpraksakatvt. ce qui
signifierait : com m e Tu es le grand Hhiminatcur.
20. Les formes causatives em ployes par Amrt : bhsuyasi, hhsayitum arhasi,
soulignent le fait que Siva est la fois ce qui celaire (com m e le soleil) et ec qui fait que le
soleil, etc., claire.
21. iisvavisayin jnaptih : jiapti est la com prhension, l'apprhension intellectuelle,
l'exercice de la facult intellectuelle, ou intelligence. S'agissant ici de la divinit, la
traduction par intelligence est peut-ctrc prfrable.
22. Catuhsatsslra : Amrt prcise ainsi q u il sagit bien du N S A /V M T . Affirme-t-il
par l m m e l'quivalence des deux termes, ou prcise-t-il ainsi qu'il sagit d un des
ouvrages formant (avec le Y ll notam m ent) le V m akesvarasstra7 Cf. ci-dessus.
Introduction, pp. 24 sq.
23. mania vimarsapadavni prpayitum arhasi : faire atteindre au plan de la prise de
conscience, c est--dire amener au plan de la prise de conscience de la suprme ralit.
24. C om m e le souligne Amrt la page suivante, un enseignem ent sotrique et li
linitiation ne peut tre transmis que de faqon orale, de matre disciple.

100

YOCil.XfRDA YA

Desse! qui, sous la forme de la prise de conscience [de ta

plnitude], es toute occupe au jeu (krd ) 25 de lmission, etc.,
cosmiques, [ coule] le grand secret : quen ee monde il faut cacher.
Line chose, dans la mesure o lesprit ne sy applique pas. est pendant
ce temps hors du domaine des sens. Mais ce [secret-ci], parce quil est
7 toujours au-del de lesprit, de la parole et des sens, est un grand
secret. Le cur de la Yogin : le cur est ce qui, pour la YoginT
qui est conscience d'elle-mme 26 - est comme son cur, car c'est le
terrain o elle se manifeste27. La conjonction (vogr/) est la relation
insparable (samavyasambandha) entre un ensemble dobjets [de
faon quils forment un tout] : ce par quoi est manifeste [pareille
connection], c'est la Yogin28. Comme le dit le Matre expriment :
fout ce qui brille dans la multiple varit des formes
tous les objets
relevant de la catgorie de l'espace et du temps -, c'est Llle-mme qui brille
sous toutes ces formes : je prends refuge dans ce dynamisme de la Conscience
{.sifiviclhji ka/in) 2().

[Ce grand secret est] suprme , surminent, car il transcende

toute connaissance. On dira en effet plus loin : Quand on en atteint
la connaissance, fem m e aux belles hanches! on atteint aussitt
ltat khecara {si. 5). Heoute cela : amne cela sur la voie de la
prise de conscience // 2 //
Par amour pour Toi : parce que je suis parfaitement fusionn et
uni avec Toi, je te le dis aujourdhui , car, cause de son extrme
secret, cela n'avait t encore dit personne. Pour cette mme raison,
cela doit tre tout particulirement cach . C'est--dire que [ce
secret enseignement] doit tre apprhend mditativement par la
25. Lu Desse est appele der, or l'tymologic traditionnelle (dhtuplha) donne la
racine DfV le sens de jouer.
26. svasautril : la Desse, divinit suprme, est la C onscience elle-mm e, xtiinvid. M ais
celle-ci est. dans sa plnitude praksariinarsainaya ; Lumire consciente prenant
conscience d'elle-m cmc et cest par ect aspect de prise de conscience q u elle joue le jeu
(krd. ll) de la manifestation cosm ique, ("est ainsi qu elle apparat co m m e le srcakra.
Cf. D, pp. 12, 100, 183. etc.
27. virhhvahlitnuivi : p. 244, Amrt dcrit le .srcakra co m m e Vvirhhvahlin de la
Desse, fo u t co m m e le cur est le lieu d'apparition de la connaissance, le Cmur secret,
la nature profonde, de la Desse, est d tre ee partir de quoi et en quoi elle se
m anifeste en faisant apparatre lunivers. Cf. introduction, pp. 61 sq.
28. C'f. D. p. 110 : Les Y ogin sont des tres en conjonction (raya), en union
ternelle, avec Siva .
29. Ce .il. (lire le pada lb co m m e : ... yadu yath ) est tir du Saubhgyahrdayastotra
le Sivfinanda (N S A , app. p. 304), court hym ne la gloire de la Desse. A prs avoir
lou Siva. puis la Parole, l'hymne loue ici la puissance cosm ique divine. Suit la louange
de la Desse co m m e Kundalin, puis sous sa forme cosm ique. Lnfm on fait offrande la
Desse de toute l'objectivit, qui est ee dont elle a la jouissance.
30. Cf. supra, note 15.

( A K RASA M K l.lA 4

101

contemplation mditative intense de la nature de Je absolu de son

propre soi 31.
Pour souligner cette ide d'extrme secret, [le Tantra] dit que
. x [l'enseignement doit en tre donn] de bouche oreille (en
sanskrit : d'oreille oreille ). La rgie de gram m aire 32 impose ici
l'usage de l'ablatif [qui marque le lieu d'origine de l'agent, donc] c'est
par le droulement dun enseignement qui, ayant atteint une oreille, va
ensuite vers une autre oreille, que la transmission traditionnelle s'est
perptue [ou : a t reue saniprptani ce terme lui-mme, en
vertu de la rgle de Panini, 3.4,71 33,] montrant quil sagit dune
action qui commence. Sur la terre {avantale) : ce terme dsigne les
hommes qui y vivent. [11 s'agit l d'un emploi figur (hiksana)} comme
dans l'expression les plales-formes crient -u . Tout cela revient
dire que cette [doctrine], en raison de son extrme secret, ne peut se
transmettre que par la tradition orale35, selon la succession divine, des
tres accomplis et des matres humains {divya.su/dluinulnavakraniemi).
Ici, en effet, [quand on parle de] lu transmission aux hommes [donc
sur terre], on sous-entend quil s'agit aussi de la transmission divine et
de celle des siddha36 i (j
[Ce grand secret] ne doit pas tre donn ceux qui n'en sont pas
dignes :
II. NI-: I A U T PAS I L CONFII-R AUX DISCIPLES UPS AUTRLS, NI AUX
INCROYANTS, D.LSSL ! NI CLUX QUI ONT PLU U AROI UR POUR
I HNTLNORL, NON PLUS QU' CLIJX QUI Nh D O N N L N T PAS DL l.KUR
R1CIILSSL. / / 4 / /
na devant purasisyehhvo nsiikebhyo na eesvari /
na susrslasiinea naivnarl/uipradrinin 4
31. tmhanihhranay hhavitavyuni : hhvan est ici plutt ralisation m ystique que
m ditation intense. M ais on peut admettre que celle-ci mne celle-l. Le .le est le
Soi, identique, ou identifi , l'absolu. Ahamhhva, la nature ou condition du Je
absolu est dfini dans un verset souvent cit de l'Ajadapramtrsiddhi d Utpaladcva (2223) co m m e repos eu elle-m m e de la Lum ire-Conscience (praksasytniavisrnti).
32. karmani Ivahlope paiicaiiii : Vrt ad Pnini, 1. 4, 31.
33. dikarmuni kiah kartari eu : le suffixe klu vaut quand il s'agit de lagent ainsi que
[de ltat ou de l'objet direct] pour exprimer une action ineipiente (trad. Renon) : l'ensei
gnement com m ence en effet avec la parole de Siva, qui dit le tanlra. et sc poursuit avec la
transmission traditionnelle par la ligne des siddha. puis des matres spirituels humains.
34. Ce ne sont pas les plates-lorm es qui crient, mais les veilleurs qui sy trouvent pour
effrayer les anim aux sauvages ou les oiseaux : exem ple classique de hiksana. d'em ploi
ligure d'un m ol ou de mtonym ie.
35. Littralement : auditive
kaniaparanipariuira.
36. diryasiddhamnavakrania : la transmission, l'coulement ininterrompu, de la
tradition, qui se droule d'abord eh e/ les dieux, puis eh e/ les siddha. les tres accomplis,
surhum ains, puis chez les hom m es. Amrt y revient plus loin (DT. pp. 293. 302) sans
toutefois donner de prcisions sur ces lignes. La notion de ligne magistrale
( iptntpurikti) est importante, car les matres diffrent d'une cole l'autre.

102

Y O a iS U lR D A YA

Qui sont les disciples des autres qui il ne faut pas le donner?
Ceux qui, ayant accd au sens le plus haut de tout [l'enseignement]
secret selon la transmission traditionnelle des autres n/r37, ont en
outre reu la pleine conscration {prnhhiseku) [selon une de ces
traditions], tels sont les disciples des autres qui il ne faut pas donner
[ce secret], 11 ne doit pas non plus tre reu par ces [autres disciples] en
vertu de la rgle : Qui a obtenu comme il convient un matre en ku/a
ne doit pas recourir un autre 38. On peut par contre le confier
ceux qui nont pas accd tout le sens secret le plus haut [de
renseignement] selon la transmission traditionnelle d autres vidy et
qui ny ont pas reu la pleine conscration. Ils peuvent alors le
recevoir, selon qu'il est dit :
Tout comme labeille avide de miel vole de fleur en fleur, ainsi le disciple
avide de connaissance va de matre en matre -w.

Ceux-l ne sont pas considrs comme disciples des autres, car ce qui
est dit, c'est : Ce sont les sandales 40 du matre qui donne la
conscration pltiire [quil faut vnrer] 41. Les incroyants sont ceux
qui pensent il ny a pas dautre monde [que eelui-ci] . Ils sont
dpourvus de foi. 11 ne faut rien leur confier. 11 ne faut pas non plus
donner ce [secret] ceux dont on veillerait le got [pour cela] de
prfrence [celui quils auraient pour] largent, les rcoltes, etc. La
bhagavadgt dit en effet :
10 Le sage ne doit pas troubler lesprit des ignorants attachs aux actes. Il doit
encourager toute activit [louable] en se comportant lui-mcme de faon
convenable (Bhg, 3 .2 6 ) 42.

Il n'est donc pas bon de le confier ceux qui nont pas un ardent
dsir de lentendre 43 : ceux-l, non plus qu' ceux qui ne donnent
pas leur bien, il ne faut pas donner [cet enseignement secret]. Ceux
37. On a vu q u il existe plusieurs formes de srvidy (inlrod.. pp. 40 et 70). M ais il y a
aussi d'autres vidy de la Desse dans d autres traditions skta.
38. V. D. attribue cette citation au KT, 13.130 (texte dat entre 1000 et 1400 par
tITSL. p. 94). dont ldition dans les Tanlrik T exls (p. 306) p o r te : labdhv
jnnnpnidwn devi na gurvimtarum .niyei. Mais cette rgie est tout fait gnrale et
peut se retrouver, avec des variantes de form ulation, dans divers textes.
39. Citation du K l . 13.132 (p. 307).
40. pduk : ou lempreinte des pieds, trace en ce m onde du passage de la divinit (ou
des saints).
41. KT. 13.129 (p. 306).
42. yukiah snniuurun peut aussi se traduire par en adepte du yoga (Senart). ou
en suivant les rgles de yoga (F.snoul-Laeombe).
43. susrs : dsir d entendre, fait d tre prt servir, honorer, un matre dont on
reoit lenseignem ent.

CAKRASAMKITA 5

103

qui, toutefois, sans tre ardents pour l'entendre, distribuent leur

richesse, on peut le leur confier, mais non ceux qui ne la distribuent
pas. On dit en effet :
La connaissance [s'acquiert] en servant un matre ou en [donnant] de grands
biens. Elle peut aussi [s'obtenir] parLir d'une [autre] connaissance. Il ny a
pas de quatrime [moyen de l'acqurirl 44. ' 4

Il peut tre donn celui qui, examin, en est digne : on le dit :

N NI: P1-:UT LE CONFIER QU ' [U N POSTULANT] QUI A T EXA
MIN e t m is l p r e u v e p e n d a n t u n e d e m i - a n n e 45. Q u a n d
o n en a l a c o n n a is s a n c e , Fem m e a u x b e lle s h a n c h e s ! o n
a t t e i n t a u s s i t t l t a t k i i c c a r a . / / 5 / /

panksitya dtinyum vatsarrdhositya ca !

etqjjntv varrohe sudyah khecaratm vrajet 1/5j j

.l

l.cxamen des dfauts possibles d'un aspirant : tre disciple d'un

autre matre, etc., doit tre effectu avec discernement par le matre
[sur le candidat] qui habitera avec lui pendant une demi-anne. A
lappui de ce qu'il vient de dire, [le Tantra] explique le fruit
qu'obtiendra le disciple : Quand on en a la connaissance... : tant
donn limportance et le poids de ce [secret], il doit n'tre confi qu
qui a t attentivement examin. Le disciple, donc, grce la pleine et
complte comprhension {jnirijnnena) de cet [enseignement], atteint
ltat khecara, o l'on se meut dans le ciel [de la Conscience]46, dans
lespace suprme (paravvoniui). Khecara, [celui qui se meut dans le ciel]
c'est Siva. C'est ce que dit la Cidgaganacandrik 47 :
44. Il est intressant de noter que la richesse aussi bien que la dvotion un matre
(ou le dveloppem ent d'une connaissance partir d'une autre), peuvent permettre
dacqurir la connaissance ou la gnose. Sivnanda, dans la RjuVi (p. 47). cite un
Sam hitbrhm ana qui numre, non quatre, mais six m oyens d'acqurir la conn ais
sance : l'tude, le don de richesse, lenseignem ent du matre, laudition, la dvotion et la
connaissance (antrieure).
45. vatsarrdhositya : Bh, dans le Setu., lit vatsarordhvositya : plus d'une
anne , en ajoutant que ee temps d epreuve peut tre de trois ans.
46. Kha dsigne une cavit, un creux, une ouverture et. en particulier, le vide du
centre du m oyeu d une roue, o elle tourne sur son axe. C'est aussi le vide. la vacuit,
l'espace, d'o le ciel, le firmament, ces deux notions se retrouvant dans celle de vide
central, de firmament de la C onscience (sens attachs aussi au terme vyomun) (cf. infra.
p. 161 note 265).
Celui qui se meut dans ee vide, ou ce ciel suprme, est Siva. L'tat khecara est donc
lidentification avec le suprm e Siva. Il est sym bolis notam m ent par la khecarmudr
telle qu'elle sera dcrite plus loin (kl. 67-68).
47. La C G C , qui se prsente (si. 312) com m e l'uvre de Srivatsa (n om m aussi
Klidsa il apparat en effet co m m e dvot de KlT). reprend en style kvya
l'enseignement du Kram astotra de Siddhantha. Texte d'inspiration cachemirienne

104

Y O N I I I R D A YA

Ce qui se meut clans le ciel, entre le soleil et la lune

connaissance et
activit se trouve dans le lieu4* du regard4g, qui est feu. Au-dessus de cela
est la pointe, firmament suprme. L, Toi, Ambik, monlre[-moi] le
suprme Siva 50.

Cela veut dire qu[en atteignant ltat khecara] on atteint aussitt la

Ralit : on devient libr en vie. C est ee que dit [aussi] le
Vedarahasya 51 : Celui dont le soi a connu la richesse suprme ne
peut plus tre souill par le mauvais karma . //5//
12

Lenseignement commence maintenant :

s u p r m e D e s s e ! i.a c o n v e n t i o n r e l a t i v e l a d e s s e T ri -

ITJR EST TRIPLE : I.A CONVENTION RELATIVE AU C A K R A ET CELLES

CONCE RNANT LE MANTRA ET LE CULTE, j j b j !

cakrasanikctako numtrapjsaniketakau tat lui /

trividhtts tripurdcvyh samketah parauiesvari // 6//
[Le mot] samketaka [est employ ici] dans le mme sens que
sam keta52 qui signifie] accord, convention, observance (samaya). Tout
mais sans doute du sud de lInde (cf. introd., p. 49, note 84), la C G C pourrait dater du
XIIe s. Amrt en cite cinq stances diffrentes et un fragment non identifi. Elle avait t
dite dans les Tant ri k Texts d A. Avalon. U ne nouvelle dition en a paru Bnars en
1980 (SarasvatTbhavana-Granthaml, vol. 115). Ce dernier texte, com m e celui
d'A. A valon, diffre parfois sensiblement de celui donn par Amrt dans l'dition ici
utilise de la DT
aucun des trois n'tant d'ailleurs scientifiquement tabli.
48. dlulmau : sur les valeurs de ce terme, qui dsigne un endroit, un lieu, mais aussi
une m anifestation, une forme ( = rpa) et, plus particulirement, le lieu o se m anifeste
une divinit ou une nergie, a holder or container o f num inous pow er . cf. .1. G o n iia .
The M eaning o f the Sanskrit Term Dlulmau (Verhand. d. K. Nederl. A kad. v.
W ctcnsch., A m sterdam , 1967).
49. drsii : co m m e drk, lorsque pris par opposition kriy, est en gnral la
connaissance par opposition l'activit. 11 peut aussi s'agir ici du point entre les
sourcils, lieu du 3e il, celui de la gnose, situ entre les deux autres.
50. Voici cette stance dans la nouvelle dition de la C G C (Varanasi, 1980) :
drkkriytmasasibhnamadhyagatn khe caraty analavat sndluvn vat /
yal lad rdhvasikhare parant uabluis taira darsaya sivant tvam Ambikc //3 2 //
ce qui pourrait sc traduire : Ce qui se meut dans lespace com m e du feu et se trouve
entre la lune et le soleil, qui sont regard ( = connaissance) et activit, ee nectar, et. sur la
pointe extrme de celui-ci, l'espace suprme : l. Toi, A m bik, m ontre-[m oi le
suprme] Siva . Ce verset, aussi difficile rendre que celui que don ne Am rt, dcrirait
l'tape suprme de la susunm. situe entre id (lune) et pingal (soleil), mais suprieure
eux.
51. U s'agit d'une citation d'une Upanisad non canonique, litihsopanisad. 20 (cf.
Unpithlished Upanisad. Adyar, 1900. pp. 10-20. A la page suivante, Vedarahasya dsigne
la Taitt. Up.
52. saniketa : a les sens divers de convention, engagem ent rciproque, signe
conventionnel ou signal convenu (do sym bole, siglc il peut avoir le sens de niudr ,

CAKRASAM KFTA

6-7

105

comme deux amants, stant mis d'accord, se trouvent Jensemble] en

quelquendroit [convenu], ainsi en est-il des deux Siva53. Cette
convention (ou pratique) est triple : relative au eakra, au mantra et au
culte. Les gloires (Jh/nan) de la Desse Tripur : faftva, fat ha, linga et
m trk 54, vont par trois et elle leur est antrieure {para), do son
nom de Tripur. Desse suprme, elle est triple, sa nature tant
lumire, prise de conscience et fusion parfaite [de ces deux aspects]. Sa
pratique conventionnelle est triple. O suprme Desse! ; suprme,
incomparable, [Toi] dont l'autorit, la souverainet, sont respectes
par Indra et les autres [dieux]. C'est ce que dit le Vedarahasya :
C'est par peur de Lui que souffle le vent, par peur de Lui se lve le soleil,
par peur de Lui s'activent Agni et Indra, et la mort en cinquime (Taitt. Up.
11 . 8 ).

13

II est dit [ensuite] que celui qui est dpourvu de cette connaissance
est priv de tout fruit :
T a n t q u ' o n n ' a u r a p a s i.a s c i e n c e d h c r m : t r i p l e c o n v e n
t i o n , o n n e p o s s d e r a p a s i.a s u p r m e a u t o r i t i n h r e n t e a u
( a k k a de T r ip u r . !jljj

yvad etan na j n ti samketatrayam m ianiatn /

na lvaf tripttrcttkre parainjnclliaro hhavef j f l f j
par exemple), ou encore explication d'une rgle de grammaire ou autre). Ici. saniketa
est. co m m e le note Amrt. l'accord entre Siva et Sakti pour tre prsents dans le eakra, la
vidv et la pj. Cet accord ou convention se trouve repris par l'adepte qui retrouve la
prsence com m un e de Siva et Sakti dans la pratique rituelle de ces trois lm ents et qui
suit celte pratique selon les rgles (vicl/ii, mais aussi sa m a ya ou saniketa) poses par le
YH. Hhskara, dans le Selu. dfinit saniketa com m e rahasyani rpani : l'aspect secret du
eakra, c'est--dire la prsence en lui de toutes les nergies.
Il est difficile de trouver une traduction qui rende com pte de ces valeurs de saniketa :
il s'agit la lois d'une prsence et d'une pratique conventionnelles et de ee qui,
conventionnellem ent, reprsente, sym bolise, cette prsence, com m e aussi de l'expos
explicatif de ces pratiques (cf. DT. p. 117). J'opte, dfaut de mieux, pour convention
ou pratique conventionnelle, car le ct de pratique rituelle est ici essentiel, mais il n'est
pas le seul.
53. C'est--dire Siva et Sakti, prsents par accord mutuel dans le eakra, le mantra et
la pj.
54. Les trois gloires (itliniaii ) de TripurasundarT sont les trois nergies divines :
Varna. Jyesth, Raudr (cf. DT, p. 348). Les trois tattva sont siva- tnia- et viclytattva :
le tritattva couvrant l'ensemble de la manifestation (cf. D, p. 282). Les ptha, par
contre, sont au nom bre de quatre (.<7. 41-43, D, pp. 58-60), de m m e que les liriga
(si. 44-47. DT. pp. 60-62), qui sont d'ailleurs lis aux ptha m oins d'adm ettre qu'il y
ail trois linga (svavanihlin, hnta et itara) dom ins par le iiiya suprme (para). Il en serait
de m m e pour m trk. qui se rfrerait aux trois plans de la Parole : pasyant,
madhyanui et vaikhar. issus de parrk (en ce sens. DT, p. 19, ou Saubhgyasudhodaya
cit D, p. 128). On louche ici la rpartition, quasi universelle en Inde, en 3 + I.

106

Y O d l S l H R D A YA

Tant qu'on n'aura pas la connaissance de la triple pratique qui va

tre dcrite [maintenant], on ne possdera pas la suprme autorit
(jn) inhrente au cakra de la conscience mme de la suprme
Tripur, form de lensemble des catgories de la manifestation
relevant du connaisseur, de la connaissance et du connaissable.
L'autorit, c'est la capacit d'accorder la faveur et de rprimer 55 :
ainsi en est-il des rois dans la vie de ce monde. C est en ce sens qu'on
l'a dite suprme. C'est qu'il s'agit de l'autorit du suprme Seigneur
lui-mme, qui, dans tout les mondes, rien ne peut faire obstaele.
Celui, donc, qui possdera cette suprme autorit sera le suprme
Seigneur lui-mme. Qui sait cela arrivera aussitt ltat khccara et
qui l'ignore ny arrivera pas. La chose est donc tablie de faon
positive et ngative56. Ainsi se trouve aussi indiqu le but poursuivi
(prayqjana) [par notre texte] et, implicitement, celui qui est qualifi
[pour recevoir renseignement], ainsi que l'objet (vixaya) [de l'ouvrage]
et la relation (samhaniiha) [entre ces lments] 57. Cet adepte qualifi
est celui qui dsire la libration (munnikxu). L'objet est la divinit qui
est conscience d'elle-mme (svaxainvich/cvat) et le but poursuivi est la
libration. Quant la connexion [entre ces lments], c'est l'tat [qui
relie] ce qu'on dsire obtenir ce qui permet de l'obtenir. 7 /

55. m grahnugruhasm anhyam .

La notion sY jii. lerme traduire par : ordre, autorit et spcialement, sans doute,
autorit spirituelle (ou peut-tre par ordonnance, car il sagit de la volont divine
organisatrice du cosm os et dispensatrice de grce) semble jouer un certain rle dans le
Traipuradarsana. Le VV1T, 1.12 appelle la Desse catarjnkosa, ce que J met en
relation avec les quatre yu ga et piha. en soulignant que eet jn est grce (anugraha) de
la Desse, qui assure (notam m ent par le moyen des Y oginj la prsence dans le m onde,
au cours des temps, de la connaissance salvatrice. Sivananda (RjuVi, p. 32) y voit une
rference aux quatre m nya de la tradition Kaula. Le N S A , 1.48 nom m e le .srcakra :
sarvjnm ayam , glos par Sivananda : jn sstrnn (p. 74) et il ajoute ukiaip ca
sru tism rtm a ya h jn c : xruti et sairti sont mes ordres : parole divine ordonnatrice de
la Rvlation et de la Tradition,
56. attvayavyatireka : ceci renvoie la thorie de l'inlrence (unununa) qui permet de
dduire lexistence d une chose de faqon la fois positive et ngative : par la prsence
(ou labsence) d un m oyen terme (linga) ; ainsi, l o il y a de la fume, il y a du feu et l
o il ny a pas de feu il ny a pas non plus de fume.
57. Ces quatre lm ents
prayojana, adhikriii, vixaya, samhandha
doivent,
traditionnellement, se trouver dans tout ouvrage co m m e celui-ci, dont le but est de faire
atteindre un adepte qualifi un certain but, ce qui est possible parce q u il existe une
relation entre le but et les m oyens utiliss pour l'atteindre.

CAKRASAMKHTA 8-9

p. 14

107

Maintenant commence l'expos de la convention relative au eakra :

C i: c a k r a c o m p o r t e , d a n s l u s e n s ni: l ' m a n a t i o n , c i n q NER
GIES ET, D AN S CELUI Dli I.A DISSOLUTION, QUATRE FKUX. 11. NAT
DO NC DE. LA CONJONCTION DE CINQ NKRGILS ET DE QUATRE
LEUX. / / 8 / /

lacc/iaktipancakain sr.sfy laycngnicara.siayant /

pancasakticaturvalmisimiyogc cakrasamhhavah // 8 //
Ce cakra, dans le sens de l'manation (srsty), (si on l'envisage]
dans son aspect d'manation, compte cinq nergies. On nomme
nergie un triangle dont la pointe est tourne vers le bas : il y a de
cette faon cinq nergies [dans le cakra]. Dans le sens de la dissolution
(JayciHi), il y a quatre feux. La dissolution, cest l'aspect de rsorption
[du cakra]. ("est le feu SH. On nomme feu un triangle dont la pointe est
tourne dans un sens oppos faux cinq autres]. Il y a de la sorte quatre
(feux. Le cakra nat] ainsi de la conjonction de cinq nergies et de
quatre feux. La conjonction (yoga), c'est une union complte.
Suivant la rgle pose par le Trait aux Quatre Cents [Stances] 50,
qui dit : Apres avoir coup une nergie par une autre, [puis par un
feu] . on procde la coupure des n u d s00, [en faisant que] la
pointe de chaque nergie se trouve sur la ligne horizontale d'un
triangle [inverse] correspondant : c'est en ce trac que consiste la
conjonction. Voil comment le cakra vient l'existence. ;8
La manire dont apparat le cakra une fois expose de faon
gnrale, on va voir [maintenant] comment nat chacun des diffrents
cakra qui le composent :
J e v a i s [ d ' a b o r d t e ] d i r e , P a r f a i t e :! l a d e s c e n t e : d e t o n
CAKRA.
c l a c c a k r v a i r a n i lu k a th a y in n i lavCm aghe
58. On parle en effet du leu de la rsorption : sanm trtnaia. Cf. infra, p. 114. note 88
( DT. p. 23).
59. C atuhsalsslra : nous renvoyons dsormais, pour les citations de ce texte (CSS).
l'dition qu'en a donne V. D. sous le litre de Nitysodasikrnava (N S A ). Il s'agit ici
de N S A . 1.29 (p. 50) o com m ence la description de la faon de tracer le srcakra : on
trace un premier triangle, pointe en bas : une nergie . puis un deuxim e, qui coupe
le premier, puis un 3e triangle, la pointe en haut : un feu , qui les recoupe. Cela
donne naissance au cakra huit pointes. Si on trace les cinq triangles pointe en bas
{ nergies ) et les quatre pointe en haut ( feux ). les lignes se coupent et les pointes
des triangles fminins touchent la base des triangles masculins.
60. grauthibheda : on nommerait ainsi la coupure d une ligne par une autre dans
le trac du srcakra. et plus spcialem ent encore le point o la pointe d'un triangle
touche la ligne horizontale dun autre. Procder la coupure des n uds . ee serait
don c tracer le cakra en faisant se loucher ou se couper les lignes des triangles.

108

p. 15

YUCHKIIIRDA YA

La descente [ici dcrite] est celle du eakra servant au culte

(pjeakra) : du eakra de la glorieuse Mahtripurasttndar. En ce
monde, descendre consiste atteindre un point situ en bas partir
d'un point plus lev, un palais par exemple. Iei, [on a affaire ]
l'expansion rsultant du procs [d'volution] des tattva partir du
suprme Siva qui, transcendant l'univers, est pure lumire et
c'est de cette faon mme que se produit la descente du eakra6'. [La
Desse est appele] parfaite car elle n'a aucun des dfauts tels
qu'tre disciple d'un autre matre [qu'on vient de voir] 62. C'est ton
[eakra] en ce sens qu'il relve] de l'nergie de prise de conscience
(vimarsasakti)) qui est une portion de moi-mme qui suis lumire
(prakstm) : je t'fen] dis [la descente!, e'est--dire je t'amne
raliser cela en ton c u r03.
Mais par quelle action apparat ce eakra qui est la ralit du
suprme Siva? C'est ce qui est dit ;
Q U A N D ( I ITF SU FRMI: n P R G IP , IRLNAN I PAR SA PROPR1
VOIONTL' I.'aSPI.C'T DP l'U N IV F R S , f / 9 / / SF VOIT Pl.l l-M PM P FULCURANTK, ALORS APPARAT LF C'AKRA.
y(id st1 p a r a n i s a k tih s v e c e h a y v is v a n lp in 9
s p h u r a ll m tn ia n a h p a s y e t t a d e a k r a s y a s a m b h a v u h j

Quand au moment o cette suprme Energie, qui est prise

de conscience active (vimarsarpin), dsire, par sa propre volont,
voir l'univers qui demeure rsorb en elle car il est [alors] invisible
aux tres vivants , elle prend l'aspect de l'univers (visrarilpin), c'estf>I. avatra : descente au sens d apparition. On a vu plus haut (D . p. 2, ci-dessus, p.
% . note 7) la descente w du texte (tantrvatra). M aintenant, on dit com m ent le
eakra. forme sensible de la D esse unie Siva, descend sur terre, en disant quel en
est le dessin ou la forme el en quoi il consiste m taphysiquem ent. C om m e le dit iei
Amrt. il y it eakrvaira en ee sens que le .srcakra est un diagram m e cosm ique dont le
m ouvem ent du trac partir de son centre est celui m m e de la m anifestation depuis
Siva jusqu' la terre.
02. Ces dfauts sont m entionns puisque la Desse se trouve iei dans la situation du
disciple de Siva-Bhairava.
03. hrdayaiiiyanuilin nayrni : c'est quoi non seulement la Desse, mais tout
adepte, doit parvenir. 11 ne s'agit pas seulement d'une simple com prhension
intellectuelle de ce que signifient eakra et vidy. mais d'une ralisation profonde en
ee centre de la conscience et de la vie spirituelle qu'est le cur (h rdu ya). La notion de
Cur divin, com m e celle de cur en tant que centre de la conscience de l'adepte, joue
un rle im portant dans certaines coles sivates. Voir par exem ple la PTIv d Abhinavagupta (notam m ent les notes 0 et 36 de ma traduction). Il est intressant de noter
qu'A m rt se sert trois fois de lexpression hrdayuingam ut ou hrdayanigamhlniva.
com pos rgulier mais particulier et q u utilise notam m ent A bhinavagupta pour
exprimer une saisie intuitive et mystique. L'emploi de cette expression est un des
lments contribuant placer Amrt dans une tradition remontant par Ksemarja
A bhinavagupta.

( AKKASAMK1TA

10

109

-dire qu'elle l'met. Siva demeurant quant lui tel qu'il est :
inaffect 04 [par ce processus], La Rvlation dit ee sujet :
p. 16

On ne lui connat ni tche, ni organes des sens. Nul n'est gal Lui. ni
suprieur. Son nergie suprme est rvle comme diverse. Son savoir est inn,
eomme sa force et son activit (Svct. Up. 6.8).

et aussi l'jnvatra : C'est par sa seule et propre volont quil met

et reprend en lui tout lu n iv e rs 05. La fulguration de la suprme
nergie n'est rien d autre que lmission de lunivers, car sa nature
mme est d'mettre. Ds lors la naissance du cakra de la suprme
Dit de ee cakra fait de tout l'univers [se produit] au moment
mme de lmission [cosmique]: celle des Btattva00.
("est ce qui est dit :
D e LA LETTRE A VIOL [ET] DE CE QUI FINEE PAR I.'MISSION !
DtJ lilS'D U , CONSCIENCE VIBRANTE:, 7 1 0/,.

snykrd visarynld bindoh praspandosatnvidah .10,//

La lettre A vide : cest la fois le vide et la lettre A 67. 11 y a vide
parce que toute l'expansion cosmique en est exclue. C'est donc le
7 suprme Siva. C'est ee que dit la Samketapaddhati 68 : La lettre A ,
premier de tous les phonmes, lumire, est le suprme Siva L A ec
mme sujet, la Rvlation [dit] : Le hrahman est A (Ait. Up. 3.6).
De ee qui finit par lmission , eest--dire ee la fin de quoi se
produit lmission. [En effet, c'est] du h indu, conscience vibrante
18 que nat le soleil, synthse du feu et de la lune, appel kma et dont la
nature est la parfaite fusion (smarasya) de Siva et Sakti. Comme le
dit la Cidgaganaeandrik ( 2 1 2 ) :
64. ud.sna : Cire inafcti, indiffrent, est une caractristique de la C onscience non
tourne vers la manifestation : elle est non affecte, indiffrente celle-ci. C'est ici la
condition de Siva par opposition l'nergie. On trouve cette expression, par exem ple,
dans le T A . 3.87 (vol. 2. pp. 94 et 98).^
65. Cette ligne est cite quatre fois dans la DT (pp. 16, I 12, 295, 352). V. I). note cc
fait dans son introduction au N SA (p. 31), mais ne dit pas ce qu'est cc texte, qui semble
inconnu.
66. Il y a donc identilication du cakra et du cosm os.
67. suykra peut en effet s'entendre co m m e forme vide (sava-kra) ou
co m m e lettre
vide (snya-akra).
68. Ce texte, cit plus de q u in /e fois dans la D. l'est aussi par Sivananda.
Vidynanda et Bliskararya. Il n'est connu que par ces citations. A en juger par cellesci. il traite du srcakra. Sans doute appartenait-il la tradition de Tripur.
69. Le slaka entier est cit plus bas. DT, p. 24. Cette ligne l'est aussi pp. 133, 167, 326
et tout le passage, pp. 192-3.

Y O C itN I lI R D A YA

Rsultant de la prise de conscience du sujet jouissant et de ce dont il jouit,

Desse! me fixant, moi. point immuable de l'ocan de la Conscience, mlant
l'eu et lune, cette prise de conscience l est panouissement du soleil 70,

la ralisation du bindu nomm kanui, fusion parfaite de Siva et Sakti,

qui est vibration (pras/ninda) est faite des deux hindu, blanc et rouge,
qui sont feu et lune. C est--dire que le dynamisme de la Conscience
(citkah) qui est feu et lune, fait de conscience mais dynam ique1, nat
de la conjonction des bindu blanc et rouge : de la vibration du bindu
qui est fusion parfaite de A et HA. ,10
DONT I.A NATURE SUPRME EST LUMIRE IT QLJI EST UNI I.A
v a g u f f u l g u r a n t e [ni: l n e r g i e ] , d c o u l e l e h a i n d a v a c a k r a ,
LIEU [DE NAISSANCE] DE LA VAGUE COSMIQUE, EAU DE LA TRIPLE
m t r [ k ].

praksaparanuirthutvt sphurattidahanyutt /
prasrtum visvuhdutrsthmim mtrmtyttnakam
hainduvtun cakrani

p. 19

/,-1 1

//

[ Dont la nature suprme est lumire et qui est uni la vague

fulgurante :] du contact du feu et de la prise de la conscience avec la
lumire nat, comme du beurre clarifi [au contact du feu], l'coule
ment, le flot, de l'nergie de prise de conscience. En effet la nature de
la lumire est suprm e72. Et qui est uni la vague fulgurante :
c'est la vague de lnergie de prise de conscience fulgurante qui jaillit
au milieu des deux bindu sous la forme de la emi-kal de HA 72 : de
70. D ans cette stance, co m m e dans le K.KV cit plus loin, feu et lune sont runis et
surm onts dans le soleil. Ailleurs (par ex. T , 3.130-133), c est agni qui forme le
troisime terme, au-del de sum a et srya. La triade agni-soma-srya. qui est d origine
vdique, a t reprise ensuite avee des valeurs diffrentes, mais o toujours un troisime
terme runit et surpasse les deux autres. Sur la k m a k a l , cf. DT, pp. 131 et 372 et les
notes affrentes, infra. notes pp. 202 et 3X7.
71. sam viccinm aya : il y a une nuance entre sumvit et cit. Je crois q u ici cil, plusieurs
fois cit co m m e citkal (pp. 24, 31...), reprsente un aspect plus dynam ique de la
conscience que sumvit. qui serait pure conscience absolue.
72. Puisque praksa est l'origine premire.
73. hrdhakal : ee dynam ism e de la
m oiti de HA , jaillissant
du milieu
points pourrait tre le visarga, qui est coulem ent, m ission, dynam ism e et gnralement
considr com m e un fragment ou com m e la portion ou le dynam ism e non manifeste
de HA : avyuktahakal (T , 3.146). On peut aussi y voir II A anacka : H sans voyelle
d'appui. Amrt dit plus loin (p. 24) que c'est le dernier phonm e, donc H A . et il cite
l'appui la Sam kctapaddhati. Si on le prend co m m e la m oiti de H A . on rejoint
l'explication donne par Sivnanda dans la Rjuvi et par V idynanda dans lA R a d
N S A . 1.185-6 (sur quoi voir infra. p. 202. note 99). On est alors am en rapprocher les
spculations ici prsentes de celles qu'on verra plus loin, DT, pp. 131 et 372 (voir les
notes affrentes, infra. pp. 202 et 387) o intervient la lettre / crite au m oyen de trois

des deux

tAKRASAMKbTA

11

lunion [de knia] avec celle-ci. De cet aksara knuikal nat le

baindavacakra fait de la triple mir[k], lieu [de naissance] de la vague
de lunivers. Par lieu [de naissance] de la vague de lunivers il faut
entendre que cette vague, ces flots, ce sont les 36 tau va et quelle est
leur lieu en cc sens quelle est cause de leur apparition. La triple
nitr[k\ , ce sont les [plans de la Parole] : Voyante, Moyenne,
tale. De l, e'est avec lapparition d un quatrime bindu, appel
Sadsiva, rsultant de la coalescence de ces [autres lments] que se
dploie le triangle central, le baindavacakra14. Ce sera dit plus loin
dans le passage allant depuis lorsque cette suprme kal voit la
fulguration du soi, etc. , jusqu l'tale, la diversit des formes de
l'univers (,s7. 36 40), ou encore [au (si. 24] : Le cakra est triple,
etc. . Notre Matre a expos cela dans le Kmakalvilsa :
20

L/nergie suprme tant lunion de Siva et Sakti est la semence et le

bourgeon [de lunivers]. Extrmement tnue, elle brille et sa forme est rendue
perceptible par [la conjonction de] lineomparable et de la prise de conscience.

//-V

La niasse des rayons du soleil du suprme Siva se refltant dans le pur

miroir de la prise de conscience, le nuduihindu apparat sur le mur de la
conscience limite quillumine son reflet. 4
L 'ahamkra, qui est conscience limite et dont la forme est celle de la fusion
unifiante toute manifeste de A et H A , triomphe, lui qui est le bloc form par
lunion de Siva et Sakti, ayant absorb en lui la sphre entire de lunivers.
//5//
Les deux bindu. blanc et rouge, sont Siva et Sakti absorbes dans [leur
mouvement d]expansion et de contraction. Ils sont la cause de la parole et du
sens, se pntrant mutuellement et sloignant l'un de lautre. ' 6
21 Le bindu qui est ahanikra est le soleil, form de lunion de ces [deux autres
bindu]. Il est kma, car il est dsirable. Les deux autres, dont la nature est celle
du^feu et de la lune, sont kal j j l i ;
Telle est la vidy de Kmakal. Elle a la mme nature que la srie des cakra
de la Desse. Celui qui sait cela, tant identifi Mahtripurasundar, sera
libr 7S. { j 8// /11

points (donc bindu + visarga), appele kniakaUksara et o, co m m e ici, la demi -kaki de

114, cest--dire II anacka se trouve graphiquement entre deux bindu. Cf. aussi DT.
pp. 33 et 315.
74. l.e baindavacakra, le cakra form par le point central du srcakra, est considr
co m m e un quatrime bindu form de la coalescence des deux bindu et de la hrdluikal,
ou des autres triades q u on vient de voir. On a ici une fois de plus une triade qui est
3 I I.
75. Sur le sens de ces six stances, voir la traduction du K.KV par A. A y a i.o n
( Knuik a l- v ihi.su. M a d ra s: C.anesh & C o, 1953, pp. 9-21). Cf. Y l l, 2.22-25, DT,
pp. 132-5 ci infra, pp. 202-3, notes sur le diagram m e de la km akal.

Y O G IS ilR D A Y A

CELUI-CI A ENSUITE TROIS FORM 1-iS DIFFRENTES.

etasya trirpatvani pitnar hluivet /

11 y a ensuite trois formes diffrentes de ce eakra, dont la nature est
celle d un triangle. Le mot ensuite vise ici [lapparition de]
nouvelles caractristiques dans le [eakra] qui vient d tre dcrit : celuici a lui-mme dabord la nature dun triangle, puis, du fait de
lmission, il atteint la condition de lnergie et, avec la rsorption,
celle du feu. C est en ce sens quil devient triple. Voil ce quil faut
comprendre 1(\
Cela tant, est expos le navayonicakra avec les reprsentations qui
l'accompagnent77. [Le YH] dit ainsi :
[Y A P PARAISSENT] DUARMA FT ADUARMA , LES [QUATRE SORTES
d ] a

/ v m v , a i n s i q u e l e s u j e t c o n n a i s s a n t , l e c o n n a i s s a b i .e e t
LA CONNAISSANCE. / / 1 2/7 Sa n a t u r e e s t a l o r s c e l l e d u n e
n o n u p i .e; m a t r i c e 78. I l e s t i m m e n s e , m a s s e d e c o n s c i e n c e e t de :
FLICIT. [ ] CE NO NU PI.E C A K R A [CORRESPOND] UNE DIVISION EN
NEUE MANTRAS.
13
C e [.va v a v o . w ] e s t p r s e n t d a n s l e \ c a k r a s u i v a n t ] , h u i t
p o i n t e s , s o u s l a f o r m e d A m b i k . C e i n t u r d e v o y e l l e s , h
EST LE DYNAMISME DE LA CONSC IEN CE, LE. FEU DE LA RSORPTION.
ET EST PLAC SUR LE TRNE QUE FORME LE tilK D U . / / 1 4 / /

dhurnmdhurmuu tathtnulnau mtrmeyau tatii pram 12//

navayonytnmkam idani eidnundaghanani niahat
cakram navtvmkam idam navadh hhumanumtrakam .13;/

76. Deux triangles (nergie et feu) sajoutant au baindavacakra considr lui-mm e

co m m e fait des trois bitulu (ou des trois tats de la Parole), on a neuf lm ents avec
lesquels on peut supposer que sont mis en correspondance les neuf facteurs, dhanna,
etc. Ainsi apparail cette nonuple matrice navayoni.
77. savsanam ; vsanaj. qui peut avoir le sens de disposition m entale, d tat
d'esprit, d'intention, est utilis par Amrt dans la D dans le sens, voisin, de ce qu'il faut
imaginer ou se reprsenter ; de la bhvan, en som m e, par quoi ladepte fait apparatre
le srcakra et tout ce q u il contient, sy identifie et en saisit le sens intrieur, subtil et
secret. (Cf. Bliskara, p. 82 du Setu, d. de G opinath Kaviral). C est le sens du
vsanpatala du T R T (chap. 35) qui dcrit la bhvan des seize Nity. Vsana vise non
seulement la ralisation intrieure des diffrents aspects du eakra et de la vidy, mais
aussi les actes prescrits qui accom pagnent (et servent ) cette ralisation mentale.
( vsana pourrait, enfin, plus norm alem ent, tre la trace latente, limprgnation
salvfiquc, que le rite accompli et com pris sotriquem ent laisse dans lesprit de ladepte
et que renforce chaque rptition de ee rite.)
78. Voir note 76 ci-dessus.

( AKRASAS1KF. TA 12-14
h a iiid a v .sa u isa n ir d lia .sa ip ra ri iu ila c ilk a /a m /
a n ih ik r p a in e v e d u m a s l r a s lh a n i s v a r v r la m //14;':'

tlharma et adhaynia'') sont mrite et pch. Les quatre soi sont :

fumait, anlartman, paramlman et jnntmanm . Enfin on a le sujet
connaissant, le connaissable et la connaissance, c'est--dire l'tre
vivant, ce quil peut connatre et l'apprhension intellectuelle. , 12 //
Ce nonuple cakra, dont la nature est celle d une nonuple matrice,
est masse de conscience (c/7) et de flicit; cil en tant l'aspect de
conscience dynamique (caiianyakal) et la flicit, celui d'volution de
l'ipsit cosmique (visvhanrparintna). Ces deux [lments] forment
une masse (ghana) en ce sens qu'ils forment quelque chose d'intrieu
rement et d extrieurement parfaitement compact et achev81, il est
immense (m ahat), cest--dire qu'tant fait de conscience, il n'est
pas limit par ltendue, le temps, ni la configuration formelle82.
3 On a d'abord ainsi montr que la cause de cette nature du triangle
[central], son point de dpart, se trouve dans sa triple nature, que
forment la Voyante, etc. Ensuite est expose), dans les sloka)
commenant par la nature du cakra, etc. (13b) et finissant par le
triple tour, forme de Vm (si. 19), la condition relevant [du niveau]
de l'tale, du cakra extrieur8\ ainsi que la nature propre des
lments qui y apparaissent. [Pour produire ce dernier, le navayoni)cakra, tant fait de trois triangles 84 se transforme et devient nonuple
en formant les neuf cakra Trailokyamohana, etc., o, comme cela sera
79. Ces deux termes apparaissent souvent dans les gam as sivates associes jnna.
vairyya et aisvarya et leurs trois contraires, ajnna, etc. Ce sont des puissances de
Siva formant les pieds de son trne. On ne trouve m entionns ici que dharmu et
udharma. qui sont mis en correspondance avec Siva cl Sakti (cf. itifru, si. 67, 07. p. 85 et
2.23 (07. p. 135).
80. Selon Bhskara (Setu. p. 27), tm an est le hrahnuin, antartnum est le sujet
jouissant de la cration (hhoktr). parum tm an est le plan de l'ctre vivant subtil
(sksm ajva) et le Jnnttnan est le hrahman en tant que non spar de l'tre vivant
(jvhhinna). Cf. tm opanisad ( The Sm nyavcdntopanisad, Adyar, 1921, pp. 90 sq.).
81. Dfinition assez habituelle le ylum at.
82. l.e navayonicakra. qui nat d'une sorte de dveloppem ent du hindu et du triangle
central, apparat co m m e couvrant les trois premiers cakra, du hindu celui huit
pointes (cf. infra. s7. 74 et 07. p. 92), mais, tel qu'il est conu ici. il dpasse la diinition
diagram m atique et apparat en quelque sorte co m m e reprsentant la conscience de la
Oesse, origine des neuf parties du srcakra dont elle est prcisment la nonuple
matrice . Cf. OT. p. 255.
83. hltyacakra : les autres cakra. huit pointes, etc., extrieurs au centre et d'un
niveau m oins lev que lui puisque reprsentant et form ant les tapes suivantes de la
m anifestation. C'est aussi le srcakra tel qu'il est extrieurement c'est--dire
empiriquem ent existant : celui utilis par la pj et qui. ce titre, relve du m onde
extrieur, donc du niveau de l'Etale. l.es trois plans de la Parole sont d'ailleurs prsents
ds le haindavacakra (cf. OT. p. 19)
84. C om m e on l'a indiqu ei-des

) ( H i ! \ l H R D A VA

24

dit. on trouve encore une ennade, celle des mantras des neuf
C'akresvar 85 : ceux de purification des mains, etc.86. 13//
Le trne form par le hindu (baindavsana), c'est le trne de
Sadsiva, le mahbiiidu : on le dira plus loin : le trne de Sadsiva,
Desse, fait du ma/tbiudu, suprme (,v/. 2.56, p. 180). [Ce navayoni
cakra] est plac sur le trne form par le bindu parce que Siva et
Sakti sigent au-dessus du tat/va de Sadsiva87. Le feu de la
rsorption est celui de la dissolution cosmique. C'est en lui que [tous
les tattva] de la terre Siva sont rsorbs88. Ce feu dissolvant de la
rsorption est lumire (praksa), c'est l'incom parable8<\ le phonme
primordial antrieur tous les autres. Le dynamisme de la conscience
(citkah7), ee dynamisme propre la seule conscience (cideva kal).
c'est la prise de conscience (vimarsa). File a pour nature la demi-ka/
de HA 00. File est ce titre le dernier des phonmes. C'est ce que dit la
Samketapaddhati :
La lettre .1, premier de tous les phonmes. Lumire, est le suprme Siva.
La lettre HA. le dernier, est kal. Elle est, dit-on, appele prise de
conscienee .

Le [premier] triangle est donc l o se trouve le dynamisme de la

Conscience ainsi que le feu de la rsorption plac sur le haindavsana.
[Si le navayonicakra est prsent dans le cakra suivant] sous la forme
d'Ambik Q1, c'est parce qu'il recle en lui-mme le cakra central, le
85. Divinits prsidant chacun des neuf cakra constitutifs du srcakra. Elles sont
numres au 2e patata, st. 9-12, DT, p. 115 et leurs mantras sont donnes ibid., pp. 1061 10.
86. karasuddhi : il s'agit des vidy karusuddhikar. etc., qui sont les mantras des
divinits rgentes des neuf cakra : les cakresvar. La puritiealion des mains se fait en
gnral au dbut d'un ensem ble de rites, cf. Y ll. 2.81-83, D, pp. 268-270.
87. Sadsiva vient, dans l'manation, aprs Siva et Sakti (dans l'ordre des tattva). Il
est donc normal que le navayonicakra, dans la mesure o il est identique Siva et Sakti,
soit plac sur le baindavsana . D ans les gam as, toutefois, Sadsiva sige sur le
mahhindu. rgle traditionnellement m aintenue puisque nos textes reconnaissent
l'autorit des saiddhnlikgam as. M ais il en rsulte une apparente contradiction.
88. sanivartnala : on a ici la prsence simultane de deux lm ents apparem m ent
contradictoires : citkal. le dynam ism e de la Conscience, crateur, et le feu destructeur.
C est que l'incom parable (anuttara. le phonm e .-t, primordial), praksa. est Siva seul,
dtenant en lui toute la m anifestation, mais non crateur, cependant que l'nergie, H A.
est cratrice, Siva ne crant qu'associ elle. 11 est sanivartnala non co m m e feu
destructeur, mais com m e lumire contenant, reprenant en elle, tout le co sm o s avant de
le manifester. Cet aspect de dissolution sera naturellement au premier plan, dans ce
m m e cakra. lors de la rsorption cosm ique, quand le cakra est envisag sainhrakratnena. Cf. aussi DT. p. 352.
89. Le phonm e A. Sur eelui-ei, voir, par exem ple. Recherches, pp. 192-198; la c .
pp. 235-243.
90. htrdhaka/npa : cf. supra, note 73.
9 ], A m bik, la Mre, est un des nom s de la Desse, l-'lle dom ine et rassemble en elle

( ' A K R A S A M K K T A 15

115

mahhiudn. form de l'union parfaite de Siva et Sakti. Ce triangle est

aussi prsent dans le [eakra ] huit pointes parce que les huit triangles
de ee dernier naissent d'une expansion de la triple vibration (spanda)
du [premier] triangle1'2, c'est en ee sens qu'il y est prsent. Il est
ceintur de voyelles parce qu'il est constitu par trois lignes o
sont rparties en trois [groupes] les quinze voyelles de A hindu, la
voyelle A H se trouvant au centre. C'est ee que dit le Matre expert :
S'tant reprsent mentalement le grand triangle central [comme]
contenant les seize voyelles*'3. Cela signifie que c'est le eakra
triangulaire lui-mme qui se transforme en nonuple eakra ; qu'il est au
centre du [eakra] huit pointes; qu'il est pourvu de neuf mantras
diffrents : celui servant la purification des mains et les autres, ainsi
que des neuf CakresvarT : Tripur, etc.; qu'il a sur lui les seize
voyelles; qu'il est prsid par Kmesvara et KmesvarT qui sont
respectivement lumire et prise de conscience et qu'il est plac sur le
trne de Sadsiva fait du nnduihindu dont la nature est celle de l'union
parfaite d'Ambik et S n tg4. //14
I'st donn [maintenant] le eakra suivant avec ce qu'il faut s'y
reprsenter 95 ;
L h [ p r e m i e r d u s d e u x c a k k a ] d i x p o i n t e s e s t i i n h f o r m i :,
I UMINEUSU NE DU l 'i l I ULGUNCU DUS NEUF TRIANGLES. IL FAIT
SCINTILLER FUS DIX PHONMES, DU CELUI QUI PRCDE .9.4X77 AU
PREMIER DES NEUF [SUIVANTS]. / / 1 5 / . Il EST LE SUPPORT DE I.A
LUMIRE DES DIX LMENTS GROSSIERS ET SU UTILS.

navatnkona.sphuritaprahhrpadasrakain
sakiydinavapnryaniadasnuisphrtikrakani ij 15//
hhtatanintrada.sakaprakslamhanatvalait /

(3 -l 1) les trois au 1res nergies divines : V m , Jyesth et Raudr (Amrt l'indique

expressment. DT, p. 76). On verra apparatre ces nergies plus loin, {.il. 18-19.
92. On a vu au .il. 12 que le premier triangle apparat avec la naissance de trois
facteurs (illumine etc.) dans le haindavacakra. Le spaiula. la vibration , Factivit
essentielle du navayoni est donc triple.
93 Citation du Subhagodaya de Sivnanda. (si. 41. N S A . appendice, p. 288) :
S'tani reprsent m entalement (vihhuvyu) le grand triangle central [comme] contenant
les seize voyelles, il devra sacrifier aux [quinze desses] qui sont les [quinze] tithi (jours
lunaires), chacune dans le phonm e qui lui appartient, et Sodas (la Seizime ) dans
la voyelle A
done dans les seize voyelles, de A visarga.
94. A m bik. nergie divinise, reprsente l'aspect de praksa. correspondant Siva
(ou Km esvara). alors que Snt. qui dom ine les nergies de volont, connaissance cl
activit, relve de l'aspect de vimarsa. de Sakli (et de KmesvarT).
95. savsanam : cf. ei-dessus. noie 77. V. D. glose l'expression en hindi : bhvanpaddhali ke sth.

116

YOGISIIIRDA VA

Par neuf triangles , [il faut entendre] le triangle [originel] et

le navayonicakra 0<\ Le mot triangle dsigne [en effet ici] le baindava\cakra] situ au milieu du triangle [central], L'effulgence rpandue
autour d'eux par le baindava et les neuf triangles ( = navayoni), la
luminosit qui leur est inhrente, prend ainsi, en se transformant, la
forme des dix pointes [du cakra suivant], Sakti, cest la lettre RA t)7.
C'est ce qu'indique l'U ddhrordhvatantrayH, qui dit, au sujet de
l'extraction du bja de la Kmasakti : Candra, Sakti. Mahsakti.
lirahmnl, Kmikft, etc. . Ce qui vient avant Sakti, la lettre RA, c'est
Y A. En commenant donc par la lettre YA, prcdant Sakti, et en
allant jusqu'au dernier de ces neuf phonmes, on arrive K SA. Ainsi
est manifeste la forme des dix [phonmes en question]w . Leur
scintillement est prise de conscience. Il faut comprendre que [doit se
produire ee niveau] une prise de conscience des dix phonmes de Y A
KSA ,0. //15//
Les cinq lments grossiers sont la terre, l'eau, le feu, l'air et lther;
les cinq subtils : l'odeur, la saveur, la forme, le toucher et le son. Les
dix lments ont une dcuple lumire parce que celle-ci leur sert de
support. Comme les objets, terre, etc., ont la nature de Siva et que la
nature des phonmes Y A, etc., est celle de l'nergie, ce cakra se trouve
tre form de dix triangles et avoir pour nature la fois la lumire et
la prise de conscience {praksavimarsamaya)xox. En disant que [ce
cakra est le support des lattva\ de la terre, etc., et des phonmes [de
L.-J] jusqu' KSA, on fait apparatre que la nature des trois cakra le
96. Amrt explique que navatrikona est un vandva signifiant navaiyoni) et trian
gle , c est--dire himlit.
97. Cette correspondance surprend, car traditionnellement RA est agnihja. Bhskara
(Setu, p. 29) dit saktir m akrah. Ce n'est d'ailleurs qu'en com m enant par M A qu'on a
dix phonm es jusqu K S A . Cf. note 99, ci-dessous.
9X. Texte qui existerait en ms. au N pal ( Tntrik Sliitya, p. 79). G opinath Kaviraj
nen cite que cette ligne dans son iMptCigamasanigraha. L'uiUihru ici don n tant
incomplet, on ne peut pas eu rendre le sens, sinon que Sakti doit y dsigner la lettre RA,
com m e le dit Amrt.
99. De Y A K SA il ny a que neuf phonm es. Pour en avoir dix. il faut com m encer
par M A . I.c sloka sc comprendrait alors co m m e : du premier, qui est Sakti (sa k ty d i)
jusqu'au [phonme] qui se trouve la fin des neuf suivants : c'est l'explication de
Bhskara. qu'il est permis de juger prfrable. On peut aussi ajouter le I et com pter 51
lettres en tout, mais K SA ne vient alors plus en dernier.
1(10. Toute apparition de phonm es, selon le systme de l'manation phontique tel
qu'il est dcrit dans les textes du Trika-pralyabhijn (dont la pense d Amrt est trs
proche) est due un acte de conscience - vimarsa ou parm arsa
(que l'adepte doit
reproduire dans sa pratique).
101.
Les lm ents grossiers cl subtils, tant du ct de l'objectivit, se rattachent
Siva et praksa, alors que les phonm es, qui sont du ct de la parole, sont des
nergies et relvent de l'aspect de vimarsa, qui est nergie.

(AKRASA,)fKI:IA

16

117

premier dix pointes et les [deux] autres est celle de la conservation

du cosmos 102.
P 27 Le deuxime cakra dix pointes esl dcrit :
L a FOR VIF. FU LG URANTE DU DEUXIME DIX POINTES [EST ASSO
CIE a u x ] p h o n m e s k r o d u s a , e t c . / / 1 6 / /

dvidasrasphuradriipam krodhsdidasrnakain

Le deuxime dix pointes , cest le deuxime \cakra] dix

pointes.
Ce qui constitue sa forme [rpa), ee sont les dix objets des sens : [les
lments subtils] : son, etc., et [les organes d'action] : la parole, etc.
Voil ce qui fulgure sous la forme du deuxime [cakra] dix pointes.
Krodinsa est la lettre KA. C est donc comme si [on disait] : les dix
phonmes KA, etc. ,aL Quel esl le sens de ee passage? C'est que
quand les cakra du hindu, du triangle central et celui huit pointes
sont illumins par la double clart de la lumire et de la prise de
conscience brillant au centre, naissent les deux cakra dix angles,
ainsi que les lettres KA, etc., [les lments] son, etc., et les lettres YA,
etc., et [les lments] terre, etc., produits eux-mmes en reflet de cette
dcuple effulgenee.
C est ee que dit le K k V :
Les neuf triangles 104 et le [hindu] central, clairs par la lampe de la
conscience, [forment] la dizaine qui, avec ces deux lumires, apparat alors
comme un cakra dix pointes (KKV, 29-70).

p. 28

Si on objectait en disant : A quoi sert-il, aprs avoir dit *il est le

support de la lumire des dix lments grossiers et subtils', d'ajouter
l'expression 'la forme fulgurante du cakra dix pointes'? Que signifie
ici le mot 'fo rm e '? [Il faudrait rpondre :] Il ne laut pas voir cela
ainsi : le mol tanmcitra dsigne les lments subtils chappant aux
sens, alors que le mot forme (riipa) dsigne les qualits comme le son,
qui sont accessibles aux sens : l'oue, etc. Il ny a donc l rien de
contradictoire. /. 16/ '
Le cakra quatorze pointes est dit [maintenant] :
102. sthiri : xthairya, la slabilite, est le propre de la terre. Les deux cakra dix pointes
et celui quatorze pointes forment ainsi, dans le srcakra, le xrliiricakra, cependant que
les trois premiers forment le xrxticakra cl les trois derniers, le xainliracakra. Cf. plus
loin. DT. pp. 92-93.
103. kradhixa : c est la lettre .1 parce que dans le nyxa des Rudra .SrTkantha, etc., le
Rudra KrodhTsa est im pos avec la lettre KA. La m m e raison est invoque plus loin
t.(/. 18, DT, p. 29) pour justifier lappellation de Khecar pour 7.4 et Java pour HUA. Le
nyxa de SrTkantha est celui de cinquante formes de Rudra Cf. Y l l, 2.43. DT. p. 165 et
note a d lac.
104. C est--dire, eo m m e ici, le triangle central et le cakra huit pointes.

Y O d lS H R D A y A

P a r s u i t e p i ; i .a t r a n s f o r m a t i o n p i ; l a l u m i n e s c e n c e p l s
QUATRE [PREMIERS] C A K R A CONJOINTS [AVLC CTT.Ul DIX POINTES,
a p p a r a t ], s o u s u n i ; f o r m e q u a t o r z e p o i n t f s e t e n a y a n t
POUR NATURE LA PERCEPTION ET LES OROANES DES SENS, [l.E C A K R A
SUIVANT] FAIT DE L'EXPANSION, AU SENS LE PLUS H A U T, DES PHO
NMES DE K i IECAR JAY [ET QUI], AINSI, EST FAIT DE LA LUMI
NESCENCE d e R a u d r T f u l g u r a n t s o u s f o r m e d e ; f e u e t d ' n e r G tF .

//t 7-18//

catuseitknipabhrpasainyuktaparinnuitah j
calunUtsrarpemt samvittikarcmtman / / 1 7 //
k/u'carydijayntrnaparanuirtlioprathnioyam /
evinp saklyanahikrasphuradrctudnprabbmctyam / / 18//

29

Les quatre [premiers] eakra sont celui du hindu, le triangle [central],

le eakra huit pointes et le premier dix pointes. Ils brillent d une
quadruple luminescence. Comme [ces eakra] sont loigns [de celui
quatorze pointes]105, on nen peroit [au niveau de ee dernier] que la
luminescence [et non les parties composantes]. Tout comme dans le
cas d'une l'ort, faite de nombreux arbres, on ne distingue pas [de loin
les arbres] qui la composent. Alors qu' cause de sa proximit du
deuxime eakra dix pointes et de sa conjonction avec la quadruple
luminescence, on pourra percevoir les lments composants et la
quadruple luminescence [des autres eakra dans celui quatorze
pointes, celui-ci] rsultant de la transformation du [eakra] dix
pointes. Sous une forme quatorze pointes et en ayant pour nature
la perception et les organes des sens ; la perception (samvitti) 106
c'esi la connaissance (jritta). Mais ee mot connote aussi l'action. Les
organes (karana ) [iei mentionns] sont donc des dix sens [dapereeption et d'action] : l'oue, etc., et la parole, etc., qui, avec le sens interne
et le mental, l'intellect, le principe d individuation et le psychisme 107,
font quatorze, telle est la nature de ee eakra. . 17:
105. Puisquils sont spares de lui par le deuxim e eakra dix triangles.
106. santvitti est iei la connaissance ou laperceplion lie aux sens. C est donc une
connaissance limite, un niveau du psychism e li aux sens. Ce m m e terme peut
toutefois tre em ploy au sens de samviti. la C onscience suprme, ainsi Y H , 3.163, DT.
p. 354.
107. La liste n est pas habituelle : niatiabuiliihyahanikra modifie lordre des ta ttva ,
mais on trouve, par exem ple, dans la SP3, p. 284, des rites o le tnaua.s apparat co m m e
llment le plus haut.
On ne voit, d autre part, pas trs bien (jusqu' plus am ple informe) ce que citta (qui,
dans le Y oga, remplace prcisment la triade nianas-ahamkra-butiiihi) peut signifier ici.
Sa prsence, premire vue, ne semble gure sexpliquer que par la ncessit d'avoir ici
quatre tattva en plus des dix imiriya pour arrive au total de quatorze exige par le eakra
quatorze triangles. Le quatuor iiuutas-biufcflii-aliatfikra-eitta revient plus loin, par
exem ple DT, pp. 148, 186, etc.

( VIK RA SA A/ K li TA 1 7 -1 8

119

KhecarT est la lettre TA. Jay est BHA l08. La nature de ces
quatorze phonmes - de TA BIIA
tant celle de la prise de
conscience, leur expansion, prise au sens le plus haut, est ce qui les fait
devenir organes des sens. Qu'est-ce dire?
Que cest le cakra
central (tmuihyacakra) et nul autre qui, devenant le triangle, puis le
cakra huit pointes, puis les deux dix pointes, se transforme en
cakra quatorze pointes, lequel est lumire et prise de conscience et
est pourvu des quatorze phonmes de TA BIIA et des quatorze
organes de perception, c'est--dire des sens d'apereeption, oue, etc.,
de ceux d'action, parole, etc., plus le sens interne, l'intellect, le
principe d'individuation cl le psychisme.
11 a t dit plus haut du cakra triangulaire que sa nature (rpa) tait
celle d'Ambik : [Prsent] sous la forme d'Ambik. Entour de
voyelles (si. 14). On dit de mme ici que la nature des cakra huit et
quatorze pointes est celle de RaudrT. Ainsi, comme le dil [ce si. 1S|, ce
cakra fulgure-l-il sous forme de feu et dnergie, c'est--dire sous celle
des cinq nergies et des quatre feux, formant ainsi quarante-deux
y o n i10Q et tant fait de la luminescence de RaudrT, c'est--dire
s'panouissant par la fulguration de lnergie de RaudrT. ,18//
30 [Le YH] dit le reste du cakra :
[ A p f a r a i s s h n t i n f i n ] i.i: c a r r , f o r m k n i: J y e s t h e t i.i: t r i n k
TO UR, FORME DE V M .

jvesfhrpucutuskouatti vnulnlpahhramitruyuin /
Ce qui possde trois fois quatre angles, ou pointes, les quadrilatres,
formes de Jyesth, c'est le carr [externe]. Le triple tour, ou triple
circonfrence, est une forme de Vmft, L'expression triple tour
dsigne aussi les deux lotus situs lintrieur des trois cercles. On
dira en effet ici : l'autre encore sera [produit] grce aux deux lotus et
au triple hhgrha ) (si. 74). H et t plus juste de dire ici : le triple
tour est une forme de Vm et le carr, de Jyesth . Mais le dieu suit
l'ordre des nergies, Ambik, e tc .1K), et dit donc : Le carr est une
forme de Jyesth et le triple tour, de Vmft .
31 Une autre faon de se reprsenter 111 ce mme cakra est dit ensuite :

1OS. C f noie 103. ci-dessus.

109. Ces quatre cakra ayanl respectivement K, 10, 10 et 14 triangles, on arrive au
total de 42 triangles, ou yoni.
I 10. Celles-ci sont en effet norm alem ent prsentes dans lordre descendant.
d A m bik Vm .
III. rcisauiittarant : sur le terme rsan. voir ci-dessus, note 77.

120

Y O G I S I I I R D A YA

L e [ p r e m i e r ] t r i a n g l e : 112 r e l v e de: c i t ; i e s h u i t t r i a n g l e s .
Dl*: I.A S M Y A T'IA [ KA I \ ; 19 ', LES DEUX [ ( A K R A ] DIX POINTES
AINSI QUE CELUI QUI EN A QUATORZE, DE S S T l [ K A I . ] . Cli QUI EORV1E
UN CERCLE DE HUIT PTALES ESI I.A BRILLANCE DE LA V I D Y K A I .
L e l o t u s a u x s e i z e p t a l e s , e e e u l g e n c e m a n i f e s t e , [ se : t r o u v e ]
DANS LE CORPS DE LA lRA TISTII[KAI . E N F IN ,] Q U A N D BRILLE l
LE CARR, A P P A R A T " 4 I. ASPECT DE LA S IV R T T IK A I. 115. / / 2 I / /
c id a m s n tu s trik o n a tn eu s n t y a i t s t a k o n a k a m / / 1S)/ /
s n ty a m s a d v id u s r a m eu ta th a iv a b h u v a n ra k a tn /
v id y k u k ip ra h h n ip a d a l .y fa k u .sa tn vria iu 20
p n itis th v a p u s s p a s ta s p lu tr u d d v y a s fu d u k iiu h a ju in /
a iv r tty k r a v ilu s u c c a tu s k u u a v ir jitu tn , '2 1//

Relve de cil (cidainsa), cest--dire du dynamisme de la

Conscience " 6.
Telle est en effet la nature du triangle intrieur. [Les autres parties
du sr)cakra relvent des ka/ sntyu/Tt, snti, vidy, praiisth et
nivrni et de la forme d nergie (ka/) propre aux cinq lments :
atmosphre " 7, etc. Voil ce que cela veut dire aussi. Le sens de ces
propos est clair. //19-21//
Une autre faon de se reprsenter ce mme cakra, dans le sens de la
rsorption UH, est expose [ensuite dans les s i 22 24] depuis : Du
Trailokyamohana : le reste est activit :
112. Bhskara (Sciu. p. 24) prcise que triangle dsigne ici le hiiulu et le premier
triangle, tous deux relevant de cit et tant indivisibles.
113. xilasita : gleam ing, glittering, shining forth. appearing ( M o n i l r - W ii i i a m s .
Dicf.. p. 985). C onn ote une apparition brillante, m ouvante, mais se m ouvant com m e
par jeu. Cf. l), p. 82, ci-dessous, p. 162 note 268.
114. virjita a te sens, voisin du prcdent, d'apparaire en brillant, mais aussi de
rgner, d'tre excellent et splendide (cf. la virj vdique)
encore, certes, que la
nivrttikul soit la plus basse, don c la m oins im portante et la m oins lumineuse des kaki.
M ais c'est le cakra lui-mm e qui est jeu effulgent et souverain de la Desse.
I 15. t es diffrentes parties du yn cakra sont m aintenant prsentes co m m e associes
aux divisions cosm iques que sont les cinq kaki, de santyatt /livrai, dom ines par la
C onscience absolue, cil. qui correspond au centre du diagram me. Sur les kaki, voir par
ex. mes Recherches, chap. vt. ou la SE3 ( Pondicltry, 1977), o la question est trs
attentivement examine.
116. eitkaki. qui n'est pas une des divisions cosm iques nom m es kaki et qui les
dom ine, est au plan mm e de la Conscience.
117. C'est--dire les cinq lm ents grossiers . de l'tlier
ici appel atm osphre
(gugumi)
la terre (prlhivT).
118. saiphrakramena. puisqu'on envisage maintenant le srcakra en allant du carr
au hindu. ce qui est d'ailleurs la faon de l'aborder dans la jnij : en allant vers le centre.
Cf. l'introduction du N S A . pp. 96-97.

CA K R A SA MKHTA ] 9 - 2 4
p. 32

ans

i .h s

neue

cakra,

t o u t e f o is

du

121

r a il o k y a m o h a n a

au

, //2 3 /7 J y e s t h

est

PREMIER, SURFSVARl! SH TROUVHNT NDA, BlNDU, K a U, J y ESj h , R a u d r T f t V m , / / 2 2 / / a i n s i q u e V i s a g h n T, D t a r T, e t

S A R V N A N D , DANS CET ORDRE. N D A ET B lN D U SONT INDIVISES,
K

al

la

volont

pour

nature

propre

CONNAISSANCE HT TOUT LE RESTE EST ACTIVIT. A lN S I LE C A K R A

EST TRIPLE, (''EST UNE FORME DE K M A K A L , SA NATURE ESSEN
TIELLE TANT EXPANSION. / / 2 4 / /

iruilokyam ohundye /;/ navacakre suresvari /

udo binduh kal jyesth rainin vm tath pttnah / /2 2 /,
visaghnT d ta ri caiva sarvniuul kram t sthith i
niramsuu nilohiiul ca kal cecchsvarpakam / / 2 3 / 7
jyesth jnnant kriy sesam ity evani tritaytm akam /
cakra/n km akiilrpani prasrupuram rlhatah // 2 4 / /

Le m ot toutefois (///) sert m arquer que lexplication prcdente

[du ca kra ] sous son aspect de K m akal 119 est finie. D an s lexpression
du T railok yam ohana au premier , le m ot premier dsigne les
ca kra SarvsaparipCiraka, etc. I2. On dira leurs nom s plus loin. [Le
Y H s'exprim e ici] au singulier parce que les ca kra [com posant le
s rc a kra ] ne form ent q u une seule espee d o b j e t s 121, m ais [il sagit
bien en fait de cc qu'il y a] dans les n eu f ca kra , T railok yam ohana, etc.
Les n eu f nergies vont de N d a Sarvnand. Elles se trouvent donc
dans cet ordre dans les n eu f ca kra allant du T railok yam ohana au
Baindava. Le sens est clair. / / 2 2 - 2 3 Z /
On a vu prcdem m ent (si. 17 sq.) com m en t il fallait se reprsenter
les parties du c a k ra , du triangle central au carr extrieur, du point de
vue des quatre desses, A m bik, etc., qui relvent de la lumire.
M aintenant est dit com m en t se reprsenter le c a k ra , du earr au
B aindava [ca kra ], du point de vue des quatre [nergies] Snt, etc., qui
relvent de la prise de conscience 122.
119. knia et kal sont Siva et Sakti ou praksa et vimarsa. K m akal est aussi la
Desse elle-m m e en tant q u union de ces deux principes : cl', ci-dessus, p. 110. note 73
et la citation du K K V . 3-8; voir aussi Y l l. 3.164 et D, p. 34.
120. C est--dire tous les cakra depuis le lotus seize ptales jusqu'au bindu. com m e
Amrt va le dire.
121. jatavekuvucanum ; le Y ll dit en effet : dve tu navacakre. au locatif singulier, au
lieu du pluriel. Cette faon de faire se rencontre assez souvent dans notre texte, en
gnral pour des raisons de mtrique. M ais l'usage du singulier pour le pluriel est
permis lorsqu'il sagit de choses de la m m e espce (jli) : c'est cc qu'exprime la rgle
jaivekavacauam , qui donne Amrt Poeeasion de souligner lunit d'essence du
srcakra.
122. Les desses, ou nergies divinises. A m bik, RaudrT, Jyesth et Vm sont
considres com m e relevant de Siva (sivtftsa). donc de l'aspect de lumire, prakssa.

122

33

34

Y C H ilM llR D A V A

[Dabord, on a] l'nergie Snt. qui est indivisible (niraitisa) 12\

Cette indivisibilit tient ee quelle est paisible (sauta), sa nature tant
celle de la Conscience (eidrpafvf). C est pourquoi, aussi, Nda et
Hindu, faites d nergie snt, sont sans divisions. Les deux eakra :
earr et lotus seize ptales, sont des formes de Nda et Bindu. ils
sont donc aussi faits d nergie snt. Kal. ensuite, a pour nature
propre la volont. Cette nature propre est [en effet] dynamisme (kal).
C'est dire que le lotus huit ptales est fait dnergie de volont,
.lyesth, elle, est connaissance; sa nature propre n'est rien d'autre que
connaissance. Le eakra quatorze pointes est donc fait dnergie de
connaissance. Tout le reste est activit : il a pour forme les cinq
nergies nommes Raudr, Vm, Visaghn, Dtar et Sarvtnandt.
Files correspondent aux cinq eakra que sont les deux dix angles,
celui huit anales, le triangle central et le hindu, tous faits d nergie.
//23- ^
Aprs avoir expos laspect de Kamakala du eakra dans le passage
commenant par De la lettre A vide (si, 1 0 ). [le YH] reprend et
rsume ce passage en disant : Ainsi, le eakra , etc. Ce dernier a
donc une triple nature, on vient de le dire : celle des trois nergies, les
Mres. Vm, etc., celle du triple hindu et eelle de Yaksara Kmakalt 124. et il est essentiellement expansion (prasara). Ainsi, il se
dploie partir de ce [kunakalksara], ayant celui-ci pour nature
essentielle 125. Tout comme un pot est fait d'argile, nest qu'une forme
de largile, ou comme une toile est faite de fils, nest quune forme
prise par les (ils, ainsi le sneakra est issu et procde du kmakcddiksara,
n'est qu'une forme de celui-ci : il n'est par nature, en ralit, rien
d'autre que le Bainduva-a/A/v/. //22-24//
[Le YH] expose ensuite, diffremment, une autre faon de se
reprsenter et de mettre en pratique 120 ee mme eakra [dans les sloka
allant] de dans akula . etc., agit par la suprme flicit
(st. 35) 127.
Les nergies N da, Hindu, ele., relvent de l'aspeet de prise de conseienee, vitnarsCmtsa.
On remarquera qu'elles sont num res en allant de l'extrieur vers le eentre, ee
m ouvem ent centripte tant celui de la rsorption.
123. 11 y a inversion de la position des nergies, celle de conscience, cit. tant
l'extrieur et celle d'activit au centre.
124. Cette triple nature a t en l'ait expose, non dans cet ordre, mais dans l'ordre
inverse : Km akal (.</. 10). triple hindu {st. 12), puis les Mres dont Vm est la
dernire.
125. Ln ralit, en essence {paranirthatas), toute la manifestation n'est rien d'autre,
n'a pas d'autre nature profonde, que la Source d o elle est issue.
126. W sanntaram : voir ci-dessus, sur vsana. la note 77. p. 112.
127. Aprs avoir dcrit l'apparition du srcakra et de certaines des nergies qui lui
sont inhrentes, le V U passe m aintenant une m ditation , qui est plutt un exercice

('AKRASA XIKI TA 2 5 - 2 7 t l b

123

visa,

D a n s a k u i .a , e n c e q u ' o n n o m m e
d a n s ce qui r e l v e
DE l/ N ER G IE ET D AN S LE PEU, PUIS D A N S LE NOMBRIL, L A .V A IIA TA, LE [vi].SH I)IIA, [l.E C A K R A DE ] LA LUETTE ET ENTRE LES SO UR
CILS, ,1/25/ / DA NS LA LUNE, DANS SA MOITI, PUIS D A N S KIRO DH IST,
V .4 /M , S D S T A ET S A K T I, PUIS DANS V Y P IK ET DANS LE DOMAINE
DE S A M A S ET U K M A S , //26// ENFIN DANS LE MA! lA lllS H U , IL FAUT
ENSUITE TRIPLEMENT MDITER LE C A K R A .

ttkule visusainjne ta sktc vahnau la tlu l pwuth .

nbhv anha te suddhe lanihikgrc hhruvo mare //25//
indau tadardhe rodhinytun ntlde nddula eva ca j
saktau p w iar vypikyip sanianoumanigocare //26;/
mafibindau punastaivaai tridh cakrani ta bhvayet 128

Dans tikitla : est akula ee qui est autre que kula. On nomme
akula le lotus rouge mille ptales situ la raeine de la susunui.
[Alors que] le lotus kula, six plales, est plae sur un lotus huit
de yoga tantrique. o les huil parties du srcakra. du carr externe au triangle central,
sont mdits dans les cakra du corps subtil, du lotus mille ptales infrieur
Yjncakra. Puis est m dit le bindu. mais sous sa form e phonique (com m e s'il s'agissait
de rnonciation de FFRI.Xf), l'adepte devant suivre alors les huit kal du hja,
d 'ardhacandra unuuin, puis, au-del encore, au nialtbindu. ce qui am ne cet adepte
qui avait prcdemm ent suivi le m ouvem ent d apparition du cakra de Siva la terre
au suprme Siva.
Les cakra corporels num rs ici ne sont pas au nom bre de six (ou de sept si on
com pte le sahasrra). com m e on le voit le plus souvent : il y en a neuf, car trois autres
(les deux lotus mille ptales, l'un la base l'autre au som m et de la snsunin et. entre le
visuddha et Yjncakra. celui que le Y ll appelle lamhikgra) situ au niveau du palais)
s'y ajoutent, Bhskararya m entionne ectte srie de neuf dans son com m entaire de la
Bhvanopanisad qui, elle, indique qu'il y a neuf dltra. sans prciser lesquels. Chez les
N llia
notam m ent dans la Siddhasiddhntapaddhali. IL on trouve aussi neuf cakra.
mais cc ne sont pas les m m es qu'ici. Plus loin, dans la DT (p. 334), A m rtnanda donne
une liste de neuf dlulra. forme des six cakra traditionnels plus trois autres
mais
cette liste diffre de ecllc-ci. Par contre, p. 33b. au sujet du japa de la srvidy. Amrt
renvoie expressment au si. 25-6, ci-dessus.
D ans la mesure o le srcakra, form de neuf cakra, doit tre mis en correspondance
avec les centres du corps subtil, il parat naturel q u on en vienne considrer que ceuxci sont au nom bre de neuf, puisque cela permet d'hom ologuer srcakra et corps subtil
pour les besoins de la pratique spirituelle. O n devrait donc trouver le m m e nom bre de
cakra (sinon exactem ent les mmes) dans tous les textes de l'cole Tripur. Certains
textes, tardifs, com ptent un nom bre encore plus grand de cakra. Mais dj des ouvrages
relativement anciens, le Y H ou le N T par exemple, ajoutent aux cakra proprement dits
ries granthi, des d/ira. etc.. en accroissant ainsi le nom bre des centres du corps subtil.
128.
bhvayet : ee terme et celui de hhvan est sans cesse utilis dans le Y ll et la DT.
11 s'agit d'une m ditation intense, cratrice de formes mentales. C'est aussi, par l, la
ralisation intrieure, mystique, d'un tal ou d'une divinit.CT. ci-dessus, page 100,
note 2 7 . Sur la hhvan cf. l'tude de Fr. C h e n e t , Bhvan et crativit de la
co n sc ie n c e , Nunicn, vol. X X V , I (1087), pp. 54-06.

124

Y (x ;iM itiit)A y a

ptales situ lui-m m e au-dessus du [lotus a k u la J. C est ee que dit le

SvS '*> :
p. 35 O Desse! en has et en haut de la siisumn se trouvent deux lotus mille
ptales, un rouge et un blanc, dont les mille ptales, tourns soit vers le haut
soit vers le bas. sont associs aux nergies, avec leur pricarpe et leurs
tamines. Ces deux lotus sont des formes de l'nergie kula et akula. purs,
ternels, imprissables. Entre eux. dans la siisumn. des lotus forment trente
supports (dhra). Leur nature est celle de Sakti et de Siva. Ils sont le lieu
propre de toute ascse ,w. De ces [lotus] je vais maintenant te dire, dans
l'ordre, la forme et l'activit. coute! A cinq doigts au-dessus du prine,
Desse! fil y a] le bulbe (kanda), d'un doigt et slargissant de deux doigts au
milieu. En son milieu se trouve le mahyoni, triangulaire, au centre duquel
p. 36 passe la siisumn. A la racine de celle-ci, Mahesvar! se trouve le lotus
infrieur aux mille ptales, avec son pricarpe et scs tamines, lumineux,
brillant comme un joyau, accompagn d'nergies qui se tiennent sur chaque
tamine et sur les ptales, C hre ! Et au milieu du pricarpe, Desse ! est la
desse Kula. Au-dessus de ee lotus, au centre de la siisumn. un doigt plus
haut, il y a le lotus huit ptales et huit nuds (gran th i ), rouge, au beau
pricarpe, orn d'etamines rouges. A la pointe de chaque nud se trouvent
trois pointes ( trisnga ) 1 . Ils sont entours par les huit Bhairava 132 et par
Brahmn, etc., placs sur les huit ptales et, sur les nuds, par les nergies
Vm. etc., et par d'autres nergies encore qui sont sur les pointes. Au centre
de ee [dispositif] il faut alors voquer le lotus de kula, servi par lnergie de
kula, plac plus haut, un doigt de distance et ayant six ptales .
M ais s'il laut com prendre q u 'a k u la est ce qui est autre que ku la ,
com m ent se fait-il que le lotus huit ptales situ [au-dessus de celui
mille ptales] au milieu [de la .siisumn et qui est diffrent du lotus k u la
129. Sur le Svacehandasam graha, cf. ci-dessus, p. 98, note. 16.
130. On ne voit pas ee que sont ces trente dhra. Une structure analogue, que
Ksemarja attribue la tradition Kula. se trouve dans son U dd yota ad N T , 7.1-5, m ais
avec seize dhra seulement (dont les deux premiers sont toutefois kula et visa). H donne
aussi une autre rpartition d'dhra dans tout le corps, alors que les 16 dhra du Kula
sont, com m e ici. placs le long de la susuum. La 1)1 m entionne de nouveau des dhra
plus loin (p. 334), mais il ny en a alors que neuf, confon du s en partie avec les eakra.
Je lis sarvhhvsanijlavain avec le ms. G A . V. I). imprime : sarvnvh sauuijdavam,
q u il entend com m e le lieu de sjour propre Sarvnl. c est--dire Prvat, ee qui ne me
parat pas convaincant ; non plus que la lecture du ms. KA : sarvehliyo niatpriylayain.
Il sagirait l (V. 1).) de deux lotus, infrieur et suprieur, qui sont Siva cl Sakti : ces
deux principes se runissant l, ce point serait le lieu de toute ascse, ou un lieu plus
cher que tout (ms. K A ) la divinit...
131. Ces nuds semblent se trouver sur les ptales des lotus (ou entre eux?). Les
pointes seraient des tamines supplm entaires?
132. Les huit bhairava peuvent tre reprsents com m e entourant la Desse. Tel est
le cas, par exem ple, dans le culte de TripurasundarT au Npal. Cf. A. W. M a c d o n a i.o
& A. V h rga ri-S ta iil., N ew ar Art (W arminster : Aris & Phillips, 1979, p. 86) o les huit
bhairava (A sitanga. Ruru, etc.) sont associs aux astanultrk, Bruhmn, etc.

C'A K R A SA M K L l'A 2 5 - 2 7 a b

125

six ptales] ne soit pas lui-mme akula I A cela il a t rpondu en

disant que c'est ce qu'on nomme visu 133. La racine VIS connote
lomniprsence 1U. Ainsi, ce qui pntre les trente lotus qui sont dans
37 la susunin. c'est le lotus mille ptales, le visnva, car il est le support
de tout. Voil pourquoi le lotus aux huit ptales n'est pas akula.
Dans l'nergie et dans le feu (si. 25) : cela doit se lire en sens
inverse, c'est--dire : dans le feu et dans l'nergie 13S. Le feu, cest
le mldhra. car il sert de support l'image du feu. C est ce que dit le
SvS :
Le lotus de la base est jaune, quatre ptales, avec de belles tamines et
tourn vers le bas. En son centre est Kundal, Paramesvar! qu'il faut se
reprsenter au centre du svuyainhhu\linga] entoure [des nergies] Varad,
etc. U6. [Doit aussi tre visualis] le lotus terrestre et, au-dessus de lui, le lotus
38 suprme. En son milieu, Desse suprme, les nergies indivises, brillantes
comme lclair, doivent tre voques. Plus haut, au centre du pricarpe,
l'image du feu, et. au-dessus de celle-ci. le prnapha 13'7 au centre duquel se
trouvent les Skini, Siv ! 138.

Dans ee qui relve de l'nergie (skie) : l'nergie, c'est la

Inilekh l3. C'est parce qu'il se tient sur celle-ci que le svil/iisihua,
lotus six ptales, relve de l'nergie. Cela est dit dans le SvS :
Au-dessus du lotus de Yiihra, deux doigts et demi plus haut, brille |un
lotus] six ptales, au pricarpe jaune. Au milieu de ce pricarpe, la lirliekh

o se tiennent les desses Anang, etc. Deux doigts au-dessus de ce [lotus se

133.
Si on a akuia et visu, ce sont deux choses diffrentes. D e plus, ic caractre
d om niprsence (rypti) de visa fait q u il doit tre partout o akuia nest pas. D onc, tout
ce qui nest pas akula, puisque visu sen distingue, doit tre kuhi. C'est pourquoi le
vi.suvu (terme apparent visu), le point central, est le support de tout. Ce qu'on nom m e
visu est le lotus huit ptales.
134. vixir ryplau : D htuplha. 1093.
135.
Le feu dsigne en effet le niidluira. le premier cakra en com m enant par le
bas.
136.
varaddihhir livrai : Varad est une des 64 Y ogin (cf. M. T. di M a i i m a n n . E u s .
h un. de l'Agni-Pur.. p. 300).
137. Sans doute sagit-il du pif ha de Prnagiri. lun des quatre principaux pour le
YII. cf. infra. si. 41-43. etc.
138.
On trouve plusieurs fois. ici. la D esse appele Siv. Propice. C'est l'nergie de
Siva, faon de marquer, peut-ctre. le caractre sivate de ce texte skta .
139.
Appellation du hja IIR.M. Faut-il penser que H R lM serait dans le nullillira
et que le lotus six ptales reposerait en quelque sorte sur ce hja'! Ou Hrllekh seraitelle iei une nergie divinise? Ou une appellation de la Sakti? Les kaki, de bimiu
unnian. en tout cas. semblent bien tre celles de JJRXt, puisque Amrt dit plus loin
(p. 51) que les phonm es g r o s s ie r s vont de II A bindu.

Y O G I S ff IR D A YA

Etagement des eukra entre les deux lotus mille ptales.

mahbindit
iininan

sahasrara

<o>

jn (bimht) hhrmadhva

lanibika (luette)

vi.suddha kauf ha (gorge)

an abat a hrdaya (cur)

m anipiuaka nbhi (nombril)

svdhisfhna
sk ni
nuddhra
kidapadm a
visu
kanda
akiilapadina.

( 'A K R A S A M K /-'/ a 2 5 - 2 7 a b

127

trouve] le svdhisfhna , six pointes, de nature aquatique, o doit tre

imagine KkinT entoure des nergies Bandin, etc. 140.

y)

Dans le nombril : dans le [nunn]praka, qui est un lotus dix

ptales. Voici ce quen dit le mme texte :
Trois doigts et demi au-dessus du nombril, ee lotus, le m anipru . dix
ptales, au brillant clat. Lin son centre, LkinT entoure de Daman, etc. .

Dans Yanliuta : dans le lotus douze ptales situ au niveau dtt

cur et dont il est dit :
Quatorze doigts plus haut que le lotus appel manipru [se trouve] le lotus
anhata douze ptales avec, en son centre, KkinT entoure l des dix
nergies Klartri, etc. L se trouve l'image du soleil. C'est le ptha appel
OdTyna 141.

Dans le visiuUUia : dans le lotus seize ptales situ au niveau de

la gorge (kanfha). On en dit au mme endroit :

Un doigt au-dessus de eelui-ei |se trouve] le visuddha , seize ptales. Au

centre est DkinT. Sur les ptales extrieurs, Paramesvar [sont les nergies]
d'Amrl Aksar, avec, au-dessus, limage de la lune 142.
4<)

[Le eakra de] la luette (lamhikgre) : le lotus huit ptales dont il

est dit :
Au-dessus de la gorge, Paramesn, [se trouve] la luette, de quatre
doigts. Sur celle-ci un lotus huit ptales quaccompagnent VasinT, etc. 143.

Entre les sourcils : Yj, le lotus deux ptales, dont il est dit
au mme endroit :
Le lotus deux ptales, rceptacle du commandement, avec HA sur un
ptale et KSA sur lautre et, sur les cts. Hamsaval et Ksam et, entre elles
deux, Hkint .
140. Les nergies Bandin, Bhadrakfil. M ahm y. YasasvinT, Rakt et Lam bostik
sont les divinits rgentes (adhistlunrdevat) des phonm es HA, B U A, M A , > 4 , KA,
I.A.
141. Les dix desses D m arl Phatdhr rgissent les phonm es de DA PH A et
doivent tre visualises dans le manipru avec ces phonmes.
Il en est de m m e pour Klartri Thaikr, associes aux lettres .-t T U A dans
Vuniihiifa les desses et d'autres divinits, galement mineures, dans les eakra suivants
jusqu' l'jn.
142. Le dernier pada de cette citation porte ndyodynapTrhakam. M ais il n'y a pas de
N dyodynaptha. L.c ms. CA (utilis notam m ent dans l'dition du Setu de Bhskara
dans l'Anandashram Sanskrit Sris) a pour dernier pa da : odiynkhyapfhakam.
lecture que je Irouve prfrable et que je suis ici.
143. Diverses traditions, dont celle des N tha, des textes com m e le N T galement,
com ptent un eakra au niveau du palais (tlu); mais on sait que le nombre des eakra du
corps subtil est variable.

128

Y O C I N U R D A YA

[Le Y H porte :] dans le sourcil (hhruvo 'nie), au singulier, pour

les sourcils. Cela s'entend videmment comme : entre les sourcils.
Dans la lune : dans le bindu. On dira [plus loin] les temps
d'nonciation 144 [ partir de hindtt\. Ce sont les formes successives
[de l'nergie phonique du mantra] : hindu, ardhacandra, nirodhin,
uda. ndnta. sakli, vypinJ, samun et unnum. [F.nfin] dans le
inalulbindu quon appelle suprme puret (parasda), transcendant
l'espace, le temps et la forme. Les parties de plus en plus subtiles [de
p 41 Yuccra) de la vidy. de bindu untnan, ont en fait les mmes
fondements et proprits (sdhrana) que [les parties] du cakra et que
les (centres] du corps. Q uest-ce que cela signifie? Qu'il faut mditer
(vibhavayet) les parties du cakra du Trailokyamohana au Bindu, qui
sont [successivement] grossires, subtiles, puis trs subtiles, au niveau
des tapes [respectivement] grossires, subtiles et trs subtiles, qui vont
d'akuia unnian, ainsi que dans le niabbindu. f/25-26d
Cela, il faut, est-il dit, le faire triplement , c'est--dire que le
c a kra ayant t envisag de la faon quon vient de dire 14S, il faut en
outre le mditer triplement.
[Le Yll] dit en quoi [cette mditation] est triple :
J u s q u ' i.' j \ [ c a k r a i.a m d i t a t i o n ] e s t d i t e a v e c k a i . ;
[ni: L] JUSQU' U K M A \ Kl.I.E KSI SA K A LA- SISK Al A . A STADE
SUPRME, I l I.K KST SANS K A L . Fl.EE SE TROUVE AINSI ETRE TRIPLE..
S u r l e f r o n t , e l i . e a l a f o r m e d i j n r o n d s e m h l a m e e u n i
LAMPE. [L ' N O N t IATION n Y DURE QUE LE TEMPS ] D 'U N E DEMI-MORE.
27-28 LARDllACAMDRA. [SITU] AU-DESSUS DE CELUI-CI, A LE
MME ASPECT QUI: I UI. [ L NONCIATION Y ESI'] D 'U N QUART DE MORE.
R o d h i s !, a l c l a t l u n a i r e ; , e s t d e f o r m e i r i a n g u l a i r e ; . [Le
TEMPS D'NONCIATION EN EST] D 'U N HUITIME DE MORE. //29//

jnniatp sakahup prokiant tat ah sakalauiskahtni 1,127jj

loiuiauyannvn parc stline niskalani ca tridh slhilani /
dpkro 'rdhamtras ca hdfe vriia isvale 28
ardhacandras tathkrah pdamtras tadrdhvakc /
jyatsnkr tadastms rodhin tryasravigrah ! j 29/:
144. luiiinlnakillti : ou passe don c ici d'un diagram m e, d'une reprsentation spatiale,
une autre mditation qui va tre dcrite dans les stoka suivants (26 35) o des
reprsentations phoniques passent au premier plan (encore que les diverses kc de
U R \ L de hindu wumim et au-del, aient aussi une l'orme visuelle, ou un sym bole
graphique, qu'il faut aussi sc reprsenter au cours de la pratique). On a ici un exem ple
de l'isom orphism e de la vision et de la parole si frequent dans le tantrisme. Sur les
rapports mantra-diagramm e. cf. A. P a d o u x (ed.) M anrnts et diagram m es rituels dans
l'hindouisme (Paris : C'NRS. 1986), introduction.
145. C'est--dire sous ses trois aspects : grossier, subtil et trs subtil, la hltvait tant
elle-mm e sakala. sakalattiskala et ms kala, co m m e le prcisent les sloka suivants.

CA KRASA \IKI: TA

42

27-29

129

Jusqu' jfi , c'est la mditation grossire des huit parties

constitutives du cakra, du carr [externe] au triangle central, qu'il faut
accomplir [dans les cakra corporels : de celui] 'akula jusqu Y jn.
Cette mditation est avec kal . Puis, partir de hhulu et jusqu'
unnian. on doit mditer les parties constitutives subtiles et trs subtiles
du cakra. Cette mditation est avec et sans kal l4<). Au stade
suprme, c'est--dire dans le nudihindu, on doit contempler la
Conscience pure et vide : celte mditation-l est sans kal . La
mditation se trouve donc tre triple. D'autres tanlras exposent
longuement [ce qui a trait la mditation dans les cakra [d'akula
jn]. On n'en parle donc pas ici. ,727//
De dans le cercle du front, semblable une lampe , etc.,
jusqu lunuan c'est--dire dans les st. 28 34 sont exposs
les points et les temps dnoneiation U7, ainsi que la nature propre des
[tapes de l'nergie phonique] de hhulu wwum.
L'clat de la [premire tape, celle de hindu] est comparable celui
d'une lampe. [Elle dure] une demi-more. Ce qu'on appelle more tant
la dure de prononciation d'une [voyelle] brve, la demi-more est donc
le temps dnonciation de la moiti d'une voyelle brve. Sur le front,
elle a la forme d'un rond , c'est--dire d'une ligure circulaire situe
sur le front, sur le haut des sourcils. On ne reste, dans ce rond,
semblable une lampe, que le temps d'un nonc d'une demi-morc.
Le SvS dcrit longuement le hindu et le reste. Du hindu, il dit ceci :
Ce qui est plac plus haut entoure le hindu. Celui-ci brille comme cent
millions de soleils, immense, ayant au centre un lotus de cent crores de yojana,
avec, sur son pricarpe, le seigneur Sntyaftesvara, aux cinq visages, aux dix
bras, l'clat semblable celui de l'clair. Ll Nivrtti, Pro tist h, Vidy et SntT
146. sakalani.ykala : kahl s'entend la fois com m e partie, division, division tem
porelle. instant, et co m m e dynam ism e crateur et parccllisateur, toutes choses absentes
du niveau suprme tant de la divinit que de la m ditation qui est alors, com m e le dit
Am rt, contem plation de la Conscience pure et vide (suddhusnyasumvit).
147. uciranakal : renonciation (ticcra, uccrana) d'un mantra ou, plus exacte
m ent. d'un bju, n'est pas la prononciation ordinaire d'une syllabe, b.lle correspond un
m ouvem ent ascendant du prna dans la susum n, c'est--dire des tapes ou formes
successives de l'nergie phonique du mantra. co m m e le montrent d'ailleurs la fois les
localisations de Yuccra et les dures d'nonciation qui. sa u f pour la premire, sont
beaucoup trop brves pour pouvoir tre effectivement prononces : la brivet
croissante de Yticcra traduit en fait la subtilit croissante des niveaux de lnergie
phonique.
C e systme des kahl de Yuccra, de hindu umnan. ou. co m m e ici. nuihhindu. d'un
hjaniantra (( ):\l. H R A t. etc.) exprime en thorie l'amuissement progressif de la
rsonance nasale terminale de ces hja, pareil, disent les textes, au son d'une cloche qui
va s'teignunt peu peu jusqu' la plus extrme tnuit (cf. DT. p. 360). On le trouve
dcrit dans divers textes, ainsi le SvT (ch. iv), ou le NT. (ch. xxn). II est repris dans des
m anuels de rituel sivate. par exem ple la SP (pour laquelle voir notam m ent le vol. 3,
pl. X ll et X 111. ou encore le vol. 1. pl. VI).

130

Y U C IN U tR U A Y A

qui. dans cet ordre, entourent [le Seigneur] de SntyalTt I48, Belle! A
gauche est assise Sntyatt. la transmentale. Toutes ayant cinq laces et dix
bras cl orns du hindu. | Voil ce qu'on] nomme le h in d u ta t (va. dont la
circonfrence se mesure par centaines de milliards .
P 44

L'ardhacandra est la moiti du hindu. II a le mme aspect , c'est-dire celui d'une lampe w . [Son nonciation] est d'un quart de
more : du quart de la dure d'une more. Au-dessus de celui-ci :
il est plac au-dessus du hindu. rodhitu l'clat lunaire : dont la
beaut est semblable celle de la lune, a pour temps d nonciation un
huitime de more. Sa forme est triangulaire. Le SvS s'tend sur ces
deux tapes dans les termes suivants :
Au-dessus d 'a r d h a c a n d r a [se trouve] ro d h in i et, au-dessus de celle-ci.
.lyotsn, Jyolsnvat, Knti, Suprabh et Vimal : ainsi sont appeles les cinq
k a l qui se tiennent sur a r d h a c a n d r a . RundhinT, Rodhini, Rodh, Jnnarodh
et Tamopah sont les noms des cinq k a l de n ir o d h ik , Belle! Parce qu'elle
fait obstacle l'obtention du suprme par les grands dieux, Brahma,, etc., elle
est nomme robstruelrice. Lin la transperant, l emme au beau visage! on
atteint ce qui s'appelle suprme puret . 29./

p. 45

[ N d a si p r s e n t e c o m m i:] u n b t o n i n t r i : d e u x h i n d u , d e
I.A FORME D 'U N BENIS, CHATOYANT THE U N JOYAU, [AVEC UNE
d u r e :] d ' u n s e i z i m e [ d e m o r e . I ) u r i :| d e u x e o is [ m o i n d r e
POUR] N D A N T . FLAMBOYANT COMME: L'CLAIR, //3 ().
EN FORME
DE C H A RR UF, U N HINDU LUI LI ANT ADJOINT DROITE. C E P E N D A N T
q u 'e n su ite : b r i l l e s a k t i. q u i a i ' a s p e c t d 'u n [ i r a it ] d r e s s
AU-DESSUS GAUCHE DE DEUX HINDU. 31
h in d u d v a y n ta r e d a n d a it s c v a r p o n u u tip ra b h a h
k a l tn s o d v ig u tt n isa s c a n d n to v id y u d u jjv a la h / / 3 0 / /
h a l k r a s tu s a v y a s th a h in d u y u k to vira /a te I
s a k t i r v m a s th a h in d d y a ts th ir k r ta t h p u n a /j //A l // 150

[nda] a la forme d'une ligne droite entre deux hindu celle d'un
pnis. On nomme pnis le corps tubulaire situ entre les deux
148. Le texte porte : sntyatitasya : de SutyalTla . 11 sagit videm m ent de
Sntyattcsvara m entionn trois lignes plus haut.
C est la hhvan porte m laphysico-lliologique du hindu : sa ralit (tattva)
divine qui est ici dcrite.
149. dipkira : cest--dire brillant. Il n'a pas exactem ent le mmo aspect que le
hindu. puisque sa forme est celle d une demi-lune, com m e lindique son nom .
150. Les stoka 30 34 sont rpartis par V. D.. pp. 44-50, de faon ce que le
com m entaire d'Amrt concernant chaque kaki suive im m diatem ent le si. du Y ll q u il
explique. Jai jug plus simple de conserver la rpartition en deux groupes de si. : 30-3 1
et 32-34 qui tait celle de ldition de G opinath Kaviraj sur laquelle j avais d abord
travaill.

( ' A K R A S A A1K 1 1A 3 0 - 3 1

131

testicules : voil quoi il ressemble. 11 chatoie comme un joyau :

sa couleur est celle du rubis. [Sa dure dnonciation est de] 1 16e [de
more]. Que nda dure 1. 16e [de more] est dit dans un ouvrage : nda,
de I 16e [de more, est ce qui apparat] dans un son profond, doux,
non-manifeste , dit en effet A m a r a 151. Le SvS dcrit son apparition
de la faon suivante :
Ainsi t'est dite celle qu'on nomme rodhiu. nda se trouve au-dessus d'elle.
Il a l'apparence d'un lilament de lotus brillant comme dix millions de soleils. Il
est entour de p u ra '*z innombrables, tant au centre avec, autour de lui, le
cercle des cinq kal : Indhik, DTpik, Rocik, Mocik et Ordhvag 153 qui se
trouve en leur milieu, cinquime et suprme kal. Il faut le mditer, brillant
comme cent mille lunes, en son milieu [un lotus] de cent millions de yojana.
46 Assis au centre de ee dernier, le Seigneur se dresse, semblable dix mille lunes,
ayant cinq visages et trois yeux, le dieu tant entour par Indhik, etc., le
trident la main, portant le chignon tress et tenant enlace la suprme Siv
qui s'lve .

Flamboyant comme Vclair : son clat tant semblable celui de

l'clair, [ndnta] a la forme d'une charrue : d un bton en forme
de soc. Un bindu lui tant adjoint droite , c'est--dire qutant
plac entre deux hindu, il est contre celui situ sa droite. Le chiffre
multiplier par deux est seize. Sa dure dnonciation est donc de 16 x
2 = 1/32e de more. Qu'est-ce d i r e ? 154 L o a lieu la fin, la
dissolution de nda, on est dans ndnta. L'apparition de cette [tape
est dcrite] comme suit dans le SvS l5S.
Le ndnta a la forme d'une charrue. Ayant travers tout cet univers en
perant de l'nergie infrieure jusqu' celle d'en haut, il se rsorbe dans cette
w7r//"IS6au niveau de la fente de Brahma, tant alors caractris par un son non
manifeste ( avyaktadhvanilak.sana). La fente de Brahma est, il faut le savoir,
environne de dix millions de Rudras. L [se tient] Brahma Siva 157 brillant
47 comme cent lunes, ayant dix bras, trois yeux ses cinq faces, la lune sur son
151. Le texte de la citation d'Amara varie selon les inss. D ans les ditions de
l'A m arakosa (I. 6.2 ou 1. 8.2) on lit : kalo nunulrax tu ganibhre...
152. puraih parivriu muikhyair : il sagit de divisions cosm iques. Le SvT, 10.1225
(vol. 5b. p. 526), traitant du m m e sujet et dont le texte est trs voisin de celui-ci, a :
uialuulhhir piinisitir vypta. ces puni.xa ayant pour tuiyik les desses Indhik. etc.,
co m m e ici.
153. N o m m e dans d'autres textes UrdhvagminT (cf. SP3, p. 347, qui renvoie
l'LJtlarakmika). Le SvT, 10.1226. la nom m e Ordhvag.
154. Amrt rpte ici le texte du Y 1 1 et cc qu'il vient de dire, je ne le traduis donc pas.
155. Ce passage reproduit avec des variantes les st. 1234-1239 du SvT (vol. 5b, pp.
531-4). U n texte trs proche, relatif luulu, se retrouve plus loin. DT, p. 169.
156. 11 sagit videm m ent de la siisinnii. au point o elle atteint le hrtilnnaram/hrti.
157. La forme divine com posite Brahm/Siva semble atteste par liconographie,
mais elle y a, quelques dtails prs, l'apparence du dieu Brahma et non pas celle de

132

Y O i i l N I I l R D A YA

diadme et. porte sur sa hanche. Brahman. nergie non suprme, porte de la
voie de la libration que sa prsence obstrue

Le mot ensuite renvoie ce qu'on vient de voir. [Donc.] aprs

avoir trait successivement de la nature propre, de l'apparence et de la
dure des tapes [de l'nergie phonique] partir de h i i u l u , on va
dcrire ces mmes traits pour les k a l allant de s a k t i s a n i a n . s a k t i se
tient entre deux h in d u . File a laspect d'[une ligne place au-dessus de]
celui des deux h i n d u qui est situ gauehe [de l'observateur]. Voici ce
qu'en dit le SvS :
Je vais dire brivement ee qu'on nomme le s a k t i t a t t v a , immense,
qu'entourent les mondes dont il est le support. [Autour de lui] dans les quatre
directions de l'espace, se trouvent Sksm, Susksm, Amrt et Mrt et. au
milieu de celles-ci, en cinquime, se lient VypinT qui brille d'un bel clat,
ayant cinq visages aux trois yeux. Ainsi est dit le s a k t i t a t t v a dont la
p. 48 mditation a pour fruit la libration. ,30-31
V y p ik n a t e n s u ite q u a n d h in d u , p a r so n jeu , p r e n d u n
ASPECT TRIANGULAIRE. SA MA N'A, ENSUITE, EST FAITE D 'U N E LIGNE
DROITE PLACE ENTRE DEUX HINDU. PUIS, U N M A N , Q U A N D LE JEU
DU I N DU PRODUIT UNE LIGNE DROITE. L e CORPS DE SA K T I. ETC..
b r il l e d 'u n c l a t se m b l a b l e c e l u i d e d o u z e : s o l e il s , les
ER ACTIONS DE MORE [DE t.'NONC] DE CES \ K I.\ PARTIR DE
SA K T I SONT : 1,64e DE MORE. PU IS DEUX LOIS [MOINS QUE] CI.
Cl HEERE, PUIS DEUX LOIS [MOINS] ENCORE POUR M A N O N M A N . A P R S
q u o i [ v i e n t ] u n m a n T. 32-34
v v p ik h in d iir iia s a iir ik o n k r a t n i g a l a
h in d u d v a y n ia r la s lh r ju r e k h n u iy p u n a li / / 3 2 / ,
sa n u in h in d tiv ila su d r ju re k h ta th o n n u in
s a k t y d n m vapult s p h r ja d d v d a s d ity a s a n m ih h a m j ,; 3 3 //
c a l tissa s fis ta d r d h v a n i tu d v ig u n a n t d v ig u n a n t tu t a h j
s a k ty d tn n i lu n u u r m s o m u iw n n u in y s la th o n n u n 3 4 15K
v y p i k est la figure triangulaire forme par les trois nergies Vm,
ele., qui sont le h i n d u dans son jeu IS<). Ce dernier a dj t
Siva. Cf. par exem ple, S. K ram riscu , M anifestations o f Shiva (Philadelphia Vluscum o f
Fine Arts. 1981). p. 54. lig. 45.
Le si. correspondant du Sv f (10.1237) a ; taira hralnna para jncvah au lieu de taira
hralunasivo jncvah. La forme dcrite dans ee texte, co m m e dans le passage du SvS cit
ensuiie, rappelle d'ailleurs plus Sadsiva que Brahma, puisqu'elle a cinq ttes ( trois
yeux) et dix bras.
158. Certains mss. ont ici un demi sloka de plus : nirkra mahhindau tuiirdhvc
snya evu tat j. que ni (io p in a lh ni V. D. ne retiennent, bien que la 1)1, p. 51. 1. I puisse
paratre s'y rfrer.
159. hindttvilasai : vi-I.AS esl la fois briller, scintiller, apparatre (en brillant), et

(AKRASAM Kl-TA 3 2 - 3 4

133

mentionn, propos (Je ltape de sakti, par le SvS dans le passage

(cit p. 47 ei-dessus) : Dans les quatre directions de l'espace se
trouvent Sksm , etc.
[Ce qui est dit ensuite au sujet de satnanti] est facile comprendre.
Voici ce que dit le SvS sur lapparition de saman :
Au-dessus de celle-ci se tient la suprme nergie qui est conscience et
flicit. Cette nergie est nomme saman. Elle est la cause premire
universelle. Gouverne par Siva, elle porte toutes les sphres cosmiques lw). Le
bienheureux Siva, cause suprme, est plac au-dessus [d'elle]; Siva, cause
universelle, qui sans cesse lait apparatre, conserve, rsorbe et occulte les
. 49 mondes et y rpand sa grce161 ; Siva, Agent cosmique universel, avec
lnergie pour cause efficiente .
C'est aussi partir de ee mme hindu et par son jeu [qu'apparat]
unman, qui est une ligne droite. Le SvS s'exprime de la faon
suivante sur l'apparition d'uninan 165 :
Cette nergie agissant comme cause, on a, au-dessus delle unman. ainsi
nomme parce que l o [elle se trouve] le plan mental est dpass 16\ 11 n'y a
l ni temps, ni parties, ni modalits de l'tre, ni catgories de la manifestation,
ni dieux. C'est l'extinction (nirvana) totale, supreme, pure. On la nomme Lace
de Rudra (rudmvakiru), Sivasakti, Nirvikalpa. Niranjana u>4. /,32//
Sont aussi dites l'apparence, les fractions de more et les kal des
>0 [tapes] suivant sakti et allant jusqu' unman. Pour mammman ,
c'est--dire son niveau. Ce que [le YH] nomme manonmam, c'est
saman : elle est ainsi nomme parce qu'elle est la fois accompagne
par la vie mentale K>5 et spare d elle. Le corps (vapits) - c'est-dire la nature intrinsque (svanlpa) de ces nergies : de ces tapes
jouer, s'activer, se rjouir. Il sagit don c aussi bien d'une apparence nouvelle ne du
hindu que du rsultat de son activit, qui est spontane, libre, gratuite, telle un jeu
trait caractristique de la divinit.
160. anda : au nom bre de quatre ; prtltiv-, prakrti-, m y- et sakty-undu. Les muta
sarrtent au niveau de l'nergie, ee qui explique que celle-ci en soit le support.
161. Le passage Siva. cause premire jusqu' rpand sa grce ne ligure pas
dans tous les mss. Il ne s'insre d'ailleurs pas trs bien dans le texte, qu'il rend rptitif.
162. Cette citation du SvS et la suivante se retrouvent, avec des variantes, plus loin.
p. 21)8.
163. La 2e ligne de celte citation ne se trouve pas dans le ms. K H A . F.lle n'est pas l
non plus quand ce passage est de nouveau cit. DT. p. 208.
164. niranjana ; c'est--dire sans tache, sans coloration m entale ou affective, sans
caractristique ni conditionnem ent (updhi). d'o : subtil, inconditionn. Ce terme
s'applique la fois l'nergie la plus haute et au yogin absorb en ce plan de l'nergie.
Cf. par exem ple T . 3.108. Ksemarja dfinit longuem ent niranjana dans l'U ddyota du
N T, 7.37-39. Voir aussi l). p. 59.
165. m anas : le m ol iei doit sans doute tre pris dans le sens gnral du plan de
l'activit mentale, et non au sens technique de sens interne

134

Y O C J I M U R D A YA

[phoniques] allant jusqu' manonnian est d'un clat pareil celui

de dou/e soleils. [La dure d'cnonciation de sakti] est de 1.'64e de
more. Au-dessus de celle-ci, partir de vypik, la fraction de more
nonce nest plus que deux fois [moindre]; la dure d'nouciation de
vypik n'est en effet que de 1 128e de more. Quant eelle de sanum,
elle est de 1 256e. unnum, telle qu'elle est ici dcrite, est sans forme
propre : elle ne peut pas tre nonce. Comme le dit lUpanisad :
Celui de qui les paroles se dtournent, ne layant pas atteint par la
pense , etc. (Taitt. Up., 2.4), on lappelle unnum parce que son
p. 51 domaine est au-del de la parole et de la pense. [On est l] dans le
nuduihiiulu 166, o il n'y a plus de forme, de couleur ni de temps
d'noncialion. Plus rien l n'est nonc, car on est au-del de tout
(visvottrnatvt). C'est ce que dit le SvS ;
Ce qui transcende les laitva, Femme aux belles hanches! ee dont le
domaine est au-del de la parole et de la pense, qui nest ni sans ni avec kal.
qui est sans forme ni rikalpa, c'est le stade suprme, le suprme Siva, Ralit
suprme et sans dualit .
Le temps d'nouciation des phonmes grossiers, de IIA hindu, est
dune more; de hindu sanum il est d'une demi-more I67. Au-del de
cette [demi-more] il ne dpasse pas un lavalb. Le lava se dfinit
comme suit ;
Si on serre ensemble des feuilles de lotus et qu'on les perce d'une aiguille,
le temps qu'il faut celle-ci pour aller d'une feuille une autre est ee quon
nomme un lava IW.
Aprs quoi, au-del de ce lava, il n'y a plus que le vide (snvaiva),
car il n'existe pas de fraction de temps plus subtile encore que le lava.
Ce qui revient dire que par une telle mditation (evanividhahhvanay) on finit par s'identifier Siva lui-mme l7. C est ce que dit le
Vijnnabhairava :
166. C'c passage pourrait se rfrer la ligne que certains mss. ajoutent au si. 34 (cf.
note 161, page prcdente).
167. On vient pourtant d'expliquer que seul hindu dure une dem i-m ore. Les autres
durent de 1 4 e I 256e de more. Ou faut-il com prendre que c'est tout ce qui suit hindu.
jusqu' sanum. qui, pris ensemble, ne fait qu'une demi-more'?
168. Le lava est en principe lu plus petite unit de temps possible. O n en don ne
diverses dfinitions, dou e diverses dures, mais toutes extrmement brves.
164 Citation des si. 24-30 du chap. I du Prapancasratamra (ed. Tantrik Tcxts,
p. 12).
170.
L'extrme brivet du temps louchant quasim ent l'intemporalit, caract
ristique de Siva.

( A KRA SA XtKLt A

>2

35

135

Au moyen de la succession ordonne des phonmes de tous les mantras

formant bloc, [puis] par l'noneiation <Yardhendu, hindu. ndnta et du vide,
on deviendra Siva (VBh, 42)171.
[Ce texte] inverse l'ordre des mots : il dit urdhendubindu l o il
faut comprendre hindu-ardhendu. C est en effet en nonant hindu,
(irdhendu, ndnta et le vide.[ pour rectifier cet nonc] raccourci,
qu'on deviendra Siva. Au-del d 'ardhendu, il y a rodhinet nda, puis
ndnta suivi de sakti, vypinlet sanum. Le mot vide , lui, dsigne
unnian. C est ainsi que par l'noneiation 'ardhendu, hindu, ndnta
et du vide on peut devenir Siva. Tel est [leffet de] lnoneiation du
mantra sous la forme de bloc (pindarpa). //33-34//
P i . u s h a u t g u t - c i - 1.a [ k n c o r l ] , h . y a l i : s u p r m e m e n t g r a n d ,
g u t : Ni; LIMITE NI t.h TEMPS NI L'ESPACE, QUI EST BEAU PAR NATUR H
e t q u ' a g i t l l a s u p r m e i l i c i t . / ; 35//

desaklanavacchinnani fadnrdhve paratnant mahai /

nisargasundarant tat tu parnandavighrnita/n ,. 35//

53

Plus haut que cela , cest--dire au-del de la triple condition,

sakahi, sakalaniskala et niskala, qui va de la lettre HA au mahhindu I72, [il y a encore] le suprmement grand. 11 existe une
grandeur [relative, tablie] par comparaison avec ce qui est plus petit,
au niveau [des objets des sens tels] des pots, etc. Ici, par contre, la
grandeur est suprme . Une grandeur, en effet, que rien ne peut
surpasser est une grandeur suprme. Ce [suprmement grand], donc,
nest limit ni par le temps ni par lespace : la suprme grandeur
ne saurait en effet tre circonscrite par la forme, le temps et lespace. 11
en rsulte qu'il est beau par nature (nisargasundarant) : dans le
monde, une chose qui nest pas belle peut apparatre comme belle une
fois pourvue d'ornements tels que des toffes, etc. Cet [tat suprme],
par contre, a une beaut naturelle : spontane, intrinsque (svahhvasundaratn), car elle est par elle-mme attirante pour tous.
171. pindam antra, mantra formant bloc , dsigne habituellement les mantra
m onosyllabiques tel 0X 1 ou HRXI. (On peut noter au passage que pour les gram
mairiens indiens pinda est le nom de diverses m odalits de la jonction conson nantique.)
La traduction de t.. Silburn de ee verset dans son volum e sur le Vlh (Paris. 196L
p. 92) diffre de la m ienne car elle prend snya co m m e se rfrant uccra. Elle traduit
don c la pousse du vide alors qu'ici Amrl indique explicitement que snya dsigne
unnian. Les deux interprtations sont d'ailleurs possibles : Sivopdhvya les donne
l'une et l'autre dans son com m entaire du VBh.
172. Cette m ention du mahhindu justilierait peut-tre laddition d un vers aprs le
si. 34, cl', supra, pp. 39-40.

136

YCXilXllIR DA YA

Q uagite la suprme flicit m : la flicit se trouve aussi dans

l'exprience d'une chose particulire, un son par exemple, etc. [Mais]
cette [flicit] est sans dure. C'est pourquoi on dit ici agit par la
supreme flicit [ee qui est tout autre chose]. Que veut-on dire, en
effet? que ce qui est antrieur toutes choses existant dans te triple
temps cl la triple forme, que ne limite (ou ne divise) ni temps ni
espace, ce qui est suprmement grand, ce dont la beaut est spontane,
demeurant dans la plnitude de ta flicit d'une jouissance commune
et fusionnante avec le suprme Siva, Lumire suprme, l'nergie de
prise de conscience, c'est Mahtripurasundar. //35/.'
Aprs qu'ait t montr le lieu [de naissance] de la vague formant
l'univers, et qui a pour nature la triple m trk (si 11), [le tantra]
explique comment concevoir cette mtrk :
LORSQUE CHTTH SUPRME K A L VOIT I.A FULGURATION DU SOI,
ALORS, PRENANT L' a SPEGT d ' A m BIK, ELLE S'NONCE GOMME PAROLE
SUPRME. //36/V
n n a n a h sp h u rn n a tn p a s y e ii y u d s p a r a n u l k a l
a n th ik r p a m peinti p a r v k sannuU r'tl / / 3 6 //

54

Cette suprme kal, c'est l'nergie de prise de conscience 174 : celle

d'un fragment de l'ensemble des phonmes (sarvavammsahlultavimarsarpa). Lorsqu'elle voit : quand elle dsire voir, la fulguration
qui est prise de conscience (vimarsattam) du procs [de ta Parole] de
pasyant vaikhan
du Soi : du suprme Siva, cette suprme
[nergie], sa nature tant alors celle de s n t 175 prend la forme
d'Ambik : se fond (smarasya) en Ambik en tant que eelle-ei n'est
rien d'autre qu'un fragment de la lumire. Ainsi est manifeste part
vk, qu'on nomme Mre (m trk) suprme. C'est ce que dit la
Samketapaddhati : Ce qui est manifest dans cette suprme lumire
(maints), c'est la fusion des deux en une commune saveur . //36//
173. partunulaviglulrnita : le niveau le plus lev de l'nergie, o elle est unie au
suprme Siva. n'est pas caractris par une flicit statique, mais par le m ouvem ent, par
une agitation qui est ivresse divine. C om m e d'autres textes sivales. le Y ll et Amrt
soulignent l'aspect de vibration (spam la), de spontanit, de vie, de l'Absolu
vibration, ivresse qui caractrisent aussi (et au premier chef) la condition de l'adepte qui
se fond dans le suprme. Cf. Y l l, 3.6 et DT, p. 226.
174. vinmrsnsakti : la suprme kal. dynam ism e de la C onscience, est avant tout
nergie.
175. snt est l'nergie la plus haute, au-dessus e\'icch, au m m e niveau qu'A m bik.
A ux quatre nergies divinises Raudr, Jycstli, Vm et A m bik, correspondent en
effet respectivement les quatre nergies kriy, jnnut. icch et snt. A m bik, etc., tant
des divinits, sont, par rapport ces quatre nergies, dans la m m e position que Siva en
face de Sakti. C'est en cela qu'A m bik est iei dcrite com m e p n tk s ip sa , snt tant
alors vinuirsnisu.

( AK R A SA.M K hTA 3 7 - 4 0

137

Q u a n d e f f e si: t o u r n e v e r s [i.a c r a t i o n J a f i n d e r e n d r e
MANIFESTE l.UNIVERS QUI SF TIENT [FN FFF!-:] l/ T A T DF GERME,
p r e n a n t f a s p e c t d u n e o b f i q u e , [ f i . i . f: DHVIHNT] V M , PARCE
q u ' e l f e v o m i t f u n i v e r s . / / 3 7 / / Puis, t a n t n e r g i e d f v o f o n t ,
f i . f i : p r e n d p o u r c o r p s i . a V o y a n t f . Q u a n d ki . f e e s t n e r g i e
DF CONNAISSANCE, FI.FF EST JYESTII, I l FA P a ROFE M D IA N E EST
a f o r s n o n c e . , 3 8 // A v e c f a c o n s e r v a t io n d e f'u n iv e r s , e f f e
EST DE FORME TENDUE : EFFE EST FAITE D 'U N E LIGNE DROITE. PlIIS,
AU STAD!- DE FA RSORPTION, EFFE PREND FA FORME DU litMW.
39
Q u a n d s e p r o d u i t [e n s u i t e ] u n p r o c e s s u s i n v e r s e , e f f e
FUFG UR E EN UN CORPS [ PAREIF CEFUl] DU SR SC i TA 176. E FFE EST
AFORS NERGIE D ACTIVIT i c 'i.S T R a U D r T , f'F.TA FE , FA DIVERSIT
DES FORMES DE l.'lJNIVERS. / / 4 0 / /

hjahlivasthitam visvain .sphutkartuni yadonniuk/i

vm visvasya vanumd anku.skratni yat '737//
icchsaktis tod seyaui pasyantTvapus sthit j
jnnasaktis tath jycsth nuulhyanm vy uduit 38
rjwekhmay xisxa.sthititu praihitavigrali
tatsandirtidasyni tu haindavani rtlpam st hit . 3 9 / /
pratyvrltikranienaivain .srnglavupur ujj\al ;
kriysakiis lu raudrywn vaikluir visvuvigrulul / / 4 0 / /
>55

Lunivers qui se lient l'tat de germe : comme l'arbre dans la

graine. Ainsi, tout l'univers fait des trente-six tuttvu se trouve sous
forme causale dans la suprme [Desse ou ParoleJ. Afin de le rendre
manifeste : pour le produire, elle se tourne vers [la cration] :
tant la cause mme de cette production (utpdumi). elle rend
manifeste ce qui doit tre produit. C'est ainsi qu'tant cause de la
manifestation de ee qu'il faut produire, elle est Vm, cette produc
tion ayant pour cause ec vomissement de l'univers {visvasya
vununutt). Vomir, c'est rejeter en dehors les aliments, etc., que contient
l'estomac : il en est de mme de la production [cosmique], o eest
l'univers que Vm contient en elle, recle en son ventre, et on
l'appelle Vm parce quelle le vomit au dehors. Prenant l'aspect
d'une oblique 177 : tant oblique, elle forme la ligne gauche du
triangle (sn'tgta). C'est--dire q u elle a pris l'aspect de lmanation.
Cela signifie aussi que quand lnergie de volont fusionne avee
lnergie Vm, elle a la forme de la Voyante. . 3 7 / ,
176. Trapu hi.spinosa, le macre ou chtaigne cEcau, plante dont le Fruit est de forme
triangulaire; xrngta est donc em ploy pour dire triangle.
177. akuskrat : aknsa signifie aussi bien crochet, courbe q u oblique, mais ici le
sens est celui d oblique (vaktra) : la ligne latrale gauche ( vmarckli), oblique, du
triangle central du .srcakra.

138

p.

56

p.

57

Y O d lN U I K lM Y A

[Vient ensuite] l'nergie de connaissanee : l'nergie Jyesth est

nergie de connaissanee. Tout comme Vmsakti, en fusionnant
totalement avec l'nergie de volont, formait la ligne gauche du
triangle dont la nature est l'mission, ainsi Jyesthfisakti se fond
totalement en l'nergie de connaissance. Avec la conservation de
l'univers, elle est de forme tendue 178 car elle est alors cause de la
conservation du cosmos. tille est faite d'une ligne droite : sa
forme, l, est celle de la ligne (horizontale) suprieure du triangle.
La Parole mdiane est alors nonce : elle parvient la condition de
Mre mdiane (nuidhyitnuinuitrktvam). //38//
[Arrive] alors la rsorption : au moment de la rsorption du cosmos
[prcdemment] mis puis conserv, Ambik, fondue en une commune
jouissance 17g avec snt l8, prend l'aspect du bindu. [Puis], ayant
brill hors du bindu central, l'mission et la conservation cosmique
une fois accomplies, elle se tourne vers la rsorption en reprenant pour
cela la forme du bindu. Voil ee qu'il faut comprendre. Cela tant,
quand se produit [ensuite] le processus inverse181, RaudrT, par l'effet
de sa fusion totale avec l'nergie d'activit, tant elle aussi le corps
( vupus) du srngta, elle en forme la ligne de droite en fulgurant sous la
forme de celui-ci qui est un triangle. Ainsi nat l'tale, la
diversit des formes de l'univers , l'tale tant l'expansion cosmique
sous sa forme de Parole (vgrpaprapanca). jj39-40;/
La forme lie au triangle [central quon vient de voir] des quatre
nergies Ambik, etc., et de snt, etc., portions soit de la lumire, soit
de la prise de conscience (praksaviinarsinsarpa), une fois dites, est
maintenant expose la faon de se reprsenter, dans ce triangle,
l'aspect et la couleur des piui, les quatre lingu et les modalits de la
conscience, ce qui est fait [dans les .v/.] allant de : en manifestant la
forme de l'univers (.si. 41) : et le quatrime tat (si. 49) :

178. prathitaviRralt : l'orme la lois tendue, manifeste, conn ue et clbre

toutes choses correspondant au plan de la conservation de l'univers.
179. sm arasya : je traduis, diversement, par fusion totale, jouissance co m m u n e et/ou
partage, faute d'avoir su trouver un quivalent qui me satisfasse.
180. C om m e on l'a dit prcdemm ent : D, p. 54, ci-dessus, note 178.
181. pnityvrUikrattH'tui : Il se produit un double m ouvem ent. D'abord l'm anation,
puis la conservation et enfin la rsorption : la ligne gauche, puis l'horizontale du
triangle, puis son point central. Ensuite, de cc point central, le m ouvem ent repart vers
lextrieur avec lnergie d'activit et le trac de la troisime ligne, oblique, de droite, du
triangle central. Celui-ci. com m e on l'a dj vu d ailleurs (si. 14. D. p. 23). recle en lui
la fois le m om ent du dpart de l'mission cosm ique et celui de son retour au centre de
la divinit.

I A K R A S A SI K HTA

41

139

L n MANIFESTANT LA FORME DL L'UNIVERS D AN S SON LSSLNCK,

PUIS EXTERI LU R L M ENT, ULS QUA IRL LN LR G ILS [ PRODUISENT] DANS
I.'ORDRE : K . P , JA, O. / / 4 1 //
h h satu u ! v is v a r p a s y a s v a n t p c h h y a la 'pi c a /
d a s c a ta s r u h s a k t y a s tu k p ja o iti k r a n u it / / 4 1//

[D'abord] est dite la cause de la premire des ttrades dont il est

question... L'univers, ce sont les noms et formes, de Siva la terre. De
cette forme [de l'univers], en le manifestant dans son essence ,
c'est--dire en germe et extrieurement , c'est--dire en tant qu'il
58 apparat comme la manifestation cosmique. Ces quatre nergies :
le mot nergie (.sakti) doit s'analyser selon la formule des lexico
graphes, qui disent la racine sak connote l'omniprsence l82. Ces
quatre sont Ambik, etc., et les quatre [nergies] .snt, etc. Procdant
graduellement une totale fusion mutuelle, elles deviennent succes
sivement K, P, .l, O. K est le KmarpapTtha, P, celui de
Prnagiri, J est Jlandhara et O, Odynaptha ,8\ Ce qui signifie que
ces [deux sries de] quatre nergies, vues prcdemment (.</. 3 6 - 4 0 ) ,
ayant la nature de la lumire ou de la prise de conscience ,84, en se
fusionnant totalement, se transforment en les quatre ptha, Kmarpa, etc. 41
[Le Tan Ira] dit comment concevoir le quadruple ptha en tant que
li au pinta, etc. :
L i s p t i i a si: t r o u v e n t r e s p e c t i v e m e n t d a n s l l b u l b e , l e
MOT , LA FORME ET L' AU-DLI. DE L A FORME .
pt/u i/i k a tu /c p a d e r p e r iip tte k r a n u it s th it h
182. saklr vyptau : D htuptha. 1262. Les nergies, pntrant la m anifestation,
deviennent les ptha et sont prsentes dans tout l'univers.
183. Les ptha, on le sait, sont les lieux sacrs et de plerinage situs en divers points
de l'Inde o sont censs tre tom bs les m orceaux dcoups du corps de Sat. Le
nom bre en est variable. U ne des plus anciennes traditions com porte quatre ptha
seulement qui. dans les textes saiva et skta du nord sont, en gnral Kmarfipa.
Prnagiri, Jlandhara et Oddiyna. Ils ne sont pas toujours num rs dans cet ordre.
Ainsi le Kubjikmata
qui d'ailleurs en com pte cinq
les cite toujours dans l'ordre
inverse. Oddiyna tant en tte com m e le plus haut, le 5e ayant un rle part. Ici aussi,
O ddiyna, quoique donn en dernier, est le ptha le plus lev. C es ptha ne se trouvent
toutefois pas dans tous les Bhairavatantras. Les quatre ptha semblent tre aussi
considrs co m m e des lieux de rvlation dune doctrine et par l-m me ils paraissent
pouvoir dsigner des traditions ou pratiques rituelles diffrentes (cf. les expressions
Vidyptha et M antraptha dsignant deux divisions des Bhairavatantras). lin tin, les
ptha apparaissent ici co m m e des aspects ou niveaux de l'nergie mis en correspondance
avec les eakra du corps subtil, ce qui rapproche gographie sacre et image du corps.
Sur les ptha. voir notam m ent D. C. S ir k a r , The S k ta Ptha (D elhi, s.d.). Il est
plusieurs fois question des ptha dans le Y H et la DT : voir l'index.
184. On a vu cela ei-dessus, D. p. 54; supra, note 175.

140

Y O d l M H R D A YA

On nomine bulbe (kanda) 185 la racine de la susumnii. Ce ternie

dsigne la kundu/I, qui se tient l [lovej et q u on nomme alors
pinda I8<\ C'est ee que dit le SvS :
Ayant conduit ee vent dans le bulbe, la base de la susuntn. [on voit l]
la KuiujalT sous la forme [des nergies] de volont, connaissance et activit,
suprme Desse, semblable un serpent endormi, ayant la nature de la
mtrk. toute favorable .
p- 59

l.e mot (puda). cest le cygne (lunji.su) 187. I.a forme (rpu),
c'est bindu. L'au-del de la forme (rp/ta) est la Ralit sans
tache 188. C'est ee que dit le SvS :
On nomme pinda l'nergie kundalin, puda, Ironisa et ni pu, hindu. rpttia
esl conscience (cinrnayani) .
Quant aux quatre pha, les mots pinda, puda, rpu et nlplu
dsignent les emplacements [o ils se trouvent etj qui sont les [cakra
du mf]dhra, du cur, de l'cntre-sourcils et de la fente de Brahma.
Cela signifie, que comme ils se trouvent dans cet ordre dans ee)
emplacements, ils ont la mme nature qu'eux l8<).
1X5. kanda : le bulbe est un lment du corps subtil dans ou sur lequel (voir
note suivante) se tient la kundalin au repos. II en est donc le point de dpart,
ou la racine, ("est de l aussi que partent les nd o circule le prna. Am rt cite
ci-dessus, p. 35. la description qu'en donne le SvS. Ce texte et la DT elle-m m e
(p. 277) le dcrivent com m e situ au niveau du prine, alors que d'autres textes
le placent entre les organes sexuels et le nombril (cf. I lathayogapradpik. 3.1 13.
p. 208 de la traduction de T. Michael (Paris. 1974). qui cite plusieurs descriptions
du kanda.
186. Sans doute parce qu'elle y est enroule sur elle-mme.
pinda. pada, rpu et rpitta semblent tre des plans du corps subtil o se concentrent
certains niveaux ou aspects de l'nergie (donc o se trouvent aussi certaines divinits
correspondant ces niveaux). Ce sont aussi des tapes de la m onte de la kundalin.
puisqu'ils sont situs au niveau de quatre cakra. du mldhra (ou kunda) au
hralnnarandhra. Cette srie de quatre centres (avee parfois granth la place de rptfa
(cf. si. 3.91 et D, pp. 277-8) est un des lm ents de l'enseignement de l'cole Kula. On
la trouve prsente en dtail dans le Kubijkmata (Ch. 14-19. pp. 343-385 de l'd. de
T. Goudriaan) : com m e le VII. ee texte associe pinda. etc., aux quatre pitha (cf.
J. Smon-.RMAN. The Satsfursrasamhii. passim). U ne pratique de yoga lie ces quatre
centres est dcrite dans un autre texte kubijk. le K ulam laratnapancakvatra. dit
par D. I leilijgers (thse Utrecht. 1983. non publie). On trouve ces quatre lm ents dans
le Trika. par ex. dans le M VT. 2.36-38 (cit par J. a d T . 11.53 o il les associe jgrat.
etc.). l.c Jayadrathaymala 2. 9 dcrit un yaginm idaka o l'on peut devenir
kulacukrcsvara en exprimentant les quatre tapes du yoga de Kula . qui sont
pindastha, padastha. rpasiha et rpavarjira (inform ation A. Sanderson).
187. lunnsa apparat ici com m e le souffle subtil dans le cur puisque situ dans le
centre.
188. niranjanatn taitvam : cf. DT. p. 49; supra, note 164.
189. Il faut donc les mditer com m e associs aux tattva. dits. etc., correspondant
ces cakra.

CAKRASAMKIiTA 4 2 - 4 3

141

[Puis] est dite la rpartition [des ptha] selon les tattva, [ce qui est
fait] en indiquant leur forme qui est celle [symbolisant] la terre, leau,
lair et le feu 1Q0 :
LEUR lORM E EST RESPECTIVEMENT CELLE D U N CARR, D U N CERCLE
AVEC SIX B I N D U , //42// D UNE DEM I-LUNE ET D U N TRIANGLE.

caunasratn taih hindusatkaynkta/n ca vrttakam / 42/

ardhacandraui trikonani ca rptiv esnt kramena tu ,

Carr : celui de forme quadrangulaire est fe Kmarpaptha.

C'est dire que [son] tattva est celui de la terre, car le mandata de
la terre est carr. Un cercle avec six bindu : cest le Prnagiriplha, dont la forme est celle d'un cercle associ six bindu I0. [Son]
tattva est lair car le mandata de lair a pour forme un cercle avec six
ronds 191. La demi-lune est le .JlandharapTtha qui a la forme d'une
demi-lune et est faite du tattva de l'eau, la forme du mandata de leau
tant celle d une demi-lune. Le triangle est lOdynapTtha; sa
forme tant triangulaire, son tattva est celui du feu, dont le mandata a
la forme d'un triangle. Telles sont, dans l'ordre, les formes des ptha
Kmarpa, etc. Le tattva de l'espace nest pas mentionn ici car il est
sans forme ni parties. ,742//
Est dite, dans l'ordre, la couleur des [quatre] ptha :
Ils s o n t c l b r s c o m m e t a n t d e c o u l e u r j a u n e , g r is - f u m e ,
BLANCHE ET ROUGE. , / / 4 3 / 7

pTto dhumras tath sveto rakio rpam ca kTrtitam

/ 4 3 ,/

La terre, lair, leau et le feu tant respectivement jaune, gris-fume,

blanc et rouge I02, telles sont donc les couleurs propres aux pTfha. Le
sens de tous les termes composant [le sloka] est clair. Les lments
grossiers sont numrs selon l'ordre des ptha. car lordre [dans lequel
est donn] le nom des ptha est fix [par la tradition, et doit donc tre
respect] igL ,//43//
190. Les Ibrmes attribues aux ptha sont celles qu'ont gnralement les mandata.
diagram m es sym boliques, de ces lments, com m e l'explique Amrt. Il s'agit toujours de
formes visuellement voques par la bhvan.
191. La DT. p. I 58. rpte que le mandata de lair est un cercle marqu de six hindu, de
couleur gris sombre. Pour certains textes (Satcakranirpana, ou la SP I, par exemple),
le mandata de l'air est un hexagone.
192. Ce sont l les couleurs (avec parfois le noir au lieu du gris, pour l'air)
habituellement attribues aux lments. Voir sur ee sujet T. G o i d r ia a n , M y Divine
and Human (D elhi : Motilal Banarsidass, 1978), chap. iv, Bcwildering colottrs ,
notam m ent pp. 170 sqq.
193. Lordre cosm ique des tattva est : terre, eau, feu, air, puis ther (ou inversement).
II est dlaiss ici pour respecter l'ordre dans lequel les ptha sont numrs dans la

142

Y O G IM II R D A Y A

[Le Tantra] dit quels sont les Jihga

qui se trouvent dans les ptha :

Lt i .i s 'g a s p o n t a m : l t l l h \ a , i ' t a r a . m a s l l s u p r l m l , c l s
l i s g a . C i i i ' r i : ! si: i r o l v l n t d a n s i.ks p t i i a . / / 4 4 / /
sv a y a n ih ln lr h tia /in g a n i eu d u r a n t c a p a r a n t p tu ia h /
p T th esvet n i ig n i s a n is th d n i va r n u n e / / 4 4 / /
p.

61

Les linga sont ainsi appels car ils conduisent (gamayanti) vers un
objet occulte (lnum), pure conscience (cidrpant), inaccessible aux
sens. [Quant aux ptha] Kmarpa, etc., ils correspondent au sens
interne, l'intellect, au principe de l'ego et au psychisme ,t,s et [on les
nomme] ptha [c'est--dire siges] parce qu'ils sont les supports
(dhra) de la fulguration de la Conscience (citsphurutt). C'est--dire
tradition du N SA -Y I1. Cet ordre varie selon les traditions. D e m m e, les correspon
dances entre lment et eakra corporels peuvent varier selon les textes : si les ntandaUt de
lu terre et de lair sont gnralement placs dans le mldhra et Yanhata (cur), leau
et le feu peuvent tre dans le svdhisthna et le ntanipru. ee qui permet d etager les
clm ents dans l'ordre normal.
194. F.n rgle gnrale, les linga spontans (svayamhhulinga) sont ceux d'origine
surnaturelle. Les hnaUnga sont habituellement faits d un galet, itarulingu veut dire un
linga d'une autre sorte, sans prciser laquelle. Je ne traduis don c pas ces deux derniers
termes, qui sont pris ici dans une acception tout fait particulire.
II existe, dans la pratique, une grande varit de linga, diversement classs par les
textes, les gam a notam m ent. Ainsi. l'Ajitgama, I. eh. 4, m entionne d abord une
rpartition en catgories : vyakta, vyaktvyakta, avyakta. Sur les diffrentes sortes de
litiga, on peut se reporter, par exem ple, R. B iia t t a c i i a r y a , Diffrent types o f
Sivalinga , in Journal o f thv Oriental Institute, Buroda, X X II, 1-2, 1972.
Les quatre linga q u on a iei se retrouvent dans divers textes de yoga dcrivant les
eakra du corps subtil. Ils sont repris, ainsi, dans le Sateakranirpana de Prnnanda
(x v ic s.), texte de Srvidy tributaire de la tradition reprsente quelques sicles plus tt
par le Y H , puis Amrt. D ans cet ouvrage, le svayamhhulinga est dans le mldhra, le
luina dans Yanhata, Vilar a dans Yjn, et le sivalinga associ au parahindu dans le
suhusrru. Les linga dans chacun des eakra, paraissent, dans de tels textes, sym boliser la
continuelle prsence de Siva tout au cours de la m onte de la kundalim qui, d ailleurs,
au dpart, repose enroule autour du svayamhhulinga. C es linga, com m e ceux auxquels
nous avons affaire ici, nont rien voir avec ceux usage de culte. Sans doute leur
aspect est-il dcrit, puisque ladepte doit les voir en imagination au cours de sa pratique.
Ils ne sont pourtant, en fait, que des lm ents sym boliques abstraits, des marques
(linga) caractrisant iei les quatre ptha et y servant notam m ent de support aux
cinquante phonm es. Amrt souligne dailleurs la nature de ces linga quand il explique
que leur nom vient de ce q u ils mnent le sdhaka vers la fusion avec la pure
Conscience, fusion qui doit se faire par tapes, en allant du Km arpaptha (et du
bulbe) l'Oddiynaptha (et la fente de Brahma).
195. Sur la srie manas-buddhi-ahainkra-citta, cf. D, p. 29, ci-dessus, p. 1IX, note
107. (On remarquera que dans la citation du Saubhgyasubhodaya qui suit, les trois
premiers clm ents sont numrs dans lordre normal. Sur Yuhatnkra, voir Michel
I I i j i . i n , Le principe de l'ego dans la pense indienne classique. La notion d'aluunkru
(Paris, Collge de France. 1978). notam m ent la troisime partie consacre au Sivasme
du Cachemire.

( .4 K R ASAAl K HTA 4 4 - 4 7

143

que le linga spontan et les autres, dont la nature est celle de ces
quatre formes de vie mentale, se situent sur ces [quatre] plans de
l'organe interne. J'ai dvelopp tout cela dans le Saubhgyasudhodaya 19(1 de la faon suivante :
Puis, dans le Kmaptha, se tenant sous la forme du sens interne dans son
angle suprieur o son clat se reflte, le svayamhhulinga , ralis par les sages.
Quand il va vers l'angle droit, o est le Jlandhara[piha], sous la forme du
principe de l'ego, le hnalingu , gloire suprme, nat du facteur diffrentiel
(updhi ) que reprsente ee dplacement. Allant vers l'angle gauche du triangle
central, fait d'intellect, o est le PrnupTtha et o se reflte l'clat suprme, l
vient Yitaralinga. Quand son dplacement se fait vers le Srptha, fait de
psychisme, dans le hindu lumineux en reflet de sa gloire suprme, l alors
[brille] le paralinga , clbr par les sages . /44
Lu nature (svarpa) de ces linga, leur couleur jaune, etc, - et les
phonmes de l'tale [qui leur sont associs sont maintenant] exposs :
ll.S BRILI.FNT, SFMBI ABLFS SOIT I.' R . SOIT LA FLFUR OF HAN
OI IK.A, SOIT I.A t.U N F d'aIJTO M NH . l.F G R A N D SV A Y A M IilIU L 1 N G A
A SUR FIJI I.HS VOYFLLFS FT II. A TROIS POINTFS. ; 4 5 : ; L l S lIIONFMFS DF KA TA AC COM PAGNFNT LF B N A I.IN G A , QUI FST TR IA NGULAIRF. [l .' l T A R A ] A LA FORMF OF BOULF OU KADA MBA, AVFC
SUR I.IJI I.FS PMONFMFS OF: TUA SA. 4 6 l.F LINGA SUPRFMF FST
OF NATIJRH SUBTILL. 11. FST LNTOURF OF TOUS LLS PIIONFMFS, C FST
LF BIN D U , RACTNF OF LA FFI.ICITF SIJIRFMF, SURGI OU PLAN FTFRNFL. //4 7 //

hemahandlnlkakiisiinutsaniccandranihhni tu
svarvriam trikunn ca imiluilingain svayambhuvain 45/'
kditntksaravrnun bnalingani irikonakum
kiuknnhagolakkruni thdisntksarvrtani 46//
sksmarpam sam aslrnavrtam paranudingakani 1
hindunipani parnandakandam nityapadaditam ; /47, ;

Le svaycnnhliuliiiga, de couleur jaune, brillant comme lor, a trois

pointes, c'est--dire que son sommet est form de trois hindu 197.
Sur lui sont les seize voyelles. A, etc. Le hnalinga a l'clat de la
fleur du bandhka 198. De couleur rouge, il est triangulaire et accom
pagn des phonmes de KA TA. L'itaralinga a lclat de la lune
196. V. F), a publi cc texte en appendice son dition du N S A (pp. 306-321). Le
passage cit ici est forme des si. 6, 4. 2 (dans cet ordre) du 5' patuia et du premier si. du
4' p a n d a de cette dition,
197. bhidutrayaktarpa : cc qui peut aussi vouloir dire (com m e le note Bhskara,
Sctu, p. 62) ayant trois pointes , com m e un trident.
198. Pentapctes p hoen ha : plante Heur rouge.

144

Y O ( J I \ i! lR l) A YA

d'automne. Il est de couleur blanche. Il a la l'orme de boule du

kadamba : celle des efflorescences rondes du kadamba 1<w. 11 est
63 accompagn des uksura de 1 HA SA. Le linga suprme est incolore,
car son aspect est celui de l'clat suprme (jtaratcjas) 200. Sa nature est
subtile : il ne peut pas tre apprhend par les sens. C est donc le
hindu. 11 a autour de lui lensemble des phonmes. Ce parttlinga
qu'entourent les cinquante phonmes de A KSA est la racine de la
flicit suprme , c'est--dire la racine faite de flicit de la liane de A
KSA dont les rameaux sont les [plans de la Parole :] la Voyante, etc.,
et dont la nature originelle et imprissable est celle de la [Parole]
suprme. 11 est surgi du plan ternel201, ternit due ce que la
mtrk est sans naissance et sans fin 202. [Ce linga a] surgi sous la
forme de la vibration premire (prathamaspandarpatay), du sjour
[ternel] que doivent atteindre ceux qui dsirent tre librs du
monde. 45-47 '
[Le YH, maintenant,] dit que toutes les entits [quon vient de voir]
sont en fait exprimes par la quatrime vidy 203, forme de la
conjonction des trois hja [qui la composent] :
Tl-a.I.HS SONT l- t s FORM I:S K U L A I T KAU1.A QUI: IKSIGNK I.K M A N
TRA PRIS DA NS SON LNSFMHIT AVIiC SFS TROIS HJA. .48//

hjatrituyuyuktasya sakidusya itutitoli pututh /

cttti vcyurpni kulakuulaniuytti tu '48//

Ces [formes] sont les quatre nergies, la quadruple m trk 204, les
quatre [lments formant] le triangle central205, les quatre pfhtt et les
199. Les fleurs du kadam ba (S a a ctea cadam ba ro.xb.) sont en forme de boules
formes par lassemblage de petites tleurs rouges aux tam ines blanches.
200. On voit par ces descriptions que ces iiiga ne sont pas (ou pas ncessairement)
des images de forme, disons, phallique, mais des icnes de formes diverses de la
divinit sivatc. Il en est de m m e dans les gam a ou dans les lihairavatantra (voir,
ainsi, les descriptions des liiiga dans le TA , dit. 26-27).
201. nityapadoditam : le sjour ou plan ternel est celui du suprm e Siva indiffrenci,
au-del notam m ent des m trk : des phonm es sous leur forme de pure nergie, qui ny
naissent et ny disparaissent pas. e'est--dire en sont absentes. Llles apparaissent plus
bas dans f e helle cosm ogonique.
202. m trk dsigne plus spcialement les phonm es sous leur forme d'nergie, au
niveau de la Voyante (p a sy a n t). Au singulier, m trk dsignera la D esse en tant que
Parole suprme, qui na donc ni com m encem ent ni hn. Cf. Y l l. 2.20 et 25. pp. 126 et
135.
203. Lexpression tm ya vidy revient plusieurs fois pour designer la srvidy prise
dans son ensem ble com m e forme de ses trois parties com posantes.
204. C'est--dire les quatre niveaux de la Parole, de para vaikhar.
205. m adhyakonacaustayam : les trois lignes formant les trois cots du triangle
central et le bindu situ au centre de celui-ci et qui en quelque sorte le dom ine et le
subsum e. com m e para vk par rapport aux trois niveaux de la parole.

( AKRASAMKKTA 4 8 - 5 0

145

quatre linga. Tous sont des formes que dsigne (vcya) le mantra pris
dans son ensemble, avec [ses trois hja :| Vgbhva, Kfimarja et
Saktibja206. La vidv est c e qui dsigne (vcaka) et toutes ces
entits sont ce qu'elle dsigne. Comme ces derniers sont des ttrades,
la vidy doit avoir galement un aspect quadruple, puisque vcya et
vcaka sont insparables. Kula est le sujet connaissant, la connais
sance et le connaissable. kaula est leur runion (sam asfi) 207 ; telle est
donc la nature de ces [formes], //48//
m [Le YH, ensuite,] dit que toutes ces ttrades quon vient de voir sont
de mme nature que [les modalits de la conscience,] veille, etc. :
T f i . l l s s o n t [ a u s s i l f s m o d a l i t s ] a p p f l f s v f ii l f , r f v f i :t
S O M M I II P R O F O N D . H T F F Q U A T R I F M F F I A T , A IN S I O U F C F L U I O U I
I ST A U -D F I. D U Q U A T R IF M F , S U P R F M F SPI F N D F U R , A P P A R IT IO N D F
L A C O N S C 'IF N C H D F S o i .
49
L f T R A C . Q U I FST I. U N IV F R S , S U R
O I T P A R SA V O L O N T , [ P R O D U I S A N T ] L A F O R M F D U M O N D L . C ' i S T
I A C O N S C I F N C F . I A F O R M F D U Soi, D O N T L A I H - A U T F S T C F I . L F D F
L A F L I C I T I N C R F . / , 50//

jgratsvapnasttsuptycikliyaturyarpny auini tu /
attuiit tu parant tejas svasainvidtulaytniakani //49//
svecclivisvatnayollekhakliacitaiti visvarpakam /
caiianyunt tntano rpant nisargnatuiasunihtrant , , 5 0 / /

La veille est la condition o le corps et les sens sont veills. Le rve

est une condition o n'entre en jeu que l'organe interne. Le sommeil
profond est un tat de conscience (parmarsa) qui n'est que bonheur
(su/ikhafvanmfra), situ au-del de tous les sens. Le quatrime tat
n'est que pure conscience (caitanyamtravrtfi). On dira en effet plus
loin : Dans le feu, Desse! dans l'tat de grande veille (mahjgradavasili). li aux [deux catgories de] sens, etc. (Yll, 3.117,
p. 335).
Lst [ensuite] dite la condition transcendante (atitarupam) de la
conscience du Soi demeurant dans le Haindava-a/Ara situ au centre
du eakra dont on avait dit plus haut la quadruple nature.
Celui [en effet] qui est au-del du quatrime, cest--dire au-del des
quatre tats, veille, etc., est suprme, transcendant, car il est au-del
de l'univers. Bien plus, c'est le suprme Sans-gal (anuttara). Comme
206. Tel csi le nom des trois bja ou kta de lu snvidv. Le Vgbhva est HA SA KA
I.A H R M . le Kmarfija est HA SA KA HA LA H R X f et le Saktibja est .S-l KA LA
H R X1.
207. kula tant dfini com m e form des trois facteurs : connaissant, eonnaissance et
connaissable, si on prend (com m e pour la srvuly) ces trois lm ents ensem ble com m e
en formant un quatrime, on a k a u la : 3 + I (encore une fois!). Lopposition
kulajkaula na pas iei le sens q u elle peut avoir parfois = ainsi T , 13.200-201. o kula
et kaula dsignent deux traditions diffrentes. Cf. Introduction, ci-dessus, p. 35.

146
p.

Y lK ilN U iR D A VA

65 le dit la Rvlation : Il est la Lumire des lu m ires 208. Cette

prsenee de la conseienee du Soi se trouve sous la forme du soi en tous
les tres vivants. C'est ee que dit le Navasaffsstra200 : C lart
ternelle, suprme, prsente dans le cur de tous les tres vivants .
//'49 c
Ayant ainsi parl de la Ralit transcendante pour exposer une
autre faon de concevoir le cakra, [le YH] va maintenant dire une
autre approche [de ee mme cakra ( = .v/. 50). Le trac qui est
l'univers (visvamayollekha)2'0 : l'univers tant fait des trente-six
latlxa, c'est en cela que consiste ce trac c'est le tableau multi
colore (cilram) [du monde]. Ainsi, le trac qui est l'univers rsulte
de la volont propre [de la divinit]. C est ainsi qu'il surgit, qu'il
est pntr (vyptam) [par l'nergie divine] : sur sa propre p a ro i211
peinte par sa propre volont, celle-ci dploie l'univers, [elle y trace
le tableau multicolore de maya. Cela est dit dans l'Tsvarapratyabhijh : Par sa propre volont [la Conscience], sur sa propre
paroi... (Pratyabhijnhrdaya, 2)]212. On peut aussi, ee propos,
eiler la parole exemplaire2,3 que voici :
Le Seigneur Siva se rjouit en ayant vu lui-mme la diversit infinie du
monde qu'il a dessin lui-mme du pinceau de sa propre volont .
Telle est la nature de l'univers. C'est--dire que [l'nergie divine] se
transforme214 en la forme [de lunivers], de Siva la terre. Tout
208. M undaka Upanisad, 11.2.10 (cf. B U p. IV.4.16).
209. C'c texte ne semble gure connu que par cette citation. V. I). (N S A , lnlrod.,
pp. 59-40) conjecture que tout com m e le N S A , qui est souvent nom m CatuhsalTsstra
parce qu'il com pte 400 s/oka, ce lextc-ci en aurait neuf cents : peut-tre. Le demi-.v/nA
cit ici le serait, sous la forme : anackaip val purain jyntih sarvaprnihrdi siliilam , par
Siddhautha dans son com m entaire Artharatnvali co m m e venant du K ularalnasslra.
appel aussi, semble-t-il. K ularalnam l. On a pu se dem ander si ces trois textes ne
seraient pas identiques. Ou m oins peut-on penser qu'ils relvent tous du Kula.
210. tdlekha : malgr la racine I.IKII. ce terme dsigne plutt une m anifestation, le
fait de faire apparatre, q u un trac. C'est un trac m taphysique, la dlination
cosm ique de cet archtype cosm ique qu'est le srcakra. Icklia. likhali, indiquant le fait de
tracer, dessiner, ne sont gure em ploys dans la OT qu' propos du trac matriel du
srcakra : cf. OT, p. 283 a d Y H , 3.95-96.
211. svabliiuaii : sur la paroi, te mur ou cran, c'est--dire le substrat qu'il est luim m e pour la manifestation. Cf. infra. si. 56. OT, p. 75, et ci-dessus, introd.. p. 000.
212. Le passage entre crochets, dont le texte est : m ycitram idlikhaltyariliali lad
nktani ivarapratyuhfiijnyain
svcccliay svahliitlau, ne figure dans aucun des mss de
la OT l'exception du ms. KA.
213. prainnavacanain : nous traduisons : parole exemplaire, adage, prcepte, for
mule. Il s'agit d'une formule considre com m e m anant d'une autorit en une cer
taine matire (an authorilalive statement. dirait-on en anglais), la source de ces paroles
n'tant pas m entionne et nous restant le plus souvent inconnue.
214. parinainatc : Amrt utilise une dizaine de fois, dans la OT, le terme parinm a pour
dsigner le processus volutif qui fait apparatre soit le cakra, soit (ce qui revient au

( A K K A S A M K 1 IA 51
p.

147

66 comme le lait se transforme en caill, ainsi lnergie de la Conscience

se transforme en toutes les formes [de lunivers]. C'est ce que dit la
Pratyabhijn : La Conscience, libre, est la eattse de l'accomplis
sement de lunivers (PHr, 1). [Notre texte] dcrit donc la sura
bondance du suprme Siva en disant : C'est la conscience , etc.
I.a conscience ( c a i i a n v a ) est l'nergie de prise de conscience ( c i d vhnarsasakti) 2IS. [I.a forme] d u S o i : du suprme Siva qui est
lumire, cette fo rm e , la beaut de la flicit incre 2,(\
infiniment dsirable, est celle de la totalit ne de la fulguration
de la flicit spontane [de Siva] ne de sa fusion totale avec
l[nergie]. Celle-ci est nergie de prise de conscience qui met
l'univers par sa fusion totale avec le suprme Siva. qui est lumire;
et non pas toute seule
tout comme la pousse nat de la graine
et non pas toute seule, non plus que dun grain dcortiqu
mais
bien de ces deux [Principes] qui demeurent indivisiblement lis lun
l'autre. C'est ce que dit le SvS : L'nergie suprme insparable
de Siva a pour corps tout le processus [cosmique] . //50//
C'est cela mme qui est dit :
Q u a n d s i: r p a n d e n t l i: m e s u r a b l e , l e m e s u r e u r , l a m e s u r e
E T S O N C R I T R E , S O N C L A T SE C O N T R A C T E : : T A N T V O L O N T , C O N
N A I S S A N C E E T A C T I V I T , [L A C O N S C IE N C E :] 2 n P R E N D U N E E O R M E T R I A N
G U L A I R E . //5 1//

tiw y u m tr p r a in n u n iu p n m ir a ih s a m k u c a tp r a h h a n t ,
s n iy tu r p a n i p tm n a in i tt l u l jn n a k r iv t n i u k a m //5 1 / /

m m e) les trente-six tativa de la manifestation cosm ique, soit la vidy. soit les Yogin.
La Desse, ou la Conscience, se transforme en ces formes com m e du lait qui se caille :
changem ent d'aspect mais non de nature essentielle.
I.'hhsa- (ou svtantrya-)rt/a du sivasme non dualiste est proche de la doctrine du
parinniavcla. de la transformation relle de la cause en effet (com m e du lait en caill,
dit-on prcisment) et s'oppose en cela l'illusionnisme du vivartavda vdantique.
Il est noter que c'est en l'nergie de la C onscience (cit-sakti). ou nergie de prise de
conscience (vimarsakakd. p. 68). que s'opre cette transform ation. Ou alors il sagit de
la transform ation de la D esse en la srvidy (pp. 126. 199) qui n'est que sa forme
phonique, ou en les Yogin. qui sont ses propres formes.
215. Cette dfinition de caitanya en souligne l'aspect dynam ique, d nergie, en le
diffrenciant de la pure C onscience (sanivit).
216. L'expression nisarynandasitndarani est applique plus loin ( Y ll. 3.188. D.
p. 375). l'tape transcendante du japa, au-del de tout tat ou modalit. La divinit,
au plan le plus haut, est Flicit ternelle, incre, sans flot ni coulem ent (sarga). audel de la cration {sarga). donc la fois incre et transcendant le flot de la cration,
qu'elle dtient pourtant en elle com m e le rappelle ci-dessus la D (et le SvS qu'elle cite).
Sens qu'autorise d'ailleurs le prfixe ni. L'A m arakosa (1.7, 39) donne : svarpain ca
svahhvasca nisargasca...
217. Ou le suprme Siva. mais aussi la Desse.

148

Y O U IM H R IM Y A

l.e mesurable , c'est le connaissable (prameya), la mesure

(prain), e'est la connaissance de ee qui peut tre objet de connais
sance : e'est cela mme [que possde] le mesureur (le sujet
connaissant pranuitr). l.e critre ou fondement de la connaissance
(pramna) est ee qui produit la connaissance. Cela est dit dans un
autre trait :
L a c o n n a is s a n c e e x a c t e e s t la d l i m i t a t i o n p r c is e et c o m p l t e [d u
c o n n a is s a b le ] , e t l' t a t d e s u je t c o n n a i s s a n t , c 'e s t d e p o s s d e r u n e t e lle
[ c o n n a is s a n c e ] . C e q u i f o n d e la v a l i d i t d e la c o n n a is s a n c e ( p r m n y a ) e s t,
s e lo n la d o c t r i n e d e G o t a m a , d e n ' t r e j a m a i s s p a r e d e c e tte [ c o n n a is s a n c e
e x a c t e ] 2 ,s .

La contraction (samkocu) est un dveloppement, qui est pense

diffreneiatriee (vikalpa) prenant la forme du sujet connaissant, du
connaissable, de ce qui fonde la validit de la connaissance, et de la
connaissance elle-mme,
dans la conseienee du Soi qui, elle, est
libre de toute diffrenciation (iiirvikalpa)219. L'clat (prabhei), c'est
l'nergie, nomme prise de conscience, de Siva, lumineux, lui dont la
nature est la lumire mme. Cette [nergie], prenant la forme de
l'univers [tout en conservant] sa nature sans diffrences, se contracte
sous l'effet des divisions en fondement de la connaissance, connaissan
ce, sujet connaissant et connaissable, et ds lors Siva aussi [prend] une
forme contracte (saatkncadnipa). Ces deux [principes ont done tous
deux] pour nature la volont, la connaissance et l'activit et, par leur
division en [deux sries d']nergies : la volont, etc. et Vm, etc., ils
prennent la forme d'un srgta, c'est--dire se transforment en
triangle. ,,51,7
On a dit plus haut [au st. 48, qui dcrit les formes cres] par
le mantra dans son ensemble avec ses trois hja , que la vidy,
kmakal, etc., esl la cause de l'expansion du srcakra engendr Itii218. C itation de la Kusum njal (ou N yyakusum njal). krik. 4.5, d 'L dayana. I.a
vraie connaissance suppose la connaissance exacte cl com plte de l'objet tel qu'il est.
C'est cette connaissance-l que doit possder celui qui a l'tat de sujet connaissant
(pninitrtvu). encore qu'elle puisse, chez lui, tre dfectueuse. Mais ee sur quoi repose
toute connaissance valide (p r m n ya ), par contre, ne peut exister s'il lui m anque
quelque lment de prunui : il lui faut done tre totalement spare de toute absence
de prcun : possder p n u n dans sa totalit, ce qui est le cas de la divinit, fondem ent de
toute connaissance relle, et done, iei. le cas de la C onscience divine d'o, sans doute
cette citation par Amrt de ce trait de Nyya.
219, vikalpa est construction, arrangement ou disposition ( K I .P ) m entale, dualisanle
ou dilreneialriec (ri). Il est aussi hsitation, doute (cf. 19T, p. 75). im agination aussi :
une im agination eralriee de diffrences. Absent de la pure C onseienee, qui esl
iiirvikulpii : libre de constructions mentales, sans dualit, exem pte de doute, le vikalpa
apparat au fur el mesure que la C onscience se diffrencie, se scinde en sujet, objet,
etc., devient plurielle, pour faire apparatre la multiple diversit de la m anifestation
cosm ique.

( A KRASAMKLTA 5 2 - 5 3

p.

149

mme par le quadruple ptha form par le triangle [eentral]. Mainte68 nant est dite la mditation (hhvan) de la divinit en tant q u elle a
eette mme nature. Cela est expos [dans les .v/.] qui vont de
...sup p o rt de lexpansion des formes de l'univers (si. 52)
entour des vagues fulgurantes de l'ensemble de ses nergies
(.</. 55) :
[Il F A U T s i: r e p r s e n t e r l ' n e r g i e d e p r i s e d e c o n s c i e n c e ],
S U P P O R T DE L E X P A N S IO N DES FO R M ES DE l/U N IV E R S , A Y A N T S lV A
P O U R R C E P T A C L E D E SA P R O P R E F O R M E , R E P O S A N T SA B E A U T P A R
F A I T E S U R L A C O U C H E F O R M E P A R L E I R O N D E K M E S V A R A . ..52//
vis vkrapratluldhciraiiijanipa.sivsrayam j
knu^svarhkaparvankanivi.ytain atisnndanim 752:7

L'expansion des formes de l'univers : lnergie de prise de

conscience en tant quelle se transforme en prenant la nature des
36 tattva. Le rceptacle en est [Siva], Sa propre forme est
celle des tattva, Siva lui-mme, dont la nature est lumire, [en] tant
le support, le rceptacle. Le support ou rceptacle, c'est la splendeur
suprme (param tejas) ayant Siva pour rceptacle de sa propre forme,
support de l'expansion des formes de l'univers. Celle qui repose sur
la couche forme par le giron de Kmesvara : Kmesvara, cest Siva
dont la nature est lumire et ee qui repose sur la couche qu'est son
giron 220, cest lnergie de prise de conscience, qui est belle, parfaite
ment charmante, digne d'tre admire par tous. //52//
B r i l l a n t e :, e l l e p o r t e : l e : l i e n , e a u d n e r g i e : d e v o l o n t ,
LE C R O C , DE CELLE: D E C O N N A IS S A N C E , I. a R C E T LES FL C H E S , D N E R g i e d a c t i v i t . //53//

uchsakthm iyani pcsam aiikusani jnnarpinam j

kriysaktim aye lumadhanus dadhadujjvalam //53//
p.

69

L'nergie de volont est le lien, car elle est la cause des liens [qui
enchanent les cratures]. L'nergie de connaissance est le c ro c 221
parce qu'elle contrle l'lphant de la pense. L'nergie d'activit est
l'are et les flches selon qu'il a t dit : La pense tait son are, le
toucher, etc., ses flches . La fonction de l'nergie d'activit est en
220. Il existe des reprsentations de Kmesvara et Km esvar sons une l'orme unique,

ardlumar. ee qui souligne bien la nature de ces deux divinits qui ne sont en Tait qu'un
aspect polaris de la Divinit une. CL par exem ple, Ajit M o o k ir jii;, Kundalin
(L on don : Tharncs & H udson, 1982), pl. X.
D ans certains textes cachemiriens saiva (K arm aknda), Kmesvara est une des dits
adores aprs Svacchandabhairava dans la suivi kriy (inform ation A. Sanderson).
221. aitkusa : l'instrument m uni d'un croc servant diriger un lphant.

15

Y O tilM H R D A YA

effet d'associer l'arc de la pense aux flches du son, etc. Ici donc le
lien est fait d nergie de volont, le croc, dnergie de connaissance,
l'are et les flches, dnergie d'activit. C est ainsi que brille [la dit],
avec ces quatre yudha, en tenant de ses quatre bras ees attributs dont
la nature est celle de Kmakal et qui sont saisis de par sa propre
volont. //5.V/
S c i n d e e n r c e p t a c l e e t e n c i : q u i ; c e l u i - c i r e o i t , i. a
d i t P o r t e u s e d A r m e s s e d i v i s e k n h u i t . S ' l e v a n t d u c a k r a
AUX I FUIT POINTES, El.IF! [ALORS] POUR TRNE l.E N()NUF, LE
C A K R A . //54
.s ra y s r a y ih h c d e n a a s ta d h h h in n a h e tim a t j
u s h ir a c a k r u s a m r d h u in tut v a c a k r s a n a s ilii ta n t ,754/.

Le rceptacle, cest Kmesvara. Ce quil reoit, cest la suprme

splendeur nomme KmesvarT. Ainsi, par cette division en rceptacle
et en ee qui y est reu, la [dit] Porteuse d Armes devient octuple. Les
70 armes 222 se rpartissent en quatre armes du rceptacle et quatre de ce
qui est reu, d o cette division en huit de [la Ralit divine] qui les
porte. Q uest-ee dire? Que le suprme Siva lui-mme, qui est lumire
et prise de conscience, en se scindant lui-mme en deux portions,
devient Kmesvara et KmesvarT : comme il porte le lien, le croc, larc
et les flches, lorsquil se ddouble en masculin et fminin, il devient
oetuple. Divis ainsi en rceptacle et en ce qui y est reu, il demeure
dans le suprme linga, identique au quatrime hindu 223, dans le
haindavacakra, nomm Sadsiva, au centre du triangle central fait des
voyelles. Voil ee q u il faut comprendre.
Ce mme couple, stant divis de faon tre nonuple, se tient
alors dans les neuf [parties du sr]cakra... Comme on la dit plus
haut 224, le triangle fait de volont, etc., et de Vm, etc., se divisant en
trois, devient le cakra huit angles, lequel rsulte [en effet] d une
division en deux nergies et en un feu 225. Aprs quoi, ee mme
[oetuple cakra], devenant son tour triple et tant form
d nergie et de feu 226, devient le nonuple cakra 227.
Selon ee que dit le SvS :

222. La 1)7, p. 69, dernire ligne, porte : lie tir yudharn, synonym es que je traduis,
pour simplifier, par les armes .
223. Cf. 1)7, p. 19 (supra, p. 111, note 74) o le haindavacakra apparat avec le
quatrime hindu appel Sadsiva. Voir aussi les si. 12-14. 1)7, pp. 23-24.
224. Aux si. 12-14. 1)7, pp. 23-24.
225. C'est--dire les deux triangles pointe en bas et celui pointe en haut, dessinant la
ligure du cakra aux huit angles.
226. C'est--dire sans doute des autres triangles, tourns vers le haut et vers le bas,
formant les trois autres cakra : les deux dix et celui quatorze pointes, constituant
avee les deux lotus et le carr te reste du srcakra.
221. Puisque c est l'octuplc cakra qui se transforme en srcakra.

C A K R A S A M kli A 5 4

151

M a t r e s s e d e s d i e u x ! c iti, c i t / a , c a i t a n y a , le s d e u x |s rie s d e ] f a c u lt s
s e n s ib le s , j t v a . k a l e t le c o r p s s o n t c o n s id r s [ c o m m e f o r m a n t ] le p u r y a s t a k a
s u b t i l 2H.

le propre puryastaka subtil [de la dil], tant ainsi divis [en huit, se
trouve] dans le eakra huit pointes sous la forme de VasinT, etc 220.
11 a pour trne le nonuple eakra , cest--dire que c'est le couple
mme [de Kmesvara et KmesvarT] qui, sous cette forme, se servant
lui-mme de nonuple reeptaele, en se divisant en neuf eakra, fait
prendre ses neuf nergies, Nda, etc., la forme des neuf Matresses
du eakra230. La formulation que voici de la Subhagodayavsati 221
228. C'elte liste des huit com posants du sksutapuryasiaka n'est gure traduisible, ni
facilement explicable, l.e m m e distique esl cit plus loin, DT. pp. 320 cl 343.
Pour le Pdt. V. D.. cette liste s'explique co m m e suit : citi est la conscience; cilla.
ce sur quoi elle porte (visaya)'. caitanya correspond au m ouvem ent du souille (prnasam cra). form e m oins subtile de la conseienee en tant que prsente dans le corps;
eeiandvayakann a s'entendrait com m e l'esprit et l'action des dix facults sensibles. S'y
ajoutent le principe de vie (jva) et kal. le dynam ism e vital, puis le corps lui-m em e qui
pourtant ne relve pas norm alem ent du dom aine subtil (mais delta peut en viser un
aspect plus subtil que ne le ferait surira).
('es huit lments appartenant ici la divinit, on peut penser qu'il s'agit l de
m odalits affectant celle-ci au cours du processus de cration cosm ique. Je n'en connais
pas d'explication trs satisfaisante, ni de rfrence textuelle prcise. Ces huit lments
(ou plus exactement la srie cit. citi, caitanva, cet ami, indriyakanna. dcha et kaiii) sont
cits par A. A v a io n au chapitre 27 de sa Garhnui o f L eiters (pp. 256-7 de l'dition
Cianesh & Co. M adras, 1951). Il les dfinit com m e relevant d'un principle o f the
spccializalion o f C onseiousness, stages o f the dcsccnl Irom pure Chil to the
conseiousness o f the gross material world . A valon nindique pas toutefois que ces huit
facteurs forment un puryastaka. Par contre, N thauanndantha. com m entant le K K V .
40. qui m entionne le puryastaka de la Desse, cite un distique trs voisin de celui cit ici
(avec surira au lieu de delta). A valon, p. 71 de sa traduction, lattribue au SvT.
On sait, au dem eurant, que la dfinition du corps subtil ou causal (sksiua- ou lingasarradelta, ou puryastaka - mais peut-on affirmer l'absolue et constante quivalence
du corps subtil et du p u rya sta k a ? est trs variable. Le corps subtil, transmigrant, se
com pose norm alem ent des trois constituants de lorgane interne
iiiauus. luuldhi.
ahaiiikra
et des cinq tamutru : cest la dfinition des Smkhyukrik (40), admise
au m oins par certains gama et que suit notam m ent Ksemarja (eom m . SvT. 4.206209). M ais le corps suhtil peut aussi sc com poser de dix-huit lm ents si on y inclut les
dix iiulriya placs, dans ht srie des tattva , entre Yauialjkarana et les tamntra. Certains
auteurs (dont R m akanlha. com m entateur du Srdhatrisalikloltargam a) y groupent
trente tattva. Voir sur ce sujet les notes d il. Brunner. SP I, pp. 114-117 et SP 3,
pp. 288-9. etc. Le Sarvadarsanasamgraha (saivadarsana) cite diverses conceptions,
notam m ent agam iques, du puryastaka, lui attribuant de cinq trente et un lments.
229. Les huit nergies divinises prsentes dans le eakra huit angles sont ; VasinT.
KmesvarT, M odi ni. Vim al. Arun. Jayin. SarvesvarT et KaulinT. Cf. Y l l, 3.61-63, DT,
p. 255. Amrt les appelle aussi Vgdevat (DT, p. 270) et V gdcv; cf. Y H. 3.84.
230. ijaudasaktinavakaiu : les neuf nergies (N da, Bindu. Kal. Jyesth. Raudr.
Vm , Visaghn. Ditar et Sarvnand) sont numres plus haut, si. 22-23. Amrt (DT.
p. 33) prcise qu elles se trouvent chacune dans une des neuf parties du srcakra.
231. La Subhagodayavsan (ou Kram avsan) esl luvre de Sivnanda. auteur de

152

Y O C ilM IIR D A YA

[montre comment la Dit] se trouve sous la forme des facults

sensibles, etc., dans les neuf cakra, du baindava au carr extrieur,
formant son trne :
S u i v a n t [ '[ e n s e ig n e m e n t ] i n c o m p a r a b l e re u d e la b o u c h e d u M a t r e ,
je c o n t e m p l e le g r a n d T r i a n g l e c o m m e t a n t [ f a it des] t r o i s n e r g ie s ,
c o m m e n c e r p a r c e lle d e V o l o n t , a in s i q u e d e ee q u ' o n n o m m e sauva, e tc .

//

18

L a s u r f a c e [ f o r m e p a r ] la p o r t i o n h u i t a n g le s [d u cakra] e s t le
ptiryasiaka s u b t i l d e la D e s s e [ c o n s i s t a n t e n ] c o n s c ie n c e , nirvana, d o m i n a t i o n ,
e tc . 2 ,2 . T e lle e st l ' o p i n i o n d e [ m o n ] M a t r e .
1 7 //
Je c o n t e m p l e la s u r f a c e d i x a n g le s i n t r i e u r e c o m m e t a n t la s rie
p d e s s e n s d ' a p e r e e p t i o n e t d ' a c t i o n d e M a h t r i p u r a s u n d a r . / / 1 6 / /
C e t t e p o r t i o n e x t r i e u r e d i x a n g le s e st le d o m a i n e d e [ces] s e n s
d ' a p e r e e p t i o n et d ' a c t i o n .
15
L a s u r f a c e q u a t o r z e p o in t e s ce s o n t le s q u a t o r z e f a c u l t s s e n s ib le s 233.

// 14//

Je m 'a s s u r e q u e l ' O m n i p r s e n t d e m e u r e d a n s le cakra l e n d r o i t m a r q u

d u n l o t u s h u i t p ta le s , [ t a n t f o r m d e s] h u i t l m e n t s p r i m o r d i a u x a l l a n t d e
Yavyakta a u x l m e n t s [ s u b t i l s ] 2W , ; 13/.
Je r a lis e m d i l a t i v e m e n l la p o r t i o n [d u cakra f a it e ] d u l o t u s s e iz e
p t a le s [ c o m m e f o r m e d e s c in q ] l m e n t s , d e s [ d ix ] s e n s e t d u nianas, [ p a r
q u o i ] se r a lis e la [ c o m p l t e ] v o l u t i o n d e la D e s s e 235. 1 2 / /
C T . s t s o l s c i - t t i - : f o r mi- qui-: si: t f h n t l a s u p r l m i : S p l f n d h u r zm>
A Y A N T P O U R C O R P S I I! S R ( A K R A , H N T O U R I H D KS V A C iU H S F I J L G U R A N T H S L t . K N S I.M B I.i: OH SHS H M R G IH S . / / 5 5 / /

evanirpam parant lejali srcakravapus sthitam j

tudyasuk tinikurasphiiradiirniisanivrtant / / 5 5 / /
C est sous cette forme, de la faon qu'on vient de dire, [que eette
Splendeur] se tient en ayant pour corps le srcakra, dont les parties

la Rju. sur le N S A . V. 1). a procur une dition de ce texte en appendice son dition
du N S A (pp. 297-303). M adhu Khanna. dans sa thse, l'a aussi dite, avec quelques
variantes. L.e passage ici cit en Ibrmc. dans l'ordre, les si. 18, 17, 16. 15ab. I4ah. 13 et
12 (ibid., p. 298).
D ans cette uvre qui. com m e l'indique son nom . dcrit la faon de concevoir
sotriquem ent (vsan) le dploiem ent (udaya) de la sublime (snhhaya) Desse, sont
prescrites les reprsentations mentales
les bhvan
des formes de la Desse
correspondant aux cakra constitutifs du srcakra.
232. si. I7ab. lire... cinnirvnaisanuiikani / : il semble y avoir l une autre liste des
com posantes du p a ryasta ka subtil de la Desse, sur laquelle je ne peux donner aucun
claircissement.
233. karanni catnrdasa;. c'est--dire sans doute les dix sens prcdents, plus manas.
buddhi. ahainkra et cilla.
234. si. 16c : avyaktdyh p rakrtayo bhtnt : les huit tattva forms par a v yak ta.
inaliat. ahainkra et les cinq tamntra.
235. .il. 12d, lire : devrh.
236. Voir infra, p, 169, note 290 (DT, p. 90).

CA k RA SA M K h TA

73

74

55

153

constitutives, du triangle [central] au carr [extrieur, correspondant

aux] divisions [mmes de la Splendeur], depuis l'Jnergie de] volont
jusqu'aux seize volus >>237,
De la mme manire, ce couple, s'tant transform en srcakra ,
s'y trouve sous la forme des varanculevat qui ne sont rien d'autre
que scs propres nergies constitutives. C'est ce qui est dil ici. [Les
vagues] sont l'ensemble, la multitude, des parties constitutives de
Kmesvara et de KmesvarT. Ce sont elles, vagues ou Ilots, qui
fulgurent et qui l'entourent. Qu'est-ce dire?
Que quand
Kmesvara et KmesvarT, qui sont lumire et prise de conscience, ont
pris par leur volont la forme de parties constitutives, en devenant les
parties constituant le cakra, alors les nergies mmes formant ces
parties viennent les entourer sous la forme des varanadcvai
KmesvarT, Vajresvar et BhagamlinT23*. Le mot vague (rmi)
sexplique de la lagon que voici : Paramesvara, qui est lumire, est
locan et KmesvarT, qui est prise de conscience, est leau, les vagues
tant la multitude des nergies en quoi ils se subdivisent23t;. De mme
que les vagues naissent sur l'ocan et s'y rsorbent, ainsi le cakra , fait
des trente-six tativa, avec
ses nergies, nat l 24(1 ets'yrsorbe. Voici
ce que dit ce sujet le Matre expriment :
C o m m e la r o u e d e s n e r g ie s p r o v e n a n t d u [ f o n d e m e n t ] o r i g i n e l ( n n l / o d h lu iv a m ) a c q u ie r t c e t te m m e n a t u r e , il f a u t la m d i t e r c o m m e d i s s o u t e d a n s
c e t te m m e R a l i t in a l t r a b l e . 11 f a u t s a c r i f ie r ce f o n d e m e n t d a n s le S o i q u i
e st sa p r o p r e [ c o n s c ie n c e ], c a r t o u t n 'e s t e n v r i t q u e c e la >>241. / / 5 5

237. 11 s'agit l des tapes de la diffrenciation de la divinit q u on vient de voir et

que rsume le passage de la Subhagodayavsan cit pp. 71-2 de la DT.
Les volus (sodasavikra) : selon les Sm khyukrik, la nature, pradhna ou
m laprakrti, volue en produisant sept voluants ( vikrti) : huddlii. aham kra et les
cinq tam ntrn. et seize v o lu s (vikra) : nianas. dix indriya et les cinq lm ents
grossiers par quoi se termine l'volution cosm ique
ils sont donc assez
naturellement associs la portion extrieure du srcakra. On les reverra plus loin. D,
pp. 301 et 317. On remarquera lutilisation par Amrt et Sivnanda de la terminologie du
Sm kliya, la correspondance tablie entre les parties du cakra, ou plans de la divinit, et
les catgories de ce systme.
238. Ces trois desses sont les vuranadevati7 les plus leves entourant la Desse dans
le triangle central. Plus loin, le Y l l, 3.66 et 75 prescrivent leur im position (nysa) sur les
trois angles du triangle. KmesvarT dans ec cas-ci est diffrente de la pardre du m me
nom de Kmesvara.
239. CJrmi, Vague , peut tre aussi un nom de la Desse, cf. .1. a d V M T . 1.41
(p. 28).
240. D ans la suprme Splendeur q n est lindissoluble union de Siva et Sakti (ou
praksa-vim arsa).
241. Citation du Subhagodaya de Sivnanda, si. 67-68ab (N S A , p. 296). Les deux
derniers pda du si. 68 sont :
pnspdikain sam y/irya suc au de se 'psn va tyajel ;;
[quant aux offrandes telles que] fleurs, etc., aprs les avoir flaires, il faut les jeter en

154

Y O U IS H R D A VA

La faon dont il faut sc reprsenter tous les eakra une fois

dcrite, [le Dieu] dit les diffrentes n u i d r , avec la manire de
les mditer, [dans les si. 5 6 71] allant de Quand la Conscience...
sur elle-mme comme substrat , etc., C'est ainsi que... sous
laspect du [sri]eakra :
Q u a n d t. a C o n s c i e n c e p r e n d l u m i n e u s e m e n t c o n s c i e n c e ni:
t . U N t VERS SUR ELLE-MME COMME SUBSTRAT, EMPLIE DU DSIR D ACtR,
p. 75

E L L E [L E ] P R O D U I T P A R SA P R O P R E V O L O N T . 5 6 C ' E S T L L ' N E R O IE D ' A C T I V I T . F i .L E E S T A P P E L E M U D R C A R E L I . E R J O U I T E T I A i l

S'COULER 1.' u n i v e r s .
c id tm a h h ittu u visva.sya p r u k s m a r s a n e y a d /
k a r o t i s v e c c h a v p r n a v ic ik r s s a n u in v ii / / 5 6 /
k r iy s a k ii s la visva.sya n to d u n d d r v a n t la lh /
m udrkhy

La Conscience (cif) est lnergie de prise de conscience242. Sur

elle-mme comme substrat {tmabliittan) 2**, l, sur cet cran qui est
le sien : qui nest rien dautre quelle-mme. Ce substrat a la mme
nature essentielle quelle. [L,] en prenant conscience lumineusement
(praksmarsane) de l'univers depuis Siva jusqu' la terre, la lumire
rend manifeste ce qui ne l'est pas encore, cet acte de conscience
(ntarsana)244 tant une prise de conscience {vimarsa) consistant
prendre [cet univers] en son cur 245 comme formant l'objectivit.
Ainsi, lors de cet acte de conscience lumineux, quand il a lieu au
moment de l'manation, se trouve une volont de produire la diversit
[cosmique] qu emplit la plnitude du dsir d'agir . [Intervient
alors] une transformation (vikra) semblable celle qui a lieu dans le
cas du lait, etc., ou dans celui d une substance coagulante, etc. C est
pourquoi il est dit : emplie de la plnitude du dsir d agir : tout
comme, l, le caill, etc., n'est qu'une transformation du lait, ou autre,
ainsi, ici, [se produit] une transformation [de la Conscience] pour
former les tattva, de celui de Siva jusqu la terre. C'est en cela q u elle
un lieu pur ou dans l'eau . fin les flairant, en aspire on soi leur essence, qui est divine.
II s'agit ici de l'avant-dernier sloka dcrivant le culte, qui sc termine (.st. 69) par
Eoblation mentale de toute lobjectivit dans le feu de la C onscience : la lin du culte
d'adoration (pj). tout retourne la Dit. seule ralit, qui ce culte est rendu.
242. cidvimarsasakli. cl'. DT, p. 65 (ci-dessus, p. 147, note 214).
243. Cf. supra, p. 146 note 211.
244. Sur les termes marsa. parmursa, vimarsa. tels qu'ils sont utiliss notam m ent
par Abhinava (et l'usage qu'en fait Amrt n'en diffre gure) voir par exem ple les notes
de ma traduction de la PTIv (Paris : de Boceard. 1975). U ne traduction satisfaisante de
ces termes est peu aise
non plus d'ailleurs qu'une distinction tranche entre leurs
significations respectives.
245. hrdayam gam bhva ; cf. DT. p. 15 (supra, p. 108, note 63).

C A K R AS A M Kl: PA

56-58

MUDRA

155

possde ta plnitude du dsir dagir. C'est l l'nergie d'activit :

elle devient nergie d'activit et rien d 'a u tre 246. Parce quelle rjouit
et fait s'couler l'univers 247 tel qu'on l'a dfini. File le rjouit
{nwdana). c'est--dire que son activit lui est favorable, et elle le fait
s'couler {drvana) en ce sens qu'elle a la mme essence ou saveur248
que lui. La Conscience (sanivii) devient alors ce qu'on nomme mudr.
Voici ee que cela veut dire : quand l'nergie de prise de conscience
76 veut s'extrioriser sous la forme de l'univers, elle devient nergie
d activit et, en rjouissant (lodunenu), cest--dire en tant dans la
flicit de la suprme conscience [qu'elle a] de l'univers rsultant de sa
transformation, et en faisant scouler (drvuneua) [cet univers], cest-dire en ayant la mme essence que lui. elle devient ce qu'on nomme
muclr.
C'est maintenant l'omnipntrante mudr Trikhand qui est
expose24l> :
Q u a n d c e t t e c o n s c i e n c e , A m b i k , f a i t e d e t r o i s k a i . , //57//
PRENANT FORME TR1PART1TE, CAUSE SANS CESSE I.A PRSENCE [l)E LA
D e s s e d a n s le: c a k r a ], o n p r o c l a m e q u e l l e p n t r e l e r o i
DI S C A K R A 250 TOUT ENTIER. //58 '
sa y a d sa n iv id a n ih ik tr ik a l n m y //5 7 //
trik lia n d r p a n i p a w u s a d sa n m id liik riin j
s a r v a s y a c tik r a r ja s y a v y p ik p a r ik r tit i l 5 8 //

Cette Conscience, qui est prise de conscience, est faite de trois

kcdcl . cest--dire de Vm. Jyesth et Raudr. qui ensemble forment
246. La t) porte ici (1.8) : tur avadhraiw. Le sloka 56 com m ence en effet par
kriysaktis lu : lu peut paratre ici expltif et n avoir d autre raison d tre que de
mtrique. Amrt linterprte toutefois com m e servant prciser laffirmation, avadhranu, restriction , sc glose en effet : iyattparicclw da (Ksik, 2.1, 8) : dlimitation
consistant dire eela et pas davantage . La C onscience devient doue ici nergie
d activit et rien d autre. D o notre traduction par : C'est l lnergie d activit .
247. G lose traditionnelle du mot m u tin l : mu (ML '/)) = motiana, qui rjouit, et dru =
dravti. coulem ent.
248. ekarashhva : rasa, essence, saveur, connotc en effet la liquidit, d o
coulem ent, dravana sentend aussi parfois au sens de liqufier, dissoudre (drvayati) et
im plique ds lors soit la dissolution des liens (posa) de llre enchan (pasu), soit celle
de lunivers : son retour en la divinit.
249. On remarquera que les dix m udr que le Y ll va numrer (si. 57 71) ne sont
envisages que sous leur aspect et leur porte m taphysiques, cosm iques, significations
que la D prcise et explicite en y ajoutant quelques indications sur la layon de les faire
m anuellem ent, ces indications tant elles-mcm es envisages dans cette m m e perspective
m taphysique. Le N S A . 5e pafala. qui expose ces mudr, ne dcrit gure au contraire
que leur aspect manuel. Sur les m udr. cf. A. P a d o u x . The body in tantrie ritual : the
ease o f the mudrs . in T. G o u d r i a a n . ed.. Tiw Sanskrit Tradition and Tantrism
(Leiden. Brill. 1990).
250. cakrarja : appellation frquente du srcakra qui. par dfinition, est. dans cette
tradition, le meilleur et le plus lev de tous les diagram mes rituels.

156

p.

YOGIXflIRDA VA

Ambik qu'elle devient donc. Le mol Ambik connolant galement

Santa, il faut comprendre que [la Conscience, Ambik| tant l'ensem
ble des trois kaii formes pur les nergies de volont, connaissance et
activit, devient [aussi] S a n ta 251. P renan t forme tripartite : les
trois doigts de la main droite sont Vm, etc.; ils participent de la
nature de la lumire. Ceux de gauche sont la Volont, etc., et relvent
de la prise de conscience. La mudr Trikhand nat ainsi en tant faite
de celle triparlilion forme par la runion de ces deux [sries
d'lments] 252. F.n outre, elle cause sans cesse la prsence 255 [de la
77 Desse], c'est--dire que cette Conscience assure la prsence de la
Desse Tripur [dans le cakra]. Le roi des cakra tout entier : elle
pntre le roi des cakra, c'est--dire le meilleur de tous les cakra, de
tous les diagrammes usage de culte. [Elle le pntre] parce qu'elle est
faite de la coalescence 254 des neuf mudr prsentes dans les neuf
[parties du] cakra. 57-58
La mudr Sarvasamksobhin est dite [maintenant] :
C e t t e m m e [m u d r T r i k h a n d ] d e v i e n t e n s u i t e , q u a n d
s ' a c c r o t [en e u e i.'a s p e c t de] y o s , e 'u n iv e r se e i.e : p e r t u r b a
t r i c e . o l ' n e r g i e V m p r d o m i n e : l t q u i s e t i e n t d a n s i.i:
C A K R A DES PORTES.
59

youiprcuryaiah saisa .sarvaxainksohhiijT piuiah

vmsakiiprad/incyuni dvracakrc sihil bhavet

''759//

Celle Trikhand relche sa triplici t quand s'accrot [en elle

l'aspect de] voni . C'est--dire que d'une part, par la jonction des
deux doigts du milieu, d'autre part par celle des deux annulaires et,
enfin, par celle des auriculaires, elle fait s'accrotre [en elle l'aspect de]
251. Sur le rapport entre A m bik. ete.. et Snt, etc., cf. D. pp. 24 et 54 (ci-dessus,
p. 114. note 91 et 136. note 175).
252. mudr dcrite dans le N S A . 3.3-4 : les mains reunies, les pouces, m dius et
auriculaires tendus et runis, les annulaires croiss et saisis au bout par les index replis
en crochets. Avec les pouces, m dius et annulaires tendus et joints deux deux, cette
mudr semble faite de trois m orceaux : trik/uuuUi. Selon le N S A , 1.149 cette mudr est
utilise pour invoquer la Desse : tripurva/umakrT. V. la planche, p. suivante.
253. sattmidhikrim : sumnidi. samnidhnu signifie proximit, prsence. Le rite de
samuidhnu sert assurer la prsence de la divinit dans l'image de culte et la rendre
proche de l'adorateur. Il suit ordinairement celui de sthpima. qui installe ou fixe la
divinit qui avait t appele ou invoque par Vvhanu. Cf. Sp 1, pp. 188, 192, etc.
254. xumastibhitnt : Amrt n'explique pas en quoi la m udr Trikhand serait la
coalescence des neuf autres. Sans doute est-cc parce que sa nature est celle d Am bik
qui elle-m me est la coalescence des trois autres nergies divinises, Raudr. Vm et
Jyesth. qu'elle prside et rassemble en elle. Elle apparat en tout cas co m m e prcdant
toutes les autres en lesquelles, en quelque sorte, elle se transforme.

(A K R A SA M K F IA

Sarvasamksobhim

Sarvakarsin

Sarvvesakar!

Sarvonmdin!

I.I1S A fl'D R A

Sa rvavid ravin!

Sarvonmadini
present practice

10 ( 2 )

10 ( 1 )

/
Sarvayoni

Sarvatrikhand

Sarvatrikhand

1 (K ilS U lR D A y a

SarvahTj

sc

C A K R AS A M K L TA

59-60

MUDK

159

y o n i255. C est la perturbatrice universelle. Elle lait dcliner la suprme

flicit. L'nergie Vm y prdomine et, parce quelle y domine, la
mudr Sarvasaniksobhin est manation. La perturbation, en effet,
nest rien d autre que lmanation 2S(\ Le cakra des portes est de forme
quadrangulaire. Elle se tient dans ce cakra-\i\, le Trailokyamohana.
/ / 59 / ;
78 Expos de la mudr Drvin :
[ Q u a n d e n s u i t e l ' a s p e c t d e ] J Y E S jit p r d o m i n e , e i . e e a s s u r e
EA CONSERVATION DU MONDE Q U hELE AVAIT PERTURB. SO U S LA
FORME DES K A I. DE EA RSONANCE PHONIQUE GROSSIRE, ELLE
OPERE A TOUS LA GRCE DIVINE. / / 6 0 / / CETTE MME [M U P R ],
LA FORME FULG U R A N T E, [SE TIENT] DANS LE [C A K /M ] NOMM S A R V S P R ANA. /
k s u b d h u v is v u s n tik a r jyc sih p r c u ry a rn srit /
s l h t a n d a k a l r p s a r v n u y r a h a k r n n ,//6 0 //
s u r v s p r u n k h y c ni sa is s p h u riu iv iy ra h

Elle assure la conservation : la conservation dans sa propre

Conscience (srasainvinmtrasilnkrin) de lunivers qui avait [aupa
ravant] t perturb257. Pour cela, elle se trouve dans ltat o
simpose .lyestli, car lnergie Jyestli est cause de la conservation
[de lunivers], Sous la forme des ka/ de la rsonance phonique
grossire : cette rsonance est grossire car elle peut tre perue par
loue. Les ka/ nes de cette rsonance, les ndaka/, ce sont les seize
voyelles. 11 y a ce sujet cette formule d un Matre expert : On dit
que les seize ka/ sont nes de nda 258, etc. Elle a donc cette forme.
[La mudr] sert eu effet de support la ka/ Kmkarsin dans le
[cakra] nomm Sarvsparipraka. Elle emplit en effet ce cakra qui est
255. D ans la Yonim udr, en effet. les trois doigts sont joints : et. DT. p. 88. Selon le
N SA . 3.5-6, cette mudr se lait en rassemblant les mdius, annulaires et auriculaires,
plis, des deux mains et en les joignant aux pouces, les index restant tendus. Voir
planche, p. prcdente.
256. srstir eva ksubhah : ksobha. qu'on peut traduire approxim ativem ent par
perturbation, agitation. elTerveseenee. est, chez Abhinava (et J.) le m ouvem ent de la
Conscience li l'apparition en elle de l'objectivit (voir T A , 3.75. 82, etc., et .1. ail lue.).
Ce rle de ksobha (ou ksoNum a) dans l'apparition de la manifestation cosm ique n'est
pas propre au sivasme tantrique. On le trouve aussi ailleurs, ainsi dans le Visnupurna
(1.2. 29-31). Il existe aussi une action magique nom m e ksoN u m a , sur laquelle voir
T. G o u d r i a a n . M v Divine und Human (pp. 373-4) qui jemprunte cette rfrence au
Visnupurna.
257. C est--dire cr, com m e on vient de le voir.
258. Citation du PSI , 7.18 (vol. I, p. 106) dcrivant un nr.sa des phonm es dont les
seize premiers sont les ka/ de nda.

160

YO U IM H R D A YA

le lieu de sjour des kal KmkarsinT, etc. 250. Ainsi. elle offre
tous la grce divine : offrir la grce tous, c'est en effet attirer les
79 dsirs 200. Celte m m e [mudr]
il faut entendre par l la mudr
SarvavidrvinT dcrite dans le Trait aux Quatre Cents [Stances]201
est de forme fulgurante parce que sa nature est celle de la C onscience
(samvidrpa). Q u est-ce dire? Sa nature est celle de la conserva
tion car elle est le support de la prdominance de Jyesth. D e l vient
q u elle est forme par la jonction des m dius et des index dresss et des
annulaires et auriculaires joints. Sa nature tant d attirer les dsirs, elle
produit toute grce. Elle se tient dans le cakra n o m m Sarvspariprana car elle la pour rceptacle. tant conscience, sa forme est
fulgurante. Cette m m e mudr SarvavidrvinT se trouve dcrite dans le
Trait aux Quatre Cents [Stances) : voil ce qu'il faut comprendre.
/ /6 0 - 6 1
Voici maintenant la mudr SarvkarsinT :
Q

uand

Jy

is t ii

tri

sont

hn

iq u ii ib r t

ii. se n s u it

uni

PRKDOM1NANCT DT I.A MANIIT.STATION. / / 6 1// Cl:ITT M U D R KARSIN ON I.A CONNAT COMMK I.'fHRANIHUST DI;. .UNIVTRS.
j y e s f h v n u l s i m u U v e i H i s r s t e h p r t U u i n y a m s r i n l . 6 1 //
k iirs iiu lu m u d r e y in n s a r v a s a n ik s o b liin s m r t

Quand Jyesth et V m sont en quilibre ce qui est d ce

que ces deux nergies se fondent en une c o m m u n e jouissance
(smarasyarpatvt) il s'ensuit que la manifestation dom ine, et e'est
Vm qui est manifestation, alors que JyesUt est conservation [et
dom ine aussi]. Ainsi, avec l'galit des deux [nergies], la manifesta
tion et la conservation cosm iques sont en quilibre. D an s la mesure o
[la mudr] participe de V m , elle a pour forme l'union des index et
des m dius recourbs, et dans celle o elle relve de Jyesth. elle a la
double forme des annulaires et auriculaires joints et non-courbs.
Cette mudr est araetrice ( kursin) cause de la form e arque de ces
deux doigts. Elle branle l'univers, on la connat [donc] ( sm rt )
c o m m e se trouvant dans le cakra Sarvasam ksobhakrin. [On dit ici
q u elle est connue
smrt parce que] smrti (le souvenir) es! une
connaissance provenant d'un com plexe d ynam ique (samskra) d
une exprience antrieure 202. Or cette mudr, on la connat en ce
259. Cc sont les seize nergies divinises qui se trouvent dans le lotus zeize ptale, le
Sarvspaiprakacakra. l.eur nysa est prescrit au chap. 3. 47-50 (DT. pp. 247-251).
260. lit par consquent accorder toutes les satisfactions possibles, m ondaines ou
(surtout ?) trausmondaines.
261. N S A . 3.6-7, qui dcrit sous ee nom la m m e m udr, ceci prs que les deux
mdius sont galement tendus.
262. G lose tout fait lgitime sur sm rt (m m e si cc terme ne signifie, dans le Y H .
que 'c o n n u '), mais qui ne semble tre donne ici que pour permettre un renvoi au N SA .

(AKRASAMKI1A

61-63

ML'DRA

161

qu'on l'a vue, exprimente, antrieurement clans le Trait aux

Quatre-Cenls [Stances] 263. File esl donc connue (ou rappele)
snirta
c'est--dirc expose avec la faon de se la reprsenter2'4.
//61-62//

Vient ensuite la mudra Sarvvesakari :

C e l l e q u i si: t i e n t d a n s l ' i n t e r v a l l e d e d e u x v y o m a n s o u s
l'a s p e c t n u h in d u , M a iie s v a r ! ,62// o n s a it q u ' e ll e p r o
d u i t I.'ABSORITION d a n s il-: d i v i n r s u l t a n t d e l a c o n j o n c
t i o n d l S i v a e t S a k t i . C ' i - s t u n e f o r m e ni: l a f l i c i t d e
l a C o n s c i e n c e , e l l e d e m e u r e : d a n s le: c a k r a a u x q u a t o r z e
TRIANGLES.
v v o n ta d v a y n la r la s tlu ih in d iin ip n u th e s v a r i / / 6 2 / /
s iv a s a k ly k liy u s a n is lc s d d iv y v c s a k a r s m r i j
c a liir d o s r a c a k r a s lli s a n ir id n a n d u v ig r a /u l . 6 3 / /

Il y a cinq vyonum entre les six cakra corporels qui stagent du

mldhra Y jn et, entre chacun des couples [ainsi forms], il y a un
hindu, cela fait cinq hindu 265 dont la nature est celle des cinq lments
grossiers, A ce sujet, les experts disent : la division en cinq hindu est
la cage du quintuple pranava 266. Sa nature est [ainsi] celle des hindu
Plus loin (DT, p, 160) Amrt donnera sinrti le sens de bhvan, ee qui correspond aussi
une des valeurs de ee terme.
263. N SA , 3.7b-8. C elle nutdr est semblable lu prcdente saul' en ee que les
mdius et les index sont recourbs en crochet, les deux autres doigts plis et runis, les
pouces touchant leurs extrmits. Voir la planche, p. 157.
264. savsan kathit : je rends vsan au sens o Amrt l'emploie souvent dans la
DT : cf. supra, p. 112, note 77. M ais les vsan sont normalem ent les traces, le
parfum age , que laisse une exprience antrieure : celles m m es qui servent Former
le souvenir, sens qui devrait peut-tre tre retenu iei.
265. Le N T, 7.1 m entionne aussi cinq vyonum que Ksem (N T . vol. I. p. 62) appelle
snya et q u il place au niveau des centres subtils de lorgane sexuel, du nombril, du
cur, d'entre les sourcils et du Iront, ce qui ne correspond pas tout la it aux
em placem ents indiqus iei. Les vyonum sont des centres du corps subtil, sans q u on
puisse dire exactement en quoi ils consistent. Je ne traduis pas ce mot sur lequel voir
plus loin, p. 167, note 282. Les Inmlu semblent se situer au niveau des cakra puisqu'ils
sont, nous dit-on. entre deux vyonum (ou entre vyonian et cakra"!). Quel est alors le
rapport entre hindu et cakra'!
On remarquera qu'il n'est question ici que de six cakra, du mldhra jdi, alors
que plus haut (DT, p. 35) et plus loin (DT, pp. 113-4) il y en a sept, ou m m e neuf (cf.
si. 25 ci-dessus, DT, pp. 34-41).
266. 11 faudrait mditer, dans chacun des cinq hindu quon vient de voir, le pranava
O M , qui se trouve done enferm dans ces hindu com m e dans une cage (panjura) :
explication V. D. Peut-tre peut-on aussi penser que. co m m e ces cinq \1 stagent
dans chacun des cinq hindu. ces derniers leur sont com m e une armature ( = autre sens
de pan jura).
La ligne cite ici ne pourrait-elle pas se rfrer aux cinq biudu (qui sont, selon J, cinq
pranava). lesquels sont cinq Rudra existant au niveau du tattva de m y. selon le T .

162

p.

YOCUSURDA YA

situs dans l'intervalle de deux vyomcni. Comme [il y a iei] jonction et

xi eontaet troit (sumslesa) entre la nature de Siva et eelle de Sakti, les
doigts de la main droite ont Siva pour nature et ceux de la gauche,
Sakti. Ainsi, [la mudr consistant en] l'entrelacement mutuel des
doigts des m ains267, les pressant troitement l'un contre lautre, alors
quils ont la nature de Siva et Sakti, cette faon dont elle est faite lui
fait produire l'absorption dans le divin, l'entre dans le divin, Siva, qui
est lumire : la jouissance et fusion complte (smarasyakari) [en lui].
Cette [mudr, ainsi,] qui est nergie de la Conscience, qui a la flicit
pour forme et dont la nature est celle de la jouissance et fusion
compltes avec le suprme Siva, demeure dans le cakra aux quatorze
angles, cest--dire dans le cakra aux quatorze triangles nomm
Sarvasaubhgyadyaka. Qu'est-ce que cela signifie?
Que cette
mudr, par son aspect, montre la fusion complte de Siva et Sakti
ralise dans les cinq bindu que forment les doigts de chaque main
placs entre ceux de l'autre. Faite de la flicit de lunique essence de
la Conscience, elle se tient dans le cakra aux quatorze triangles. Voil
ee que cela veut dire.
62-63//

La mudr UnmdinT est dite [maintenant] :

p- 82

Q u a n d , s o u s l a f o r m l d ' u n l f l a m m l s u b t i l e , h i . i . f b r i l l e 268
ENTRE LES B I S D U , LNERGIE JYESTH Y D O M INA NT, HI.LH ENIVRE
t o u s [ l e s t r e s ] , .' 6 4
Se t e n a n t d a n s l e c a k r a a u x d ix
POINTES, ELLE Y DEMEURE, () L UE PAR LES HEROS !

bimivanturluvilusutsksmurpasikhnuiy !
jyesthsuktipradhn lu survomndamikrhn //64.,
dasracakrant sthya sanislhil vr avau dite j

F.ntre les bindu : entre le nuihhindu et le yoni intrieurs aux

[cakra], du mld/tra au brahmarandhra, [autrement dit] dans linter
valle entre les deux linga quon nomme suprme et spontan260, [l,]
X.32X (vol. 5, p. 222) cl qu'on trouve aussi dans le SvT. 10.1133 com m e parties de
Yonikru'l Voir aussi SvT. ch. 6 (vol. 3) au sujet du pancapratuivci.
267. C elle mudr consiste joindre les mains, les doigts entrelacs, les pouces tant
l'intrieur sous les doigts replies. Voir planche, p. 157.
268. vilasat : vi-l.A S c'est briller, resplendir, apparatre, mais aussi s'amuser, foltrer,
jouer, se m ouvoir et l ou en bougeant rapidement. 11 s'agit donc d'une lumire
tincelante, frmissante, joyeuse : toutes choses qui, prises ensem ble, caractrisent, on
l'a vu, la divinit et plus spcialement son aspect d'nergie : lumire, mais vivante,
palpitante, agissant com m e par jeu (cf. ci-dessus, note 113). En outre vifsu peut
dsigner la coquetterie, la lascivit
clment qui n'est pas absent ici (voir note
suivante).
269. Le ma/uibindu et le yo n i sc trouvent dans le mldiulni et le bnihmarandhra. C'est
l que sont aussi, respectivement, les liga suprme et spontan. L'adepte, semble-t-il.

C A K R A S A M K llA 6 4 - 6 5 M l :D R A

163

faite d'une flamme subtile, elle brille : telle une flamme de nature
subtile, pareille un lumineux filament de lotus, telle une flamme, elle
est faite de la fusion d Ambik et Snt. toutes deux brillantes.
L'nergie Jyesth y dominant , y surabondant, elle enivre tous
[les tres]. L'ivresse est agitation de l'esprit (cidvihhrania). [dit
l'Amarakosa, 1.7, 28 ou 1.6, 27]. C'est--dire qu'elle rend tous [les
tres] comme ivres en les faisant se dtourner de toutes les occupations
mondaines et se consacrer l'exprience de la fusion totale de (ou :
en) Siva et Sakti. Se tenant dans le cakra aux dix pointes : ce cakra
est le cakra extrieur dix pointes. Loue par les hros :
les hros sont ceux capables de raliser la destruction de l'ennemi
qu'est lobjectivit dans le champ de bataille du Je . Celle qu'ils
louent est ralise mditativement (bhvit) dans la ralisation en
soi de Vtinan27<). C'est ce que dit la Parpanesik :
Effectuant dans le Me' la destruction du 'cela' qui en est l'oppos, celui
qui vit hroquement jouit d'une nature d'o ee qui esl dfavorable [ou : qui
n'est pas Siva] esl ca rt 271.

<5

Qu'est-ce dire? Comme l'nergie Jyesth y prdomine, [cette

mudr] se fait avec les deux auriculaires placs dans les deux cercles
reprsentant deux hindu, [forms en] joignant les mdius et les pouces
des deux mains appeles Siva et Sakti, semblables deux flammes
ayant pour nature la vahni- et Yainrtakundalin272, qu'on nomme
Ambik et Snt, et brillant intrieurement dans les deux hindu qui
sont [respectivement] kula et akula. Faite en joignant les deux
annulaires et index tendus, cette faon de joindre [les mains] a pour
caractristique l'exprience de la fusion totale de Siva et Sakti273. Ou
devrait imaginer qu'une 11a mine 1 res subtile pari du linga suprme el m onte vers le
spontan : c est en ce sens que la mudr serait entre les deux linga. Tout cela tant
apparem m ent se reprsenter dans le cakra extrieur dix angles. Cette reprsentation
pourrait se rfrer une pratique sexuelle, l'ivresse voque ici serait celle de lunion
sexuelle ou, plus prcisment, celle prouve par la femme. Tout cela n'apparat pas ici.
mais le N S A (qui n'est pas plus explicite) dit toutefois avee prcision, de celle mudr.
qu'elle est kledin sarvuyositt (N S A , 3.13. p. 179).
270. fmliamhluvanay : cf. f>. p. 7 (supra, note 31) et plus loin D. pp. 298 et 281.
271. Amrt eile quatorze fois le texte qu'il nom m e Parfipancsik. D es onze diffrents
passages ainsi cits, neuf se trouvent dans rA nnularapraksapancsik telle qu'elle a
t dite dans le vol. XIV de la KSTS. La citation ci-dessus y form e les si. 5l)ed-5lab.
Cet ouvrage, dans celte dition, est un petit texte, de 53 stances, que l'diteur prsente
co m m e dyanthaviracit, ce qui n'est gure clairant. V. D. en don ne une dition
critique en appendice son dition du Y H . pp. 395-400. Voir son introd. au Y l l, pp. 5-

6.

272. Sur les deux kundalin. cf. D. p. 275. infra. p. 309. note 120.
273. C elle mudr se fait (N S , 3. 11-13) en joignant le mdius et le pouce de chaque
main el en faisant passer dans les cercles ainsi forms (les hindu) l'auriculaire de la main

164

Y( h ; i \T h k d a y a

nomme cette nuidr SarvonmdinT. Elle se trouve dans le cakra dix

angles extrieur. 6 4 - 6 5
Est dite [maintenant] la Mahnkusamudr :
Pl lS, L'NERGIE VM PREDOM INANT, EEEE EST EE G R A N D A N K U S A .

. 6 5 D a n s c i i t a t , v o m i s s a n t e ' u n i v e r s , e i . e e se t r o u v e d a n s
l.E DEUXIME [C A A /m ] DIX TRI ANCEES, DEM EURANT EMPLIE DE
JOIE DANS LA CONDITION DE M U D R . / / 6 6 / /

vmsaklipradhu tu niahnkusantay punah //65//

tadvad visvwn vamant s dvitye tu dasrukc j
sa/n.sthit nmdanapar madmrpatvam st/iit ' 66//

On a eu d abord la prdominance de l'nergie Jyesth qui avait

pour forme la jonction de lindex et de l'annulaire tendus, sa nature
tant celle d'une llamme subtile, brillant entre les hindu21*. Main
tenant, c'est l'nergie Vm qui domine. Comme on l'a dit plus
haut [si 37) : Prenant l'aspect d'une oblique, [elle devient] Vm
parce qu'elle vomit l'univers , du fait de la prdominance de l'ner
gie Vm, [l'nergie de la Conscience] prend la forme des mains
p. s4 jointes, avec, earactristiquemenl, les deux index recourbs27S. Vomi
ssant l'univers , car elle est mission, dans cet tal - sem
blable celui du supreme Siva
elle se tient dans le cakra dix
angles intrieur. Emplie de joie : cette joie est celle de la suprme
exprience, celle de la fusion totale dans le suprme Siva. C est ainsi
q u elle demeure dans la condition de tttudr. Le sens de tout cela est
que l'nergie de conscience (cit-sakti) elle- mme, cette prise de
conscience qu'on a vue reprsente par la tuitdr prcdente, prend
une forme oriente vers fa suprme flicit de la totale fusion en le
suprme Siva form des deux index [recourbs], en devenant nergie
Vm. Elle est alors appele Mahnkusamudr et se tient dans le
cakra dix pointes intrieur. 6 5 - 6 6
La Khecar inudr est dite [maintenant] :
oppose, l'annulaire et lindex tendu de chaque main tant joint celui de lautre. (II
existe une variante o les index ne sont pas joints). V. la planche, p. 158.
Les deux auriculaires tendus peuvent ainsi tre com pars deux flammes, ou deux
m om ents de la m onte de la kwttjaliin. Us sont aussi Am bik cl Snt et sont chacun
dans les doigts de lautre main : il y a done une sorte de fusion de Siva et Sakti. com m e
de Snt et A m bik, et, com m e Amrt la dit plus haut, dans ce cas-l .lyeslh
prdomine.
274. Voir page prcdente.
275. Cette mutin! esl la m m e que la prcdente ceci prs que les index sont spars
et recourbs en crochet (aiikusa). Voir planche, p. 158.

(A K R A S A .M K l:TA

6 6 -6 8

MUDR

165

Ne

di: l ' i n t e r a c t i o n UNIFIANTE 270 DE d i i a r m a e t a d u a r m a

SOUS FA FORME OF F INTEl.I.ICiENCE, EFI.I. I)F FRUIT LFS DFAUTS QUE
SONT, DANS 1.ES ACTES RITUELS, TES OMISSIONS OU IMPERFECTIONS
NES OF LA PENSE DIFFRENTIATRICE. / / 6 7 / / |CETTE M U D R ], FA
K h f c a r T, s u p r m e . d e s t r u c t r i c e d e s m a f a o i e s f o r m e s p a r f a
pen se : d i f f r e n t i a t r i c e , se t i e n t , f a it e d e C o n s c i e n c e , d a n s
FF C A K R A APPFF S A R VAROCiAI IARA. //68//

dhanndharmasya saniyhattd utthit xiltirpin1'1'1 j

vikalpotthakriyloparpado.un'iyhtin .767//
vikalparparaynin hrin khecar para
sarvarogaharkhye ta cakrc sanivinnuiy sthit //68/,;

85

De l'interaction unifiante de dhanua et adhanmi : dlmniia est

l'nergie, car elle a pour fonction d'accomplir l'manation, etc.
adharnia. c'est Siva, car il est libre de toute rgle ou fonction (dtuirmaraliita). Leur interaction unifiante, c'est leur totale fusion (smant.sya). [Ca ntudr] nat de celle-ci sous la forme de l'intelligence .
L'intelligence, c'est la Conscience278. File dtruit les dfauts que
sont, dans les actes rituels, les omissions ou imperfections nes de la
pense diffreneiatrice : une telle pense, en effet, est une connais
sance incertaine se fondant sur deux termes entre lesquels on hsite :
est-ce ainsi, ou bien ainsi? . L'action ne de la pense diffrenciatriee, qu'il s'agisse de rites quotidiens, occasionnels ou option
nels. aura, du fait de son imperfection, gnralement un effet con
traire. Voil ce que [la mndr\ dtruit. Ainsi, quand chez celui qui
est [pourtant en essence] Siva, suprme plnitude, se produisent les
maux que sont les penses diffrenciatrices [telles que] : dois-je
faire ceci ou cela? . elle les chasse. Comme le disent les experts :

276. suipyliaffa : saip-(J H A TT, qui signifie la lois frapper, l'rollcr el assembler, d'o
le fait de froller ensem ble, de joindre (ou d tre joint ) par un frottement ou un eontael
troit co m m e le sont par exem ple des lutteurs ou des amants. De l vient, notam m ent,
dans les textes saiva cachcmiriens, le sens d'interaction et ou de friction unifiante qui esl
en particulier la condition de Siva et Sakti dans l'union vibrante d'o nat l'univers. Cf.
par exem ple T A . 3.67 o J. lexplique en disant : parasparusniarasyurpauantliyamaiithakahhxtm akam xaingiuittam : cette friction unilivc o agitateur et agit se fondent
en une jouissance et unit mutuelles (vol. 2, p. 77).
Plus loin (T . 3.68) A hhinava explique saipyh aita par vniala. couple, el J. ajoute :
la friction unifiante est collision et branlement total. C'est le jaillissement du Soi qui est
s pu m i a .
277-278. rittih sanivittili : sarpviiti semble tre em ploy ici au sens de sanivii.
C onscience suprme. Il l'est de m m e plus loin : YII. 3.163, DT. p. 353. Plus liant, par
contre (DT, p. 2, cf. supra, p. 118, note 106), sa n n itti dsignait laperception, la
connaissance lie aux sens et l'action.

166

YOUIXHRDA VA

Se croire dpourvu de plnitude est une maladie dont la seule

cause est la mesquinerie [spirituelle]. F.lle produit l'affliction, c'est
un grand malheur 27. Or, c'est cela mme que dtruit KhecarT.
Celle-ci, selon ma propre formule280, est
p.

Conscience ternellement prsente qui se meut dans le ciel o s'anantit le

86 droulement de toute action, cette KhecarT. destructrice de tout mal, fait
atteindre l'union avec Siva .

F.lle est conscience (c/7/), nergie de conscience (cicchakti) se

mouvant au niveau de la Conscience indiffrencie, totalement
fusionne avec le suprme Siva. Comme c'est ce dernier qui rgne en
elle, [KhecarT] se tient, faite de Conscience, dans le cakra nomm
Sarvarogahara. Q uest-ee dire? - [Que cette mudr se fait] en
croisant les bras, gauche et droit, qui sont Siva et Sakti; les index
appuys sur les annulaires et auriculaires des deux mains croises; et.
au-dessus, les mdius dresss et runis par le bout et touchs euxmmes par les pouces. Voil comment on doit joindre [les mains pour
celle mudr]281. Ne de l'interaction unifiante du couple de Siva et
Sakti, elle est suprme. Elle se meut au niveau de la connaissance
indiffrencie (nirvikaipahadhabhmi). C'est pourquoi elle dtruit les
dfauts que sont, dans les actes rituels quotidiens, occasionnels ou
optionnels, les omissions ou imperfections nes de la pense diffrencialriee. Enfin, la mudr KhecarT est destructrice des maladies,
caractrises par l'ide de la non-plnitude, que sont les penses
soumises la dualit et elle se tient dans le cakra nomm Sarvaroga
hara. Voil ce qu'il faut comprendre. //67-68/7
On dit [maintenant] la BTjamudr :

P 87

Fias, d a n s i.i; c i t a , [ d k i.a C o n s c i e n c e ], d a n s l a f u l o u r a t i o n

DF I 'TREINTE Di; SlV A ET SA K TI, FAISANT SANS CHSSI! I5RH I.I R
I.'UNIVFRS QUI [S'Y] TROUVE SOUS UNK FOR MF SUBTILE, / / 6 1) / / I l l.F
SF. TIENT DANS l.F [C A A / m ] S a RVASIDDIIIMAYA C'OMMF LA C j RANDI
M

u d r

i .a n a t u r f

de

derm e

sivasdktisani.sksaspliuiiulvyonuiiitdrc pinuih
prdksayuut visvani su sksnidrpdsthitdni sad //69//
hjarpd nu/hniudr stirvasiddhinuiyi' sthit
279. C elle citation est galem ent l'aile par Sivananda dans la RjuVi (ad N S A . 1.44,
p. 69) o il l'attribue BluiUa CJangdhara Misra, auteur q u il cite trois fois m ais qui
nous reste inconnu.
280. (Tdvilsaslava. 2.38 (N S A , appendice, p. 327).
281. Description semblable, mais plus facile saisir, dans le N S A , 3.15-16 (p. 180).
Voir planche, p. 158.

C A K R A S A M K ITA

69-70 MUDR

167

L'treinte de Siva et Sakti. c'est leur fusion totale (smutrasya). Dans

cette |treinte], fulgurant dans le ciel [de la Conseienee] 282, cest--dire
dans lespace (guyana) le plus subtil, qui est lumire et prise de
conscience (prakctsaximarsaritpa), se trouve sous sa forme subtile :
sous forme causale seulement28', lunivers que sa n s cesse . tou
jours, elle fait briller . C est pour cela que la Grande Mudr. a la
nature de germe . Elle fait en effet apparatre lunivers mobile et
immobile qui natra d'elle. Elle se tient dans le [cakra] Sarvasiddhimaya [o se produit] laccomplissement (siddhi) : lapparition (utpatti)
de lunivers, de Siva la terre, parce qu'il est le support ou rceptacle
(dhra) de la Bjamudr, cause de cette apparition. C est ce que dit le
Eratvabhijnfihrdaya : La Conscience, libre, est la cause de laccom
plissement de lunivers 284. Elle se tient dans le cakra dont telle est la
nature. Q uest-ce dire? - Que la Hja mudr [se fait de la faon
suivante :] les annulaires des deux mains croises reprsentant Siva et
Sakti dresss et se touchant par lextrmit, les auriculaires reposant
plis des deux cts, les mdius replis se touchant par lextrmit et,
au-dessus, les index replis en crochet auxquels sont runis les pouces
qui se touchent aussi par le b o u t 28S, et que [cette mudr, prsente
dans] lespace visible lintrieur des doigts replis et joints [comme
on vient de le dire], demeure dans le cakra nomm Sarvasiddhimaya et
y fait apparatre lunivers qui sy tient de faon purement causale.
//6 9 -7 0 //

La Yonimudr est [enfin] expose :

Puis, i . ieij o i .o n j o u i t d e l a

p l n i t u d e d e i. a l u m i r e ,
CETTE / / 7 0
Y O N tM U D R , y U I EST DYNAMISME, SE TIENT DANS LE
[c a a k a ] S a r v n a n d a m a y a .

samprnusya praksasya lhhahhmir iyam punali

yonimudr kairp sarvnandamaye sdiit

70

2X2. n union : ciel, espace, air, other spatial. D ans les textes com m e celui-ci ce mot
dsigne le ciel ou firmament de la conscience, l'ther dans le c ur (appel aussi kiia,
cf. DT, p. M. .supra, note 46. o kha est le ciel de Siva et est glos paravyom an). vyonum,
en effet, est aussi bien l'espace intrieur (ou le vide conscient : il rejoint parfois snya),
un point pur et infiniment paisible de la conscience, q u un des plans les plus levs de la
C onscience divine, co m m e le dit ici le Y ll et com m e lexplique Amrt (cf. aussi DT,
p. 140 o vyaman nat du suprme Siva). Ce peut enlin tre le point central du
souffle (inaiihyciprna, cf. Yl 1, 2.22). Il est parfois, cet gard, mais sans que cela lui
te ses autres valeurs, assimil au phonm e i l A (cf. Y l l, 2. 29 ou D, pp. 153. IXI).
2X3. kranalvunnitrulay : la Bjamudr. com m e son nom lindique, est germe ou
graine {hTju): cest donc en germe, com m e ce qui le causera, que lunivers est en elle.
2X4. citih sratim tru visvasiddhihetuh : cest le premier aphorism e du P llr de
Ksemarja, dj cit p. 66 et qui le sera encore pp. 100 et 108.
2X5. Dcrite dans le N S A , 3.23-25. Voir planche, p. 158.

168

YOatS'HRDA YA

Le lieu o lon jouit : le point o lon atteint la plnitude

de la lumire , cest--dire le suprme Siva, qui est lumire (prakstm). C'est pourquoi cette Yonimudr est en forme de y o n i280 :
de triangle. Elle se trouve dans le triangle [central] form de la
fusion totale des [deux] triades d nergies : Vm, etc., et Volont,
etc. Elle est dynamisme (kalrp) : elle est nergie de prise
de conscience dont la nature est celle de la demi-kal de HA 287.
Elle se tient donc dans le cakra nomm Sarvnandamaya sous la
forme du suprme bindu que caractrise la suprme flicit ne
de la fusion totale de Siva et Sakti. Q uentendre par l? Que la
Yonimudr, dynamisme de la prise de conscience [divine], est faite
des deux index recourbs, qui sont Vm et icclt et qui saisissent
par leur extrmit les deux auriculaires; les mdius tendus sont
Jyesth et jnna et sont, au milieu, joints aux annulaires, RaudrT
et kriv: [enfin] les pouces, qui sont plnitude de lumire, sont
placs devant 288. Ainsi faite, cette mudr a pour nature le dyna
misme de la prise de conscience (ximarsakalrtpamayT) et se tient
dans le cakra Sarvnandamaya, le suprme bindu que caractrise la
fusion totale de la lumire et de la prise de conscience. //70-71
89 [Cela tant dit, le Y H] conclut [le passage relatif aux mudr] :
C t s t a i n s i q i t ; l [ i :n i :r ( h d 'Ja c t i v i t h , s a n a t i j r h t a n t c m .i .i :
n e I.A CoNSCU'NC'l:, DI MHURL SOUS I aSPLTT OU \ S R ] ( A K R A . / / 7 1 / /

kriy caitanyanipaivd evutn cakromayatu st hit u n i l j l \ / /

Comme on la dit, en effet, en commenant (si. 57) : lnergie

d activit est nomme mudr parce quelle rjouit et fait scouler
lunivers . C est donc lnergie d activit seule qui, se divisant, s'orne
et se diversifie par la division et la prdominance [successive] des
nergies Vm. etc., en prenant la forme des diverses mudr. de
Samksobhin Yoni et, sa nature tant celle de la conscience
(caitanya). qui devient le cakra. cest--dire qui demeure sous les
espces du nonuple cakra. du Trailokyamohana au Sarvnandamaya.

mu

Mais si lon a commenc par dire : Quand cette suprme nergie,

prenant par sa propre volont laspect de lunivers (si. 9), comment
peut-on terminer en disant : C'est ainsi que l'nergie d'activit
286. l e io u i tant par nature le lieu de la jouissance, de la flicit.
287. hrdhakaltm akavim arsa : dans le diagram m e de la k m a k a l . hrdhakal esl le
yoni : voir infra. pp. 202-2U3, note.
288. Cf. N S A . 3.26-27. Plus simplement dit. la m udr se fait en joignant les pouces,
mdius et annulaires des deux mains, lextrmit de l'auriculaire tant tenue par lindex
en crochet de la m m e main. Voir la planche, p. 138.

169

C A K R A S A M K tlA 7 2

[prend I'aspcet du c a k r a ] ? Pour carter cette objection, on conclut le

sujet qui vient d'tre trait en d isant289 :
L ' v e il l

d o it

m d it e r

in t e n s m e n t

to u jo u rs

i .a

splendeur

SUPRME, QtJt |-:st VOLONT:.

ic c h r p a m p a r a n t tc ja h s a r v a d h h v a y e tl h u d h a h j

90

La suprme splendeur 290, c'est la clart (j y o t i s ) faite de la suprme

[lumire] de la fusion totale de Siva et Sakti. [Cette splendeur] est
volont en ce sens qu'elle est faite de la multiplicit des noms et
formes qu'elle assume par sa propre volont. Cela, l'veill doit le
mditer intensment et le faire toujours , dans les trois temps,
pour en avoir la vue directe (s k s i ), [qu'il obtient] parce que tombe
sur lui le regard de son matre spirituel291 [qui est, pour lui,] le
suprme Siva.
Aversion, doute, peur, honte et dgot, tous ces cinq, qui s'ajoutent
famille, moralit et easte, tels sont, dit-on, les huit entraves lt>2.
Selon cette formule des experts, il faut, ayant rejet ces huit entraves,
toujours mditer intensment ( b h v a y c l ) la splendeur supreme qui se
2X9. M m e quand lnergie d activit intervient, e'est toujours en ralit la Volont
divine qui est l uvre et don e quil laut mditer et adorer.
290. paratn tejas : tejas n'est gure Iraduisible. c'est I' nergie igne et lumineuse qui
est l'toffe intime des dieux (M . liiardeau) : tel est bien le cas ici (com m e plus haut, au
si. 55). parat! tejas dsignant la suprme Energie, lincandescence toute-puissante de la
fusion de Siva et Sakti.
291. gurukatksapta : lexpression revient plusieurs fois (DT. pp. 174, 216. 593).
C est le fait de laisser tomber . c est--dire de jeter le regard sur qu elquun en tant
que ce regard transmet une influence spirituelle, la grce ou la com passion du matre. Le
regard est porteur d'nergie efficace. II tom be tout com m e la grce divine (appele
souvent saktipta). L.e regard qui tom be (d rstip ta ) peut toutefois tre aussi porteur
d influences malfiques (ainsi N T, 19.2. 49). L.e regard peut galement appuyer un acte
rituel mudr ou nonc d'un mantra - pour en renforcer l'efficacit, action appele
nirksana ou vksana (ainsi, ici, 3. 93; ou encore N T. 3.73; Ajitgama, 1.29, 69; ou
SP I : 3.2. 5. etc.).
II sagit l. videm m ent, de conceptions qui ne sont pas propres aux textes gam iques
ou tantriques
voir ainsi J. G o n d a . Eve and G aze in the l'eda (Verhand. der K.
Ncderl. Akad. d. Vetcnschappen. 1969) . ni m m e propre l'Inde. A propos de celte
grce transmise par le regard, on serait tent de se rfrer ce qu'crivait le
psychanalyste Sudhir K a r a k . dans The Inner W orld (D e lh i: Oxford I f P.. 19X1).
p. 25 : the guru's support is given through *look. touch and silen ce the language
o f the citta : l'importance du regard pourrait, toutes considrations d'ordre culturel
mises part, s'expliquer par la nature de laide que le matre apporte au disciple et. bien
sr. par ce que celui-ci recherche, qui esl de lordre du calm e, du silence, de la vue
apaise : descente silencieuse de la grce.
292. L.iste traditionnelle des liens d ordre psychologique et social qui entravent le
progrs spirituel. Ce distique se retrouve dans divers textes, ainsi le KT. 13. 90 (p. 302).
le M erutantra, etc.

Y O U 1S H R D A 1.-1

170

transforme en prenant la forme du .s rcakra-g\ expansion de la

multiplicit des noms et des formes, confectionn [par la divinit] par
leffet de sa volont propre, condition du Je absolu assume par le
suprme Siva fulgurant [pour manifester lunivers]-^.
Aprs cela, le cakra est abord d une autre manire. Cette autre
faon de le concevoir est prsente en disant :
[Voici]

e n s u it e

la

t r ip l e

ht la

nonuple

p r a t iq u e

nu c a k r a .

//7 2 //

trii u i c a n a v a ilh cu iva c a k r a s a in k e ta k a li p u n a h / / 72 //

p.

91

['I'out cela] est clair. 772//

[Le YH] dit dabord comment concevoir [le cakra] en tant que
triple 205
L u n [e s t m d i t c o m m l : p r o d u i t ] p a r u n p l u h t d h u x n i r (U H S . L a u t r e , e n s u i t e , p a r c h u x - l a i n s i q u ' a v e c t r o i s i l u x
H T A V E C LA T R I A D E D E S N E R G IE S . / / 7 3
L 'A U T R E EN C O RE SERA
[R I.IS ] G R C E A U X D E U X L O T U S HT A U T R IP L E ; B H G R llA .
C tN Q
E N E R G IE S , Q U A T R E P E U X , D E U X L O T U S E T L A T R I P L E T E R R E , , 7 4
[ P O R M H N T A IN S I] L E G R A N D C A K R A D A N S SA P L E N I T U D E .

v a l i n i n a i k c n a s a k t i b h y m J v b h y n i c a i k o 'p a r a h p u n a h /
t a i s c a v a h n i t r a y c n p i s a k t n i n t r i t a y c n a c a Z /7 3 //
p a c h n a ih a y c n a c n y a h syu! b h y r h a tr ita y c n a c a /
p u n c a sa k tU a tu rv a h n ip a iln u u lv a y a m a h tra y a m jflA jj
p a rip u riu u n m a h c a k ra in

Un premier aspect [du cakra est mdit comme produit] par le

moyen d un feu et de deux nergies 2,(\ Lautre [aspeet] provient de
ceux-ci, c'est--dire des trois triangles forms par un feu et deux
nergies et, en plus, par encore trois feux et trois nergies ,t)7. Ce qui
signifie que ce dernier aspect [du cakra] nat par tin processus de
293. Cf. si. 55. DT. pp. 72-3.
294. Le Je absolu, a/utin, reprsente en etTet l'aHirmalion de la divinit dans sa
plnitude au m om ent o elle va mettre l'univers (ou, ici. apparatre dans la hhvan
com m e l'origine du dploiem ent du srcakra : ec qui revient au mme). Cf. T A . 3.203.
etc. Sur ulutm en tant que sym bolisant l'nergie metlriee transcendante contenant en
puissance toute la manifestation, voir par exem ple Recherches, pp. 230 sq.; l'c.
pp. 286-89.
295. tridhtvavsunni.
296. C'est--dire le triangle pointe en haut et les deux pointes en bas. formant une
toile huit branches autour du triangle central avec le hindu au centre.
297. Les six autres triangles formant lensem ble des lm ents triangulaires du
srcakra avee les trois triangles prcdents.

( A KKASAMKLIA 75-76

171

dveloppement ajoutant aux [trois premiers] triangles trois nergies et

trois feux. L'aspect suivant [doit tre conu comme form] par les
deux lotus et le triple hhgrha. Les deux lotus ont [respectivement]
huit et seize ptales et sont inscrits dans un triple cercle. Le triple
hhgrha, e'est le triple carr [formant l'enceinte du cakra]. F:.n agissant
ainsi [par la mditation], les cinq nergies, les quatre feux, les deux
lotus et la triple terre (ma/iiraya) [font apparatre] le grand cakra dans
sa plnitude et pris dans son ensemble298. ,773-74
92 Les trois aspects [du cakra] ainsi distingus sont ensuite expliqus :
C

et aspect

(d u c a k r a ]

EST CELUI DU S A V A Y O M .
D IX

[tria n g le s ],

p u is

le s

s'e x p l iq u e

[a i n s i ] : L

e p r e m ie r

[a s p e c t ]

CELUI-CI SAJOUTENT LES DEUX FOIS

q u a to rz e

yo

e t,

ju s te

a p r s ,

le

TROISIEME [ASPECT] COM PORTANT HUIT ET SEIZE PTALES, SUIVI

d 'u n

tr ip le

c a r r . I l 76,,,.

taiprakrah pradarsyatc /
latrdyani navayoni syi lena dvidasasamyniam //75//
niannyoni param vidyl triTyam ladananunain
usiadvyastadalopehnu catnvasralraynvilani l/lb//
Le mot aspect (prakrah) est au singulier parce quil sagit de
choses de la mme espce29*, [mais il s'agit en fait] des [trois] aspects
(ou portions) [du cakra] qui viennent dtre dcrits. De ces [aspectsj,
donc, le premier est le navayoni. Son dveloppement (vivarana) se fait
par un feu et deux nergies : le feu et les deux nergies se combinant,
le navayonicakra apparat, form du haindava[cakra], du triangle
[central] et du cakra huit pointes. Deux fois dix [triangles], puis
quatorze y o n iMX), s'y ajoutant, apparatra lautre [aspect]. C est en
effet l'adjonction au navayoni de deux fois dix [triangles] c'est-dire des deux cakra dix angles et celle des quatorze yoni [formant
le cakra] quatorze angles
qui engendrera [laspect] suivant, le
deuxime, [du srcakra]. Ainsi, trois feux et trois nergies tant cres
[par la mditation], il en nat trois cakra : les deux dix angles et celui
quatorze pointes, [formant] le deuxime [aspect] du cakra. Aussitt
298. samastirpum : c'est--dire en l'envisageant co m m e un ensem ble hom ogn e
forme tle la coalescence le ses parties constitutives, qui nen sont que des aspects
(prakra) : c'est en sc reprsentant successivement en esprit, par la hhvan, les 3 aspects
ou portions du cakra que l'adepte le fera apparatre en lui pour ensuite lui rendre un
culte.
299. jtvekavacanant : le .si. 75 porte en effet taiprakrah, cet l'aspect , au
singulier. Cf. ci-dessus, p. 121, note 121. Les prakra du cakra en sont les modalits. C'c
sont des faons successives de faire apparatre les trois portions ici distingues, chacune
avec sa fonction, dans ce diagram m e cosm ique.
300. C'esl--dire le cakra quatorze pointes, qui sont des triangles, don c en forme de
yoni.

172

93

04

Y O d t s h lR D A YA

aprs [il laut faire apparatre le troisime aspect] form des [lotus]
huit et seize ptales qu'entoure un triple carr. Ainsi, juste aprs le
deuxime cakra, contigu lui et dans sa proximit immdiate, se
trouve le troisime cakra, fait d'un triple carr et comportant un lotus
huit ptales et un autre seize ptales. 75-76
Mais pourquoi [envisager] l'aspect particulier de chacun des trois
cakra [constituant le sricakra\"l
ha rponse est, comme le dit la
Samketapaddhati : parce qu'on doit diviser les parties chacune selon
les processus dmanation, de conservation et de rsorption . On doit
envisager chacune des trois parties du cakra en fonction de la division
en manation, conservation et rsorption cosmiques. Cela se fait
ainsi : Le triple carr est manation-manation. Le lotus seize
ptales : manation-conservation. Le lotus huit ptales : manationrsorption. Ainsi, ce cakra], tout en tant triple,] est un dans la mesure
o il est essentiellement manation (srstimayafnt). De mme, les
quatorze triangles sont conservation-manation; les dix angles ext
rieurs : conservation-conservation; les dix intrieurs: conservationrsorption. C e triple cakra-Y. est un en tant qu'il est conservation
(.sthifiinayatvt). Enfin, le cakra huit pointes est rsorption-mana
tion. Le triangle central, rsorption-conservation et le hindu, rsorp
tion-rsorption. Ce triple cakra-Y est galement un en tant quil est
rsorption (samhrarnayatvt)301. Ayant en tte tout [ce qui vient
d'tre dit. le YH] ajoute :
[ A i n s i . ] P a r a m i s v a k T ! k s i d i t i.i: t r i p i . i ; a s p e c t d u c a k r a .

cakrasya iriprakralvani katliitain paramesvari

301. Ce passage vise montrer l'imbrication des m ouvem ents cosm iques en tant
qu'ils sont prsents dans le srcakra. celui-ci ne Taisant que reproduire sym boliquem ent
le m ouvem ent de lnergie cosm ique dans sa triple activit d'm anation, conservation et
rsorption de lunivers.
l e srcakra tout entier est m anation si on va du centre lextrieur, et rsorption en
sens inverse. Mais, dans cet ensemble, chacune des trois parties q u on peut y distinguer
reoit plus particulirement une fonction : rsorption au centre, conservation au milieu,
m anation lextrieur. Et dans chacune de ces parties on retrouve encore ces trois
fonctions places elles-m m es de telle lagon que la com plte rsorption soit dans le
hindu, la conservation au milieu du cakra du milieu et l'manation seule l'extrieur du
cokni externe. Ainsi chacune des activits cosm iques est prsente dans les autres et
inscrite dans le m ouvem ent m m e, le dynam ism e, du srcakra.
l es traditions sivatcs non-dualistes eachcm iricnnes insistent volontiers sur la
prsence de toutes les nergies divines en chacune d'elles : c'est quelque chose de ce
genre qu'on a ici. I.'cole Krama a particulirement dvelopp cette conception du jeu
des nergies, avec le systme des roues des nergies, fonctionnant sur le plan cosm ique
et individuel; sur quoi voir par exem ple la M ahrthamanjar. 39. et son com m entaire.
Ce jeu a t explicit par L. Silburn aux pp. 138-140 de sa traduction com m en te de ce
texte. La succession (kram a) que nous avons ici des trois m om ents srsti-sthiti-sanduira
est tout fait caractristique du Krama.

(AKRASAM KLIA

77-78

173

C esl clair.
Mais, si le s rc a kra est bien triple de la faon qui vient d'tre dite 2,
ne pourrait-il alors rien produire partir de son ca kra central ? [Le
Y H] dit donc :
L ' m a n a t i o n su m : r a h n a i . i . a n t o u n a v a y o s i l a t h r r e i : t

LA RSORPTION. / / 7 7 / / DL LA THRRL AU SA VA VOS'/. TLX EST L'LNSLICiMMI.NT DES TRAITS.

srstih syn nuvayonydiprthivyantaip satphrtih punah ' 77 /
prthivydinavayonyantam ili sstrasya nirnayah ,

Ici. le terme n a va yo n i dsigne en fait le h a in d ava cakra , intrieur au

na vayoni. La ire apparatre3 [le srcakra] en allant de ce haind avacak
ra au carr, e'esl l'manation. I.a rsorption, elle, se produit en allant
[du cakra] de la terre au na vayoni. La rsorption, c'est donc faire
apparatre le cakra du carr au haindava[cakra]. C'est ce q u enseigne le
95 C S S 3"4. Ainsi, on ne peut faire apparatre le cakra qu' partir du
centre [ou du carr : il ny a pas d autre possibilit], C esl comme dans
le cas de trois [personnes] : Devadalla, Visnumitra et Jnnadatta : si
on dit : Il faut donner un fruit Devadatla et Jnnadatta , il en
rsulte qu'il n'y a pas lieu d'en donner Visnumitra. Il en est de mme
ici5. 7 7 -7 8 //
Aprs avoir expos la manire de concevoir le c a kra en tant que
divis en ses parties constitutives, on dit ensuite comment se le
reprsenter pris dans son ensemble :
[ M a i n t e n a n t l s t ] o i t c l: c a k r a d e T r i p u r p r i s o a n s s o n
l n s l m b l l : . I /I H /I

tat samasurpuni tu tripurcakratn ucyale .778//

302. 11 a en elel l dcrit du carre qui lcnloure vers le hindu. cest--dire dans le
sens de la rsorption. Or s'il accomplit la rsorption dans ee sens,il produitlmanation
en allant du navayoni la terre (il. 7 7 ).
303. uddhra : de ud-D/IR. sortir, extraire, soulever. Ce terme sapplique notamment
aux mantras : la procdure rituelle qui permet de les extraire de lensemble des
phonmes. (CL P a d o u x , Contributions l'lude du mantruxstra. I : La slection des
nuiutru-nuintrnddlini . UP.FF.O, l.XV, 1978). Ici, il s'agit du trac du cakra en tant
que ladepte doit 1* extraire , le laire apparatre en esprit par la hhvan. 11 sagit
donc dune cration mentale el non pas du trac matriel du cakra. auquel peut
toutefois sappliquer aussi le terme uddhra
ainsi l), p. 282.
304. Nous allons dsormais, pour plus de brivet,dsigner leCatuhsalsstra, le
Trait aux Quatre Cents [Stances] , par ce sigle.
305. Il ny a que deux faons de faire apparatre le srcakra : partir du centre ou
partir du carr, toute tierce solution tant exclue : cesl exact du trac mental, ou de
lvolution mtaphysique du srcakra. sinon de son trac empirique par une construc
tion gomtrique.

174

Y O G IW llR D A > .4

Cette forme d ensemble est triple : forme de l'manation, etc.

11 nen reste pas moins que ce qu'on envisage ici n'est pas le cakra
en tant que form de parties distinctes
celles de lmanation,
de la conservation et de la rsorption. Ce qui est expos, cest le
cakra de Tripur [dans son ensemble]. C est le plan de lapparition
(xirbhxabhmi) du cakra de la Conscience elle-mme, de Tripur,
ainsi nomme parce qu'elle existait avant mme (para) les [trois
phases cosmiques de] l'manation, etc., puisqu'elle est sans commen
cement et sans lin. C'est ce que dit la Samketapaddhati [dans le
passage] qui va de : Les huit Vasin avec qui les spare :
donc indicible 00, omniprsente 307. //78//
Mais si c'est Tripur mme. Conscience (d')elle-mme, qu'il faut
connatre, quoi bon ces diverses faons de concevoir le cakra, ces
efforts semblables ceux qu'il faut pour attraper un hron [avec du
beurre]308? C est prcisment pour rpondre pareille objection qu'il
est dit :
C ): DONT I.A SEULE CONNAISSANCE FAIT Qlj'ON CONNAT T R IP U R .

y asy a xijnnanuilremi tripurjnaxu hhavet /

Ce dont la seule connaissance : ce par la connaissance de quoi
seulement : c'est seulement par la connaissance du cakra de Tripur
quon arrive connatre, quon acquiert la connaissance de Tripur.
Qu'est-ce dire? Que la connaissance de la pure Tripur sous son
aspect dnu de forme (nirkranmrti) est impossible. Cest donc
seulement en se reprsentant le cakra (tat cakraxasanay), comme on
la dit ici, qu'il peut tre possible de la eonnatre, enclose dans le
baindaxacakra, au centre de ee [sri]cakra. Comme le dit le Matre
expert 300 :
306. inulkhya : l'indicible, ou linexplicable. C'est la Ralit suprme. Cc terme est
utilis en particulier, avec ee sens, par le Kram a pour qui la libre activit de Siva se
rvle par quatre ou cinq fonctions (kal) : l'mission, la conservation et la rsorption
cosm iques, l'indicible (ankhyu) et, parfois, fa splendeur (blulsa). C o m m e nous venons
de le noter (note 301 ), le jeu des trois fonctions cosm iques, m anation, etc., se trouve en
particulier dans le Krama, quA m rtnanda connaissait certainement bien.
307. Un passage trs semblable, attribu la Sam ketapaddhati. est cit par
Sivananda dans la RjuVi a d N S A , 1.42 (pp. 65-66). Il expose le lien existant entre les
m ouvem ents d'm anation, etc., et les trois portions du .srcakra. en m entionnant les
divinits qui sy trouvent.
308. bakabandhaiiavidhi : pour attraper un hron, dit-on, il suffit de lui poser un
m orceau de beurre sur la tte : quand il fondra, l'oiseau sera aveugle et il sera facile de
le saisir mais encore laut-il parvenir approcher l'oiseau pour lui mettre ce beurre
sur la tte... De mme, dit l'objecteur, pourquoi se donner tant de peine pour mditer le
cakra de diverses fuyons, s'il suffit, en ralit, de eonnatre Tripur pour avoir la science
suprme ?
300. Citation du si. 36 de la Subbagodayavsan, de Sivananda (N S A , app.. p. 300).

CAKRASAXtKFTA 71-82
97

175

Je donne une forme310 au ciel de la Conscience (cidamharam) dans le

grand yoni du cakra , comme dureil le beurre clarifi, comme se solidifie l'or
fondu .

[Le Y H, maintenant,] promet de dire quel esl le nonuple aspect du

cakra, qui n'avait pas encore t vu jusqu'alors :
L a d iv is io n en n e u e d u c a k r a , je t e i.a d is, C h r e ! 1 /1 9//
cakrasva mivadhtvam ca kathaym i tava prive j / 19//

ce qui veut dire : comme tu m'es chre, je te dirai cela, bien que ce
soit secret . //79//
Maintenant est dite cette division en neuf [du cakra] :
li.

y i a u t d ' a b o r d i .a tri p u -: t e r r e : en s e c o n d , ee: [ e o t u s

] seize : ptales et l ' au tr e : h u it ptales s o n t p r e s c r it s :
ensuite : les q u a t o r z e t r i a n g l e s : //8() / en cinq uim e : d o it venir
CELUI DIX ANGLES ET EN SIXIME [ l 'AUTRE] DIX ANGLES; EN

SEPTIME DOIVENT VENIR LES HUIT TRIANGLES, PUIS, EN HUITIME,

LE TRIANGLE CENTRAL, / / 8 1// LE NEUVIME TANT C'E QUI EST All
CENTRE DE CE TRIANGLE,
dimam hhtrayeiui syd dvittyani sodasrakam j
anyad astuduiutn proktani mamikonam anantaram //80 ,;
paneamani dasakonam syi sasthum cpi dasrakam
sap tantum vasukonani syn madhyatryusram athstamam 781
navaittam tryasrainadhyant syl
98

La triple terre, c'est le triple carr, manukona : c'est--dire

quatorze pointes, vasukona : huit pointes311. Tout le reste est clair.
80-81

[Le Y H, maintenant.] dit les noms des cakra quon [vient d'Jnumrer :
310. m rti : ee terme, habituellement utilis pour dsigner limage d une divinit, se
rattache la racine M V R C H , paissir, solidifier en une forme particulire, mrti
dsignerait don c une forme obtenue par coagulation ou solidification com m e, iei. du
beurre clarifi ou de lor qui durcit au froid, mr tau ghanah dit d'ailleurs la tradition.
m rti est toutefois em ploy dans la D (pp, 146. 152. 210). avec une connotation un peu
diffrente puisqu'elle sapplique au suprm e Siva. qui est sans forme, d'o la possibilit
d'une expression com m e nirkramrti de la p. 96. La dit. toutefois, se concrtise la
fois par la bhvan. qui en fait apparatre une image dans l'esprit, et par le cakra, qui en
est le sym bole
cakra lui-mem e cr par la bhvan. d'ailleurs, donc lui aussi forme
sans substance matrielle.
Ici. co m m e le beurre ou l'or fondu se solidifient, ainsi l'essence, l'Absolu divin, (du
ciel : du vide de la C onscience suprme) prend une forme sensible, celle du srcakra.
311. Puisqu'il y a quatorze M anus, souverains et prognitcurs mythiques de la terre,
et huit Vasus.

176

Y O C IS tJlR D A YA

C O U T E M A I N T E N A N T L E U R S N O M S : L E CAKRA T K A I E O K . Y A M O iiA N A , p u is S a r v s p a k i p k a k a , S a r v a s a m k s o b h a n a , C a u r T!
S A R V A S A U H I I C iY A O Y A K A , L E CAKRA S A R V K T H A S D H A k A . S a R V A R A K S K A R A , E N S U IT E , / / 8 3 / / S a K V A R O G A IIA K A , D E S S E ! P U IS S a R V A S I D D I H M A Y A ; E N F I N , C O U T E () P E L E E ! L E N E U V I M E : S a R V N ANO AM AYA. //8 4 //

ii'sni nniny ata/i srnu /

trailakyanio/ianani cakrani sarvspariprakant 82
sarvasaniksohhanani garni sarvasauhligyadyakani
sarvrlhasdhakani cakrani sarrarakskarani parant //83//
sarrurugaliarani dcvi sarvasiddhiniayatn la lli .
survnundaniuyani cpi navaniani srnu sundari //84//

p.

99

Trailokyamohana ( Celui qui gare les trois mondes ) : on

nomme monde ee qui est vu, ce par quoi on est vu ainsi que ee
qui fait v o ir312. Le triple monde a donc pour caractristique d tre
form par l'objet, la connaissanee et le sujet connaissant, car c'est
l qu'apparaissent l'acte, la cause et l'agent. Lgarement propre
ce [cakra] se produit quand est apprhende la dualit qui est
l'objet sur quoi porte le pouvoir d'occulter [la ralit q u accom
plit ee cakra].
Sarvsftparipraka ( Celui qui comble tous les
dsirs ) : le dsir est la convoitise pour d'autres objets de celui
qui est insatisfait [de ce qu'il a]. La satisfaction complte de toutes
ces convoitises [a lieu] quand est atteinte la fusion totale avec
le suprme Siva, ternel et total assouvissement.
Sarvasamksobhana ( Ebranlement de l'univers ) : l'branlement 313 de l'univers
est d au procs ascendant des ta ttv a depuis la terre jusqu' Siva. [Ce
cakra] est la cause de cet [branlement], qui est rsorption cosmique,
laquelle rsulte de la dissolution de la diversit de [l'univers de] la
diffrenciation.
Sarvasaubhgyadyaka ( Donneur de tout
bonheur ) : tout bonheur, c'est tout ce qu'on peut dsirer. Cela, [ce
cakra] le donne en faisant obtenir l'unit avec le suprme Siva, objet
du suprme a m o u r314, totalement dsirable.
Sarvrthasdhaka
3 I 2. takyatu ili lokah. etc. : jeux sur lu racine 1.0K. voir, laquelle se rattache toku. le
inonde.
313. sainksoh/iaini : dsigne une secousse, une co m m o tion ou un branlement violent
ou encore le l'ait de renverser ou retourner quelque chose, d o lapplication de ce
terme, ici, la rsorption cosm ique : au renversement du m ouvem ent manatcur
ce
qui lopp ose ksoh/ta qui, on la vu (supra, p. 159, note 25b) est l'manation.
314. paranutpremspada : expression lo n peu courante, je crois, dans le sivasmc
eachemirien ou dans les bhairavgamas
non plus, saut erreur, que dans le sivasmc
gam ique dualiste. C est par contre un terme que M andana Misra applique Vclinianhralinian dans sa Brahmasiddhi, I, icuvre q u Am rl cite plus loin (D, p. 222). Il est
utilis huit lois dans la D.

C1 KRASAMKLIA

83-84

177

( Qui fait atteindre tous les buts de l'homme ) : le but, l'objet

(artha) de tous les actes [rituels] vdiques ou tantriques, cesl
d'atteindre le suprme Siva. Comme le dit le Grand Pote :
Nombreux sont sur terre les chemins, diversifis selon les traditions.
[Mais] ils se perdent en Toi seul, comme les Ilots de la JfihnavT dans
l'Ocan 3I5.

1(10

C'est cela que [ce cakra] fait atteindre. - Sarvarakskara ( Celui qui
opre toute protection ); protger, c'est carter le dommage rsultant
d'une chose hostile, et toutes ces choses hostiles, cest l'univers fait des
trente-six tattva. 11 protge donc contre tout cela, protection consis
tant en la ralisation mystique (hhvan) de la nature du Je absolu
de Siva310. C'est ce que dit la Parpancsik :
Effectuant dans le Je la destruetion du cela qui en est l'oppos,
celui qui vit en hros jouit dune nature propre d'o tout ce qui est
dfavorable (ou : tout ee qui n'est pas Siva) est cart31'.
Sarvarogahara ( Destructeur de toute maladie ) : la maladie n'est
rien d'autre que lunivers fait des trente-six tattva et marqu par la
diffrenciation. Sa destruction est cause par l'apcrception de la nondiffrenciation. On a dit ici mme (1.68): Khecar. suprme,
destructrice des maladies qui ont pour forme la pense diffrenciatrice . - Sarvasiddhimaya ( Lait de tous les accomplissements ) :
il est fait de tous les accomplissements, cest--dire de la manifesta
tion. de la conservation et de la rsorption cosmique, le triangle
[central] tant la cause de ee triple processus. C'est ce que dit le
Pratyabhijnhrdaya : La Conscience, libre, est la cause de laccom
plissement de l'u niv ers 318.
Sarvnandamaya ( l ait de toute
flicit ) : parce que sa nature est celle de la fusion totale de la
lumire et de la prise de conscience que sont Siva et Sakti. C'est la
Ralit suprme : du fait de la destruction de la dualit, cause de tout
mouvement, il n'y a l absolument rien d'autre que repos dans la nondualit. 82-84'
[Enfin] est dit l'objet (jnayojana) du cakra dont on vient de dire
comment il faut le concevoir :
315. Citation du Raghuvam sa, 10.26.
316. sivhambhivahhvan : sur cette ralisation, cf. supra, p. 101, note 31. On peut
noter aussi que la SP 3 (samayadksvuUii. p. 25) prescrit une siva ham-hhvan qui se
lait par un nysa en soi-m m e (tniani) de Siva sakala. d'un adhvan cl de Siva
aiskala. suivi d'une m ditation intense de l'idcntitc avec Siva : siva 'hanii ri.
317. Dj cite p. 82. ce distique le sera de nouveau p. 378.
318. Dj cit 1)1. pp. 66 et 87. il le sera de nouveau p. 108.

178

Y O a i X I R D A VA

L DOIT LTRL a d o r i t : l a g r a n d i : D khssl M a i i a t r i p d r a s u n d a r .

atra pjya mahdcv mahtripurasundar

101

Grande Desse : elle est grande car elle n'est pas soumise
l'espace, au temps ni la l'orme. tant lumineuse, elle est la derL310
Dsigne du terme de Desse, elle est prise de conscience (vimarsa
rp). File se trouve l, triple et nonuple (supra, si. 8) dans It
cakra dont on vient de dcrire les aspects. Cette M ahtripurasundar
est grande (niahat) [aussi] parce qu'elle est faite de conscience
(cidrpinT). que rien ne la circonscrit 320. Elle est Tripur car sa naturt
est celle du quatrime [principe qui rassemble tous les trois autres] 321
et elle est belle (sundar) car elle est, par elle-mme, universellement
dsirable. tant telle, cette divinit qui est conscience (d)'elle-mmt
doit tre adore c'est--dire ralise dans la mditatior
(hhvamv) sous sa triple forme : suprme, etc., qu'on dira plu?
loin 322.
Aprs avoir dit les fruits de chacun des neuf cakra. le Trailokyamohana et les autres, lorsquon les envisage et les mdite tels que leurs
noms les font apparatre, [le Yll] dit maintenant le fruit que procure lt
[sr\cakra pris dans son ensemble :
T l i LST. d a n s s a p a r i a i t l i m . n i t d l , i l g r a n d c a k r a q u
DONNL l.'FTLRNLLI.L JLIJNHSSL HT I.'lMMORTAL1TL. / / 8 5 / /

pciripntitnt mahcakram ajarnuirakrakatn //85//

11 est en parfaite plnitude en tant que form de l'ensemble de*
neuf cakra qui le constituent. C'est un grand cakra , sa nature
tant celle de la fulguration du grand hinducakra au centre di
mahyoni, [le cakra] l'ait de toute flicit , masse de suprme
splendeur de la fusion totale de la lumire et de la prise de conscience,
avec l'ensemble de tout ee qui l'entoure 323. Sa nature tant suprme,
102 la fois immanente au cosmos et transcendante, il donne l'ternellt
jeunesse et l'immortalit . ternelle jeunesse, car il est au-del de*
trois temps. Et par consquent immortalit, car il est affranchi de lu
naissance et de la mort. Celui qui a l'ternelle jeunesse et l'immortalit
319. Sur les (leva en Lml que lumire, cf. supra . p. 9X, note IS (D . p. 5).
320. anrarana
: que rien n'entoure, clone que rien ne peut ecrner ou voiler.
321. Antrieur (puni) ;iu triple temps eo m m e aux trois m om ents du proeessu
eosm ique. la D esse dpasse et subsum e toutes les triades. Cf. D, pp. 12. 67 (et notes a*
/(H

.).

322. Au dbut du 3e patala. si. 2-4.

323. varanu : le cakra entourant le hindu central.

CAKKASAMKRIA

86

179

est le suprme Siva. [Ce cakra] d o n n e 324 donc celui qui en fait le
culte la libration qui est acquisition de la condition du suprme Siva,
ternel, affranchi de la naissance et de la mort, transcendant le triple
temps. //85//,
[I.e Yll. maintenant,] conclut [ee chapitre sur] la pratique du cakra :
A i n s i a i t h d u t , P a r a m i s v a r T ! i.a p r a t i q u a n u g r a n d
i \ K R A ni: l a ULLSSi: T r u h j r , q u i p r o d u i t l a 1.1HLRa l i o n l n v i l .

cvcim csa nitiluli (ikrasainkctuli paranwsvari :

kathitus tripurihlcvy /Tvauiuuk lipravariakali //86//
Ainsi : de la faon qu'on a dite. De la desse Tripur : telle
qu'on l'a dfinie et caractrise325. La pratique du grand c a kra :
c'est un grand c a kra car sa nature est celle des trente-six fa tfv a . [11
produit] la libration en vie : la libration de celui qui est encore
vivant. Celte libration consiste dlier les liens ; tes huit entraves que
sont l'aversion, etc.320. Qu'est-ee dire? La pratique du ca kra est la
connaissance suprme venue de ta suprme divinit [par transmission]
K>3 du suprme Siva au matre spirituel 327. Llle fait atteindre celui qui a
pris conscience intensment du Soi la ralisation de la nature du Je
de Siva (sivhanihhvahhvan ) 32H en dtruisant par force tous les
liens qui l'enserrent. //86//
Tel est premier [chapitre], Pratique du cakra , de la Dpikft sur le
Yogimhrdaya rdige par l'excellent yogin Amrtnanda disciple de
l'illustre et suprme yogndra paramahamsa Punynanda.
*
* *

324. Littralement : il est ee qui produit, il est la cause instrumentale : kraka.

325. N otam m ent au si. 6.
326. CT. la citation 1)7, p. 40.
337. Il s'agit de la transmission traditionnelle, allant de Siva ait matre spirituel par la
succession des matres divins, accom plis et hum ains (ilivyasiiklliununiavuufha) : cl.
supra, p. 101, note 36, et introd., pp. 47-49.
328. CT. supra, p. 177, note 316.

euxim e

c h a p itr e

Mantrasamkcta
104

Maintenant, dans l'intrt des tres entendants, [le Dieu] promet

d exposer la deuxime pratique, eelle du mantra, avee le fruit qu'on en
peut obtenir :
Ji: TE DIRAI M AINTENANT I.A DIVINE PRATIQUE DU M ANTRA. CEI UI
QUI I.A CONNAT DEVIENT SEMBLABLE T R I P U R , MATRE D U CER
CLE DES HROS. //1 /

nunttrasantketakani divyant adhun katliaymi te /

yad vertu tripwkra vtraeakresvaro hlutvel /. 1//
[Pratique] divine parce q u apte faire atteindre les suprmes
Siva et Sakti, qui sont lumire et prise de conscience. La pratique du
mantra : les mantras sont des rayons de lumire de la Conscience l.
[Ils sont ainsi appels car] ils sauvent l'adepte par la pense2. Cette
aptitude sauver par la pense [se trouve dans] des vidy telles que la
:'tuiiblulgyti \ nes du jeu 4 des phonmes [au plan] de lEtale, parce
qu'elles expriment cette [ralit essentielle qui est eelle des dieux et des
mantras). C est ce que dit la Samketapaddhati : Ce dont le propre
est de sauver par la pense est appel mantra . La pratique : on a
dj vu ee que cela veut dire 5. Je te dirai maintenant : Moi qui
suis lumire, je te dirai, Toi qui es prise de conscience, c'est--dire je
t'amnerai raliser cela en ton c u r0. Celui qui la connat : le
connaisseur de cette pratique du mantra, celui qui sait cela, [devient]
semblable Tripur . Il devient matre du cercle des hros ,
c'est--dire le bienheureux suprme Siva dans la totale fulguration de
1. einmareayah : le VII et Amrt usent plutt de ce terme (ou de celui de mariei
seulement) propos des Y ogin ou des organes des sens. M ais les mantras, com m e les
varanadevat et com m e les sens, viennent de la conscience et vont vers lextrieur,
com m e des rayons m anant d'une source lumineuse. Cf. infra. p. 311. note 123.
2. tnanant trayante sdhakam : glose traditionnelle du mot mantra.
3. C est--dire la srvidy.
4. vilsa : cf. supra. pp. 120 et 162. notes 113 et 268.
5. santkela : cf. D. p. 13. Supra, pp. 104-105 et introd.. pp. 60-61.
6. hrdayantganiatin naynti : cf. supra, p. I0S. note 63.

182
p. 105

Y ( K i l \ i l l R D A VA

la connaissance. Les hros, on en a dj dit les caractristiques". Leur

cercle, c'est leur ensemble, dont le Matre est le suprme Siva. Qu'estce dire?
Que la destruction du filet de miy par la suprme
mditation (ou ralisation mystique : parahhvami) du secret du
mantra primordial de la srjvidy que donne cette pratique du mantra
[fait que l'adepte] s'identifie au suprme Siva. //Ml
[L'expos de] la pratique du mantra commence par l'numration
des m a n tra 8 des neuf matresses des cakra (cakresvar), le Trailokyamoliana. etc., prsents [au chapitre du] cakrasanikcla :
L a PREMIRE HST K A R A S lD D lI I K A R I.A DEUXIME T M A R A K S I K ,
L a t r o i s i m e e s t l a d e s s e t m s a n a o a t , p u i s , a p r s e i . e e . , /2. .
( A K RASA S A C A TA, PUIS SA R V A M A N T R SA N A ST IIIT , S D IIY A S ID D I1S A .\A ESI LA SIXIME. A Y ANE M Y ET L a K S M POUR NATURE.
SUPRME, /73 /7 ET NOMME M R T I VIDV EST LA SEPTIME DESSE. La
HUITIME EST LA V tD Y V IIIST LA NEUVIME EST LA SUPRME
BU AIR AV I. / / 4

p.

100

karasnddhikar tvdy dvitv ctniarak.sik /

tnisanagat dev trty tadanantarant //2//
<akrsanagat pastel t sarvatnantrsanasthit /
sdhyasiddhsan sasth niylakstnntay para i jj
ntrtividy ca s dev saptatn parikrtit /
astamy vhin vidy navant hhairav para //4//
Karasuddhikar ( Celle qui accomplit la purification des mains ) :
selon notre form uleg :
La purification considre ici comme suprme de scs deux mains, qui sont
des organes d'action impure, relevant du niveau de Vtmatattva U), consiste
raliser mystiquement [leur] dissolution dans la Ralit pure ,
la purification, [consiste en cette] ralisation mditative/mystique
(hhvan) des deux mains, qui, tant des organes d'action, se trou
vent au niveau de la manifestation impure, comme dissoutes dans
la Ralit pure (snddhatativalaya). Ce qui accomplit cela, c'est
cette vidy, car elle fait atteindre l'ipsit suprme (parhant).
On dira en effet plus loin : Elle est appele 'Celle qui accomplit
7. C L DT, p . 8 2 .
8 . C'est--dire d e s

neuf vidy. mantras fminins, des desses prsidant chacun des

neuf cakra constituant le srcakra : les cakresvar.
l). Citation du .il. I II du Cidvilsastava d'Amrt, (N S A , app., p. 323). D'aprs V. D.,
diteur de ce texte, ce sloka m anque dans la plupart des mss.
10. Amrt revient plus loin sur la rpartition des 36 tattva entre Y nnatattva. le
vidvtattva et le sivatattva : D, p. 272, o il cite une dfinition de ces trois tattva par le
SvS.

U.WTRASA.UKLTA 2 - 4

107

108

183

la purification des mains' parce qu'elle purifie les organes d'action

(Yll, 3.125, p. 315). Cette vidy est la premire, c'est--dire qu'elle
est la matresse du Trailokyamohanacakra. Mais si les mantras karasnddhikan. etc., sont numrs ici. comment se fait-il quon n'en
donne pas l'extraction 11 ? C'est que celle-ci se trouve dans le Vmakesvarasstra 12 et. comme [le Yl l] vise avant tout faire connatre les
choses que l'autre trait n'avait pas dvoiles on ne procde pas [ici]
l'extraction de ces mantras.
La deuxime [vidy] esl la Protectrice du soi (lnutrak.sik).
Comme je lai dit 14 : protger du danger de lennemi quest la
diffrenciation, telle est la suprme protection du soi . la deuxime
vidy, tniaraksik. faisant atteindre la suprme ipsil, accomplit la
protection du soi,
laquelle est aperception intuitive de la nondilTrenciation (abhcdapralTti),
en le dfendant contre le danger
d'tre vaincu par ladversaire qu'est l'expansion de la diffrenciation.
Telle est la deuxime vidy. la Protectrice du soi . Elle est la
matresse du deuxime cakra, nomm Sarvsparipraka.
La troisime est la desse Qui se tient sur le trne du soi
(liasanayal). Selon notre formule 15 : Le trne constitu par le
soi. le cakra, le mantra el la dit manifeste la nature de Siva , la
vidy tnwsimuyat est la premire des vidy du quadruple trne. Elle
est exprience sous forme de la conscience qu'elle a d'elle-mme
du sdhaka, du cakra, du mantra et de la devat. Cette troisime vidy
est la matresse du troisime cakra nomm Sarvasamksobhakara 16.
Aprs elle, vient la quatrime vidy, Celle qui se tient sur le trne
du cakra (cakr.sauayat), matresse du quatrime cakra, le
Sarvasauhhgyadyaka 17. Ensuite, Celle qui a tous les mantras
pour trne (sarvamantrsanasthit). Celte cinquime vidy se tient
sur le trne [form par] les mantras de toutes les varanadevai, qui
sont expansion des rayons de lumire de la Conscience
(ciimiarTciprasarana) et ont pour caractristique d'tre pense et
libration, comme on vient de le dire 18. Cette vidy est la cinquime
matresse des cakra et se tient dans celui nomm Sarvrthasdhaka 10
11. uddhra : voir supra, p. 173, note 303.
12. I.e N S A (1.07 sq., pp. 00 sq.) don ne en elel la formule des six premires vidy,
puis de la huitime et de la srvidy. lei. donc, seul Yuddhra de la septime vidy sera
donn.
13. C e s t ee que dit la Desse dans la premire stance du Y l l.
14. Citation du si. 1 du Cidvilsaslava (N S A , app.. p. 323).
15. Ihid., .il. 45 : c'est la dernire ligne de ee texte tel que l'a dit V. I). (N S A ,
p. 328).
16. Celte vidv est IIR IA l k l./A I S A i N.
17. Selon J {ad V M T. 1.80-00 (p. 40). celle vidv serait IISA IA f U S K I.S l U S A U U .
18. 1)1. p. 104.
10. C elle vidy serait ?.

184

YOGIMtllRDA V71

La sixime esl Celle qui a pour trne ce qui est accomplir et ce

qui a t accompli (stdliyasiddlisana). Selon la formule que voici :
Puissent les Mres de K u la 20 entourant BhairavT dans leur plni
tude. rayons de lumire de la Conscience, omniprsentes, demeurant
dans les ptha. [me] protger! , ce qui doit tre accompli (ralis :
,sv7dhya), ce sont les varanadevat nes d une transformation des
rayons de lumire de la Conscience, et qui, dans le sens de
l'manation, sont dans les sept c a k ra , du triangle [central] au lotus
sei/e ptales, ainsi que dans le carr. Files sont ce qui doit tre
accompli (ou ralis), leur nature tant celle mme du processus de la
manifestation 21. On l'a dit ici mme : On aura l'manation en allant
du na va yo n i la terre (1. 77, p. 94). Ces [dits], qui doivent tre
ralises , le sont (siddhh) au moment de la rsorption, lorsquelles
sont rsorbes au cours du processus qui va du carr au baindavacak ra . Cela aussi avait t dit au mme endroit : et la rsorption, de la
terre au n a va yo n i {id., 77-78). Laccomplissement ici. cest donc la
rsorption. On trouve cela aussi dans le Pratyabhijnhrdaya : La
Conscience, libre, est la cause de laccomplissement de l'univers 22.
Ainsi, cette sixime vidy sdhyasiddhsana a pour trne les va ra n a
devat, qui sont ce qui est accomplir et ce qui esl accompli : ce que
lon exprimente2^ dans les processus dmanation et de rsorption
lOy cosmiques. File est la matresse du sixime cakra, nomm Sarvarakskara.
Ayant My et Laksm pour nature, suprme, nomme mrtividydt. est la septime desse . Lextraction de cette vidy nest pas
donne dans le CSS : on la donne donc ici : My est le hja de
Bhuvanesvar: Laksm est le hja de Sr. Telle esl sa nature et la
manire dont elle est faite24, [mais] ces deux [hja}-l sajoute para.
Pardi est le hja que la Partrimsik a dcrit [en disant] :

20. knhuntarah : Ces Mres apparaissent iei com m e des varanadevat entourant la
Desse et ce titre co m m e taisant partie de sa famille . Cette stance est de nouveau
cite plus loin. DT. p. 213. o Amrt explique q u il s'agit de dvala des lm ents
constitutifs du corps (peau. etc.), kida a alors le sens, nullement inhabituel, de corps.
21. Ces devai sont ralises ou accom plies en tant qu'elles apparaissent avec le
m ouvem ent d'm anation du srcakra et ou qu'elles sont ralises ( = visualises, cres
m entalem ent) par la m ditation cratrice, la bhvan de l'adepte pratiquant du srcakra.
pratique spirituelle la fois cratrice d'images et identifiante.
22. A phorism e dj cit. DT. pp. 66. 87 et 100. Il affirme que la C onscience divine est
lunique cause de la manifestation cosm ique, co m m e de la rsorption.
23. unnsaipdhyainna : exprience, visualisation mentale, qui est eelle du sdhuka
dans la hhvan du srcakra.
24. m y = H U M . et para, qui s'ajoute aux deux autres, est SAL /I. le parhlja. La

MAM R A S A M K tIA 2 -4

185

C) Belle ! le cur de ee qui ;t Bliairava pour soi est le troisime h ra h m a n . 11

est uni. Femme aux belles hanches! au quatorzime [phonme| et suivi de la
lin du Matre des tiihi2*.
|FIle est suprme ] parce qu'elle exprime la suprme [Ralil]
(parvcakatvt) 20 et elle est faite de trois hja21, sa nature tant celle
de Brahma. Visnu et Rudra. Cette vidy est employe pour confec
tionner l'image (nnlrti) de Mahtripurasundar. C'est la septime. Hlle
est donc la matresse du septime cakra. nomm Sarvarogahara.
HO La huitime vidy est l'Invocatrice (vhia). Selon notre propre
form ule28 :
Fixer ce qui relve du sujet connaissant intrieur, de la conscience propre,
hors de celle-ci. dans la conscience de l'objet, par la voie des organes des sens,
telle est l'invocation ( v l u m a ) 19. File est communaut d'essence
(.sam ara.satva) ,

Vvhinvidy se caractrise par l'expansion vers l'extrieur du dyna

misme de la Conscience (sattiviikal) fulgurant au centre du calice du
lotus du cur. Comme l'enseigne en effet un autre trait20 : le soi
est li au sens interne, celui-ci aux sens et ces derniers aux objets .
Telle est donc la huitime matresse du cakra, [eelle du] Sarvasiddhiprada 21. La neuvime est la suprme Bhairav. Bhairav est ainsi
nomme parce qu'elle porte l'univers, tant la cause de sa conserva
tion : parce qu'elle le protge, tant l'intrument de la rsorption, point
d'aboutissement o il n'y a plus que la suprme Conscience; et parce
25. Ce verset (.t/. 9) de la PI donne Vinhl/iru du parhja ou lirilayahja S A C H : le
troisime hrahman est 5. le quatorzim e phonm e. .4C et la lin du M atre des liihi .
c est--dire le dernier des seize phonm es de Siva. est le \isarya II. d o S AL II. On
remarquera la prsence ici de S AL-H. hja de la desse Para du Trika.
26. Ce qui peut (et doit d'ailleurs) s'entendre aussi com m e : parce q u il exprime
c est--dire qu'il est le mantra de Para, la desse suprme du Trika. Cf. infra. p. 311.
note 125.
27. IIR M S RI AI S A l ' H. com m e on vient de le dire.
28. si. 20 du Cidvilsastava (N S A . app., p. 324).
20. Obtenir que [Siva] se tourne vers vous avec com plaisance, c est l'invocation
dit la SP. 3.66 (vol. I, p. 101). D ans la mesure o Yvhaua est lacte par lequel le dieu
auquel on sadresse est appel par l'officiant sc tourner vers lui. il y a transfert de la
C onscience divine vers ee qui pour elle est co m m e un objet cl don c une manire de
fusion entre ces deux plans, un transfert qui se fait travers les sens de l'olliciant. Le
rite d'vhaui peut aussi impliquer un m ouvem ent de la conscience de ladepte, identifi
la dit. vers l'icne utilise.
30. Citation du com m entaire (Bhsya) de Vtsyyana sur les N yyastra. 1.1. 4.
31. Ou donneur de tous les pouvoirs . Ce cakra esl gnralement nom m
Sarvasiddhim aya. Le N ityotsava. qui numre ces huit vU/r. don ne la huitime la
forme : I IS S R A I AI I I S K I / A I I I SSRAL /I

186

Y (K , I \ ! I K D A YA

qu'elle le vomit, puisqu'elle est aussi la cause de la manifestation 32

Mais pourquoi l'extraction de la hhairavi[vidya], que ne donne
pourtant pas le CSS. nest-elle pas donne ici, alors que celle de la
vidy de la septime Cakresvar l'a t? A cela on va rpondre.
El.l.i: LSI APPII.HK AUSSI
MOMJHS. /

M l.AVID Y,

SL BJUCiATRICL DHS TROIS

nuilttvidy tuih prokni trai/okyavasukrini

p- ni

La nnVavidyii est la racine de l'univers. Elle fait connatre la

suprme splendeur {parut/t tejus), fusion totale de la lumire et de la
prise de conscience, racine (nni/a) de l'univers form des trente-six
tattva de Siva la terre
d'o son nom. C est elle qu'on appelle
bhairavT, et nulle autre. Comme l'extraction de celle-ci a t donne
l 34, elle ne l'est pas ici; sans cela on la donnerait, comme pour la
septime matresse de cakra. On dira [plus loin] : avec la mla[vidv],
il faut taire un vvpakanysa, ParamesvarT! File subjugue le triple
monde dont nous avons dit 35 les caractristiques. Elle le soumet son
empire, dans l'manation comme dans la rsorption. "5/
Sans doute le sujet serait davantage sa place propos du culte, [le
YH] dit cependant ici l'imposition des neuf vidy matresses des cakra,
en sautant, tel une grenouille36, au-del du sujet dont on est en train
de traiter :
A i n s i , M a t r l s s i : ni; k i u .a , ( i;s m : u i a s p l c i s [ni; i.a v i d y \
OOIVLNT, AU MOMPNT D U CTJI.Ih, LTRI: IMPOSS AVLC Y. LE. DANS LLUR
ORORP, PAR I.i: S D I I A K A ,

evam navaprakrs tu pjkidc prayalnatah ,75/7

clli kramemi uyastuxyh sdhakcna kulcsvari /

p.

Ainsi : tels qu'on les a dits, ces neuf aspects ; ces [neuf] vidy,
matresses des cakra. [doivent tre imposes] par le sdhaka adepte de
ces vidy et dsirant obtenir lui-mme la libration. Matresse de
112 k u l a : kula. cest [la famille] forme par l'objet connatre, la
32. vi.svasyn hluirunt... ruk.sant... vainant : explication traditionnelle frquente du
nom de Bhairava. applique ici BhairavT, e'esl--dire la Desse. La vittyci de la
suprme dit est videm m ent ta srvhty.
33. La hhairavhitiy esl en effet la imilavii/v. c'est--dire la .snvuiy entire, aux
quinze uk.sura, dont l'extraction est en eilet donne par le N S A , L 111- 118 (pp. 107-1 15)
qui. toutefois ne la nom m e pas Nminiv.
34. D ans le N S A . LI I l-l 18.
35. DT. p. 98.
36. numilkaplutinyyeiui : com paraison traditionnellement em ploye quand il s'agit
de sauter brusquement d'un sujet un autre : en saut de grenouille.

AM .V/ RASA A/A. 1:1 A 5 - 6

187

connaissance et le sujet connaissant-17. La Cidgaganacandrik le dit :

L o ku la , qui est [lensem ble des] objets de connaissance, du
connaisseur et de la connaissance, va la fin prendre son repos... 38 :
c'est de cela que. dans l'manation et la rsorption, elle est la
matresse. La Rvlation dit ce sujet : C o m m e l'araigne met et
reprend [son ll] 3Q. L'jnvatra dit de m m e : C'est par sa seule
et propre volont qu'il met et reprend en lui tout l'univers 40. Au
m om en t du culte : lorsqu'on accomplit le culte, c o m m e on le dira
[dans le chapitre relatif cette) pratique. Avec zle : le zle, dit
un autre trait, est un effort vhment pour obtenir ce que l'on
dsire 4I. C on form m ent cette formule, c'est en tant pntr de
foi {sraddluivcsaay) qu'il faut imposer [les vidy] dans l'ordre
prescrit. //5-6
Les emplacem ents de ces [impositions sont maintenant] dits :
S ur i .i: n o m ni:s pihps , i hs jambhs . i .hs g h n o u x . lls r u issus.
t.'a n u s ht i .h bout DU PHALLUS. 6/7
pCulgrajanghjnrugudaliggrukesii va //6//

[ Tout cela] est clair. //5-6//

37. kula : cc terme revient souvent dans le V I 1 et la DT (cf. index), ce cjui est normal
dans un ouvrage qui se rattache la tradition du Kula et fait usage de sa term inologie
(cf. lnlrod. pp. 33 sq.).
Outre l'usage dj vu de kula pour dsigner un cakra du corps subtil (ou l'nergie
kiuidaliii, cf. DT, p. 130), ee mol est em ploy pour dsigner soit le eorps. soit l'univers
envisag com m e un eorps. ou un ensem ble ou groupem ent d'lments. Au sens courant,
en effet, kula dsigne une troupe, un groupe, un assem blage, d'o une famille ou une
com m unaut, ainsi qu'une maison (o vit une famille) et enfin le corps.
Ici, donc, et plus loin (p. 298), kula esl interprt com m e l'ensemble de la
manifestation. Ailleurs (pp. 320, 357) kula sera dfini com m e le corps form des
trente-six tattva . c est--dire l'univers. A la p. 335. les kulakaulikayayiuT sont
expliques co m m e les sens qui font partie du corps, qui esl kula . kula serait ainsi la
lois le corps cosm ique et le corps humain en tant q u 'hom ologue de l'univers.
II y a bien d'autres significations ou valeurs m ystiques ou mtaphysiques donnes
kula dans les divers systmes de pense lanlrique
par exemple par Abhinavagupta
(dans le PTv et le T A notam m ent).
38. Premire ligne du kl. 72 de la CGC', que la rcente dition de ce texte par
R aglum alha Mishra (Varanasi, 1980) donne sous la forme suivante
nicyanttrntitilaksauain kulant prntata vrajati vu Ira visramant
tatpadain lava tunyam atnbikc yaninaliadbliir anupkhvani isyate
l o kula. qui est [l'ensemble des] objets de connaissance, du connaisseur et de la
connaissance, va. la fin. prendre son repos, c'est l, Mre, ton quatrime sjour, que
m m e les plus grands ne sauraient exprimer .
39. M und L p .. 1.1. 7.
40. Cf. DT, p. 16 et supra, p. 109, note 68 .
41. C elle formule serait tire du Dasarpaka de Dhananjayu (x r s.), 1.20.

188

y o a r\n R D A va

Il LAUT IMPOSER SUR I L [MI]D1 1RA I.A MR Tl\vit)Y] I T SUR

CEI 1.1-C ! PLACER i ' V IH N L A V E C LA M L A [ v ID Y \. IL LAUT FA IRL
UN VYPAKANYSA 42, P a RAMESVART! / / 7 / /
d h re v in ya scn n i rlin i ta s y m v h in n i n y a s e t
n u tic n a v y p u k u tiy s u h k u r ta v y a h p u r a n ic sv a r i j j l H

P 113

11 faut imposer la />////7/[ w/n7] sur le ml[iulfuini] ; Chacun sail ce

que som les pieds, etc., [parties] extrieures [du corps]. Il ne s'agit donc
ici que d'exposer la connexion [cre par le rite d'imposition] entre le
nil\d/ira] et la mrti [vidy]. Dans Ydhru[. donc,] qui, on l'a dj
dit 4\ esl un lotus quatre ptales, il faut imposer la mrti, c'est--dire
la mrtividy, la septime. Ht, sur cette mme mrti, il faut [en outre]
imposer VYhin[vidy}. Avec la mla[vidy\. il faut faire un vypakunysu, o ParamesvarT! : avec la mla\vidy] , c'est--dire
avec la vidy matresse du neuvime cakra, autrement dit la Saublulyyavidy. Le reste est clair, ill/j
Ayant dit l'imposition des vidy des neuf matresses des cakra, [le
YH] dit l'imposition interne, qui se fait seulement en pense44, des
neuf cakra qui leur servent de support :
Il FAUT [ l N S U m : ] CONCLNTRLR SA PENSE, DANS LLS LNDROITS
PRLCTDLV1MLNT INDIQULS ! AKULA, LI ( ., SUR I LS NLUL ( AKRA D J
LNUMRLS, LIN LES ASSOCIANT [LEUR] ( AKRISVARL j j 8 / /
a k u l d isu p rv o k la sth iic sa p a ricin tu yet
c a krc sv a rsa n t y u k ta m n a v a c a k ra m p u ro d ila m //8 '/

p. 114

Dans akula, etc. : dans les emplacements prcdemment

dcrits45 [dans le passage commenant par] dans akula, dans ce qui
est appel visu . etc. vise [les huit autres emplacements du corps
subtil :] le feu, ce qui relve de l'nergie, le nombril, Yanhata, le
vi.suddha, [le cakra de] la luette, celui d'entre les sourcils et celui de la
lune46. On doit eonc concentrer sa pense (paricintuyet) sur ces neuf
42. Cette im position se fait en principe avec les deux mains sur tout le corps (cf. mon
etude dans le BLLLO, LXVII. UJ80. pp. 59 sq.).
43. V U . 1.25.
44. cinlh/k.satH/m : de type mental : co m m e il s'agit d'une im position interne
anlaniy.w puisqu'elle se fait sur les cakra du corps subtil, qu'on ne peut videm m ent
pas toucher, l'opration est purement m entale, imagine. Les nysa externes (sur le
corps, des objets, etc.) se font en effet toujours avec un geste de la main (ou des mains)
attouehant l'endroit o le mantra est dpos. Tous les nysa. m m e externes, ont. en
fait, un aspect mental. Sur celui-ci. voir l'tude parue dans le BI J LO cite ci-dessus,
note 42.
45. V U . 1,25-2b.
4b. Cf. D. pp. 39-40, su p ra , p. 127.

189

M AS TR A SA S IK LIA 8 - 1 1

cakra. dj numrs au chapitre prcdent relatif la pratique du

cakra. en les associant leur cakresvarl, c'est--dire chacune des
[dits] prsidant [chacun de] ces cakra. Q u est-ce dire?
Que
dans akula , dans le lotus rouge aux mille ptales situ la racine
de la susnmn. il faut mditer (bhvayct) le cakra Trailokyam ohana,
prsid par Tripur ; dans le rceptacle du feu (vahnydhra), lotus
quatre ptales, [on mditera] le cakra Sarvsnpnripiraka, prsid
par Tripurcs; dans ce qui relve de l'nergie , dans le lotus six
ptales dont l'emplacement est celui du svcuihi.sthua, le cakra
Sarvasam ksobhana, prsid par TripurasundarT; dans le nombril ,
dans le lotus dix ptales, le cakra Sarvasaubhgyadyaka, prsid
par Tripuravsin; dans Yanbaia , lotus douze ptales, dans le
cur, le cakra Sarvrthasdhaka. prsid par Tripursr; d a n s le
vismhiha , dans le lotus seize ptales, le cakra Sarvarakskara,
prsid par Tripuramfilin; dans [le cakra de] la luette , la base du
palais, dans un lotus huit ptales, [on mditera] le cakra Sarvarogahara, que prside Tripursiddhi ; entre les sourcils , dans un lotus
deux ptales, le cakra Sarvasiddhiprada prsid par Tripurmbik ;
et dans la lune , c est--dire dans le hindu , au niveau du front, on
doit mditer le cakra Sarvnandam aya, que prside Mahtripurasundar. Voil ce que cela signifie47. //8//

[Le Yll, maintenant,] dit le nom des vidv matresses des neuf cakra
prcdemment numrs :
Dr; c l l l l s - g i , ji: [th] d ir a i i l s n om s, d a n s i.'o rd ri: : l a prhMILRL IS1 I.A DLLSSh TRIPUR, LA DHUXILML ! TrIPURLSVAR. //9,,
La

troisii -m l , l n s u it h , i .st la dhi -ssi : d it i ;

T r i p u r a s u n d a r T; i.a

QIJATRILML, GRANDI: DLLSSL ! LST LA DLHSSL T R IP U R A V SIN . / / 10 / /

La

cinq uihmh l:st T r i p u r s r T, la siximi : T r i p u r a m l i n , la

sl ptilm l , T r i p i j r s i d d i u , i .a i i u h i Timl , T r i p u r m b i k . / / I l / Q u a n t

LA NLUVILMi:. (''LST LA GRANDI: DLLSSL, M AIII RIPURASUNDAR.

15

t s n i n n u m i v a k s y m i y a t h n u k r a m a v o y a ta h /
tutrCuly tr ip u r d e v d v ity t r ip u r c s v a n / / 9 / /
t n y ca ta th p r o k t d e v trip u r u s u n d a n j
catiirt/iT ca m u h d e v i d e v ir ip w a v s in T / / 1 0 / /
p a n c a n n ip u r s n h s y til s a s d tr ip u r a m lin j
s a p t a n t trip u r s id d h ir a s t a m tr ip u r m h ik .'/ 1 1 //
tia v a n u tu m a h d e v m a h tr ip u r a s u n d a n /
47. Bhskararva. explique de sou c l que les neuf cakra sont : akula. le rceptacle
de visu, le svdhisjhna. le manipra, Vauhoia. le visuddha. Yitulrayoni et Yj. Ce sont
l, dit-il, les em placem ents o, aprs les avoir traces (idlikhya). il faut imposer les nom s
de chacune des ia k resva r et de chacun des cakra.
Les m antra imposer sont du type : .LV/ XI S A L ' Il Tripiirsa/uiairtu/okyaiiiolianacakrya itantah.

190

YOCIW HRDA YA

[Ce qui vient d tre dit] est clair. //9-12//

Mais ces vidy, matresses des neuf cakra, suflit-il d'en faire
limposition en les mditant (hhvanrpcmt) dans l'ordre, sous leur
forme propre, chacune sa place : au bout des pieds, etc., dans les
[cakra corporels] akula, etc.? [Le Yll] dit que non :
II. HAUT FAIRE LE CULTE DE CHS [W/JV.t] DANS I.'ORDRE, DANS l.H
NONUIM.E C A K R A PRCDEMMENT DCRU / / 12 / /

pjaycc eu kram d et a navacakre puroditc i; 12//

p.

Ces [dits] : les matresses des neuf cakra , Tripur, etc.,

numres plus haut, [il en faut faire le culte dans le nonuple cakra \
prcdemment dcrit [quand le Yll a dit :] dans le Trailokyamohana [et autres] cakra 4S : Dans le nonuple cakra : le mot [cakra]
est au singulier pour marquer que ces |divers cakra] ne doivent pas
tre spars les uns des autres; ce qui signifie que [le culte des neuf
vidy doit tre fait] dans les neuf cakra qui doivent tre mdits
(vihhvitcsu) en associant chacun deux chacun des neuf emplace
ments [des cakra corporels], akula , etc. 11 faut, ainsi, faire le culte [de
ces vidy] dans lordre , cest--dire cakra par cakra , en commen
ant par le Trailokyamohana 4g. //12//
116 Mais le fait que ces [dits] sont au nombre de neuf exprime-t-il leur
nature essentielle (svahhva)l
Non : c'est ce qui est dit :
O P r v a t T! i . a P r i m o r d i a l : [ g u i a p p a r a t ] a i n s i a u m o m h n t
d i j e u t/n-: sous n h u h a s p k c t s [ d i f f r e n t s ] n ' h n a [ e n r a l i t ]
q u u n SEUL, CELUI DE LNERGIE PRIMORDIALE QUI DONNE l TI.RNELLE JEUNESSE ET I.'IMMORTALIT. d 3/,

cvitin navaprakrdy pjaklc tu prvati /

ckkr hv dyasaktir ajariuarakrint //13//
Sur le corps, extrieurement, l'imposition sc fait sous la forme d un attouchem ent
avec l'annulaire et le pouce joints pendant qu'est nonc le m antra concern. A
l'intrieur du corps (antarangesu). l'attouchement ne pouvant avoir lieu, cela se fait sous
la seule forme de la pense (cintanarpaixa). Dhskara cite ce propos un passage de la
Daksinm rtisanihit disant : Il faut im poser le m antra avec une Heur, avec
l'annulaire, ou par la pense , ee texte prcisant que le nviIsa sc fait avec des fleurs sur
le corps (c'est--dire sur l'image) d une divinit, avec l'annulaire sur lem placem ent
prvu sur lextrieur de son propre corps, et par la pense sur lem placem ent prescrit
l'intrieur du eorps
l'annulaire sous-entendant : lannulaire joint au pouce (la
m ahm udn1). Cf. l'article du BEE HO cit supra, p. 18X. note 42.
48. Y ll, 1.82-84.
44.
II s'agit l apparem m ent d une pj m entale o les neuf cakresxar sont adores
dans les cakra corporels et sim ultanm ent dans les neuf cakra du srcakra visualiss
com m e superposs les uns aux autres : une intriorisation du srcakra prcderait cette
pj intrieure.

AMN I RA SA MKH TA 13-14

191

Elle est primordiale car elle est l'origine de l'univers, qui va

de Siva la terre. C'est l'nergie primordiale, l'nergie
prise de
conscience du suprme Siva primordial, qui est lumire, premier de
tous les phonmes. [Cette nergie,] n'ayant qu'un aspect au moment
du culte suprme (parpjkCile) 50, est totalement fondue (snuirusyu)
avec ce Siva. Elle n'est toutefois pas telle lors du culte ordinaire
(aparpftjk/c) : elle est alors telle qu'on l'a dite, c'est--dire avec
neuf aspeets, divise en neuf [desses]. Elle donne ainsi celui qui
accomplit ee culte lternelle jeunesse et l'immortalit. Celui qui est
ternellement jeune et immortel, on l'a dit 51, e'est Siva : elle donne
cette nature [au clbrant]. C est ee qui sera dit ici mme [plus loin] :
Ton culte, perptuellement manifest, s'tablit en une triple divi
sion (YH, 3.2, p. 219). Il 13//
C'e sujet secondaire termin, on revient au thme principal [du
chapitre] : la pratique du mantra (numirasaipketa) :
L a p r a tiq u e n u m a n tr a dh c e t t e [ n e r g ie p r im o r d ia le ] p e u t

PRENDRE PLUSIEURS IORMES. O n NE PEUT LA CONNAITRE QUE PAR

I.A TRADITION ET EN SUIVANT L'ORDRE O SE SUCCDENT LES DIVERS
MANTRAS. / / 14 / /

numintsiuiikeiukas lasy nnkro vyavasihiiah /

nmlnianirakranienaiva ptamparyena lahhyate //14//
17

11 sagit du mantra, e'est--dire de la sauhhyyavtdy, de cette

suprme [nergie] en tant qu'elle se fond en une unique saveur avec le
suprme Siva (pamsivasmarasyarp). Sa pratique ou explication 52,
e'est l'enseignement de son sens cach. Et ses diverses formes, ce sont
les six formes [de pratique mantrique] quon va dire tout de suite53.
Que par la tradition et en suivant l'ordre o se succdent les divers
mantras : on ne peut la connatre qu'en suivant les diverses
pratiques [mantriques] telles que celle de purification des mains, etc.,
que nous venons de voir. La connaissance n'en vient que par la
tradition, c'est--dire selon la transmission traditionnelle qui, de degr
en degr, descend de Siva jusqu'au matre spirituel, et non autrement.
Ceux qui, privs de cette tradition, sans enseignement traditionnel,
50. (T. V IL 3.7-6 (pp. 223 sq.).
51. V IL 1.85. DT, p. 101.
52. sainketa : cf. D, p. 12; supra, p. 104, note 52.
53. Il est noter que Bhskara (Se. p. 09). expliquant que la pratique de la vidv est
sextuple, ajoute : mais le mantra lui-mm e n'est pas unique, il y a d'abord les six sens
qu'on peut donner un seul mantra. Mais il y a aussi divers mantras : lopmiulr.
kmurju, etc., et en outre les sens relevant de l'cole de la kc/ividy. ceux de la
Inldivulv. ou encore ceux utilisables dans les deux [coles] : on a l affaire une
interprtation tardive de la tradition (cf. supra. Introd.. pp. 69-70).

192

Y O G IN IH R D A YA

sacharnent interprter les lettres [d'un mantra] qu'ils se sont

procur par quelque artifice, nen tireront rien de bon. Cela sera dit ici
mme :
Ceux qui, privs de la tradition, s'enorgueillissent de leur seule science,
comme ils transgressent la rgle, les rayons de lumire 54 [de la Conscience] les
garent (YH, 2.81, p. 213). //14//
[Bhairava] promet maintenant de [dire comment] se divise cette
pratique du mantra que lon vient dapercevoir :
C e tt e [p r a t iq u e ] est s e x t u p l e , M a tr e sse d e s d i e u x . J e v a is
TE LA DIRE, S a NS-PAREIELE !
s a d v id h a s tu m tu d e v e s i k a th a y n ii ta v n a g h c !

18

Sextuple : elle est sextuple dans la mesure o elle se divise en les

six aspects qu'on va dire : le sens propre, etc. Sans pareille , car elle
na aucun des dfauts que sont le fait d tre disciple d'un autre, etc. A
Toi, nergie de prise de conscience qui es une portion de moi-mme,
moi qui suis lumire, je dis ce sextuple [sens].
On dit comment celui-ci se divise :
I l y a le s e n s l it t r a l , le s e n s o r a l t r a d i t i o n n e l , le se n s
INTRIEUR, LE SENS K A U L I K A , / / 1 5 / / PUIS LE SENS TOUT FAIT
SECRET, ET ENFIN CELUI SELON LA PLUS HAUTE RALIT55,
h h x r th a h s a in p r a d y r th o n ig a r h h r th a s c a k a td ik a h / / 1 5 / /
t a t h s a r v a r a h a s y r th o m a h ta ttx r th a ex a c a /
54. tn a rh i : particule lumineuse, rayon de lumire. Ce terme, seul ou associ rit
(cimnarci), est em ploy trois fois dans le YH et une douzaine de fois dans la D. Il est
appliqu une fois aux mantras (D , p. 104, supra, p. 181, note I). Les autres fois il
dsigne soit des divinits secondaires, les Y ogin notam m ent (2.81, D , pp. 213, 276,
339), en tant qu'elles manent co m m e des rayons ou des particules de lumire, de la
divinit. Soit encore, les organes des sens, qui sortent de la conscience co m m e des
rayons pour prendre contact avec les objets (3.106, D, p. 294). Les deux notions se
recoupent d'ailleurs, les Y ogin tant parfois assimiles aux organes des sens et
considres co m m e rassemblant en elles les qualits du sujet conscient, des objets
connatre et de la connaissance (D , pp. 213, 339, 387). On trouve l'expression
karuuwuuru icukra. roue des rayons ( = des organes) des sens, dans J. a T , 3.166. Ces
conceptions rappellent la doctrine du Krama, qu'Amrt connaissait bien, co m m e en
tm oignent notam m ent les citations qu'il fait de la Cidgaganacandrik.
55. Les sloku qui suivent : 17 80 (la plus grande partie de cc chapitre, donc) sont
consacrs l'expos de ces six sens ou signilications (artha)
interprtation
sym bolique, dirions-nous plutt
de la saubhgyavidy ou srvidy, o il s'agit non
seulem ent de com prendre des significations, mais aussi d'apprendre des pratiques
m ditatives et de yoga bases sur ces interprtations et qui servent se les assimiler. Ces
sloka sont concis cl obscurs. Ils ne font gure saisir en quoi consistent les six art ha.
Amrt stend en com m entaires explicatifs leur sujet, mais sans tre trs clair. M algr

AM \ T R ASA \IK L 1 A 1 6 - 1 7

193

L e s e n s [de c e s d e u x lignes] est clair, c e q u 'e lle s v e u le n t d ire d e v a n t

tre a u ssitt ex p o s.
15-16//
[ L e Y H . ] e x p o s a n t d e s i x f a o n s le s e n s [ d e la s r v i d y ] , d i t d ' a b o r d
le s e n s p r o p r e ( b / i v r i / u i ) :
S h u i . 1.1-: s l n s u t t h r a l i : s t i.i: s l n s vif:vn-; h:s s y i t . a b h s 56.
Param hsvarT ! //1 6 //
a k s a r r th o ht h h v rth a h k e v a h th p a r a m e s v a r i ,16,

Les a k s a r a (syllabes) sont ainsi nomms

( n a k s a r a n t J t y a k s a r n i ) . puisqu'ils sont

car ils sont imprissables

ce qui exprime l'ternel
suprme Siva. Certes, ils apparaissent en se distinguant en gutturaux,
labiaux, [etc.], mais, tant imprissables, ils ne prissent point. Leur
sens est leur signification ( a h h i d h e v a ) 57, le sens littral tant ici celui
des quinze phonmes (ou syllabes
aksara
) constituant la

119

sa u h h g ya vid y . f/\ I ji

Voici le sens de ces syllabes :

L l r o i dh:s m a n t r a s , C i i h r h ! h s t s a n s c h s s h h n g h n d r h p a r
i . ' u n i o n o n S i v a h t o h S a k t i h t p a r c h li .h : o h s Y o g i n T , o h s V T r a .
ia o h s V T r h n o r a .
17//
y o g in h h is ta th vraih vTrendraih s a r v a d p r iv e /
s iv a s a k t isan ni vogcij ja n ilo m o n tr t ja k u h . 17/7
l'aide que j'ai reue du Prof. V. I).. ainsi que du l\U . N. R. Bliatt. je ne suis pas certain
d'avoir toujours com pris la l)T.
.1.. dans son com m entaire du V M T . 5.24-33, cite le sf. 15-16 ci-dessus. II indique
en outre que les six artha relvent, les deux premiers de Vnavopya. les deux sui
vants du s k ta p ya , et le sarvarahasyartha du stnhhavapya. Ce m m e si. 15 est
cit par M aliesvarnanda quand il com m ente le dernier verset de su M M . ceci sans
doute dans la mesure o le m ot iiuihlativriha peut voquer le iiuihrt/ia du Krama.
Le Kulam laratnapaneakvatra, texte du Kulsjikmata. 3.8. met en correspondance
les six arflui et les six adhvan (cf. ci-dessus, p. 140, note 186).
56. II est de la nature propre (svahhva) des aksara, dit Bliskara (Setu. p. 100). de
faire apparatre le sens. J.. dans son Vivarana sur le V M T . 5.33 (pp. 136-7). dit que le
hhvrtha est le sens des syllabes de la vidv tel que peut vouloir l'exprimer celui qui la
profre : yadrk vivaksilain aksarrrhannilrain
le sens littral, en quelque sorte.
M ais, co m m e nous le verrons, il s'agit en ralit d un sens sym bolique com plexe attribu
aux divers lm ents syllabiques constituant la sn v id y , sens que l'adepte peut tre
capable d'apprhender dans la mesure o il a reu l'enseignement de la tradition
com m uniqu par son matre spirituel.
On sait que le problm e de l'intention significatrice dont les mantras vdiques
peuvent tre porteurs (vivaksiravacana) s'tait dj pos la M m nis. cf. Sabarablisyu. 1.2, 4. Sur la question du sens, ou de l'absence de sens, des mantras et sur celle de
leur intentionnalit, on pourra se reporter aux tudes rassembles par H. I*. Alper :
Undcrslanding M ontras (A lhany : S U N Y Press. 1988).
57. ahhidheva : ec qui est exprimer . donc le sens ou la signification d'un mot.
C lic/ les grammairiens, ce terme sert gloser artha (M ahbhsya, II, I, 51, 4). ce qui
peut expliquer le recours la m m e glose, ici. par Amrt.

194

p.

YOGINIHRDA YA

Les Yogin : [les tres] qui sont en conjonction (n>gr/), en union

ternelle, avec Siva, ce sont les Yogin. Ce sont : BhratT, Prthiv et
R u d rn 58, leur nature tant celle de la volont, la connaissance et
lactivit, [toutes trois] relevant de l'nergie de prise de conscience
(vimarsasaklyatiisa). Les vira (les hros) : on a dj vu 56 le sens de
ce mot. Ils sont ternellement associs ces Yogin. Ce sont Brahma,
Visnu et Rudra, dont la nature est celle de Vm, Jyesth et RaudrT, et
qui relvent de laspect de lumire (praksmsa) [de la dit]. Ils sont
les auteurs de l'manation, de la conservation et de la rsorption
cosmiques60. Les rois des hros (vrendra) transcendent le plan de
lmanation, de la conservation et de la rsorption. Leur rle relve de
lindicible61. Leur nature est celle de Snt et Ambik. [Dans la vidy]
c'est eux que dnotent les trois ktunakai situes la pointe des trois
bj, avec lesquelles s'achve la triple union de Siva et Sakti [qui a lieu
dans la v/Y/vy] 62. C est par ces quatre unions68, q u expriment ou
dnotent (ab/iidcya) ces phonmes [de la vidy], ainsi que par l'union
cest--dire la coalescence
de Siva et Sakti que le Roi des
mantras la sauhhgyuvidy
[ainsi nomm] parce q u il est
suprieur tous les mantras, est n, qu'il est engendr. [Selon la rgle
de Pnini en effet] le suffixe kta ( = ta : verbal pass passif ici
janit) vaut pour exprimer une action ineipiente . Ainsi, le mantra
est-il engendr, apparat-il, mme si, en vrit, il sagit d'une ralit
ternelle. Cette signification (artha), je lai dveloppe ainsi dans le
Saubhgyasudhodaya :
120 [Voici que] nat cette Mcrc, la grande vidy, [lieu] unique de repos dune
quadruple transmission65, gnitrice du [dieu] aux quatre laees, etc., donnant
58. Ce sont les trois nergies premires de Siva. Files sc situent donc sur un plan trs
lev, co m m e le souligne leur rattachement direct l'nergie de prise de conscience,
dont elles sont une portion : viniarsasaktyainsa. F.lles sont associes aux dieux
Brahma, etc., qui, eux, sont du ct de la lumire (praksa). pour engendrer les trois
parties de la vidy et les phonm es qui la com posent : c'est ce que dcrit la citation du
Saubhgyasudhodaya qui va suivre.

59. DT, p. 82.

60. On retrouve ici avec quelques variantes les triades et le jeu des nergies que nous
avions vus prcdem ment propos du srcakra ( Y ll, 1.36, sq.), mais ici c'est la srvidy
qui est engendre.
61. ankhydhikrinali : c est--dire du plan le plus lev.
62. sivusuktiinitininatrayasanuistirpah : com m e l'indique le Saubhgyasudhodaya
cit p. 61, avec les vrendra, on a l'union de Siva et Sakti et cela correspond aux trois /
des IIR M terminant chacun des trois hja de la srvidy.
63. Celles des Yogin, des rira, des vrendra et de Siva/Sakti.
64. Pnini, 3.4, 71 : dikarniani ktali.
65. Les quatre ( = 3 + 1 ) parties de la vidy sont mises en correspondance avec les
quatre anvayajm nya : les quatre transmissions du Kula, form ant quatre voies
diffrentes, mais qu'on voit ici runies dans un texte qui, par principe, ne peut relever

M .W IRASAUKltA

16-17

195

le 1'ruit de la quadruple voie. Ayant anim ses deux portions : la voyelle A et la

prise de conscience66, lune et lautre quadruple, elle produisit les quatre
paires formes par Vm, etc., et par la Volont, etc.67. Bralnn relve de
Vm, cependant que lnergie de BhratT est la Volont. Leur union, eest
lmanation, le premier h ja : v y h /ia v a . Visnu relve de Jyesth et Visvamhhar68 est [nergie de] connaissance. Leur union forme le d a k s in n v tty a .
Cest le ht ja mdian, le k m a r ja . Lorsquelle a RaudrT pour nature, cest
Rudra [qui est prsent]. Llle est alors laite d[nergie djactivit. Son nergie
est Rudrn. Ce couple est le troisime hja, protecteur du /w .scirn m n y a .
Quand sa forme propre est Ambik, [on a] Sambhu, dont lnergie a Snt
pour nature. Ce couple de Siva et Sakti doit prsider au quatrime [courant,
171 \'}u ((a r m n y a . Ainsi nat cette suprme v id y faite de m t r k M [relevant] de
la Voyante, dont la nature est celle des quatre transmissions et que forment
les couples, eux-mmes diviss en quatre, du Sans-gal et de lnergie 7I.
Lmanation, cest le prvmnya. Telle est la nature du vghhavabtja,
lequel [est aussi] triple : divis scion lmanation, la conservation et la
rsorption, il a pour forme celle dune triple manation, Brahma, dans ce cas,
est manation-manation : il y prside et son nergie est BhratT. Cest l ce
que dnote HA 72 qui lui-mme est ee qui exprime Siva et Sakti. Ce sens de
HA, ici, rsulte de sa conjonction avec son nergie, la lettre SA. Dans le cas de
lmanation-conscrvation, cest Visntt qui agit. Son nergie est Visvambhar.
que de l'une d elles. O n peut toutefois voir dans le dieu quatre laces : Brahma, et.
clans les quatre voies, les quatre puritsrtha : dharma. etc.
66 . vimarsa. c'est--dire H A . On a don c le premier et le dernier phonm e.
67. Les quatre paires sont : Vm et lnergie de volont. Jyesth et celle de
connaissance. RaudrT et lactivit, A m bik et l'nergie snt. numres dans les quatre
stances qui suivent. On a dj vu le jeu de ces couples propos du srcakra ( Y ll, 1.3640). l.e m m e jeu d'nergies produit cakra et vidy, puisque ee sont deux formes de la
m m e Ralit.
68 . Celle qui porte tout = la terre.
69. C'est--dire de phonm es sous leur forme d'nergie, laquelle se trouve plus
spcialem ent au niveau de pasyaitt.
70. N o u s avons vu plus haut (1. 38. p. 55) que la V olont et Vm sont au niveau de
pasyant.
71. Brahma, etc., sont du ct du Sans-gal (am ittara = A) ou de la lumire
(praksa). alors que la V olont, BhratT. etc., sont du ct de l'cnergie. sont vimarstpsa.
("est ainsi que ces deux sries de quatre aipsa peuvent former quatre couples. C'f. DT.
pp. 55-6.
On notera aussi la correspondance entre les quatre parties de la vidy et les quatre
m nya. dont le dernier (iittara). le plus haut, correspond la vidy tout entire. La
correspondance entre les quatre mi/ya et srsti. sthiti, santhra et ankhya sc trouve
dans la Sarnketapaddhati que cite Vidynanda dans son ArthaR. sur le N S A (p. 65). o
il met en correspondance les nmiya. les quatre m ouvem ents cosm iques et les parties du
cak ra.
72. D ans les 12 sloka qui suivent, les phonm es constitutifs des trois bja de la vidy
sont noncs : chaque hja. en m m e temps, est mis en correspondance avec l'manation,
la conservation ou la rsorption cosm iques. C om m e pour le srcakra (D . p. 93). un des
trois m ouvem ents cosm iques dom ine dans un des hja. mais tous les trois sont prsents
en chacun.

196

p.

12 2

p. 123

Y (K ,l\J llR I)A YA

Visnu est ce que signifie la lettre KA et la lettre LA dsigne son nergie

Lorsque la divinit qui prside est Rudra, dont la sakli est Raudr, on est alors
dans l'manation-rsorption. Les deux lettres, IIA et KA dsignent ici ees
deux [dits], RA tant Rudra. tant en contact avee la lettre initiale de
Rudra, la lettre IIA dsigne ici RaudrT, qui est son nergie. Le phonme
toutefois qui prvaut ici74 est celui de l'nergie parce qu'il devient le germe
phonique de l'nergie (saktibja), auquel prsident Siva et Sakli et qui, triple,
est ce qu'on nomme conscience ralisatrice75. La Kmakal est dynamisme
intense. Elle est faite de quatre [clments] : son corps est rouge, blanc et ml,
le bindu tant rouge, l'nergie, blanche et Sambhu tant l'unification des deux
prcdents
Le deuxime hja, de faon analogue, est conservation. Sa nature est celle
du daksinmnyu. Les mmes devat sy trouvent. Elles s'y divisent de mme
en manation, conservation, etc. L, entre les lettres KA el LA, se lient le
phonme HA*~ , dont la nature esl conservation. 11 brille l, son aspect tant
essentiellement conservation, sous la forme d'Ambik. la Conscience .
11 en va de mme avec le troisime [hja] dont la nature est rsorption
et o l'on a le pascimmnya. Les devat correspondant la rsorption,
l'manation, etc., y sont les mmes. Dans l'manation, l'nergie [y] prdomine
de faon dtermine : c'est quil sagit du saktibja. Dans la rsorptionmanifestation, lnergie [en effet] brille en elle-mme, tant intrieure Siva .
Avec le quatrime bju, fait des trois [autres], dont la nature est celle de
Vultarnvaya, qui est indicible, Siva et Sakti demeurent tous deux ternelle
ment, ayant atleint une fusion totale. Cette Mre, forme du groupement des
neuf nda 78 et dont la nature est celle des neuf couples de phonmes70 de la
srvidy, divise quelle est en manation, etc., se dploie [alors] comme la
[parole] nomme mdiane. Les lments subtils, son, contact, forme, saveur,
odeur, tant [mutuellement] pntrants et pntrs, se divisent en quinze80.

li t

73. On a donc :
SA KA LA : le premier hja.
74. IIA prvaut parce qu'il vient en premier puisquil s'agit de former
IIR lA I,qui est
essentiellement un germe phonique de lnergie.
75. sanijnana : dans la mesure o sani/nna esl. pour les grammairiens, la ralisation
d un sens, sans doute peut-on traduire ainsi, ici, ec mot. M ais je ne suis pas sur de la
valeur de ma traduction.
76. 11 sagit ici du I de IIR M qui, dans la figuration de la Km akal, est not dans la
graphie d'origine ancienne trois points : . . , donc trois hituln (l'un d'eux, blanc cl
rouge com ptant pour deux). Voir 07,
p. 131, infra, p.
202, note 99.
77. Le deuxim e hja de la srvidy esl en effet IIA SA KA IIA LA IIR /A l.
78. Vidynanda (Artharalnvali ad N S A , 1.12. pp. 34-37) distingue neuf nda en
inadlivani. La liste en est donne par la Saiikclapaddhati dans un passage cit plus loin.
1)7, pp. 192-3. L'ArthaR. com pte huit nda, plus les huit pris ensem ble, ce qui fait neuf.
Voir galement le K K V . 26-27.
79. Il s'agit de A cl H A m entionns au 2 e slaka de cette citation (D7, p. 120. supra,
p. 113. notes 68 . 69 : chacun est quadruple, ce qui fait huit et, si on les prend ensem ble,
neuf. La srvidy elle-m me, com m e on l'a vu dans les slaka prcdents, est divise en
neuf couples puisque srsti. slhili et sandira se trouvent dans chacun des trois hja qui la
com posent.
80. Si on admet que dans chacun des cinq lm ents subtils, odeur, saveur, forme,
contact cl son, il y a successivement 4, 3. 2 et un des autres lments, on en a au total

MANTRASAMKPTA

18

197

Au nombre de quinze sont aussi les tithi. Les Nitya. au nombre de seize, sont
aussi de la mme sorte. Cette vidy, prise dans son ensemble, est faite de
phonmes de ce mme nombre. Elle les englobe et pntre tous. Ainsi,
lorsque, dans l'manation, etc., elle se dploie par le moyen des parlies qui la
composent, e'est--dire des syllabes, elles-mmes divises en voyelles, eonsonnes et bindu, elle en vient tre divise en trente-six et faile des trente-six
tattva*1. Cette Mre alors s'accomplit. La vidy. [donc], cette Mre laite de
l'octuple intrk, tant quadruple de nature, se trouve, par les divisions
[obtenues en la prenant] dans ses parties et dans son ensemble, faite des tattva.
hja et ptha, tout en ayant la nature des qualre anvaya 82.
On dit ce que signifie le quatrime m a n tra 83 :
A in s i f a i t e , e m p l i e d e l a j o i l d l l a s u p r m e f l i c i t , l a
D e s s e , v i b r a t i o n [ p r i m o r d i a l e ], b e l l e p a r n a t u r l , u n i ; f o i s
C O N N U E , FST LIBREMENT APURE. / / 1 8 / /
la n m a y p p a r a in n a n d a n a n d il n i .span dar pin n t f
n is a r g a s u n d a r m d evn t j n tv sv a ir a tn u p s a le j j 1 8 //

Ainsi faite : telle qu'elle est exprime par le quatrime munira,

forme [donc, comme lui] par la runion des trois hja qui sont les
vcaka des trois couples (mithunatraya) de BhratI, ete., et de Brahm,
etc. Hmplie de la joie de la suprme flieit : pleine de la suprme
flicit fulgurante de la fusion totale avec le suprme Siva. Vibration
[primordiale] (spcnulanlpinm) : dont la propre surabondante om
niprsence (vib/iava) est manifeste sous la forme de la vibration
des trente-six tattva, de Siva la terre. Belle par nature 84 : qui est
l'objet du suprme a m o u r85, comme tant le Soi en tous les tres
vivants. [Cette] Desse, la grande Tripurasundar, suprme, dont la
nature propre est fusion totale de la lumire et de la prise de
conscience, une fois connue comme tant son propre so i86, est
quinze. Voir plus loin, D. p. 141, o cc sont les clm ents grossiers qui s'interpntrent
de cette layon (qui esl expose pp. 149-150). Cf. aussi K K V . 15.
81. La vidy. en effet, com pte trente-six signes si on y distingue les voyelles, les
conson nes (spares de leur voyelle d'appui) et les trois anusvra. F.lle a trente-six tattva
en tant q u identique la m anifestation cosm ique.
82. La citation qui se termine ici correspond aux si. 1 25, e'est--dire la totalit du
2e prapaca du Saubhgyasudhodaya d'Amrt. (N S A . app., pp. 311-313.
83. Le sens {artha) esl ee que reprsente et voque la vidy prise dans son ensem ble
(ee qui s'appelle ici le quatrime mantra ). C'est la faon dont il faut se reprsenter et
mditer les valeurs sym boliques attaches scs parties constituantes. La vidv. dans son
ensem ble, n'est rien d'autre que la Desse elle-mme dans la beaut de sa joie et
palpitation cosm iques.
84. nisargasundura : expression dj em ploye par le Y ll. 1.50, o Amrt (DT, pp. 656 ) la glose : beaut spontane, intrinsque (svahlivasundaram).
85. paraniaprcntspada : cf. DT, p. 99, supra, p. 176, note 314.
8 6 . La D esse sous sa forme de vidy doit tre connue co m m e tant la Desse ellem em e : svtm .

198

YOCilSURDA YA

librement adore 87 : en agissant en toute libert, en tant libre de sa

conduite. On le dira [ici mme plus loin] : Il faut ladorer en toute
libert de pratique (YH, 3.164. p. 353 ) 87. //18//
[Maintenant] esl dit ce que signifient les soms mmes 88 composant
le mantra :
F i a n t p e n s e : f o r m e d u c o n n a i s s e u r h t d e i .a c o n n a i s
s a n c e , [e u t : e s t e a s u p r m e n e r g i e ] e n t a n t q u e m a n t r a . [ I l
FAUT EA MDITER COMME TANT] DANS EE B R A H M A S TERNEL, SOUS
EA EORME DE L ' i NTHRACTION UNIFIANTE DE SlV A ET SA K T I, AU LIEU
o [ S i v a ] a d h r e a u e i .o t d e s o n e x p a n s i o n , [ u v r e ] i n d r a q u e
[q u i n ' e s t p o u r l u i ] q u ' u n t r a i t s e c o n d a i r e .

126

si r a s a k ty k h y a s a n ig lu u ta r p v h n d n n a n i s.i va te J
tu tp r a th p r a s u r s le s a h fn iv i tv a in iir o p a ia k s ile / / 19 / /
jn lr jn n a n u iy k ra in a iu iii n n ia n tr a n ip in /

Linteraction unifiante (samghatta) de ee qui esl Siva et Sakti ,

eest la totale fusion de la lumire et de la prise de conscience que
sont Siva et Sakti. Sous cette forme, [la vidy\ se trouve dans le
hrahnian , ainsi nomm parce quil a pour qualit de rendre ferme,
solide, d accrotre. Selon les grammairiens, en effet, la racine B RH
s'emploie pour marquer l'accroissement 8<L II est le Soi prsent en
tous les tres vivants. II est ternel car il dtient en lui le pass
comme lavenir. Au lieu oit [Siva] adhre au Ilot de son expan
sion : le mot son {tcui) se rfre ce qui est lumire (donc
Siva). La Bhagavad-Gt dit en effet : Otn tat sut, telle est la triple
dsignation du hrahnian (BhG. 17.23). Lexpansion de ee Siva qui
est lumire est l'nergie de prise de conscience. Celle-ci se rpand
comme la lumire dune lampe. File le fait en se transformant
(parinma) en les trente-six tattva, et [le lieu o Siva] adhre elle,
c'est l o Siva. tel qu'on l'a dfini, s'arrte. C est le lieu, l'endroit de
son repos. La Rvlation dit ce sujet : Tout ce qui est. certes, est
hrahnian... (Chnd. Up., 3.14, 1).
27 [De cette cette expansion,] luvre indraque (est) un trait secon
daire : comme [selon les lexicographes.] la racine ici eonnote la
87. La libert laisse ladepte parat tre galem ent alirme par le st. 3.199. M ais
Amrt n'explique gure en quoi cette libert peut consister : sans dou le en offrande de
tout ce qui peut aider la fusion de l'adoraleur et de la divinir : fleurs, parfums,
alcool, etc.
88 . inanna.iuhdrtliani : s a ht la sans doute au sens de son possdant un certain sens
(art ha vi.iisfa.iahdah ).
t.e bhvrtha. a-t-on dit plus haut (.s7. 16. p. 118). est le sens m m e des syllabes ou
phonm es (a k sa r n h a ) de la vidy. Le VII l'expose dans les .il. 19 25. Ce passage et
son com m entaire par Amrt forment un des m orceaux les m oins clairs de notre texte.
89. hrha vrddhau (cf. Bhsvrlti. de Purusoltam adeva. 735).

AMS I R A SA ,\tk 1:1A

I9-20

199

suprme souverainet w , Indra possde la souverainet suprme. La

Rvlation dit ce propos : Indra, grce ses puissances magiques
(mybhih), prend diverses fo rm e s 91. L'action accomplie dans ce
contexte est celle d'Indra, [que Siva n'a que] pour caractristique
secondaire. Fn effet, comme pour le corbeau sur la maison de
D evadatta92, l'activit d'mettre, etc., l'univers nest pour lui quune
caractristique secondaire et non une qualit fondamentale et essen
tielle (svanlpadharma). Dans lternel , fusion totale de la lumire
et de la prise de conscience, qui produit l'manation, la conservation
et la rsorption de l'univers, qui est le Tmoin {sksin); dans ce lieu ou
sujet (vis(iyc) quest le Soi suprme, ayant pris conscience de sa
souverainet sur labondance de la nature cratrice (prakrti), [l, il
faut la mditer comme tant la suprme nergie] sous la forme du
mantra. File est en effet une protection (trnt) que caractrise la
ralisation (h/iran) de cet aspect [cosmique de la Ralit]. Flic est en
outre une pense (numaut) que marque une attention parfaite
renforant la concentration de l'esprit sur le sujet conscient, cette
pense ayant pour nature celle la fois de la connaissance et du sujet
connaissant91. Qu'est-ce dire? Que [la suprme nergie] est le
grand mantra q u on dsigne comme le quatrime , car, selon
l'interprtation traditionnelle du mot mantra, elle sauve son sdhaka
en prenant cette forme mme au moyen d'une pense dont le domaine
propre est la lumire suprme dont nous venons de voir les
caractristiques. //19-20//
28 Mais quelle est donc le trait caractristique particulier de cette
[nergie sous la] forme du quatrime mantra que nous venons de
dfinir?
[Le YH] dit :
La

n e r g i e k s i i .a m r e d e c e s [ d i t s ] p r i s e s d a n s
LEUR ENSEMBLE. / / 2 0 //
suprm e

tesni samastirpcmi parsaktis tu mtrk //20/,

Comme on la dit [au sk 18], elle est ainsi faite : cest la suprme
nergie ayant pour trait caractristique d tre forme de lensemble
de lmanation, etc. File est [la mre] de Brahma, etc., BhratT, etc.
90. idi param aisvaryv (ibid.. 63).
91. RV, VI.47,18 et B U , 11,5,19.
92. Si on dsigne la m aison de D evadatta en disant : Voyez, cest celle sur laquelle
un corbeau est perch , cet oiseau, qui n'a fait que s'y poser, nen est pas une qualit
essentielle, il n'est q u une caractristique temporaire, secondaire un upulaksana de
eette maison.
93. Je ne suis pas certain d avoir exactement saisi et rendu le sens de ce passage.

200

YOCilSUlRDA YA

Elle n'est rien d 'a u tre 1)4 que l'nergie suprme. Selon ee qu'enseigne la
Rvlation :
On ne Lui connat ni tche ni organe des sens. Nul nest gal Lui. ni
suprieur. Son nergie suprme est rvle comme diverse. Son savoir est
inn, comme sa force et son activit (Svet. Up., 6.S).

ee nest rien d'autre que la Mre suprme. Comme nous l'avons d it95 :
La Desse, tant faite de la totalit du son non-frapp, pense (m ti). Sa
nature tant totalement transcendante, elle sauve { ta r a it). Lt. comme elle parle
( k y a ti ) sous la forme de la diversit des noms, [elle est| la Mtrk g6,

p. 129 la suprme Mtrk sactive sous la forme de la Voyante, la Mdiane et

l'tale. La Rvlation dit ce sujet :
La Parole est mesure en quatre quarts que connaissent les brahmanes
dous dintelligence. Trois demeurent cachs et immobiles. Les hommes
parlent le quatrime [quart] de la Parole (RV, 1.164. 45, trad. L. Renou).

p 130

|| faut entendre par l que ce qu'exprime le quatrime mantra,

form qu'il est par la compntration des [dieux] Brahma, etc., et des
[desses] BhratT, etc., est la fusion totale de la lumire et de la prise de
conscience qui se dploie sous la forme de la Voyante, de la Mdiane
et de l'tale. .20
N'a-t-on pas dit [plus haut] que la suprme [nergie] elle-mme,
sous la forme de la totale fusion des lettres A et HA, est ce que dsigne
le mot quatrime et cc qu'on nomme plus prcisment quatrime
mantra 97? Mais, ces deux phonmes, o se trouvent-ils dans le
94. tur avadhrane, dit Amrt (1.4), glosant le tu du .iloka 20 : tu [esl em ploy ici]
dans un sens de restriction
tu a la valeur de yvtit ou de eva : la vidy n'est
qu'nergie suprme et rien d'autre.
95. C itation du Saubhgyasudhodaya. si. 6 (N S A . p. 306). qui joue sur les trois
syllabes du m ol m trk.
96. La srvidy, prise dans sa totalit, est identique l'nergie elle-m m e en tant que
celle-ci est Parole (vac). LHe contient en elle aussi bien tous les niveaux de la parole que
tant elle-m cm c la suprme Desse toutes les dits et nergies divinises prsentes
dans le srcakra, qui a lui aussi la m m e nature et la m m e valeur : il est spatialement ce
que la vidy est phoniquem ent.
97. A et IIA en effet reprsentent Siva et Sakti. C'est dotie d eux que nat la vidy (cf.
citation, D. p. 119) : elle est leur union m m e (si. 19-20). A et HA et le quatrime
mantra ( = la srvidy entire) sont donc quivalents. Mais on trouve les lettres A et
H A dans les trois blocs de la srvidy. d'o la question pose : desquelles de ces deux
lettres s'agit-il exactem ent? I.a rponse sera : 1) dans la D. pp. 130-132 sur le .il. 21.
qu'il s'agit d'une form e sym bolique de ces phonm es se rfrant un diagram m e
particulier; 2) il. 22-24 et D. pp. 132-134. du HA formant la quatrim e syllabe du
deuxim e bloc du mantra et du .4 associ S formant la premire syllabe du troisime
kta de la vidy.

M AN IR A SA M KK TA 2 1

201

m antra? Quelle relation (particulire] entretiennent ces phonmes

du mantra avec la suprme [nergie] quils expriment? (Le YH
rpond] en disant :
S e T E N A N T E N T R E L E HINDU M D I A N K T L E VISARGA , I.A S U P R M E
[ n e r g i e ], s o u s s a f o r m e i .o v e , a p o u r i m a g e r e f l t e e s p a c e
ET K A L A . //2 1 //

niiulhyabinduvisargiiniah sanisdinuniayi pore /

kutUrpoke tosyh proiirpe viyokale / / 2 I
Sa [forme] : [celle] de la suprme [nergie] qui se tient entre le
hindu mdian et le visarga : le hirnlu mdian est le hindu suprieur. Il
est totale fusion des lettres A et IIA. On le nomme knia. Cela est dit
dans le KKV :
Le hindu est oluuukra ( = les lettres A et IIA ). C'est le soleil. 11 est lunion
de ces deux [autres hindu]. Le soleil est knia. ainsi nomm paree qu'il est
dsirable (si. 7).

visarga est produit par le [phonme] prcdent. Sa forme corres

pond la division de celui-ci : il est fait de deux hindu. C est la lettre
AH , la seizime voyelle. [Cela est dit] dans le mme texte : ...kal, ce
LU sont les deux hindu, dont la nature est celle de la lune et du feu (id.).
Lntre ces deux [lments], c'est--dire entre knia et kal, demeurent
donc les deux lettres A et HA suprmes. [Ces deux phonmes] tant le
premier et le dernier de tous les phonmes, on considre A comme
suprme par rapport ceux qui le suivent, parce quil est le premier, et
HA comme suprme par rapport ceux qui le prcdent, car il est le
dernier. C'est pour cela quon nomme A et HA, premier et dernier
phonmes, aksara suprmes. Sous une forme love (kutilrpake) :
cette love, cest kula et akula-kundalinl, leur forme tant celle d'un
[serpent] lov. De ces deux [knndaiin] lespace (viyai) et kal sont la
forme reflte. Le mot espace dsigne ici le vide (snya). Ainsi,
l'espace, c'est le hindu, et kal, c'est la lettre A H quif, crite], n'est rien
d autre que deux hindu. Q uest-ce dire? Que la lettre A est fusion
totale de Siva et Sakti demeurant, sous la forme des mores qui leur
sont inhrentes, dans les deux bindu constituant le kalksara, forme
132 dont il sc revt. Les deux aksara A et HA, eux, ont pour nature propre
98. Ces deux knndaiin correspondraient I (akula) et 11.4 (kula) placs
respectivement en haut et en bas du diagram m e donn dans la noie suivante. C'e
seraient d on c les deux parties, suprieure et infrieure, de la kuiukdin qui s'tend de .4
11.4. (On sait que la knndaiin peut tre identique aux 50 phonm es, cf. Recherches.
chap. 2.) Kula et akula n'ont done pas ici le m m e sens que prcdem m ent (Y H . 1.35.
DT, p. 53): tous ces sym boles ne laissent pas toutefois de se rejoindre.

202

YOCilNlllRDA YA

kula et aku/a kundalin, formes de la suprme [nergie], car ils sont ee

qui la constitue. Les deux syllabes A el HA sont le rellet de ces deux
ralits suprmes. Ces lettres, en effet, sont fulgurantes". //2 1//
99. Ce passage sc rfre un diagram m e fait de deux triangles inverss superposs
formant une ligure six pointes et donnant la reprsentation de la km akal :

Les deux triangles sym bolisent Siva et Sakti. A la pointe suprieure de celui de Siva
on a A, le k m k sara, qui est aussi soleil, ainsi que le visage de cette figure divine.
C est lui que dsigne ici le hindu m dian (qui est mdian m taphysiquem ent, et en
tant que plac au som m et de l'axe de la figure). Les deux hindu, formant le visarga, sont
aux deux bouts de la base de ce triangle : ils sont lune et feu. Ils sont aussi les seins
de la figure. Entre eux et vers le bas. on a la pointe infrieure du triangle de Sakti, qui
est le vont de la figure et o se trouve H A : c est le kalksara et/ou hrdhakal, qui serait
aussi visarga. Au-dessus, dans l'axe du diagram m e et allant jusquen haut, stend la
kundalin (kula et akula), love et qui a la forme d un 7. (Cet 7 avec le hindu donne M .)
C'est de cette faon que lnergie sous sa forme love dem eure entre le hindu et le
visarga, qui en seraient la forme reflte : explication cohrente, sinon claire.
Cette interprtation est traditionnelle. Il y est visiblement fait allusion dans le
com m entaire du si. 1 du K K V par N alannandantha. Elle sc trouve aussi dans le
G andharvatantra, ch. 30.37-64, qui prescrit de sc reprsenter la kundalin M com m e
slevant du mldltra au hrahmarandhra. Ces notions sont reprises par des tantrika
contem porains (ainsi, dans les brochures dites par le Pilambaraptha Sanskrit
Parishad, Datiya, M. P., o vit un matre skta).
Cela se trouve aussi dans le N S A et ses com m entaires. Ainsi N S A , 1.185-6 (pp. 135-6)
prescrit le dhyna de la km akal en disant :
hindiun sam kalpya vakTrain tu tadudhaslt kucadvayam ,.'185//
tadadhah saparrdham ca cintayet tadadhomukhani :
evani km akalrpam aksaram y a t sam utthitam //186,7
etc.
La RjuVi explique que saparrdha est la more qui est la dem i-kal de H A anackji et
qui se trouve ct du hindu suprieur. Le visage est fait d un hindu de la voyelle 7 qui
est elle-m me faite de trois hindu semblables. Il laut se reprsenter les seins co m m e faits
de deux hindu placs au-dessus, puis, plus bas, la moiti de ee qui suit S A (saparrdha)
com m e tant le y oui.
Vidynanda. dans lA R (pp. 136-7), don ne la m m e explication en sc rfrant au
si. 1 . 8 , 7 tant le km akalksara, notion, dit-il, venue de la tradition du V m akcsvarasstra. Le si. 1.8 du N S A dit ceci propos de la lettre 7:
rm krksaroddhrm srtsrm parparm .
pranam m i mahdevtjt puramnandarpinnt ,78//
La RjuVi sc borne ici indiquer que 7 correspond la forme perturbe ,
effervescente, d'icch (ce qui est la rgie). LA R ny ajoute rien d utile (m ais elle y

AM .V TR AS A AfK HTA 2 2 - 2 3

203

La situation des lettres A et HA dans la kmakal, cause origi

nelle ,(K> du mantra, une fois expose, [le YH] dit ensuite la position
de ces deux phonmes dans le mantra :
L i a s liLLli SH TIFNT D A N S LF BLOC MFD1AN DU M ANTRA, DANS
LF FIR VIAMFNT DF LA VIBRATION PRIMORDIAL!; [P'ORMF PAR] LF X PA N SION D U SOUFFLL MFD1AN. P R L S QUOI, DANS LF TROISIFMF BLOC,
2 2 / / l i . l l : f u i . g u r i : i n d i v i s f m f n t d a n s l f d f u x i f m f : k t a di;
Riiu.

nuidliyaprnaprathrpa.spatulavyonini sthil punah /

nutdhyame mantrapimle tu trtyc pindake punah jjT lj;
rhuktdvayasphrjat

Dans le bloe mdian du mantra : dans le bloc de six syllabes

nomm kmarja 101, plac entre le vgbhava et le saktibTja, [l'nergie]
se tient dans le firmament 102 de la vibration premire (spatula) que
forme lexpansion du souffle mdian. Ce souffle, c'est la lettre HA [de
ce bloc], qui se trouve entre les deux bindu infrieurs de la
kmakal l0\ Son expansion est ce qui le fait apprhender dans
son extension, car il relve de l'audition ,(W. Tel est le firmament de la
vibration primordiale (spandavyoman). C'est la lettre HA. Celle-ci se
tient donc ensuite dans ce ciel parce que la lettre HA est faite de
fulguration de l'nergie de prise de conscience. C'est ce que dit la
revient p. 206 a d N S A , 4.10-12). V. IL cite en noie de son dition le Selu de Bhskara.
qui indique que les Cachemiricns disent (evhuli ksmirh) que 7 est hinduvisargtm
(done fait de trois points), ayant pour nature le sm arasya de Siva et Sakti, ee qui
renvoie videm m ent aux m m es speulations.
Faudrait-il voir dans le fait que le N SA m entionne ce 7 form de trois points, cest-dire une graphie se rattachant celle d une criture ancienne (la brahm), un signe de
lanciennet des doctrines de ee texte?
Ce diagram m e n'a pas seulement une existence mentale. Il peut aussi tre trac, peint,
sculpt. N o to n s cet gard que le Silpapraksa (2.538-0) prcise que le km akahyantra
tant secret doit cire dissimul aux non-initis et done que (sil est reproduit en
sculpture sur un temple) ses lignes doivent tre recouvertes par une sculpture rotique.
(Cf. sur eepoinl, par exem ple, llude de T h o m a s P.. D o n a ld s o n , F.rotie riluals on
Orissan tem p le s . Hast and IFV.v/, vol. 36, nos 1-3, sept. 1986, pp. 137-182.)
100. nidna : Km akal est Siva et Sakti unis. C est la source, la cause premire, du
cakra co m m e de la vidy. Cf. 1)1, pp. 20-21 : la srvidy est la kniakaividy.
101. Le kniarjakta : H A SA KA HA LA H R \ t .
1 0 2 . vymnan : c est ici le point central du souffle o celui-ci est pure vibration subtile
(spunda) et vinuirsusakti. tout en tant audible, cf. note 104 ci-dessous. Voir supra.
p. 167, note 282.
103. C'f. le schma note 99. ci-dessus. C'est le HA situ entre les deux hindu formant
les seins de la Km akal.
104. C'est--dire que la vibration phonique subtile est cense y tre perceptible. C est
pourquoi on a le phonm e HA et non un sou Ole imperceptible.

204

p. 133

) (K ilX IIIR D A YA

Samketapacklhati : La lettre HA, la dernire, est kal. Elle est, diton, appele prise de conscience .
Aprs quoi, dans le troisime bloc . c'est--dire dans celui
nomm saktihja. qui a quatre syllabes105. Aprs quoi 106 signifie
quelle ne brille pas [dans le troisime bloc] dune manire manifeste
comme dans le deuxime hja : elle brille [ici] indivisment dans le
deuxime k ta 107 de Rlni : ce rhukta est un ensemble de
phonmes, le groupement (varga) [des spirantes :] SA SA SA et IIA.
Comme il y a des kta de cinq, il y en a de six [lettres] 108. Ce dont il
s'agit ici. cest, dans le kta de Rhu, du phonme qui nest pas le
second Ioq. C est donc le troisime : la lettre SA qui, en effet, est la
troisime du groupe [des spirantes]. Dans le sodhanysa, de mme, le
groupement de Rhu ee sont les lettres SA, SA, SA el HA. On le dira
ici mme [plus loin] : [Il faut imposer] Rhu accompagn des quatre
phonmes SA, etc., sur le visage (Yll, 3.25, p. 235). Aprs quoi,
elle fulgure indivisment : Yaksara qui, dans le kta de Rhu.
fulgure, brille indivisment sur 110 la troisime lettre, S, cest le
premier de tous les phonmes, le Sans-Egal ( = A). La Samketapaddhali dit en effet : La lettre A, premier de tous les phonmes,
lumire, est le suprme Siva 111. Q uest-ce que cela signifie ? Que
les deux lettres A et HA, constitutives de la suprme [nergie], se
trouvent d abord dans le hindu plae en haut de la kmakal. dans les
mores [qui lui sont inhrentes], puis, devenant grossires et se divisant,
elles demeurent [respectivement] dans la lettre HA place entre les
lettres KA et LA du kmavjahja et dans le phonme A plae sur la
lettre S qui est en tte du saktibja. ,,22-23//
Mais pourquoi ne parler que des lettres A et HA relevant
toutes deux de la suprme [nergie]
qui se trouvent dans le
105. Dont lu forme est : SA KA LA IIRXl..
106. Amrt se rfre ici tu... punali du si. 22d, pour souligner le passage d'une partie
du mantra l'autre.
107. kni peut dsigner une pointe, un som m et, ou encore un ensem ble, un
groupem ent. D ans ee dernier sens, il s'em ploie pour dsigner les trois parties de la id y .
appeles aussi hja. germes, ou pinda. blocs. D e la m m e faon est c'est le cas ici il
peut dsigner un groupe quelconque de phonm es, ainsi les neuf varga du varnasamunnya. dont les neuf groupes sont parfois mis en correspondance avec les neuf plantes,
et alors le groupe de Rhu (l'un des deux nodes lunaires com pts avec les plantes) sera
ravant-dernier : celui des spirantes, cf. en ce sens lA R de V idynanda a d N S A . 1.1
(N S A , p. 7) : tatra savaigafaksaprahhavaa rhuket. Cette association des neuf varga et
des plantes joue aussi dans le cas des nysa : cf. Y H, 3.22-24.
108. Qu'il s'agisse d'un des neuf varga, de cinq lettres, ou de mantras forms de six
phonm es co m m e le deuxim e kta de la vidy.
109. advaya est pris ici com m e non second , donc troisime.
110. C'est--dire : avec
A brille avec .S" pour donner .S.-l.
111. Dj cit par le D. pp. 16 et 24. 11 le sera encore pp. 167, 192, 326.

A/,4 STR ASA AfKFTA 2 3 - 2 5

134

le s

205

deuxime et le troisime bloc, alors q u il y en a aussi dans le premier et

dont on ne parle pas? On rpond : c'est parce que n'est dit ici que
ce qui relve de lnergie de prise de conscience 112. En effet, c'est
l'aspect de conservation qui prvaut dans le deuxime bja o domine
lnergie suprme-non-suprme : dans la conservation, on a cet aspectl de l'fnergie] suprme : celle de la desse Saubhgy [dont le culte]
relve du daksinasratas 113, cependant qu'ailleurs f dans le troisime
bloc ] ce qui s'exprime particulirement esl laspect de lumire, car
[y rgnent] l'aspect de rsorption de Siva ainsi que la nature
rsorbatrice propre au saktibja. Dans le cas du vghhuva, par contre,
[les phonmes A et IIA , qui sy trouvent, n'ont] pas la signification
particulire [quils ont dans les autres blocs, o s'expriment sthiti et
sanihra\. Ainsi donc, ce que l'association de ces deux syllabes
exprime ici. c'est l'aspect universel de la suprme [nergie], C'est
pourquoi [le Y H] dit :
Q u a n d elle est c o n j o in t e a u x s y l l a b e s e x p r e s siv e s d e ce
QUI DOIT ETRE EXPRIM, C HST--DIRE DE D llA R M A ET A D H A R M A ,
HA ITS DE POISON ET D'AMBROISIE, D A N S LEUR TAT DE PALPITA
TION [ t e r n e l l e ] , o n l ' a p p e l l e O m n i h o r m h .
C ' e s t e n m d i t a n t [a in si] i n t e n s m e n t l ' n e r g i e p r im o r d ia l e .
D esse e a ite d es t r o is k ta , en la p r e n a n t s o it d a n s sa t o t a
LITE, s o ir SELON SES PARTIES CONSTITUTIVES, ELLE QUI ESL LA M R E ,
l' n e r g ie su p rm e r a s s e m b la n t en e l l e [to u s] c e s [ l m e n ts],
q u 'o n c o m p r e n d le sen s l i t t r a l d e l a v id y . //2 4 -2 5 //

calattsam.sthitasya tu /
dharmdhannasya vcvasya visnirtamayasya ca / / 2 3 / /
vcakksarasamyukteh kathit visvarpin ,
te.sni sanutstirpena parsaktini tu mtrkm f(24if
kfatraytmikni devnt sanuisfivyastirpinni i
dyni saktiin hhvayanto hhvrtha iti manvate , 2 5 / /
La palpitation (calatt), c'est l'tat palpitant prsent en cette
[nergie], la palpitation tant ici celle de la destruction. On a dit plus
haut (Yll, 1. 67. DT, p. 84) ce que sont dhunna et adharnui. [11 s'agit ici
de leur destruction, c'est--dire] de la multiple expansion [du monde,
avec] la diversit des actions, des vidy, cakra, tattva, etc., qui s'y
trouve. Ce que [ces deux mots] dsignent est le couple de Siva et Sakti.
Le poison et l'ambroisie : le poison est le samsara, car il est la
1 1 2 . vimarsasakti : associs plus spcialement avec H A. parfois nom m vimursuiipi :
la lettre de la prise de conseienee eest l son sens dans le deuxim e hja de la srvidy.
113. C'est ee q u indiquait le Saubhgyasudhodaya cit par la D. p. 120. On
remarquera que srotas est em ploy iei pour m nya (ou unvuya) : signe de flottement de
la term inologie?

206

p.

136

Y ()(,lM !!R n .\ YA

cause de l'erreur. L'ambroisie, elle, est la mort de la mort, dont la

destruction est la libration. I.a Rvlation dit ee sujet : Celui qui
Le connat ainsi devient immortel (Tait. Ait, 3.1, 3). [dharma et
adharmu] sont ainsi faits en tant qu'ils sont la cause de ces deux [tats].
Quand ces deux lments exprimants se trouvent conjoints avec ce
qu'ifs expriment, cest--dire quand sont conjointes les lettres A et IIA,
exprimantes , et ce q u elles expriment, savoir Siva et Sakti, qui
ont cette double nature [d'udhiirma et dharma], la suprme [nergie]
est Onmiforme (vi.svarpint) elle a pour forme ou nature la vidy, le
cakra, les tattva, etc. C est donc ainsi que, du fait de l'ensemble de ces
[lments], de toutes ces triades, apparat la suprme Energie, la
Mtrk, du suprme Siva transcendant, ineffable. Laite des trois kta,
cette Desse dont la nature est celle du vghhava, du kmarja et du
kikti\hTja\, est fusion totale de la lumire et de la prise de conscience.
C'est ainsi [quil faut la mditer] dans sa totalit et dans ses parties
constitutives : dans ?sa totalit
? quand on l'envisage du point de vue de
la fusion totale [de Siva et Sakti], et comme faite de ses parties, si on la
regarde comme constitue des trois kta. Les yogins comprennent ce
sens littral (hhvrtha) en mditant intensment 114 de la faon
quon vient de dire l'nergie primordiale, origine de lunivers. //23-25//
Le sens littral une fois expos, on dit maintenant le sens selon la
tradition orale (sampradvrtha) 115 :
L a t r a d i t i o n o r a u -, s o u s t a f o r m e d u i . a g r a n d e ; c o n n a i s
s a n c e , s i; t r o u v e d a n s t a b o u c h e d u m a t r e s p i r i t u e l . L a g r a n
d e u r DE CE QUI SE RPAND EN A Y A N T POUR FORME E.lJNlVERS
DEMEURE EN CETTE [BOUCIU-:].

//26,

s a m p r a d y o n ta h h o d h ttr p o g u ru rn u k h e s th ita h /
v is v k r a p r a tlu lv s tu n ta lu itv a m c a y a d .sra ya m 1126;/

La tradition orale est ce q u on transmet compltement et exacte

ment dans l'oreille du disciple116. Sous la forme de la grande
I 14. bhvayanto yogino : on peut voir dans ces m ots une explication du terme
hhvrtha, qui serait ainsi utilis pour
dsigner un sens qui apparatrait aux yogins
qui pratiquent la bhvan, la m ditation visualisatrice identifiante, de la srvidy
(V. D.). Mais en fait la bhvan intervient de m m e dans les autres artha.
115. .1 (a d V M T , p. 137) dit de cet artha qu'il est le m m e que le prcdent (quoique
celui-l soit purement extrieur : bhyatve pi) en ce q u il m ne, par la connaissance du
soi, une haute connaissance (mahbodha). C"est un savoir non contraire la parole de
Siva (sivavkyvisatnvadita). non plus qu' renseignem ent du matre. J. ajoute que les
deux premiers artha, qui font usage des phonm es, etc. , correspondent
Vnavopya : idant t a dvividitam api vykhynant varndytnunavopyarpam .
I 16. santpradya est glos : santyak... pradyate. com pltem ent transmis . Cf., sur la
transmission orale, OT, p. H.

A M \T R A S A M KliTA

26

207

connaissance : cette connaissance est ainsi faite qu'elle a pour nature

d'tre une connaissance complte (parijntia) de la lumire, que ne
peuvent diviser les configurations temporelles et spatiales. Elle se
trouve dans la bouche du matre spirituel car, scion la formule d un
expert, qui dit :
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! Hommage au Matre spirituel, Siva, qui est la fois la
voie et le but ! .

37

le matre spirituel est celui qui est capable de rendre manifeste la

nature la plus haute du Soi. C est en sa bouche seulement que se
trouve [cette tradition orale]
dans la bouche de celui qui fait
traverser jusqu' lautre rive, et non en celle d un autre, qui naurait
pas compris la Ralit suprme, pas tudi tout le Vda et tous ses
traits accessoires et ne suivrait pas l'enseignement des gamas. Il y a
ce sujet une parole exemplaire :
Siva, lOniniseient, connat les actions bonnes et mauvaises des hommes.
Aussi ne fait-il pas bnficier de sa grce la parole d'un matre au savoir
limit .
Matre , en ce cas, s'entend comme : celui qui simagine tre un
matre, celui dont le savoir est limit, car il na pas la [vraie] nature
d'un matre. De ce qui se rpand en ayant pour forme lunivers
{visvkraprathys) : lunivers est ce qui a pour nature les trente-six
tattva, de Siva la terre. Ce qui se rpand 117 sous cette forme, eest
lnergie de la Conscience. La Rvlation dit ce propos : 11 dsira :
kpuiss-je crer les m ondes! (Ait. Up., 1, 1). La grandeur de
cette [nergie], cest de produire ces formes. Elle demeure en cette
[bouche]. Qu'est-ce dire? Que la conception 118 qu'on doit se faire
de la nature de lunivers en tant que celle-ci rsulte de la transforma
tion (parinata), sous la forme des trois hja [de la vidy], de la fusion
totale [de l'nergie et] du suprme Siva, ne peut tre reue que de la
bouche du matre spirituel. //26//
Ayant exprim que la grandeur de ce qui se rpand en ayant pour
forme lunivers demeure en cette [bouche , Bhairava] dit quen raison
de la grandeur de ce qui va tre dit, il te faut feouter avec la plus
grande attention :
117. prath : talem ent, extension, ce qui se rpand et aussi ce qui est expos, ce
qu'on fait connatre : il y a ici la fois l'expansion de l'nergie identique l'univers cl la
vty qui est le sym bole et le com pendium de cette expansion, qui en est aussi l'expos et
qui. enfin, se trouve dans la bouche du matre spirituel qui la rvle et qui est lui-mme
Siva (et qui, m taphoriquem ent, com m e ee dieu, a en sa bouche
avec la vidy
toute l'expansion cosm ique).
118. vsan : cf. ci-dessus, p. 112, note 7 7 .

208

p. I3S

Y O iU S IIR D A YA

P a r i.a m u A V i o v d o n t S i v a h t S a k t i s o n t i.a [ c a u s h ] PRE

MIRE, PAR I I I.H, PARAMESVART ! TOUT I.'UNIVERS I ST PNTRE.
H u o u t h c h i .a a t t e n t i v e m e n t , C h r e ! / / 2 7 / /

sivasaktydyay mlavidyay parainesvari /

jugutkrtsncun lay vyptani srniisvxuhit prive //27//
Siva, cest la lettre A. Sakti est HA. Celle dont ces deux [phonmes
ou dits] sont la cause premire, la uuilavidy. premire ne, telle
q u on la dj dcrite, cest par elle que tout lunivers, dont on a dit la
nature, est pntr. [Cela,] coute-le attentivement : avec la plus
grande attention. 27//
11 est ensuite dclar que seule la vidy pntre lunivers entier :
L ' u n i v i r s t a i t d e s c i n q l m e n t s , v o i l d e q u o i i.a [ D e s s e ]
e s t f a i t e , T o u j o u r s - t e r n e l l e ! H t t e l l e e s t i.a m l a v i d y ,
OLE JE TE DIS AUSSI. / / 2 8 / /

pancabhtamaywn xisvani lanmay sei sail 'naghe /

tanniav nnilavicly ea tat tath kathuymi te //28//

p.

Lunivers fait des cinq lments : la terre, leau, le feu, lair et

l'espace : cest de cela qu'est constitu l'univers dont on a dit les
139 caractristiques (cf. YH, 1. 41). Cette suprme dit Saubhgya 110 est
galement faite de ces cinq lments. Ht la mhividy elle aussi est ainsi
faite : la dit est exprime par elle, qui exprime aussi les cinq
lments. [La vidy] est done faite de [la dit et des lments] : e'est de
cette faon que je te la dirai : voil ce que cela veut dire. Comme le dit
lUpanisad : Ainsi cet tnum naquit de l'espace; de lespace naquit
le vent; du vent, le feu ; du leu, l'eau et de l'eau, la terre (Tait. Up.,
2.1, 1), les cinq lments sont ns du suprme Siva qui est lumire. De
lamme faon, l'apparition des phonmes de la vidy, qui sont
exprimants, provient de l'nergie qui est prise de conscience (vimarstmikyh sakteh). 28
Cela tant, qu'est-ce qui, de cette [vidy], est ce qui exprime et ce qui
est exprim? Pour carter ce doute, [le YH] explique que [la vidy]
est faite de lunivers selon quapparaissent les phonmes et les
lments grossiers (varnahhtusrstipmtipdanapiirahsaram) :

I 19. Bnfique, bienfaisante, mais aussi en tant qu'elle est exprim e par la
suuhhgxaxuly. Cf. DT, p. 331, in fia. p. 3 55, note 297.

MANTRASAMKTTA

28-29

209

Di:

40

l a i.iT T R i: h a n a t l ' l s p a c u ; di; k a , i . l v h n t ; d i: r a , l l

l i : u ; DH SA PROVIENT LH TA TTVA DL L/LAU ; ;/29 LA TKRRL NAT
DL LA LEI IRL JA. Dli L [VIENT] QUL CLTTL [V7 DV] LST LAIII,
DL. l.'lJNIVLRS.

hakrd vyoma samhhtum kakrt tu prahhanjanali /

rcpluid agnih sakrc ca jalatattva.sya santhhavah .' 29//
lakrt prthivT jt tasmd visvanuiyT ca s '
De la lettre IIA nat lespace 120 : en premier lieu, de lnergie de
prise de conscience nat la lettre HA, vcaka de lespace et, aussitt
aprs IIA, ce quil doit exprimer (vr7nv/), le ciel, est produit partir du
suprme Siva qui est lumire. Ensuite nat ce qui exprime lair, KA et
aussitt aprs ce quexprime la lettre KA : le vent. Aprs cela, nat la
lettre RA. exprimante du feu et aussitt aprs apparat le leu exprim
par ee RA. Alors nat la lettre SA, exprimante du tattva de leau et
aussitt aprs nat le tattva de leau ainsi exprim. Aprs quoi nat la
lettre LA, expressive de la terre, aussitt suivie de ee quelle exprime :
la terre. Ainsi, les cinq lments grossiers et les phonmes qui les
expriment, naissent de cette faon et proviennent de la lumire et de la
prise de conscience, composants de la Ralit suprme dont la nature
est fusion totale de Siva et Sakti. Cette suprme [vidy] a donc pour
nature cette mme fusion totale de ces deux [aspects de la dit]. En
d autres termes, elle est faite des phonmes qui la composent et de
lunivers [que ceux-ci expriment]. C est ee que dit le KKV :
Du hindu rouge, quand il s'panouit, apparat un son, pousse du
ndahrahmau, d'o proviennent l'espace, l'air, le feu, l'eau, la terre et les
phonmes. //9,*7
Du hindu blane. aussi, naissent lespace, l'air, le feu, l'eau et la terre.
L'univers, de l'atome luf cosmique, est (fait de] cette quintuple
transformation . d()
Le sujet connaissant, la connaissance et le connu sont le triple hindu,
formes du hja, quand il se divise. On les mdite sous la forme des trois
luminaires, des trois ptha et des trois nergies. 13// En eux aussi, dans
l'ordre, se trouvent les trois linya ainsi que les trois mtrk. La vidy ainsi
triplement constitue est le quatrime ptha et la dilrenciatrice primordiale.
//14//
Mais comment se fait-il que les phonmes ne se trouvent pas dans
cet ordre l dans la vidy? [A cela] il faut rpondre qu'il est vrai que
120.
vyouuni esl em ploy ici com m e un simple synonym e d 'fiksa. sans connotation
particulire : c'est I' ther spatial .

210

142

YOGISIRDA YA

cet ordre ne se trouve pas ici 121 ; les phonmes, dans la vidv, sont
noncs en dsordre pour que soit manifestes [comme il convient]
l'manation, la conservation, la rsorption et l'indicible 122 dont on a
parl plus haut. Lordre de succession des phonmes [correspondant
celui des lments] ne saurait faire chec l'ordre dans lequel ils sont
pris en considration [du point de vue de la signification mtaphysique
de la vidy\ (varnavsankrama), ces phonmes ont en effet pour
raison dtre de servir concevoir [le sens de celle-ci] {vscmnhavud
varnnm). Mais alors pourquoi les phonmes [de la vidy] ne sont-ils
pas du mme nombre que les lments grossiers? Ils sont en effet bien
plus nombreux queux. C est prcisment pourquoi il est dit :
O n o i t [q u e s 'y t r o u v e n t a u ssi] l e s q u i n z e g u n a d u s l
m e n ts g r o s s ie r s . A in si l a it e , e l l e e s t b ie n fa is a n t e . //3 0 //

gunh pancada.su prokt hhtnm tantuay siv //3()

Les g u n a 123 sont au nombre de quinze 124 parce que les [cinq]
lments grossiers s'interpntrent mutuellement. Donc, cette vidy,
ainsi faite , de cette nature, a ce nombre de phonmes. Elle est
bienfaisante (.siv). Elle a pour nature [ la fois] le samsara, fait de
douleur et d'illusion et, au sens le plus haut, la rvlation de la
suprme non-dualit, adversaire du malheur (amagala). car elle est
b o n h e u r125 suprme. 30
Sans doute les lments correspondants aux phonmes de la vidy
sont-ils du mme nombre que ces derniers. Mais peut-on dire qu'il
121. Les phonm es de la srvidy sont numrs ici dans l'ordre o ils sont donns
dans ee mantra et non pas dans l'ordre o se succdent dans la m anifestation cosm ique
les tattva dont ils sont les vcaka.
122. cinkhya : cf. DT, p. 95. Supra, p. 174, note 306.
123. On a vu plus haut (DT, pp. 123-4, supra, p. 196. note 80) et on verra plus loin
( D, pp. 149-150) que les qu in /c garni sont ici les lm ents grossiers (hhia) en tant q u ils
s'interpntrent, c'est--dire que les plus levs sont prsents dans ceux qui suivent, si
bien qu'on en a : 1 f 2 I 3 + 4 5 = 1 5 .
Il s'agit l d'une conception un peu aberrante, car la thorie gnralement adm ise est
eelle du Sm khya pour qui les lments grossiers drivent des lm ents subtils
(tam ntra), l'espace tant un volu du son. le vent, du son cl du toucher, le feu, du son,
du toucher et de la forme, etc. C'est cette thorie-l que sc rfrent d'ailleurs les si. 36
42 de ee chapitre-ci du Y ll et qu'expose la citation du M ahsvacehandasam graha des
pp. 155-157 de la DT.
On retrouvera cette interprtation plus loin, p. I 50, o il s'agit des guna des lments,
e'est--dire des tannitra (infra, pp. 215-16. notes) et p. 156, o les lm ents sont
inverss : de la terre l'espace.
124. Ce qui en fait autant que de phonm es de la vidy.
125. nw ngala : bndiction, flicit, bonheur, toute chose ou tout objet qui porte
bonheur ou qui est de bon augure .

MA NI'R ASAXIKHTA 31

211

faut se reprsenter [la vidy] comme ayant elle aussi cette nature
[double]126?
[Le YH rpond cette question] en disant :
E n q u e lq u e o b je t q u i; c h s o it , o n d i t q u ' i l y a d h L N E R
G IE . C h l . T K - C I K S T [E N R A L I T ] L A D E S S E , S O U V E R A I N E U N I V E R
S E L L E . E t t o u t [ o b j e t ] e s t M a h e s v a r a . / 7 3 1/ /

y asy a yasya padrthasya y y saktir udrit ;

s s sarvesvar dex sa sa sarvo mahesvarah //31

143

144

En ce monde [, en effet], tout ce qui, en toute chose nommable 127, a

pour caractre laptitude causer quelque chose, est nergie. Et toute
nergie est [en ralit] la Desse souveraine universelle, matresse,
rgente de tout ce qui s'tend de Siva la terre, suprme Desse. Tout
objet, lui, est le suprme Seigneur, rgent de tout l'univers, le suprme
Siva. En ce monde, toute chose, tout ce qui possde quelque aptitude
causer quelque chose, [l] cest la suprme [nergie] elle-mme qui se
transforme sous la forme de cette aptitude. Et le suprme Siva, de
mme, se transforme en la forme des objets. Voil ce que lon peut
dire. Comme on le dira plus loin, cela signifie que ces deux [principes]
se transforment soit sous la forme des objets 128, soit, en nombre
identique, sous celle des phonmes de la vid y , [les uns et les autres]
tant ces deux [principes]. C est ce que disent les experts ;
Dans la lune, Tu es la douce elart lunaire; dans le soleil. Tu es l'clat
intense. Tu es lintelligence dans l'homme. Tu es la force dans le vent. Tu es la
douceur dans leau et lardeur dans le feu : sans Toi, Mre, tout serait sans
vigueur ! I2y //31//
Mais n'a-t-on pas dit que cette vidy bienfaisante tait faite des
[cinq] lments et des [trois] gunal Comment ce nombre 130 peut-il se
trouver en elle?
[Le YH] le dit :
126. C cst--dirc co m m e reposant sur une double srie d lm ents symtriques
co m m e l'taient les phonm es de la vidy et les lm ents grossiers et leurs guna. Cette
double srie, au plan m taphysique, correspond au l'ait que toute nergie est la Desse et
que tout ee qui est objectivit est Siva, com m e le dit le si. 31.
127. padrtha = p adasya art hait, est littralement le sens du m ot, parfois glos : le
fait d tre nom m able (abhidheyatvam ). ee qui est en effet la situation de toute chose
qui a un nom . C est cet aspect de sens, d cffieacil possible, de la chose qui est ici vis et
qui relve de lnergie (sakti). La perspective thologico-m laphysique du YII et de la
DT reste tout fait conform e aux rgles gnrales de la grammaire com m e de la logique.
128. C est--dire en cc qu' expriment les phonm es. Siva (et p ra k sa ), 011 le
notera, est. en pareille dichotom ie, toujours du ct de l'objectivit, lnergie (et
vimarsa). de celui des phonm es et de la conscience.
129. Citation tire d'un hymne de louange la Desse : A m bstava (20).
130. Le nom bre quinze s'explique ici parce qu'il y a cinq lm ents et trois guna :
5x3=15.

YCKilM tllRDAYA

212

Cl! ETE VIDY

e m p l ie
i :t

s ix

131 1-;
par

COMPOSE DES EMENTS

q u in z e

phonmes.

q u a t r i ; s y i . i .a b h s .

[
//3 2 //

11

s a v o ir

DES
]

CiUXA

par

c in q

LSI TOUTE
,

p u is

par

vypt pacadasniaih sa vidy hhtaginjtm ik i

pacabhis ca tath sudbhis catw bhir api cksaraih //32//

Cette vidy suprme, bienfaisante, [si on l'envisage comme] non

divise en ee qui exprime et ee qui est exprim l32, [apparat comme]
toute emplie par les cinq phonmes formant le vghhavahja. les six
syllabes composant le kmarjahtja el par les quatre formant le
saktihja. Les syllabes (aksara) [sont ainsi appeles] parce q u elles ne
s'coulent pas 133 car elles sont ternelles. [La vidy] est pntre,
emplie de ces quinze phonmes qui en sont les portions indestructi
bles. C'est ainsi qu'elle esl constitue des lments et des guna. / / 3 2 .;
Aprs avoir divis les trois hja [formant la vidy] selon les
phonmes [qui la composent] et avoir dit comment la concevoir sous
l'aspect des lments et des g u n a 'M, [le YH] dit maintenani comment
concevoir cette vidy en tant que constitue des trente-six tattva. en la
divisant [pour cela] en ses parties constitutives que sont les phonmes ;
Si

on

i .a

spare: kn

ht

consonnes.

elle

s i: d iv is e

E N T R E N T E - S E P T , E l. l. E e s t f o r m e d e s
T R E N T E - S I X T A T T V A , ; 3 3 / / SA N A T U R E ; ESSEN T U a. E l : T R A N S C E N D A N T
l.E S T A T T V A . C E T T E V ID Y , 11. E A l ' A U T M D t T E R S A N S C ESSE.

en

t r e n t e -s e p t .

voyelles

iv is e

svaravyatl/anahlicdciia .saptatriipsatprabhedin /
saptatrimsutpnibhedena saf trinisat tat t variph //33/
tattvttasvabhv ca vidyais hhvyate sad /

131. vyptu : le terme est difficile traduire (sa u f peut-tre par l'anglais pcrvadcd').
C om m e il ne s'agit ici que de dire que la vidy est laite de scs phonm es, je le traduis par
toute emplie A ux st. 34-35, par contre, jai prfr la traduction plus habituelle, sinon
heureuse, par 'pn tration' (plutt que 'p erv a sion ' ou bien 'in h r en ce). Il ne faut pas
perdre de vue, non plus, les sens de vypti en logique : concom itance invariable
impliquant la co-extensivitc ou linclusion mutuelle du 'p n tra n t' et du 'p n tr', la
prsence constante et invariable d une proprit : voir l-dessus les travaux des
spcialistes.
132. La vidy est m aintenani envisage, non plus du point de vue du sym bolism e des
phonm es (,s7. 29-30), ni de celui de Siva et Sakti (.il. 31). mais co m m e com pose de
15 syllabes formant les trois hja, leur nom bre correspondant celui des lm ents et des
gnna.
133. nu ksaranttyaksiiriti : glose traditionnelle. Cf. Recherches, pp. 26 sq.
134. C om m e on la dj vu et com m e Amrt lexplique plus loin (pp. 149-150), les
lments, dans la mesure o ils se pntrent' les uns les autres (et sont ainsi pour eux
des guna), sont aussi au nom bre de quinze, co m m e les phonm es de la vidy.

AM ,V IRAS A U k i r i A 3 3 - 3 4

145

146

213

Si on spare voyelles et consonnes, on trouve dans le premier htja

quatre A et la lettre /, ce qui fait cinq voyelles. Sy ajoutent six
consonnes, ce qui fait onze. Dans le deuxime hja, on a six voyelles :
cinq A et un /. avec en plus sept consonnes, ce qui fait treize. Dans le
troisime hja, il y a trois A et un 7 : quatre voyelles, plus cinq
consonnes, ce qui fait neuf. On obtient par cette division trente-trois
aksara constitutifs [de la vidy, quoi sajoutent] les trois bitidit placs
la fm des trois hja. Cela fait trente-six. L'ensemble [de la vidy,
enfin, compte pour] un. Ainsi, la vidy prise dans son ensemble sc
divise en trente-sept. Cette vidy , done, divise en trente-sept, est
forme de trente-six tattva, sa nature essentielle transcendant les
tattva. Si on la prend la fois dans son ensemble et comme forme de
ses parties constitutives, elle est divise en trente-six tout en transcen
dant [cette division]. Les trente-six tattva en sont les parties compo
santes : elle en est forme. En tant que divise en trente-sept, sa nature
essentielle est au-del des tattva. Cette nature, ee quelle est en son
essence, est de mme nature que celle de Siva et c'est ainsi qu'il faut la
mditer (ou raliser). J'ai moi-mme dcrit les caractristiques des
tattva dans le Saubhgyasudhodaya 135 de la faon suivante :
Quand cette f o r m e [ d iv in e ] que rien n'gale (a u u tta r a ), par sa
propre volont, [veut] mettre tout lunivers, vibre la vibration premire
(s p a n d a ) et [apparat] le premier [ta ttv a ] nomm s iv a t a t tv a par ceux qui
savent.
La volont, pure, qui y est associe est l'nergie (s a k ti). C'est le germe
de tout l'univers mobile et immobile : de tout ee qu'elle recle en elle
mme.
Ayant recouvert de lombre de son ipseit divine ( tn i h a n t a y s a n u u c h d v ) l'univers ainsi vomi par la puissance de sa propre volont, il demeure
135. Les 21 slaka ici cits co m m e tirs du Saubhgyasudhodaya d'Amrt (si. 28 48
du premier prapailca, N S A . app. pp. 309-311) formaient le texte du Sattrimsattattvasanuloha tel qu'il fut dit dans la KSTS, vol. XIII.
I.es si. 1-27 de cette oeuvre dcrivent une premire forme de l'cmanation partir de
Siva transcendant (auuttara), lumire (praksa). et de l'nergie suprme, vimarsa. ou
apparaissent, par une prise de conscience globale (parm arsa). les trois plans de la
Parole, de pu sya n t vaikhur. et, en chacun, divers aspects et divisions de nda. F.n
vuikhar. ensuite, naissent les quinze voyelles et visarga. puis les consonnes. Le spanda
anim ant cette m anation phonm atique enveloppe, dit Am rt.. tout l'univers form par
le procs des tattva et qui, fait de parole et d'objets (vgartham aya), nat de la
fulguration de Siva et Sakti insparablement unis. Suit alors le passage ci-dessus,
dcrivant l'apparition cosm ique des tattva. C e texte semble done dcrire un double
processus cosm ique, d'abord au sein de la Parole, en Siva et Sakti suprmes, unis, puis
en allant du tattva de siva celui de la terre : systme analogue celui q u expose
A bhinavagupta dans le T A . 3, ee qui nest pas surprenant, Amrt se situant dans une
ligne intellectuelle remontant la Pratyabhijn et au Trika d Abhinavagupta.
136. m rti : sur lem ploi de ee terme, cf. supra, p. 175. note 310. 11 sagit ici
v\'auuttara, le Sans-Lgal : le suprme Siva. sans aucune forme .

214

Y O i i l N I l R D A YA

ainsi, rpandant sa grce sur tout luivers. On le nomme alors lternel

Siva (sadsiva).
Quand il voit lui-mme tout lunivers en tant qu'objectivit (idantayj, nat
le Seigneur (svara). Quand nat la notion de lindivisibilit de lipsit et de
lobjectivit, apparat la connaissance pure (suddhavidy).
my est la pense de la diffrence en tous les tres qui ne sont[, en
ralit,] que des fragments de Lui-mme. Comme le rivage enserre locan,
ainsi limite-t-elle lternelle puissance sans frein de [Siva].
Cette forme [divine] dlimite par cette [/wnv], toute son nergie tant
contracte, |devient] le pumn 137. Tel le soleil qui brille plus faiblement,
rsorbant ses rayons que colore le crpuscule,
p. 147 Cette [nergie] premire, qui a la plnitude de la qualit dAgent, [se divise
en] la multitude de ses nergies. Quand elle se rtracte (samkoct) celles-ci se
contractent et lui opposent ainsi des obstacles sous la forme de lactivit
dtermine, etc. ,38.
Ainsi contracte, la plnitude de la qualit d'Agent nest plus apte qu
certaines actions [particulires] Quand elle remplit cc rle dagent limit, on la
nomme kal.
Son nergie domniscience, rduite navoir plus pour champ de connais
sance que celui du corps limit, engendrant une connaissance [limite], est
appele connaissance (vidy) par les meilleurs des sages.
Son nergie, qui est assouvissement total et ternel, elle aussi, devenant
limite, cherchant sans cesse se satisfaire dans les jouissances [de ce monde],
devient alors le tattva de passion (rga).
Son nergie, qui est celle de lternit, sc rduisant quand rgnent la
naissance et la mort, sorganisera comme cause du dcoupage limitatif [de la
dure], sous la forme du tattva du temps (kla).
P- 14x Son nergie nomme libert (svatantra), soumise la contraction, en arrive
sc restreindre au seul ncessaire dans les choses faire ou ne pas faire, et elle
devient ncessit (niyati).
Son nergie paisible (snt), forme par lensemble des trois [nergies de]
volont, etc., contracte, na plus pour nature que la volont rduite et pour
forme lquilibre des [gnwz] saliva, etc.
prakrti, etc., fusionnant avec lintellect (buddhi), etc., prend la nature du
psychisme (citta). Sa volont prend la forme du [gutia] rajas, puis du principe
dgot (ahanikra), cause de la croyance en lego.
Son [nergie de] connaissance, qui est sattva, devient lintellect, instrument
de la eonnaissance raisonne. Son [nergie d]aetivit est sa forme faite de
tamas. Elle est alors nomme sens interne (memas), cause de polarisation
conceptuellc (vikalpa).
137. On notera la m ention de pumn ( = purusu) entre tny et les kancuka, alors que
sa place habituelle est plus bas. entre les kancuka et prakrti. On trouve la m m e chose
dans le Tattvasarpgraha de Sadyojyo, qui le justifie par le fait que le purusu est
conscience (cetanu) et ternel (nitya).
138. kal, activit oriente vers une tche prcise dtermine, ce qui la diffrencie de
la puissance d action universelle, sans limite, de lnergie premire, co m m e lexplique le
si. suivant, kal est le premier des kancuka.

A M .V

TRASAMKLTA 3 4

215

Ce dieu, sous son aspect contract, cest lui qui, se divisant en cinq :
Vfuna[deva], etc. ug, prend la forme de la diversit des objets parce que
prdomine la coloration (uparya) de la connaissance et de lactivit.
149 Les organes des sens : oue, vue, toucher, got, et odorat, les organes
d'action : ceux de la parole, de la saisie, du mouvement, de l'excrtion et de la
reproduction, puis les clments subtils : son, contact, forme, saveur et odeur
[viennent alors]. C'est ce mme Matre des lments qui nat ensuite comme
les lments sous leur forme la plus basse, celle des cinq lments grossiers :
ther spatial, air, feu. eau et terre.
Le son, etc., est ce qui est connu par les sens, loue, etc. : ceux-ci sont les
connaisseurs. Parmi eux, la parole cause le langage, la main cause l'acte de
saisir, les trois organes du mouvement, ete., sont causes du mouvement, de
l'excrtion et du plaisir. La terre a en propre d'tre odorante, l'eau a pour
nature de couler, le feu d'tre chaud au loucher, lair a en propre le contact
avec le sans-forme et l'espace a le son . 733-34
[Sans perdre de vue ee qui a t dit,] tel le lion qui regarde [derrire
puis devant lui aprs avoir tu sa p r o i e 140, le YH] explique
[maintenant] ce qu'il en est des quinze lments et des guna et de eette
m m e nature [quindcuple] de la vidy :
D a n s i . i s i . m l n t s t i r r i -:, i t c ., c h a q u h i . m l n t s it ij h a u -

DHSSUS I-:sr PNTRANT , , 34

TR.

HT CI-LUl PI.ACH PLUS RAS IST PN

prtliivyilisu bhntesa vypakatp cottarottoruw ,//34//

hhtaip tviulhastanam vypyam

La terre, ete. , e'est--dire la terre, l'eau, le feu, l'air et l'espace.

F.n ceux-ci, il y a 1111 mouvement progressif de pntration, la situation
infrieure tant celle de l'lment qui se trouve le plus bas et qui esl

150

pntrer. Qu'est-ce dire? L espace pntre les lments situs plus

bas que lui, cause de sa position plus leve, les quatre autres
lments grossiers tant ce qui esl pntrer, du fait de leur position
infrieure. D e la m m e faon, l'air pntre les trois autres [lments] :
le feu, etc., ces trois tant ce qui est pntrer. D e m m e encore, le feu
pntre les deux lments situs plus bas que lui, lesquels sont ee qui
est pntrer. Voil le sens [du te x te ]141. //34-35//
Voil pourquoi les guna pntrants se tiennent dans ceux qui sont
pntrer : c'est ce qui est dit :
139. Il sem ble s'agir ici des cinq brulmumumtra : Sadyojta, V m adeva, A ghora,
Talpurusa et Tsna, dont on ne voit toutefois pas bien pourquoi ils interviendraient ici.
140. sim hvalokatum yya : m axim e utilise pour marquer le lien d'un propos avec ce
qui le prede et ee qui le suit.
141. On arrive ainsi quinze guna : 1. 1 4 I, I + 2, 1 4 3. I 4 - 4 = 15. Cf. eidessus, p. 210. note 123.

216

YOGIN IHR DA Y A

VOII. POURQUOI LLS G U N A D O N T LLS RCEPTACLES SONT [l.LS

LMENTS] PNTRANTS Sli TROUVENT DA NS CHUX QUI DOIVENT TRE
p n t r s , D e s s e ! t a n t [e u x - m m e s ] r p a r t i s e n g r o s s i e r s
et su b t il s . //3 4 -3 5 //

tadgun vypaksrayh /
rypycsvavasthil cievi .sduikisksmavibhcdatah //35/V

p.

Ceux dont les rceptacles sont les [lments] pntrants : ces

guna pntrants se trouvent dans ceux qui sont pntrs, selon quils
sont respectivement grossiers ou subtils. [Mais, dans ce cas-ci,] le
grossier, quand il est situ plus haut, est pntrant et le subtil, sil est
plus bas, est pntr l42. C est de cette faon-l, quavec cette division
en grossiers et subtils des guna pntrants et pntrs, les pntrants se
tiennent dans ceux quils pntrent. ,//35//
151 Mais dans quels lments se trouvent les guna de chacun des
lments? et quels sont les phonmes de la vidy dnotant les guna de
tel ou tel lment? C est ce qui est dit [maintenant] :
A i n s i d o n c , l e s o n , g u n a d e l e s p a c e ; 143, p n t r e l e s [ l
m e n ts g r o s sie r s ], a ir , e t c ., l e q u in t u p le so n [p r s e n t d a n s c e s
l m e n t s ] d e v a n t t r e d n o t p a r l e s b j a d e l e s p a c e ; q u i
s o n t d a n s l a v i d y . /./3 6 /7

tasnuul vyomagunab sahdo vyvdw vypya saujsthitah /

xyomabjais tu vidysthair laksayccchabdapaicakam .'.'36//
Ainsi donc 144, le fait que lespace est pntrant vient de ce que les
lments qui le suivent sont grossiers. C est pourquoi le guna de
lespace, le son, pntre lair, etc. , cest--dire lair, le feu, leau et
la terre. Le quintuple son prsent dans les cinq lments devra tre
[mdit comme] 145 dnot par les bja de lespace prsents dans la
142. L'explication de ee processus est, semble-t-il, la suivante : on considre que
chaque guna, en tant q u il qualifie (ou se trouve dans) un clment grossier, est luim m e grossier. M ais il devient subtil dans la mesure o il pntre les lm ents suivants :
Amrt le prcise plus loin (p. 161) propos de la saveur, guna de l'eau. D e cette faon, le
guna son, de lespace, est, ce niveau-l. grossier; m ais quand il pntre les clm ents
suivants (air, etc.) il y est subtil. Et com m e y pntrent non seulement les lm ents en
question mais aussi les guna qui s'y trouvent pour y avoir pntre, ceux-ci, subtils par
position, sont pntrs par un autre qui. son niveau propre, est grossier
ceci sc
produisant pour les guna des quatre premiers lm ents : c est en ee sens que des guna
grossiers peuvent en pntrer de subtils.
143. vyonum : ciel, firmament, espace, em ploy ici pour ksa, lespace ou ther
spatial, com m e il la dj t au si. 29. CT. ci-dessus, p. 209, note 120.
144. Voir le dveloppem ent prcdent.
145. H A est en effet traditionnellement considr co m m e vyomabja ou ksahja.

AIA N TR A SA AfK HTA 3 6 - 3 7

217

v/V/iJ cest--dire que les cinq HA [de la vidy] tant ee qui [y] exprime
l'espace l+<\ [y] dnoteront le quintuple son, guna de lespaee. ,, 36//
Mais il y a six HA dans la vidy [alors quon n'en mentionne ici que
cinq] : quoi sert alors cet autre HA'1 [Le Y H] dit eeei :
C e l u i q u i v i e n t kn p l u s d e c e s [c in q s o n s], f a i t d e n ii\A .\i,
DEMEURE SOUS LA FORME DE CAUSE.
tc s tn k r a n a r p c m t s th iia tp d h v u n im a y a in p a r a n t /
52

Celui qui vient en plus de ces cinq sons demeure sous la l'orme de
cause : c'est le dhvani ou nda, cause des [autres] sons. Comme le dit
le Matre expert :
Le bloc [phonique] qui demeure au-del des constructions de la grande
(Parole] exprimante, c'est ta vibration phonique subtile (n d a ), Desse!
Dpassant au niveau de la tte la limite que forme su n u tu , tel le son d'une
cloche qui va s'amenuisant peu peu jusqu' la plus extrme tnuit, [ee son]
aficint. Uma! sa forme ancienne, le plan suprme de la Conscience 14T,

telle est sa nature, sa caractristique. [Le son] qui vient en plus, c'est le
phonme HA plae entre les lettres KA et LA du kmarjabja. Qu'estee dire? C'est--dire que le sixime HA du knunjahju, qui est
nda, est la cause des cinq autres sons associs aux lments espace,
etc., et sert marquer la nature de conservation cosmique (sthitinipani) propre au knmrjahju.
153 Mais on a dit que les lettres HA, etc., servent exprimer les
lments grossiers, espace, etc. Comment peut-on alors dire q u elles
146. Les si. 34 42, dcrivant com m ent les clm ents grossiers (hhia) et subtils
(lanm lra) et leurs attributs (guna) peuvent se trouver dans divers rapports de
pntration (vypti). prescrivent en fait une mditation (hhvan) destine faire
saisir l'adepte la prsence en la srvidy. en une structure com plexe, des lm ents
constitutifs de l'univers. On considre ici. avec le Sm khya. que les cinq tannitra sont
prsents dans les hhta en nombre croissant : de l'espace, qui n a pour guna que le son,
la terre, qui a le son, le contact, la forme, la saveur et l'odeur, l es lm ents ont donc
de un cinq guna qui leur sont inhrents, les pntrent .
Le Y I 1 prcise en m me temps com m ent celle prsence des tattva et lanutlra guna est
associe aux aksara ou aux hja constituant la vidy : leur prsence y esl m arque ou
dnote (L A K S ) par ecs phonm es, dont la hhvan doit faire raliser intrieurement
l'adepte la prsence et le rle la fois mantrique et cosm ique.
147. On notera ici encore (cl. 1)T. p. 97
supra, p. 175
D. pp. 146, 225, 3X1)
l'emploi de nnrti pour dsigner un plan lev de la divinit, la forme . ici
ancienne . tant le plan d 'mnnan. celui de la pure conscience, au-del de toute
forme.
Le pinda (bloc phonique) m entionn est l'lment le plus subtil de la parole, son plan
le plus lev, ce qui reste quand toute nonciation s'achve et sc perd dans le silence
suprme. On a vu plus haut que pinda peut dsigner un des trois hja ou kta de la
srvidv.

218

YOG INIIIRDA YA

expriment les guna de ces cinq lments, c'est--dire le son, etc.? [Le
YH] dit donc :
[L a l e t t r e iia ] d o i t t r e [c o m p r is e co m m e t a n t ] le g e r m e
PHONIQUE DES [LMENTS] PORTEURS DES G U N A , MAIS AUSSI COMME
CE QUI EXPRIME EUS G U N A [EUX-MMES]. //37//

bhaved gunavatm bjani gunnm api vcakam .737//

Porteurs des guna : les guna, son, etc., que possdent les cinq
lments, espace, etc. [Les lettres HA] en sont les germes {hja) [le
mot] hja tant ici au singulier, car il s'agit de choses de la mme
espce 148. Ici, dans la vidy, les phonmes des lments sont les lettres
HA : des consonnes 14y. De fait, on a dit ici-mme : De la lettre HA
nat l'espace (YH, 2.29) : on peut donc dire que ces lettres sont des
germes. Cette nature de germe des consonnes de KA KSA a t
proclame par la Cidgaganacandrik :
Si on met de ct les [phonmes] striles, [on a] les voyelles de lardent
soleil; visarga et bindu exclus, [restent] celles du feu; toutes les [seize voyelles
prises ensemble] sont les kal de la lune, Siva ! [Ces] voyelles, contenant des
germes, sont [aussi] des matrices 15().
p. 154

p. 155

Et dans la Parpancsik : Cette desse mtrk est double, tant

germe et matrice 151. Ainsi, ces lettres H A , etc, sont-elles ce qui sert
exprimer (vcakni) [ou plutt] dnoter (laksakni) les guna du son,
ete. Elles sont conventionnellement considres comme ce qui dsigne
lespace, etc., mais elles le font aussi des [lments subtils], son, etc.,
qui en sont les guna. Comme le dit le Matre expert152 : Ce qui
dsigne directement le sens conventionnel, cest ce qui exprime ,
Qu'est-ce que cela veut dire? Que ces germes, les lettres HA, etc., qui
sont ce qui exprime les lments espace, etc., possesseurs des guna,
servent [en mme temps] dnoter les guna, son, etc., de ces lments.
.737//
[Le YH] dit la raison pour laquelle cette [double] dsignation [est
possible] :
148. Tous les HA de la vidy sont en effet la m m e lettre et ont la m m e valeur
sym bolique puisqu'ils renvoient au m m e tanmtra.
149. vyanjana, considres norm alem ent com m e yoni, matrices, alors qu'elles ont ici
un rle de germe, bja. D 'o le dveloppem ent qui suit.
150. Le propre de la matrice est en effet de recevoir, garder en clic, le germe,
lem bryon, qu'y dpose le partenaire masculin de l'union qu'elle soit physique ou
phonm atique.
151. Cette ligne forme les deux premiers piida du .si. 40 de l'Anuttarapraksapanesik, galem ent cite p. 344. Cf. D, p. 82. Ci-dessus, p. 163, note 271.
152. La formule : sk.st sam ketitu m yo 'rthatn abhidhatte sa vcakah est tire du
verset 2, 7 du Kvyapraksa, de M am m ata.

MA S I R AS A M K H T A

38

219

Lk f a i t q u ' i l s o n t [ r l s p i x t i v h m f n t ] l a n a t u r l : d l c a u s l l t
d ' l f f l t m o n t r f l f ij r u n ith .

kryakranahhvena tayor aikyani vivaksay .

Ils : le possesseur de guna et le guna ont [respectivement] la
nature de cause et d'effet . Le possesseur de guna est eause, le guna
est effet. Leur unit ne repose que sur cette situation de cause et
d'effet. Elle n'est donc que figurative, indirecte, non pas relle,
substantielle. C'est une unit surimpose due cc rapport de cause
effet et c'est en consquence de ee seul lien que les sons caractrisant
[les lments] peuvent ctre galement associs aux guna. C'est ce que
dit le Mahsvacehandasamgraha 153 :
Le son peut prendre forme paisible ou violente. Le son (sous sa forme
subtile] est l'lment-subtil-son (sahdatannitra). Ce qui est mouvant, doux,
chaud, rude et correspond la diversit des contacts est ee qu'on nomme
156 lmcnl-subtil-contact (sparsatanmtra). La forme qui se distingue selon des
couleurs bleue, jaune, blanche est ce qu'on appelle lcment-subtil-forme
(rpatannuitra). Ce qui est associ au doux. etc., est l'lment-subtil-saveur
(rasatanmtra), alors que ce qui distingue une odeur, bonne ou autre, est
l'lmcnt-subtil-odcur (gandhatannuitra). Cest de ces [lments subtils], en
vrit, que [proviennent] les cinq lments grossiers (bhtapancakain) .
L'espace, dont l'lment subtil est le son, a pour guna le son. C'e tattva est
ternel, immense, omniprsent, pur. Il donne lieu l'tendue. L'air a pour
lment subtil le contact. Le vent a une forme mouvante; il est le sou l'Ile vital
du monde (prna), l'incitation au mouvement. Il est lger. Il a pour guna, diton, le son et le contact. C'est lui qui fait aller et venir. Le tattva du feu, lui, a
pour guna son, contact et forme. Il est brlant, produit par l'lment-subtili'orme, accomplissant l'action de cuire, Siva ! Llment-subtil-saveur
produit le tattva de leau, qui est coulement et a pour guna saveur, forme,
contact et son. Son action est de rassembler. On nomme tattva de la terre celui
57 qu'accompagnent les cinq guna : odeur, saveur, forme, contact et son, qui est
solide et porte tout.
Les cinq tattva, de l'espace la terre, en accomplissant leur uvre chacun
leur tour, demeurent en un groupe ordonn de cinq .
Aprs avoir dit quels sont les cinq [guna] du son prsents dans les
cinq lments grossiers que [dnotent] les cinq HA de la vidy, [le Y H]
indique maintenant que les quatre [guna] du contact prsents 154 dans
les quatre lments grossiers lair, etc. sont dnots par les hja
expressifs de l'air :
153. Sur cc texte, cf. ci-dessus, p. l>8 . note 16.
154. Selon le systme rappel dans la citation qui vient d'tre faite, qui est conform e
celui du Smkhya (cf. Smktiyakrik, 38).

y( h ;i \ h r i ) a va

220

II.

FAUT MDITER INTENSMENT, D l-SSL I 'APPARITION DF 1.A

TTRADE DI S [LMENTS] AIR, FEU, EAU ET TERRE, EN I IIS DISTIN
G U A N T EN GROSSIERS ET SUBTIFS, HT CEEFE [DES ( iU S A D U CONTACT
[ g u i I.ES PNTRENT], COMME PROVENANT DES 1 ROIS M A H M Y FIT
DU M S D U QUI EN I-ST l ' o r i g i n e . //3S-39//

muhmytmyenpi kranenu ca himhtn //38//

vyvaguijalahhniuuun sparsnni ca catustayani j
utpannatn hhinaycd devi stluiluskstnavibheduiah //39//

mahiimy est la lettre /. [Ces / sont les trois] / situs au sommet des
trois bja [de la vidv] forms [chacun] de la triade des deux hindu et de
la demi-more de HA 15-\ [Il faut mditer les lments comme
provenant de ces trois T\ et comme provenant du hindu qui en est
lorigine , cest--dire sous ta forme du hindu suprieur nomm
kma que forme l'union totale des lettres A et HA et qui est lorigine
de ces trois aksara ( = des trois / des IIRM ). 11 faut mditer ce qui est
1 d n o t , cest--dire manifest [par ces phonmes], par la ttrade [des
guna] du contact des [quatre lments] air, feu, eau et terre, en les
distinguant en grossiers et subtils , les subtils tant [en ce cas] la terre,
l'eau et le feu, alors que l'air est grossier par rapport [aux lments]
qui le suivent ,Sft. Dans ces conditions, c'est ainsi que des hindu au
nombre de six 157 peuvent tre dnots par trois lettres / seulement. Le
hindu qui est lorigine forme lui seul un cercle complet. Le mandala
de l'air, en effet, est un cercle marqu de six hindu 1SH. C est ce que dit
un expert : Le cercle qui s'tend de la gorge au palais est marqu de
six bindu. 11 est gris sombre .
Le sens de tout cela est donc que les quatre [guna du contact]
prsents dans les quatre lments, air. etc., rpartis en grossiers et
subtils, sont dnots par les trois lettres / et par le hindu tout entier,
qui expriment (ou servent former : vcaka) le mandala de lair, //3839//
Le quadruple [guna du] contact, qui est celui de l'air, tant ainsi
dnot par les [lettres J\ expressives de Pair, cest maintenant la triade
155. Ce passage sur la biiavan les / associs deux hindu el un hindu suprieur.
km a. fait de la lusion de A et H A . donc de Siva et Sakti. parait renvoyer au diagram m e
dcrit par Am rt. pp. 131-132 (supra, p, 202, note 09). Sans doute ne s'agit-il pas ici de
mditer la km akal. mais une m ditation portant sur les / associs des hindu ne peut
qu'y faire penser, assoeiation qui n'est certainement pas fortuite.
156. Les deux lments les plus hauts, air et espace, quoique considrs ici com m e
grossiers, restent ceux qui pntrent les trois autres qui, quoique classs ici com m e
subtils, restent placs plus bas qu'eux dans la hirarchie des tattva. Amrt. revient plus
loin (DT, p. 161) sur les raisons pour lesquelles terre et eau pourraient tre subtils .
157. Ils sont six puisque deux hindu sont associs chacun des trois /.
158. Sur ce mandala. cf. Y H . 1.42. DT. p. 52.

A M \T R A S A XIKI-TA 3 9 - 4 1

de la l'orme, guna du feu. [qui doit tre mdite comme] reprsente

par les phonmes expressifs de cet [lment] :
159

L a t r i a d e [ d e s g u s a ] d e i.a f o r m e : e s t d e i .a m m e f a o n
MDITE Al) MOYEN l)FS TROIS RA 15<\
n p n n i tr ita y a in (culvat trib li rep lia ir viblu vila n i j

La triade des [guna de la] forme quon trouve dans le feu. leau et la
terre, est mdite au moyen des trois RA , ou est dnote [par ceuxci]-Mais comment [ce garni de] la forme, galement prsent dans la
terre, leau et le l'eu, peut-il tre dnot par RA, qui est le bja du feu?
[Le tantra lexplique] en disant :
L a PARI' ESSENTIELLE [PN] FST LASPECT l)H FEU. II. HST FN EFFET
ENGENDRE PAR C'H ItJA -l.k. / / 4 / /
p n u lh m a n le ja s o r p a n t ta d h lje n a hi j a n y a t c / / 4 0 / /

II est vrai que [le guna de] la forme est prsent dans ces trois
lments. Mais, comme il est absent [des lments] air et espaee, cest
dans le feu d abord quil a la part principale. C est donc seulement
aprs ces deux autres [lments que le guna de la forme] peut tre
engendr, manifest, par le bja RA. L' engendrer , cest le rendre
visible (prdurbhvah). //40..
La triade de la forme, guna du feu, ayant t [dcrite comme]
dnote par les phonmes expressifs du feu, ce qui est dfini
maintenant, au moyen des phonmes expressifs de leau, est le guna de
cet llment] :
L a SAVFUR, GROSSIRE FT SUBTILE, FST VOQUE AU MOYEN DES
11JA LUNAIRES PRSENTS DAN S LA VID Y.
v id y s tlia is c a m ir a b ja is tu s tb la h s k s n io ra sa it s m r ta li

160

[Ces guna sont dnots] par les bja lunaires, cest--dire les lettres
SA qui sont dans les [trois] bja de la vidy'60. [ bja lunaire ] est en
effet lappellation [de la lettre ,S\4] - cest ce que disent les experts :
l.e premier est form du ciel, de la lune, du feu, de l'infrieur et du bindu.
L'autre, du rouge, du pur, dIndra et du feu, accompagns du plaisant et de la
159. C'e sont les trois lettres R des trois hrllekh. c'est--dire des trois H RAI
terminant chacun des trois kta constitutifs de la srTvicly.
160. L"est--dire les trois parties de la sn vid v qui, chacune, contiennent une syllabe

.V.L

YOCdNI IRDA YA

222

demi-lune. L.c suivant, du soleil, de la lune, de Manu et de ce qui suit A Xi. Par
ces trois hja esl manifeste la vidy dite de Tripur lf>l.

p. 161

Grossire et subtile : le [j?///r/] de la saveur grossire se trouve

dans le tattva de l'eau, car celui-ci est ee qui pntre, l.e subtil est celui
qui est dans l'lment terre, car ee dernier est ce qui est pntr. 11 est
voqu (snirta), c'est--dire produit par la mditation (hhvitah).
l'vocation (smrti) [tant en ralit] mditation intense (hhvan).
Mais il y a dans la vidy trois SA alors qu'il n'y a que deux [guna de
la] saveur : dans leau et dans la terre. Qu'en est-il alors du troisime
SA ? La rponse est :
En ch mondh aussi on c o n n a t l'a s s o c ia tio n o u RASA 102 HT
OH i.'A M R TA. ' 4 1 II

satnbundho vidito loke rasasypy amrtasya ca / /4 1//

On sait, dans le monde, qu'il y a une association entre rasa et antrta.

le nectar (sudh). Les Purna content en effet que Yantrta est n de
l'ocan baratt par les dieux et les a.sura, dont il est l'essence (rasa) :
c'est l une chose clbre, qu'en ce monde aussi on connat . Ici,
puisqu'il est l'essence de l'eau, le rasa, qui en est le guna, est dsign
par la troisime lettre SA. Qu'est-ce dire? Le tattva de l'eau est
grossier. V antrta. en tant l'essence, est subtil. La terre, pntre par
celui-ci, est aussi subtile 1W. Ainsi, le rasa, triplement prsent dans la
terre, Yamria et l'eau, est dnot par les trois lettres SA de la vidy.
Voil ee que cela signifie. . 41/,
161. Cette stance sc trouve clans le Prapancasratantra, 9.3 (vol. 1, pp. 12 S- 0 ). Plie
est aussi cite (et galem ent attribue ahhiyuktaih) dans la RjuVi a d N S A , 1.109 (p. 106.
o V. 1). en lucide le sens en note), l.e voici : le ciel est II. la lune S. le feu R, l'infrieur
A l. ce qui. avec le hindu. donne IfS R A IA l. Le rouge est //, le pur ,V, KA K, Indra L.
le feu R. le plaisant /, la dem i-lune est hindu. d'o IfS K L R M . lnfin le soleil est //. la
lune ,V, le feu R. M anu A U . ce qui suit A M , le visarga, d'o ffS R A U II . Cette vidy faite
de trois hja servirait l'invocation (vhana) de la Desse.
On remarquera cette citation d'un passage du PSI" concernant le culte de
Tripurabliairav et donnant Yuddhra de sou mantra I /S R A I M I1SKI.R.M H S R A U ll.
forme drive de .M M K f.M S A U H . le nudamantra de la Desse Tripur. S A U II. lui.
est, dans le Trika. le mantra de Para. Cet usage d'un m m e mantra, ou de ses drivs,
montre l'existence de liens entre le Trika et la Srvidy : sur ce point, v. A. S a n d i r s o n ,
The visualisation o f the deities o f the Trika , iu A. P a d o u x , dir.. L image divine,
culte et m ditation dans l'hindouisme (Paris. C N R S . 1990).
162. C om m e le texte joue ici sur les deux sens de rasa : saveur (ici. guna de l'lment
eau) et essence, ce qui le rapproche de Yamria, il vaut donc mieux peut-tre, dans ce
passage, ne pas traduire ce mot.
163. Ici com m e prcdem ment, c'est l'lment grossier, l'eau, qui est pntrant
[vvpaka) et Yamria. subtil, qui est pntr (vypya).

A M .V TR AS A \1K T IA 4 2

223

On vient de voir que le guna de l'eau : les trois [.tpmc/] du rasa, est
dnot par les phonmes expressifs de l'eau. Maintenant, c'est l'odeur,
guna de la terre, que dnotent les phonmes expressifs de la terre :
L k (ilJ S A DE
l 'o d e u r

LA TERRE

LST l'O D E U R . S a LETTRE LST CH QUI EXERIME

vaswuifuirgiino gandhas ta llip ir gundhovcik j

De la terre, la porteuse de richesses, le guna est lodeur. Sa lettre, le

phonme expressif de la terre, est LA. [Cette lettre est aussi] celle qui
exprime (vrika) [le guna de] lodeur : elle le reprsente.
162 Mais il y a trois LA dans la vidy. Or le guna de l'odeur prsent
dans [l'lment] terre n'est dnot que par une seule lettre LA :
qu'advient-il des deux autres?
C'est ce qui est dit :
L a t r i e i . i c i t [ d i : c e t t l l e t t r e ] i :s t d u e c e q
L I E N E N T R E L E S T R O IS M O N D E S . M a H E S V A R T ! ;\;4 2 / /

u ' il

un

hliuvanatrayasanihandluit iridhtvuin lu niahcsxari //42//

Les trois mondes, c'est--dire les trois portions de l'univers (lokatrava). 11 y a un lien [entre elles] : parce que les trois mondes sont le
support [de l'univers], il y a [entre eux] un lien de support support
et cause de ce lien la terre elle-mme est [considre comme] triple.
C'est ainsi que les trois LA dnotent le triple [guna de l']odeur prsent
dans ces trois portions de la terre ,64. / / 4 2 / /
On a dit ici {si. 2 9 ) De la lettre 11A nat lespace, de KA, le vent ,
[donc] que la lettre KA exprimait l'air. Mais on peut dire aussi [de
celle-ci] qu'elle exprime le sujet conscient, le quadruple [guna du]
contact se trouvant alors dnot par d'autres phonm es165. [Ainsi,
c'est] maintenant les trois [sortes de] sujets conscients 166 quon fait
dnoter par les lettres KA [de la v/V/v<] :

164. Le raisonnement d'Amrt sem ble tre que la triplicit de la totalit cosm ique,
forme des trois m ondes (lokalraya) dont la terre est l'un, sc reflte en celle-ci.
considre ds lors co m m e galem ent triple en tant que membre d une triade. D 'o la
prsence justifie des trois lettres LA pour un seul guna.
165. Ce que l'on voit au si. 38-39 (1)T, p. 158).
166. Le YH et Amrt, tout en se servant du terme p ram tr, co m m e le lait, par
exemple, A bhinavagupta. ne retiennent ici que les trois sortes d tres qu'on trouve dans
le sivasme dualiste : cf. SE, vol. I et 3, introduction. Sur le point de vue d A bhinavagupla, voir le TS, eliap. 9, ou le E 1 v, pp. ! ! 7 - i l 9 . Utpaladeva et Abhinavagupta
distinguent aussi quatre sortes de pranultr : delta0, etc. (cf. iEK , 1.6.4, 3.1.8, 3.2.11).

224

YOOINIURDA YA

L ' a u i r i : c o r p s 107 d u s t r o i s [ s o r t e s o h ] s u j h t s c o n s c i h n t s :
PUR, IMPUR HT MPI.H. HST MANIIESTH PAR UH TRIPUH K R O D IU SA PR
SENT DAN S I.A VID Y. / / 4 3 / /
a s u d d lu L w d d lu n n is r n m p r a m ln u ln i p a r a n t vapnli j
k r o d h is a ir ita y e n d ia v id y s ih c n a p r a k s y a t o / / 4 3 / /

p. 163

Les sujets conscients impurs sont les tres enchans ( j u i s u ), les

.sakala w qui, par essence, nont conscience que de la diffrenciation
et sont prives de la ralisation mystique de la nature du je absolu
de Siva {sivhambhvabhvanvihmah). Cela est dit dans le SvS :
Les tres enchans sont de trois sortes. Certains d'entre eux sont nomms
s a k a la . D autres ont nom p r a la y k a h i lw, Mahesvan ! D'autres enfin sont les
v ij n k e v a la . Ecoute, successivement, quelle est leur nature. Soumis au
m a ta sans commencement, dpourvue d'omniprsencel72, circonscrit par
m y et k a r m im . corporel, ignorant de la ralit de Siva. nayant de got que
pour la diffrenciation, sans dure, crant sans cesse du k a r m a n et jouissant
du fruit de ses actes, perptuellement attach la diversit, cet homme reste
purifier, veiller .

Les sujets conscients purs que sont les tres enchans [nomms]
vijnnakevala, dont l'esprit est soumis l'impuret dj mrie
(pakvamala), sont en essence tels que Siva. C'est ce que dit le SvS :
p.

164

L'tre enchan [nomm] v ijn n a k e v a la est li seulement par l'impuret

[premire]172. Son m a l a tant tout fait mr (s n p a k v a ), il est de lui-mme
isol [de la n t y et du k a r m a n ], du fait de la connaissance discriminatriee,
167. puratn vapttlt : la m ditation des phonm es de la vidy associe aux lettres KA
et par l-m cme se reprsente com m e prsente dans la vidy
une autre forme, plus
essentielle peut-tre ( = svarpa : DT, p. 165. ligne 5), des sujets conscients, une Ibis
qu'ils ont t purifis par la dks. celle-ci tant reue en principe par tout adepte avant
de pouvoir mditer la srvidy.
168. sakala s'entend gnralement co m m e associ au nnrva kal . lequel est le plus
bas tles kanctika limitant le sujet conscient, l.e sakala est d on c un tre soum is toutes
les limitations.
169. privs de kal [etc.j cause du pralaya : ee sont les sujets eonseients qui
survivent au pralaya parce qu'ils n'ont pas encore puis leur karm an, sans tre
cependant soum is kal. ete.
170. isol ( = spar des facteurs limitatifs du soi) par la eonnaissance discriminatrice . On dit aussi vijnnkala : sans kal (et autres kancuka) du fait de la
connaissance discriminatriee .
171. l.'m e est gnralement tenue pour libre de toute limitation spatiale; si toutefois
elle esl lie au eorps, soum ise la m aya et dtermine par la loi du karm an, elle perd
ectte qualit et devient non om niprsente : avihhn/j.
172. L.'navamala. la tache des anu (II. Brunner) : le m a/a est attach depuis
toujours aux mes limites, d'ou son caractre qu'on peut appeler premier, pralable
aux autres mala.

MANTRASAMKKTA 4 3

225

Chre! Cest la grce la plus intense (sutnrasaktipata) qui cre ces tres
possdant lisolation (sakevala) .
Les sujets conscients mixtes ne sont lis qu'au corps subtil : la
forteresse des huit ,7J. Ces tres enchans sont les pralaykala. Ils se
reproduisent dans de multiples matrices afin dexprimenter leur
prrabdhakarman, leurs deux sortes de karman 174 sgalisant dans
lexprience du fruit de la diversit de leurs actions. Karman et mala
une fois tout fait mrs (sttpakva), ils peuvent, mme sans matre
spirituel, jouir de la grce de Siva. Ces tres enchans, chez qui se
trouvent galement la connaissance et laction l75, sont les pralaykala.
Voici ce q u en dit le SvS :
Les sujets conscients de nature mixte sont nomms pralaykala. Ils ont
pour corps la forteresse des huit . Chre ! en raison de leur karman , ils se
165 reproduisent, pour jouir [du monde], dans toutes les matrices. Aprs quils ont
joui du karman qui leur revient et que cette jouissance galise. Siva, de luimme, leur karman lant Iout fait mr, leur accorde quelque grce en
[faisant djeux les trois lokesvara [placs la tte] des tattva de leau, etc. ,76.
Lautre corps , cest--dire lautre forme essentielle [que peuvent
prendre] ces trois sortes de sujets conscients. [11 est manifest] par le
triple krodhsa . Les krodhsa sont les lettres KA 177 [telles quelles
apparaissent] dans le nysa de SrTkantha l7S. 11 est manifest, rendu
173. Les huit facteurs constitutifs du puryasjaka sont les cinq clments subtils
(ramntra). bnddhi. mim as et ahantkra. Le corps subtil survit d un cycle cosm ique
l'autre, au-del donc d un pralaya. Sur le corps subtil et le puryastaka. cf. L)T, p. 71
(supra, p. 151, note 228).
174. Le bon et le m auvais karm an s'quilibrant.
175. Laction, le karm an, com pensant la connaissance, ces tres ont donc une
certaine impuret.
176. Les m ondes (loka) de la cosm ogon ie sivate sont parfois dcrits co m m e pntrs
(vypta) par les lm ents grossiers ou subtils. Ainsi dans le T , 8.162 qui renvoie ce
propos au Rauravgam a qui (1, si. 162 sq.) en dcrit les diverses caractristiques en
m entionnant notam m ent les dieux qui y rgnent. Ce sont ces fonctions de dieux que la
grce de Siva peut faire obtenir. A la diffrence d'Am rt. J.. m /T . 8.162 (vol. 5, p. 110)
renvoie explicitement aux Srnkhyakrik. 38,
177. Cf. Setu (p. 142) : ka kradlnsah mahklT kniadevah praksakah iri kost.
Voir 1)7. p. 27, supra, p. 117. note 103).
178. Le nysa de SrTkantha (ou de SrTkantha. etc. ) est lim position sur le corps
des cinquante Rudra : SrTkantha. etc., et des cinquante nergies qui leur sont associes :
PrnodarT. etc., avec les cinquante phonm es de la m trk. de A K S A . o KA est
im pos avec le Rudra KrodhTsa. La formule utilise est du type : A M S n k a n th ya
Prnodaryai namalt. etc. Pour KA . c est : K A M Krodltsya M ah k/yai namah. Ce
nysa est dcrit dans divers textes, ainsi le PST, 3.39 sq. (et id.. introd., pp. 22-23). On le
trouve aussi dcrit, avec celui de la m/int. au chap. 45 de PAgni-Purna. Cf. DT, p. 351.
Voir aussi ST. 2.29 sq. (vol. 1, pp. 76-77).

226

Y O G tS tlIR P A V A

apparent, par la triade de ces [phonmes, cest--dire] par les trois hja
prsents dans la vidy. Qu'est-ce dire?
Que la triple nature
166 propre, pitre, impure et mixte, des trois sortes dtres enchans,
nomms sakuta. vijnnakevahi et praiaykala, est manifeste par les
trois lettres KA prsentes dans les trois hja [de la snvidy\. / / 4 3 ; /
[On vient de voir que] les trois krodhtsa prsents dans la vidy
dnotent les trois sortes de sujets conseients. Maintenant, cest le nonmanifeste (avyukta) qui est dsign par les dix premiers des douze
srkantha de la vidy, puis le sou file animateur (prna) et enfin, par le
dernier [srkantha] 17<\ le Seigneur (lt) :
T o u t c o m m e le s d ix s r k a a t h a s o n t ch q u i e x p rim e lh n o n m a n i f e s t e , a i n s i , D e s s e ! i.h: o n z i m e s i: t i h n t s o u s i . a f o r mi-:
DH S O U F F L E , I . ' a U T R E 180 [ T A N T I.H D O U Z I M E ] , / / 4 4 / /

snkanthadasakani tadvad avyaktasya lit vrakam /

prnarpah slhito de ri tadvad ckdasah par ah : 44//

Les dix srkantha sont celles des dix lettres A surmontant 181
chacune des douze syllabes H A, etc., de la vidy si on en exclut les
trois hriiek/i ,82. Les srkantha sont les lettres A. De celles-ci [on
envisage d'abord] dix. Le non-manifeste, c'est le principe vital
(jva) 18\ On dsigne [en effet ici par non-manileste] ltre tout
envelopp par le nia/a sans commencement et qui relve de la voie de
linerte (jadayata) en tant qu'il est li aux sens, tant dans lignorance
de sa [vritable] nature de Siva. C'est ce que dit le SvS :
F.nvelopp par le tnala sans commencement, circonscrit par nui va et
kannan, dpourvu d'omniprsence, ltre incarn dans un corps, ignorant de
la ralit de Siva, na de got que pour la diffrenciation, est sans dure .
l.e snkanthdinysa existe aussi dans la tradition de Kubjik : voir le Kubjikmata.
24.4-35 et le tableau don n par T. G oudriaan & .1. A. Schotermun dans lintroduction
(pp. 128-9) de leur dition de ee texte (Leyde : Brill. 1988).
179. Les dix A de la vidy correspondant au nysa de Srkantha : cf. note prcdente.
180. En sparant le st. 44 de la ligne suivante, je suis la l) et son interprtation du
V U . On peut penser toutefois que lauteur du Y ll devait entendre son texte co m m e :
parahjekah son. etc. : lautre est le purusu. qui tant unique, etc. .
181. uparigata : ces A sont considrs com m e surajouts aux douze conson nes h. s. k.
etc., pour les rendre prononables : H A . S A . A A . etc. Sur la prsence de A dans tous les
phonm es, cf. l a c. chap. v.
182. Les trois IfR S f terminaux des trois kta de la vidy.
183. C o m m e lexplique Amrt. jva est lm e individuelle. Vnnan, en tant que li au
corps. 11 est peu courant duser son propos du mot avyukta. On ne peut gure le
nom m er ainsi, au sens que avyu kta peut avoir dans ce systme (qui n est pas celui de
prak rti non volue . co m m e dans le Sm khya). que dans la mesure o. co m m e le
note Amrt. le jva est Vnnan et. ee titre, un fragment du suprme Siva :
paramasivnnsa.

AMXTRASA\1KLTA

44

227

Q uant ee qui l'exprime, ee qu'exprim e la lettre A , e'est le suprm e

Siva, selon la form ule de la Sam ketapaddhati : La lettre A , premier
de tous les phonm es, lumire, est le suprm e Siva . C'est en elel un
fragment du suprm e Siva. A i n s i , e'est--dire tout c o m m e le
suprm e Siva. [D one] tout co m m e le suprm e Siva est ee qu'exprim e la
lettre A , ainsi le principe vital, fragment de ee [Siva]. est, lui aussi,
exprim par les dix lettres A [de la v/V/v]. Tel est le sens de ce passage.
fo u t com m e : de m m e que le principe vital ee principe qui est
un fragment de Siva
est dnot par les [dix premiers] srikantha,
vcaka du suprm e Siva. de la m m e faon, com m e le principe vital, le
onzim e srikantha dem eure le souffle anim ateur de ee principe d on t il
est le soutien {jivdhrahhtah). Le souffle est en eilet le soutien du
principe vital qui sans lui ne pourrait pas subsister. L'autre ,
suprm e 184. le d ouzim e srikantha , est ee qui exprim e le purusa. Le
purusa est le suprm e Siva car il remplit, achve, l'univers 185. Cela est
dit dans la C idgaganaeandrik :
Puissions-nous servir ces grands rst\ en tte desquels est Patanjali, dont
l'esprit est fix sur le Seigneur, Soi de la conscience, dont fa demeure est
l'univers et qui, atteignant la plnitude, deviennent le purusa ! 186
Et dans la R vlation : Le purusa seul est ee m ond e entier ,87.

/ Tty/

M ais n'y a-t-il pas douze srikantha dans la vidy'] Siva est dit par
l'un; le principe vital par l'autre; le souffle par un autre. Ces trois
suffisent done. Pourquoi alors [en invoquer] encore d'autres? A cela il
est rpondu :
C'HST LE PURUSA qui, TANT u n iq u e, DEVIENT en i a i t m u lt i
ple.
ckah sann eva puruso hahudh jyalc hi sali /
168

11 est vrai que Siva est exprim par l'un, le principe vital et le souffle
par les deux attires. C ependant, le purusa , lui qui, com m e dit
l'U panisad : hrahnian. unique et sans second l88, devint ee qui
184. p ar ah paro ihdasah : il y a ici sans doute une ambigut voulue : para signifie en
effet aussi bien l'autre que le supreme .
185. .leu sur le terme purusn : visvasya prant paranuisivah purusah.
186. Cette stance 9 de la C G C (p. 6 ) fait sans doute allusion au YS, 1.23 et 24
prescrivant la fixation de l'esprit sur le Seigneur
svarapranihna
puis dcrivant
celui-ci com m e une forme particulire du purusa : purusaviscsa svanih.
187. Svct. Cp. 3.15.
188. I ripadvibhiitim alinryanopanisad, 3.3. N o to n s qu'il s'agit l d'une upamsad
du Pncartra.

228

Y O tilM H R D A Y A

esl el ce qui n'est plus ltw, lui qui est la Ralit, qui est unique,
devient multiple. Le mot en fait (//) [est employ] pour marquer
que cela est bien connu. C est pour affirmer la mme chose qu'il est dit
aussi : grce ses puissances magiques, Indra prend diverses
formes 100. Selon qu'il a t dit :
Le soi des cratures 11)1 se tient, seul, dans tous les tres, la lois unique et
multiple, telle la lune reflte dans l'eau .

il n'y a en vrit qu'un seul Siva, mais, sous la forme du souffle vital
de tous les tres vivants, il se divise et devient multiple. C'est
montrer cela que sert la pluralit des snkantha prsents dans la vidv.
/;4 5 / /

Aprs avoir dit comment concevoir et mditer les phonmes [de la

vidy. le Y H] explique ensuite comment le faire pour les bindu et les
nda :
Li:s d h i t f s n o m m l l s R u d r a , T s v a r a h t S a d h s a ,0 2 . i o r m f s [ d i v i
n e s ] L I M I T L S , / / 4 5 / / S O N T IN V O Q U H F S P A R L I S T R O IS H I N D U . L l S
F O R MHS T O U T F A I T I L L IM IT H H S , C F L L F S D F S N T I , S A K T I H T S a M B l l l J , S O N T D H N O T H H S P A R I L S T R O IS S D A . / / 4 6 / /

rudresvarasadeskhy de val (i mitaviyrahh //45//

bindutrayena kal/iit amitmitaviyrahh :
snti/i sakli.s ca sumbhus ca ndatrilayabodhanh //46//
160

Rudra prside au tattva du feu (tejas). Dans ce tattva du l'eu se

trouvent les [tattva] purusa, rga, vidy, ka/, niyati, kia et my.
C'est ce que dit le SvS : Le tattva du feu va de purusa nuty,
MahesvarT! . suddhavidy, Tsvara et sadsiva relvent par contre du
tattva de l'air. Ainsi, le SvS : Ce qu'on nomme vidy, Tsvara et
sad[siva\ est produit par le tattva de lair . Cela tant, les dieux
nomms Rudra, Tsvara et Sadsiva sont des formes [divines] limites,
circonscrites. Le SvS le dit : Tout ce qui s'tend jusqu Sadsiva est
li la naissance et la destruction . [Ces dits] sont invoques
par les trois bindu : ces trois bindu, c'est la triade des bindu placs
au-dessus de la kmakal qui se trouve la pointe des trois bTja [de la
vidy].
Les formes tout fait illimites (amitmitavigra/ih) sont Snti,
Sakti et Sambhu ( = Siva). Elles sont dnotes par les trois nda. Snti
189.
190.
191.
192.

Tait. U p.. 2.6.

RV. V1.47. 28 et U U p. 2.5. 19 dj cite p. 127.
hhttmun : l'me de tous les tres, identique au /nirusu.
C est--dire Sadsiva.

AM X I R ASA Sfkt'TA 4 6 - 4 6

229

est le nda caractris par un son non-manifeste (avyaktadhvani). C est

son niveau que lunivers entier, qui tait soutenu par lui, est dissout.
Le point limite o cela se produit est le hrahmarandhra, car cest
lendroit o se produit lapaisement des nergies suprieures. Cela est
dit dans le SvS :
Le nda, soutien des n d |,u, ayant transperc tout cet univers, se
mouvant partir de lnergie infrieure et allant jusqu' celle den haut, se
170 rsorbe dans la m</f [suprme] au niveau de la fente de Brahma et a alors pour
caractristique un son non manifeste .

Sakti [iei] esl lnergie suprieure (rdhvasakti). 11 sagit du tattva de

sakti son plan suprieur (uparigatam saktitattvatn). C'est ce qui est
dit dans ce mme [texte] :
Brahmn. nergie non suprme, porte sur la hanche de Brahma, obstrue
par sa prsence la porte de la voie de la libration. Celle-ci une fois franchie,
O Belle ! [on trouve alors] l'nergie suprieure, suprme. Siva, desse dont la
nature est celle de la ralit mme de l'nergie (saktitattvtm ik), pareille 1111
serpent endormi : ee principe spirituel (nudtai) o les mondes trouvent asile,
on le nomme saktitattva .

Sambhu est le sivatattva situ au-dessus du saktitattva. Cela est

aussi dit au mme endroit : Ce quon nomme sivatattva est situ
au-dessus du saktitatfva . Ces formes [divines] sont tout fait illi
mites : elles sont infinies, sans aucune limitation, car elles se trou
vent au niveau du ciel de la Conscience (vyomataffvntargafatvt).
C est galement dit l : Les tattva de sakti et siva. sont le ciel de
la Conscience ,<w. [Ces formes sont] dnotes par les trois nda
surmontant les trois rodhini places sur les trois hindu, situs euxmmes sur les [trois kta :] vyhhava, krnarja et saktibja 1<>s. C'est
dans cet ordre-l que les trois nda, dans leur rle de dnotation,
dsignent, dnotent [Snti, etc.,] Santi ltant par le nda surmontant
le hindu couronnant le vgbhava, Sakti par celui plae sur la pointe du
171 kntarja et Siva par celui situ sur le sommet du troisime hja. //4546//
193. ndydhra : si on sc rcporlc au conim . de J. ad T A , 5.55 et 143-4 (vol. 3.
pp. 359 et 458), il semble que ee terme dsigne un plan, situ au niveau du
hralimarandlira. ou du dvdasnta. que la m onte du nda atteint aprs avoir dpass la
fente de lirahm : hralnnarandhrordiiravarfinni ndvdhrhhidiii bhnwn kran n a ... (id.. p. 359).
194. vyonian : le ciel ou lirmament de la Conscience, don c le plan supreme. D ans le
Rgveda (1.164, 34). param aryonian serait le lieu de la Parole, l c y nat. II est identique
au hrahnian : bralnnyaip vacah paranuup vyanndi.
195. Rodhiu est une des kal. formes de l'nergie phonique, de l'nonc du hja
I tR lS I surm ontant chacun des trois k lit a de la srridy.

Y O d tN lR D A YA

230

A yant dit com m en t con cevoir la vidy dans la m esure o elle est
constitue de hindu et nda, [le Y H ] exp ose m aintenant, avec l'aide
d'un exem ple, la faon de la con cevoir en tant que faite de tous les
m antras :
[Commh ] l is t u s, ltu ., d u n m u t sont pris d a n s son annhau

INITIAI., AINSI ITS MANTRAS, RHUNIS, SH TROUVHNT I., DANS LA

VIDY. I j l j j

vyurni/avalaye strdyh kcivalkrtli '

latlu i num lrh sania.sl.s eu vidyym aira sanislhilli //47//

Un filet, ce qui sert attraper les anim aux sauvages 196 [: voil
ce que dit Amara.] Ici toutefois ce m ot dsigne un filet pour capturer
les poissons, toute capture d'tres vivants tant de la m m e sorte. S'il
n'y avait pas d'anneau initial o sont prises les m ailles du filet
com m e c'est le cas quand il sagit d attraper une bte sauvage, o les
rts faits de cordes ne com p orten t pas de fils, etc.
[il n'y aurait pas
de filet.] Les fils, etc. : les fils, ee sont les m ailles du filet. F.te.
dsigne les boules m talliques fixes aux bords du filet [pour le lester].
D e m m e d on c que, dans un filet [ poissons], la racine des fils qui le
form ent est prise dans un anneau m tallique, ainsi, m m e au plan de
la Parole tale , ce qui est la racine de tous les m antras repose
dans cette vidy : voil ce que cela signifie. , 47
172

[Le Y ll] explique ensuite le sens qui s'atteint par la transm ission de
renseignem ent des matres (g urpadesakram ena) :
[ L f. s h n s ] q u o n p l u t a t t f i n d r h ( r c f i .a s u c c u s s i o n d i s
MATRLS SPIRITtiia.S LSI' APPFI.F SHNS ORAL T R A D IllO N N F L .

gurukrtunena saniprptah satnpradyrlha ritah /

La succession des matres spirituels est celle de la tradition

(p ra in p a ry a k ra in a h ). [Ce sens ne s'atteint] que par cette transm ission

de l'enseignem ent.

A partir de la forme originelle de Siva, plnitude, cause de toutes les

causes, se rpand la Parole, luminosit totale, son suprme, subtil, pur, qui
n'est rien d'autre que l'nergie unnian. Non manifeste, en devenant
manifeste, elle cause, tout en restant indivise, l'volution [de toute l'nergieparole]. C'est elle, dont la nature essentielle est suprme flicit qui, en se
divisant en [textes tels que le] Svaeehanda, etc., compose en vers unustubh , est
196.
vgur niryahaiuliniiiT : citation de l'Am arakosn, 2.10, 26 (ou 27. selon les
ditions).

MANTRASAAIKI-TA 4 7 - 4 8

173

174

231

nomme Svacehandabhairavu[tantra]. Prenant conscience (vinirsya) de cette

[Ralit], Ansritesvara 197 lenseigne en dtail en la disant tout entire, dans
toute son tendue, au niveau de la division cosmique 108 de sntyatt. Cest
cela encore que dit Siva appel ternel (= Sadsiva), de nature suprme, au
corps lait de cinq mantras sc tenant sur un trne de mantras200, avec tous
les gama : siddhnta, prva201. etc., selon les [traditions] kauia, etc. Moyen
pour atteindre [tous] les buts de lhomme kaula ou au-del du kauia - [cet
enseignement] avec ses divisions innombrables fut dabord nonc par Siva.
[Puis,] cette connaissance fut donne Tsvara. Par Tsvara cette vidy fut
ensuite donne, selon la volont de Siva, Vidyesa. Ensuite cette science
[dsormais] dlimite fut donne, dans lordre, par les Vidyesvara aux Rudra,
puis aux Seigneurs des gioja et tattva et. par Tsvara, SrTkantha et, par ce
dernier, ensuite, successivement Pradhna 202, puis [enfin] aux dix Rudra.
Linitiation une fois donne selon la rgle, la connaissance est ainsi transmise,
Ambik ! Aprs que SrTkantha et moi ayons donn linitiation et la
conscration, la daksin tant remise, [le disciple] peut obtenir tout ce quil
dsire .
Voil comment, selon le Svacchandabhairava 203 que j e viens de
citer, est nonce [la doctrine] transmise suivant la succession tradi197. ansritasiva est Siva lui-mmc mais, quand, avanant vers la m anifestation (ou,
ce qui revient au mm e, se prparant rvler lgam a), il ignore . ne prend pas en
considration, sa propre plnitude dans lunit de la Conscience. Le texte ici cit suit le
m ouvem ent de la manifestation de la Parole du plan suprme au niveau des hom m es.
198. attisa est prendre au sens de ka/, sntyatt tant la plus haute des cinq
divisions cosm iques nom m es ka/. Les gam a font de Sadsiva, en tant que
Kranesvara, le rgent, ou cause, de la ka/ sntyatt, cf. SP3, pp. 434-7, notes el pl. V.
199. Les cinq hrahnianiautra. sadyajta, etc., correspondant aux cinq faces de
Sadsiva, qui expriment einq aspects de sa nature lis la quintuple activit (srsti, etc.)
de Siva.
200. mantrasinihsatui : le trne de Siva est parfois appel sinihsana par analogie
avee un trne royal, mais aussi paree quune partie en est en effet un sinihsana, avec
quatre pieds qui sont des lions. Ce trne esl constitu rituellement avec des mantras,
voquant scs diverses parties, d o l'expression niantrasinihsana.
201. Les siddhntfam a sont les 28 gam as sivatcs du Saivasiddhnla sanskrit, base
de lenseignement sivate ultrieur, mais qui se distinguent des bhairavgam a. dont la
Srvidy esl voisine. Prva sapplique norm alem ent la tradition orientale ou
premire du Kula, qui est celle du Trika. Cf. Introduction, p. 37.
202. Pradhna (qui esl un nom de prakrti) n est pas le nom dun gam a, ni,
ma connaissance, celui dune hypostasc de Siva; el le premier des dix Rudra qui
sont rvls les gam as est, selon le Kirangam a, 10, 13, A nanta. V. D. suggre que
Pradhna serait une faute de transcription pour Pranava. pranava, en effet, est O M , et
Om kra est une forme de Siva, cf. SvT, 10.1195 (vol. 5b, p. 51 1). Certains mss. de la OT
ont la variante pradndi.
203. C o m m e nous lavons vu (ci-dessus, p. 98, note 16). la question se pose du
rapport entre le SvBhairava (ou M ahSv-Bh) et le SvT tel que nous le connaissons. Le
passage ci-dessus sc retrouve, de fait, en fragments, dans le SvT, 8 . On peut noter, quant
lidentification du SvBh avec le SvT, que le Rajasthan Oriental Research Institute, de
Jodhpur. possde un manuscrit (n 5541 ) intitul Svacchandabhairavatantra, avec la

232

y o i u s Th r d a y a

tionnelle des matres. Ce sens oral traditionnel ne peut se transmet

tre que selon les rgles poses ci-dessus : celui qui, sans connatre le
sens exact des mots ni la tradition [voudrait y accder] sans recourir
l'enseignement d'un matre, en recherchant [seul] ce que signifient
les mots, comme on le fait pour les versets des Purna, etc., ne par
viendra jamais le saisir.
Poursuivant dans l'ordre, [le YH] aborde maintenant le sens
intrieur :
Q u a n t a u [ si -:n s ] i n t r i e u r 2"4 , G r a n d e D e s s e ! c ' e s t i .' e x e r i e n c e : DU SOI, D U MATRE SPIRITUEL ET DE S lV A .

nigarbhopi inaluukvi sivagurvtmagocuwh //48//

Ce sens est intrieur. Siva [ici, est envisag comme] inaccessible la
parole et la pense en tant que distinct de [ses trois aspects] : avec
divisions, sans divisions, avec et sans divisions (sakalaniskala). Le soi,
etc., toutes les catgories ou traits secondaires, cela, le matre, le
considre comme son propre soi et comprend le sens de tous les
gama. Le soi, c'est [aussi] le disciple qui a l'exprience personnelle
(anubliava) de la Conscience pure, tous ses liens ayant t dtruits par
le regard plein de compassion jet sur lui 205 par un tel matre. C'est ce
qu'a dit le SvS :
p. 175

O Femme aux belles hanches! la Ralit suprme nomme Siva

transcende les tattva, tant inaccessible la parole et la pense. Elle n'est ni
avec ni sans divisions. Elle est sans forme, dpourvue depolarisations
conceptuelles, sans dualit. C'est le plan suprme .
L.e matre possde toute la connaissance. M a la libration pour but linal.
Grce aux [paroles venant] de la bouche d'un [tel] matre, l'tre enchan
pourra tre uni la [Ralit suprme] ellc-mcme.
Svacchandodyolalk de Ksemarja, fils d'A bhinavagupla (Cat. 111.B. 1968,
p. 200) : il s'agirait bien, dans ce cas, du SvT.
La solution au problme du nom et du texte exact du SvT (ou SvBh) serait sans doute
que sous une appellation variable (SvT. SvBh. M ahSvB h) on aurait affaire un texte
dont il existerait au m oins deux recensions diffrentes, l'une du nord, l'autre du sud
que nous n'avons plus mais qui serait eelle laquelle Am rt
mridional
se
rfrait.
204. nigarbhrtha : Bhskara (Se, p. 155) explique qu'est nigarblui ce qui se trouve
co m m e s'il tait entirement dans une matrice (nitarum garblte). don c tout fait secret
(rtihtisyaiama). J.. dans son com m . du VT. 5.23-4 (p. 137) justifie cette appellation en
disant qu'il s'agit ici d'une exprience du Soi pur (m m e s'il se diffrencie en matre,
disciple, etc.) et qui se produit intrieurement (ntarimtuy).
205. guritkarunkaiksapta : cf. D. p. 90. supra p. 169. note 291. Voir aussi le si. 50
et D. p. 177.

AM

X TR ASA M K I I A 4 9 - 5 0

233

On a aussi dfini le matre spirituel en disant :

Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! Hommage au Matre spirituel, Siva. qui est la fois la
voie et le but ! 200

Ainsi, le sens intrieur consiste en la fixation de la pense sur

l'exprience de l'unit de Siva, du matre et du soi tels qu'on vient de
les dfinir. Tel est le sens. //48//
Mais de quelle faon faut-il tixer son attention sur l'unit de Siva.
du matre et du soi? [Le YH rpond] en disant :
J e ni- j a i s q u i : t ' i n d i q u k r ni: i.a f a o n q u e v o i c i [i:n q u o i

II. c o n s i s t e ]. M a t r e s s e d e s d i h u x ! o n i ' a t t e i n t e n f i x a n t
SON ATTENTION 207 SUR L'UNIT DE S lV A . D U MATRE SPIRITUEL ET
du

176

soi. //49//
tatprakram ca devesi dinnuitrcna vadmi le /
sivayurvtnumni aikynasanulhnl tadtmakam //49

[Le tantra expose ee sens] de cette faon : il consiste

exprimenter l'unit de Siva, du matre spirituel et du soi. Je ne fais
que te l'indiquer : sans donner d'explication longue et dtaille.
//49//
[Le Y H] le dit done de cette faon :
A y a n t c o m p r i s q u ' il n ' y a p a s d e d i v i s i o n e n S iv a e t q u e
LE MATRE SPIRITUEL A AUSSI CETTE MME NATU RE, LE DVOT, PIEU
SEMENT INCLIN, QUE NE SOUILLE PAS L'APPARITION D U DOUTE, DOIT
RALISER CiRCE LA PUISSANCE: DU REGARD DE CE [MATRE] Q U'lL
A L U I - M M E L A N A T U R E DE S l V A . / / 5 0 - 5 1 a-b//

niskalaivam sive huddhv ladnipalvani guror api /

tanninksanasfnaarihyd imanas ca sivimatm 50. ;
bhvayed hhakiinamrah .sau sankomneskalafikiiali /

Les kal sont les parties constitutives [de la dit], Hst niska/a (sans
division) ce qui n'est pas constitu de parties. Il faut donc avoir
compris qu'en Siva, dont on a vu les caractristiques, [il n'y a pas de
divisions]. Selon, en effet, la parole des experts, qui ont dit :
206. Slancc dj cite D. p. 136 et qui le sera encore pp. 197 cl 225. F.Ile y est
a 11 ri buce uhhiyuk hii/i.
207. anusdiiidliini : c'est fixer son attention, se recueillir, ou encore avoir l'exp
rience de quelque chose d'intrieur. Il s'agit don c d'une attention, d'une vise int
riorise et portant sur une ralit d ordre spirituel. On se rappelle le stra 1.22
des SS. qui prescrit le recueillement sur le grand Lac de la C onseienee : tmiluilira(/(InnMond/inii nunuravTrymihhavali.

234

Y O dlS IH R D A YA

Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! Hommage au Matre spirituel, Siva. qui est la fois la
voie et le but ! ,

Siva est sans division, et il en est de mme pour le matre, car le propre
de ce dernier est de considrer ee [Siva] comme son propre soi. 11 faut
avoir done compris que la nature du matre spirituel est eelle mme de
Siva. Grce la puissance de son regard 208 : comme on l'a dit :
Ne regardant, grce la lorce donne par lordre du matre, que ce qui est
sans mouvement, purifi par le nectar n de l'ocan de la Conscience sans
dualit, le disciple lui aussi sera fondu dans la masse de flicit de la
Conscience .

le regard de ce matre est eapable de rompre tous les liens. Grce sa

puissance, le disciple, purifi, pieusement inclin en signe d adoration,
est intensment plong dans une ralisation rpte du Je absolu
du suprme Siva (pratyiitpatuiupanunasivhatubhvanvesah). Grce
cet exercice spirituel quotidien ininterrompu, il ne sera pas souill par
l'apparition du doute. Le doute, c'est la contraction 20Q, l'erreur de
l'esprit qui est attach l'existence mondaine. Lapparition (immesa)
de cette [erreur se marque par] le plaisir quon trouve dans des objets
extrieurs, femme, lls, ete. Celui que tout cela ne souille plus, qui a
renonc l'illusion du moi et du mien, ralisera (bhvayet) qu'il
possde lui-mme la nature de Siva. D une puret semblable celle du
cristal prs duquel il n'y a pas de rose de C h in e210, celui dont les liens
ont t rompus par le regard jet sur lui par le matre et qui est
parvenu la ralisation mditative de lunit avec le Soi, obtiendra la
totale plnitude (paripnjasvabhvah). Voil ce que tout cela signifie.
50-51//
208. ninksanasm arthvd : sur la puissance du regard, cf. supra, p. 169, note 291, et
Y l l, 3.93, HT, p. 279.
209. sam koca : la contraction . le repliement sur soi. caractristique de l'tre limite
(attu, pasn) qui a perdu sa libert, son om niprsence premire. D ans la Pratyabhijn,
sam koca est en opposition distinctive avec viksa, expansion, dploiem ent. On notera ici
l'emploi dans le m me passage de la D du terme unme.sa, au sens voisin de celui de
viksa ( = closion, dploiem ent, veil). Les deux termes immesa nimesa ( = replie
ment), plus encore que viksa; sanikoca, expriment, dans la Pratyabhijn, les deux
phases alternes d'expansion et de rtraction rythmant la pulsation vibratoire (spam/a).
com m e l'alternance des cycles, du cosm os (et de la divinit), com m e aussi les deux
attitudes mentales, de libert ou de servitude h om ologu es du (et lies inversement au)
m ouvem ent cosm ique
de l'tre humain. Si deux de ces quatre termes se trouvent
rapprochs par Amrt, auteur qui tait familier de la Pratyabhijn, ee n'est sans doute
pas l'effet du hasard.
2 1 0 . jupkusuma : com paraison classique pour opposer la puret du soi. refltant le
hralunan, laissant ainsi apparatre sa vraie nature, com m e le fait le cristal qu'aucun
objet plac prs de lui ne colore.

A M X T R A S A S I K k 'T A 5 1 - 5 3

p 178

235

On en arrive maintenant au sens kaufika :

J l i T i; D I R A I M A I N T E N A N T L E [S EN S ] K A U I . I K A \ ( ' E S T L U N I T D U
C A K R A , n i : I.A D I V I N I T , / / 5 1 / / D F L A V I D Y . D U M A T R E S P I R I T L 'E I.

ET DU SOI.

kaulikattt kathayisym i cakradevatayor api

vidygurvttnaiulm aikyaiii

//51/Y

Je vais le dire ee sens kaidika. C'est la fixation de l'attention

(atittsamdhna) sur l'unit du sdhaktt. de la vidv. du matre, du cakra
et de la divinit2" . Le sens littral [du s/oka\ est clair. On va dire ee
qu'il en est :
N O U S A L L O N S M O N T R E R E N Q U O I [ C E T T E U N I T ] C O N S IS T E .

taiprakrah pradctrsvate /

Ce sera fait dans [le passage qui va] depuis : Nous allons montrer
en quoi elle consiste jusqu : Ainsi est dit le sens kaidika.
[Desse] que clbrent les hros! (si. 68).
D'abord est dite l'unit de la vidy et du cakra :
L e s q u a d r i l a t r e s [ n a i s s e n t ] d e s l e t t r e s i.a . / / 5 2 / / L e s d e u x
P 179

L O T U S , Q U I S O N T F E U E T L U N E E T Q U 'A C C O M P A G N E U N T R I P L E C E R
C LE:, [ n a i s s e n t ] d e s [ p h o n m e s ] de: l ' n e r g i e , C h r e ! / / 5 3 / /
D e s l e t t r e s a u n o m b r e d e n e u e q u i , a s s o c i e s t r o i s H I N D I '.
F O R M E N T LE S T R O IS U R I . I . k K I I , N A T L E [ C A A / M ] A U X N E U F Y O M .

C hre!

Utkrais calurasrni vrttalrihtyitsatuyutani //52//

saroniliadvctyaiii sktair agiu.sonilniakaiii prive j
hrlleklitrayasainbhtair ak.xarair navasainkliyakaili
hindutrayayiiiair jtant navayonyaimakain prive /

.753//

Des lettres LA. prsentes dans les trois hja formant la vidv.
naissent les quadrilatres formant les [trois] bhgrha2'2. Comme le dit
le SvS : Le mandala de la terre est quadrangulaire, jeune, splendi21 L Bliskara (Se. pp. 157-158) dit ceci propos de cet artha : ...te kaulikrtha est
l'unit des cinq [lments] que sont le srcakra. la srnit. le matre et le soi. Kia. la
famille, cest la runion de gens de la m m e j ti : sajtyasainlta. Am ara dit en effet :
sajtyah kulant ythant. Appartenir une m m e jti. cest cire dlimit par un m m e
dharma. C'est le cas par exem ple des six aspects : de G anesa. etc. (invoqus au dbut
du N S A
et qu'on retrouvera plus loin, au troisime chapitre). Cet artha serait donc,
pour Bliskara. appel kattlika : de famille , parce que le groupe des cinq clm ents
dont cet artha souligne lunit forme en quelque sorte une famille explication qui ne
se trouve pas dans le Y ll, et que ne donne pas non plus la DT.
212. Le earr externe entour d une triple ligne est aussi nom m hhpttra.

236

p. 180

Y O dlS'll IKDA ) A

de , e'est parce que le niandala de la terre est de forme quadrangulaire que les trois quadrilatres [du hhgrha] naissent des lettres L A , qui
expriment {vcaka) l'lment terre-13. D e s [phonmes] de
lnergie ; des lettres SA. Le CSS dit en effet : l'enivrant214 : audessous de lui est l'nergie . Et le Hamsapramesvara 215 : Siva, diton. est la lettre IIA et Sakti, l'inaltrable, est SA . Des lettres SA se
trouvant dans les trois hja de la vidy [proviennent] les deux lotus
quaecompagne un triple cercle : lintrieur du carr se trouve un
cercle et dans ce cercle, un lotus seize ptales, qui est lune (soina). A
lintrieur de celui-ci, un deuxime cercle entourant un lotus huit
ptales, qui est feu (agni) et, lintrieur de ce lotus, il y a encore un
troisime cercle, C'est ainsi quon a les deux lotus qui sont l'eu et
lune et qu'accompagne un triple cercle . Selon la formule du SvS, qui
dit : limage [diagrammatique] de l'eau est parfaitement circulaire,
blanche, marque dun lotus , il faut comprendre que les deux lotus
accompagns d'un triple cercle naissent des lettres SA qui expriment le
lattva de l'eau216 parce que limage diagrammatique de l'eau est un
cercle marqu dun lotus, [ fout cela tant, le passage] signifie que le
cakra aux neuf yoni nat des aksara au nombre de neuf que sont les
lettres HA. RA et 7 qui, associes aux trois hindu, constituent les trois
hrllekh places au bout des trois hja [de la vidy]. 32-54'/
La vrit est toutefois que le triple cakra, form de celui quatorze
pointes et des deux dix pointes, vient juste aprs les deux lotus.
Comment se fait-il alors qu'ici on dcrive le navayonicakra en sautant
ces [plans intermdiaires]?
C est parce que le [srcakra] se
dveloppe partir du navayonicakra 1X1. Le triple cakra quatorze et
deux fois dix pointes nat ainsi des trois nergies et des trois feux2IH
[qui sy ajoutent], II nat donc aprs le navayonicakra [et non pas
avant]. C est prcisment pour exprimer ce fait que [le Yll] dit
maintenant :
213. Le carr esl la l'orme sym bolique de la terre, et I.A ou I.A A4 est le germe de la
terre . prdvlhja.
214. Sivnanda explique dans ta RjuVi (aii. N S A , 1.1 11 = le si. cit iei, p. 108) que
nuldana dsigne iei la lettre HA alors que norm alem ent ee m ot dsigne KA : sarvatra
mdanasahdah kakiravcakah (id.. p. 109); e'est d'ailleurs le sens qu'il a dans le V U et
la I)F (ef. p. 367).
213. Ce texte n'est cit qu'une fois dans la 1)1. On le trouve m entionn par d'autres
auteurs, dont Sivnanda (RjuVi) et Ksemarja dans ses com m entaires du N T et du
SvT. II n'est gure connu, semble-t-il. que par ces citations. On le trouve parmi les 64
Bhairavatantra de la SrkantliTyasamliit cite par J. a d T , 1.18.
216. S.4 nest pas norm alement le vcaka de l'eau : le germe de leau est F.4 ou I 1Al.
parfois nom m varunabja.
217. Ce cakra est navayoni notam m ent en ce qu'il esl la matrice ( voni) des neuf (nava)
autres cakra du srcakra. Cf. Y ll. 1.12-14, D, pp. 22-24.
218. C'est--dire les six triangles qui s'ajoutent aux trois formant le navayonicakra
pour former lensem ble dlimit par quatorze triangles. C'f. V H . 1.74-78 et D. p. 91.

M A S T R AS A M K U iA 5 4 - 5 6

237

L e c a k r a e n c o n t a c t a v e c i.h t r i p l e c h r c l e , q u i h s t FHIJ
HT NERGIE, //54// NH [NAT] QUH OU TRIPLE B U A OH I.'ESPACE.
A c c o m p a g n n u t r ip le s u je t c o n s c ie n t, a sso c i a u x t r o is en i
v r a n t s QUE FORMENT LA VOLONT, LA CONNAISSANCE ET La C T IVIT, /755// IL EST LE TRNE OE SA D SIV A , DESSE! FAIT OU
M A H B IN D U , SUPRME. C EST AINSI QUE LE C A K R A A POUR NATURE
CELLE D U MANTRA.

numdalatrayayuktani tu cakrani saktyanaltmakani /754:,

vyoniabtja !raycriaira pranuitrtritayn vitan i ;
icclijiinakriyrpamdanatrayasaniyutani i;'55//
sadsivsanant dcvi niahbinduniayani parant /
itthani mantrtmakani cakrani
Le cakra au contact du triple cercle est feu et nergie et est situ
lintrieur du triple cercle, son trac se dveloppant partir du
navayonicakra. tant donn q u il provient des trois nergies et des
1^1 trois feux, ce triple cakra aux deux fois dix et quatorze pointes ne
[nat] que du triple bja de lespace , cest--dire des trois lettres HA
HA tant le phonme qui exprime lespace. Trois HA se trouvent
dans les trois lirlleklul : cest des trois autres HA [de la vidya\ que nat
le triple cakra aux quatorze, etc., pointes. Tel est le sens [du sloka].
Les sujets conscients sont, comme on la vu, de trois sortes : purs,
impurs et mixtes. [Le cakra suivant] est accompagn de leur triade.
Il est accompagn, touch, sparment et tout ensemble, par la triade
de ces [sujets] qui, par leffet de la maturation de leur karma et de leur
mata, comme de la grce de Siva, prsident aux [lments] terre, eau,
feu et air. C est ce que dit le SvS :
Ceux dont le maUc etc., n'est pas mr, [ne bnficient que d']unc grce
ordinaire (smnynugraha). Les tres enchans des trois sortes obtiennent
laptitude et la souverainet par la seule grce de Siva, Paramesvar ! Ceux
dont le nta/a et le karma est mr, en ne recevant qu'un peu de grce, seront les
trois Lokesvara [placs la tte] des tattva de leau, etc. 219.
Le trne de Sadsiva est associ, ml, aux trois enivrants
{tndana), cest--dire aux lettres KA, formes [phonmatiques] des
sujets conscients o dominent [respectivement] les nergies de volont,
de connaissance et d activit. [Ce trne] est soutenu par les quatre
[dieux] Brahma, Visnu, Rudra et svara, prsidant aux quatre l219. Cf. DT. p. 165, supra. p. 225, note 176. A bhinavagupta, clans le T , 8.199-200
(vol. 5, p. 142). citant le SvT. 10.759-760, indique que le tattva de leau com porte (il est
orn de : sohhitam) treize m ondes (bhuvana). de BhadraklT Sadsiva : autant de
fonction occuper... Sur cette sorte de rtribution des tres dont le tnala nest pas mr
du fait de leur faute, cf. aussi, par ex.. Mrg. KP, 139-140 (p. 118; p. 281 de la
traduction d'H. Brunner).

23X
p.

Y O lS lllK D A YA

182 monts, tle la terre l'air, qui forment ses pieds, et il est lait du cin
quime [dieu], Sadsiva, rgent de l'espace, le cinquime lment,
[Ce trne est] fait du mahbmdu, suprme . Comme le dit le
KKV :
Quand la masse des rayons du soleil quest le suprme Siva est reflte
dans le pur miroir de la prise de conscience, la mahbindu apparal sur la paroi
pure du citta qu'illuminenl les rayons reflts (,s7. 4),

p. 183

le plus haut, le suprme, est constitu par le mahbindu, reflet du

suprme Siva. Cela rsulte de la conjonction en un seul point (adhivsayogyatvt) de Siva et Sakti. C est ce que dit aussi la Jnnadpavim arsin220 : L A M , hommage Brahma, seigneur de la terre sur
son splendide pidestal ttrapode, dans une fort de kadamba, au
centre de 1OddiynapTtha ! VAM , hommage Visnu, seigneur des
eaux! R A M , hommage Rudra, seigneur du feu! Y A M , hommage
Tsvara, seigneur de lair! Cet hommage leur tant rendu, Il AM ,
hommage au trne de grand prta, Sadsiva aux cinq visages, sei
gneur de lespace!221 Ainsi faut-il rendre hommage au splendide
Sadsiva. C est ainsi , comme on vient de le dire, que le cakra
est fait de mantra, cest--dire de la sauhlulgyavidycl. '54-56//
[Le Y H] dit maintenant lunit de la divinit et du cakra :
II. EST l a u t r e CORPS DE LA DIVINITE. ,//56//
devatyh par am vapuh l/56/f
Le cakra est un autre corps 222 de la dit. On a dit en effet ici22* :
alors, la Desse, brillante comme un lotus... [passage o est dcrit]
220. Les mss. de ce texte le qualifient parfois de Tripurasundarpjpaddhati ou de
Tripurasundarvykhy. Il sagirait don c d un ouvrage de rituel de la tradition de
Tripur. V. I).. qui ltudie actuellement, pense pouvoir lattribuer V idynanda (cf.
N SA , introd., p. 35). Il en existe plusieurs mss. en Inde et au Npal.
221. Le trne de la divinit suprme est considr co m m e form d une srie
d lm ents superposs au som m et desquels, servant directement de sige la dit. sc
trouve Sadsiva, le grand prta , ainsi nom m parce q u il est tendu, im m obile, priv
de toute force, tel un trpass. Le M V T , ch. 8 et avec lui le I , 15 expliquent com m ent
il faut se reprsenter ee trne et en faire lim position (n ysa ); cf. aussi le SvT, ch. 9. U ne
pratique analogue, mais o c est Sadsiva qui est sur le trne, se rencontre aussi dans le
sivasme dualiste : elle est dcrite dans lu SP, Irc partie, section 111, si. 47 sq. (vol. I,
pp. 154 sq.).
222. cakratn devatyah param an ya d vapuh. Le srcakra est en effet, tout autant que la
forme anthropom orphe de la Desse, le corps de celle-ci : le corps dans sa beaut, avec
lmerveillement q u il suseite. points sur lesquels le terme vapus tend, je crois, mettre
laccent.
223. atra renvoie ici au N S A , 1.130 (p. 120) : il s'agit du dhyna de Tripurasundari.
On notera l'emploi d 'atra pour dsigner le N S A , qu'Am rt parat ainsi considrer
co m m e ne faisant qu'un avec le Y H , ou tout au m oins co m m e relevant d'un m m e
ensemble.

AMN TR AS A MKL'TA 5 7

239

le corps de lu Divinit, avec ses pieds, ses mains, ete. [Celle-ci], en

effet, qui est Conscience d'elle-mme (srasanividdevat)224, demeure
dans le haindavacakra tout en se divisant en ses parties constitutives
sous la forme des varanadcvat prsentes dans les diverses parties du
srcakra, depuis le triangle [central] jusquau hhgrha, cest--dire
quelle a pour corps le srcakra. On la dit ici-mme :
C'est sous cette forme que se tient lu supreme Splendeur ayant pour eorps
le s r c a k r a , entoure des vauucs fulgurantes de lensemble de ses nergies
(VU, 1. 55, p. 72). //56//.
Cette [identit du cakra et de la Desse] est prsente comme suit :
Dt: pi.lis, du t a i t Qu'ia.i.i-: a i.a n a t u r h dp; c k n t on/.h DIVI
NITES,
ek d a s d h ik a sa ta d ev a l ln ia fa y punah j

Les cent onze divinits [sont] : dans les angles infrieur, droit et
gauche du triangle [central] : les trois [desses] KmesvarT, etc.225. A
lextrieur de celui-ci, dans lespace entre lui et le [cakra] huit angles,
autour de ce triangle, dans les quatre directions : les huit yudhadevar220 de Kmesvara et KmesvarT. Sur les huit pointes : les huit
[nergies] VasinT, etc.227. Entre les huit pointes : les six angadevat 228.
Dans le [cakra] intrieur dix angles : les dix SarvajiT, etc. Z2S> et, dans
le deuxime [cakra] dix angles, les dix Sarvasiddhiprad, etc. 23.
Dans celui quatorze pointes, les quatorze [YoginT] Sarvasarnksobhin, etc.231. Dans le [lotus ] huit ptales : les huit Anangakusum,
etc.232, et, dans celui seize ptales, les seize KmkarsinT, etc.233. Sur
le carr intrieur, les dix nnulrdevat2 ; sur le carr mdian, les huit
[desses] BrahmT, etc., et sur le carr extrieur les dix [siddhi] Anima,
etc. C est ainsi quen ayant la nature des cent-onze devat, la Desse,
qui en est le support, a pour forme le srcakra. //57//
Mais o, pensera-t-on, ce sens kaulika est-il expos dans le
224. Cf. supra, p. 100. note 26.
225. KmesvarT, Vajresvar et BhagamlmT. Cf. DT, p. 73, supra, p. 153, note 238.
226. Cf. Y H , 1.53-54 et DT, pp. 69-70.
227. Les nergies VasinT, KmesvarT, Vimal, Arun, Jayin, Sarvesvar et Kaulin.
Cf. Y l l, 3.63, D, p. 255.
228. Les devat correspondant sans doute aux six aganiantra siras, sikh, etc.
229. DT, p. 254.
230. lhid.
231. CT DT, p. 251.
232. D, p. 250.
233. D, p. 249, cf. in/ra, p. 288, note 70.
234. Sur les trois dernires sries de devat, voir DT, a d Y H . 3.44 et sq., pp. 245 sq.

240

YOGINIIIRDA YA

Vmakesvaratantra 235 ? Pour parer un tel doute [le tantra| prsente

le kaulikrtha [comme explicitant] l'unit de la divinit, de la vidy, du
cakra, du matre et du disciple quoi faisaient allusion [les mots]
Ganesa etc. du premier sloka du VMT].
p. 185

LA GRA ND E DESSE A LA CONDITION DE MATRESSE DES GANA.

Lt SOLLIL, LA LUNE HT LH FLU, //57// I.A VOLONT, LA CO N NA ISSANCT. HT L'ACTIVIT ASSOCIES AUX TROIS GUNA FONT D 'AU TR E
PART OIJL CETTE DESSE A U N ASPHCT PLANTAIRH.

ganesatvant ntahdevyh sasontaravipvakaih //'57//

icchjnnakriybhis ca gunatrayayuktaih punah j
grahanip ca s de vT
l.e mot d'autre part (punah) [vise ee qui s'ajoute] la condition
de matresse des pana de cette [Desse], due ce qu'elle a la nature des
cent onze divinits. Cette condition de matresse des pana de la grande
Desse doit en effet s'entendre selon l'adage de l'il de corbeau 236. La
grande Desse, de fait, a la nature des cent onze devait7 prsentes dans
le srcakra, du triangle central au carr externe, aussi bien que celle de
la troupe, de l'ensemble de ces dits. Le soleil, la lune et le feu sont
prsents sous la forme des yeux de la Desse. Comme le dit la
Samketapaddhati :
La volont se tient dans la rgion de la tte, la connaissanee se trouve plus
bas et l'activit est dans ses pieds ,

la volont, etc., sont les parties de son corps : tte, etc. [fl y a enfin] les
pana, c'est--dire saliva, rajas et lamas. Ces [divers lments] formant
ses parties constitutives, cette Desse prend la forme des neuf plantes
(na vapraharp). // 57-58//
p. 186

S o n a sph c t de c o n s t e l l a t io n p r o v ih n t dls shns d 'a p e r c e p TION HT D'ACTION AINSI QUE DK LHURS OBJETS, M ATRESSE DLS
DIHUX !, DHS ORGANHS INTHRNHS, DH LA PRAKRTI HT D U GUNA , AINSI
QUH D U SOI LI L'TAT DE PUMN 59

jnnakarniendrivair api //58//

tadarthair eva devesi karanair ntaraih punah /
prakrly ca gunenpi pumstvabandhena ctman 75e),
uaksa/ra vigrah jt

235. Le VV1T N S A , I . I , com m ence en effet par les m ots : ganesagruhanaksatrayogitnrsnpintm, dcrivant la Desse com m e faite de ces cinq groupes d'entits divines ou
cosm iques. Le VII, selon Amrt. explicite ici celle formule non seulement en num rant
ces entits, mais en expliquant que le kaulikrtha, qui proclame l'unit de la D esse, du
cakra. etc., tait implicitement prsent dans le VM T : c est un des sens inconnus
(Y ll, I.I) de ce lanlra, que le rle du YH esl d expliciter.
236. kkksinyyena : le corbeau esl cens tout voir du m m e il, tantt d un ct,
tantt de l'autre. Ainsi voit-on ici successivement, m ais du m m e il, deux aspects

MANTRASAMKb'TA 5 7 - 5 9

241

Les sens d'aperecption servent connatre : l'oue, le tact, la vue,

l'odorat et le got. Les sens d action sont la voix, les mains, les pieds,
l'anus et les organes gnitaux. Ces [dix sens] ont pour objets le son, le
contact, la forme, l'odeur et la saveur, ainsi que la parole, laction de
saisir, celle de marcher, l'vacuation et la flicit. Les organes internes
sont le sens interne, l'intellect, le principe d individuation et le
psychisme237. Prakrli est l'involu (avyakla) o les guna sont en
quilibre. Le mot guna [dsigne ici] le principe des guna 238, racine du
plaisir, de la douleur et de l'illusion. Le soi li l'tat de puntn :
c'est le tattva du purusa. Tout cela est dit dans le SvS :
O Desse! ltre enchan, lhomme jouissant des plaisirs, tout empli des
six [facteurs]: nulyi7. etc.230, est nomm purusa. Cette my elle-mme,
existant pour la jouissance de l'tre enchan, est appele involu (avyakta).
Cest la iii/aprakrti de lunivers, forme des irais guna. De cette prakrti naquit
le principe des guna, racine de la douleur, du plaisir et de l'illusion. C'est le
sauva . le rajas et le tantas. toujours lis ensemble l'intellect, sa nature tant
p. 187 de manifester les gutta. L'intellect a pour domaine les objets, les guna y tant
manifestes. Le principe d'individuation, n de cet intellect, triple du fait des
guna et selon la nature de laction, est de trois sortes. Sa division, son
domaine, est triple, en effet, variant avec laction [ faire], prenant la forme de
tout ee qui met en mouvement les tres vivants, Kamalsan! Il est alors,
selon la nature quil assume, nomm raijasa, vaikrika ou hliautika. Ces
y. 188 modifications et divisions [de Yahunikaru\. selon qu'elles concernent le sens de
la parole ou un autre, seront de nature vocale ou autre, tilles se limitent ainsi
tel ou tel domaine en fonction de la condition sattvika ou autre dont il peut
sagir, Lille de la Montagne! Ainsi, quand [il s'agit de l'tat] taijasa, nat le
sens interne, qui est coordinateur (satnkalpakrakatn) et [nergie de] volont.
Des tats vaikrika naissent les sens d'aperecption et d'action, cependant
qu'avec l'aspect hliautika apparaissent les lments subtils : son, contact,
forme, saveur, odeur, ainsi que lactivit des organes de la parole, etc.,
Paramesvar! L'oue, le tact, la vue, le got, l'odorat, sont les cinq sens
d'aperecption. dont relvent tour tour, dans l'ordre, le son, le contact, la
forme, la saveur et l'odeur, Chre ! Viennent alors les sens d'action |dont le
sige est] la voix, les mains, les pieds, l'anus et les organes gnitaux et [ qui
p. 18V correspondent] respectivement [les fonctions de] parler, saisir, marcher,
vacuer et avoir du plaisir sexuel. Ainsi sont dites les activits des cinq sens
d'action. Voil ee que sont les dix [sens] externes ainsi que le triple [organe]
intrieur : sens interne, intellect et principe d'individuation. qu'on nomme
organe interne n 240.
diffrents de la Desse : celui o elle esl prsente dans le cakra co m m e cent onze dits
diffrentes et celle o elle forme lensem ble, la totalit, de ces dits.
237. Sur cette liste, voir DT, p. 29, supra, p. 118. note 107.
238. Les trois guna constituent un seul principe parce q u ils sont insparables . dit
le M rgendrgam a. vidypda. 10.21 (trad. Ilulin, p. 228).
239. m y et les cinq katuka.
240. Le SvS reprend ici l'volution des catgories et aspects de l'organe interne tels
q u on les trouve dcrits dans le Sm khya.

242

Y ()(iIX IH R I)A YA

C est parce que ces vingt-sept [lments] forment ses parties

constitutives que la Desse nat sous la forme des constellations
(naksatravigrah), aspect qu'elle a pris par sa propre volont. //58-60
E n s u i t e e s t d i t e s a n a t u r e d e Y o g i n T : e l i i: e s t o u i : a u x
DKINT. ETC., MATRESSES DES LMENTS CORPORELS, PEAU, ETC., ET
ce q u 'e l l e est a s so c i e a u x h u it Y o g i n T p r s id a n t a u x h u i t
GROUPEMENTS DE PHONMES. Si: TENANT SOUS I.'ASPECT DES YOGINT,
ELLE RESPLENDIT, AVANT I.'UNIVERS POUR FORME. //60-61//

yogiintvani athocyatc /
tvagdidhtuiithhhir dkiiiydihhir apy a.san //60//
rargsfakanivi.stbhir yoginhhis ca samyut /
yogimrpam st hy a rjatc vi.svaxigrah 6 1

Les lments corporels, peau, etc. sont la peau, le sang, la chair,

la graisse, la moelle et le sperme. Leurs matresses, les divinits qui
prsident chacun d'eux, sont les DkinT, ete. , c'est--dire les
D kim, Rakim, LakinT. KkinT, Skini et Hkini. Les groupements
190 de phonmes sont les huit vatga de A, KA, C'A, TA, TA, PA, Y A et
SA. Se tenant dans ces huit [groupements] sont les huit YoginT,
BrahmT, etc. C'est ee que dit le SvS :
La srie des mtrk, de A KSA, encloses dans les huit varga, en
conjonction avec les nergies et les Bhairava 241 mis par les huit nergies la
fin du procs d'elosion de l'univers, sont la racine de tout ce qui est fait de
parole .
Le CSS 242 dit galement : [J'adore] Celle en qui. du fait de son
association avec la srie des groupements de phonmes, se tiennent les
huit Mres . [Donc,] associe ces [YoginT, elle se tient] dans les six
supports (dhra)24*, inhrente (vypakatvatah) la peau, etc., sous la
forme grossire de la mtrk, par le moyen des Dkin, eLc. Comme
on le dira plus loin (YH, 3.1 14, p. 309) ; Etant des formes grossires
241. Sur les huit Bhairava (hhairavstaka), cf. par exem ple SvT, 1.76-86. Le T ,
29.159-161, don ne une liste de huit ndahhairava. que l'on trouve aussi dans le SvT,
10.1194. A u Npal, les huit Bhairava sont associes aux huit m trk qui, avec
TripurasundarT leur tte, forment les navadurg. Cf. infra, tableau, p. 339.
242. N S A , 1.11 (p. 28).
243. Cf. L). pp. 195-6. Amrt prcise que les Y ogin (DkinT, etc.) sont au nom bre de
six. 1*1us loin (V IL 3.30-31, D, pp. 237-239), aussi, six DkinT seulement sont cites,
alors qu'il y a sept clm ents constitutifs du eorps (dont six seulement sont cits ici :
m anquent les os). Ces Y ogin doivent tre im poses dans six cakra corporels, du
mldhra l'jn, que dsignent aussi sans doute, ici, le m ot dhra. Le nom bre des
Y ogin de ce groupe varie de six huit (au m oins). Cf. infra. p. 280, note 46. (D ,
p. 238).

MANTRASAMKHTA 6 1- 6 3

191

243

de lu m trk, ces Yogin sont prsentes dans la peau, etc. Elles sont
connues comme manifestes . [la Desse] est servie par Brahm, etc.,
dans les lments corporels, peau. etc. Elle resplendit, ayant
lunivers pour forme : quand elle se trouve sous l'aspeet des Yogin,
sa forme rassemblant la totalit de l'univers, elle se divertit sous la
forme des diverses Yogin. On le dira ici mme :
Il faut accomplir leur culte huit fois huit lois, sans tricher sur la dpense.
|Mais| c'est Toi seule, Enchanteresse des mondes! qui joues sous la forme de
ces [dits] (YH. 3.194, pp. 379-3X0). 60-61
[I.ES DIX SOUFFLES :] P R S A , A P N A , S A M N A , V Y N A HT U D N A ,
N G A . KIJRM A. K R K A R A , DI: V A D A I I A HT D U A N A S J A Y A , AINSI QUE
l ' m h i n d i v i d u l l l h h t le : Soi s u p r m e , c ' e s t p a r h u x q u ' e l l e :
[ a s s u m e ] u n i -: n a t i j r h z o d i a u a u h . //62-63//

prnpmau samnas codnavvnau luth punah i

ngah krm a'tha krkara devadatta dhananjayah //62//
jTvtmaparamini ccty c la ir rsisvarpinT /

Tes dix souffles vont de prna dhananjaya. Le soi individuel

(jvinuin) est l'tre enchan (pasu), dont on a dit plus haut la [triple]
caractristique. Le Soi suprme (paranultnian), selon l'U panisad244
[qui dit :] celui-l est ton tman, lagent interne, immortel , e'est
l'me (antarymin) de tous les tres. C'est par le moyen de ces douze
[lments que la Desse] assume une nature zodiacale. //62-63//
On associe maintenant les lermes matresse des pana , etc., au
mot vidy 245 :
La g ra n d e
pour n a tu re
m es] d e v i e n t
s i m e [de. c e s

v id y f a i t e d e p a r o l e : l a su p rm e:, e t c . , a y a n i
l e t r i p l e g r o u p e a , k a , t u a ., e t c . , [ d e s p h o n
m a tr e sse d es g a n a en c o m m e n a n t p a r l e t r o i
g r o u p e s ] , .. 63

akathditripanktytm lrnydikraniena s j
gancso hhwi mahvidy parvgdivhmavT //63//
192

[La Parole] suprme est fusion totale de A et HA. Ce en tte de quoi

elle se trouve, ee sont les paroles Voyante, Intermdiaire et tale qui,
s'ajoutant la Suprme font que [la Parole] est quadruple. C'est ee
que dit la Samketapaddhati :
244. BAtJp. 3.7. 3.
245. Les il. 57 sq. avuienl en effet dcrit la Desse co m m e ayant les aspeels de
M atresse des garni, des plantes, etc. M aintenant ces m m es formes sont donnes
co m m e appartenant aussi la vidy. aprs quoi on les trouve galement dans le cakra.
etc., puisqu'il sagit de dm ontrer l'unit de la vidy. du cakra. etc., avee la Desse.

244

Y O a iN lllR D A VA

La lettre .4, premier de tous les phonmes, lumire, est le suprme Siva.
//.4. le dernier, est kal. Il est. dit-on. appel prise de conscience. La fusion
totale de ces deux [phonmes] se manifeste dans cet clat suprme24*, Le bloc
form par Vmft et les autres est appel le phonme .4. Sa tte, d'abord, est
RaudrT. Son visage est nomm Vm. Ses bras sont, dit-on. Ambik. Lit
Jyesth est au bout de ses ongles. Ces [nergies] dont la nature est la dcmi-kal
de II A 247 ont donc une quintuple forme. Le phonme .4 ne brille jamais
extrieurement part de toutes les autres lettres 248. La volont se tient dans la
rgion de la tte; la connaissanee est place plus bas; l'activit se trouve ses
p. 193 pieds; et dans le cur il y a Snt. auhata est, dit-on, octuple car il se divise
en snya. etc, : snya, sparsa, puis nda, dhvani et bindu, puis sakti et le
bjksara. tel est l'oetuple son non frapp24Q. Le son frapp, lui. est, dit-on,
divis en quarante-sept 250. I.a lettre nomme KSA, elle qui est une
conjonction [de deux phonmes]251, est considre comme double. Ainsi le
mtrkpuha est, dit-on, [divis en] soixante-sept 252. Tel est le grand ptha
triomphant nomm mtrk, tout entier pris dans la triple division des sons
non frapps, frapps et de ce qui les transcende .
p. 194

[On voit] ainsi que cette [vidy est dite] faite de parole en ee
qu'elle est quadruplement faite des [paroles] suprme, etc. fin effet,
comme je l'ai dit dans le Saubhgyasudhodaya ; ayant anim ses
deux portions : la voyelle A et la prise de conscience2 , quadruple
lune et l'autre , la vidy est constitue des [quatre niveaux de la
parole :J suprme, voyante, intermdiaire et tale. Elle a pour
nature le triple groupe A, KA, T H A , etc..., en commenant par le
troisime . A, KA, l ll A , etc. ; ce que dsigne ici le mot etc.
est ce qui relie ces trois lettres : A, etc. sont les seize voyelles de A
visarga. KA, etc. , les seize [consonnes] de KA TA. T H A ,
246. L'clat suprme (parant ntahas) est le Je absolu, A l l A M , fait de A \ I l A, ou
encore la totalit de la Parole, de A H A.
247. hrdlutkal : cf. HT. p. 19, supra, p. 19. note 73. D es spculations sur la prsence
de RaudrT. etc., en A sc trouvent aussi, lices la graphie de A en dcvangar, chez J. a d
T A , 3.67 (vol. 2. pp. 76-78), o il cite d'ailleurs le V M T. CT. aussi le com m entaire
d'A nantasaktipda aux Vtlanthastra. 13 (pp. 69-73) de la traduction de ee texte
par L. Silburn (Paris. 1959).
248. A ne peut tre extrieurement manifest que s'il est associ avec un phonm e
manifeste , vyanjana : une conson ne (ou encore d'autres voyelles). Seul, il est
uuuttaru. le Sans-Lgal. non manifeste, invisible.
249. N o u s avons dj vu cette division, p. 123 de la ITT; cf. supra. p. 196. note 78.
250. Vidynanda, dans l'Artharatnvali (a d N S A , 1.12, pp. 34-37) indique qu'il y a
47 nda en vuikhar.
251. KA + SA = KSA.
252. Il y a onze nda en p a s y a n tet, com m e nous venons de le voir, quarante-sept en
vaikhar, cc qui lait soixante-sept. Cf. Vidynanda, Inc. cit. On peut se dem ander d'o
vient cc dcom pte des nda : est-il propre la Srvidy?
253. Ces trois m ots sont tirs du deuxim e sloka du deuxim e chapitre de cc texte,
cit dans la OT. p. 1 2 0 .

M ANTRASAM KLTA

64-65

245

etc. , les seize [lettres] de TUA SA 254. De cette faon, en

considrant que les trois kta de la vidy : le vghhava et les deux
autres, sont respectivement forms des lettres A, KA et TUA, etc., en
commenant par le troisime de ces groupes, le troisime [kta = le
saktibja] sera form des lettres A, etc.; le kmarja, du groupe des
lettres KA, etc., et le vghhava du groupe TUA, etc. Le mot groupe
(pahkti) a le mme sens que troupe (gana). Parce quelle est faite de la
quadruple m trk et parce quelle est compose des trois hja et des
trois troupes de phonmes que sont les [gana] A, KA et TU A, au
plan de vaikhar, etc., cette mahvidyA devient matresse des gana.
63-64//
[ Q u a n d e l l e : se: t i e n t ] d a n s i.ks t r o i s k t a [ s o u s i.a f o r m e ]
de; BJA, B tS 'D ll FT D H V A N I, El.I L A POUR N ATURE LES PLANTES.

.'.64.'/

[ F a it e ; de : s e s ] s y l l a b e s a u n o m b r e d e q u i n z e ; : d e s t r o i s
U RI.I.EKH A ET DES DOUZE AUTRES PHONMES, ELLE A POUR FORME
I.ES CONSTELLATIONS.

hjahintiudhvannin ca trikfcsu grahtmik 64

hrllckhirayasamhhtais lithisamkhyuis tathksaraih /
any air dvdasabhir varnair csa naksatrarpin //65//
Le mot kta dsigne ici un bloc syllabique (aksarapinda). Les
experts disent en effet : en allant jusqu la pointe des lettres /, car
cest l ce quil faut faire dans les trois kta . Donc, dans les blocs
syllabiques de la saahhgyaviiiy, [sous la forme] de hja, hindu et
d/ivani , le hja est la syllabe se terminant par /. Le hindu, 011 a vu 255
ce que cest. Le dhvani, c'est nda. De Inja, hindu et dhvani : [ce
gnitif est utilis] pour des raisons de mtrique avec le sens d un
instrumental250. Il y a trois hja [en tout] dans les trois kta, trois
hindu et trois dhvani ou nda : en tant que faite de ces [neuf] lments,
la vidy est nonuple. Voil le sens.
[La vidy] est faite de quinze [syllabes]
car tel est le nombre des
tithizsr - qui sont les [phonmes] II, R, I, hindu et nda constituant
chacune des trois lirllckh places la pointe (sikharavartin) des trois
hja [de la vidv]. File est en outre faite des douze autres [phonmes]
254. Ces (rois groupes sont considrs co m m e autant de garni, de troupes, dont la
Desse est la matresse. On remarquera que HA et K SA sont laisss de et.
255. 11 a t dcrit notam m ent au premier patala. si. 28 (DT, pp. 42-43).
250. Pour Amrt, le si. doit sentendre com m e : [la victy se tient] dans les trois
pointes sous la l'orme (ou par le m oyen) des hiju, hiiu/n et ilhvani . Le com pos
bjabvubullnanvuvn aurait d ds lors tre linstrumental : bjabiiuJatlhvatiibliir, m ais le
vers aurait t faux, d o lem ploi du gnitif.
257. C'est--dire des jours lunaires, qui sont au nom bre de quinze.

246

YOGISURDA YA

constitutifs de ses trois kta - si on fait abstraction des trois hrllekh.

Ainsi [la vidy], sous la forme des constellations (nuksairarpint), tant
forme de quinze et de douze phonmes, on en a vingt-sept en tout.
Voil ee que cela signifie. //65//
Ltat de Y ogin de la v i d y [rsulte ]
[celles ] de l nergie et celles prcdant

des six syllabes :

les nergies , qui
SONT DAN S LA VID Y. Sa CONDITION ZODIACALE [APPARAT] Q U A N D
o n te : c e l l e s q u i s o n t a u b o u t .
66.
v id y n ta r h h ta s a k ty ily a ih s k ta ih s a d h h is tu tlu ik s u n iih
y a g in tv a n i ca v id y y r s il van i c n ty a v a r jita ih 66

11 y a quinze syllabes dans la vidy. Les nergies sont les trois

hrUckh. Ce qui les prcde sont les trois lettres LA. Le caractre de
Yogin de la vidy provient de ces six syllabes, qui relvent de
1% l'nergie 258. Quant aux Yogin, ce sont les six : Dkin, etc. A la
pointe [de chacun des hja| de cette vidy aux quinze syllabes sont les
trois hrUckh : la condilion zodiacale de la vidy est due aux douze
phonmes [restants] si on te ce triple [HRTAI]. Les signes du zodiaque
sont les douze signes : Blier, etc. / 66//.
Le sens q u on vient d exposer sapplique aussi au cakra :
M auesvar

sous la forme du c a k r a
FAON UN ASPECT COSMIQUE.

[ possde ]

de la mme

c va ni v is v a p r a k r ca c a k r a r p n ia h e s v a r ,

Tripurasundar, la dit dont la forme est le cakra, est [aussi]

Mahesvar sous la forme cosmique o elle est Matresse des gana.
C'est dire quil faut appliquer la condition de matre des gana
(,ganesatvam), etc., au cakra, tout comme on la fait pour la vidy. Cela
se fait de la faon que voici : ltat de matre des gana apparatra par
le moyen des trois traits formant le triangle [central] o se trouvent
[les lettres], A. KA, T H A , etc. Laspect de plante [sera form] par le
nonuple triangle. Avec les trois cercles, le cakra quatorze triangles et
celui extrieur dix angles, on aura les constellations. Avec le [cakra]
aux huit angles, on aura la condition des huit Yogin, Brahm, etc. La
nature de zodiaque apparatra enfin avec les cinq nergies, les quatre
feux, les deux lotus et le bhgrha 259.
258. Explication valable du fait qu'on com pte traditionnellement la hrUckh pour
une seule syllabe. Bhskara (Se, p. 124) explique qu'il faut com prendre le sloka com m e
faisant allusion aux trois II et trois / des hrllekh. ce qui fait six ; ou encore co m m e les
trois LA et les trois .S'.-f de la vidy : en Inde, un com m entateur trouve toujours dans un
texte ce qu'il veut y dcouvrir...
259. Puisque 5 t 4 + 2 + I = 12.

MA <V / K A SA M K liiA 6 7 - 6 8

247

Le sens qu'on vient de dcrire doit toutefois encore sappliquer, de

manire analogue, au matre spirituel et au disciple :
[Ci t a s p i x t ] it :i . q u o n l a d l c r i t d a n s l e c o r p s d p : i . a
D l l s s i : [si -: t r o u v e r a ] d p m m e d a n s ta: c o r p s d u m a t r e 67//
LT, lAR LA GRCL DL CL DLRNILR, LE DISCIPLL AUSSI BRILLLRA
[SOUS] CLTTL LORML.
d e v y ilelie y a t h p r o k t o y iu n e h e ta th a iv a lii :. 7 /j
ta tp ra .s il c c a .sisya 'pi la iln ip a h s u m p m k s a t e j

197

200

De la Desse : TripurasundarT. Le corps est la forme q u elle

a prise par jeu. de sa propre volont (sveceligr/italTlvigraha).
Comme on la dit : Du fait quelle a la nature de cent onze divinits,
la grande Desse a la condition de matresse des garni (si, 57,
p. 185). Comme l'a dit le Matre expert :
Louange soit celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! Hommage au Matre spirituel, Siva. qui est la fois la
voie et le but ! , 201

c'est parce que la nature du matre spirituel est celle mme du corps de
la divinit que celle-ci est aussi dans le corps du matre. Tout comme
le corps de la divinit peut tre associ la condition de Matresse des
garni, etc., de mme pour le eorps du matre spirituel dont la nature est
celle de la dit. Par la grce de ce dernier : selon notre propre
formule 202 :
Ce matre spirituel, qui est Siva, manifestant sa bienveillance, tend sa
grce par le moyen de son corps spontanment lumineux sur la tte du
disciple. Ayant reu cette grce purificatrice des ta t t v a . lheureux [disciple]
obtient la joie .

le disciple qui a reu la grce de son matre resplendit semblable

celui-ci. pareil la divinit. Ainsi, de mme que la condition de
matresse des garni est ralise dans le corps du matre comme dans
celui de la divinit, de mme doit-elle tre aussi ralise dans le corps
du disciple. ,.67-68//
I9K [Le passage surj le kaulikrtha se conclut [par les mots] :
A i n s i l s t d i t i l s l n s k a v i .i k a . [ D l l s s i : ] q u i: c l b r e n t l u s
ii lr o s ! / / 68//
i t y e v a m k a u lik r th a s tu k a th ito v r a v a n d ite /. 6 8 /
260.
par la
261.
262.
p. 326).

sainpraksatc : les divinits

tant par nature lumineuses, leur prsence, ralise
hhvan, a ncessairement un caractre lumineux.
Stance dj cite pp. 136 et 175.
Il s'agit d'une citation du
si. 31 du Cidvilsastava d'Amrt. (cf. N S A . app..

248

Y O G I N I H R D A VA

Le passage sur ee sujet particulier est en effet termin. Ainsi

(evani) se rfre ce qui vient d'tre dit. Le reste est facile
comprendre 263. .',68//
Poursuivant [son propos], [le Dieu] promet maintenant d'exposer le
sens le plus seeret de tous :
ia

J e T ii
rn :!

d ir a i

aussi

le

sens

i .i :

i m .u s

secret

n i:

tous

Par

t a t fu t s a r v a r a h a s y r t h a m k u t h a y t n i t a v u u g h e

Aussi (fallut) : ee mot renvoie ce qui a t dit sur la faon [de

comprendre les autres sens]. Le plus secret de tous : il est plus
secret que tous les prcdents car il permet d'atteindre le Suprme
(paraprptirpatvt)2()4. . 69.7
Voiei ee sens :
Dans

p. 199

i. i:

M t

d h ra

. ayant

p ris

l'a s p ic t

dij

v g m ia v a

PARliILLE L'CLAIR, 69 I.A V ID Y , SON CORPS FAIT DP C IN

QUANTE PHONMES, ASSOCIE TRENTE-HUIT K A I , SOUS I.A FORME
DE I.A K U S 'D A U S 'l PERCE I.ES TROIS M A N D A I.A . / / 7 0 / A U SSI CI.ATANTL QUE DIX MILLIONS D CLAIRS ET DE FORME SEMBLABLE CELLE
D 'UN E FIBRE DE LOTUS, CELLE-CI S'ATTACHE AU M A N D A l.A DE LA
LUNE D U CIEL INTRIEUR, AYANT POUR NATURE ESSENTIELLE: CELLE
D'iJN FLOT DE NECTAR / / 7 1 / / DONT ELLE PNTRE TOUT I.'UNIVI RS,
SA NATURE TANT FLICIT CONSTANTE. I.A PENSE : CETTE
[NERGIE FST MON] PROPRE SOI , VOIL CE QU'EST LE SENS SECRET,

ahesvar

I!

/'72//

tn / d h re ta d id r p e u g h h a v k r a t m g te //6 9 //
a sta trin isa tka l yu kta p a n c sa d va rn a vig ra h /

vidy kundalitunlp mandahtlrayahhedini //7<)//

fa d itk o fitiib h a p r a k /iy d h isa ta iitm iih li k rtih /

v y o m n i d u n u m d a l . s a k t s n d h s r o t a h s v a r p i n , . 71
sa d v y p ta ja g a tk rtsn sa d n a n d a sv a r p it /
e s t1 s v t m e t i b u d d h i s t u r a h a s y r t h o n w l w s v a r i 11121!

Dans le uihullira : ayant, comme on l'a dit, l'apparence, la

couleur, de l'clair. Ayant pris l'aspect du vghhava : c'est la
condition (hluiva) de la Parole (vc) [correspondant l'apparition des
263. Scion J ( V M T-vivarana. p. 138), le nigarhhu e( le kaulikrtha correspondent a il
sktopya car ils reposent sur la purification (ou raffinement) des vikalpa (vikaipusutn.skriy). caractristique de la voie de l'nergie.
264. Cet artha relve, selon .1. (ibid.. p. 138) du suihhaxopyu.

M A TR A S A M K L T A

69-72

249

quatre plans :] Suprme. Voyante, intermdiaire et Htale. C'est le

triangle [central du srcakra] 205. On l'a dit ici-mme dans le passage
qui va de Lorsque cette suprme kal voit] la fulguration du soi...
jusqu' elle est alors nergie d activit, cest Raudr, ltale, la
diversit des formes de l'univers (YH, 1.36-40. pp. 55-56). Ayant
pris l'aspect : s'tant transforme en cette forme [phonique], elle est
associe trente-huit kal : le feu en a dix : Dhmrreis, etc. Le
soleil, douze : TpinT. etc. La lune, seize : Amrt, etc. Il y en a ainsi
trente-huit. Leur sont associs cinquante phonmes, savoir : aux dix
kal du feu, les dix lettres L/L etc.: aux douze du soleil, les vingtquatre occlusives KA, etc.; et aux seize de la lune, les seize voyelles.
p. 200 HUe a donc pour forme ces cinquante phonmes. La vidy, c'est la
saubhgyavidy. On a dit plus haut : Si on la spare en voyelles et
consonnes... elle est forme des trente-sept tattva . Selon cette stance
(YH, 2.33, p. 144), ayant la forme de la kundalin et la nature de
l'F.tale, elle est faite de cinquante phonmes tout en ayant les trentesept tattva comme parties constitutives. Comme le dit la Rvlation :
Ln son centre la pointe de feu, menue, dresse, a t tablie,
resplendissante, pareille l'clair sortant de nuages sombres, jaune, mince
comme un brin de riz, de la Iaille d'un a t o m e 206...

]la kundalin]. ondulant comme un serpent, telle une liane de feu,

perce les trois mandala . Ces derniers sont forms des mandala du
feu, du soleil et de la lune 267. C'est eux quelle perce. Les ayant percs,
en suivant la voie centrale268, elle entreprend de pntrer dans
akula260. Voil ce que cela signifie. F.lle est aussi clatante que dix
millions dclairs : elle en a lclat, leffulgence. Telle est sa beaut.
De forme semblable celle dune fibre de lotus : aussi fine, subtile,
que ee filament, elle est attache au mandala de la lune du ciel
intrieur . Comme le dit SvS :
p. 201
Ce qu'on nomme ciel suprme (param vyotnun) se trouve dans la partie de
la tte qui s'tend de trois doigts au-dessus du front au sommet du erne .

265. Le triangle esl Ibrm en lait par les trois nergies divinises Vm , Raudr el
Jyesth. avec la V oyante, l'intermdiaire el l'F.tale. issues elles-mm es de la Parole
suprme. Amrt. reprend celle explication plus loin. p. 225 (a d Y II. 3.5).
266. M ahnryana-U panisad, 9.12, versets 256-7 de l'dition de J. Varennc (vol. I.
p. 66).
267. On noiera la correspondance : mldhru feu dix, centre du cur, soleil, douze.
jncakra lune seize.
268. La susumn, par o s'lve la kundalin.
269. Il y a deux lotus mille ptales, tous les deux akida. situs l'un en bas. l'autre en
haut du trajet de la kundalin : cf. Y ll, 1.25 et OT, pp. 34-36, supra, pp. 123-125, et YII.
3.5. OT. p. 225.

Y O C H S H R D A YA

250

Scion ce texte, dans le ciel intrieur suprme sc trouve le mandala de

la lune, le disque lunaire, qui est conscience (viccandrabimham). C est
l quelle se fixe. Sa nature est [alors] celle d'un Ilot de nectar, elle a la
forme d un Ilot de nectar qui scoule de ce [mandala et dont] elle
pntre sans cesse tout l'univers , cest--dire que pendant tout le
cours des trois temps elle est infuse dans l'univers tout entier fait des
trente-six tattva. Sa nature tant flicit constante : cette flicit
est le suprme Siva. donc, comme elle en a la nature, on la dit sadnandanlpitn. La pense (buddhi) que celte nergie kundaHn, faite de
conscience (cinmay) est [mon] propre soi (svtmeti), c'est--dire la
lusion totale par identification (tadtnuttay samvesah) avec cette
forme [de lnergie], c'est le sens secret. C'est ce que dit le CSS :
Lorsque, ondulante, elle slve, tincelante, hors du ptha triangulaire 270,
ayant perc le mandala du soleil de Siva et faisant s'couler le mandala lunaire,
enchante dune flicit suprme, ruisselante de ce miraculeux nectar, la
lmme noble et vertueuse, ayant renonc la famille 271 va vers le purnsa
suprme, sans qualits, sans caractristiques, libre de tout aspect familial
p. 202 (kularpavarjitant ). Ce matre de lunivers, clic lembrasse, elle qui est pure
libert. Puis, satisfaite de la voie et de nouveau solitaire, cette Tripur non
manifeste atteint ltat manifeste, jouissant de sa propre saveur 272. /'70-72

Poursuivant [lexpos des divers sens donner la vidy, on en

arrive] maintenant au sens relatif la plus haute Ralit {niahtattvrt/iarn) :
Ci: q u lst i .k sins rli a iif la plus iiaijtl R lai .itl , jl il li :
ois .

n D llssl !

m ahtattvrtha iti vat tac ca devi vadmi te .

270. On peut noter que certains mss. portent srnyrapuht. au lieu de srnyfaplhl.
ce qui signifie sige du plaisir am oureux : il s'agit en fait toujours de la m m e chose,
ear le yoni est triangulaire et situ prs du mldhra o se trouve le triangle d'o
s'lve la knndaiin : on esl toujours dans le m m e systme de reprsentation ou dans
le mme univers mtaphorique.
271. kulant tyaktv et kulavarjitant : kula peut dsigner le centre subtil de ee no m : la
kundatin sort de ce centre et va vers le suprme purusa : Siva, situ au som m et de son
trajet, dans le hrahniurandhra, spar, donc, du centre infrieur. M ais la femme noble cl
vertueuse peut tre aussi une vritable femme et non pas la knndaiin. cependant que les
m o is parant purusant peuvent vouloir dire : un autre hom m e, kula tant alors la famille
au sens social du terme. On a donc iei un passage double entente : m onte de la
knndaiin ou allusion des pratiques sexuelles o les rgles de caste sont transgresses,
les lieux interprtations tant galement valables.
272. N SA . 4.12-16 (pp. 211-215). .L, dans son com m entaire du V M T (pp. 105-106).
interprte explicitement ce passage co m m e dcrivant le m ouvem ent des souffles prna,
upiia. etc., lors de la m onte de la knndaiin.

M ANTRASAM KHTA

7 3 -74

251

C'est clair.
[Le Yll] dit le sens selon la plus haute Ralit :
C'KST FF FAIT I)F S'UNIR SOl-YIKMF I.A RALIT: SANS DIVISIONS,
SUPRFMF, SUBTU.F, 1M PFRCFPTIBLF, SANS FXISTFNCF CONCRFTF OBJFCTIVF, SUPRFMF RALIT AlJ-DFl. DIJ CIF1. INTKR1FUR. LUM1FRF FI
1F1.IC1TF. T R ANSCFNDANTF FN MFMH THMPS O U 'lD FN T lQ U F l .'U N lvfrs. . 7 3 - 7 4 / /

niskale pavante sksnie nirlaksye hhxaxarjile

xyomlte pare luttve praksCnwndaxigrahe j
xisxalllvne xisvatnaye taftxe sxtnianiyojanam 1114//

[Cette Ralit est] sans divisions : non constitue de parties

[distinctes] : les kahl, en effet, sont des parties constitutives [de quelque
chose]. Fdle est suprme : plus grande que le plus grand, [tout en
tant] subtile : plus petite que ee qu'il y a de plus petit.
Imperceptible : ne relevant pas des facults ni des organes des
sens. Sans existence concrte : comme le dit la Cidgaganacan203 drik : on dit que ce qui est au-del des sens ne peut tre peru que
dans la mditation intense 273 (bhvanganunn) : [seule] peut l'attein
dre la mditation intense. Au-del du ciel intrieur : au-del du
ciel (ou firmament) intrieur dont nous avons vu les caractristi
q u e s274. Suprm e R alit : Ralit suprme au-del de tous les
tattva. Lumire et flicit : la lumire, c'est le Sans-gal, lumire
de toutes les lumires. La flicit, c'est la flicit suprme faite de la
totalit de toutes les flicits particulires. C est dans ce dont la nature
est lumire et flicit que se trouve ee qui transcende l'univers : ee qui,
tant libr de tout l'univers est, au-del de celui-ci. Mais cette
[suprme Ralit] est aussi identique l'univers (visvatnaya). Selon
qu'il a t dit :
Tout ee qui brille dans la multiple varit des formes tous les objets
relevant de la catgorie de l'espace et du temps , cest Elle-mme qui brille
sous toutes ces formes : je prends refuge en ce dynamisme de la Conscience

(snixidtn katm) r s .

cette Ralit est aussi celle qui va se manifestant dans la diversit [des
formes]. Comme le dit l'Upanisad : Cela, tu l'es 27(>. Telle est la
273. Ce passage ne sc trouve dans aucune des deux ditions imprim es de la ('(('
que j'ai consultes. A. A valon signale dans son dition qu'il est absent des mss q u il a
utiliss.
274. Y ll. 1.69. DT. pp. 87. 201.
275. Citation du st. 4 du Saubhgyahrdaya de Sivnanda (N S A , app.. p. 304).
276. Chnd. CI p. 6.8,7 : et loi-m m e, Svetaketu, tu es cela .

Y C X t t S lH R D A YA

204

vrit supreme: et le sens relatif la plus haute Ralit, e'est de

s'identifier totalement [avec eelle-ci, c'est--dire] unir son propre soi,
dont la pure nature essentielle est veille par le matre spirituel, au
suprme Siva, donneur de la suprme vidy toute emplie de ce sens
suprme. Voil ce que cela signifie. //73-74//
Mais cette nature de notre propre soi telle qu'on vient de la dcrire,
comment peut-on la connatre?
[Le Y H] dit donc :
L : t a t ni: l u m i n l s c l n c l t a n t c e lu i des cnosi:s lum ineuses

comme c e l u i des oilscures, il y a d o n c uni: c o n n l x io n nces

sa ire e t e s s e n tie lle e n t r e i.h mondi: e n ti e r [ l t l a R a li t
S U P R M E ]. { { 1 5 ;;

tuil praksaniuahani277 icjasni taniasm api j

avinhhvavpaivani tasnid visvaxya sarvatah
Tout comme Siva fulgure dans l'esprit (citte) de tous les tres
vivants, de la mme faon le soi est uni au sens interne, celui-ci aux
sens et les sens aux objets , comme le dit un autre trait 278. C'est
ainsi que l'tat de luminescence existe pour les choses lumineuses - le
soleil, etc. comme pour celles qui sont inertes, c'est--dire obscures
tels les pots, etc. Cela luit d'abord dans l'esprit, c'est--dire dans le
suprme Siva, qui est le Soi de la conscience (cidftnan). puis, par le
jeu des divers organes des sens, lapprhension de la Ralit luit
galement au niveau de la diversit des objets. La Rvlation dit ce
sujet : Tout brille comme rellet de sa brillance, par son clat tout cet
[univers] resplendit 27. Il y a donc une connexion ncessaire et
essentielle entre tout lunivers tel qu'on l'a dfini [et Siva] 280. Il y a
connexion ncessaire lorsquen l'absence [d'un des lments conjoints]
l'autre n'apparat pas. Q uest-ce dire? Pour celui qui le regarde,
tout cet univers, parce qu'il est visible, relve d'une aperception qui
dpend de l'existence d un sujet percevant. Tout ce qui est visible ne
peut tre vu que par un sujet qui le peroit. C'est ainsi qu'on reconnat
une cruche. Un objet dont laperception ne renverrait pas un sujet
percevant nexisterait pas en tant que visible. Ainsi en est-il des cornes
du livre (qu'on ne peut pas voir, donc qui n'existent pas). Voil donc
une certitude acquise par raisonnement en tablissant la concomitance
277. La lum inosit caractrise avant tout le suprme Siva. qui est praksa : toute
lumire, eest--dire toute existence, repose sur lui en tant que lumire. Ralit premire
purement lumineuse.
278. Citation du Nyyasitrablisva de Vtsyyana (1.1. 4). dj laite p. 110 et qui le
sera pp. 221. 293 et 332.
279. Katha-lJp.. 5.15 (trad. L. Renou).
280. Le Y ll. 1.41 disait dj que l'nergie manifeste d'abord l'univers dans son
essence divine, puis dans sa forme extrieur, empirique.

MA N T R A S A M K b I A 7 5 - 7 6

253

[des deux lments ncessaires], aussi bien dans laffirmation que dans
la ngation28'. //75//
b(>5 Mais voil assez de rflexion sur les critres de la connaissance!
Ceux-ci, en effet, ne tirant leur validit que de ce q u ils existent dans la
Conscience {cidanupravesena), il leur suffit, pour atteindre leur but,
d exister rellement (ou, mieux, de participer ltre : sadhluivam),
celui-ci tant lumire. [Le Yll] dit donc :
La

plus haute
DU JEU DIVIN !

R ai .it

bru .le ,

F lamboiement

de l essence

p r iik s a tc iiu ih fa llv a n i d iv y a k n d r a s a jj v a l e /

La plus haute Ralit, ralit que ne peuvent dcouper lespace, le

temps, ni la forme, brille par elle-mme. Sans elle, rien ne pourrait
briller, car cest de son clat que tout tire sa lumire (qui esl existence).
La Rvlation et la Tradition humaine disent ce sujet : Tout brille
comme reflet de sa brillance 282 et : Cela, ni le soleil, ni la lune, ni
le feu ne lelaire... 28-\ Un matre expert, lui aussi, dit:
Seule la comprhension 284 de ceux dont lesprit esl unifi dans une
attention parfaite 285 peut voir et tmoigner de |la vrit]. Qu'est-ce donc que
ces misrables critres [qui nexistent] quanims par la Conscience? Lclat du
soleil na pas besoin de la lumire de la lampe! 286

06

Flamboiement de l'essence du jeu divin : c'est un vocatif

[s'adressant] la Desse. Ce qui existe dans le ciel (divi) est divin. C'est
le suprme Siva. Son jeu (kruj), cest lnergie de la Conscience
(l'iichakti) en tant q u fnergie d ] activit occupe crer, etc., le
monde. Lessence de ces deux [principes] esl leur fusion totale [et Toi,]
281. Bhskara (Sc. p. IX1 ) note plus simplement que la luminosit, e est--dire
l'existence m m e, dans toute chose de cc m onde, qu'elle soit naturellement som bre ou
lum ineuse, est la lumire du hrahman (hrahmanah praksah). D ans tout acte de
connaissance d'un objet, il se lorm e dans l'esprit une connaissance en forme de
m ouvem ent mental (vrtti) qui est la fois l'objet et le soi individuel, et ce m ouvem ent
brille en unit avec le hrahman. lequel reste toutefois brillant de faon autonom e. Il eile
alors riJpanisad : tam eva hhcmtam annhliaii sarvam . etc. La ncessit d un lien essentiel
entre la divinit et le m onde pour que cc dernier puisse exister a souvent etc affirme
dans le sivasm c non dualiste caehemirien, notam m ent dans les Pralyabhijnkrik,
pour qui la manifestation ne peut exister que parce q u elle est prsente dans la lumire
qui la manifeste ; cf. par exem ple, P K . 1.5. 10 : svminas efm asainsihasya hhvajtasya
hhsanam j asly eva...
282. K ath a- p .. 5.15.
283. Bh.G .. 15.6.
284. nuiti, cf. infra. p. 265. note I {ad D. p. 219).
285. avadlinaikatiianm.
286. Ces trois lignes proviennent (selon V. D.) des si. 1 1-12 de la Parpancsik : ef.
supra. p. 163, note 271.

254

Y O D IX IM iD A YA

Desse, tu es le flamboiement d cette [fusion], tant comprhen

sion 287 ternellement fixe sur l'union totale de Siva et Sakti. Voil ce
que cela signifie. //76//
Mais le fruit de la connaissance de ce sens relatif la plus haute
Ralit n'est-il pas expriment plus tard, en d'autres temps, lieu et
corps, comme cest le cas notamment pour [le fruit des] actes
sacrificiels?
A cela il est rpondu :
C e s e n s s e c r e t , q u e p r c d e l a s t a b i l i t [ d e i .' e s p r i t q u i
NAT Q U A N D SONT] BANNIS TOUTE VOI ITION ET TOUT DO U1E , EST
TOUT EAIT CACH. I l DONNE IMMDIATEMENT I.A CERTITUDE,

nirastasarvasamkalpuYikalpasihitiprvakah 1/16/1
rahasyriho mahguptah sadyah pralyuyakrakah j

p.

La volition (ou dcision : sanikalpa) est faction de lesprit [qui

pense] : je ferai ceci . Le doute, lui, esl une connaissance reposant
sur une alternative : dois-je faire eeei ou non? . Mais, dans l'tat de
totale libert de Siva, ces deux [attitudes de lesprit] sont dtruites car
ne reste plus alors que la parfaite connaissance [de la Ralit]. Quand
toutes deux sont rejetes, nat la stabilit, la fermet, de lesprit. Le
sens secret que prcde cette [stabilisation de l'esprit] n'est pas fait
pour tre entendu. C est pourquoi il est tout fait secret : il ne doit
tre dit personne, il faut le garder avee le plus grand soin. II donne
207 immdiatement la certitude : en l'entendant, la certitude : Je suis
Siva (Siva 'ham) surgit aussitt. Voil ce que eela veut dire. //76-77/V
Mais o se trouve ce sens? O las-tu vu? Quel en est le fruit? La
rponse est :
II.
SE VOIT DANS L'OCAN DU HAUT SAVOIR 288. L NE SUBSISTE
PLUS A U C U N DOUTE, P R V A T / / 7 7 / / II. SE TROUVE. D O N N A N T
POUVOIR DIVIN, DANS LES [MANTRAS] LIS AU PTUA DE LA VIDY.

niahjnnrnavc drs/ah sank taira nu prvati /jll/j

vidypthanihandhesu sanislhilo dhyasiddhidah /
287. p ra iii : le terme est em ploy plusieurs Ibis dans la D7 au sens de saisie ou
com prhension intuitive non discursive de la Ralit : pp. 107, 222. 357. ou p. 335 o
p ra tii est dfini co m m e p run i trvisrn ti, repos ou recueillement, absorption dans le
Suprme conscient (sur vim n tL cf. infra. p. 208. note). La Desse est telle en tant
qu'elle doit tre elle-m m e saisie intuitivement par le sdhaka dans son essence ainsi
dfinie. C'est donc le sdhuku avant tout qui doit avoir l'exprience m ystique de cette
fusion cosm ique de Siva et Sakti, origine, base et lin de toute la cration.
288. mahjnnrnave : il ne faut pas voir l de rference au Jnnrnavatantra. texte
selon toute probabilit plus rcent que le YII (cf. N S A , introd.. pp. 25-26). Bhskara
(Se.) glose d'ailleurs ce m ot par sanuldhi, sans renvoyer ee tantra, qui existait de son
temps.

M A \TR A SA M K !:IA

11

255

Au ptha de la vidy 280 : la vidy est elle-mme le ptha, car elle

est le lieu de repos des deux Siva 290. [Ce sens] se trouve dans les
[mantras] lis [au ptha] : ceux qui sont les parties constitutives,
savoir les [trois] hja nomms vtghhava, kntarja et sakti[hja] : c'est
en ceux-l, lis au ptha de la vidy
qui doivent tre raliss
(anusamdhyamnesu) au moyen du procs [phonique qui va] du hindu
situ sur la pointe des trois hja [de la vidy] ardhacandra, puis
rodhin, nda, ndnta, sakti, vypin, saman et unmatn7, comme on l'a
dit ici-mme : Puis il faut triplement mditer..., etc. 291 que se
trouve le sens relatif la plus haute Ralit, Conscience suprme,
demeurant l o s'arrte unman et que ne peuvent dcouper le temps
ni l'espace. C est ce que dit le SvS :
208 Telle est cette saman. Au-dessus de celle-ci, il y a unman o
napparaissent ni temps, ni kal, ni tattva. ni dits, suprme [Ralit]
totalement teinte (sunirvnam) et quon nomme visage de Rudra 202. On
la nomme Sivasakti, lixemple-de-doule, Sans-fard, Au-dcl-des-mmu,
Belle! Cest le plan suprme, inaccessible la parole et la pense, ni avec ni
sans divisions (aniskalani csakalam). sans forme, sans vikalpa. sans dualit,
suprme, paisible, eest le plan suprme appel Siva .
Donnant un pouvoir divin : est divin ce qui se trouve dans le
ciel (divi), cest--dire dans la grande vacuit exempte de toute
expansion [phnomnale]. C est, on la d i t 292, le suprme Siva.
Obtenir ee pouvoir, eest avoir la connaissance parfaite [acquise] en
tant insparablement uni au Soi. Ainsi dfinie, cette suprme
connaissance peut servir lusage le plus haut : elle donne un pouvoir
divin. Il se voit dans l'ocan du haut savoir : ce haut savoir n'est
rien d'autre que le samtdhi, la fusion totale avec ce suprme Siva, et
c'est un ocan en ce sens qu'il est plnitude du suprme nectar
formant un ocan sans vagues. L'ayant peru, on acquiert la
ralisation mystique de la nature de son propre so i294. Q uest-ce
. 204 dire? Que ee sens relatif la plus haute Ralit se caractrise par
lobtention suprme du suprme Siva. Il se situe au niveau o sarrte
289. vidyptha : il s'agit de la vidv en tant que sige {ptha) de la divinit. 1.e terme,
iei. ne renvoie pas la rpartition des lihairavatanlra en mantraptha et vidv ptha. sur
quoi voir l'lude dA. S a n o i r s o n . Sivaism and the Tantric Tradition . cite supra,
Introd.. p. 29, note 15.
290. ("est--dire Siva et Sakti.
291. VII. 1.25-26. p. 34.
292. rudravaktra : l'expression est peu courante, je crois, l.e sens ne m'en apparat
pas vident. D ans certains textes, vaktra peut connoter l'nergie, la force locutoire.
mais cela ne semble gure tre le cas ici.
293. Y H . 2.76.
294. svtinliamhlivabhvan : cf. supra, p. 101, note 31.

256

Y O t i l N l l l R D A VA

unnum, place elle-mme la pointe des trois hja de la saubhgyavidy et tel est le fruit quil donne. Cela, je lai vu ternellement dans
ltat de sam dhi295. Voil ce que cela signifie. 11 ne te faut avoir
aucun doute sur ce sujet. Voyant [la Ralit] telle qu'elle est, la disant
telle quelle est vue, je te parle de ce que je sais. Aie donc confiance en
ce que je te dis du sens [ donner la vidy]. //77-78.
On a dit toutefois que ce sens selon la plus haute Ralit doit tre
tout fait eaeh. Quels sont ds lors ceux qui peuvent obtenir d'en
jouir? [Le YH] rpond :
F.n j o u i r o n t D e s s e ! c r u x q u i s e c o n s a c r a n t a u k a u i . C R A , AINSI q u ' i.a c o n t k m p l a t i o n de: l e m p r e i n t e d e s p i e d s
| d u M a t r e ] 290. //78// q u i p r e n n e n t p a r t a v e c z l e a u x r u
n i o n s d e s Y o g i n , o n t r e q i j l o n c t i o n d i v i n e , s o n t l i b r e s de.
LA TACHA DU DOUTE, LESPRIT SANS CASSA JOYEUX ET VERSS DAN S
LE SENS SECRET C O N N U GRCE LA TRANSMISSION TRADITIO N
NELLE. //79-80./

kaulcraparair devi pdukbhvanparaih //78//

yoghwmdanodyuktaih prptadivybhisecanaih /
sankkalakavigalaih sad niuditamnusaih //7 9 //
prampuryena vijntarabasyrthavisradaih j
labliyale
Les kuula sont ceux qui savent que kula 297 est le corps et que celuici peut servir un grand usage 298. C'est ce que dit le SvS :
p. 210 Je vais dire maintenant, pour le bien des kaidika, la science du kula. Cette
seule science est la voie dunion (yogopya) des yogin. fous les pouvoirs, qui
demeurent trs cachs, sont [par elle] aiss obtenir, Chre ! Kula, dit-on. est
le corps...

295. On peul remarquer ici. une fois de plus, la confusion, voulue, des plans humain
cl divin : le processus dcrit est aussi bien prouv, vcu, par le sdhaka qu'intrieur la
divinit. Bliairava. ici. parle pour lui, mais en tant que m odle que suit l'adepte. Plus
loin. Y l l, 3.3 (p. 222), il dira de m me q u il fait sans cesse le culte de la Desse.
296. piiuk : impressions o f the feet o f a god or holy person..., N. o f Durg or
another deity , dit Monihk-Wu.i.iams ( / ) id ., p. 618). J'ai traduit plus haut (DT. p. 9,
.supra, p. 102, note 40) pduk par sandales du Matre : ces sandales, m taphori
ques, peuvent aussi bien tre des empreintes. C om m e je le disais, ce sont les traces du
passage en ce m onde de la divinit. C'est mme, ici, co m m e le dira Amrt (DT, p. 21 1 > la
suprme divinit elle-mme.
297. Sur certains des sens de kula. cf. supra, p. 187, note 37.
298. lualiprayojanani : e'est--dire un usage trs minent, un but trs lev : atteindre
la libration en vie. P. 208, la suprme connaissance de la Ralit tait dfinie com m e
m ahprayojauani, com m e servant l'usage le plus haut, c'est--dire donnant la
possibilit de parvenir au suprme Siva.

MA M R A S A M K i A

78 -80

257

Quant la pratique de ces rgles, le SvS dit ce qui suit :

tcoute la rgle gnrale pour tous les disciples de la pratique du kula,
quelle que soit leur condition : dvotion au matre, paix, culte, foi, patience,
fermet .
Telle est la rgle pour ceux qui se consacrent la pratique ordinaire299
du kula. Pour ceux qui se consacrent la contemplation de
l'empreinte des pieds [du Matre], selon notre formule, que voici :
Une est la forme ( m n i) de Siva, lumineux par lui-mme. Un [aussi] l'tre
(lanu) qui en est la prise de conscience. La [Ralit] suprme, fusion totale de
ces deux [aspects de la divinit], voil ce qu'est l'empreinte des pieds [du
Matre], C'est, en essence, le suprme Siva0,
il [jouiront de cette suprme science] ceux qui se consacrent une triple
mditation de l'empreinte des pieds du saint Matre en [ralisant] la
lumire (praksa), la prise de conscience (vinuirsa) et leur unifica
tion1. Quant ceux qui participent avec zle la runion des
Yogi n i 302, [ils le font] selon la prescription que voici :
Partout o se rencontrent les rayons de lumire (nunuayah), l mme
l'Omniprsent se dploie. Peu importe ds lors qu'on s'en tienne ou non aux
rgles relatives la mditation, ati culte, ou autre-1.
299. samayvra : ce terme apparat ici co m m e quivalent de kaulcra, puisquil
glose ce m ot : on a plus loin (DT. p. 258) l'expression kaulika.samaycra. Mais
l'enseignement de la samayavidy est celui m m e de Tripur : peut-tre y est-il ainsi lait
allusion. On remarquera la faon dont tout le passage insiste sur la tradition kauia
co m m e formant le sens le plus haut, le plus secret, le n ia li ta ttva rtlu i, de ta srvidy.
300. Citation du premier ,v/., du Cidvilsastava d Amrt (N S A , p. 322). Cette stance
est aussi cite, pp. 333 et 387.
On voit qu'il ne s'agit pas simplement ici de vnrer les pieds du ynru (m m e s'il y a
lieu, pour le disciple, de le faire), l a pduk qu'il faut raliser mystiquement est la
divinit suprme, coalescence de la lumire et de la prise de conscience. Le si. 3.5
(p. 224) ne dit-il pas que la yurupduk emplit tout l'univers?
Cette conception de pduk serait un lment essentiel du systm e Krama.
M ahesvarnanda y aurait consacr son Pdukodaya (connu seulement par les citations
qu'il en fait dans son Malirtliamanjarparimala). Selon le M ahnayapraksa de
Sivnanda, la saniayavidy joue aussi un rle dans ce systme, dont une des pratiques
est le yogm im elana, auquel il semble qu'il soit fait allusion ici. On a don c l'impression de
se trouver en prsence d un ensem ble de rfrences au Krama.
301. Ce qui fait trois, d'o cette triple m ditation, frayahhvan.
302. Yoginuuehwu : sur les yoginnwtpu et nndapasiddha (niefaua. uielaka et metpu
ont le m m e sens), on pourra se reporter aux claircissements de L. Silburn dans son
tude et traduction de la Malirtliamanjar, pp. 133 sq.
303. La premire ligne de cette stance sc retrouve dans la DT, p. 293. attribue une
Stotrvali. Llle ne se trouve toutefois pas dans la Sivastotrvali telle que nous la
connaissons.

258

Y (K ilS IIlR P A VA

Les YoginT sont conscience du sujet connaissant, de la connaissance

et du connaissable-104. Leur runion 305 est ainsi repos dans le suprme
Sujet conscient [obtenu] en tournant son attention vers lintrieur
(antarmukhTbhvena). Ou encore, cette runion est celle, conforme la
rgle, de la roue des nergies, afin de rendre hommage aux huit
[Mres] : lira h nu, ete. [Fn jouiront] ceux qui font cela avec zle et
ont reu fonction divine , cest--dire ceux qui ont obtenu dtre
lavs par leau du rcipient, essence de la Conscience, que le meilleur
212 des matres en lequel seul rgne lessence mme du suprme Siva a
consacre par un mantra. Ceux aussi dont les liens faits de nuihi ont
t dtruits. Ceux [galement] qui sont libres de la tache du doute :
le doute, c'est la conscience incertaine [quexprime] : cela est-il ainsi,
ou non? . Ht cest l une tache car cela cause une souillure. Ceux,
donc, qui en sont libres [jouiront de ce savoir]. Ceux en outre dont
l'esprit est sans cesse joyeux : de mme que la forme propre du soleil
brille quand les nuages scartent, ainsi, pour eux, les liens du nui!a
une fois disparus, brille sans cesse dans leur esprit la forme du
suprme Siva qui est joie (pramoda). Voil ee qui concerne tous ceuxl. [Quant ] ceux qui sont verss dans le sens secret connu grce la
transmission traditionnelle , cest--dire ceux dont l'esprit trs
pntrant a rflchi sur tout le sens secret transmis traditionnellement
par la ligne des matres, de Siva leur propre guru, tous ceux-l
jouiront du sens relatif la suprme Ralit. / 78-80//
Ceux par contre qui n'ont pas les qualits ncessaires la pratique
assidue du kuulcra q u on vient d numrer, n'obtiendront pas cette
[science]. [Le Dieu] le jure en disant :
[ A i n s i i :n i :s t - i i . i :t ] n o n a u t r l m i n t , jl t i -: i l j u r f , D l l s s f .

Bli .i.l oh i a F amii .il consacrll ! //80//

n n y a lh d e v i tvn i s a p e k u h m u u la r i /.'80//

-D

C est facile comprendre. //80/;

Mais sil ny avait pas la succession des matres spirituels, [ne
pourrait-on pas] arriver obtenir au moins un certain savoir en lisant
des livres, etc., force d rudition? [Le YH] dit donc :
3 0 4 . Les Y ogin. nergies divines, l'ormes de la Desse, m anent de la divinit com m e
des rayons (ttianrayah). Prsentes dans le co sm o s com m e dans le corps hum ain et dans
la divinit, on conoit qu'elles soient dcrites com m e la conscience prsente dans le
sujet, com m e dans l'objectivit ou dans la connaissance, puisque l'nergie divine est l
partout l'uvre. Sur les Y ogin, cf. introd., supra, p. 57.
3 0 5 . L. Su b c r n (op. cit., p. 1 3 3 ) crit prcisment des nielpasuldha : Ce n'est plus
seulement le pram eya qu'ils absorbent dans le sujet connaissant (praniir), c'est le
praiiuhia : la connaissance et ses moyens. On leur assigne com m e fonction la
rsorption : ils sont donc, com m e iei, tourns vers l'intrieur.

M A S ! ' R A S A S ! K I T A 81

259

C'LtJX QUI, PRIVS Dl: LA TRADITION, SLN RC.ULILI ISSENT DL THUR

SEIILE SCIHNCH, COM ML ILS TRANSGRESSENT LA REGLE, LES RAYONS
DL LUMIRE [l)L LA C o NSCILNCK] LES RUINEN I . 81

pramparyarilwi yc jmimtrenu garvilh j

tcsni sauuiyalopena vikurvanti uiancayah ' 81 //
Le sdhaka n'atteindra pas le succs autrement que par la
tradition : sil na qu'une connaissance livresque, spare de la
pralique kaula, [il n'y parviendra pas]. Ceux qui sont dans ee cas,
privs de lenseignement traditionnel, le peu de savoir quils tirent de
lanalyse du sens des mots les emplit d'un vain orgueil. [F.n effet]
comme ils transgressent la rgle , cest--dire comme ils enfreignent
et ignorent ce qui touche au processus d'nonc (uccra) de la vidy,
la connaissance de la pratique conventionnelle (sa/nkcta) des phon
mes du mantra, du fait qu'ils sont privs de l'enseignement des traits
et des figama tels par exemple que le NSA quand il dit : l'enivrant,
place au-dessous est l'nergie306, les rayons de lumire [de la
Conseienee] les ruinent. [Ces rayons,] ce sont Brahm, etc. 307, comme
cela a t dit :
Puissent les Mres du Kula 308. rayons de lumire de la Conscience 300,
omniprsentes, demeurant dans tous les pTilut, elles qui sont de pleines formes
de Bhairav, nous prolger!
[Ce sont aussi] les dits des lments corporels, peau, etc. : les DkinT,
ete. 3I. Celles-ci ruinent, c'est--dire engendrent une altration, dtrui
sent le corps de ces [mauvais adeptes], en faisant natre en eux une
altration [corporelle] due lexcs de lun ou lautre de ces
lments311. //8 1//
Mais quelles dates, sous quelle constellation, quels jours, faut-il
tenir la runion des Yogin selon la pratique kaula?
[Le YH]
rpond :
306. Exemple de lexplicalion traditionnelle du sens d'un phonm e du mantra. C'est
une citation du N SA . 1.11 I sur les aksara de la srridy. Ces m ots ont t cits par
Amrt.. D. p. 170 (supra, p. 236. note 214).
307. Sur ttrhm (ou Brahmni) etc., cf. Y l l. 3.1 13-1 15. pp. 312-314. et D. a d lac.
308. kalanullarah : D. p. 108. supra, p. 184. note 20.
300. cinm aruayah : cf. D. p. 104 (supra, p. 181. note 1 ) ol le terme est appliqu aux
mantras : il s'agit toujours de forces m anant co m m e des rayons de la C onscience
suprme.
310. Cl' D. p. 180 et Y ll. 3.30. D. p. 237.
311. La sant, selon la thorie mdicale indienne traditionnelle, est, on le sait, due
l'quilibre de trois principes essentiels : eau. le u. vent, et des hum eurs qui y
correspondent. D 'o, analogiquem ent, l'ide, ici. de la mort cause par lexcs d'un des
lments com posant le corps.

260

Y O a iM H R D A YA

M a i s c e l u i q u i p r o u v e c o n s c i e m m e n t i .a j o i e d e s a v o u
r e r LA QUINTESCENCE DIVINE, TITUBANT D ANS LA FLICIT DE
l a l c o o l 312, s e r e n d f a v o r a b l e s l e s r a y o n s d e l u m i r e [ d e
la C o n s c ie n c e ] s a n s cesse, m ais aussi des m o m e n t s p a r t i
c uliers, au x jours favorables l u n a ir e s, ceux de la c o n s
t e l l a t i o n DE LA DIT, AINSI QU' CEUX D U SOLEIL. //82-83/

vas lu divyarassvdauodamnavimarsauah /
devuiiithiiuiksaire vre 'pi eu vivasvatah //82//
marcm prnayaiy eva madirnandagfulrniiah /
sarvad ca visesena

Le yogin attach au kaulcra prouve consciemment la joie de

savourer la quintessence divine : est divin ce qui se trouve dans le
ciel (divi), dans l'espace intrieur (vyoman) suprme 303, c'est le
suprme Siva. Cette quintessence (rasa), cest la fusion totale [de Siva
et Sakti], fusion qu'il savoure, dont il a l'exprience (anuhhava). D o
son tat desprit : celui d une prise de conscience joyeuse (modamtmam
vimarsanam). 11 n'prouve d'abord que la flicit incre de la
fulguration d'une prise de conscience globale intense (parmarsa) [qui
est exprience de son] unit avec le suprme Siva. Ensuite, ce yogin
titube314 dans la flicit de lalcool , c'est--dire q u ayant accompli
de la faon quon d ira 315 la purification de Yarghya, il obtient la
flicit grce l'alcool transform [par le rite] en suprme ambroisie.
[Dans cet tat,] il se rendra favorables les rayons de lumire [aux jours
lunaires], et ceux de la constellation de la dit. Ces jours lunaires
312. D'aprs la Srngadhara Samhit, inadir serait une boisson alcoolique prove
nant de la distillation (de certaines herbes?). J. ( i/T . 15.69-72). explique ce que sont
certaines des boissons alcooliques usage rituel : m adya est du vin , lait avec des
raisins, sdhu vient de la canne sucre, surt, d'une sorte de palmier ( vibhitaka), etc. Cf.
aussi T , 29.10-13. M ais il existe aussi d'autres termes et d'autres recettes de
fabrication, sur quoi voir notam m ent Pentti A ai t o . M adyam apeyam , in Cl. Vogel,
ed., Jnnuunuktvali, Connu. Volume in Honour o f Johannes N obel (N cw -D cth i. 1963).
pp. 17-37.
On sait que l'usage sacrificiel de lalcool (surt) est ancien. Il tait utilis com m e
substitut du sorna dans le rite vdique dit sautrm an Indra, dont il reconstruisait le
corps.
313. Cf. DT. p. 208 o divi est glos smye. On a dj not l'quivalence entre snya et
vyom an : supra, p. 167, note 282.
314. ghrnith : cf. A bh. (T . 4.200. vol. 3. p. 231) Q uand un yogin [immerg] en
kula [a bu] surabondam m ent du vin suprme de Bliairava et qu'il titube d'ivresse
(ghrnitah), quelque position que prenne son corps, cest l une mudr , c'est--dire
une attitude mystique. Le terme s'applique au yogin ivre de Dieu . m ais aussi qui a
bu de lalcool rituellement ingr et assimil l'ambroisie divine : l'essence de la
divinit. Cf. Y II, 3.6. DT, p. 226. infra, p, 271, note 23.
315. Voir la description du rite du visesrgliya, Y H . 3.98-103. DT, pp. 285-292.

M ANTRASAM KFTA

82-83

261

[favorables] sont le huitime et le quatorzime. La constellation, elle,

est pnsya3Xb. On le dira ici-mme [plus loin] :
15 O Paramesvar! il faut faire la v a k r a p j spciale des Yogin sous la
constellation de p u s y a , le jour du soleil, les jours [anniversaires] du g u n t. celui
de son propre n a k s a i r a , ainsi que lors des huitime et quatorzime [jours
lunaires] (YH, 3 .1 9 1 -1 9 2 , pp. 3 7 8 - 3 7 9 ) -17.
[Ces jours-l, donc] il se rend favorables les rayons de
lu m i re 31*. 11 doit faire cela sans interruption. Aux temps ainsi
prescritsf, en effet,] il lui faut sans cesse se rendre favorables les
Yogin, c'est--dire que faute de faire cela leffet produit sera
contraire 3IC). Ce qui est dit des temps particuliers [ observer]
concerne le culte spcial accomplir en certaines occasions (naintitikavisempj)' [Par contre,] il faut sans cesse , cest--dire tous les
jours, se rendre favorables les rayons de lumire. Il faut le faire de
faon permanente. Ne pas accomplir les actes obligatoires (nitycra),
c'est commettre une faute et il faut alors accomplir un rite d expiation
(pryascittu), comme le prescrit SvS, qui dit : Si on omet d'accom
plir le rituel obligatoire, [il faut alors faire un culte la dit] selon
lordre preserit, y compris le [culte du] trne et celui des varatui[devat\ . //82-83//
Ne pas faire [ces rites], c'est commettre une faute, alors quen les
accomplissant :
O

o u i iin t

i .a

h l l m t l id l

d l : i .a

c o n n a is s a n c i

-h

v i i i ..

/7 8 3 /7

U ibh ate p r m b o d h a l m //8 3 , ;;

16

Comme nous lavons dit :

L est Sambhu, qui est le Soi lui-meme, [Conscience] que caractrise une
connaissance sans objet particulier (nirvisayahodhalaksanah) , [ladepte qui
accomplit les rites prescrits] obtiendra la condition de Sambhu (= Siva), celle
du Soi. pure Conscience que rien ne voile (nirvanniacidnlpa). / / 8 3 //
Mais cette plnitude de la connaissance (ou de l'veil), comment, en
combien de temps et par qui est-elle obtenue?
[Le YH] rpond :
316. I.a sixime ou huitime constellation, ou astrisme. On a vu (D T , p . 189) qu'il y
en a vingt-sept.
317. (T. infra, p. 293.
3 18. mariai : cf. supra. p. 184. note 20.
319. Ou : on com m ettra une faute : pralyavya. Les tantra prcisent aussi (nous le
verrons plus loin) que le mandala (ou autre rceptacle de la divinit usage de culte) des
Y ogin ne doit jam ais rester vide d'olrande (argliya, etc.), faute de quoi les dits.
irrites, dvoreraient l'adepte. Celui-ci. tout le m oins, com mettrait l une faute qu'il
faudrait rparer par un rite d'expiation, pryascitta.

262

VTK UNU IR DA YA

MAITRESSE DES DIEUX ! CETTE DISPOSITION D ESPRIT FAITE

DE HAUTE CONNAISSANCE, C liST PAR I.A GRCE DU MEILLEUR DES
MATRES SPIRITUELS, DESSE! QUE LES HOMMES AUSSITT I.'OBTIENNENT. //84//
e v a m b h v a s tu d e v e s i d e .s ik e u d r a p r a s d a ta h /
m a h j n u n ia y o d e v i s a d y a h s a m p r p y a t e n a ra ili //84//

Cette disposition desprit, cest la plnitude de la connaissance. [On

lobtient] par ta grce du meilleur des matres spirituels dont te
regard jet avec compassion 320 [suffit] pour que tous les tiens qui
enserrent [le disciple] soient rompus. Ce meilleur des matres spirituels
est le suprme Siva, l'Absolu {keva/a). C'est par laction de sa grce,
en lui prenant les pieds, quon devient fait de haute connaissance ,
pure conscience sans voile. Comme nous lavons d i t321 :
Ce matre spirituel, qui esl Siva, manifestant sa bienveillance, tend sa
grce par le moyen de son eorps spontanment lumineux sur la tte du
disciple. Ayant reu cette grce purificatrice des ta t t v a , lheureux [disciple]
obtient la joie .

17

Les hommes , ce sont, comme on l'a dit, ceux qui se consacrent

au kaufcm en en observant les rgles spcifiques. Aussitt : ils
lobtiennent par le seul fait de recevoir la grce du meilleur des matres
spirituels. //84//
[Le Y H] conclut [ce chapitre sur] la pratique du mantra :
A i n s i , i .a c o n n a i s s a n c e q u i d o n n e c e l a , l a q u e l l e o n
ACCDE PAR LA SCIENCE DES PHONMES DE I.A V ID Y, SECRTE,
t a t e x p l i q u e d e s i x [f a o n s ], D e s s e , D u r g T! p a r a m o u r
[ p o u r T o i ]. C e l u i q u i l a c o m p r i s e d e v i e n t a u s s i t t s e i g n e u r
Dt; CERCLE DES HEROS. ,//85//
e v a n i e t a tp r a d a t p jn tu n u v i d y n t g a u a g o c a r a m ;
d e v i g u h y a in p r iy e n a iv a v y k h y t a m d u r g i s a d v id h a n i ;
s a d y o v a s y a p r a b o d h e n a v h a c a k r e s v a r o h h a v e t / /8 5 / /

Ainsi : de la faon quon a dite. Qui donne cela : cette

connaissance donne l'essence 322 du suprme Siva, totale plnitude de
la connaissance. A laquelle on accde par la science des phonmes
de la vidy : il sagit de la science 323 des quinze phonmes de la
320. kuntukalksaptu : cf. DT, p. 00, ci-dcssus, p. 169, note 291.
321. Citation dj faite par Am rt., D, p. 197, de son Cidvilsastava.
322. parasivatattvu : il faut entendre par tattva l'essence, la ralit profonde, de Siva
et non pas le tattva de Siva, situ dailleurs au-dessous du suprme Siva.
323. (igauia : on pourrait aussi bien traduire ce terme par trait ou tradition, mais
cela revient au m m e, la science de la vidy tant transmise par la tradition q u exposent
les traits. C o m m e la vidy, les Bhairavgam a sont une forme de la Parole premire, ils
sont donc la connaissance, la science clle-mcmc.

M A N 'lR A S A MKF.TA

H5

263

vidy, car ils font connatre la plus haute Ralit. C est cela que cette
vidy fait accder [et c'est ee qui a t expos] dans l'ensemble des
sloka [de ce chapitre], allant de Celui qui la connat devient
semblable Tripur, seigneur du cercle des hros {si. 1) jusqu' :
Ainsi, la connaissance qui donne cela... {si. 85). De six
[laons] : les six sens : le sens littral, le sens oral traditionnel, etc.,
qui ont t expliqus de six faons. Desse! : [dit] suprme,
fusion totale de la lumire et de la prise de conscience {pruksavimarsasmarasyamaya), Durg! : inaccessible! sa nature essentielle
ne pouvant pas tre apprhende par ceux qui sont privs du regard
jet par le meilleur des matres spirituels. Aussitt : en connaissant
ces six sens, celui qui les a compris devient aussitt seigneur du cercle
des hros. Ce cercle l'ensemble des hros cest le cercle de ceux
18 qui se consacrent affronter la destruction sur le champ de bataille o
le je tue le cela . I.c Seigneur de ce cercle est le suprme Siva.
Cela signifie que ds qu'on a acquis la connaissance des six sens qui
viennent d'tre noncs, on devient le suprme Siva.
Tel est le deuxime chapitre, Pratique du mantra de la DTpik
sur le YoginThrdaya rdige par l'excellent yogin Amrtnanda, disciple
du paramahamsa, matre et ascte Sri Punynanda.

r o is i m e

c h a p it r e

Pujasamkela
19

[Bliairava,] suivant l'ordre [des sujets traiter], promet maintenant

de parler de la pratique du culte :
M a i n t e n a n t , I n c o m p a r a b l e ! je t e d i r a i l a p r a t i q u e d u
CULTE,
p jc lsa n ik e la n i a d ln tn k a t h a y m i ta v n a g lic /

C'est clair.
Il en dit aussi le fruit pour qui lcoute :
dont

// 1.7

la seule c o n n a issa n c e

f a it e x u l t e r

le l ib r - v i v a n t .

y a s y a p r a h o d lu in i tr e n a jtv a n m u k ta h p r a m o d i a e j / \ [ j

Dont : de la pratique du culte, dont la seule connaissance, la

seule et parfaite connaissance, qui, comme on le dira, se divise en
trois, suprme, etc., [a pour effet] que le libr-vivant, celui qui tant
en vie est libr, celui qui a la conviction 1 : je suis Siva , exulte. La
seule conviction de l'identit de son moi avec le suprme Siva
(parasivhant) cause sa joie. //1 /
[Ici] commence [l'expos de] la pratique du culte2 :
>20

T o n c u l t e :, p e r p t u e l l e m e n t m a n i f e s t , s e r p a r t i t e n u n e
TRIPLE DIVISION.
ta v a n i ty o d it p tljii trib h ir h h e d a ir vya va .sth it /
1. niati : conviction, croyance, plutt que penscc : M A N impliquant, plus que la
simple pense, l'veil de l'esprit ( geistig erregt sein ). La eonvietion qu'a le librvivant de son identification Siva relve en effet non de la pense banale, discursive,
mais de l'intensit de la ralisation spirituelle.
D ans le Veda. m a ti est la pense inspire, visionnaire, du pote. le kavi, le barde des
Veda dont l'intention matresse est d'ordonner le cosm os afin de le faire durer
(L, SuHURN. Instant et Cause, p. 21). pense qui prend la form e des hym nes et des
formules. Cf. Av. 7, 22, M onniir-W ii.i.iam s. Diel., donne co m m e premier sens, pour le
Veda : dvotion, prayer. worship. hvm n. sacred utterance . puis thought. design,
intention, resolution, dterm ination . etc. : on peroit l un cham p sm antique, celui
de M A N - d o vient m antra c est--dire celui d une pense intense, spirituelle, qui
s'accomplit dans et par la parole efficace : l'hymne vdique, le mantra.
2. pjsaniketa : cf. introd., pp. 71 sq.

266

Y O C IS llIR D A VA

T on [culte] : le tien | Desse] qui es l'nergie de prise de

conscience de moi qui suis lumire. Ce culte est perptuellement
m a n i f e s t 3 : il est perptuellement, quotidiennem ent, manifest,
accom pli et il se rpartit en une triple division.
Les n om s de ee culte sont dits :
G a u r T il h s t s l t r h m h , n o n - s u p r h m h h t , h n t r o i s i m e
Sl JP Rf:MH- NON -S li P Rf MH. j/2 j j
p a r a c p y aparcl g a u r i t r t y ca p a r a p a r / / 2 / /

Le premier culte est dit suprme ou le plus haut {u ttu m a ) : il est plus
haut que les deux autres parce qu'il contribue rpandre et clbrer
lindivision d avec le suprme S iv a 4. C'est ce que dit la Sam ketapaddhati :

Le culte quon accomplit continuellement avec des choses de nature

externe telle des fleurs, etc., n'est pas [vraiment] un culte. Le culte fait dans le
lieu sans dualit5, dans la grandeur de l'espaee vide intrieur6, celui-l est
suprme .
Le deuxim e culte, non-suprm e {a p u ra ), se pratique sous la forme
de l'hom m age rendu aux va ra n a d cva i du c a kra manifeste (b liy a c a kra ). 11 n'est essentiellement rien d'autre que clbration 7 de la
dualit. Cest le plus bas (adb ania) [des trois]. C o m m e on vient de le
dire : le culte q u on accomplit continuellement avee des choses de
nature externe telles des fleurs, etc., n'est pas [vraiment] un culte . La
troisime sorte de culte est suprm e-non-suprme (p a r p a r ). II est
form d'une mditation intense (bhvan) qui est absorption dans la
3. nitvodita : perptuellement prsent et en acte, qui ne sleint ou ne disparat
jamais. Lexpression est souvent em ploye par J. dans son com m entaire du T .
notam m ent pour qualifier ia C onscience divine, perptuellement surgissante, toujours
prsente et vivante, la dix-septim e kal ternelle, jam ais absente (cf. T , vol. 2,
pp. 133, 141. etc.). Le prof. Wczlcr, de H am bourg, m e fait observer que l'expression
nityodit peut aussi s'entendre co m m e la m anifestation, l'apparition, de quelque chose
qui est ternel (niiya) : cela pourrait fort bien s'appliquer la pj, mais ee nest pas
exactem ent ainsi qu'Amrt explique ici ee terme.
4. parainasivdvaitaprathprapakafvt : prath est expansion, talem ent, mais aussi
clbration, au double sens de parole et de louange de ce dernier terme. (T. Y ll. 1.1.
5. advaye dhnnu : dhniun est lieu, endroit, mais aussi m anifestation, gloire. C'est
plus speialemeni un lieu o se manifeste une divinit ou une puissance, a holder or
container o f num inous poteney (G onda). Ici, c'est le plan intensment nergtique et
lumineux de la conscience suprme de la non-dualit. Sur ce m ot, voir G o n d a , The
m eaning o f the sanskrit term dlinian (Verband, d. K. Nedcrl. A k a d d. Il efenschapen.
Afd. Letterkunde, 73, n" 2, Am sterdam , 1967).
6. khe : cf. DT, p. 11, supra, p. 103, note 46.
7. prath encore.

PVJASAMKETA

221

FES TROIS

PVJA

267

Conscience absolue8, dans la non-dualit, dans le domaine intrieur,

des [lments] extrieurs [du culte]. Il est intermdiaire [entre les deux
autres] car sa nature est la lois suprme el non-suprme. ,/2//
Les traits caractristiques de ces [trois formes de culte] sont exposs
successivement :
I.A PREMIRE [SORTF OF C UFTE] A POUR DOMAINE FF MOUVEMENT
OF FOIJS [l.FS SENS] Q U A N D II.S DEMEURENT DANS EA N O N -O U Al IT.
p r a llia m d v a in ih li v a s th s a r v a p r a s a r a g o c a r j

Selon la formule cite plus h a u t0, le soi esl li au sens interne,

celui-ci aux sens, et ces derniers aux objets , [le culte suprme] a pour
domaine les mouvements, les fonctions de tous les sens. Qu'esl-ce
dire? C'est que le culte suprme esl une clbration {prutfu7) de la
non-dualit marque par la fusion dans la Conscience absolue (cillaya)
de toute l'extriorit (bhyasya). C'est ce que dit le bienheureux
Vijnnabhairava :
Partout o va la pcnscc, vers l'extrieur ou vers l'intrieur, Chre! l sc
trouve l'tat sivatc. Celui-ci tant omnipcnctrant, o donc [la pense]
pourrait-elle aller [pour lui chapper]?
Chaque fois que, par l'inlermdiaire des organes sensoriels, la Conscience
de l'Omniprsent sc rvle, puisqu'elle a pour nature fondamentale de n'tre
que cela, grce l'absorption dans la Conscience absolue, [on accde ]
lessence de la plnitude (.si 116-117, trad. L. Silburn).
L a s e c o n d e , f e c u i t e o u c a k r a , EST s a n s c e s s e a c c o m p l i e
PAR MOI. / / 3 / /
d v i tl y c a k r a p j ca s a d n is p d y a te m a y a / / 3 / /

La deuxime [forme de culte] esl le culte du cakra (cakrapj). Il

est non suprme. Il consiste en l'hommage rendu aux divinits entou
rant [la Desse], sigeant dans le srcakra, du earr [externe] au
bai)uava\cakra\. Il est sans cesse accompli par moi : je l'effectue
continuellement, chaque jour, tout omniscient que je sois, parce qu'il
esl ce qui veille (chez l'adepte] l'apereeption intuitive sans dualit
(abheihiprattihodhaka) [de la Ralit]; c'est--dire que ee culte doit
tre sans cesse accompli par tous ceux qui possdent la connaissance
8. cillaya : Amrt explique un peu plus loin (p. 223) en quoi consiste eette absorption
ou lusion (laya) dans la conscience. Il eite ce propos le VBh qui, prcisment, enseigne
com m ent passer, partir des lm ents de la vie des sens, la ralisation de l'absolu :
toute la diversit des lm ents du culte, emplissant l'officiant de joie, lam cne
l'absorption en Siva.
0. D, p . 110. C itation de N yyastrabhsya, 1.1, 4.

268

YOCJISIItRDA VA

afin [dobtenir] cette comprhension sans dualit. S'il nen tait pas
ainsi, [en l'absence du monde de la dualit] l(), le terme sans dualit
reviendrait nier ce qui nexiste pas, ce qui ne serait pas juste 11. C est
l prcisment ce que dit un autre trait :
Seule une chose pose en quelque manire peut, en tant que telle, tre
nie. Si on ne pose pas d'abord son existence, sa ngation ne sera pas ensuite
possible 12. //3//
3

[Puis] est dit le culte suprme-non suprme :

L a t r o i s i l m l , D l l s s l ! c o n s i s t l : | im .a c l :r ] c h q u i d l s o i
VIHNT Alj JOUR DANS CK QUI N KST QUL CONNAISSANCL.

L'vani jfulitantaye clevi trtiy svaprathuuiyt j

Cette troisime l'orme de culte, suprme-non suprme, consiste
[placer] ce qui vient au jour sur le plan 13 qui est, comme on l'a dit,
mditation intense de la non-dualit (advaitab/ulvaiui), cest--dire
faire reposer14 dans la connaissance laction rituelle extrieure :
l'hommage chacune des divinits entourant [la Desse]. C est ce que
dit le Matre expert :
10. D ont le terme non-dualit implique l'existence, puisqu'il l'exclut.
11. l.e m ond e de la dualit existe, quoi s'oppose la Ralit sans dualit. Le culte
non suprme repose sur ee m onde de la dualit et fait qu' partir de l l'adepte peut
aller vers la non-dualit. Ne peut tre ni ou dpass que cc qui est d'abord pose : c'est
ee que dit la Brahmasiddlii cite ici.
12. Citation de la Brahmasiddlii, Tarkaknda. 2, 2, de Mu rida nu Misra.
13. dhnmi. cf. note 5. supra, p. 265.
14. visrnti
qui signifie repos, quitude, apaisem ent
peut tre assimil la
connaissance, en raison des valeurs de ce terme dans le sivasmc non dualiste
caeliemirien. 11 y dsigne d'abord le repos de toute chose dans la C onscience, c'est-dire le fait que la m anifestation existe d'abord
et ternellement
dans la
Conscience divine qui en est le substrat. D e faon analogue, dans la m anifestation
cosm ique, toute catgorie ( ta ttva ) repose dans eelle qui la prcde ontologiquem ent,
l.e C onscience cllc-mcm c repose en elle-mm e en ayant conscience de son tre
lumineux : co m m e le dit IJtpaladeva ( Ajadapramtrsiddhi, 22), le repos en elle-m m e de
la C onscience est la condition du Je absolu : praksasytm avisrntir ahamhhvo hi
krtituh. Les consciences individuelles, d'autre part, trouvent leur achvem ent dans le
repos dans la C onscience divine et, cet gard, une expression com m e ciUaya,
fusion dans la Conscience, qu'on vient de voir, (D . p. 220) voque la m m e chose que
visrnti.
D ans le dom aine de l'esthtique, enfin, visrnti dnote l'absorption en quelque chose,
la contem plation d'un objet, o sont unis la conscience en repos et la jouissance
esthtique. Cette jouissance, dit A bhinavagupta, dans lAbhinavabhrati, consiste en un
tat de fluidit (d ru ti), de dilatation et d'expansion et se caractrise par un repos en sa
propre conscience d la prdom inance du sutlva, et sa nature est celle de la flicit et
de la Lumire (praksnandanntya)
elle est du m m e ordre que la jouissance du
suprme hrahnum {parahrahmsvdasavidhti).

PJSAM KPIA

4-5

P A R PJ

269

Avec l'offrande, je jette les constructions mentales de l'tre enchan, etc.,

dans le lieu qui n'est qu'une seule masse compacte de conscience, telle
l'oblation de beurre clarifi dans le feu [sacrificiel] ls.
Les prescriptions relatives au culte [suprme] sont [enfin] dites :
L a p i .u s i i a u t l e s t c o n n u e c o m m e t a n t i . a s u p r m e . c o u t e
MAINTENANT COMMENT II. FAUT I.A FAI Ri:. //4//
littu m sel p a r a j/leye l vidhelnani srn u s m p r a la m / / 4 //

224

La plus haute [forme de culte] est le culte suprme. File se dfinit

comme la plus haute par rapport la condition moyenne et infrieure
des deux autres. Cette suprme pj doit tre connue . c'est- dire
accomplie selon la connaissance qu'on en a. La non suprme sera dite
ci-aprs. Celle-ci est suprme parce qu'elle est atteinte par la
connaissatiee [de la suprme Ralit]; elle est donc la plus haute [des
trois]. coute maintenant les rgles de ce culte, qu'il faut connatre I6.
^4;/

La rgle suivre [pour ce culte] est maintenant expose :

A y a n t v o q u f:n h s p r i t . s u r i.f: v g d h a v a p l a c p a n s l a
FORT P U G R A N P LOTUS. L'EMPREINTE DHS PIFPS P U M A T R E [DIVIN]
QUI EMPLIT L U N I V E R S r KN FAISANT PLEUVOIR LA SUPRME AMHROISIE, / / 5 / /
in e d i p a d n iu v a n n ia s tlw velgh/iave g u r u p d u k n i /
elp yelviteija g a d n lp n i p a re m ie lm rta v a rsin m /5//
sa m ein tya

La fort du grand lotus . cest le lotus blanc akula 18 aux mille

ptales situ au niveau de la fente de Brahma et tourn vers le bas. 11
est pareil une fort cause de la multitude de ses ptales. C est ce
que dit le SvS :
15. Citation de la Subhagodayavsan de Sivnanda, si. 37 (N S A , p. 301). Le 2e puda
(37b) devrait se lire, plutt, avee d autres mss : vikeifpn psavdikn. L'action rituelle
extrieure qu'est l'offrande (arra/ut) est vcue com m e oblation lu dit des formes de
conscience el construction mentales limites le l'acteur du rite. Le si. 38, de mm e, est
l'offrande de lattachem ent et de l'aversion (rgadvesa). Le thme du si. 39 est
analogue : on le trouvera cit plus loin. D. p. 377.
16. F.n connaissant pour cela et par l m m e la plus haute Ralit, ce qui est
connatre s'atteignant par une connaissance (jfina) qui est celle de la non-dualit
(advailiihhvini).
17. jagadrpam : la forme de l'univers ce q u on pourrait peut-ctrc tout aussi
bien traduire par l'univers des formes . rpa, en effet, n'ajoute rien ja g a i : lunivers,
la m anifestation cosm ique, c'est lensem ble des formes.
18. Sur les deux lotus mille ptales, lun rouge l'autre blanc, situs en haut et en bas
de la susmtni, cf. D, pp. 37-38, citation du SvS.

270

p. 225

Y O C i l S H R D A VA

T o u t en h a u t se tr o u v e le lo t u s s u p r ie u r a k u l a , a u x m ille p ta le s , to u r n
v ers le b a s. b la n c , a y a n t e n s o n c e n tr e l' n erg ie in d iv is e (n i s k a la ), p o s s e s s e u r
d i n n o m b r a b le s n e r g ie s. L n e r g ie o m n ip r s e n te ( vy p in ) y v erse s a n s c e s s e
un Ilot d a m b r o is ie . C 'e st la fo rt d u g r a n d lo tu s a u -d e s s u s d e q u i se tient
s a m a n et en q u i. a u c e n tr e d e s o n p r ic a r p e , se tr o u v e la fo r m e d u
v g h h a v a .

Comme on la dj dit (YH, 2.69, DT, p. 199), le triangle vghhava

est ainsi nomm parce que se trouvent (bhavanti) en lui les [quatre
tats] de la Parole : suprme, voyante, intermdiaire et tale. Quant
lempreinte des pieds du Matre, selon la formule du Matre expert,
qui a dit :
Louange soit Celui qui dtient en lui les trois mondes, cette Ralit qui
est la sienne propre! ltommage au Matre spirituel, Siva, qui est la fois la
voie et le but ! 19
lempreinte des pieds du Matre universel est celle du suprme Siva.
Selon une de mes formules, elle est triple :
Une est la forme de Siva, lumineux par lui-mme. Un [aussi] ltre qui en
est la prise de conscience. La [Ralit] suprme, fusion totale des deux [aspects
prcdents], voil ce quest lempreinte des pieds [du Matre]. Cest, en
essence, le suprme Siva 20.

p. 226

Qui emplit lunivers : qui emplit tout ce qui bouge ou reste

immobile par lcoulement, cest--dire par la vue [mentale qua
ladepte] de ce rayon extrmement froid [de la dit]21. En faisant
pleuvoir la suprme ambroisie : en versant le flot de lessence de la
Conscience, masse compacte et indivise. [Cela,] il faut lavoir voqu
en esprit , cest--dire en avoir pris conscience par soi-mme
(svtmatay vimrsya) 22. //5-6/Y
[Maintenant] est dite la grce reue ds quon a pris intensment
conscience {parmarsa) de lempreinte des pieds du Matre :
[ L ' a d e p t e ] t i t u b e , i v r e d e i . a r a l i s a t i o n m y s t i q u e d e i .a
N O N -D U A L IT D AVEC LE SUPRME.
p a r a m c lv a ita h h v a n m a d a g h r n itu h !
19. Strophe dj cite plus haut. DT, pp. 136, 175, 197.
20. II s'agit de la premire stance du Cidvilsastava. dj citcc p. 210 de la DT.
21. L'ambroisie tant de nature lunaire est ncessairement froide. L'essence {rasa) et
l'ambroisie (a m ria ) sont la m m e chose, d'o cette image pour voquer lcoulem ent de
l'essence de la C onscience divine telle que doit lapprhender ladepte par la hhvan.
22. L'adepte pratiquant de ce culte doit sc reprsenter visuellement et adorer
m ditativem ent la prsence divine, qui, en essence, emplit l'univers. (Le texte de
l'dition de V. D .. utilis ici. est tout fait diffrent de celui de ldition de G opinath
Kaviraj qui, plus long et plus explicite se glosait en quelque sorte lui-mme.)

P U J S A M K FIA

6 -7

PARA

P U JA

271

Le suprme : le suprme Siva. La ralisation mystique de

l'absence de toute dualit davec lui (ad vaitahhvan) est absorption
totale [dans la conscience de] Cela mme, je le suis (saivhum
a s n ti sam vcsah), tat qui est nomm ivresse car il rend [divinement]
ivre et c'est de livresse ainsi cause que [l'adepte], empli d'allgresse,
titube23. Comme je l'ai dit 24 :
Ce Matre spirituel, qui est Siva, manifestant sa bienveillance, tend sa
grce par le moyen de son corps spontanment lumineux sur la tte du
disciple. Ayant reu cette grce purificatrice des tattva, celui-ci, heureux,
obtient la joie ,
recevoir en soi la grce du Matre, cest raliser mystiquement
l'absence de toute dualit avec le suprme Siva, tre subjugu par la
fulguration de la suprme flicit. :76//
[Maintenant] est dit le jap a interne25 qui suit immdiatement la
rception de la grce [du Matre divin] :
Il DOIT S'ABSORBER DA NS I.A CONTEMPLATION DE I.A MONTE DU
\ D A l.lNTRIEUR DU P l llT / / 6 / / ET SE DTOURNER D U M U R
MURE QUI EST DUALIT CONCEPTUELLE.

dahurntarasumsarpan ndlokanatatparah //6//

vikalparpasainjalpavinnikhah
27

Le Petit {dah a ra ) : Le Petit, sans dfauts, rsidence du suprme

Seigneur, lotus du cur qui se tient au centre de la citadelle26.

Dans ce Petit, il y a l'espace intrieur , dit la Rvlation27 :
lespace au centre du lotus du cur est donc ce q u on nomme le
Petit . C est en ce sens que ce terme est pris ici. En celui-ci, en ce
Petit, s'lve le nda. Le contempler ( lo k a n a ), c'est le mditer
( vihh ava na ). [L'adepte doit] sy absorber. C est ce que disent les
experts :
Ta forme, Seigneur, qui est flicit, se transformant en nda dans le lieu
nomm non-frapp , connue par lesprit quand il se tourne vers lintrieur,
les hommes vertueux la rcitent avec des larmes, le corps tout hriss de joie .
23. ghrnita : titubant d ivresse, agit par l'ivresse. Selon le T . 5.105, cette agitation
sc produit quand le yogin (en navopya) simmerge dans la ralit, est conscient de son
identit avec lunivers.
24. Citation dj laite (D. pp. 197 et 216) du Cidvilsastava.
25. Sur \e japa, la rcitation mantrique, cf. A. P a h o c x , Contributions llude du
m antrasstra, 111 : ja p a , HEFEO, LXXV1. 1988, pp. 117-164.
26. M ahnryanopanisad. 8. 16 (stance 231 de ldition de J. Varennc (p. 62).
27. C hnd U p., 8.1,11.

272

Y()( H N t IRDA YA

Et :
11 laut, matrisant le mouvement des sens, noncer le nda interne : cest l
vraiment ee qu'on nomme japa. Le japa externe, lui, n'est pas un | vrai] japa .
p. 228

Scion de telles formules, la rcitation mantrique interne doit se faire

en se recueillant28 sur le nda. U ne faut pas faire de japa externe
consistant en diverses sortes d'nones. 11 faut tre dtourn du
murmure qui est dualit conceptuelle : le murmure (sanijalpa), c'cst
rnonciation de syllabes diverses relevant de la pense dualisante
{vikalpa). C'est de cette rcitation externe, ainsi dfinie, [que ladepte
doit] se dtourner. Ec Vijnnabhairava le dit :
En vrit, cette Ralisation qu'on ralise encore et encore l'intrieur de
la suprme Ralit, voil ce qu'est ici la vritable reitation. De mme, [on
doit considrer] ee qui est rcit comme une rsonance spontane consistant
en un mantra (svavutn nda niantrtni jupah) . (Trud. L. Silburn. p. 145.
si. 145). ,76-7//
C'est de eette layon aussi qu'il faut mditer (dhynani kuryt).
[Notre texte] dit donc :
S a n s c e s s e t o u r n v e r s i .' i n t r i e u r , il [ p a r t i c i p e ] l ' i n t e n s e
BEAUT QUI EST DESTRUCTION DE LA CONTRACTION PAR LA JAIL
LISSANTE IRRADIATION DE 1.A CO NSCIENCE. / / 7 / /

aularnnikhah sa d j
cilkalol/sadulilasamkocas tvalisnndarahjjlj/

p.

Scion la formule des Yogastra : Mditer, cest lixer [l'esprit] sur

un seul objet 29 ; celui qui est sans cesse tourn vers l'intrieur , en
mditant une seule et mme pense et en eartant toute ide trangre,
sera au plus haut point capable de raliser labsence de toute dualit
d'avec le suprme Siva (paramasivdvailabhvan). C'est ce que dit
aussi le Vijnnabhairava :
229 Un intellect inbranlable, sans aspects ni fondements, voici en vrit [ce
quest] ta mditation (dhyna). Alors que la reprsentation imaginaire du
corps, du visage, des mains, etc., [d'une divinit] nest pas la [vraie]
mditation (si. 146).
L'intense beaut qui est destruction de la contraction par la
jaillissante irradiation30 de la C onscience: il faut imaginer la
plnitude de la condition du Je absolu telle que nous l'avons
28.
29.
30.
infra.

annxaimlfina : cf. Y ll. 2 .4 9 , ei-dessus. p. 233, note 207.

Y oSii. 3.2 : taira pratya ya ik at n a t dhynani galement cit plus loin, DT, p. 300.
paraiitkidollsu : sur les sens et les traductions possibles du terme idlsa. voit
p. 399, note 448.

P JA S A M K lilA

PARA

PVJA

273

formule, c'est--dire comme la brisure de la contraction par la grande

vague de l'ocan de la Conscience31. Telle est donc cette intense
beaut : il faut comprendre que c'est la condition de celui que rien
ne spare du suprme Siva, objet du suprme amour (parapnanspada)
et qui est (donc] suprmement beau car il devient le lieu de la
jaillissante irradiation de la Conscience suprme nomme Mahtripurasundar. .. 7//
Le culte aussi doit tre fait d'une certaine manire, qui est dite :
L e cui te soi - mme
iu.es aux sens .

n o ir

tre fait avec des choses agra -

iiulriyaprmanair dmvvair viliihisvlniapjunuli '

Les sens, cest l'oue, etc. Les choses qui leur sont agrables sont
celles qui ont un son, un contact, une forme, une saveur ou une odeur
spcialement plaisants. C'est de cette faon, avec ces [choses], qu'il
faut faire le culte de la divinit qui est le propre soi [de l'adorateur]
(svtnunlcvutCi). Cela est dit dans le M ukhym nyarahasya32 :
230 Rendre hommage de faon naturelle la divinit qui est son propre soi en
se servant de parfums, etc., auxquels s'ouvre la porte des sens, voil ce qu'est
le grand sacrifice de celui qui sait :
Le vnrable Vijnnabhairava dit de mme :
Grce l'panouissement de la flicit que comporte l'euphorie cause
par la nourriture et la boisson, qu'on adhre de tout son tre cet tat de
surabondance, et l'on s'identifiera alors la grande blicit (si. 72, trad.
L. Silburn, p. 113).
Selon cette formule, la suprme pj consiste parvenir lunion
totale (sniaraskarana) au moyen de la grande flicit naissant de
l'exprience des sons, etc., qu'apprhendent loue et les autres sens [de
l'adorateur]. Voil ce que cela signifie.

31. C elle formule proviendrait, selon V. D.. de la Taltvavim arsin (3.78) d'Am rlnandu.
32. Texte qui semble inconnu. Cette m m e stance est cite plus loin ( OT ad Y H .
3.112. p. 308). M ahesvarnanda. dans son com m entaire (Parimala) de la M M . 24. la
cite galem ent, en l'attribuant abliiyuktaih. Amrt. 1)1. p. 298, cite un M ukliym nvakrama : sagil-il du m m e texte?

274

Y O C t S I I R D A YA

Maintenant, pour exposer le culte non suprme {apurant pujni), est

dite limposition externe- qui en est lune des parties constituantes :
11. FAUT ACCOMPLIR I.IiS IMPOSITIONS SUR LF CORPS FN COMMHN ANT PAR LA SFXTUPLF IMPOSITION.

nysani nirvartayed de lie sod/ulnysapurahsarain //S//

p.

La sextuple imposition esl implique par le stra : G anesa,

etc. [du NSA], [Fille se fait] s u r le corps, cest--dire sur le
propre eorps [de l'officiant. On la nomme] sextuple [parce qu'elle] a six
aspects.
231 Ces aspects sont numrs :
L a p r f m i f r f im p o s i t i o n [d o i t s i: fai ri ] a v f c l fs G a n f s a , la
DFUXIMF AVFC LFS PLANFTFS, LA IROISIFMF AVFC LFS S A KSA IR A ;
AVFC l.FS Y O G IN , LA QUATRIFMF, / / 9 / / I.A CINQIJIFMF AVFC LFS
SIGNFS D U ZODIAQUF FT LA SIXIFMF AVFC LFS PTHA.

ganesa i/t prathamo nysa dvityas tu grahair matait:

naksatrais ca trtyah syd yogimbhis caturthakah //9//
rsibhih pancamo nysah sasthah pTthair nigudyute /

33. hhyanysa : l'imposition qui sc fail sur certaines parties du corps, don c
lextrieur, par opposition aux im positions internes (antarnysa). telles celles faites sur
les eakra du eorps subtil ou sur le prna. M ais, interne com m e externe, le nysa reste
avant tout une opration d ordre mental puisqu'il sagit toujours de voir en esprit la
partie du corps, llment ou lobjet, sur quoi sc fail lim position, co m m e imprgn
d une nergie particulire ou com m e devenant le rceptacle d une entit divine ou
cosm ique q u il laut voir m entalem ent. Cf. A. P a d o u x , C ontributions lctudc du
m antrasstra. 11 : nysa (11FFF.O. LXV1I, 1980, pp. 59-102).
34. sodhnysa : il s'agit d'im poser les six aspects ou formes que peut assum er la
Desse, numrs dans le premier verset du N S A . Cela servira identifier l'adepte
officiant de la pj ces six aspects qui rassemblent des formes divines, des aspects du
cosm os cl des lieux de la gographie sacre. Cf. Introduction, supra, pp. 78-80.
Il existe d'autres formes de sodhnysa (ou mahsodhnysa) dans nom bre d'autres
ouvrages : le M V T (et avec lui le T ). le Kulrnavatantru. le Kubjikmatatantra, la
G oraksasnm hit (33), l'Agnipurna (ch. 44) et, naturellement, les com pilations rituelles
ultrieures (Trrahasya, Tftrbhaklisudhrnava. etc.), etc.
II semble y avoir l une forme de nysa trs rpandue dans les milieux sktasaiva.
V. 1). le lient pour une pratique fondam entale du tantrisme : une lude systm atique
pourrait peut-tre l'tablir.
Quant au nom bre six, T. G o u d r i a a n ( Som e beliefs coneerning lim e and dcalli in
the Kubjikmata , in S e h c te d Studies on Rituel in the lndian Religions (Leiden : Brill.
1983), p. 107. note the frequent autinom ian associations o f that n um ber in the
tradition cl renvoie son tude M y Human and Divine (Delhi, 1978), p. 205, Six
and more colours propos des satkarmni.
35. N S A , 1.1, qui com m ence en dcrivant ces six formes (rpa) de la Desse
Tripurasundar.

r LJJA S A \1KF.TA f 0 - 1 3 N > A.S'A

275

Cela est facile comprendre, nysa s'entend co m m e l'ensemble des

im positions (nysajtam). S'agissanl d'un m m e ensemble [dactes, le
mot] est au singulier. [D ans ces stances, le verbe] : doit se faire est
sous-entendu. .9-10
Q uoique sextuple, puisqu'elle a six aspects, cette imposition est
cependant une et eest de ce sextuple [rite] que sont dits ici la puissance
et le fruit :
O n d i t p a r t o u t q u i: c i: s e x t u p l e s y s a i s t i n v i c i b l e . h ' 1 0 / /
C e l u i d o n t l e c o r p s e s t a i n s i a t t o u c i i m r i t e d t r e r v r
PAR TOUS LES VOCIN. 11. N'Y A POUR LUI. DANS LES MONDES, A U C U N
TRE VIVANT, [s ' AGIRAIT-IL MME DE SES] PRE, MRE, ETC., Q U lI.
DOIVE RVRER
I I : I.LJI SEUL DOIT LTRE PAR TOUS, CAR II.
EST LUI-MME LE SUPRME: SEIGNEUR. S'il. S'INCLINAIT DEVANT QUEL
Q U 'U N QUI N AURAIT PAR REU LA SEXTUPLE IMPOSITION, P R V A T !
/ / 1 2 / / CE DERNIER MOURRAIT BIENTT ET IRAIT EN ENFER.
s o d h n y s a s tv a y a n i p r o k t a h s a r v a tr a iv p a r jita h / /! ( ) //
c v a tn vo n y a s t a y a t r a s tu su p jy a h s a r v a v u g ih h ih /
n s t y a s y a p j y o lo k c s u p i t n n t n n u k h o ja m d i / / 1 1 /
s a e v a p jy a h s a r v c s in s a s v a y a n i p a r a n tc s v a r a h
so d h n y sa vih T n a tn y a m p r a n a m c d c s a p r v a t i / / 12 //
s o 'cirCm m r t y w n p n o li n a r a k a n i c a p r a p a d y a t e /

Ce sextuple nysa, on dit partout, dans tous les m ondes, qu'il est
invincible, que rien ne peut le dfaire. Celui dont le corps a reu cette
imposition de la faon qu'on va dire, ses liens tant rom pus par
l'efficacit du sohnysa . est lui-mme le suprme Seigneur. Aussi
mrilera-t-il d'tre rvr par les yogin dans les m ondes : parmi
tous les peuples. Que dire de plus?
II doit tre rvr par tous et il
n'y a personne en ce m ond e qu'il doive rvrer : s'il est contraint par
force s'incliner devant quelqu'un, cet tre mourra et ira en enfer.
//10-13//
[Le Dieu] dclare qu'il va dire com m en t faire la sextuple im posi
tion :
J e VAIS TE DIRE COMMENT FAIRE I A SEXTUPLE IMPOSITION. P A R
FAITE ! / /2 3 / z
s o d h n y s a p r a k r a tn c a k a tl i a y m i ta v n a y h c

13

C'est clair. 13/.

La faon de la faire est dite :
ViGIINESA ET VlGIINARJA, VlNYAKA ET SlVOTTAMA, VlGHNAKRT
FT V IG H N A IIART, CANARJA. C iA N A N Y AKA,
d4 LKADANTA
et

D v i d a n t a , G a j a v a k t r a , N i r a n j a n a , K a p a r d a v a n t , DT r g h a -

276

p. 233

Y O a i N l l IR D A YA

M lJk lIA , S a n k u k a r n a , V r s a d i i v a j a 1 /1 5 /1 G a n a n t i i a e t G a j e n d ra , S rp a k a rn a , T r iio c a n a , L am b od ara, M a h n d a , C a tu r m r n , S a d s iv a , //1 6 // A m o d a e t O lr m u k iia , S u m u k iia e t P r a M ODAKA, L k APDA HT D V IJIH V A, S R A ET V R A , S a NMUK.HA, , / 1 7
V a r a a e t V m a d e v a , V a k r a t u n d a . D v i t u n d a k a , S e n n T, G r m a n , M a t t a , V i m a t t a , M a i i a v i i a n a , J a t o n , M u n d i n ht K h a n g in , V a r e n y a , V r sa k it a n a
1 8 // B i i a k s y a p r i y a h t G a n e s a ,
M h g h a n d a , G a n e sv a r a . //1 9 //
viglineso v ig h n a r ja s ca v in y a k a s i v o lt a m a n j
v ig h n a k r d v ig im a h a r t c a g a n a r d g a n a n y a k a h / / 1 4 / /
e k a d a n to d v id a n ta s c a g a ja v a k t r a n ira ju n a h ,
k a p a r d a v n d r g h a m u k h a h s a n k u k a r n o v rsa d h v a ja h / / 1 51 j
g a m m th o g a jc n d r a s ca s r p a k a n ia s tr d o c a n a h / /
la m h o d a r o m a h n d a s c a tu r m r tih s a d s iv a h /.'16;/
Canada d n r m u k h a s c a iv a s u m u k h a s c a p r a m o d a k a h /
c k a p d o d v ijih v a s c a s ro viras ca s a n m u k h a h / / 1 7 / /
v a r a d o v m a d c v a s c a v a k tr a ttm d o d v itu n d a k a h j
s e n n r g r m a n r m a t ta v im a tta m a tta v h a n a h / / 1 8 / /
j a t m u n d ta t/u l k h a n g v a r e n y a v r s a k c ta n a h j
h h a k s y a p r iy o g a n c s a s ca m c g h a n d o g a n c s v a r a h / / 1 9 / /

D ans un autre ouvrage [est dit le nom de leurs s a k ti] :

p.

Voici, dans lordre, les cinquante et une pouses 36 des Ganesa : ee sont les
nergies Sri et H ri et Tusti, Snti, Pusti, Sarasvat, Rama, Medh et KntT,
Kmin, Mohin, Bal, TTvr et J v 1ini, Nand, Sitras, Kmartpinl et Ugrft,
Jayin, Saty, VighnesnT, SurpinT, Ktnad, Madajihv et Vikat, Ghr234 nitnan, Blutrti, Blutrni, SatT, Ramy, Mnus, Makaradhvaj, Vikarn,
BhrukutT, l.ajj. DTrghaghon. Dhanurdhar, puis YminT et Rtr, Candraknt, Sasiprabh, LolksT, Capal,Rddhi, Durbliag, Subhag, Siv, Guhapriy, Dutg, KlT et Lalajthv,
Leurs nom s ne sont doue pas donns ici.
F.nsuite est dit le dhytut de ces [Ganesa] :
C hs [ n i n u x ] o n t u n v i s a g k d ' l p h a n t . 1ns s o n t s e m b l a b l e s
A U S O L H Il. L E V A N T . I l S O N T T R O IS Y H U X . 1 I S T I E N N E N T I N M A I N S
L E H IH N H T HH C R O C H T H O N T LH G E S T E Q U I P R O T E G E E T C E L U I Q U I
R A S S U R E . I l s S O N T A C C O M P A G N S D E L E U R S A K T I. i l ' 2 0 / /

ta n m r u n a s a n ik s n g a ja v a k tr n trilo c a n n
p s m k u sa va r b h T tih a st n s a k tis a m a n v it u , 7 2 0 //
36. vaniin : de caste . Ces femmes de la m m e caste sont les sakti ou pardres des
Ganesa. On remarquera que les sakli, co m m e les G anesa. sont au nom bre de 51, ce qui,
pour les phonm es im poss avec ces dits, supposerait que le 1 vdique ( . ) serait
ajout K SA pour avoir 51 phonm es.

PJSAM KliTA 2 0 - 2 5 N Y SA

277

Ils sont semblables au soleil levant : ils sont de la couleur du

soleil qui se lve. Ils ont un visage d'lphant : semblable celui
de l'lphant. Dans leurs mains suprieures ils tiennent le croc et le
lien. Les deux mains infrieures font le geste qui rassure et celui qui
protge. Ils sont accompagns des [sakti] Pusii37, etc. : les noms de
celles-ci tant donns par les manuels de rituel attachs un autre
gama, ils ne sont pas numrs iei3H. / / 2 0 / /
*.35 Les points [du corps] o se font les impositions sont dits :
11.
FAUT LES IMPOSER SUR I.H CORPS COMMli ON I.H FAIT FOUR
L'IMPOSITION OF LA M T R K , C H R E !
et n ts tu v in v a s e d defte m t r k n y s a v a t p r i v e j

Les : les Ganesa. Comme on le fait pour l'imposition de la

mtrk : cest--dire que l'imposition doit tre faite sur les points [du
corps] o se fait le nysa de la mtrk en vaikhanM>. //2 1//
[Fnsuite] est dite l'imposition des plantes :
Il FAUT IMPOSHR S R Y A AU-OFSSOUS D U C U R , ACCOM PAGN
DLS VOYKI.I.FS, j / 2 I / / LF P rO O U C T F U R l)F N lX 'T A R , L'HMPLACHMHNT
OU H IX D U AVFC LI S QUATRE PHONMES VA, HTC. ; SUR LFS YFUX,
lf

il s

oh

la

thrrh

p r s id a n t

au

grouph

ofs

g utturales

C h r e ! , '7 2 2 / / A u - d h s s u s o u c u r o n i m p o s f r a M h r c u r f , r c h n t
O FS C R B R A L E S / / 2 3 / ; , D A N S l a r g i o n o h l a g o r g f , B r h a s p a t i q u i
P R S IO F A U X O H N T A L F S , C i I F R F ! S lJ R L E N O M B R I L , S A T U R N E , M a T R H O U P A V A R G A , M A T R E S S E O FS D I E U X ! / / 2 4 / / P U I S I L F A U T
IM P O S E R R H U A C C O M P A G N O F S Q U A T R H P H O N M E S SA, ETC ., S U R
L F V IS A C iH , H T K h T U A C C O M P A G N E O F L A L E T T R E KSA S U R I . a N U S ,
M a t r e s s e d e s d i e u x !

s va ra i s tu s a h ita m s r v a n t h r d a y d h a h p r a v in y a s e t //2 I
b in d u s th n e su d h s tin i y d iv a r n a e a tu s t a y a i h /
b h p a ir a in lo c a n a d v a n d v e k a v a r g d h ip a tim p r i v e /122/1
h r d a y e v in y a s e e e itu k r a n t c a v a r g d h ip a tim p u n a h /
37. La liste donne par Am rt, telle du m oins que la loin apparatre les mss consults
pour cette dition, com m ence, non par Pusli. mais par Sri. Cc que fait aussi la liste du
N U . Amrt se rfrait sans doute une paddhati qui nest plus accessible aujourd'hui.
3X. Il va de soi que les G anesa sont im poss avec leur sakti. l'adepte devant sans
doute se reprsenter visuellement i dhyna) chacun de ces couples tout en les plaant sur
son eorps, aux endroits o se fait le nitrknysa. avec un germe syllabique form de
l'un des 51 phonm es de A '.SVL Selon le N U (p. 77), la formule pour le premier
G anesa est : A IM f lR M S R M A \ t S ryu kiya Vighnesya iiuuiuh (sur la tte). le
dernier tant : A l.\t H R A f S R M KSA M l'iglmahriniyuktya gane.ivarya uamah (du
coeur la tte).
l.e Jnnrnavatantra. 14.61-75 (pp. 49-50) don ne la m m e liste de G anesa et de sa kti
(avec Sri la tte de celles-ci).
39. C'est--dire les phonm es manifestes . im poss dans le hahirm trknysa. par
opposition au nysa interne uiiiiarnitrknysa).

278

YOGIStlURDA YA
h r d u v o p a r i vin v a s e r t a v a r g d h ip a tim b u d iu m i / / 2 3 / /
b r h a s p a tim k a n th a d c.se ta v a r g d h ip a tiin p r i y e j
n b lu tu s a n a is e a r a m c a iv a p a v a r g e s a m s u r c s v a r i j/2 4 ;;
v a k lr e s d ic a tu r v a m a ih s a h ita m r h w n e v a c a j
k s a k r a s a h ila n i k e tu m p a y a it d e v e s i v in v a s e t / / 2 5 / / 40

Accompagn des voyelles : des seize voyelles, de A visarga. Il

faut dabord imposer le soleil au-dessous du cur. Lemplacement du
36 bitidu est le front. 11 est dit en effet ici-mme : Dans le cercle du
front, semblable une lampe, [lnonciation] ne dure que le temps
d'une demi-more (YH, 1.28)41. Le Producteur de Nectar est la
lune. Il faut limposer avec les [quatre semi-voyelles] Y A, RA, LA, VA.
Le Fils de la Terre est la plante Mars, qui doit tre impose sur
les yeux. Elle est le rgent des gutturales, elle les prside. Sur le
cur cest--dire sur la poitrine42. Le reste est facile comprendre.
Sur lanus, Matresse des dieux, il faut imposer... : cest ainsi que
se termine [ce nysa]. //2 1-25/7
[Ensuite] sont dits les emplacements des naksatra et leur imposi
tion :
E nsuite ,

sur le fr o n t , l ' il droit et le g a u c h e , les deux

OREILLES, LES AILES DU NEZ, LA GORGE, LES PAULES, //26// PUIS
SUR LES COUDES AINSI QUE SUR LES POIGNETS, SUR LES TTONS ET
LA RGION DU NOMBRIL, SUR LA HANCHE ET ENFIN //27// SUR LES
CUISSES ET LES G ENO UX , LES CHEVILLES ET LES PIEDS [SONT LES N A K s a t r a \ 43,

AsvinT e t le s a u t r e s , d o n t l c l a t e s t c e l u i d u feu

40. G opinath Kaviraj, dans son dition (p. 203) place ici deux sloka dcrivant les
plantes et leurs couleurs :
raknvn svetam tath raktatn syrnam ptam ca pvduram /
krsnam dhmram dhmradhmram hhvayed raviprvakn /./
km arpadharn devi divymbaravibhsann !
vmorunyustahastnisca daksahastavarapradn
11 faut les contem pler com m e tant, en com m enant par le soleil, de couleur rouge,
blanche, rouge, vert sombre, jaune ple, jaune sombre, noire, grise et som bre et co m m e
ayant une forme sduisante, Desse, ornes de vtem ents divins, la m ain gauche pose
sur la cuisse cl la droite faisant le geste de rassurer .
Ce passage m anque dans la plupart des mss et parat tre une interpolation
explicative. Les couleurs attribues aux plantes varient selon les textes.
41. Pour Bhskara (Setu, p. 205), il s'agit du bhrmadhya.
42. vaksasi : pour Bhskara (Setu, p. 205) cela sc fait la base du cou :
kanthak pdau.
43. Ldition de G opinath Kaviraj donne ici sept lignes (si. 28 31 a/b, p. 204) qui
indiquent com m ent se rpartissent les phonm es im poss avec les naksatra. Elles
m anquent dans la plupart des mss et semblent tre galement une interpolation
explicative.
La m m e ventilation des phonm es est donne dans le N U (pp. 79-80). Selon ce texte,
l'imposition se fait sur vingt-sept points du corps en com m enant par A / M IIR M
S R M A M M Asvinyai narnah. sur le front, pour finir par A IM IIR M S R M L A M

PJASAM KETA 26-31 X Y SA

237

279

FLAMBOYANT D U TEMPS, LEURS MAINS FAISANT LE GESTE D EXAUCER

FT DH RASSURER,
AINSI QUE CELUI DE SALUER ET QUI SONT
PARS DE TOUS LES ORNEMENTS. Il FAUT LES IMPOSER SUR CES
EMPLACEMENTS, DESSE QU I IONORENT LES DIEUX ! //29: ;
la l je d a k s a n e lr e ca v m e k a r n a d v a y e p u n a h .
p u l a y o r n s ik y s c a k a n lh e s k a n d h a d v a y e p u n a h //26//
p a s c a l k r p a r a y u g n te ca m a n ih a n d h a d v a y e ta th j
s ta n a y o r iulhhide.se ca k u tih a n d h e la la h p a r cnn //27//
u r u y u g m e la lh jdinvor j u h g h a y o s ca p a d a d v a y c j
jv a la l k l n a /a p r a k h y v a r a d h h a y a p n a y a h //28//
n a lip n y o s vinTprvh sa rv h h a ra n a h h silcih
d s tu v in y a s e d d e v sihclnesve.su su r d r e i te //29.

La hanche , lexpression doit s'entendre comme : les deux

hanches, sans quoi le nombre de vingt-sept emplacements ne serait pas
atteint. Les oreilles : en commenant par celle de droite. Comme
on la dit pour les yeux : lil droit, puis le gauche (YH, 3.26),
l'ordre suivre va de droite gauche. Comme il est dit que [Asvin,
etc.] font le geste de saluer44 ainsi que celui dexaucer et de rassurer, il
sen suit que ces \ n a k s a t r a ] ont quatre bras. Le reste est facile. //2I29//
L'imposition des Yogim est dite [maintenant] :
Il FAUT IMPOSER LES DIVINITS Q , ETC.. MAI PRESSES DES SU B
STANCES DE BASE D U CORPS, SUR LES [C'AURA] VISUDDUA, D U C U R ,
DU NOMBRIL, SVDIIISTHSA, MI.AKA ET J\. //300// II. FAUT
LES VOIR EXACTEMENT PAR LA MDITATION EN LES ASSOCIANT
A m r t , e t c ., M a t r e s s e d e s d i e u x ! S u r l e s p i e d s e t l e /./ a y m .
LE VENTRE. AINSI QUE SUR LE C UR ET I.A RACINE DES B R A S 4 5 .

//3 1//

visu d d h a u h r d a y e n h h a u s v d h is lh d n c ca in la k c /
jnychf) d h tu n th s ca n y a s t a v y d d id e r a l h / / 3 0 / /
a in r t d iy u t h s a in y a g d h y l a v y s ca s u r e s v a r i /
p d e lin g e c a k u k s a u ca h r d a y e h h u n u d a y o h / / 3 1/ /
K S A M A H Revutyai nanudu sur le pied gauche. D autres textes de la m m e tradition
donnent des em placem ents un peu diffrents, ainsi le G T , ouvrage d'ailleurs probable
ment assez tardif cl dont certains passages reproduisent le YII (ainsi les
deux premiers
si. de son ehap. 10 sont faits des si. H-10 de ee chapitre-ci).
Les 27 Naksalra sont : Asvim , Bharan, Krllik, R ohin. Mrgasiras, Ardr,
Punarvasu, Pusy, Asles, M agh, Prvaphalgun, U ttaraphalgun, lia sl . Citr. Svti,
Viskh, Anurdh. Jyesth, Mla, Prvasdh. U tlarasdh, Sravana, D hanislh,
Satalrak, Prvabhdrapada. Utlarabhdrapada, R eva 6. Ces constellations, on le
sait, correspondent 27 divisions (de 122()') de la rvolution sidrale de la lune.
44. Geste qui se lait des deux mains jointes.
45. hhmmVayoh : ee serait sur le haut des bras, juste au-dessous des paules. M ais la
D. plus loin (p. 253) em ploie lexpression luihunilu pour dsigner ee qui, l, esl un
point de la poitrine, prs de l'aisselle.

280

Y O d lN tlIR D A YA

Le visuddha\cakva\ se trouve la base du palais. C'est un lotus

seize ptales. Celui du cur est Yanhata, lotus douze ptales. Celui
du nombril est le nianipraka. lotus dix ptales. Le svdhisthna a six
ptales, le ml[dhra\ en a quatre et Yjn, deux. Les substances de
base du eorps (dhtn) sont : peau, sang, chair, graisse, moelle et
sperm e40. Leurs matresses ou rgentes sont les divinits D. etc. ,
c'est--dire les DkinT, RkinT, Lkin, KkinT, SkinT47 et Hkin.
Elles sont associes Amrt, ete. , ce que le SvS expose ainsi :
Amrl esl la premire desse, la deuxime est la Mre KarsinT, lndrn est
la troisime. Tsn la quatrime. La cinquime est Um, la sixime, Dev, la
chevelure dresse, la septime est nomme Rddhid. La huitime Mre est
Rs. Lk est le nom de la neuvime. Ls est la dixime Mre. La onzime est
Lkapd et la douzime Mre est nomme Aisvar. suivie de la treizime qui
est OmkrT. La quatorzime est Ausadhtm et la quinzime. Ambik. La
seizime est la desse Aksara. Ainsi sont dites les seize nergies.
Puis viennent Klartri, Khtit. puis Gyatr, Ghantdhr, Nrntm,
Cand. Chy et Jay, Jhankr et Jnnarp, Tankahast ensuite et la fin
Thaikr. Ces douze [desses] doivent tre adores sur le [cakra du cur] aux
douze pointes.
Dmar et Dhankr, Nmin et TmasT, Thnt et Dksyan, Dhtr et
Nand, PrvatT et Phatkr, il faut leur rendre un culte sur le [cakra du
nombril] dix pointes, en allant de l'est au nord-est.
Bandhin, BhadraklT, Mahmy, YasasvinT, Rakt et Lambosthik
doivent tre adores ensuite, Chre! Puis, sur le [cakra ] quatre ptales, il
faut alors rendre un culte Varad, Sr, Sandh et SarasvatT, Siv ! Sur le
[cakra ] deux ptales, il faut adorer Ksam et Hamsavat associes ces
nergies. C'est avec ces [Desses] qu'il faut contempler mentalement (dhytavy/j) [les YoginT DkinT, etc.], Suresvar!
Comme on l'a dit, il faut accomplir ces impositions qui sont
internes48. On trouvera dans un autre gama le dhyna [de toutes ces
divinits], 30-31/
[Ensuite] est dite l'imposition des signes du zodiaque (rsinvsa) :
46. Six substances seulement sont cites, correspondant aux six cakra et six YoginT,
Bhskara (Setu) met le sperme en correspondance avec le brahniarandhra. les 50 varnu
et les YkinT. (Celles-ci apparaissent en dernier quand il faut que le groupe des DkinT,
etc., soit au nomhre de sept.) CT. .supra, p. 242, note 243.
La mdecine traditionnelle indienne admet en gnral sept lments (dh tu ) ou
substances de base de lorganism e : chyle (rasu). sang (ra k la ), chair (nimsa). graisse
(tnedas). os (usdd). m oelle (majj ) et sperme (sukra). Cf. J. Fil i.io/.At. La doctrine
classique de la mdecine indienne (Paris : EFEC), 1075), p. 22.
47. Sur cette catgorie de desses, cf. M .-T. ni: M a i i m a n n . L us. Icon, de l'Afni-Pur..
pp. 204-207.
48. ntaro nysah : cela sc fait en effet, non sur le corps, mais sur les cakra du corps
subtil, considrs co m m e se trouvant l'intrieur du corps physique.

PJSAMKKTA 3 2 -3 3 S Y S A

En

commenant

par

le

pie d

d r o it

281

et en

f in iss a n t

par

ee

G AU CH E, II FAUT IMPOSER LES SIGNES OU ZODIAQUE : BEIER, ETC.,

AVEC I ES PHONMES [CO RRESPONDANTS], P R V A T ! //32//

daksinain pdani rahhya nnnapdvasnakani j

niesdi rsavo varnair nyastavy suha par nui /:'32//

240

b.

241

Sur les pieds et autres [emplacements], limposition doit tre faite en

commenant droite et en finissant gauche. Les signes du zodiaque
Blier, etc. sont : Blier, Taureau, Gmeaux, Cancer, Lion, Vierge,
Balance, Scorpion, Sagittaire, Capricorne, Verseau et Poissons. Il faut
les imposer en les associant aux phonmes , c'est--dire aux aksara
de la mtrk. Je dis [maintenant], en laissant la parole un autre
gama, les phonmes associer aux signes du zodiaque :
Le Blier sur le pied droit avec les quatre premires voyelles. Le Taureau
avec les trois voyelles C, etc., sur le linga. droite. Les Gmeaux, sur le ventre
droite avec les trois voyelles R, etc. Le Cancer, avec E et AL sur le sein droit.
Le lion, avec O et A CL la racine du bras droit. La Vierge, sur le ct droit de
la tte, avec AXI, AII et les sifflantes. La Balance avec tes gutturales sur la tte
gauche. A gauche encore, la racine du bras, le Scorpion avec les palatales.
Le Sagittaire avec les crbrales sur te cur, gauche. Le Capricorne avec les
dentales gauche du ventre. Le Verseau ensuite avec les labiales sur la gauche
du Uny a. Et le signe nomm Poissons avec les semi-voyelles et KSA sur le pied
gauche . //32//
L.'imposition des pTtha est dite [enfin] :
Il FAUT ENSUITE, DESSE! IMPOSER LES
CEMENT [D U .VV.S'a] DE LA M T R K .

PtJllA

SUR I.'EMPLA

pthni vinvased devi mtrksthnake punah j

Lemplacement [du /nc.vr/] de la mtrk : le singulier esl employ
parce quil s'agit d'une mme catgorie d'objets. 11 faut comprendre
que cette imposition se fait sur les emplacements utiliss dans le cas de
la mtrk au plan de ltale (vaikhunmtrk),
Mais quels sont ces pfhu'l
[Le tanlra] le dit :
Leurs nom s so nt d u s

: c o u t e a t t e n t i v e m e n t , ch C h r e !

//33//
tesnn nnulni kafhyante srnasvvahit prive //33//

44. Trois lignes figurent ici dans Fcdition de G opinath Kaviraj (p. 206), donnant la
rpartition des phonm es entre les signes du zodiaque : elles ne figurent pas dans la
plupart des mss et sont donc om ises dans ldition de V. F). C'est selon toute probabilit
une interpolation, qui ne s'insre pas bien dans le texte dont elle rompt la continuit.

282

YO CIKURDA YA

L e s p t h a t a n t n o m b r e u x , il e s t d i f f i c i l e d e n g a r d e r l e s n o m s e n
m m o ir e . H faut d o n c tre e x tr m e m e n t attentif. //3 3 //
L eurs n o m s so n t dits :

p. 242

K m a r i a , V r n a s . N e p i . a . P a u n d k a v a r d i i a n a , P u r a s THIRA, K N Y A K U B JA , PR NASAIEA ET A r IUJDA, //34// M RTAK HSVARA, E k VIRA, T r ISROTAS, K M A K O T A K A , K a .SA, B lIR G U N A GARA, K.EDRA HT Pf R N AC A NDR A K A / / 35// S r PTIIA, O m KRAPT t I IA,
J 1.A ND IIR A, M I.A V A , U t KALA, K u i. N T A , D e VIKOTTA, G K A R N A ,
M a r u t h s v a r a , 736;/ A t t a i i s a , h t V i r a j a , R j a g r i i a , M a i i PATIIA, K o i . P U R A , E l P U R A , K I.ESA HT J a Y A N T I K I l f l U.IJAy i n T. V i c i t r a , h t K s Tr a k a , H a s t i n p u r a , O d d I s a , rH.i.ui n o m m :
P r a y g a , S a s t i i , p u i s M y p u r i , //38/.-' J a l s a , M a i . a y a s a i i .a
HT I.H M k RI;, MH1I.I.HUR DES MONTS, M a IIHNDRA HT V M A N A , PUIS
H i r a n y a p u k a , / / 3 9 / / M a i i l a r s m Tp u r a h t U d y n a , C i i y g h a TRA ENFIN. [A lN S l] SONT EXPOSES OHS P T I I A 50 [QUI DOIVENT TRE]
PEAGES SELON EA CONFIGURATION DE LA M T R K / / 4 0 / /

kniarpani vrnasni ncphim paundrarardlianam j

purasl/iirani knyakubjani prnasailani latlulrbudani //34//
inrtakcsvaraiknire trisratah kniakotakani j
kailsani bhrgunagarani kedraptlrnacandrake //35//
srplthani onikraplhani j/andhrani nul/avotkalc /
kidniani devikoliani ca gakarnani nuiratesvarant //36//
allahsani ca virajam rjagrhani nialiputhani j
kulpurain ehlpurani k lsa ni lu ja ya n lik ! 37//
ujjayin vicilrant ca ksrakam haslinpurani
addsani ca praygkhyani sasth nulypun la llu l //38//
jalesani nudayam sailam menan girivarani la llu l j
inhendrani vmanani caiva hiranyapurant c va ca //39//
nuihlaksinpurodyne chychatrani al ah parant j
d e plihh saniuddisl nulirknlpakh slhil/i 40
C e s p t h a , a i n s i e x p o s s , p e u v e n t t r e a p p r h e n d s . Ils s o n t p l a c s
s e l o n la c o n f i g u r a t i o n d e la m t r k . c e s t - - d i r e q u ils s o n t d i s p o s s
c o m m e e l l e . 11 f a u t , e n n o n a n t c h a q u e f o i s d a b o r d u n d e c e s
50. On a vu prcdemment (>'11, 1.41-43, DT, pp. 57-50. ci-dessus, p. 130, note 1X3)
les quatre principaux pfhu de la tradition skta. li y en a ici cinquante (o les quatre
prcdents se retrouvent). Cette liste, com m e je le disais, p. 139. est flottante. Elle est
peut-tre ancienne dans l'une de ses formes, mais il faudrait, pour pouvoir l'affirmer,
disposer d une liste datable de faon prcise, ce qui, sauf erreur, ne sem ble pas tre le
cas pour le mom ent.
Une localisation gographique des pTtlui a t tablie, ou propose, par D. C. S ir c a r
(op. cit.. p. 51). Je me bornerai remarquer que la liste ci-dessus parat numrer des
ptlni situs dans toute lInde, du Npal lA ssam et au sud. Le Cachemire (KasmTra),
m entionn dans certaines listes, ny ligure pas.

C C J A S A M K C IA

43

34-41

283

SYASA

phonmes, de A .SV1, faire l'imposition des pfha sur les divers

points [du corps o se fait le mtrknvsa externe]. Dire que les ptha
[doivent tre imposs] la faon de la mtrk revient dire qu'ils le
sont comme les Ganesa, e tc .51. Tout ceci signifie qu'il faut associer
[aux noms des ptha] les phonmes du niveau de l'tale
ces
phonmes, des divers groupements phontiques, tant placs en tte
aprs les avoir rpartis selon cc qu'enseignent [aussi] d autres
ftgama 52. // 3 4 - 4 0 / /
L'imposition du srcakra doit ncessairement suivre aussitt le
sextuple nysa. C'est pourquoi on la dit maintenant :
A

yan t

t iq u e r

d 'a b o r d

i ' im p o s it io n

a in s i
du

f a it

le

sextuple

s r c a k r a .

[.v v a s .-a ],

il

faut

pra

e v a n i s o d h p u r k r t v s r c a k r a n y s a m a v a r e t /

Ainsi : de la faon quon vient de dire. La sextuple imposition

une fois accomplie sous ses six aspects, il faut ensuite entreprendre
celle du srcakra. 4 1 / /
Cette imposition du srcakra na jamais encore t dite personne
parce qu'elle sert quelque chose de trs important. Malgr cela, je te
la dis aujourdhui par amour [pour toi] :
COIJTF, C) C iIF R F ! LIMPOSITION D U C A K R A DF LA VENERABLE
'4 1 / , / q u i n ' a j a m a i s t d i t e p e r s o n n e , q u i
PURIFIE LF CORPS HT QUI EST SUPRME.

r ip u r a s u n d a r

s r im a ttr ip a r a s u n d a r y s e a k r a n y s a tn srn u p r i v e /,-41/ /

y an n a k a s c i d k h y la m ta n u s u d d h ik a r a m p a r a n t j
C e q u i fait errer s a n s c e s s e p o u r m e n d i e r un grain d e flicit d a n s la
h u t t e d e e a n d la d e la p a r o le , d u l o u c h e r , etc. : les s a g e s s a v e n t q u e c est la
m i s r e .

Selon cette maxime d'un expert s-\ ee quon nomme sr : splen

deur. majest, fortune 54, cest l'abondance, la totale plnitude, de la
flicit destructrice de la misre que caractrise la contraction 55. Telle
51. Cf. liste si. 14-19. pp. 232-3.
52. Selon le N l l (pp. 84-85), le pthanysa se ferait avec un mantra du type : A l.\t
IIR M S R M A M Kiiianpya nainah (sur la tte), pour le premier, A IM HR.M
S R M K S A M C hychatrya nanuih (avec vyipakanysa). pour le dernier.
53. Ce sloka est attribu par Sivananda, dans la RjuVi ad N S A . i .44 (p. 69), Bhalta
Cangdiiara Misra, dont il cite plus loin (p. 134) quelques autres stances.
54. J'utilise ces trois termes pour tcher de rendre les valeurs de sr.
55. sai/ikaca : contraction ou recroquevillcmcnt, cf. DT, p. 177 (ci-dessus, p. 234,
note 209).

284

P. 244

YOGHSItlRDA YA

est TripurasundarT : elle est Tripur [ des Trois Mondes ] parce

quelle est la quatrime 56 [situe au-del de, ou possdant, les trois
mondes]. 14 elle est Belle (Sundar). Hlle est en elet le suprme
dynamisme de la Conscience (paruciikal). lobjet du suprme amour
(paraprettuispadbhl), car elle est le Soi prsent en tous les tres
vivants. Sigeant au niveau du bonheur de la suprme non-dualit, elle
fait obstacle l'inlini malheur d aux vicissitudes du non suprme,
cest--dire au monde visible que caractrise la dualit. Son cakra est
fait de tous les tattva, de Siva la terre. C'est le terrain o elle se
dploie (virbhvubhmi), coute son imposition, loi qui m'es chre!
Je te la dirai par amour, par attachement [pour Toi] qui es une avec
moi en essence. Cela n'a jamais t dit personne car c'est tout
fait secret. C est--dire que bien que limposition du srcakra nait,
cause de limportance de ee quoi elle sert, jamais t dite personne,
je te la dis par amour pour Toi. F.lle purifie le corps et elle est
su p r m e : elle transforme le corps fait des trente-six tattva57 en
l'amenant jusqu' la suprme essence, elle esl donc suprme en ce
q u elle est suprieure aux autres impositions [qui nont pas le mme
effet], 4 1 - 4 2 / /
On dit maintenant comment faire limposition du srcakra :
li. i a i ;t . i ;n p r e m i e r i . i k l , e n d i s a n t H o m m a g e i . a PRE
MIRE I.IGNF D U C ARR , [F.n] FAIRE UNI! IMPOSITION 4 2 / / DIFEUSANTF, DROITE, SUR FF DOS DF I .'PAULE, I.'EXTREMITE DF FA
MAIN, FA HANCHE ET t.FS DOIGTS DU PIFD HT, GAIJUIIH, SUR FIS
DOIGTS D U lIFD, FA tIANCIIH, F'EXTRMIT DF FA MAIN FT I.F DOS
DF L'PAULE, /; 4 3 / / AINSI QUI! SUR FA BASF ET AU DOS DF IA
TTE, B f I.FH !
eu t u r a s r ily a r e k h y a i n a n iu ifv d ito n y u s e t / / 4 2 / /
d a k s n is u p r s d ta p n y a g r u s p h ik k a p d n g u lts v a lh a j
v tii tig h rya n g iilisu s p h ik k e p n y a g r e c n is a p r s th a k e
s d c ln ifila p isth e su v y p a k a tv e ita s w u la r i /

4 3 ,,

56. turyaparatvt : les trois pur a peuvent tre les trois m ondes, le tritattva. ou autre :
toutes les triades cosm iques ou m taphysiques que la Desse rassemble et dom ine, ee
pourquoi elle relve d'un quatrime plan de ralit, suprme. (Sur le passage de la triade
la ttrade, cF ci-dessus, p. 105, note 54).
57. Le corps humain n'est videm m ent pas lait des 36 tattva, mais le corps cosm ique
(dont il est l'hom ologue), lest. De plus, le corps de l'officiant de la pj, divinis par les
im positions et notam m ent par celle du srcakra, qui est le co sm o s lui-mme, est cosm is
et donc, cet gard, effectivement fait des 3 6 ta ttv a .

PUJASAM Kl-TA 4 4 - 4 5 N YA SA

(245

2X5

faut, en premier lieu, faire une imposition diffusante 58 sur dix

emplacements, du dos de l'paule droite au dos de la tte 5f\ au moyen
du mantra catnrusrdyurekiuiyai namah , Le dos de lpaule ,
c'est la face postrieure. La base de la tte est la partie sur le
devant de la tte, le dos est la partie qui est derrire f>0, sphikka a le
mme sens que sphic. hanche. Le reste est clair. 4 2 - 4 4 / /
Les nergies imposer sur ces emplaeements sont dites :
II

S u r l e s m m e s d i x e m p l a c e m e n t s il f a u t i m p o s e r l f s d i x
s iD u

iil A n im a , f k . //4 4 /,
a ir a i v a s t l u n a d a s a k e a n i m d y d o s a n y a s e t j ! 4 4, /
s id d h h

Les dix siddhi Anima, etc. sont : Anima, Laghim, Mahim,

Tsit, Vasitva, Prakmva. Bluikti, Icchi, Prfipti, Sarvakm a61. 4 4 4 5 //

Puis est dite ^imposition] correspondant (vyapakam) la ligne

mdiane du carr :
Puis, f n r f t r a i t d f : c f s [ e m p l a c e m e n t s ], o n d o i t i m p o s e r ,

COMME S'TENDANT SUR l.F. CORPS, [l.A DEUXIME LIGNE, AVEC LE

m a n t r a ] H o m m a g e l a l i g n e : m d i a n e d ij c a r r , B e i . e e !
la d a n l a s c a l a n a v y p a k a l v e n a s u n d a r i
c a i w a s r a m a d h y a r c k h y a i n a n u t i t y a p i v a lla b h c , '.4 5 //
v in v a s e i

46

hn retrait de ces [mmes emplaeements] 02 : un endroit qui soit

l'intrieur de ceux des siddhi, on doit faire l'imposition au moyen du
58. vypakatvena : l'expression peut surprendre. U n vvpakanysa. en effel, est en
principe un nysa gnral sur lotit le eorps ou toute une partie du corps, fail avec les
deux mains (cf. Y11, 2.7, ci-dessus, p. 188), cc qui ne peut tre le cas ici. vypakatvena
doit donc s'entendre co m m e dsignant une im position qui, quoique effectue sur des
points prcis du corps altouclis par la main, est conue co m m e se rpandant entre les
points attouchs de faon reconstituer sur le corps les lignes du srcakra. D o la
traduction adopte ci-dessus et, aux pages suivantes, la traduction de vyapakam avec le
locatif (ex. : catnrasranuuihyarckhvnp vypakam aha) par : [imposition] selon, ou
correspondant , telle ou telle ligne, ou par : [imposition] s'tendant sur le corps.
50.
L'im position devrait se faire, semble-t-il, sur le som m et de la tte, vers l'avant
d'abord, puis vers l'arrire. C'est cc que dit Bhskara (Se, p. 2 1 6 ): srsasyaiva
purohhgapascadhhgan.
60. Le m ol sphic';.sphikka peut aussi dsigner ta fesse. L'interprtation de Amrt,
nrasamdlii. est aussi celle de Bhskara (Se, p. 216).
61. Sur ces siddhi, formes divinises des pouvoirs surnaturels qui, eux, sont
habituellement au nom bre de huit, cf. ci-dessous, p. 340, notes.
62. (adantah : Bhskara (Se, p. 217) explique qu'aprs avoir lait le vvpakanysa avec
le mantra de la ligne intrieure lgrement en avant ( = ct), salprvahhgesu, des

Y O i.lM H R D A YA

286

mantra caturasramiulhyarekhyai nanuih , comme stendant sur le

co rp s03. Voil ce que cela signifie.
Sont ensuite dites les nergies imposer sur la ligne mdiane du
carr :
A i n s i gui-:, s u r i i s h u i t e m p l a c e m e n t s d p . c e t t e [ l i g n e , ph s
NERGIES] BRAHMANE, ETC.

tasyh .slliiiac.su hrahninydys Uiihstasu j

De cette [ligne] : de la ligne mdiane du carr. Sur huit
emplacements, [on doit imposer] Brahmn, etc. , cest--dire
Brahmn, Mhesvar, KaumarT, VaisnavT, VrhT, Indrn, Cmund
et M ahlaksm 04. Ainsi que : on les imposera aussi.
[Le tantra, alors,] dit les huit emplacements de ces |desses] :
S u r i .f s g r o s o r t e i l s d i s p i e d s , s u r l e c t d r o h , p u i s s u r
l ' a u t r e ( t d e l a t t e , , /46// s u r l e s g e n o u x g a u c h e e t d r o i t ,
PUIS SUR l ' e x t r i e u r d e s d e u x p a u l e s .

247

pdnyuslhadxayc par.sir dak.se mrdhno 'nyapr.svake //46//

vniadaksiiiajnvo.s ca hahiranisadvaye tut/ul ;
C'est clair. //46-47
[L'imposition] correspondant la ligne intrieure du carr est
[ensuite] dite :
Ce gui e s t i m p o s e r [ e n c o r e ] d o i t l ' t r e [ a v e c l e m a n
t r a ] H o m m a g e : i .a l i g n e i n t r i e u r e : d u c a r r , c o m m e
s ' t e n d a n t s u r [ l e c o r p s ], e n r e t r a i t d e s [ p o i n t s d u ] c o r p s d i t s

PRCDEMMENT.

nyastavycls caturasrniyarekliyai mima iiy api //47//

vinyased vypakatvena prxoktnnis ca xigrahc /
[L'imposition se fait] avec le mantra caturasrntyarekhyai nanuih
sur le corps, en retrait des [endroits] dits prcdemment , cest-em placem ents : paule droite, etc., il faut im poser sur les huit em placem ents de eetle
ligne m diane les huit Yogin. Brahmn. etc. I.'expression nidimiiih (ou antardesesu)
revient au si. 50 : l'imposition des trois lignes du hhpura doit sc faire sur le corps aux
m m es em placem ents, mais sur des points situs, pour les 2e et 3e lignes, lgrement en
retrait des prcdents : plus vers le milieu du corps. On reproduit ainsi sur le corps la
disposition de ces trois lignes t|ui. dans le cakra. sont juxtaposes et non pas
superposes.
63. lanuvypakaivcna : v. note 58 p. prcdente. Il s'agit sans doute ici de se
reprsenter la ligne du carr extrieur com m e entirement prsente dans le corps de
l'adepte, dans sa continuit et non co m m e seulement prsente aux points d'im position.
64. Ce sont les Huit Mres . astamiiturah. Cf. Y l l. 3.117-124, D, pp. 312-315.
F.llcs sont associes aux huit Bhairava : Asitanga, Ruru, etc., cf. la citation du SvS, D,
p. 36.

RUJSAMKUTA 4 8 -4 9 \ Y A S A

287

dire q u il laut faire les im positions en tant que stendant sur [le eorps]
entre des em placem ents situs en retrait de ceux des [nergies]
Bralimm, etc., prcdemment menlionns. L imposition [des nergies] doit tre faite en association avec [celle de la ligne du carr] 6S. . 47-

48//

Ensuite sont dites les nergies imposer sur cette ligne intrieure du
carr :
S u r d i x p o i n t s dp: ( t t t l [ l i g n l : ] o n i m p o s e r a i t s d i x m u d r .

//48//

ta.syli sthnesu (Ja.iasu mudrtuuun da.iakani nya.se! //48//

D e cette [ligne] : de la ligne interne du carr. Sur dix endroits, on

doit y imposer les dix m u tin 1 SamksobhinT, etc., accom pagnes de la
m u d r Trikhand 6K. //4 8 //
Leurs em placem ents sont dits :
H u i t d ' h n t r i : l i . i t s d o i v l n t h t r i : i m p o s k i -s s u r l e s i i i j i t
LMIM.ACLMLNTS I)L B R A H M A N E LTC., I T LI:S DHUX DLRMLRLS SUR
I I-: DYDASSTA IT SUR LT GROS ORTI II.. //4 9 /

hraJiiunyulyasnislIuuuata.s tsCun a.stau nya.sci latah /

si.slc dve dvdasnte eu pdnyusihc t a vinya.set / 4 9 ;
248

D e ces m u d r , huit doivent tre imposes en des endroits situs

lgrement en retrait par rapport aux em placem ents des [nergies]
Brahmn, etc. Les deux autres m u d r le sont sur le dvdasnta et sur
le gros orteil. Le dvdasnia est le m andata solaire situ au-dessous du
m and ala de la lune, le sodasM a . C'est ce que dil le SvS :
65. n ysayagyc (ou u ysayognta) nyaset, dit seulement Amrt. M ais le sens parat tre
celui que nous don non s : il laut im poser ici liralimni. etc., en disant le mantra de ces
dits.
66. C e sont des formes divinises des dix m udr que nous avons dj vues au premier
chapitre du Y H . o elles taient la fois des aspects de l'nergie divine, des divinits et
des gestes de main. Ces dix mudr Sarvasam ksobhin. etc., sont accom pagnes (sahitli)
par Trikhand. qui a une situation un peu part puisqu'elle prcd et surtout
p n t r e (vypik) toutes les autres: cf. DT, p. 77. ci-dessus, p. 156. note 252.
67. Le (hthisnui est un centre du corps subtil (que le SvS place dans le firmament
de la C onscience
vyomast/ui
ou vide conscient) gnralem ent considr com m e
situ douze unguia au-dessus de la tte, d'o son nom . ("est habituellement le plus lev
de tous les cakra. La disposition ci-dessus, com m e la mention d un autre centre, plus
lev, le sotjasntu, est. semble-t-il. peu courante. D ans la mesure toutefois o le
(Jviia.inta est considr com m e ayant douze ptales, nombre solaire, il appelle tout
naturellement un autre cakra qui en aurait seize, nom bre lunaire et de la plnitude.
Le sotjasnta, qui n'est m entionn (ici DT. p. 324) qu'incidem m ent, ne sem ble pas
jouer un rle important dans la tradition de Tripur : le SvS est peut-tre le seul texte
lui faire un sort particulier, mais pour en juger il faudrait pouvoir accder ce texte. Le

288

Y O C itSnU iPA YA

Ce quon nomme sodasnia esl un manda/a lunaire qui se trouve dans le

firmament de la Conscience (vyoman). Au-dessous de fui il y a une image du
soleil (sryahimha) possdant douze nergies, appel dvdusnta et qui se
trouve [elle aussi] dans ce vide conscient. S'y ajoute le hindm attva , lotus
quatre piales plac plus bas, l'image du soleil se trouvant un doigt et demi
au-dessus.

Selon ee que dit ee texte, le mot dvdashta dsigne l'emplacement

solaire situ au-dessus du front : au-dessus du hinduattva qui est sur
le front 68. //49.
[Maintenant] est dit le vypaka[ny.sa] du lotus seize ptales :
A i ' i n t r i e u r m : c i: [ c a r r ], a p r s a v o i r i m p o s [ i .i : m a n t r a ]
H o m m a g e a l l o t u s se iz e p t a l e s ,

tadantah sodasadalapadnu'tya nania ily api

vinya.syu

249

A l'intrieur de ces carrs, avec le mantra sndasadahtpadmya

namah, il faut faire une imposition diffusante (vyapakam vinya.se!) en
attouehant les huit emplacements que sont le revers de loreille droite,
etc. C est l le sens. '50//
Les nergies imposer sur ces ptales sont dites :
SUR CE(S) PTALH(S), II. FAUT IMPOSER K MK.ARSIN, ET I.ES
autres

[ n e r g i e s ].

,5 0 //

taddale kmkar.sinydys va vinya.svi / / 5 0 / /

[Le texte porte :] sur ce ptale : il faut entendre sur ces

ptales , le singulier tant utilis parce quil sagit de choses de la
mme espce60. KmkarsinT et les autres : cc sont les nergies qui
attirent elles kma, bmidhi, ahainkra, sahda, sparsa, rpa, rasa,
gandha, citta, dhairva, smrti, nman, hja, lman, amyta et sanra 7().
C est elles q u il faut imposer. //5()//
[Ensuite] est dit o sont placs ces ptales :
Kubjikm ala, par contre, lui reconnat une place. La Satshasrasam hit, 1.49, le cite
co m m e un ptha menant au braiunarandbra. 11 serait galem ent m entionn dans le
Jayadralliaym ala pour le systm e M ata (inform ation A. Sandcrson).
Ailleurs
par ex. Svet. Up., 1.4
sodasnta dsigne le eorps humain, com par
une roue seize rayons, ou pointes.
68. On notera que le SvS place un bindutattva, lotus quatre ptales, sur le front et
ne met le dvda.snta qu'un unguia 1/2 plus haut. N o u s avons dj rencontr ee
bindutattva, DT, p. 44, dans une citation aussi du SvS : il s'y agissait du bindu de l'uccra
du hja place, l aussi, au-dessus de Yjncakra. C om m e le prcise la DT, pp. 42-43, ee
bindu est un rond plac sur le front, plus haut que les sourcils.
69. taddale jtvekavacanam.
70. Ces nergies se nom m ent en effet KmkarsinT, Buddhykarsin, etc., ju sq u
Sarrkarsin. Le N S A , 1.158-161 (pp. 126-7) en donne la liste com plte. On en fait le

PJSA MK I T A

51-53 M SA

289

LES PTAI.HS SONT ENVISAGS COMME TANT, DROITE, LE REVERS

DK LORLILEE, L P A U L E , KK COUDE. LH DOS DK. I.A MAIN, I.A CLJISSK.
LI' CiKNOU, LA CHEVILLE, LA PLANTE D U PIED, //5I/: KT, GAUCIIK,
DK MEME, SUR I.KS IIUIT [EMPLACEMENTS] SYMTRIQUES, MAIS LN
COM M ENANT PAR I.A PLAN KL D U PIKD GAUCHK.

dalni daksinasrotraprsthanisain ca krparum /

karuprsthiup corujnugulpliapdatalani tath '51 //
vnuipdataldy evant etad evstakam niatam

250

De d a l n i ta th (,<7. 51), le sens esl clair. [Pour la gauche], on doit

agir de mme : de la faon qui venait d'tre dite, c'est--dire que
ees huit ptales sont imposs en allant de la plante du pied gauche au
revers de l'oreille gauche. Il y a deux fois huit emplacements, ce qui
fera seize ptales, i/5 1-52//
[Maintenant] on dit l'iimposition] correspondant au lotus huit
ptales :
Puis, s u r c e i .u i - c i , a p r s a v o i r h a i t u n k i m p o s i t i o n a u m o y e n
du

[ m a n i r a ) H o m m a g e : a u l o t u s a u x h u i t p t a l e s .

ladantan' cstadalapadmya iiama ity api

vinyasya

//52//

Sur celui-ci : sur le lotus huit ptales, il faut faire une

imposition diffusante avec le mantra a sfa d a ia p a d n u lya n a in a li , en
attouchant la tempe droite et les autres endroits [prescrits],
Ce que sont ces ptales est dit :
S ur c i s p t a l e s h t s u r l a t e m p k . l a c l a v i c u l e , l a c u i s s e :
ET LA CHEVILLE DROITES, AINSI DUE SUR LA CHEVILLE. LA CUISSE,
I A C LAVICULE ET LA TEMPE: GAUCHES, //53//

tuddalesvesu daksasankhe ca ja tru ke j

rvantargulpluigulphornjatrusankhe ca vmatah

//53//

I.es mots tempe, clavicule , etc., dsignent diverses parties du

corps. Le sens s'en trouve dans les dictionnaires. //53
[Le YH] dit quelles sont les nergies imposer sur chacun de ees
ptales :
culte dans le lotus seize ptales, le Sarvspariprakaeakru : voir Y H, 3.220-29 et D,
pp. 317-8. o elles sont mises en correspondance avec (ou sont assimiles ) seize vyu
et ou seize kai jouant un rle dans l'manation. Amrt (id.. p. 318) les dcrit com m e
caches, manifestant seize volus et pntres de C onscience (cidanupravistasodusavikaratay yupldli). ('es desses feraient apparatre diverses fonctions mentales cl
corporelles en les attirant . La liste des facteurs sur lesquels elles sont censes agir
reste toutefois assez inattendue.

290

Y O G I K i i i R D A YA

ON DOIT IMPOSER LES HUIT NERGIES A N A N G A K U S U M , ETC.

anangakusumdys tu saktr as tau ca xinyaset

251

Anangakusum, clc. : Anangakusum, Anangamekhal, Anangamadan, Anangamadantur, Anangarekh, Anangaveginl, Anangrikus cl Anahgamlin. L.e reste est Facile comprendre. //54//
[Limposition] correspondant a u trac du cakra quatorze angles
est dite [maintenant] :
A y a n t f a i t u n e im p o sitio n l 'i n t r i e u r d e c e [ lo t u s ] a v e c
[ l e m a n t r a ] H o m m a g e a u c a k r a q u a t o r z e a n g l e s ,

tadautas caturdasracakrya nama ity api J/54//

vinyasya
A l'intrieur de ee [lotus] : du lotus huit ptales, ayant fait une
imposition diffusante, en attouchant le front, etc., emplacement des
quatorze anales [du cakra], avec le mantra caturdasracakrya uatuafi.
H 54-55/./
On dit les nergies imposer sur les quatorze triangles :
IL FAUT IMPOSER SUR CES ANGLES LES QUATORZE: NERGIES S A R VASAMKSOlil UN, e t c .

tasya koncsit nyasecchakiTs caturdasa /

sarvasantksohhinydys tu
Sarvasamksobhin, etc. : Sarvasamksobhin, Sarvavidrvin,
Sarvkarsin, Sarvhldin. SarvasammohinT, Sarvaslambhin, Sarvajrmbhin, SarvasankarT. SarvaranjanT, Sarvonmdim, Sarvrthasdhin, Sarvasampatlipran, Sarvamantramay, et Sarvadvandvaksayamkar. Le reste est clair. //55,
Ayant consenti dire ce que sont ces triangles, [Bhairava] dit :
C e s a n g l e s , je v a i s te : l e s d i r e . //55// [ I l s s o n t ] ; s u r le .
. 252

IR O N T , SUR LA PARTIE DROITE [DE C ELUI-C l], AU MILIEU DE LA

JOUE DROITE ET DE L'PAULE. AU CT. L'INTRIEUR DE EA CUISSE
ET DE LA JAMBE [DROITS]; PUIS SUR LA JOUE G A UC H E, ETC., P R VAT ! / / 5 6 S U R LA CUISSE GAUCHE:, LE CT G A UC H E. l 'PAULE
G A U C H E, LA JOUE GAUCH E ET LE MILIEU DU I RONT, AINSI QUE SUR
l ' a r r i r e . //57//

tasya kond/ii vaemy a!tant :,:55jj

Utta te daksabhge ca daksagandnisamadhyatah /
prsvntarrujangluinturvniajanghdi prvati //5b//
vautorait vmaprsxe ca vninise vtuagandake j
hdiavmabhgc ca tat h vai prstha ity api l/51/l

PJASAMKFTA 5 5 -5 8 N YA SA

291

Sur la partie droite : eelle du front. 11 faut comprendre q u il

s'agit du milieu du front, de la joue et de lpaule. Pour lpaule, la
cuisse et la jambe, il faut ajouter droits . Pour l'paule gauche, il
sagit aussi de son milieu. Sur l'arrire : l'arrire de la tte; on
mentionne en effet d abord la gauche et le milieu du front, celui-ci
tant sur le devant de la tte. //57//
[Le Dieu] dit ^imposition] correspondant au cakra extrieur dix
pointes :

P u i s n . FAUT GALEMENT [FAIRE 1.'IMPOSITION AVEC LE MANTRA] ;

H o m m a g e a u c a k r a d i x a n g l e s , P r v a t T !
l a t o d a s r a c a k r y a n a m a ity a p i p r v a t i /

Puis : aussitt aprs l'imposition du cakra quatorze angles,

ayant attouch avec le mantra dasracakrya namah les dix angles que
sont l'il droit, etc., on doit faire l'imposition diffusante. Au mot
galement (api), il faut ajouter : faire limposition .
Les dix angles du cakra sont dits :
L e s a n g l e s d e c e [c a k r a s e t r o u v e n t ] s u r l ' i l d r o i t ,
LA RACINE D U NEZ ET SUR L' IL [GAUCHE], ;758;7 SUR LES ANGLES
NORD-EST ET N O RD-O UEST D U TR O N C, LES GENOUX ET L'A N U S. AINSI
QUE SUR LES ANGLES NOMMS N AIKRT1 ET VAIINI DU TRONC.
t a s y a k o n n i d a k s k s in s ik m f d a n c tr a k e .7 5 8 //
k u k s s a v a y u k o n e s u j n u d v a y a g n d e s u c a /
k iik s in a ir r tiv a h n y k h y a k o n c s v e s u

De ce : du cakra dix angles. Ces dix triangles se trouvent sur

les emplacements que sont lil droit, etc., cest--dire qu'il faut se les
[y] reprsenter mentalement (hhcmmyni) : la phrase doit tre ainsi
complte. Sur les angles nord-est et nord-ouest du tronc ; le mot
angle est au pluriel pour des raisons de mtrique bien qu'il ne
s'agisse que de deux angles. Le mot tronc 71 est pris ici comme
dsignant la partie du corps allant des bras aux cuisses. Ainsi, la
portion suprieure du tronc sera considre comme l'est et
l'infrieure l'ouest. Les deux cts, droit et gauche, seront alors
respectivement au sud et au nord. Les mots angles dsignent dans
ce cas-l [l o commencent] les bras et les euisses. Ainsi, la racine du
bras gauche sera dans langle nord-est (Tsa), l'aine gauche sera celui du
nord-ouest (vyu), laine droite sera celui du sud-ouest (nirrti) et la
71. kukxi dsigne en effet plutt le ventre, la cavit abdom inale, que tout le tronc, or
c'est effectivem ent de tout le tronc, des aisselles l'aine, qu'il s'agit ici. com m e
l'explique Amrt.

292

YO G IS M R D A YA

racine du bras droit langle sud-est (agni). Le reste est facile

comprendre. //58-59//
[Le tantra] dit ensuite les nergies imposer sur les dix triangles :
254

II. FAUT IMPOSER ENSUITE / / 5 9 / / l.FS DIX NERGIES S a R V A SID DIUp r a d . e t c ., C h r e !

nya.se t punah j/5L)jj

sarvasiddhipraddinnn saknin dasakani prive /
Sarvasiddhiprad. etc. : ce sont Sarvasiddhiprad, Sarvasampatprad, Sarvapriyainkar, SarvamangalakrinT, Sarvakmaprad, Sarvaduhkhavimocam, Sarvamrlyuprasaman, SarvavighnanivrinT, Sarvrigasundar et Sarvasaublulgyadyinl. Le reste est clair. //59-60,1/
[Ensuite, le Dieu] dit [l'imposition] correspondant au cakra intrieur
dix angles :
Et, DANS CELUI-L, AVANT FAIT l.'lM Pt JSITION AVEC [l.F M A N
TRA] HOMMACE AIJ PREMIER C A K R A DIX ANGLES

laihnuas ca asrCulicakrya natna itv api //6()//

vinya.sya
Dans celui-l : dans le [cakra] extrieur dix angles. 11 faut
faire limposition diffusante avec le mantra antardasracakrya nattuih, en en attouchanl les dix angles que sont la narine droite, etc.
//60-61//
[Bhairava] dit quelles sont les nergies imposer dans les dix
angles :
11. FAUT IMPOSER SUR l.FS ANG I.1S S.ARVAJN, ETC.

tasya koncsn xarvajndys ca viaya.sei /

Sarvajn, etc. : Sarvajh, Sarvasakti, Sarvaisvaryaprad, Sarvajnnamay, SarvavydhivinsinT, Sarvdhrasvarp, Sarvappahar, SarvnandamayT, SarvarakssvarpinT et Sarvepsitaphalaprad.
Le reste est clair. //6 1//
On dit quels sont les angles de ce [a/Arc] :
L a n a r i n e : d r o i t e , i . e c o i n d e l a b o u c h e , le : s e i n , l e t e s t i
c u l e ; [ d r o i t s ], l e f r e i n d u p r p u c e :, p u i s le : te :s t i c u i . e g a u c h e :,
LE SEIN, LE COIN DE LA BOUCHE 1T LA NARINE [GAUCHES], ET LE
BOUT DU N E /., TELS SONT, SACHH-LH. LES DIX ANGLES. / / 6 2 / /

daksancis srkkin ca stanani vrsanani eva ca //6I,;'

svan vinanuiskam ca stanani srkkininsike
nsgram caiva vijheyani konnip dasakam lath //62.//

PUJASAMKHTA 6 3 -6 4 S A A SA

293

C'est clair. 6 1-62//

{.'[imposition] diffusante du cakra huit angles est dite :
A v a n t i m p o s l ' i n t r i h i j r d k c k l u i - i . [i.i: m a n t r a ]
m a g i; a i ; c a k r a o r i g i n h i . i h i i t a n g i . h s ,

Hovi-

n u k m ta r a s ta s k o n d ic a k r y a n a n ia i t y a p i /
v in y a s y a

A l'intrieur de celui-l : l'intrieur du cakra dix angles. Il

laut faire l'imposition diffusante avec le mantra asjakondicrakrya
namah en attouchant les huit angles que sont le menton, etc. Le
caractre originel (ditxam) du cakra huit angles tient ce que c'est
partir de lui que les autres cakra sont produits72. 63/7
Les nergies imposer sur les huit angles sont dites :
ON IMPOSERA SUR SMS ANGI.KS I.HS HUIT [NHRGIHS] V a SIN, IT C .

//63//

ta.sya k o n e s u x a s in y d y a s ta k a tn u y a s e

256

//63/ /

De ce [cakra] ; du cakra huit angles. Les huit nergies VasinT,

etc. sont : VasinT, Kmesvar, Modint, Vimal, Arun, JayinT,
Survesvar et KaulinT. //63//
[Le tantra] dit quels sont les huit angles de ee [cakra] :
I.H MKNTON, I.A GORGH, 1.1: CVKUR 11 I.M NOMURIL SONT CONSI
DRS COMMH FORMANT I.H OUADRUIM.H CT DROH [l)H Ci: C A K R A ],
HT I.H X fA N IP R A , HTC., 64// COMMH I N TANT I.A TTRADH DHS
CTS DH GAUCHH, l.'HNSI MB1.H FORM ANT I.H [CAAKA] HUIT ANGI.HS.
( ih u k a tn k a n th a h r d a y a n h lin iu c a iv a d a k s in a n t
jn eya ifi p r s v a c a t u s k a m c a m a n ip r d i v m a k a m . ; 6 4 //
e a tu s ta y a n i ca p r s v n m t a t k o n s ta k a m p u n a h /

Le menton, etc., forment le quadruple ct droit [du cakra]. Le

manipra, etc., ; le tnanipra a pour emplacement le nombril. Ainsi,
le nombril, le cur, la gorge et le menton sont [considrs comme
formant aussi] la quadruple portion gauche (de ee cakra], qui a ainsi
huit angles. ,64-65,
[Bliairava] dit maintenant l'imposition des armes (yudha) et des
dits entourant [la Desse] :
72. Cl. Y H , 1.12-13. DT. p. 22 (supra, p. ! 12, note 76) et p. 92, Y ll. 1.77. 1)1, p. 94.
La position centrale du cakra huit angles, qui recle en lui le triangle central cl le
hindu. est souligne ici par le fait qu'il est im pos sur quatre points placs dans l'axe du
corps.

Y O aixT lIR D A YA

294

( ) N DOIT IMPOSER L'EXTRIEUR, DANS LES QUATRE DIRECTIONS

[AUTOUR] DU TRIANGLE QUI LSI DA NS LL ( ( F U R , / / 6 5 / / L'ARC ET
I LS FLECHES, LL LIEN ET I L ('ROC.

hrdayasthalrikonasya ealurdiksu hahir nyaset ,//65//

sarai Cipan posas nu

On dit [de ce cakra] qu'il est dans le cur, car c'cst l. dans la
poitrine, q u il se trouve. Ce qui. de forme triangulaire, est log dans la
poitrine entre les pectoraux est ce qu'on nomme triangle situ dans
le cur . A l'extrieur de celui-ci, dans les quatre directions : l'est,
etc., on doit imposer larc et les flches, le lien et le croc, c'est--dire les
quatre yttdha de KmesvarT et Kmesvara. L'arc et les flches, lien et
croc, se ddoublant chacun en masculin et fminin 7-\ [les armes] sont
au nombre de huit. Cela sera dit iei mme :
p. 257

O n doit im p oser les flches sur lil, les deux ares sur les sourcils, sur
l'oreille les deux liens et les deux eroes au bout du nez, d roite et g a u ch e
( V H . 3.70-71, p. 260). //6 5 -6 6

[L.e tantra] dit ensuite l'imposition diffusante du triangle :

L u is , a y a n t l a it l 'im p o s it io n
MAGE AU TRIANGLE ,

vinyasya

[a v l c

ll

m antra]

HOM

trikonya namas tath /

Avec [le mantra] trikonya nantalj , il faut faire limposition

diffusante [du triangle] en en attouchant les trois lignes.
Sont dites les desses imposer sur le triangle :
ON IMPOSERA SUR LES ANGLES DL CLI.UI-CI, DEVANT, DROITE
HT G A UC H E, . . 6 6 : ; LES DEESSES KMESVART, ETC., LT, I N LEUR
m il ie u , la D esse.

tasya konesu agi adak sot tare su 74 ca //66,;

kuiesvarydidevJnCmi niadhye devnt ea vinyaset /

13e celui-ci : du triangle. [Sur les angles de] devant, de droite et

de gauche, [il faut imposer] KmesvarT, Vajresvar et HhagatnlinT75 et
73. CL V U , 1.54, D, pp. 69-70.
74. C onnue le l'ail Amri (D . 1.11. p. 257). il faut plutt lire ...daksottarcsu que
daksiuaresu, qui esl toutefois possible et qui amnerait traduire : sur les angles
droit et gauehe, ainsi qu' l'intrieur de ee [triangle], la Desse [plaee| entre les desses
Kmesvar, ete. ; lopration dcrite reste dans les deux cas la mme.
75. Cf. D, p. 73; ci-dessus, p. 153, note 238.

Pf'JSA A!K11 A

258

6 7 -69

NYASA

295

au milieu de ces desses, cest la Desse q u il faut placer. Au

milieu , c'est--dire sur le haindava[cakra, au centre du] srcakra . Cela
veut dire qu'il faut imposer [l] la Desse TripurasundarT, fusion
parfaite de la lumire et de la prise de conscience (p ra ksa vim arsasnia ra syar p m ). //66-68.
[ Le tantra] conclut [l'expos de] l'imposition du srca kra :
A i n s i t ' a i - j i : d i t , D e s s e ! i .' i m p o s i t i o n , p r o c d u r e t o u t
PAIT SECRTE. //67//
c v a n i n ia y o d ito d c v i n y s o g td i y u ta m a k r a m a h f j b l f j

C'est clair.
Il dit donc qu'il faut que foi aussi tu gardes cache cette sorte
d'imposition :
T o i- m m e , o u f c l b r e n t les h r o s , t u d o is l 'a c c o m p l ir d a n s
LE PLUS (iR A N D m y s t r e .
e t n d g u h y a ta m a m k r y a m t v a v va i v r a v a n d itc /

C'est clair.
Mais alors ne faut-il la dire personne?

[Le Dieu] rpond :

O n d o i t l a c o n f i e r c h u x o u i s u i v e n t la r g l e .
s a n u iy a s th y a d t a v y a m

A ceux qui suivent la rgle : il faut la confier ceux qui sont

attachs aux pratiques de la rgle du Kula 76 : eux seuls, et non pas
ceux qui suivent des pratiques d'tres enchans (pasusuniayacr an ist fia).

Mais, parmi ceux attachs aux pratiques de la voie ka u ia , peut-on la

confier tous?
Non. Il est donc dit :
Ja m a is q u ic o n q u e

n 'e st

p a s d i s c i p l e ./ ./6 8 //

//68//
On ne peut pas la communiquer ceux qui ne sont pas disciples,
mme s'ils suivent la rgle \kaufa\. //68//
259 Moi-mme, je ne l'ai fait connatre personne d'autre que Toi :
n s is y y a k u d c im a

C e l a q u i e s t p l u s c a c h q u i : t o u t c i : q u ' o n c a c i i e , je t e
l 'ai r v l en c e j o u r .
g u p t d g u p t a ta n n n c a ita t tavi7 d y a p r a k a t k r t a m ,
76.
kindikasanuivcranistha : cf. Y l l , 2, 78, DT. pp. 209-210; ci-dessus, pp. 256-57,
note 299.

2%

Y O iU S IIIR D A YA

Ce qui est plus cach que tout ce qu'on cache est plus secret que
tous les secrets. Tout cela, je te l'ai rvl parce que tu es ma bienaime, ta nature tant celle de la conscience active qui est une portion
de m oi-mme77. Ce qui revient dire que cela n'est rvl personne
d autre [que Toi], "69
[Le Dieu] dit une autre faon de faire cette mme imposition :
A P R S I .A , U. FAUT FAIRE i/lM PO SITIO N EN COM M ENANT PAR
l a D e s s e o r i g i n e l l e p o u r f i n i r p a r A n i m a . . 69. .

niladevyitdikani nysatn unimnuun pwuir nyaset /jb9/j

Aprs avoir d'abord dcrit l'imposition des cercles de divinits

{varanadcvat) du .srcakra en allant dAnim la Desse origi
nelle78, [le tantra dit] ensuite qu'il faut faire l'imposition des divinits
prsentes dans le srcakra en allant de la Desse originelle Anima 7Q.
69
[Le tantra] dit comment faire limposition de la tnfadcv, etc. :
S u r le t r i a n g l e ; d e l a t t e ;, il e a i j t i m p o s e r , p a r t i r d e
l 'e st , [les d e sse s] K m e s v a r , e t c .

sirastrikoue prvdi kincsvurydik nyaset '

p. 2 6 0

Comme on vient de dire quil faut imposer les varanadcvat du

srcakra en commenant par la Desse originelle et en finissant par
Anima , on sait que la premire imposition faire, des divinits du
srcakra, est celle de la mladev au centre du triangle de la tte.
Ensuite, sur le triangle de la tte 8<), car il y a, au milieu du
crne, un emplacement de forme triangulaire ; celui qui se voit, trs
fragile encore, chez les petits enfants , partir de l'est cest-7 7 . inadainsahhtavim arstm aka : on a dj vu au dbut de la DT (p. 4 ) Amrt dcrire
Bhairava et la Desse com m e tant respectivement la partie de lumire et celle de
conscience active de la divinit. Plus loin. p. 2 4 4 , Amrt dit peu prs la m m e chose :
Siva parle la Desse par am our et attachement pour elle qui lui est unie en essence
(m adckarasya).
7 8 . inladcvt : la Desse originelle, premire ou fondam entale ; celle qui est la racine
(mhi) de tout : Mahtripurasundar.
7 9 . Il y a d on c ici une fois de plus un double m ouvem ent faisant parcourir le srcakra
et ou le cosm os successivem ent dans le sens de la m anifestation, puis de la rsorption.
8 0 . Ce triangle est galement dcrit par Bhskara (Se. p. 2 2 9 ) co m m e la fontanelle :
une dpression triangulaire visible chez le petit enfant. Il s'agit ici de se reprsenter, au
som m et de la tte, un em placem ent triangulaire situ un peu com m e la fontanelle des
nourrissons o l'on imposerait la mladev entoure de ses trois premires varanade-

vcit.

p J S A M K U lA

70-71

SlYSA

297

dire sur les angles sud, puis nord done droit, puis gauche de ee
triangle, il faut imposer KmesvarT, ete. , ete. dsignant
VajresvarT et Bhagamlim. C'est--dire que, sur les angles antrieur,
droit et gauche, du triangle de la tte, il faut imposer KmesvarT,
VajresvarT et BhagamlinT. / / 7 0
(Puis est] dite limposition des varana\evat] que sont les armes
(ytulhvurununysani) :
h . F A U T IM P O S L R L I S LLL C 'I ILS S U R L ' I L , L L S L I J X ARC S S U R
I L S S O I i R C'Il-S , S U R l . ' O R L I L L h i . l S IT b N S , L T l . i S C R O C 'S / / 7 0 / / S U R

i.i: b o u t o u ni:/., o r o i t f l t g a u c h l .

h n n n e ir e h h r u v o s e /u n t k a r n e p s u i h a y a n t n y a s e t / / 7 0 / /
s m i i l v u y a m e n n s g r e i l u k s i n g n t m tu v in y a s e t

l.es flches : celles de Kmesvara et KmesvarT. Sur l'il : sur les

deux yeux. Les deux ares : sur les sourcils. Les deux liens : sur
l'oreille . c'est--dire sur les deux oreilles. Les deux crocs, droite et
gauche, au bout du nez. II s'agit chaque lois de deux emplacements,
droite et gauche, mme si le mot qui les dsigne est au singulier.
Sur tous ces endroits, il faut imposer droite les armes de Kmesvara
et gauche celles de KmesvarT. / / 7 0 - 7 1 / /
261 (Le tantra] dit l'imposition des vora/ui[(levar] VasinT, etc. :
En

s u i v a n t u n r o s a i r l [ p l a c a u c o n t a c t ] o l l a t t l , il
LAUT IM P O S L R L L S H U I T l ,4 G /J/: V A 7.4. / / 7 1

n iu n i iu n i l k r n n ie n a iv u 81 n y u s c i l v g d e v u t s u t k u m : 7 1/ /

nnuuja veut dire tte (siras). En suivant un rosaire [plac au

contact] de la tte : le long de cette guirlande de tte, dans les huit
directions : tout autour, il laut imposer les huit dits de la parole
(vgdevai) : les desses VasinT. etc., prsidant aux huit groupements
de phonmes en vaikharT. 82 //71//
SI. .le ne suis pas ici Lcdition de V. D .. qui lit m wulam hn lecture qui est celle,
apparem m ent, de la plupart des mss qu'il a consults, alors que la forme niuiujantl
(qui est celle de sept mss cits en note. p. 261) m e parat prfrable quant au sens. C'est
en outre ce que lisait Bhskara (Sc, p. 230). qui explique q u ayant plac un rosaire de
rudrkxa ou autre sur la tte, l'imposition se lait sur huit points o ce rosaire (m l )
louche la tte, ('cite lecture, et lexplication qui en est donne, me semblent, tout
com pte fait, plus satisfaisantes que la formulation mundam la. car on ne voit pas bien
ce que serait la base de la tte suivant laquelle on devrait faire une im position sur
huit points. II se peut, videm m ent, que je me trompe.
82. Les Huit Mres Untstakn ou axHinitarah) : M ahlaksm l (ou BrahmT). ete.. sont
parfois associes aux huit varga des phonm es (ainsi SvT, 1.34-36). Lassociation de
Vasin, etc., avec les huit vnrgn se trouve dans le N S A , 1.77-80 (pp. 80-90) : Am rt cite ce
passage DT. p. 344. VasinT. etc. forment aussi le groupe des Y ogin accom plies

298

Y O G t S l l t R D A YA

Mais pourquoi l'imposition des portions subtiles [de lnergie

phonique], d 'ardhaewuira imnunui, situes au-dessus du haindavac a k r a * 3, n'est-elle pas mentionne?
[Le tantra] dit d o n c:
Le c a k r a d u h i h d u e t i.e s a u t r e s s o n t [ s e u l s ] i m p o s e r ,
H e lle :!

h a in d a v d n i c a k r n i n v a .sla vy n i v a r n a n e ,

262

11 faut faire l'imposition des neuf cakra de celui du hindu au carr

extrieur, car ils sont grossiers {st/i/atvt). On ne peut en effet que
se reprsenter par la concentration mentale cratrice (hhvanyu) tout
ce qui va d ardiuuandra unnuin, or c'est une imposition gros
sire qui est expose ici. Il ne peut donc y tre question que des
\ c u k r a ] grossiers .
[Le tantra] dit l'imposition des ilvarana[devat] Sarvajn, etc. :
Au COIN INTERNE ET EXTERNE DE L' IL, PUIS DEVANT ET EN
ARRIRE DE I 'OREILLE //72// ET EN AVANT DE EA MCHE, IL FAUT
IMPOSER LA MOITI, I.A MOITI RESTANTE I.'TANT SUR LA MCHE,
DERRIRE 1.'OREILLE, DEVANT I.'OREILI.E, AU COIN EXTERNE DE l ' cEJL
ET SON COIN INTERNE.
n e tr a n n lle tv a p g e ca k a r n a p r v o tla r e p u n a h j l l l j j
c ih u like 'rdh anininc 'rdliam s e s r d h w n k a r n a p r s f h a k e
k a r n a p r v e iv a p n g e ca la s y a n u lle ca v in y a s c t //73//

En arrire de l'oreille : la partie arrire de loreille. En avant de

la mche : ce qui est en avant de la mche, cest le front. Il faut faire
limposition suivante mi-distance derrire loreille, telle est la
tradition. Lemplacement derrire l'oreille esl le creux qui est derrire
celle-ci. Qu'est-ce dire?
Qu'il faut imposer la moiti des dix
[dits] Sarvajn, etc., au-devant de la mche, aux coins interne et
externe de l'il et devant et derrire loreille. Puis, il faut imposer
lautre moiti de ees mmes {devat] sur lautre creux derrire loreille
et devant, sur les coins interne et externe des yeux [et sur le front].
Mais Sarvajn, etc., ne sont pas nommment cites : comment peuton dire que cest elles quil faut imposer? Cela est dit puisquon a
(siddhuvoginD que nous verrons plus loin, dans le Sarvarogaharacakra : Y II, 3.154 el
DT. pp. 304-5.
83. N o u s avons vu en effet au premier chapitre (si. 25 sq.) qu'aprs avoir dcrit les
neuf parties du .srcakra. le YH poursuit par une hhvan des kal phoniques,
d 'ardhacandra tannant7 (cf. supra, pp. 123 sq. et introd.. p. 62). On pourrait donc
imaginer qu'ici l'im position grossire des cakra sur le corps physique du saiihaka se
poursuive par une im position subtile de ces kal sur les cakra du corps subtil : c'est
le sens de l'objection formule par Amrt et quoi il rpond en soulignant, avee le Y ll.
le caractre grossier de l'opration en cours.

P IIJ S A M K H TA

74-75

NYSA

299

dit plus h a u t 84 quil fallait imposer VasinT, etc., alors que sur le c a k r a
suivant on doit imposer Sarvasiddhi, etc. Sur ce c a k r a - ci, donc, situ
entre les deux autres, cest bien Sarvajna, etc., qu'il faut imposer. //7273//
[Le tantra] dit l'impsition des v a r a n a [ d e v a t ] Sarvasiddhi[prad],
etc. :
I l F A U T [ E N S U IT E ] IM P O S E R S U R L F C O U , E N A L L A N T l)H G A U C H E
D R O I T E , [l.L S N E R G IE S ] S a R V A S I D O I I | [ p r a I ) ] , I T C . 85,

s a r v a s id d h y d ik a n i k a n tlie p r d a k s in y e n a v in y a s c t /

C est facile comprendre. ,/74

[Le tantra] dit limposition du cercle des divinits Sarvasamksobhin. etc. :
P U IS , S U R I L C U R , C O M M I i P R C D E M M E N T , L L S N E R G IE S Q U I
SI: T R O U V E N T D A N S I.L [ C .4 A K A ] Q U A T O R Z E P O IN T E S . / / 7 4 / /

h r d a y e n ia n u k o n a stii /t s a k t a y o 'pi c a p n r v a v a t / 74

Sur le cur ; sur la poitrine. Comme prcdemment : en

allant de gauche droite ( p r d a k s i n y e n a ) . Les nergies prsentes dans
le [ c a k r a ] quatorze pointes sont Sarvasamksobhin, etc. 86. La phrase
doit tre complte par : sont imposer. / / 7 4 / /
[Voici maintenant] l'imposition de Y v a r a n a d Anangakusitm,
etc. :
L l L O T U S H U I T P T A L E S SE T R O U V E S U R I L N O M B R I L , I . ' l M P O S IT tO N D O IT T O U T E F O IS T R E F A IT E SU R L A C O L O N N E V E R T B R A L E
SUR ll: c t g a u c h e e t , s u r l 'a u t r e c t , s u r l a b d o m e n , c e c i
P O U R LE P R E M IE R G R O U P E D E Q U A T R E .
75
L 'A U T R E G R O U P E DE
Q U A T R E D O I T T R E IM P O S E N T R E L A C O L O N N E V E R T B R A L E E T L A
G A U C H E , ETC.

niiblivci.sfada/ani tu t tu v n m se v m e c a p r s v a k e /
itd a re s a v y a p r s v e c a n v a s e d d ic a t n s t a y a m . , 7 5 / /
v a /n s a v n i n ta r l d i n y a s c d a n y a c c a t u s t a y a m /

Sur le nombril : l'endroit du nombril, [se trouve] le lotus huit

ptales. Cela, toutefois ; [ces mots] visent les huit [nergies]
Anangakusum, etc., prcdemment cites87. Les quatre premires de
84. Le s i 71 lui-m m e m entionne seulement les huit vgdevat. C'est Am rt. D.
p. 261, qui prcise q u il sugit de Vusin, etc.
85. La liste de ces dix de va ta . prsentes dans le cakra dix triangles externe, a t
donne plus haut. D. p. 254.
86. Liste : D. p. 251.
87. D. p . 250.

300

p. 264

Y O dlS IH R O A YA

cclles-cr sont Anangakusum, Anangamekhal, Anangamadan et

Anangamadanturn. La colonne vertbrale, e'est l'pine dorsale.
Sur lautre ct : du ct droit. Entre la colonne vertbrale et la
gauche, etc. veut dire : entre le ct gauche et le devant du corps,
entre le devant et le ct droit et entre le ct droit et la colonne
vertbrale. Les quatre autres [nergies] sont : Anangarekh, AnangaveginT, Anangnkus et AnahgamlinT. 11 faut comprendre q u en
prenant comme point central lendroit du nombril, on doit imposer les
quatre Anangakusum, etc., de louest au sud. puis le quatuor
d Anangarekh, etc., du nord-ouest au sud-ouest. / / 7 5 - 7 6 / /
L'imposition de Vvarana de KmkarsinT est [ensuite] dite :
S u r i.l7 s v i j w s t u s a i l f a u t i m p o s f r , i-n c o m m e n a n t p a r
l ' e s t [ d e v a n t ] s o i f t e n f i n i s s a n t p a r i .l S U D . / / 7 6 / / [t.L S N I R c;iks] p a r ciRotiPLS Dt: q u a t r e , s u c c e s s i v e m e n t , d a n s l e s q u a
t r e d i r e c t i o n s d e i.e s p a c i : .

svdhisthne nyasrt s vas va prvd daksvusmakam ijlt/j

culasras ru catasras tu raiiirdiksu krauuin nyaset

p.

Sur le svdlnsthmt : l o se trouve le lotus du svddhislhna88.

Ln commenant par lest [devant| soi 8Q : c'est--dire en
commenant par lest, autrement dit devant [ladepte] et en se
terminant par le sud : dans la direction du sud (cest--dire sa
droite). II faut ainsi imposer successivement les nergies KmkarsinT,
etc. <H\ quatre par quatre, dans chacune des quatre directions de
lespace. Mais comment savoir s'il s'agit bien de KmkarsinT, etc.?
A cette question, il faut rpondre : les nergies du cakra prcdent et
celles du suivant ayant t nommment dsignes, celles de ce cakra-ci,
situ entre les deux autres, se trouvent implicitement indiques. //7611':!
265 [Le tantra] dit l'imposition de Vvarana des mudrsakti Sarvasamksobhim, etc. :
88. S'agissant d'un nysa externe . le corps est attoucli sur le ventre au niveau o
intrieurement sc trouve le svdhis/hna du corps subtil. l.e nysa ne se fait pas sur
ce cakra intrieur, par m ditation visualisante (bhvan). mais extrieurement, sur le
eorps. Amrt prcise justem ent, p. 265, propos du m ldhra. ee caractre externe
de l'imposition en cours.
89. sra sra prva : on pourrait traduire : en com m enant par sa face antrieure ,
ou devant lui : le sdhaka. se tenant tourn vers l'est, a don e le sud (duksinu) sa
droite et le nord sa gauche. L'im position se fait don c en quelque sorte contre
sens . On noiera l'emploi de la term inologie des points cardinaux (et intermdiaires)
pour dsigner des parties du corps : ladepte vit sa pratique au sein d un co sm o s orient,
aux dim ensions duquel il participe eorporellemcnt.
90. Sur ces seize nergies cf. plus haut. D, p. 249.

PUJASAMKETA 7 7 -7 8 NYASA
Li-: m e i l l e u r

i3i;s s a d i i a k a

d o it

im p o s e r

301
le s

d ix

IL M 1. D H R A , !; 1 1 :

mudra

sur

n n d d h r c nya.scn tn a d r d a s a k a m s d h a k o t t a m a h I j l l l j

Sur le mfddhra : sur la rgion du corps correspondant au

mldhra. Le reste est facile comprendre. /777/
Mais les dix mudr ne devraient-elles pas tre imposes sur le
mfddhra par la mditation (dhynena)'.} Pour carter tout doute
sur ce point, [le tantra] dit :
DE NOUVEAU SUR I.A COLONNE VERTBRALE, DROITE ET
G AU CH E ET D AN S LINTERVALLE, EN HAUT ET EN BAS, LES DIX
MUDR.
p iin a r vain sc ca s a r y c ca vain c c a iv n ta r la k c /
rd ltv d h u d a s a n m d r s ca

266

Par lexpression de nouveau { j n m a r ) [le tantra] se rfre aux

emplacements du nysa du lotus huit ptales [que visaient les mots]
Le lotus huit ptales est sur le nombril, eela doit toutefois
(si. 75). [Ainsi, comme dans le cas prcdent, limposition doit se faire]
sur la colonne vertbrale, le flanc gauche et celui de droite, [le texte]
disant et parce quil sagit des deux cts, gauche et d ro it01. A
gauche et dans lintervalle : entre la colonne vertbrale et le liane
gauche le mot et visant ici les [autres] espaces intermdiaires.
Q u est-ce dire? Q uil faut imposer les dix mudr sur la colonne
vertbrale, etc., puis sur les cts, dans les directions intermdiaires du
nord-ouest, etc., ainsi qu'en haut et en bas. Mais quels sont
exactement les deux endroits dsigns par les mots en haut et en
bas ? La rponse est : en haut et en bas ne dsignent pas des
emplacements intrieurs en haut el en bas. 11 faut, pour comprendre
o est ee double emplacement des mudr restantes, sc rfrer ce que
nous avons dit dans la Tattvavimarsin92 propos du culte des
Lokapla, savoir :
_<< Un autre emplacement se trouve entre les deux directions d'Indra et

d'Isna. Un autre encore est dcrit comme situ entre les directions de Nirrli
et de l'Ocan -\ //78//

91. Ou nord et sud : on a ainsi les quatre points cardinaux (et. note 89 ci-dessus).
92. On ne connat gure celte uvre, que V. I). considre co m m e duc Am rt. que
par des citations. Un ms en existerait toutefois Trivandrum (V. V. D vtvcni,
l'antraytr. pp. 77-78).
93. C est--dire entre l'est et le nord-est el entre le sud-ouest el l'ouest, don c devant
el gauche, et derrire droite, plutt qu en haut et en bas . formule em ploye
seulement, sans doute, en raison de la disposition sym bolique des dix directions du
co sm o s
qui inclut le znith et le nadir
que suit ici le V U .

302

y o g i n Ti i r d a v a

[Ensuite] est dite limposition des vttnina[devata] Brahmani, ete. :

F.NSUITE, LES [EMPLACEMENTS] DU HAUT ET D U BAS TANT EXCLUS,
imposera ] les huit B raiimn I, etc., sur la jambe

//78, [on
droite,

n rd h v d h n v a r jita n i p u n a h
h iid u ) u in \ d y a s lu k a n i d a k .sa ju n g h y m

79

//78//

11 faut ajouter les mots : on imposera . Le reste est facile. ,,78-

Limposition doit done se faire sur la jambe droite. [Le tantra] dit
done quels sont ces points :
CELLES-CI LTANT COMME PRCDEMMENT.
ta s tu p r v a v a t /

Celles-ci : Brahmnl, etc. C o m m e prcdemment : sur les

emplacements q u on a dits (si. 78) : La colonne vertbrale, droite,
etc. . Ici toutefois colonne vertbrale dsigne la partie arrire [de
267 la jambe. Limposition se fait ainsi] sur les quatre faces, ouest, etc.,
(i.e. le dos, ete.) de la jambe droite, ainsi que dans les directions
interm diaires: nord-ouest, ete. 94. Ainsi doivent tre imposes [les
Yogin] Brahmnl, etc. //79//
[Vient enfin] limposition de Yvarana d Anim, e tc .95.
[Puis,] en commenant par la jambe g a u c h e , //79// il faut

IMPOSER PARTIR DE LA GAlJClIi:, HUIT SlD D III SUR LES MMES

[emplacements ] et deux autres sur la plante : du pied .
v n m ja n g h n i su m r u h liy u v n i d ik r a tn a to p i eu //79
s id d h y a s ta k a tn n y a s e t te.su d v a y a tn p d u ta le n y a s e t /

Hn com m enant par la jambe gauche : en com m enant par la

partie ouest ( = le dos) de la jambe gauche. Puis, partir de la
gauche : en partant de lemplacement intermdiaire qui se trouve
gauche. Sur les mmes emplaeements, q u on vient de dire, il faut
imposer les huit [premires] Siddhi : Anima, etc. Les deux dernires
tant imposes sur la plante du pied , cest--dire sur celle des deux
pieds. //79-80/7
C oncluant en m ontrant lexcellence de limposition qui vient d tre
dcrite, [le tantra] prcise ce qui en est laiss dans lesprit 96 et qui en
est le fruit :
94. C'cst--dirc en tournant autour de la jambe partir du dos de celle-ci.
95. Cf. DT, p. 245, ci-dessus, p. 285, note 61, et DT, p. 311, ci-dessous, p. 338, note.
96. vsan : il s'agit en l'occurrence de la trace laisse par la pratique du nysa dans
l'esprit de ladepte, de ce que cela lui a fait comprendre et donc du fruit de celle
pratique. Cf. supra, p. 112, note 77.

PUJASAiMKl IA 8 0 N Y A S A

303

L ' i m p o s i t i o n s i : r p a n d p a r t i r im ; s a c a u s e , c o m m i : o n d i t
d ' u n e i a m p i : [q u ' e i . e i : s ' a l l u m e ] u n e [ a u t r e ] l a m p e .
80
[ A u s s i ,] c e l u i q u i a a i n s i a c c o m p l i l ' i m p o s i t i o n , M a t r e s s e
d e s d i e u x ! d o i t - il se c o n s i d r e r c o m m e n o n d i s t i n c t d u S o i .

krant prusrhtm nysam dpd dpant ivoilitam

avant vinyasya dcvcsi svbhedena vicintayet

80

De sa cause : de la fusion totale de la lumire et de l'aete de

conseienee (praksavimarsasmarasyarpt), qui est aussi l'univers
dans sa totalit (akliajagadrpd)91. Ce qui se rpand eonitne une
lampe [s'allume] une autre lampe et qui est eomme la eause
[premire de limposition], c'est la grande manifestation cosmique98,
[Cette imposition] est accomplie ainsi ; de la faon qui vient d'tre
expose et elle est, eomme on dit, [eomparable la lumire d'une
lampe]. Ayant donc ainsi fait l'imposition, il faut se considrer eomme
non distinct du Soi. C'est--dire qu'ayant mdit et fait apparatre
mentalement (vibhvya) les parties constitutives du srcakra, avee leurs
nergies, eomme non diffrentes des diverses parties de son corps [o
elles sont imposes, l'adepte] doit mditer et raliser (bhvayet) qu'il
n'y a pas de distinction entre lui-mme et la suprme [Desse]
prsidant ce [cakra]. //80-81//
Ralisant intrieurement par la mditation (bhvavan), grce aux
trois sries d'impositions
le sextuple nysa et les autres, qu'on a
97. Bhskara (Sc, p. 237), com m en te ainsi : la cause : celle de tout l'univers, c'est le
brahman, plan atteint dans la Elision totale de Siva et Sakli. C'est de cela m m e que
procde (com m e de sa cause) l'acte rituel appel im position du cakra . L'univers dans
sa totalit, lui aussi, procde de la divinit absolue, qui est insparablement prakxa et
vimarxa.
98. mahbhxa : le grand apparatre (splendeur ou manifestation) de l'univers. Le
suprme Seigneur, crit J. (</t/T, 5.62, vol. 3, p. 367), qui est lumire sans gale, par la
seule puissance de sa libert, dissimule sa nature propre et, s'abaissant jusqu'au plan de
la connaissance, du connaissable, etc., manifeste en brillant (ou : fait apparatre en
l'clairant) l'ensemble de la varit du devenir (bhvqjtam hhsayati). Scion le
sivasm e non-dualiste, dont la doctrine est celle de Y bfuxavda, tout ce qui existe dans
le cosm os, tout ce dont on peut prendre connaissance, esl m anifestation lumineuse,
bhxa, apparatre, issu de et dem eurant en la C onscience divine qui a conscience d ellem m e (aham parm arsa) el de ee q u elle erc en clic partir de cette prise de conscience.
D ans le cadre de cette thorie, on peut concevoir la m anifestation cosm ique, faite de la
totalit de ces bhxa, eo m m e tant elle-mm e un grand apparatre , mahbhxa,
englobant tous les autres.
D ans le cas prsent (et sans qu'il soit sr q u Amrt se rfrait aux vues d'A bhinavagupta et de scs disciples) le .srcakra tant la forme diagram m atique du co sm o s et tant
m m e le co sm o s lui-mme, est identique la m anifestation : le m ouvem ent cosm ique
qui le lait apparatre est mahbhxa. C'est cette cosm ogense qui justifie la pratique de
l'im position, lui donne son fondement et en explique le fruit, qui est d'identifier
l'officiant la Ralit suprme d'o surgit le srcakra.

304

Y O G IM H R D A YA

dcrits - la Ralit suprme qui est conscience et flicit, le cur

compltemenl mri >K\ fie sdhaka] doit, afin d tre tout fait apte
accomplir le culte externe, faire [encore] l'imposition de purification
des mains et les autres. [Le tantra] dit donc :
EN SU ITE, 11. FAUT FAIRE l'iM P O SIT lO N PI* PURIFICATION OHS MAINS,
IT C ., AVHC I.' e s p r i t r c c u h i l t i . 81 " Hl
H a a s c a k a r m u d d h y d i n y s a m k u r y t s a n u ih ita h

, 81

Ensuite : aussitt aprs le triple nvsa, [ilfaut faire]

l'imposition de purification des mains, etc. . Selon la formule du
Matre expert 101 :
J'accomplis la purification des deux mains, qui est Conscience, prsente
sur les doigts [conue comme] leffet dont prend conscience le Soi, qui est la
cause ,

269

limposition de purification des mains esl la premire de la [srie] de

celles [que nous verrons maintenant]. Le mot imposition est ici au
singulier parce qu'il sagit de choses de la mme espce l02. [Il faut les
faire] avec l'esprit recueilli : attentif. L'imposition de purification
des mains et les autres sont dcrites dans le CSS l0- \ On ne les expose
done pas ici, se bornant les mentionner. ,, 81 //
[Bhairava] dit [la manire de faire] limposition qui n'a pas t dite
l ,,u :
99. p a n p akvah rdaya : la com plte m aturation (p a rip k a ) du mala. de l'impuret, rend
l'adepte apte recevoir l'initiation et/ou atteindre la libration. D ans le cas de la pj.
cette m aturation com plte du cur rend le sdhaka apte faire le culte (pour lequel il
doit en principe tre pralablement divinis). Cf. sur ee point, SP 3. introd., pp. vu-vin.
100. 1.'dition de G. K. place iei deux pda : allant te k a th a y m ya d ya vidymysam
srnu prive. absent de la plupart des mss et qui ne parat en effet gure sa place.
Bhskara (Se. p. 260) com m en te iei un si. qui n'est pas celui-l, qu'il parat ignorer.
101. Ce verset tire de la Subhagodayavsan de Sivnanda (si. 24, N S A , p. 299) est
galement cit par M ahesvarnanda dans le Parimala de sa VIM, si. 45. relatif au nysa.
11 l'attribue la K ram avsan, qui serait don e un autre nom de la Subhagodayavsan.
Cf. la traduction de la M M par L. Silburn, p. 149 et m on tude du nysa (B E E E O .
LXV11). Cette stance est obscure. II s'agit toutefois toujours de percevoir mditativement les actes rituels com m e attitudes spirituelles ou expressions du rapport de l'tre
incarn au Soi absolu, cause premire.
102. C'est une nouvelle srie d'im positions qui est maintenant prescrite. Le si. 81 les
dsigne du com pos karasnddliydinysani, un singulier, alors que le pluriel s'imposerait
plutt.
103. Le N S A , 1.126 (p. 1 18) prescrit sans le dcrire le karasaddhinysa. suivi de la
confection du quadruple trne : tinsana, eakrsana. sarvanuintrsana et sdhyasiddhsana. Cf. Y H . 2.2-4. DT, pp. 106-109, o la karasuddhividy est suivie des quatre vidy :
tnuisanagal. etc. On trouve ce rite dans le Sabhagodaya de Sivnanda (N S A , p. 286).
104. D ans le N SA .

P U JASA MKF.TA 8 2 - 8 4 S Y S A

305

Il f a u t a c c o m p l ir l 'im p o s it io n o f la v i d y s u r l a t t f ,
ll : s f x f f.t l l c u r , | p u i s ] s u r l f s i r o i s y h u x , ;782// SUR LLS
DFUX ORLILLLS, D l LSSL! LT LA BOUCI1L, PUIS SUR LLS BRAS HT
LL DOS, SUR LLS CLNOUX HT LL NOMBRIL.

mrdhni gtthye ca hrdaye netrutritaya eva ca ./

srotrayor yugafe devi imtkhe ca hhujayoh punah /./82//
prsthe jnvos ca nhhau ca vidynysain samcaret /
Le vidynysa esl une imposition faite avec les trois hja de la vidy.
[On impose] sur la tte le vgb/umihja, sur le sexe le knmrjahja et
sur le cur le saktibtja. On doit de mme faire l'imposition partout
ailleurs105, en nonant les trois hja sur chaque [srie de] trois
emplacements. Tout cela est facile comprendre. /V82-83/7
[Bhairava se borne ] numrer les [impositions de] purification des
mains, etc. :
[Il LAUT LNSUITH PROCFDHR] DL NOUVHAU LA PURIFICATION OFS

m a i n s . [ P u i s im p o s k r ] ll: t r n l : ltx>, l f s s i x

a .n o a

10\

83

Sr-

KANTIIA uw , FTC ., FT LFS VCiOFV.

27()

karasuddhim punas caiva sanni sadangakam / / 8 3 /

srkanihdvnsca vgdevh
Les VgdevT sont VasinT, etc. 10<,. Limposition de Srkantha. etc., est
expose dans le SvS. Comme elle est ainsi connue grce un autre
tantra, on ne la redit pas ici. Le reste est facile comprendre. //83-84//
[Ensuite, le tantra] dit l'imposition de Kmesvar, etc. :
P uis

il f a u t i m p o s f r l f s c a k r a

d u f l u , f t c ., s u r l d h r a ,

LF C U R , LA MFCI1L LT l'H M PLAC LMFNT DU HINDU. / / 8 4

dlulrc hrdaye punah j

sikhym haindavasihne tvagnicakrdik nyaset / / 8 4 //
Il faut [dans la dernire ligne du si. 84] inverser l'ordre [des termes
et comprendre] : sur l'emplacement du hhulu. puis sur la mcche.
105. C'est--dire sur les quulre autres sries de trois cm placements m entionns dans
le si. 83 : les trois yeux, les deux oreilles et la bouche, etc.
106. La DT (ni le Se) ne don ne aucun claircissement sur celle im position du trne
Ulsananysa), qui est celle des mantras formant le trne de la divinit (cf. noie 103, p.
prcdente). 11 s'agit vraisem blablement du quadruple sana auquel fail allusion la DT.
p. 107 et donl le N S A , 1.127 (p. 1 18) prescrit l'imposition aprs un karasuddhi el avant
un sadaniatiysa, donc dans la m m e srie de rites qu'ici.
107. Les six mem bres de Siva : hrdaya, siras, xikh, kavaca. mura et as ira. Sur ce
n ysa. voir l'arlicle du BEI'KO cit p. prcdente, noie 101. Sur la question com plexe
des aiga de Siva. voir l'lude Irs dtaille d 'il. B r ijn n ir , Les m em bres de Siva .
Asiatische Studien:tudes Asiatiques, X L .2,1986, pp. 89-132.
108. Voir ci-dessus, p. 225. noie 178, ad. DT. p. 165.
109. La liste de ces dils esl donne D. p. 255.

306

Y O li lS H R D A y a

Lemplacement du hind u est le front ; on l'a dj dit no : sur le front,

elle a la forme d un rond ayant l'aspeet d'une lampe; [renonciation
n'y dure] quune demi-more . La mche, c'est la pointe de la
k n n d a iin . lieu de repos de Siva. La Rvlation dit en effet : Le Soi
suprme se tient att milieu de cette flamme 111. Le mot mche dsigne
donc l'endroit que ce [Soi] pntre (v y p tisth n a ), c'est--dire le h ra /im arand hra . Les c a kra du feu, etc., doivent tre imposs avec les m an
tra : a g n ica k rc k m a g iry id a y e n n trcsu n th n n a ke sn km csvard ev-

ru d r n n a s a k iis n p d u k m p ja y tn i . s rya ca kre jlandharapTthc

p. 271 sastlnsanthtm ake vajresxHm devTvisuviinakiklisnpdukCuti p ja y m i ,
som acakre p rn a g irip th c oddsanthtm akc hhaganudinTdcvthrahnias a k tis n p d n k n i p ja y m i , h ra h n u ica krc odyn apfhc ca ry n ih n n a ke sn in alH tripu ra sun dard cY parah rah m im a saktisrp du km p
ja y m i n2. Les nergies |ici invoques| sont celles des c a kra du feu.
110. Y l l. 1.28; DT. p. 42.
N I . Tait. Ar, 10.12. 12 (aussi cit DT. p. 295) : tasys sikluiy ntadhyc param tau
vyavasthitah. sikh signifie flamme aussi bien que m cchc, mais la mche est aussi une
flam me : elle est vue sym boliquem ent com m e prolongeant la susuum. ("est le som m et
de l'axe central, donc tout naturellement le niveau du hrahnian. du Soi Suprme. C f. I).
p. 295.
112. Cette im position fait apparatre la quadruple correspondance suivante :

cakra
nnildhra = Agni
eieur = Srya

hhrumudhya =
Sonia
hruhmarandhra =
B rah m

ptha

rgents des

ptha

Kmagiri (ou Mitresanlhn

Kmarpa)
SasihTsaniha
.Jlandhara
Prnagiri
Oddsanthu
Odyna

Caryntha

desses

nergies

KmesvarT

ruilrtm (Vm )

VajresvarT
Bhagamulin

v ism im (Jyeyth)
hrahmtnia (RaudrT)

Malitripmasuudari

parabrahnitm
(Am bik)

l.es entits im poses : p th a . desse, etc., sont celles qu'on a dj rencontres dans ou
autour du triangle central du srcakra. II sagit done de ralits divines de l'ordre le plus
lev.
On notera la prsence de quatre rgents des ptha : Mitresa, Saslhsa. O ddsa
(appel aussi Uddsa) et Caryntha (iitha s'ajoute aussi au nom des trois autres). On
les trouve m entionns de la m m e faon plus loin. DT. p. 348, associs toujours aux
ptha. KmesvarT, etc., ainsi qu'aux nergies Vm . ete.
C'es quatre tres divins, lis aux pth a. centres traditionnels et points d'origine
m ythiques de la tradition du Kula et de Tripur. sont considrs aussi com m e les
transmetteurs divins de celte tradition dont, partir du suprme Siva. ils assurent la
portion premire ou divine divyuugha . On trouve cela expos notam m ent dans la
RjuV a d N S A . 4.18 (id.. pp. 218-224) o ils sont dcrits co m m e rgnant dans chacun
des quatre Yuga. ges cosm iques, et com m e associs la srvidy. (Cf. ci-dessus, introd..
pp. 47-49).
On a ainsi le tableau suivant, qui com plte le prcdent (n'tant pas usage rituel,
mais exposant un processus cosm ique, il prsente les quatre rgents dans l'ordre
hirarchique et eosm ogonique, donc dans l'ordre inverse de celui du tableau
prcdent) ;

P U JA SA M K H TA

85

307

NYASA

du soleil, de lu lune et de Brahma. Qu'est-ee dire? Cela signifie

qu'il faut imposer KmesvarT, VajresvarT, BhagamlinT et Mahtripurasundar, dont la nature est celle de Rudra, Visnu, Brahma et
Rarabrahman, sur les ptha de Kmagiri Odiyna, situs eux-mmes
dans les cakra du feu, du soleil, de la lune et de Brahma que sont le
[tnfjdhra, le eur, le bhrmadhya et le brahmarandhra. Le sens de
eette opration est donn en dtail dans les manuels de rituel par les
plus grands matres de [notre] tradition. 84
[Bhairava, maintenant,] dit l'imposition des tattva :
A v a n t f a i t u n f : i m p o s i t i o n g n r a i t : d e s t r o i s ta ttv a [SPA
RMENT] ET FNSr.MIU.K, ACCOMPAGNS DES TROIS HUA DH FA VIDY,
DEPUIS LES PIEDS JUSQ U AU NOMBRIL, AU COU ET LA TTE, / / 8 5 / /

tatfvatrayant satnastam ca vidybjatrayn vilain /

pddinhhiparyantant galam sirasas tath / / 8 5 / /
vypakam caiva vinyasya
pnhu

Place sur le
triangle central

Rgents

Kmarpa
Jlandhara

milieu de la ligne Caryntha

horizontale
pointe infrieure Q ddaniha
Sasthantha
pointe droite

Prnugiri

pointe gauche

Odiyna

[daksiinikona)

(uttarakona)

Mitresantha

Kmesvar
VajresvarT

srvidy ges cosm iques

toute la vidy Krta
vgbhava
frta
Dvpara
kmorju

BhagamlinT

saktihja

Desses
Tripurasundar

Kali

Selon Sivnanda (RjuV, pp. 222 sq.), Mitresa transmit la tradition Lopam udr et
Agastya, d o provint le siddhaugha form par K anklatpasa, Dharm crya, la yo g in
M uktakesin, puis Dpakcrya. Ce dernier fut l'origine de la succession des matres
hum ains (mnavaugha) en initiant son propre fils, Jisnudeva, que suivirent M trgupta,
T cjodcva, M anojadeva, K alynadcva, Ratnadeva et Vasudeva, dont le fils a d o p tif et
successeur initie aurait t ( l'en croire, ibid., p. 223) Sivnanda lui-mm e, ee que ne
m entionne toutefois pas l'Artharatnvali de Vidynanda (ibid.) : l'histoire de la
tradition de Tripur reste encore faire (cf. Introduction, pp. 29 sqq.).
On trouve les quatre rgents des ptha, Caryntha, etc. (on aura not ci-dessus les
variantes des nom s de deux d'entre eux) dans le Kubjikmata (voir Schoterman,
Satshasrasainhit, p. 36). L'A gnipurna les m entionne propos du culte de Kubjik.
Leur liste reflte peut-tre une forme tardive de la tradition kauia (celle de Kubijik et
de Tripur), le Trika et les cultes de Kl, formes plus anciennes, semble-t-il, du Kula,
ayant pour fondateurs Khagendrantha, Krm antha, M esantha et M acchanda (ou
M atsycndra-jntha. Voir sur ee point A. S a n d e r s o n , Saivism & the Tantric Tra
dition , in S. S u t h e r l a n d et al. (eds.), The W o rld s Religions (L on don : Routlcdgc,
1988), pp. 660-704. C onnue je l'ai dit prcdemm ent (introduction, pp. 29 et 34) eette
tude apporte des vues originales, nouvelles et tout fait essentielles sur l'histoire et la
rpartition des coles, sectes ou traditions sivatcs. On pourra se reporter aussi
M. D y c z k o w s k i , The Canon o f the Saivgatna and the Kubjik Tantras of the Western
Kauia Tradition (A lbany : S U N Y-Press. 1988), qui reprend et dveloppe sur certains
points (sans s'y rfrer expressment) renseignem ent qu'il avait reu d A. Sanderson,
notam m ent p. I 78.

308

p. 272

Y O t i l S I I I R D A VA

Les trois ta ttv a sont les trois appels tin a -, vit/va- et s iv a -ta ttv a ll3.
Ht ensemble : si on les prend dans leur ensemble, ils en forment un
quatrime, constitu par leur runion. C'est ee que dit le SvS :

On considre que \'tmatattva va de la terre my. Celui nomm

vidy tait va est form de suddlta vidy, svara et sadsiva, cependant que ce
qu'on appelle sivatattva est fait des deux \tattva de] Siva et Sakti. Le triple
tattva a la triple nature du sujet connaissant, de la connaissance et du
eonnaissable, (cependant que] ce [quatrime] tattva est le pur sivatattva. fait de
[la coalescence de] tous les autres .
Ces ta ttv a sont accom pagn s par les trois b ja de la vidy .
savoir : vgbhava, k tn a r ja et s a k tib ja , l'ensemble de ces trois b ja en
formant un quatrime 114 et c'est de ces quatre q u est a ccom pagn (le
trita ttv a }. D epuis les pieds ju sq u la tte : [le texte] implique que
le nysa se fait des pieds au nombril, puis jusqu'au cou. A la tte .
l'ablatif, indique que ce [//n/.w/, ensuite,] va depuis le cou [jusqu la
t te ]115. T out cela signifie qu'il faut faire un vvpakanysa en
nonant Ytnta, le vidy. le siva et le quatrime ta ttv a 110. a c c o m
pagns des bja. vgbhava, k m a r ja et s a k tib ja [pour les trois
premiers], le quatrime l'tant de la itu la v id y . tout cela au datif et
p. 273 suivi de na m a h , en attouehant [successivement les rgions du corps]
allant des pieds au nombril, du nombril au cou et du cou la tte.

//85-86//

[Le tantra. ici,] revient sur la ralisation de l'ipsit s u p r m e 117 :

PUIS. FAISANT SII'N I.H SlJPRHMH,
s v ttm tk r ty a p a r a n t p u n a h j

Le Suprme, c est la splendeur (te ja s )UH transcendant l'univers.

[L'adepte] doit le faire sien ensuite : aussitt aprs l'imposition du
113. Sur les trois tattva. parfois nom m es tritattva, rpartition du co sm o s en trois,
voir notam m ent les notes d'H. Brunner dans la SP 3. pp. 428 et sq. concernant la
tritattvadTks.
I 14. turyahju : cette expression a le m m e sens que turyavidy. ("est la srvidy
prise dans son ensem ble en tant que forme de ses trois parties. Cf. 1)1. p. 63 (ci-dessus,
p. 144. note 203). On a de faon analogue un turyahindu : i). p. 19 (ci-dessus, p. 111,
note 74).
115. Lablatif peut en effet marquer le point d aboutissem ent. II s'agit don e bien d'un
vvpakanysa normal . fait avee la tnlavidy (et sans doute les deux m ains) sur tout
le eorps.
116. C om m e dans le cas de la vidy, le 4e tattva doit tre form de l'ensemble des
trois autres. On retrouve ici, une fois de plus, la division en 3-1 I.
117. parhanthhvan : cf. ci-dessus, p. 000. note 00. sur tmhainhhvan, o tait
cite la formule d'U tpaladeva dfinissant la condition du Je absolu co m m e repos en
elle-m m e de la lumire-conscience.
118. Cf. I)T. p 90 a d Y H , 1.72. ci-dessus, p. 169, note 290.

l ' l ' J A S A M K t i A 8 6 Si Y A S A

309

srcakra. il doit se considrer comme non distinct de son propre

soi " \ Ainsi est dite l'unit avec le Suprme. Il faut donc, ce
moment, aussitt aprs l'imposition de purification des mains, etc.,
concevoir comme non distinct de soi la suprme splendeur qu' cause
de my on imagine comme distincte. Faire sien le Suprme
signifie donc que, [laction de] my une fois carte grce l'efficacit
des impositions de purification des mains, etc., il faut faire apparatre
et raliser (vibluvayci) comme son propre soi (svtmatay) la glorieuse
Mahtripurasundar. //86//
Une aspersion (pfvana) est enfin prescrite :
ON DOIT FAIRE I.A DESSE UNI: LIBATION AVKC POUR LIQUIDES
DES NECTARS DE LUNE El DE EEU. / / 8 6 / /
s a in f a r p a y e t p tm a r d evtin s a o n y g n e y m r ta d r a v a ih / / 8 6 / /

De lune : c'est la demi-kal de IIA anacka, incomparable

(anuttara). qui se tient dans le triangle situ au milieu du mandala de
la pleine lune plac au centre du pricarpe du lotus aux mille ptales,
tourn vers le bas, du brahmarandhra. Celui de feu a pour nature
la suprme demi-kal de SA anacka qui est dans le triangle plac au
milieu du manda/a du feu dans sa plnitude, situ au centre du
74 pricarpe du lotus quatre ptales du mfddhra. Et c'est avec
lessence du (lot de nectar provenant de la fusion intgrale (smarasya)
de Yamrtakundalin et de Vagnikunda/in120, scoulant vers le haut et
vers le bas et prenant le double aspect de yoni et de lihga. qu'il faut
faire une libation ou aspersion de [la Desse]. Voil ce que les
matres qui connaissent lenseignement traditionnel appellent, dans
leurs manuels, la suprme imposition121. ,.,-86, ,
119. si. 81, p. 267. Il faudrait, ici encore, crire Soi plutt que soi.
120. Bhskara (Sc, p. 243) explique : Yamrtakundalin se tient clans le m andala
lunaire dans le hra/tmarandhra et est lingarpa. Lagnikundalin, du m fddhra. est
vanirpa. C'est avec l'essence des flots d 'amrta. soit lunaire, soit ign, s'coulant du fait
de la fusion totale de ces deux kundalin, qui vont vers le haut ou vers le bas. que la
flicit est prouve par l'adepte .
Ci. Kaviraj, p. xi de l'introduction de son dition du Y l l . crit : This onflow from
hetween the two hindus is called hrdhakal . On a l des spculations rejoignant la
km a k a l (DT. p. 132. ci-dessus, p. 202, note 99).
On notera que la portion suprieure de la kundalin est nom m e amrta-k. et
linfrieure : agni-k. (la m diane tant s rya -k ). H y a dou e deux kundalin. m ontante et
descendante, qui sont yoni et linga et un double Ilot de nectar, et il y a les lettres H A et
SA . qu'on peut assimiler au lu/ntsa. m ouvem ent alternatif du souffle . Les si. du VBh
suivant celui cit plus loin (D , p. 275) traitent prcisment de ce m ouvem ent des
kundalin. du souffle et de lunnsa.
121. paranysa : cette im position n'est donc pas une pratique physique, manuelle,
mais une reprsentation mentale lie une pratique de yoga tantrique.

310

Y O G lH lllR D A YA

On conclut tout ce qui vient d'tre dit sur la quadruple imposition

en disant :
C ' e s t a i n s i , L o u e d e s d i e u x ! q u e d o i t si; f a i r e ; l a Q U A
DRUPLE IMPOSITION. I E SEXTUPLE S Y S A , C H R E ! UE1.U1 d ' A n I M ,
ETC., ET CELUI DE LA M l.A D l.V L , ETC., / / 8 7 / / AINSI QUE CEUX DE
PURIFICATION DES MAINS, ETC., DOIVENT [TRE; ACCOMPLIS] PAR
I.'ADEPTE POUR ATTEINDRE PARFAITEMENT SON BUT.

evam caturvidho nysah karlavyo vravandite /

sodhnyso ninuidyas ca nndadevydikah prive //87//
karasuddhydikas caixa sdhakcna susiddluiyc /

Ainsi : de la faon qu'on vient de dire, le sextuple ny.sa, etc.,

doit tre fait afin d'atteindre parfaitement au but lixe, c'est--dire afin
d'obtenir le bonheur suprme par un heureux accomplissement de
l'imposition grce la matrise de cette procdure et en cartant tout
ce qui pourrait lui faire obstacle. Il doit tre fait par le sdhaka qui
aspire la libration (mumuksu) et non par celui qui est dj parvenu
au but (siddha), car ce dernier est dj libr. C'est ce que dit le VBh ;
p. 275

Le suprme et le non suprme, auquels on fait un culte et qu'on satisfait

par des offrandes, aussi bien que celui qui fait un tel culte, tous ne font qu'un.
Alors quoi bon un tel rite? (VBh, 153). //87-88.//

On dit [ensuite] comment employer la quadruple imposition selon

les moments du temps ;
II.
LES EMPLOIERA AINSI C H AC UNE SPARMENT LE MATIN ET AU
MOMENT DU CULTE. LORS DU RITE DU H O M A, / / 8 8
AINSI Q U 'A U
MOMENT DU JAPA. U BIEN, LE MEILLEUR D IS ADEPTES LES FERA
TOUTES AU MOMENT DU CULTE. / / 8 9 / /

prtahkle tadi pjsarnaye homakannani //88//

japakie tat lui tesm viniyogah prt/uik prt/tak j
pjkie samastam va krtv sdhakapungavah '89 ,

Il faut faire le matin le sextuple nysa; au moment du culte,

l'imposition d'Anim, etc. ; au moment du ho m a , l'imposition de la
tnladevl, etc., et lors du japa, l'imposition de purification des mains,
etc. Voil comment on les emploie sparment. Ou alors lensemble
des impositions peut tre accompli au moment du culte {pjkie) par
le meilleur des adeptes , c'est--dire par le plus excellent qui soit :
c'est celui qui, se trouvant tout prs de la libration parce qu'il a
dchir le rseau des liens qui lenserrent grce sa parfaite aptitude
faire la quadruple srie d'impositions, a fait tout ce qu'il avait faire.
//8 8 -8 9 /z

PJSA M K FT A 9 0 Y tH U S IH A tl
A y a n t imagin-: i.i: i r o n t-: c o v i v i l a i t a n t j u s q u ' a u t r f n t l : six ilm f. ta r r \ A , i l d i - v r a o f f r i r u n u a l i a v h c u n m a n t r a a u x
Y o g in c a c h k fs f t a u x a u t r f s . //9 0 //

sattriiiisattattvaparyaittam sanatp parikalpya ca

gupti/iyogitinin ca niati/reu/ha haliin ikulct ;/Q0//
276

[Le stHuika doit d'abord] avoir imagin le trne comme stendant

jusqu'au trente-sixime tattva, [e'est--dire comme] form de l'ensem
ble des trente-six tattva, de la terre Siva : il lui faut im aginer122 le
srcakra comme tant le trne [de la Desse] parce qu'il est le
rceptacle des rayons de lumire de la Conscience ,2'h C'est ce que dit
le Parkrama 124 :
II faut, tout en mditant l'intrieur du cur [les tattva] de la terre Siva.

faire apparatre le trne en lanant des lotus sur lesquels a t murmur le

phonme .S.-l U 125.

[Le 3e ptula du si. 90] doit tre complt en ajoutant, avant les
Yogin caches , les mots toutes celles qui sont manifestes
(samastaprakafa). Les mots et les autres [quant eux] dsignent
les Yogin trs caches (guptatara), traditionnelles (sanipradya). kulakaula. ttigarhha. rahasya, atira/tasya, et parpararaha122. parikutpya : il s'agit d'une construction m entale par laquelle le sdluika se voit
en im agination com m e identifi au srcakra . lui-mme fait des tattva de la terre Siva
(puisqu'il est quivalent au cosm os) et servant de trne la Desse situe en son centre
et qui il fera, sur sa propre tte, une pj interne .
123. cinmarci : ee sont les divinits prsentes dans le srcakra. Cf. D, p. 104 (eidessus, p. 181, note I).
124.
Cet ouvrage, cit aussi pp. 286 et 294. et q u on ne connat gure que par des
citations, semble tre un manuel de culte de Para, la desse suprme du Trika, q u on
verrait donc ici indirectement voque. A. Sandcrson ( qui je dois ces indications) a
soulign les liens entre Trika et Srvidy dans The visualisation o f the deilies o f the
Trika . in P a d o u x (dir.), t . 'image divine. Culte et mditation dans l hindouisme (Paris,
C N R S . 1990).
I 25. La lecture choisie par V. I ). : guptdiynyhitaptakusuma... ne parat pas bonne. Il
laut lire, avec certains des m ss cits en note : sauvarnajaptakusumksepensanatin
navet, lecture q u im pose l'origine de la citation puisque SAU forme le corps du mantra
SAU H, le Injanuintra de Para. Sur le culte de celle-ci dans la Srvidy, cf. par ex. le
N ityotsava, unmanollsa, parpaddhati. pp. 147-152, o (p. 149) le trne de Para est fait
avec les 36 tattva et les mantras siikusumakseptnli mnlaprvakaih, le mla [mantra] tant

SA L U.

I.a lecture sauvarnajapta. etc., est propose par A. Sandcrson dans larticle prcit
(p. 46) o il fait remarquer que le Parkrama reprend l l'injonction de la PT, si. 29 :
caturdashhijuptena puspcn.sanakalpan : le trne est construit avec des fleurs sur
lesquelles a t murmur le quatorzim e [p h o n m e: .4 L ] .

312

YOGINHRDA V.4

sya l2. f Offrit] un baii , [ici,] cest faire un c u lte 127. Pour le
Nighantu, en effet, [le mot] bali [dsigne] l'offrande et le culte
(baii/i pjopahre 'pi). Le Grand Pote 128 disait lui aussi : Elle cueil
lait des Heurs pour l'offrande... . Qu'est-ce dire? - [Quil faut,]
avant la pj externe, avoir l'esprit purifi et fix sur la divinit ,2<\
Selon notre propre formule : C'e cpii doit tre exprim extrieure
ment, il faut laccomplir intrieurement . C'est--dire qu'en vue du
sacrifice intrieur qui doit d'abord tre fait, [ladepte], ayant mdit
le srcakra fait de lensemble des tattva [comme tant] son propre
corps, doit, sur sa tte, faire un culte avec le mlamantra des
YoginT : samastaprakataguptaguptatarasanipradyaknlakauhmigar277 bharahasytirahasyaparpararahasyayoginTsrpdukbhyo iiamali . On
montre ainsi quavant tout culte externe, il faut dabord en faire un
intrieurement. //90,
.
[Le lantra] dit le rejet des obstacles internes (niaravigluiaiiirsam) :
Lt:s o b s t a c l e s [ i n t e r n e s ] se ; r p a r t i s s a n t e n t r e [ f h s c e n t r e s
n o m m s ] P1NDA, r p a , p a d a

f : t G R A S T I 11 130, l e u r

in s tru c tio n

126. Celte rpartition des YoginT en neuf groupes (si on y inclut le dernier, que l'orme
la Desse) nest pas propre au Y ll. On trouve aussi ces huit groupes (le dernier ntant
pas ind us) dans le Tantrarjatanlra (5.12-23, dans ldition d A. A valon, rimpr. Delhi,
1981). texte qui professe la m m e doctrine que le YI , mais qui lui sem ble postrieur (cf.
G o ijo r ia a n , IITSI., pp. 64 sq.) ; on ne saurait dire s'il est ou non antrieur A m rt, qui
ne le eite pas.
N o u s reverrons ces huit groupes de Y ogin plus loin, aux .it. 113-1 55 de ce chapitre-ci,
relatif au culte du srcakra. N o u s verrons que ces YoginT, rparties du carr externe au
triangle central du diagram m e (cf. tableau, p. 334). si elles form ent huit groupes, ce qui
parat normal, sont toutefois au nom bre total de 78. et non de 64 com m e on aurait pu
sy attendre. Leurs nom s ne sont pas non plus ceux des 64 Y ogin des Furna ou des
temples des caunsatyogin . C'est q u il sagit en fait des diverses desses prsentes
dans les parties constitutives du srcakra. Le Y ll, pour qui la Desse est la YoginT
suprme, tend tout naturellement appeler Y ogin les dits qui lentourent (ou qui en
m anent co m m e des rayons de lumire, com m e on la vu plus haut, D, p. 107).
On trouvera une description de ces huit groupes de Y ogin dans un texte m oderne, le
Srtattvanidhi, tudi (avec d'autres docum ents sur le sujet) par Balram S r i v a s t a v a :
Iconographe o f Sakti, A stm ly based ou the Srtatfvanidlii (Varanasi : Chaukham bha
Orientalia. 1978).
127. balih />ft/d : les halt sont en fait des offrandes faites avant ou aprs le culte.
Bhskara (Se, p. 246) com m en te : b aliw annodakdirpani : offrandes de nourriture, de
boisson, etc.
128. Klidsa, dans le K um rasam bhava, 1.60. II sagit des premiers m ots du dernier
verset de ce chapitre. Le voici, dans la traduction d L. Lesimple : Elle cueillait des
fleurs pour l'offrande, tait habile aux soins de l'autel ; porteuse de lherbe kusa et des
eaux destines au culte, jour aprs jour, elle sc consacrait au service du M atre des
M orts (Siva) et, sous les rayons de la lune qui orne la tte du dieu, sa fatigue se
dissipait .
129. hhriitnian.
130. Sur ces quatre termes, D, p. 59, ci-dessus, p. 140, note 186.

PVJASAMKUA
SE I A H

91-93 V K ilIN A N I RASA

313

PAK t. lM POSITION DH L.A VIDYA SUR LENDROIT SECRET,

l.E C ( E U R . EH V IS A C iH I T E A T T E . l i l l.E E ! / / 9 1 / /

iniulunipupudayninihihhedand vighnahhcdanam /
yuhyidinnnukluuurdlnisu vidynyscu sundari ,' 91 //

Sur l'endroit secret, le cur, le visage et la tte : l'expression

endroit secret (guhya) dsigne lespace entre lanus el le membre
viril. Par visage, on entend la partie qui est forme par le front. Sur
ces quatre emplacements que sont le prine, le cur, le front et [le
sommet de] la tte, [on opre] par l'imposition de la vidy , c'est-dire en imposant les quatre hja de la saublugyavidy. pinda, cest la
k u n d a l i n : ce mot dsigne donc ici le bulbe l32, endroit situ
entre l'anus et le membre viril, o se lient la kundalin. Le mot rpa
[dans le si. 91, premier pda.] est interverti [avee le suivant :] pada. qui
78 est le lunnsa. Le mot pada dsigne donc lendroit o se trouve le
lunnsa, cest--dire le cur, rpa est le hindu. Quant au granrhi. eest l
o l'univers est enfil eomme sur un iil, tel une pierre prcieuse 133. Ce
mol dsigne donc le hrahniarandhra. racine de lunivers (visvainfdam),
fait de conscience (cinnuiyam). Ainsi, la destruction des obstacles
[internes] se fait en fonction de la faon dont ils sont rpartis entre ces
quatre [points]. Qu'est-ce que cela signifie?
Que cela se fait par
limposition des quatre hja de la vidy sur les quatre emplacements
que sont lendroit secret el les autres. Selon la formule du Matre
expert, qui a dit : Les obstacles dont la caractristique est la diff
renciation [conceptuelle] et qui se trouvent dans les mondes que sont
l'enfer, etc. 134. [le sdhaka]. ayant dtruit [les obstacles que sont]
l'enfer, etc., lemplacement du sexe, du cur, du front el du
hra/unarand/ira, points o se trouvent [les centres nomms] pinda,
pada, rpa et granthi, [parvient], au-dessus d eux, au rejet des obstacles
el trouve alors le repos au plan de la non-dualit, [pure] conscience,
qui les transcende tous. On peut voir ainsi comment tout ce qui
constitue l'ensemble du culte extrieur doit [d'abord] tre accompli
intrieurement 13S. //91 //
131. F.lle est ainsi nom m e parce qu' cet endroit elle esl love, don c ramasse sur
elle-mme.
132. kanda. cf. Y ll. 1.42, DT, pp. 35 el 59. Ee bulbe esl gnralement situ plus
haut qu'il ne l'est ici. Il esl souvent dcrit eo m m e le point de dpart de toutes les nd.
133. L'univers sous sa forme causale, bien entendu est considr eom m e enfil
sur la kundalin au niveau du hrahniarandhra. qui apparat ainsi eo m m e la racine
(nnlla) du cosm os, (."est en effet le point o Siva et Sakli s'unissent, o nat don c le
m onde.
134. Citation du .si. 23 de la Subhgodayavsan de Sivnanda (N S A . p. 299) qui
prescrit un triple battement de main pour carter ees obstacles.
135. La DT. p. 276. sur le si. 90. concluait de la m m e faon.

Y()(,)SUIR t)A YA

314

Dans le sacrifice intrieur, c'est le corps mme qui est la demeure du

sacrifice 136. Les obstacles internes tant donc ainsi dtruits, il faut
[ensuite que l'adepte] chasse les obstacles prsents dans le temple du
sacrifice externe. [Le tantra] dit donc :
CELUI QUI CONNAT LLS MANTRAS, AYANT C ItASSli
q u i si: t r o u v e n t d a n s i.i: t e m p l e d u s a c r i f i c l ,

LLSOBSTACLES

y g a in a n iJ ira g ip sc a iv a vig lm n u ts r y a m a n tr a v it /

Avec le mantra :
Qu'ils s'cartent ces esprits, ces esprits qui sont sur terre, ces esprits qui
font obstacle, qu'ils soient anantis par la science sivate! H M a s tr v a
l H A T .

le sadhaka qui connat les mantras, laissant un passage en contractant

son ct gauche 13~ aux obstacles qui sont en train de partir, les ayant
chasss, doit donc chasser les obstacles terrestres, ceux de l'atmos
phre et ceux du ciel : [le tantra] dit donc :
DEVRA REPOUSSER D 'U N COUP DL TALON LLSOBSTACLES QUI SONT
SUR LA TLRRL, D UN BATTEMENT DE MAIN CEUX DE L'ATMOSPHRE.
//92; AINSI QU'AVEC l.'A S T R A M A N r R A , ET PAR UN RIT. A RD CEUX
DU CIEL.
p r s n ig lu itc iia h h a ia n in sc a l lc n a c a n a b h a g a l ii / / 9 2 //
a s tr a n u m tr e n a d r s / y ca d iv y n v ig lm n a p o h a y e t j

D un coup de talon : d'un triple coup de talon. Les obstacles

terrestres : ceux cpii sont sur terre. II faut en outre, dans tous les cas,
utiliser Vas tramant ru. Un battement : un triple battement de main,
[ceci pour] les obstacles qui sont dans l'atmosphre : qui demeu
rent dans l'espace intermdiaire. Par un regard , c'est--dire en
fixant le regard sur eux 138, les obstacles clestes. Il faut les repousser :
les chasser. //92-93//
136.
ygagrlm : le culle intrieur se faisant mentalem ent sur le corps, il esl ncessaire
d'agir au niveau des centres du corps subtil : pinda, p a d a , ete.
1.37. Ladcptc se dhanche sur la droite pour laisser passer sa gauche les esprits
(hlnifa), m auvais ou autres, qui feraient obstacle au bon droulem ent du rite. On
remarquera ici encore le soin apport carter tout obstacle . tout lment hostile.
La prescription du dhanchem ent n'est pas courante. Serait-elle propre la Srvidy? :
on la trouve dans la Jnnadpavm arsin de Vidynanda (cf. A. S a n d lr s o n . in M uniras
cl diagram m es rituels dans l'hindouisme. note 18. p. 174). dans un culle Tripurasun
dar.
138. vksana : sur le regard et sa puissance, cf. ci-dessus, p. 169. note 291 et l). p.
176.
l.e rite se fait en regardant fixement autour de soi. Le coup de talon se fait en
tapant le sol avec le ct du talon gauche (l'officiant est assis sur le sol), l.e battement de

/O j a s a m k i i a 9 4 s u r y a p j a

too

315

On dit [qu'il laut ensuite] se reprsenter en esprit 13<> la forme d'un

feu. afin d'empcher les obstacles carts de revenir :
[Puis] i i . f a u t s i : r f p r s f n t f r f n e s p r i t i . a f o r m e d ' u n g r a n d
feu

[f l a m

bo yant

in

tous

shns

kn

haut

ht

fn

bas.

//9 3 //

iUksviuUionllnani iiiahva/iniprkrain pcuihhvayet / I W /

Selon la formule que voici du Matre expert :

Je verse celle oblation, l'apparition de la dualit, qui [ainsi] ne renatra
plus, dans le feu de la Conscience, la grande Essence dont le corps n'est autre
que l'Acte de conscience 14,

le grand feu n'est rien d'autre que la suprme Conscience fulgurant

de tous cts. Tel est-il. en effet, puisqu'il est infranchissable 141. Tout
cela signifie qu'on empche les obstacles forms par l'apereeption de la
dualit de pntrer, en construisant mentalement (jnirikalpanah/ivanay) l'image d'un grand feu dont la nature est celle de la fulguration
de la suprme Conscience sans dualit. .93//
[Bhairava, maintenant.! dit le culte du soleil (sryapj) :
O M a tre s s e d ls d ie u x ! i l f a u t fa ir e . a v fo l a r c h iv a c o m
m u n . L i: C U L T E 1)1: M R T A N D A 142 A C C O M P A G N E D F L ' N E R G I E D F
I.A L U M I F R F .

snnlnyriihycna devesi nulrtau/ani pa rip jayct

praksasaktisahitam

main consiste frapper la paum e gauche avec trois doigts (index, majeur, annulaire) de
la main droite.
139. hhvan : ce mot n'a pas ici le sens qu'il a parfois dans la DT de ralisation
mystique. 11 sagit prsent de faire apparatre dans l'esprit une image, que l'on
construit et qu'on voit . ee qui rpond tout fait au sens, normal, de faire venir
l'existence du m ot hhvan, qui est m ditation cratrice de son objet. Amrt. explique
clairement ici, d'ailleurs, qu'il s'agit de construire m entalem ent l'image d un grand feu.
Sur hhvan, voir l'introduction, o je renvoie en particulier Ftude de cette pratique
par Fr. C i i i n k i dans Namen. X X X IV , 19X7.
140. Citation de la Subhagodayavsan, si. 64 (N S A . p. 303).
141. chtrlarighya : proprement parler, difficile franchir, mais ee l'eu doit tre
infranchissable pour les vighna afin qu'ils ne reparaissent point.
142. L.a sryapj fait habituellement partie du culte quotidien obligatoire de Siva.
File se place son dbut. Voir sur ee point la SP I (notam m ent pp. 68 et sq.) el
l'appendice 11 du Rauravgam a. ed. N. R. Bhatt (Pondichrv, 1961), vol. I, pp. 195 et
sq. Le soleil, en pareil cas. n'apparat pas com m e la divinit indpendante du culte
saura, mais co m m e un aspect de Siva. On lui donne ici le nom ancien de Mrtanda et
peut-tre peut-on remarquer ee propos que le Y H est plae dans la bouche de
Bhairava et que M rtanda-Bhairava est une forme com posite tantrique de Siva et Srya

316

p.

2X1

Y O a iN IIR P A VA

Ce que sont Yarghya commun et Yarghyu spcial sera dit plus loin
(.v/. 98-103). Accompagn de l'nergie de la lumire : la lumire,
cest le suprme Siva. Lnergie est ce q u on nomme prise de
conscience. C est d'elle que [le soleil] est accompagn : il lui est
ternellement associ. Comme je l'ai dit :
(< l c s o ]e j] n 'c s t ncn d'autre que Siva lumineux par lui-mme (svapraksa).
Ses rayons sont la puissance de sa prise de conscience (vimarsa). C"est par
ceux-ci qu'il illumine le cercle du connaissable. [Caire] son culte, c'est avoir la
pense [illumine] par [la ralisation du] Je absolu 143 (tasva pjanam
ahantav nuitili).
Il laut [donc] le mditer et contempler (hhvayet) par un culte qui
est ralisation mystique de la nature de notre propre soi 144 et qui sc
tait en utilisant Yaryhya commun. Le sens exotrique 145 [de ce culte]
est tout fait clair. 94
Les attributs particuliers de cc [soleil] sont aussi dits :
Il FST DE COULEUR ROUGE, RESPLENDISSANT, //94// ENTOUR DES
SA1SISSEURS 14C ETC., MANIFESTANT l CEAT DE I.UNIVERS.

aninkalpam ujjvalam . 9 4 //
grahdiparivruni ca visvatcjo 'vabhsakam j
(cf. M . - T . o h M a l i m a n n . Pus. /cou. de i'Agni-Pur.. n o t . p p . 95 c l s q . cl J. N . B a n h r j h a ,

Development o f llindn Iconographe, p. 550.

A. Sandcrson m'a fail remarquer qu'au Cachemire la prsence d'une sryapj avanl
celle de la m fdadevat tait considre co m m e lin des principaux points de divergence
entre la pratique du siddhnla et celle du sivasme rma, daksina ou kula. Le fait que
celte pj fasse partie intgrante du culte selon la Srvidy peut ainsi apparatre co m m e
correspondant un dsir de calquer celui-ci sur celui des temples. D ans la mesure o il y
aurait l le signe d'une volont de conform ism e orthodoxe, sa prsence dans le Y 11
pourrait tre un indice du caractre relativement tardif de ce texte. Ce pourrait tre
aussi un indice tendant lui faire assigner une origine m ridionale plutt que
cachemirienne. (C'f. inlrod.. pp. <)()-()()).
143. Citation du si. 5 du Cidvilsaslava (N S A , p. 322). C om m e on l'a dit (ci-dessus,
p. 265, note I ), mari est la pense efficace, la conviction, la pense illumine du pote ou
du visionnaire du Veda. M est donc normal qu'Amrt glose sa formule par svtm ham hhvahhvan : ralisation mystique, intuition illuminatriee, de la nature de son propre
soi.
144. svnnhanihlivahhvan.
145. hhyrlha : e'est--dire le culte de Srya en tant que dieu-soleil (ou que Siva),
fait avec une oblation concrte 'arghya. par opposition l'aspect sotrique, m ystique,
qui vient d'tre indiqu.
146. graha : ee sont l les plantes qui. avec le soleil, brillent et rendent visible le
m onde. Ainsi appeles parce q u elles saisissent , e'est--dire inllueneent la destine
humaine. Elles sont gnralement (notam m ent ici) au nom bre de neuf. Elles a cco m p a
gnent videm m ent le soleil qui en est la premire. Amrt donne toutefois plus bas deux
interprtations du m ot graha.

PUJASAM KHTA

94-95

S V R Y A P U JA

317

Selon la formule canonique : La desse Tripur est la Conseienee

elle-mme ,4"\ et la couleur rouge est sa prise de conscience , [le
Soleil] est par d une rougeur produite par la puissance de la prise de
conscience ,4K. Il est resplendissant car il ne se lve ni ne se couche.
Et il est entour des saisisseurs. etc. . Ces derniers sont les organes
des sens, ainsi nomms parce qu'ils saisissent leur objet. Le premier
(fufi) d'entre eux est le sens interne, et ils entourent [ce Soleil] en ce
sens que cest lui qui donne l'impulsion au Ilot des expriences et
dcisions lies la saisie de la diversit des objets u<\ LUpanisad dit
ce p ropos: Puisse-t-il inciter nos p e n s e s ! 150. M anifestant
l'clat de lunivers : comme le dit [encore] l'Upanisad : Il est la
Lumire des lumires 151 : sa fulguration propre esl la cause de
l'aperception de tout clat extrieur. Mais [ce passage a aussi] un sens
exolrique. [Dans ce cas] les saisisseurs sont [les plantes] : lune, etc.,
147. svasanivit : plutt que conscience de soi, puisque la prise de conscience de soi est
le propre de vimarsa. alors qu'ici il s'agit prcisment de la C onscience elle-mme, qui
est praksa.
148. l.e soleil esl gnralement considr com m e dor, mais la couleur rouge lui esl
aussi atlribue. en particulier par les gam a : rakta ou anaa. qui est le rouge du soleil
levant. D ans le RV. on le trouve dcrit com m e un oiseau rougeoyant (V.47, 3). mais il y
apparait aussi com m e le cheval blanc tincelant de l'aurore (VI 1.77, 3). L'iconographie
le reprsente parfois com m e tant blanc, mais avec un vlem ent rouge. Ici, M rlanda
parat avoir ces deux couleurs, mais surtout la premire : dans la mesure o il est Siva. il
esl p ra k sa . pure Lumire, don c blanc. D ans celle o il est vimarsa. prise de conscience,
il est color, rouge. La couleur rouge (laidiitya) tant celle de la Desse, qui est vimarsa.
A m rlnanda ne donne pas la rfrence du texte q u il cite ici l'appui de cette
conception. On trouve toutefois dans le Tantrarjatantra (35.13-14), texte de date
incertaine, une formulation voisine :
svlm aiva devat p ro k t lalit visvavigrah /
latthityapi tadvimarsali syd...
D e m m e dans la Bhvanopanisad, 31 : lauhityam c tasya sarvasya vimarsah. ("est un
texte skla peut-tre tardif (d. dans Kaula & Otlter Upaitisads. Tantrik Texts, vol. XI.
et dans The S k ta Upaitisads, Adyar. 1450) que Bhskararya a com m ent. Le
com m entaire du Tantrarjatantra, com m e celui de Bhskara, souligne le lien entre la
prise de conscience, propre la Desse et la passion, l'attachement pour l'univers,
q u expriment les m ots rga ou amirga. qui signifient aussi rouge ou rougeur. Rougeur
et passion sont donc ncessairement lies. La Desse, vimarsa. dans la mesure o elle est
vie. activit, m ouvem ent, serait du ct de la rougeur, par opposition Siva. pure
lumire indiffrencie. Blanc et rouge sont d ailleurs, dans le rituel, les couleurs
respectives de Siva et de la Desse.
149. La premire interprtation, sotrique, de grahdi. est de l'entendre com m e
graluinm dih. celui qui vient en tte des saisisseurs que sont les organes des sens.
Le soleil, qui est conseienee. est alors considr com m e le sens interne {manas). organe
de jugem ent et d laboration de la pense, prsidant aux sens, qui saisissent les objets
dans leur diversit, sam kalpa esl la fonction essentielle du mauas (cf. par ex.
A m arakosa. 1.5. 2).
150. RV. V.4. 10 : e est la gvatr.
151. M und Up.. 2.2,10 (dj cite DT, p. 64).

318

YOCINIHRDA YA

le soleil tant le principal ou premier |de ces astres], et le mot etc.

(di) doit alors s'entendre comme dsignant les six a n g a 152. Le reste
est facile comprendre, j/94-95
[Le Tantra] dit comment doit tre tra c 15-1 le cakra extrieur :
DESSE ! II. LAUT l'AIR H APPARATRE EXACTEMENT I-I! ROI DES
C A K R A [TRACh] AVEC DE I 'ORPIMENT, I)H I'aG A L L O C IIE ET DU K lIN KUMA MLS [DES SUBSTANCES] LUNAIRE I T IGNE, PEN D A N T QU'EST
NONC EE A/7.A[A//LV77Ct].
s a u n y g n e y a y iita ir d e v i r o c a n g iir u k iin k m n a ih !j9 5 / /
n itlla m a c c r a y a n s a n ty a g h h il raye c a k n i r ja k a m /

2X3

Ce qui est lunaire , c'est le camphre. C est cela en effet que

dsigne le mot soma. Ign est le safran, car il ressemble une flamme.
Amara dit en effet : kasitirajaiumlgidsikliam 154. Lorpiment (rocanc7),
ou gorocan. L'agalloehe ou klgiini. kunkuma [se dit aussi] g/iu.srna l55. Ayant mlang ces substances avec du nectar l5<>, on doit sen
servir pour tracer le cakra sur une plaque d or, ou autre, avec une
aiguille dor. Pendant quest nonc le tinila[niaafra] 157 : la
saahhgvavidy. Ceci dans le cas o on fait tracer le cakra par un
autre. Mais si on le trace soi-mme, on le fait en nonant cette [mme
vidya\. Le roi des cakra est le meilleur de tous les cakra utiliss dans le
culte car sa nature est celle des quatre fnnnya I58. 11 faut le faire
152. D euxim e interprtation de grahdi : les plantes, etc. , c est--dire le soleil et
les huit autres p lantes: la lune et les autres; e t c . vise alors les six anga
accom pagnant le Soleil qui, eo m m e pour Siva, sont hrdaya, siras, etc. (cf. M .-T. DF.
M ai.t.m a\n. lins. Ican. de l'Agni-Pur., pp. 88 sq.). Bhskara (Se, p. 250) adm et aussi
eetlc explication (oui en prfrant entendre di com m e visant les divinits entourant le
Soleil, ses assistants (priprsvaka), M thara, etc.
153. uddhra : em ploy ici au sens de trac matriel (cf. ci-dessus, p. 173, note 303).
Le cakra extrieur {hilhracakra) est en effet celui utilise matriellement pour le culte.
154. A m arakosa. 2.0,124.
155. Les dictionnaires traduisent ghusrnuin par safran. Mais ce mot glose ici
kunkuma. quil faut traduire par eurcuma (l'anglais turmcric), qui fournit la poudre de
cari , dit le Larousse, kasm ra. le safran, est un produit beaucoup plus rare et coteux,
originaire, co m m e son nom lindique, du Cachemire.
156. siuili peut dsigner Yanirta, d o notre traduction. Ce peut aussi tre un autre
liquide, ou bien du miel. Mais ce mot peut galement dsigner une poudre blanche
semblable de la chaux qui, mle d autres ingrdients, sert tracer le mandala (cf.
D. p. 286). lequel est souvent fait avec des poudres. Ici, trac avec une aiguille sur une
feuille d or, il est ncessairement dessin avec un m lange liquide.
157. Pour des raisons de mtrique le V il porte : mfdam uccrayan. forme causative.
qui peut en effet sentendre com m e : faisant noncer. C est celui qui trace le cakra
ladepte ou un autre
qui nonce la mtavidy.
158. caturm uyam uyutvt : le cakra est constitu par les quatre m aya dans la
mesure o on les trouve en lui, co m m e on lavait fait prcdem ment pour la ciefy.
appele alors vidyrja (D , pp. 120-124) : ce sont deux situations analogues.

PVJSAAIKKTA 9 5 - 9 6 TRA CT! D U CAKRA

319

apparatre 159 exactement . c'est--dire le tracer ou le l'aire tracer

selon les indications donnes par un expert, qui dit ... un triangle
semblable, (la pointe de] lnergie tant vers l'avant, les lignes tant
gales, ravissant... 10. Le Matre expert dit aussi : il laut tracer le
roi des cakra avec du musc, du safran, du camphre, du santal et du
nectar 161. //95-%//
Puis, i i . f a u t y e a n c f r p h s f f f u r s t f n u k s d a n s f h s m a i n s
JOINTES. AVEC EE M 1.A M A N TR A DES YoCIINT. , . 96.
yoginnilainimtrciHi ksipet puspjaliip tatah .96//
284

Avec le nullantanira des YoginT : de celles qui sont manifestes et

des autres. On la dit plus haut 162 : ee mlumantra est celui de toutes
celles qui sont manifestes , etc. [En lnonant] il faut prendre des
fleurs dans les mains jointes, puis on doit les lancer sur le srcakra.
//% //
[Le tantra] dit ensuite ee qu'il faut faire si l'on n'a pas de fleurs :
O u llEN [il. FAUT l.'ORNLR] AVEC DES PIERRES PRCIEUSES ET

d u c o r a i i . [ e n n o n a n t ] i.a m v i . a v i d y e ' e n v f r s . Ii. f a u t

DANS TOUS I.ES CAS FAIRE QUE [l.E ('A K R A ] NE SOIT PAS VIDE.

m auiim tktpravlair va vdonuap nilavidyay j

asnyam sur vad kuryt

A l'envers : rebours. C'est ainsi qu'il faut noncer la

nuHavidy. cest--dire la saahhgyuvidy. Le mot ou (va) indique
qu'il y a deux possibilits, selon la rgle de l'il de corbeau 163. Dans
tous les cas : de quelque faon qu'on opre, si en l'absence de fleurs
on utilise des pierres prcieuses, etc., que ce soit avec le mlamantra
des YoginT ou avec la saiibhgyavidy, il laut faire en sorte que le
cakra ne soit jamais vide : pendant quon fait le culte, il sentend.
//97//
159. hhvayet : ce terme n iei son sens premier de luire apparatre, faire tre, donc
tracer.
160. Fragment d'un texte dcrivant le cakra. impossible traduire avec certitude
hors de son contexte.
161. Cette ligne se trouverait dans un passage cit par V idynanda dans sa
.InnadTpavimarsinT com m e provenant de l'C daykarapaddhati (cf. N S A . introd..
p. 32), laquelle serait un texte de l'cole Tripur sur le culte de la Desse. On ne le
connat gure encore que par ces citations de Vidynanda (cf. Lapigatnasanigraha.
vol. 2. pp. 10-14, o le fragment ici cit ne figure pas).
162. D. p. 276 (ci-dessus, p. 312, note 126).
163. l.e corbeau est cens regarder les choses soit avec un oeil soit avec l'autre. Il jette
don c deux regards diffrents sur le mm e objet. Cf. D, p. 185. ci-dessus, p. 240.
note 236).

320

p. 2X5

Y O C t l M H R I M VA

Sil n'agissait pas ainsi, dil [le tantra. le culte] serait sans fruit :
S ' il r e s t a i t v i d e , l e s o b s t a c l e s s e r a i e n t i n n o m b r a b l e s . / / 9 7 / /

snyc vighns tvanckasah jjK)l! j

Si le srcakra demeurait vide de pierres prcieuses, ou autres,

d innombrables - de trs nombreux
obstacles surgiraient au
cours du culte 1M. '97/
[Maintenant] est dite la rgle pour Varghva commun :
[Ll

sdhaka\ d o it p la c e r

i.'a rciiya e n t r e

ll

srca k ra

ll

E U l-M M E.

'/
Entre le srcakra, dont on vient de dire comment le faire apparatre,
et [lendroit o se trouve] le sdhaka, il faut placer Varghya selon la
rgle que lon va dire. 797/7
[Dabord] esl dite la faon d installer165 Varghya :
sncakrasytm am ts cuiva tnadhyc tvarghyain prutisthayet

S u r [u n

d i a g r a m m e ] six a n g l l s d a n s u n c a r r , A ime
1)LS D I E U X , . 7 9 8 / / , a y a n t l a i t i l c u l t e d e s s i x s a n a e t a y a n t
R E N D U H O M M A G E D A N S LE T R I A N G L E S U C C E S S IV E M E N T A U X Q U A T R E
PTHA K , P, J, O , , , 9 9 / / I L D E V R A S A C R I F I E R S U R L E M P L A C E M E N T
D E E 'ARCHYA A U X D IX KAL D U FE U .

caturasrutarlusilutkomsafke suresvari //98//

sadsanni sanipjya fnkanusynfare pimaii /
pllini calnro devi k-p-j-o ili kranull ,99 /
arcayifv rghyapde tu vtduicr dosa kal yajet
p.

286

Sur un [diagramme ] six angles dans un carr : il faut tracer

d abord un carr, lintrieur de celui-ci un cercle et, dans ce dernier,
une ligure six angles au centre de laquelle se trouve un triangle. Ce
mandata doit tre trac avec la tnalsyamudr 166 sur une surface de
terre enduite de bouse de vache. Voil ce quil convient de faire. C est
ce que dil le Parkrama 167 :
1 6 4 . C o m m e 011 l ' a d i t p l u s h a u t , l e s t a n t r a s l e s p l u s a n c i e n s , q u i c o n t i e n n e n t la
m m e p r e s c r i p t i o n , i n d i q u e n t q u e l a u t e d e t r o u v e r d e s o f f r a n d e s d a n s le d i a g r a m m e
r i t u e l l es d i t s i n v o q u e s p a r l ' a d e p t e s e r e t o u r n e r a i e n t c o n t r e l u i e t le d v o r e r a i e n t .
1 6 5 . pratisili : il s a g i t d ' u n e i n s t a l l a t i o n r i t u e l l e , d o n c d u n e c r m o n i e . L e c u l t e , o n
le s a i t , c o m m e n c e p a r u n e s r i e d a c t i o n s r i t u e l l e s , d o n t n o t a m m e n t l ' i n v o c a t i o n
(drliana) e t l ' i n s t a l l a t i o n (.stlulpana). V o i r S P 1, p p . 1 W - 1 9 3 .
1 6 6. mudr n o n d c r i t e ici. n o n p l u s q u e d a n s le N S A . L a maisyamudr h a b i t u e l l e ,
a v e c u n e m a i n p o s e s u r le d o s d e l a u t r e , n e p a r a i t g u r e a d a p t e lc p a n d a g e p r c i s
d 'u n e poudre.
16 7. C f . c i - d e s s u s , p . 3 1 1 . n o t e 124 .

1*1 U A S A M K lilA 9 7 - 1 0 0 ARGHYA

321

Puis, sur une surface quadrangulaire enduite de bouse de vache, versant

de la poudre avec la main en faisant la matsyamudr et en laissant s'couler le
souffle, il faut tracer de faon rgulire le mandala de l'argliya, divinement
parfume, form d'un carr, d'un cercle, d'une figure six angles et d'un
triangle, situs l'un lintrieur de l'autre .
Ayant ainsi une ligure six angles lintrieur d'un cercle et d'un
carr l68, [y] ayant lait le culte des six sana , cest--dire ayant fait
le culte des sana [nomms] antrirnuva, potmhuja, i/nan, cakra,
mantra et sdhyasiddltaIQ, puis ayant rendu hommage, dans le
triangle plac dans la figure six angles, successivement K :
Kmagiriptha, P : Prnagiriptha, J : Jalandharaptha et O :
OdynapTtha, cela dans chacun des trois angles et au centre de ee
triangle, et ayant install la coupe libation (ptratn) l'endroit
servant de rceptacle Yarghya et lui ayant rendu hommage, il faut,
en ee point central, rendre hommage limage du feu, puis aux kal
qui entourent celle-ci. C'est ce que dit le SvS :
X7 O desse! celui qui mieux que tous connat les mantras doit adorer
l'image du feu avec ses kal dans le triangle situ dans la figure six angles,
aprs l'avoir invoque dans ee rceptacle .
II faut sacrifier successivement aux dix kal de ce feu, Dhumrrcis,
etc., accompagnes des dix phonmes de YA KSA, [point que]
prcise le SvS :
O Mahesvar! les phonmes de ) A KSA [sont associs aux] kal du l'eu.
Ces kal doivent tre adores chacune avec son propre phonme, selon la
rgle, c'est--dire avec le germe phonique d'abord, puis, au milieu, le nom de
la [kal] au datif et la fin namah l7. [Voici] noncs les noms des kal du feu.
eoute-les : Dhumrrcis, NTlarakt, Kapil, VisphulinginT, JvlmlinT, Arcismat, puis l lavyavhinl, la huitime est Kavyavfih, puis RaudrT et
Samvhin . (Un autre tantra donne la liste : Dhumrrcis, OsmjvalinT,
JvfdinT. VisphulinginT. Susr. Surp, Kapil, Hitvyakavyavh, IsvarT171.
//97-OO//
168.
L.e t r a c d e c e mandata a d o n c l a s p e c t q u e v o i c i : S e l o n le
N i l y o l s a v a ( 2 e ullsa . snkrama. p . 3 8 . le hja I.\l ( q u i i n t e r v i e n t d a n s
la k m a k a l . c f . c i - d e s s u s , p . 2 0 2 ) . d o i t f i g u r e r a u c e n t r e .

1 6 9. L.es d e u x p r e m i e r s d e c e s sana m e s o n t i n c o n n u s . P o u r l e s q u a t r e a u t r e s , c f .
Y l l , 3 . 2 - 3 e t D , p p . 1 0 7 - 1 0 8 . S e l o n V . D . c e s s ix sana s e r a i e n t d c r i t s d a n s la
J n a n a d p a v i m a r s i n .
1 7 0. C e q u i e s t l a f o r m u l e h a b i t u e l l e d e c e g e n r e d e m a n t r a .
171. C e t t e l i s t e , i n c o m p l t e , s c t r o u v e ( s a n s T s v a r ) d a n s le S r a d t i l a k a . 2 . 1 5 ( v o l . 1.
p . 7 2 ) . b i l e n ' e s t d o n n e q u e d a n s q u e l q u e s m s s . d u Y 11.

322

P 288

Y O d tM tlR D A YA

L 'A R C illY A r T R A U N H FOIS INSTALLLi, IL FAUDRA Y SACRIMLR AUX

k a i . d u s o l f i l .
1 0 0 D a n s ( u n i : COUPL, ON RFNDRA IIOMMAGF
AUX D O U /h KAI.A DU Soi.hll., K A -B H A , HTC .
u r g h y u p lr a n i p r u lis lh p y u lu ir a s r y u k a l y u j c t / / l 0 0 //
p tr e s r y u k a l s c u ir a k u h h d i d v d a s r c a v e i /

[ E n s u i te ,] d a n s Yarghyapira : a u c e n t r e d e la c o u p e l i b a t i o n , il
fau t r e n d r e h o m m a g e li m a g e d u S o le il. C 'e s t ce q u e d it le S v S :

Ayant plae une conque parilie avec Vusira\maniruY puis ayant fait venir
de son cur sur celle-ci. en linvoquant ,72. limage du soleil, avec son
mantra ,
il fera l le c u l t e d u S o le il. S e l o n la rgle q u e v o i c i 175 :

11 faut noncer dans l'ordre, en les associant deux par deux, les phonmes
de KA {H A et ceux de BHA DA et les kal aussitt aprs ,
les d o u z e kal T a p i n t , e tc ., s o n t a s s o c i e s a u x [ p h o n m e s ] K A -B H A ,
etc. , c e s t - - d i r e d o u z e p a i r e s d e p h o n m e s , la f o r m u l e d e v a n t
s e n t e n d r e c o m m e : K A , e tc ., et B H A , e t c . I74. C ' e s t c e q u e dit le S v S :
p. 289

Les aksara de KA 7V/.-1, D e sse! sont n on c es avec les n o m s des

formes divines que voici : T a p in et TpinT, S o d h a n et SosanT, BrfihmanT et
Kledin, Vareny et A k arsim . Stisumn et Vrstivh. Jyesth et lliran yad .
Telles sont les kal du Soleil |associes aussi aux p h on m es], d an s l'ordre
inverse, de BHA DA .
[ L e s kal s o l a i r e s a s s o c i e s ] K A -B H A , e tc ., t a n t d it e s , les d ix kal
d u fe u t a n t a s s o c i e s
e tc ., les s e iz e kal d e la L u n e d o i v e n t
s e n t e n d r e c o m m e t a n t a c c o m p a g n e s d e s s e iz e v o y e l l e s , A , e tc. D a n s
leur c a s , a p r s a v o i r e m p l i la c o u p e li b a t i o n d u n e e a u p a r f u m e d e
fleurs o d o r a n t e s et d e g ir o f le , e tc ., il y f a u t r e n d r e h o m m a g e a u d i s q u e
lu n a ir e . I.e S v S dit e n effet :
D a n s cette eau. il faut jeter en sem b le des card a m on es. des clous de girofle,
des kan k ola et de la noix m u scad e, avee des fleurs et des substances
odorifrantes .
172. On a l une forme de prnapratistlul, d instauration du souffle . qui se trouve
dans nombre de textes lantriques. pour amener dans limage du eulte lnergie (sakli)
divine dont le rituel du sacrifie interne (antaryga) pralable avait imprgn lofficiant.
Plus loin (p. 289). un rite analogue est prescrit pour la lune.
173. Selon V. 1). (N S A . introd.. p. 36), ces deux lignes se trouveraient dans un ms de
la Tattvavim arsin. uvre q u il attribue Amrt.
174. Les d o u /e kal du Soleil sont associes deux phonm es : K A -B H A . pour la
premire. K H A -B A pour la deuxim e, etc., ju sq u T H A -D A pour la dernire. Les deux
sries de consonnes, de KA BH A et de BH A DA sont doue conjointes en les
inversant.

323

PU JASA MK HTA 1 0 1 - 1 0 2 A R G IfYA

et :
A y a n t trac le navayoni c o m m e prcd em m en t au centre de leau, il laut
rendre h o m m a g e au disque lunaire que lon aura lait venir du
visnddha[cakra] 17-\ 100-101//
290

P u s , A VtC nu BKURRH PONDU HT |UNK AUTRH] SUBSTANCE, tl.

DPVRA SACRIFIER AUX SI I/.H K A I. DP I.A LU N H .

1 0 1 //

vighrlc tu punar dravye sodasendukal yajet .1 0 1 / /

I., avec du beurre fondu : avec ee beurre fondu et une

substance liquide. Celle-ei est eelle de Varghya spcial (visestirghya). o
le liquide utilis est du vin (ntadya) 177. C est ce que dit le SvS :
N o u s dirons d o n c m aintenant c o m m e n t excuter Varghya spcial. Le culte
du l'eu et du soleil |se fait] d an s deux rcipients oblation. L'ayant d abord
acco m p li scion la rgle q u 'on a dite de Varghya c o m m u n , on fera alors le culte
[lunaire] aprs avoir rempli la co u p e libation d'aleool (sava) avec le mantra
sir as et c o m m e p rcd em m en t .

II faut donc sacrifier aux seize kalt7 lunaires. Il faut faire un sacrifice
aux seize kal de la Lune, Amrt, etc., prcdes, dans l'ordre, des
seize voyelles . etc. *77. C'est ce que dit le SvS :
291

O n p roclam e q u e les seize kaki de la Lune sont associes aux [phonmes]

allant de .1 celui qui prcde KA. Je vais te dire leurs n om s. F e m m e au corps
h a r m o n ieu x ! c o u t e : A m rt, M n a d , Pis. Prti. Pusti, MahesvarT!
RcvatT, et Hrmat, Sri et K nt et Sudh, lyotsn et H aim avatl. C h y et
Sam prin, V m , R m , lels sont les n o m s des kaki, Rien-A im e ! , 1 0 1 . ,
E l , DAN S CETTE [COUPE], MEDITER INTENSEMENT A m RTES AVEC
i.h \ a v t m a \ m a n t r a ]. E n s u i t h , AVEC I.H S A V T M A N , D E S S E ! II.
DHVRA FAIRE UNI: LIBATION AUX DESSES DHS SUBSTANCHS DH BASL
DU CORPS 1 0 2 / HT DH MME n a N D A B IIA IR A V A AVHC [U N M ANt r a ] OUI s h t h r m i n h p a r v a u s a t .

amrteshn ca tannutdhye hhvayed ca navunan /

nuvtman tato devi tarpayvd dhtudevath / / 10 2 / /
nandahhairavanj caiva vausadantena tar/niyct '
175. Le visuddhacakra, si lue dans la gorge, est traditionnellement associ la lune : il
a seize ptales, l'image de la lune s'y trouve, ete. *et. par exem ple, le Sateakranirpana,
si. 28-29).
176. .1. a d T A . 15.69 (vol. 9. pp. 38-39) dcrit m adya com m e du vin (l'ait avec des
raisins). Sur la question des boissons alcooliques et leur terminologie, on pourra se
reporter l'article de Pentti A a i io, M adyam Apeyani. eit supra, p. 260. note 312.
177. L'association des kal du feu aux lettres de } A K S A , celle des kal du Soleil
la double srie K A -B llA / IIA -D A , puis celle des kal lunaires aux seize voyelles, se

YOGISUIRDA V/t

324

Aprs avoir extrait Lakulsa, Bhrgu et Samvarlaka, ainsi que linkin,

KhadgTsa, Bhujaiiga et Blin, il faut leur associer, dans lordre, en huitime,
Kryakrana. On ajoute la fin Arghsa et voil extrait ce navrnum l8.
p. 292

C'est ainsi que le SvS donne l'extraction du navtma\mcmtra].

Dans cette [eotipej : avec ee mantra, il faut mditer intensment
(ou faire apparatre par la concentration mentale : hhvayet) Amrtes.
celle qui verse Vaitirta. le nectar, selon la formule du Matre expert,
qui dit :
O Bhavn! pour mettre fin au devenir, je te mdite (h h iiv a y m i) comme
Amrlesvar, Toi qui rconfortes le monde mouvant et immobile par le flot
jaillissant et rayonnant du nectar 1?0.
Ensuite, avec le navtman, Desse : les de va ni rgentes des
substances de base [du corps] sont les DkinT, etc. On la dj dit ici
mme :
11 faut imposer tes divinits D, ete., matresses des substances de base du
corps, sur les \rakra] visuddlui, du cur, du nombril, etc. (YH, 3.30, p. 232).
[11 faut faire] de mme une libation Anandabhairava, avec le
navtniu[inaniru\ qu'on vient de dcrire. De mme signifie que cest
avec le navtnian lui-mme qu'il faut faire la libation nandabhairava ; ce qui veut dire que la libation doit se faire en nonant le
na\'lnui[mcnitra et en ajoutant] uauduhhairavya xausat . .102103//
La rgle relative Varghva commun esl tendue Varyhva spcial,
[le YII dit done] :
Ll! MHILITUR DBS SDHAKA IX)IT RALISI R DH Mb Ml- X'.ARGllYA
SPCIAL.

l a tlia iv r y h y a m visesen a s d h a v e l s a d h a k o i l a m a h

//103//

retrouvent dans d'aulres textes

ainsi, dans le 3e ehapitre du lrapaneasratanlra (cf.
id.. inlrod.. pp. 20-21).
Voir plus loin les st. 111-112 (DT, pp. 397 sq.) : culte des sei/e Nity. qui sont les tithi.
jours lunaires.
17S.
I.'extraction du navatimiincintra est donne en utilisant les nom s des Rudra
associes aux phonm es dans le sikaiulum ysa (cf. ci-dessus, p. 225, note 178). l.e
mantra ainsi obtenu est H S K S I .l R Y V M . Sa forme est en gnral H S K S M l.V R Y V \ l :
Bhskara la donne, avec une clef diffrente. Se, p 260. Kryakrana, m entionn dans
cette extraetion-ei, ne ligure pas dans la srie de Srikantha : erreur, variante, ou
inexactitude voulue pour drouler les indiscrets?
Le navtm am aiura est un mantra important dans le Trika (voir, par exem ple, M V 'l,
8.21-23. T . 30.1 1-16. lTV. p. 150). C'est en outre le mantra du dieu Navdtina. associ
la desse Kubjik. don e dieu principal du Kubjikmala.
179. si. 7 du Saubhgyahrdayastolra de Sivnanda (N S A . app.. p. 304).

F JA S A M K IIA 1 0 3 - 1 0 6 ARCHIVA SPCIAL

325

C'est clair. //103//

243

La purification de Yarghya ainsi faite, il est dit quil faut aussitt

aprs adorer les matres spirituels :
A y a n t a d o r f i t :s p i f d s [ d i : i . a s u c c e s s i o n ] d i :s m a t r i .s , il
DLVRA F N SU H E OFFRIR [CLT ARCHIVA] BlIA IR A V A .

gurupddim pjya hhairavya dadet punah /

La succession des pieds des matres, celle de leur empreinte 18, va
de ceux du suprme Siva ceux de son propre guru. Elle est d une
triple sorte, [faite des matres] divins, accomplis et humains 181. qui
[le sdhaka] doit avoir fait un culte, c'est--dire leur avoir rendu
hommage avee des fleurs, des grains d orge et leau de Yarghya placs
sur sa tte. Cet argliya. pu ri li en l'levant trois fois jusqu son front,
il devra l'offrir, le donner, [ensuite] Bhairava tel que celui-ci a t
dj dcrit I82. qui. sous la forme du Matre, se trouve dans le triangle
plac dans la fort du grand lo tu s 183. / ; 104
Aprs cela :
Mis i :n m o u v h m l n t p a r i .' o r d r l d h c e l u i - c i . il l u i f a u t
l 'o f f r i r f n s u i t f

LA s u c c e s s i o n d f s m a r f s SPIRITULLS. / / 1 0 4 . 7

fadjnpreritain tacca gurupanktau nivedayet jj 104

Mis en mouvement , c'est--dire ayant reu lordre de Bhairava

sous la forme du matre, [l'adepte] doit alors offrir celle matire
oblatoire la succession des matres spirituels. 104
294 [Maintenant] est dit comment est pris le reste de loffrande faite la
divinit (prasadugruhunu) :
A y a n t r f c u i .i i . li c e q u i i n r k s i e . il f a u t a c c o m p l i r l ' o b i .a TION DANS LF FFIJ D U DLSIR O II.AMBF TOUT l.'U M V F R S LN RLCIIA N T LA M LA VI DV KT LA [FORMULE D'ADORATION DIS] S A N D A I.FS DU MATRL.
105//

ladyani sesam dya kmgnau vtsvalaslvisi

pdnkni nndavidym ca Japan honutni samcaret //105//

ISO.
pdu k : les sandales, c'est--dire lempreinte, la trace, laisse par les pieds :
par le passage des divinits ou des matres spirituels. Cf. ei-dessus, p. 102, note 40 et
surtout p. 257, note 300.
181. Cf. DT, p. K.
182. On a vu plus haut ( Y ll, 3.5 ; D, pp. 224-225) que la gurupduk. c'est--dire la
prsence du suprme Siva, se trouve dans le lotus akula mille ptales, o le sdhaka
doit l'voquer lors de la parpj.
183. A u dbut du Y l l (1.1).

326

)< K ,l\llR tJA ).\

Ce qui en reste , c'est ee qui reste de ee qui a t offert la

divinit et au gant ,84, substance qu'il faut absorber avec les m antra
servant purifier les quatre tattva l85. Selon notre formule 180 ; Ce
dieu est [nomm] K m a car il est dsirable (kmyatvt), c'est dans le
feu prsent en toutes les cratures, en celui q u'on nom m e Kmesvara
(Seigneur du dsir), dont la puissance consume tout l'univers, [que
l'oblation doit se faire. F.lle se fait en ee feu] o flambe tout
l'univers : com m e le dil l'jnvatara : car il est clat intense,
capable de tout dvorer ; [le sdhaka doit faire l'oblation] dans le feu
dvorateur de l'univers en rcitant la formule d'ado ration des sandales
du matre
c'est--dire des vnrables sandales de son propre guru
ainsi que la tnlavidyt
c'est--dire la sauhhgyavidy. II devra
ainsi faire dans le feu une oblation (lioiuatii dadet) consistant
(symboliquement) y jeter la dualit pou r qu'elle s'y consume.
C om m e le dit le vnrable P arkram a 18" :
A yan t offert V a r g h y a au matre [imagin co m m e ] se tenant sur sa tte, sur
l'ordre de eelui-ei, [l'adepte] doit faire oblation, d an s te feu de la conscience,
sem blable celui qui dvore l'univers la fin d un k a /p a , du h a vis fait de
len sem b le du eonnaissable, avec l'olTrande additionnelle de [ses] im p rg n a
tions mentales, baisant ob lation [de ces lments] en les mlant ensem ble, il
devra faire le j a p a en prenant con science du Soi ,8H.

295

Mais qu'est-ce que le feu du dsir (k ttu lg tn jj O se trouve-t-il? et

en quoi consiste l'oblation?
[Le tantra] rpond en disant :
11. KAUT VI.RSKR Iis om.ATION, AVEC f I. SENS INTERNE, I 'ACTIVIT
tUS RAYONS OH LUMIRE DANS LA (iRANDI LUMIRE [QUI SH TIENT]
DANS t.A BOUCHE DE K L 'S IM I K O SE PRODUISANT I.A RSORPTION
Kl LE VOMISSEMENT COSMIQUES. 106
m a h p r a k s a v is v a s y a su in .s ra vu n u in o d y u te
m a r c iv r itir ju h u y n u ia n a s k itu d a lm iik h c / / 1 0 6 / /

Dans la bouche de k iu id a /I : il faut ajouter : qui se tient . La

Rvlation dil ce propos : Le Soi suprme se tient au milieu de
184. L'absorption par le sdhaka du reste (.sr.vo) de l'olTrande faite Bliairava sem ble
ici aller de soi. On sait que tel n'est pas toujours le cas dans le sivasme. notam m ent
gam ique. le tiirnilya tant la fois pur (ninnala) et dangereux. V. sur ec point SP-2,
pp. 226-288 et 11. B r u n n e r , De la consom m ation du nirnullya de Siva . J. v, 196V.
pp. 213-263.
185. tattvacatn staya : c est--dire les trois tuffva : dna-, vidy- et siva-tnttva et le
quatrime tattva considr co m m e form des trois autres pris ensem ble (cf. D. p. 272.
ci-dessus p. 308, note 113). Les quatre hja servant p u r ifie r ces tattva sont
gnralement 0 ) 1 . A t.)f. i ii S i, S R I.)/ ( .\f tinattvain sodhaym i, etc.).
186. Citation du Saubhgyasudhodaya, 4.3 (N S A . app.. p. 315).
187. Sur ee texte, voir ci-dessus, p. 311, note 124.
188. ttntiani tnrsan : en en ayant une conscience globale, indivise.

rC 'j s.\\iK J:iA 1 0 7 -1 0 8

o b i .a i i o n

in tfr iiu r i

327

cette 11a m nie (Tait. r, 10.1 I, 2 ) 18y. I.a grande I.umire . c'est le
l'eu du Sujet connaissant [suprme] brlant sans combustible et qui ne
steint jamais. o se produisent la rsorption et le vomissement
cosmiques , cest--dire o se produisent la manifestation de l'uni
vers, de Siva la terre, ainsi que sa rsorption, envisages rune et
l'autre sous leur seule forme causale 10<). [Ce qui produit tout cela,]
c'est seulement lnergie cosmique originelle (vTsvdyaiva sakiih) [de
Siva]. Comme le dit l'jnvatra : C'est par sa seule et propre
Volont qu'il met et reprend en Lui tout l'univers . 11 faut verser
en oblation l'activit des rayons de lumire 101. accompagns par le
sens interne : ces rayons sont ceux du feu intrieur de la conscience :
ce sont les organes des sens, dont l'activit, le mouvement, se fait
parmi les objets extrieurs. Le Vijnnabhairava dit ainsi : Chaque
fois que par l'intermdiaire des organes sensoriels la conscience de
E96 l'Ornniprsent se rvle... IQ2. Qu'est-ce dire? C'est--dire quil
laut verser en oblation de cette layon l avec le sens interne tourn
vers l'intrieur l'oblation rituelle qui est l'activit des rayons de
lumire . e'est--dire celle des organes des sens qui se dirigent vers les
objets extrieurs. Comme le dit en effet un trait |()3 : le soi est uni au
sens interne, celui-ci aux sens et les sens, aux objets . Cette oblation
doit done tre verse dans le feu du dsir qui est Lumire, prsent
dans le soi de tous les tres vivants et qui se tient dans le grand Vide
(mahsnyc). e'est--dire dans la llamme de la kitndalinVin. Voil e e
que cela signifie. C esl e e que dit [encore] le Vijnnabhairava :
Verser en oblation dans le feu sacrificiel, rceptacle du grand Vide, les
lments, les organes, les objets, etc., accompagns du sens interne, eest l la
vritable oblation, o la jouissance est la cuiller sacrificielle (VBh, 149).
189. Cf. D, p. 270. ci-dessus, p. 300. note 111.
190. nijakraiialvannultr : c'est--dire en Siva et non en leur droulem ent au plan
de la m anifestation empirique, l.e m ouvem ent cosm ique se produit en effet d'abord
archtypalem ent en Siva avant de sc produire au plan du m onde. Sur ces plans et
niveaux de la manifestation selon A bhinavagupta. cf. Recherches, ou la c , chap. v.
191. Citation dj faite pp. 16 et 112. Cf. supra, p. 109, note 65.
192. VBh, 117 : le VBh vise ici la saisie de labsolu sous-jacent tout objet, ce que
peut faire un yogin capable d'avoir sim ultanm ent conscience du m onde et de Bhairava.
Ici, de faon analogue, l'adepte, tournant scs sens vers l'intrieur, verse leur activit
dans la C onscience, telle une oblation sacrificielle. La stance 149 du VBh cite la page
suivante propose une interprtation sym bolique du m m e ordre.
193. N yyabhsya, 1.1, 4. dj cit pp. 110, 204 et 221.
194. C o m m e on l'a dj vu (D, p. 270, supra, p. 306, note 111). la flamme (sikh),
qui est la pointe, le point le plus lev, de la kwuialim , est le plan de la Ralit suprme,
appel aussi Grand Vide. Sur le vide, ou vacuit, dans certains textes du Cachemire,
voir le VBh, passim.

328

Y(XHSjU R D A YA

Telle est bien l'oblation intrieure. Les manuels de rituel le disent

aussi :
Je verse perptuellement en oblation, par la voie de la susunui . les
activits des sens dans le feu du Soi attis par l'oblation du dhanna et de
Yadharmu. en me servant du sens interne eomme d'une euillcr sacrificielle .
106

p. 297

Ce qu'est l'oblation intrieure est dit ensuite :

C O N C E V A N T L'UNIT DE t.'lPSlT LT Dh l.OBJIC TIVIT COMME
SI TRO UVANT DA NS I.A CUIl 1ER S R U K , QUI LST U N M A \ 7, CL QUI
NAT L DE I.'INTENSIT DU LROTTLMLNT, C'EST LA C.RANDE OBLA
TION r i t u e l l e . 1 0 7 ' V e r s a n t e t v e r s a n t e n c o r e : l u i - m m e
CETTE OBLATION, [ l a DEPTE] N'EST PLUS QUE FLICIT SPONTANE:.

a/uintecianlayor aikyam unnuinytun s n u i kalpituiu j

nialhaiiociivkasainhluitain vas l uni pain niahhuvih 107
hutv hutv svayani caivani saluijnanihivigrahah /

Au sujet de cette unit de l'ipsit et de lobjectivit 195, le Matre

expert dit ceci :
Par lolfrande doblalions qui, parfaitement purifies, ne sont que nectar,
je transforme cet univers en la grande Ipsit, le traitant eomme matire
oblatoire |g6.
Lipsit, cest le sujet connaissant; lobjectivit, le eonnaissable.
Leur unit est connaissance. Quant la nature de la coalescence de ces
trois facteurs, voici ce qu'en disent les experts :
D a n s le grand Vgbliava [il y a] Brhn, dont la nature est celle du
eonnaissable, plan o esl m is lunivers; [puis il y a] le corps de la grande

p.

Lumire transcendante, avec lnergie incre [formant le plan du Sujet

298 connaissant]; trois nergies tant [ainsi] formes avec celle relative la
con n aissan ce, on a un quatrim e plan s'ajoutant aux trois autres. [Tel est]
Yarani des mantra que je frotte, em pli de la matire inflam m able du soleil de
la C o n scien ce .

Selon cette maxime, ce qui nat de l'intensit du frottement des ai uni

de mantra est form de la coalescence de ces trois [facteurs ; le sujet
connaissant, le eonnaissable et la connaissance] et cest cette matire,
la substance oblatoire qu'elle forme [qui fait l'objet d'une oblation].
C'est ce que dil [aussi] le Mukhymnyaktatna 197 : [L'adepte] doit
195. On remarquera lusage par Amrt d une term inologie
itlutiujidiml
caractristique notam m ent de la Pratyabhijn.
196. Citation du .il. 29 de la Subhagodayavsan de Sivnanda (N S A . app.. p. 301).
197. Cf. ci-dessus, p. 273. note 32.

P J S A ,\!K F T .\ o b i . a m o n

in t r ii;u rl

329

toujours faire sien ee d'o peut venir la joie de la flicit . La

grande oblation rituelle (mahhavis) : quand on verse en oblation ce
qu'on a pour objet de connaissance et qu'alors fulgure sans interrup
tion la clart qui est le sujet connaissant, voil ce qu'est la grande
oblation rituelle. Dans le homa de l'oblation plnire, concevant
[l'unit de l'ipsil et de l'objectivit] comme se trouvant dans la cuiller
snik qui est unman : unnum a dj t dcrite ,g8. Elle esl iei
identifie la cuiller sruk. Et e'est avec Yumrta dont elle est pleine et
dont on vient de voir la nature qu'il faut verser l'oblation plnire 1W.
Celle-ci verse, [l'adepte] atteint son but dans la mesure o il devient
plein de flicit, selon la parole exemplaire :
La flicit est la form e du h ra h n ia n et elle se trouve dans le corps. Il est
une substance qui la rend manifeste. Celle-ci doit d o n c tre bue par les
yogins .
299

L'exprience de lalcool faisant spanouir une flicit provoque

fera que [l'adepte] s'immergera dans la grande flicit (mahnamla) et
s'identifiera avec elle, ("est ce que dit le Vijnnabhairava :
G rce l'panouissem ent de la flicit q u e c o m p o r te l'euphorie cause
par la nourriture et la boisson, q u'on adhre de tout son tre cet tat de
su r ab on d an ce et l'on s'identifiera alors ia grande Flicit (V B h , 72. trad.
I.. Silburn, p. 113).

Qu'est-ee dire? Qu'ayant vers de nombreuses fois l'oblation

plnire de beurre fondu, qui est en ralit la fusion totale de l'ipsit
et de l'objectivit ne du frottement des arani de mantra, [on aura] la
suprme flicit fulgurante. Telle est loblation plnire interne. ; 107-

108 ,

Cela tant, selon la rgle qu'nonce le Kramodaya 200 :

Q u a n d l'alcool, qui est destruction de la dualit, a pntr l'intrieur,
l' m er veillem en t201 qui n'est li au cu n objet extrieur se stabilise ,
198. V U . 1.34.
199. Oblation interne, puisquil s'agit de l'exprience intrieure consistant jeter les
divers aspects de la ralit phnom nale dans le Grand Vide de la Conscience.
Pratique toutefois o le corps joue un rle, d'o la consom m ation d'alcool. T out cela
rejoint lenseignem ent du V Bh, prcisment cit ici.
200. Texte de l'cole Krama connu seulement par quelques citations. 11 est cit
encore f). p. 317. N ous avon s dj not (supra, p. 257, note 300) q u Amrt semble se
rfrer volontiers aux textes ou notions du Krama.
201. caniatkra : c est le saisissement merveill, extatique, qui sc produit lors de la
prise de conscience de soi ( = du Soi). Il peut, selon l'enseignement du VBh. sc produire
lors de la m onte de la kuiujalinl, mais aussi, pour un adepte qualifi et assez avanc
dans la voie m ystique, lorsqu'une m otion sensuelle atteint une certaine intensit, ainsi
dans le plaisir sexuel (VBh, 68) ou. com m e ici. dans l'euphorie de la nourriture ou de la

330

p. 30

Y ( ) ( i l \ H R I M YA

if laut rendre hommage au c a k r a externe aprs tre parvenu la

stabilisation de l'esprit. C'est pourquoi [le Tantra] dit :
L e s a g e d o i t f a i r e ee; c u i te: d u s r c a k r a , f o r m e ; q u i ; p r e n d
e n se: r p a n d a n t i . ' e x p a n s i o n d e s a [ c o n s c i e n c e ] .
1 0 8 //

svapraihprasarkram srcakram pjayet sudhh //1 0 8 //

Le sage est celui qui, parce qu'il boit de l'alcool, garde l'esprit
stablement fix sur sa propre conscience et n'est attach aucune
autre chose. L'esprit 202 une fois stabilis, la concentration (c i/u lr a ii )
est elle-mme stable. Celle-ci stabilise, nat la contemplation
( c i h y n a ) 2lu, qui est fixation sur une seule ide, comme le disent les
Yogastra de Patanjali (3.2) : mditer, c'est fixer [lesprit] sur un
seul objet . Sans contemplation, le culte ne porte aucun fruit. Ainsi
donc, ayant fait offrande aux matres que sont Siva, etc., d'alcool
( s a v a ) transform en nectar, et l'ayant vers en libation dans le feu du
Soi, l'esprit [de l'adepte] deviendra parfaitement stable et il connatra
la suprme et flamboyante flicit. Forme que prend en se rpandant
l'expansion de sa [conscience] : s v a p r a t h , c'est l'expansion de sa
conscience { s v a s a m v i t ) . C'est le fait qu'elle se rpand, c'est--dire
qu'elle s'occupe des objets extrieurs par le moyen des sens. C'est ainsi
[que se produit] cette fulguration 2lH. [L'adepte] devra donc faire le
culte (p j a y e t ) de cette forme qui est celle du s r c a k r a : du s r c a k r a luiboisson. D 'o hi description paradoxale donne ici du sage . dont la perfection
spirituelle et le dtachement sont lis la consom m ation d alcool
mais le vin, pour
lui. devient am rt a et sa consom m ation , de valeur toute sym bolique, traduit essentielle
ment le dpassem ent des norm es courantes, par lequel l'asccte tantrique affirme sa
condition de transcendante libert. (T. aussi DT, p. 317. o le K ram odaya est de
nouveau cit.
202. manas : il me semble qu'ici com m e plus haut (D , p. 300. 1.1). manas doit
s'entendre au sens gnral d'esprit :du plan de l'activit mentale, plutt qu'au sens
technique de sensnrium commune. A u dem eurant, le manas est plus que le sensorium
commune. C'est aussi un organe de jugem ent et d laboration de la pense. C'est lui.
disait plus haut Amrt (D . p. 282) qui donne l'impulsion au Ilot des expriences et
dcisions lies la saisie de la diversit des objets . Sur la difficult de la traduction de
ce terme dans nos langues, voir les utiles observations d'A. R osu, dans Les Conceptions
psychologiques dans les textes mdicaux indiens (Paris : C ollge de France. 1978).
notam m ent pp. 54-55.
203. On remarquera lem ploi ici de dhyna au sens des Y oS : contem plation,
mditation intense, de l'ide prsente, au lieu du sens, plus frquent dans le Y H et la D,
de visualisation mentale d'une dit ou de ses attributs.
204. sphurana : glose ici prajxaiat ( la 5e ligne de ee paragraphe) que j'ai traduit par
brillant . Cette fulguration est la fois manifestation extrieure de la C onscience
divine sous laspect cosm ique du srcakra (ou, ee qui revient au mme, de l'univers) et le
m ouvem ent vers l'extrieur de la conscience individuelle par le m oyen des sens
les
deux m ouvem ents tant parallles, l'hom m e reprenant son niveau le m ouvem ent
cosm ique, ee qu'A m rl prcise ici, d'ailleurs.

PUJSASIKhTA 108-109 SK/CAKKAPUJ

331

mme et de rien dautre. Mais ee qui fulgure eomme srcakra nest que
lexpansion de la divinit qui est sa propre conscience, [expansion
forme par] le quadruple organe interne, linvolu, le mahat et
Vahanjkra, ainsi que les lments subtils, les dix sens, leurs [dix]
i activits, leurs objets, le pitryastaka et lexpansion [qui va jusquaux]
lments grossiers [et formant] les seize v o lu s 205. //108.
[Maintenant] est dcrit le culte du srcakra (dans les si.] allant de
... Ganesa, etc. (si. 109) la pj du cakra tant ainsi
accomplie (si. 168) :
S u r l a p o r t f i :x i f r i h u r l , il f a u t s a c r i i i l r G a n l s a i :t
D t a r , a u M a t r i ; d u C h a m p i : i D t , D ;i :s .s f : ! a i n s i
q u ' a u x d f :i :ssf :s f:n t f t f : d f s q u u i . i . f s s i : t r o u v f S v a s t i k a .
109//

fianesain dtarn caiva k set resain dtlikm lalh ,

hhyadvre yajed deri devis ea svuslikdikh '109//

Il faut faire un culte sur les montants de la porte (dvraskhayoh)

du cakra, Ganesa et son nergie Dtar, ainsi quau Matre du
Champ, Batuka 206, et son nergie, Dt 207. C est ce que dit la
Samketapaddhati :
Ganesa. lunique, triomphe, accompagn par Dtar, lui qui, tel la
lumire, peut mettre tin la nuit de la grande illusion de la dualit et de la
non-dualit. Batuka uni Dt!, dansant sauvagement, triomphe, pareil la
lune dans lclat suprme de son apparition .
205. Cette num ration renvoie de la faon suivante aux cakra constitutifs du
srcakra : le quadruple organe interne eorrespond au triangle intrieur; Y avyakta.
m ahat, ahanikra et les cinq tannnltra, au cakra huit angles; les dix indriya. celui
dix angles interne; leurs activits, celui dix angles externe; leurs objets, celui
quatorze angles; le puryastaka. au lotus huit ptales et les seize 'v o lu s', celui
seize ptales. On a dj vu cette rpartition dans une citation de la Subhagodayavsan,
D. p. 71 {supra, p. 151, note 22X).
206. Sur Batuka (associ (a n esa ) cf. D. p. 1. supra, p. 95, note 1.
Ksetresa ou Ksctraplu. dieu gardien plac l'entre du village ou aux portes du
sanctuaire et dont le rluma est gnralement un chien, sem ble tre, eom m e Batuka, une
forme de Bhairava. 11 est don c normal que Ksetrapla et Batuka soient assimils et que.
plus loin (D , p. 385), le Matre des Cham ps, sil est alors distingu de Batuka. soit dit
tre Bhairava : il sagit toujours du m m e dieu. (Cf. T. R.\o. Elements of Hindu k o n ..
vol. U. p. 498, 2e ed. Delhi. 1968.)
207. Dt, la Messagre, appellation frquente de la partenaire fminine des rites
sexuels tantriques, est sans doute ici - eom m e D tar
prendre co m m e un nom
propre. D t est le nom d une des seize Vidy ou Nity dont la premire est
Tripurasundar (cf. N SA , 1.27. p. 48).

332

302

YO tilSltR D A

V/1

S u r la p o r t e e x t r i e u r e : s u r la p a r t ie e x t e r n e d e la p o r t e d u
srcakra. L e s d e s s e s q u i o n t leu r t te S v a s t i k a s o n t les q u a t r e :
SarusvatT, Sr, D u r g , B h ad ra k lT . II s a g it d ' u n c o m p o s n o m i n a l
d s i g n a n t c e ll e s d o n t la p r e m i r e est S v a s t i k a . [S'y a j o u t e n t ] c i n q
[au tres] : S v l i , S u b h a n k a r , G a u r . L o k a d h n t r et VgTsvarT. A
t o u t e s c e s [ d e s se s ] C h a n t e u s e s 208 [le sdhaka) d o i t sacrifier. T o u t e e la
s e t r o u v e e x p l i q u d a n s les m a n u e l s d e rituel. , . 1 0 9 / /
E n s u i t e , [ ii d e v r a a d o r e r ] a u s s i i .a l i g n e d e s m a t r e s q u i
si: t i e n t , t r i p l e , d a n s le: t r i a n g l e i n t r i e u r ,

talus cntustrikone pi gunipunktim tridh sthitm /

La l i g n e d e s m a t r e s 20<> est le trip le e n s e m b l e [d e s m a tr e s ]
d i v i n s , a c c o m p l i s et h u m a i n s , q u i se tie n t, triple, d a n s le t r ia n g le
c e n t r a l d e c e srcakra. C e t t e s u c c e s s i o n (parantpar) e s l c e ll e d e s
m a t r e s d e p u i s S i v a j u s q u 'a u p r o p r e gara [d u sclhaku\. L e m o t
a u s s i (api) i n d i q u e q u 'il f a u t a u s si les a d o r e r 2'0 . L a s u c c e s s i o n d e s
m a t r e s s ' a p p r e n d p a r la t r a n s m i s s i o n o r a l e et n o n p a r les m o y e n s d u
m o n d e . F ile n e se t r o u v e p a s c r ite d a n s les livres, c a r elle est t o u t
fait s e c r te .
HT. DA NS CT3.UI-C 1, Il DEVRA ENSUITE. APRS e'AV O IR INVOQUEE,
FAIRE UN C U l.TK I.A G RA N D E DESSE 110 V, QUI SE TIENT DA NS
I.A FORT DU G R A N D LOTUS, AU CORPS [l-.MlM.I DE] I.A JOIE DF.
I.A CAUSE , REPOSANT CONTRE MON FLANC : T o i . DESSE:
QUI DONNES LE FRUIT QUE LA VOLONT DSIRE.

tadaitlas ca mahdevn tm vtihya vu jet pwtah //1 10//

mahpaduutvanntusthm krantiundavi^rahin
inadaiikopsrayrn devnt icchkntaphahipradnt 111
bhavatm

303

D a n s c e lu i - c i : s u r le cakra n o m m haituluva , a u c e n t r e m m e d u
srcakra , [il fa u t faire un c u l t e la D e s s e ] q u i s e tien t d a n s la fo r t
d u g r a n d l o t u s d j m e n t i o n n i c i - m m e ( Y S . 3.5) [l oit il est dit] :
[ a y a n t v o q u ] , s u r le vghhava p l a c d a n s la fo r t d u g r a n d l o t u s ,
les p i e d s d u M a t r e . C e t t e fo r t d u g r a n d l o t u s est le l o t u s akula a u x
208. Gyik : ces divinits sont en effet considres co m m e rjouissant Tripurasundarl par leurs chants.
209. iiirupaiikti : voir ci-dessus, p. 101. note 36 et introd.. pp. 47-49.
210. vajit : c'est--dirc les honorer d un sacrifice, mais il s'agit bien entendu, non
d'un sacrifice, mais d'une pj. On a parfois, dans cet ouvrage, traduit ya jet par il faut
sacrifier . afin de rendre cette expression traditionnelle, mais il s'agit toujours d'une
pj tantrique.

PJASAStKKTA

110-111 SRK VI KR A PU JA

333

mille ptales tourn vers le bas 211. Reposant contre mon flanc 212 :
se tenant contre moi qui suis sans attache213 et brillant par moimme. Au corps [empli de] la joie de la cause 214 : la cause est
ici la substance qui peut causer [la joie] (lu'tudravyam). On le dira icimme : 11 faut offrir le buli en se servant de "cause' moi qui suis le
Matre des C h a m p s (YH, 3.199, p. 385). La flicit obtenue en
buvant cette substance, cest cela mme q u est son corps, sa forme.
Qu'est-ce que cela veut dire? Qu'ayant bu le liquide en question,
qui, purifi, est transform en nectar, son corps nest plus que suprme
et fulgurante flicit. Toi , ma Desse sans-attache (ansrit). dont
la nature est eelle de l'acte de conscience (vimarstntik). Toi... qui
donnes le fruit que la volont dsire : ce que dsire la volont, ce
fruit. Tu le donnes en entier. [Cette Desse], il faut l'adorer aprs
l'avoir invoque (vhyct) avec le mantra :
Paraniesvan! Mre favorable tous les tres! Toi dont le corps est
plein de flicit venant dune eausc et qui te tiens dans la fort du grand lotus,
viens !
Mais comment lexpression se tenant dans la fort du grand
lotus permet-elle de savoir que le Dieu sans-attache aussi bien que la
Desse sans-attache, aprs avoir t invoqus l, dans le cakra,
doivent tre adors sous la forme de Kmesvara et Kmesvar215 7
A cela, il faut rpondre que celui qui se lient dans le grand lotus esl
lui-mme le Dieu sans-attache qui nonce tous les ftgama et sslra, et
c'est son nergie qui est sans-attache. Sinon, comment pourrait-on
211. Cf. I>T, pp. 224-225.
212. m adahkapsraym : il laut se reprsenter mentalement la D esse com m e assise
sur la cuisse gauche de Siva.
213. ausrita : peut dsigner aussi bien ce qui ne repose sur rien que sur quoi rien ne
repose ( not-supported. independent . dit M onier-W illiams. qui rend ansraya par
non-support, absence o f any person or t hing to dpend upon. ...isolation ). D onc
une condition sans attache, indpendante. Si tel est Siva. la Desse. nergie suprme qui
lui est associe, peut tre dite ansritakal : puissance du dynam ism e sans-attache.
II existe un sens plus prcis et technique (Yansrita-siva (ou sakti) qu'on trouve
notam m ent chez A bhinavagupta. o ansritasiva est un plan de l'manation place entre
Siva et Sakti sans tre cependant un tattva. D e mm e pour ansritasakti, place entre
Sakti et Sadsiva. Cf. sur cc point Recherches, pp. 247 et 252; I tic. p. 311. Ksemarja
(F il. com m . au si. 4) dfinit ansritasiva com m e le plan o la divinit ne prend pas en
considration l'unit de l'univers et de la C onscience : cidaikykhytim aynsriiasiva.
214. krana : cause, est com m e hetu parfois em ploy pour dsigner le vin ou l'alcool
a usage rituel, cause de flicit ou d ivresse. Cf. DT. p. 357, Y ll. 3.199 et DT. p. 385 et
voir supra, p. 323. note 176. hctndravyam , ci-dessus, pourrait don c trs bien se traduire
par substance alcoolique .
215. On a vu plus haut (Y ll, 1.52. D. pp. 68-69) que l'nergie du suprme Siva. qui
est vimarsa. fondement de la m anifestation cosm ique et qui repose en Siva. est
Km esvar et que celle-ci se tient dans le giron de Kmesvara.

334

YOlUNtlIRDA

>.1

dire : Toi qui le liens dans la fort du grand lotus et qui reposes
p. 304 contre mon flanc? Par contre. Sadsiva210, etc., qui pourtant
noncent galement les gama et les sstra, ne se trouvent pas dans la
fort du grand lotus. C'est ce que dit le SvS :
Dans [le monde] d'atnisriiasiva se trouve le lotus de l'espace (vyomapadimt) mesurant d'innombrables yojutui, immense. L.. sur le trne du
lion217, est le Seigneur, portant le eroissant de lune dans sa coiffure, brillant
comme des milliards de soleils, ayant cinq ttes, dix bras, cinq fois trois yeux,
orn de toutes les perfeetions. forme du h r a h n u m . ternel, omniscient. Agent
universel, attach rpandre partout sa grce, tous ses membres orns et tout
couvert de tous les joyaux. Reposant contre son liane est la Desse,
dynamisme sans-attache, ayant cinq visages, trois yeux, dix bras, la lune dans
sa coiffure. Les quatre [nergies] appeles Vypin, etc., ont ce mme aspect.
Siva est servi par les dits qui se tiennent dans les quatre directions, de lest
au nord, et par des milliards de Rudra et d'nergies toutes semblables. Servi
p. 305 par ces tres, matres des mondes, il accomplit la cration, etc. Ce Seigneur
sans-atlache, aux cinq ttes trois yeux, possdant dix bras, ou quatre bras,
ou deux bras, ou une seule tte, c'est le Dieu des dieux, l'ternel Siva, disant
tes gama kauia et les autres, celui qui profre tes gama sans nombre, diviss
qu'ils sont en suprieurs et infrieurs .
L.'Uttarapada 218 dit de mme :
La Kutanyik 219 interrogea Mahdcva assis sur le lotus cleste aux mille
ptales pourvu de blanches tamines, //110-111//
II. FAUT RENDRE HOMMAGE AVEC DES OFFRANDES DE NOURRITURE,
EFC., QUI SONT CE DO NT TlJ ES TOI-MME FAITE.

tvanmayair era naivedyfulihhir arcayct /

11 faut rattacher [ la portion de phrase ci-dessus] le mot foi

(hhavatm) [par quoi elle commence (voir DT, p. 302)]. Toi , qui es
216. Sadsiva esl en effet un plan de la divinit situ au-dessous de Siva et Sakti.
C'est le troisime tattva de l'manation. Il laut don c le distinguer du suprme Seigneur
(faramesvara) : e'est ce que fait ici la DT et c'est ce que sem ble faire aussi le passage cit
ci-dessus du SvS. Certes, la description que ec dernier texte don ne 'ansritasiva ( cinq
ttes, dix bras. etc., cl assis sur un sinihsana) est prcisment celle que les gam a
donnent de Sadsiva. Il sagit pourtant, pour des textes com m e ceux-ci, de souligner
leur supriorit sur les gam a du Siddlinta en prcisant que la form e de Siva dont leurs
adeptes peuvent sapprocher est plus haute que celle adore dans la tradition
saiddhntika.
217. simhsansrita : cf. ci-dcsssus, p. 231. note 200.
2 1S. Le si. ici cit lest aussi par la RjuVi et l'Art hu R, qui l'attribuent
l'Uttarasatka, q u elles citent plusieurs Ibis. Il existerait de ce texte, aussi appel
littarapada, des mss. M adras et Trivandrum (cf. N S A . introd.. p. 32).
219. C est la Desse
signe du caractre Kauia du texte cit?

YoginT : caractristiques des cakra & de

ces dvala
Ganesa t sakti et Ksetresa ( = Ba(uka)
t dlik dix desses (gyak) : Svastika,
ete.
1 10-1 13
adoration de la triple ligne des matres
triangle intrieur baindava- (gurupankii) invocation & adoration de
cakra sur les lignes du trian la Desse reposant contre Siva sur le
grand lotus akula 1000 ptales
gle :
eullc aux Nitvfi
La pj doit sc faire, dans tous les cakra. dans lordre : varanudevat.
I 14-126ab
ce cakra esl support de la manifestation
grossire (slhla)
culte aux Prakatayogin. Ilrhm. etc.,
trailokyanwhanacakra
rgentes des lments corporels
culte aux Siddhi : Anima, etc., sur la
quadrilatre extrieur
ligne intrieure : culte aux dix Mudr
(D. p. 280)
16 Guptayogin, Kmkarsan. etc., sont
I201- 130
16 kal ctmialkrlimay. animent les 16
sarvsapariprakacakra
prna, sont les 16 voyelles, dominent
lotus 16 ptales
lmanation

cakra du arhukni
si. KW
bahyadvrc

131-135b

sarvasaniksobhanacakra
lotus k ptales

I35t,l-I42jb

sarvasaubhgyadayakacakra
142a<!-147b

10 Kulakaulikayogin. Sarvasiddhiprad.
etc., manifestes par 10 phonmes et
ayant comme aspects les 9 10 nda pr
sents dans 9 cakra du corps subtil

survrthasdhakacakra
10 angles externes
I47cd-15l

survarakskaracakra
10 angles interne

naivedya, etc. ; b :
upacra. parfums, etc.. it

avec

rites optionnels
Matresse du

cakra. puirsit

oen

dhyna prescrit
dhyna prescrit

eeH

dhyna prescrit, cuite M *

par la gauche ( vmena] awtous les upacra

k Guptatarayogin. Anangakusum. etc.. dhyana prescrit culte sur Its

lies au corps subtil quabsorbe l'exp ptales du lotus
rience du corps, associes 8 vgbhava
et aux 8 varga (.4 K.sa)
14 Sumpradyayogin. Sarvasamksobhin. etc., purifiant le eorps. les sens. etc.
Associes aux 14 premiers phonmes de
la bhlalipi

14 angles

Comment faire le culte '

10 NigarbluiyoginT, Sarvajn. etc., mani

festes par un mouvement montant &
descendant de kundalin. s'orientant vers
lextrieur & faisant apparatre les lettres
Ka. etc. Sont les mouvements des iudriya.
Ce cakra donne labsorption en lessence

t| (svarpvesa
8 Rahasyayogin.

culte par monte de kmAt

Uni travers les 6 caknicor
porels. avec appantion tb
14 lettres de bhialipi nA:
lunion de Siva & Sakti eulte sarvopacra
dhyna prescrit

dhyna prescrit, culte swn- | n

pacraih

VasinT. etc., dans le <J/m7r/<r& adoration de chaque j

flamboiement destructeur du samsara. Y ogim avec son mantra et l
S tinglcs
i avec leur mantra
m onte de kundalin avec im- 1
mobilisation du prna dam
le cur
offrande de gouttes de liqui
de ( bindularpana)
156,b-162
4 Alirahasyayogin. les 4 pthaderat : dhyna et culte avec leur
sarvasiddhimayacakra
KmesvarT. VajresvarT, Uhagamlin. Mu- i hja respectifs & tous les/i/xr
triangle central
litripurasundar. Plus Vm. Jyesth.
RaudrT. Ambik. avec Mitrcsa. Sasthsa.
Oddsa & Caryntha. kal du feu des
tructeur. suprmes
Leurs flches donnent pouvoir sur les
hommes & les femmes
163-165
Mahtripurasundar. la grande Mudr. adorer dans tout le jri
baindavacakra
laite de 15 syllabes et de tous les liihi cakra avec toutes les mdr en tant que grande Kmakal.
en toute libert de pra
tique
16 6 -167ab
les 13 Nity, Nityaklinna. etc., ainsi que culte selon le rituel option
sur le triangle intrieur ou KmesvarT et Uhagamlin
nel (kniva)
entre lotus 16 ptales et
carr externe
I Toutes les divinits du srcakra ayant t honores avec de lalcool, des
166 16
de-- fleurs, ee qui termine la sreakrapj.
152-156ah

Mirvarogharacakra

td-

Siddhi

cakresvar et leur culte

jifke ;i la cakresvar Tripur. appcKarasuddhikar. purifieiiirice des karsrixa elle donne done :
la siddhi anima
(N.B. les siddhi sont la lois
deesses et pouvoirs surnatu
rels)
ificc ri Tripures. avec tous les

Niveaux de la Parole, aksaru.

munira

hja et

xaikhar aksaru Ma Tut

upa-

culte de ces Yogm purifie les soufi il donne :

la

siddhi laghim

mficc Paramcsvar. matresse des trots la siddhi mahim (ralisation

iers cakra. ayant la mme nalure de la grandeur du Soi divin)
tic suprme Seigneur, purifiant l'inlel1et amenant la fusion dans la C'onskc sans dualit, elle donne ;
ikition de Tripuravsin par destrue91 de la souillure originelle (lien avec
monde), ee qui donne puissance et
sert. d'o le pouvoir :
siddhi sti a
iltc avec tous les upacra

xaikhar 16 voyelles (gros

sires) associes au hindu
xaikhar S l'ghhaxa
(A IM ?) les S surya ( A
Usa)

ntadhxam A ! V R l. h
AI AL' Ha Ya I a Ra l a
madhxunia
1(1 phonmes Ta varpa
Ta xarga

rte de Iripurasri. ne de la purification

smantra, do culte par Yuccra (= la
lification) du mantra jusqu' uiiman.
qui donne l'adepte la connaissanee
la vraie nature, d'o :
le de I ripuramfdin. matresse des 3

la siddhi vasilxa. pouvoir de

subjuguer volont : celui
qu'a Siva dans son activit
cosmique

leu:

siddhi prakinya (irrsistibi imidlixam

lit)
10 phonmes. Au.
(Ta et Ca varya)

n (pramtr. prunwxa. pranuma)

k produit une purification de l'nergie
la srvidy. qui esl toute-puissance,

^tpur : culte avec des gouttes de liydc. graines, etc. I. se produit une
nilration (samxcsu) en Siva et la ds
ertion de toute illusion, d'o :

siddhi hhukii.

c-ii-d. jouis
sance merveille de l'uni
vers par l'me unie Siva
sans dualit

urmbik adorer avec tous les

ara

es les devat du cakra ont pour nala suprme libert, elles donnent

ete.

16 voyelles et les 7 varga du

plan de la mtrk

hja des diverses divinits con

cernes

la siddhi icih : pouvoir de

volont sans limites

hpurasundar tant la grande Kmakal la siddhi prpti. pouvoir de

5 adore avec toute la srvidx qui fait
tout obtenir
tenir tous les pouvoirs on obtiendra :

Kieaux de viande, des parfums, de l'encens, on offre la lampe de

toute la srvidy avec le tri

ple inahhindu et la hrdhakal

kula cl

on lait un

un/ali avec

r J S A . M K I JA

p.

p.

112

s k Tc a k r a p j

335

conscience de Toi-mme 220, [ces offrandes] sont ee dont Tu es toimme laite . Comme on la dj dit :
L'univers fait des cinq clments, voil de quoi [la Desse] est faite,
Toujours-ternelle! Ht telle est la nullarii/vd que je te dis aussi (YH, 2.28,
p. 138),
306 les cinq lments sont tes formes (ivudrtpni), manifestes par ta
volont. Selon la rgle que voici :
1! faut faire offrande de soi, la quintuple nature221, au moyen des cinq
services divins : avec du parfum pour la terre, des lotus, pour lcspaee, de
l'cncens pour l'air, une lampe pour le feu et de la nourriture pour l'eau ,
c'est avec ces offrandes de nourriture, etc., que [la divinit] doit tre
honore (arcayct). L'expression offrandes de nourritures, etc.
dsigne donc lesparfums, l'cncens, les fleurs, les lumires et la
nourriture. L'offrande de parfum [symbolise] le repos dans le Sujet
conscient [suprme], qui se tourne favorablement [vers ladorateur] du
fait de l'impression cause [sur ce dernier] par cette substance
l'odeur agrable 222. (Ht il eu est de mme pour les offrandes de
lumires, d'encens, etc.)... Cela est dit dans le Mukhymnyaraha307 sya 223 :
Rendre hommage de faon naturelle 224 la Divinit qui est le Soi
(tmiukvalni) au moyen de parfums, etc., que peroivent l'ensemble des sens,
voil le grand sacrifice de celui qui sait .
Ainsi, le secret de loffrande22S est que, mme dans le [culte]
extrieur, il faut offrir la Desse du parfum, des (leurs, de lencens,
des lumires et de la nourriture, tout en mditant intensment 220 la
terre, l'espace, l'eau, le feu et lair. Il-//
220. svaxamvit : cf. ci-dcssus. p. 100. note 26.
221. Le soi, c'est--dire l'tre hum ain, n de lacom binaison des cinq lments.
222. Sur cette signification des offrandes de parfums, etc., cl sur la faon dont on
peut utiliser la beaut des rites pour se fondre en la divinit, qui rpond en sc tournant
favorablem ent vers son adorateur
voir notam m ent la PTIv, com m . aux .</. 29-32.
Amrt rpte la fin de eette page exactem ent la mm e phrase propos des quatre
autres offrandes, je ne croit donc pas utile de traduire ee passage.
223. Cf. ei-dessus. p. 273. note 32.
224. svahlulvena : spontanm ent, selon la nature des choses, e'est--dire la fois selon
ee qu'on esl
puisque l'adorateur est fait des cinq lm ents el qu'il peroit les odeurs,
etc., qui en sont les guna et qui le mettent dans une disposition m ystique favorable
l'adoration
et que d autre part les cinq lm ents reprsents par les upacra sont,
co m m e Fa dit le Y H . 2.28. ce dont la Desse elle-mme est faite.
225. upacropanisad : faudrait-il plutt lire : l'U pacra-U p. ? M ais aucun texte de
ee nom ne figure, semble-t-il. dans les collections d'IJpanisads.
226. hhvanay : e'est--dire en saisissant et en faisant apparatre intrieurement la
porte m taphysique de l'offrande, qui est d'offrir le cosm os et soi-m m e, laits des cinq
clm ents, la divinit.

Y ()(U S IIIKD A YA

336

Puis,

s u r l e t r i a n g l e , [ii. l a u t r e n d r e h o m m a g e ] a u x i o r
m e s REFLTES DE SA FU LG U RA TIO N , 1 1 2
LES N lT Y , FAITES DE
FOLS LES TITHK A YA NT LASPECT CONVENANT AUX RITES OPTIONNELS.

tvikane tatsphuruttyh prutihinihkrth punah

tattattithimaytr ni trait knirakannnnrpinh

1 i 2 //

Sur le triangle : sur le triangle [eentral| du srcakra, sur ses trois

cts, [il faut rendre hommage] aux formes refltes de sa fulgura
tion . Comme on l'a dit ici prcdemment : On dit d'elle [que sy
trouvent aussi] les quinze guna des lments. Ainsi faite, elle est
bienfaisante (YH, 2.30, p. 142); la srvit/y, faite de quinze syllabes,
a pour nature les qualits (guna) des lments. Fulgurant l 227, elle a
pour forme quinze reflets [ les Nity | faites de tous les
fithin 228 cest--dire ayant la nature des tit/ii, tant eomme eux au
nombre de quinze, [leur culte] relevant du rituel optionnel. Selon la
308 Samketapaddhati, qui dit : cette srie de neuf cakra donne de grands
pouvoirs surnaturels : subjugation, etc. 22(\ le culte du cakra 'ext
rieur' [relve du] rituel optionnel et [ces dits] ont des formes avee
des pieds, des mains, etc.23(), convenant [aux buts viss par de tels
rites]. [Ces Nity] sont ternelles (nity) car elles n'apparaissent ni ne
disparaissent. Le CSS dit ce qu'elles sont :
227. D ans le triangle.
228. Les jours lunaires (liihi) sont au nom bre de quinze. mais dans les systmes
cosm ogon iq ues ils sont parfois envisags com m e tant seize (15 4 I). co m m e les kal.
qui sont des seizimes du cercle lunaire. Cela permet, ici. de mettre les tithi en
correspondance avec les N ity. qui sont en principe au nom bre de seize.
On fait ici le culte de divinits prsidant aux quinze jours du cycle lunaire, lies aux
seize voyelles, puisqu'avec TripurasundarT elles sont seize. Voir plus liant ( Y ll, 3.101 ) le
culte des kal lunaires.
229. vasydi : ees neuf mahsiikthi sont en ralit des actions m agiques accom plies
l'aide de rites et de mantras. et en invoquant l'aide de certaines dits. ici les Nity. Elles
sont le plus souvent considres com m e tant au nombre de six : les satkurm ni dcrits
dans nom bre de textes tantriques. La liste habituelle en est : va.sya (ou vaskarana), le
fait de subjuguer; sianthltana. im m obiliser; vidvexana. crer de l'hostilit; snti. apaiser.
Peuvent s'y ajouter : mohana. l'enchantement et pttsti. l'acquisition de richesses. Ces
actions n'tant accom plies que dans un certain but (puisqu'il s'agit, pourrait-on dire, de
magie, blanche ou noire), les rites faits leur occasion relvent du rituel optionnel ;
kntya. Sur ces actions, voir notam m ent T. G o u d r i a a n . M y. Divine und H um an.
chap. 6 : Ehe six aets .
230. Les seize Nity ont seize formes diffrentes. M ais il est dit dans nom bre de
tantras que les dits sont adores sous des formes diffrentes selon le but dans lequel le
culte est accom pli. Le N T, 10, 14-15, dit ainsi ; Le sulhaka doit sc reprsenter la
Desse sous la forme correspondant ce qu'il dsire, c'est--dire celle qui accorde la
siddhi qu'il dsire obtenir . Voir sur ce point l'lude d'A. S a n d i r s o n . The
visualisation o f the deilies o f the T r ik a . cite ci-dessus, p. 311. note 124.

P U J S A M K I - T A 1 1 3 - 1 1 4 S R K A K R A P I JA

337

[D'abord vient la premire Nitya. Mahtripurasundar. Puis] la Nitya

Kmesvar et la Nity Bhagamlin, Nitya et Bherund et VahnivsinT,
Mahvidyesvar, Dt, Tvarit, KulasundarT, Nityaklinn et NTlapatk,
Vijay, Sarvamangal, JvlmlinT et Citr. Telles sont les seize Nity 231.
Au m ot puis (j)itiuili) (si. 112), il faut ajouter : il faut rendre
h o m m a g e (arcayel). , 112-113//
L, DANS LE C A K R A TRAILOKYAMOHANA, SON! l.MS YOGIN MANli -'e s t e s

232. / 1 1 3 / /

taira prakatayoginyas cukrc irailokyainohanc // 113//

p.

L : dans le s rc a k ra . dans le T railokyam ohanaeakra qui.

c o m m e on la dit [au premier chapitre], est un triple quadrilatre. [L],
c o m m e on le dira plus loin (si. 116, p. 312), ces Y ogin manifestes
doivent tre adores (yastavyh). 1 13
Le sens du m ot manifeste (p ra k a fa ) est expliqu :
F i a n t d l:s f o r m k s g r o s s i r e s ni: i.a m t r k , c e s Y o g i n T s o n t
p r s e n t e s d a n s t a p e a u . f t c . Fi. l e s s o n t c o n n u e s c o m m e m a n i e e s t e s . [ c a r e l l e s s o n t d a n s u n c a a k a ] d o n t i.a n a t u r e e s t
d t r e : i.i: s u p p o r t d u m o n d e : g r o s s i e r .
114

mt rktisl lift larpat rt Ivagdivypakulvotait

voginyali prakafa jhcyh sthiavisvapradiuitnuaii :/ \ 14//

Les tu trk i 7 sont les quatre plans de la Parole : la Suprme, la

Voyante, l'Intermdiaire et l'tale. D e celles-ci [on a ici] l'tale.
sous la forme grossire 233 des quinze p honm es de M A KSA. C'est
ce que dit le SvS : les quinze aksaru grossiers , etc. Telle tant la
nature de la tu trk , faite des huit groupem ents de p honm es du plan
grossier de l'Ftale, c'est aussi celle des siddhi et de BrhmT, etc. Le
C SS dil :

Je rends hommage cette Matresse des huit grandes siddhi. dominant les
huit groupements de phonmes et en qui se trouvent les huit Mres associes
la srie des groupements de phonmes234 (NSA, 1.11. p. 28).
231. La citation ici faite du N S A , 1.26-28 nenumre que quinze Nity. II faut donc
ajouter en tte le dernier pilihi du si. 25 : tatrdau pratlum ul uiiy ma/iiripunisiuuitir.
que j'ai donc traduit. Les Nily sont, on la dil, au nombre de seize, la Desse elle-mme
en tant la premire. La D ne tient com pte ici que des quinze autres.
232. Sur la classification des Y ogin en manifestes , etc., voir ci-dessus, p. 312,
note I 26.
233. D o n e manifeste, com m e les Y ogin prakafa.
234. D ans le Trailokyamohanaeakra sc trouvent en effet les Prakatayogin. Brhm.
etc., rgentes des lm ents de base du eorps, ainsi que les huit siddhi. A nim a, ete.,
com m e le dit le YII.

338

p. 310

p.

311

Y O l l l S l l l R D A YA

Prsentes dans la peau, etc. : c'est--dire dans les substances de

base (dlnltit) du corps : peau, sang, chair, graisse, os, moelle, sperme et
ojas1*5. Etant prsentes 230 dans ces substances de base, les [YoginT]
Brhm, etc., se tiennent dans les centres [corporels : cakra] auxquels
chacune de ces [substances] est associe : le rceptacle de la peau est le
cakra d'entre les sourcils, celui du sang, les fesses 237, celui de la chair,
le nombril, celui de la graisse, le cur, de l'os, la gorge, de la moelle, la
bouche, du sperme, le bout du ne/., et 'ojas le cakra du front. [Toutes
ces YoginT sont dans le Trailokyamohanacakra] dont la nature est
d'tre le support du monde grossier , car en effet il exprime 238 ee qui
est grossier239 : il offre le monde, il porte l'univers, en ce sens qu'il a
plus particulirement pour rle de le soutenir249. Se tenant donc dans
le Trailokyamohanacakra fait du triple hhgrha qui a celte mme
nature [grossire], relevant du niveau de l'fitale et par l d'une forme
grossire de la mtrk, tant inhrentes aux lments constitutifs du
corps grossier que sont la peau, etc., et tant donn [enfin] que le
Trailokyamohanacakra, o elles se trouvent, a lui-mme pour nature
de supporter le monde grossier, les siikthi ainsi que Brhm, etc., sont
connues comme manifestes .
[Le lantra,] aprs avoir mentionn les noms des [dits] demeurant
l'intrieur du bhgrha, dit comment il faut se les reprsenter mentale
ment {dhynani ha) :
[L a u s s i ] sk t r o u v a n t l e s h u i t s m n u i A n i m a ,
D is se ! E lle s s o n t d 'u n r o u g e in te n se , le u r s
GESTE GUI RASSURE ET CEI.Ut QUI PROTGE. / /1 15 / /
LA PIERRE PRCIEUSE FABULEUSE ET D O N NEN T [AINSI]
DSIRE.

e tc ., g r a n d e
m a in s f o n t l e
ELLES PORTENT
LE FRUIT OU'ON

aninidy mahdcvi siddhavo stau vyavasihith j

rs ni raktatar varnair varhhayakars tath / / I l 5//
dlirtacinlmalulranul nuimsitaphalapradh
235. ojas : Amrt ajoute la liste norm ale (avec l'os) des dlulrti un lment
supplm entaire qu'il nom m e ojas (ou, selon certains mss. krod h a ); cela lui permet de les
associer aux huit Yogin. Plus haut (si. 30. D, p. 238. supra, p. 280. note 46). o il ny
avait que six dits : Dkiu. etc., on navait que six dlini : les listes s'adaptent aux
besoins.
236. vypakatvr : inhrentes, pntrantes, infuses. pervasives : le terme est peu
ais rendre en franais.
237. nitambe : ce n'est pas le nom d'un cakra. ni, je crois, d'un des sdina habituels :
sagil-il du b u l b e (kanda): ou les mss sont-ils fautifs?
238. kadiant : il dit. et par l il fait apparatre.
239. Puisquil sagit du niveau de ltale, du eorps physique.
240. Ce cakra soutient plus spcialement le m onde en ce que. formant la portion la
plus externe du srcakra, il correspond lunivers manifest.

D isposition des Astam atrka dans les sanctuaires de liluiktapur.

KahakalT

Disposition des Ylatrka selon N SA . I. 156-7. quoi renvoie la DT a d Y H . III. 120 sq.
(p. 278).

* D'aprs A. W. M a c d o n a i .d & A. Vi i ; a t i - S t a i i i .. Newar Art. p. 86. (IJn mandala

npalais de 1741 reproduit dans \1. S. St.ussr'R. Nepal M andata. p. 534. donne une
disposition diffrente).

340

YO G IS IIIKD A YA

Anima, etc. : Anima la porte de l'ouest , dit le CSS

(NSA, 1.153, p. 125). Le mot etc. vise les autres siddhi, nom
mes Laghim, Mahitn, TsiL, Vasit, Prkmya, Bhukti, leeh,
Prpti et Sarvakma 241. lL aussi] se trouvent les huit siddhi :
ees huit siddhi sont bien connues, tant numres dans tous les
glossaires. Ici, toutefois, elles sont dix 242. C'est ainsi que [le Yll]
a dj dit :
Puis, en commenant par la jambe gauche, partir de la gauche, on doit
imposer les huit siddhi sur les mmes [emplacements] et deux autres sur la
plante du pied (YH, 3.79-80, p. 267).
La pierre fabuleuse est le joyau qui exauce tous les dsirs
(cintiimani). Le reste est facile comprendre. 115-116//
L LOAI.FMbNT II. FAUT ADORHR, DAN S 1,ORDRL, B r IIMT, TTC.,
C i r f ! //1 1 6 //

hrhmydy dpi tutraivu yastavyh krwnusah prive //1 16/,

BthmT, etc. : le CSS dit [ leur sujet] : Brahmn, la porte de
l'ouest 243 et il y est aussi dit qu'il faut les adorer lintrieur du
quadrilatre, et le faire dans lordre : l'une aprs l'autre. / 1 16
[Maintenant] est dit comment il faut se reprsenter (dhynam)
chacune de ees [divinits] :
241. L.a liste ici donne est celle m m e du N S A , 1.153-155. Les siddhi en tant que
pouvoirs surnaturels ou m agiques ne sont pas au nom bre de dix, mais de six ou huit (cf.
supra, p. 33b, note 229) : Amrt le rappelle implicitement en renvoyant au N ighantu.
puis un passage prcdent du Y ll. 11 leur ajoute ici iceh et bhukti, pour en avoir dix.
Certains textes donnent une liste de neuf siddhi. avec garim. Ces pouvoirs surnaturels
diviniss, ici, se trouvent dans le hhpura aux m m es em placem ents que Brhm. etc.
242. Amrt com m e Bhskara (Se, p. 178) interprte </</, huit, co m m e signifiant
dix. On ne voit pas la raison de ee chiffre huit du YH (quon retrouve, semble-t-il, dans
tous les mss), sinon par le respect de la tradition relative aux pouvoirs m agiques, qui
sont habituellement au nom bre de six, huit ou neuf, alors q u il y a dix desses nom m es
Siddhi.
243. N S A . 1. 156-157 :
hrahmntp paseuinulvare mhesm api collare :
kaum arvn prvdihhge vuisnavni daksine tath il
vrlwn api vyave indrnm isadesake /
emundm api egnaye m ahlaksm m tu nairrte //
Les Mres (ou Petites Mres) sont parfois sept (Saptam trk), parfois huit
(A slam trk ou A stam tarah) et eette liste de sept ou huit peut elle-m cm e varier,
com m e leurs fonctions, biles peuvent tre en un nombre plus lev, par exem ple les
cinquante m trk, formes nergtiques des phonm es. Sur le sujet, voir Th. CoihjRN.
D evm htm va
The Crystallization a f the Goddess Tradition (D elhi : Motilal
Banarsidass, 1984), appendix A, pp. 313 sq. On retrouve ees desses dans le panthon
de diverses sectes : becausc o f the simple universality o f the issues they speak to. they
are relevant to virtually every context and seet (id., pp. 313 sq.), observation faite
propos des Saptam trk, mais valable pour les autres listes de Mres.

v C u S A S iK ir iA

117-124

c u ite

b ra h m a n e

e tc

341

B r a h m a n e d e c o u l e u r j a u n e , o r n k i: d e q u a t r e v is a g e s , les
M A IN S EN V A R A D A E T EN A H IIA Y A \M I D R ] E T T E N A N T U N P O T ET
U N R O S A IR E , R E S P L E N D I S S A N T E . 4 17

bruhmn ptavurn ca caturbhih sobhit miikhaih /

varud bhayuhast ca kuiidikksasragujjval '117//

[ Tenant un pot, etc. :] de ses mains, s'entend. Le reste est clair.

/ / H 7 //
M a IIE S V A R T , D E C O U L E U R B L A N C H E . A Y A N T T R O IS Y E U X E T T E N A N T
D A N S SES M A I N S I.E T R I D E N T , L E C R N E , L ' A N T I L O P E E T L A I I A C I I E ,

C hre!

//118//

nthesvun sre taxa nui trinetr sCdadhrin

kapiam cnam parasum dadhn pnibhih prive

p. 313

4 18 ,

Dans une main, elle tient le trident et dans les trois [autres) elle
porte le crne, l'antilope et la hache. 4 18//
_

.
K aIJM A R I D O I T L I R E M E D I T E E C O M M E D E C O U L E U R J A U N E , P O R

T A N T L A S A K I I 244 E T L E J A V E L O T E T L E S [ D E U X A U T R E S ] M A I N S
E N V A R A D A E T A B I I A Y A [ M U n R ] , S U P R M E M A T R E S S E ,
119.
V a I S N A V , D E C O U L E U R S O M B R E , P O R T A N T D A N S SES M A I N S L A
C O N Q U E , L E D IS Q U E , L A M A S S E E T L.E L O T U S E T O R N E D E D I V I N S
JO YAU X. //1 2 0
V R IlT , d e ; C O U L E U R S O M B R E , LE V IS A G E EN G R O IN F L A M B O Y A N T
DE S A N G L I E R , P O R T A N T D A N S SUS M A I N S L A C H A R R U E ., E A M A S S E ,
EE G L A I V E E T L E B O U C L I E R . / / 1 2 1 / /
A i N D R , D E C O U L E U R SO M B R E :, T E N A N T L E I O U D R E I T L E L O T U S
B R I L L A N T D A N S SES M A IN S .
C M U N D , |t] E U S O M B R E , T E N A N T L E T R I D E N T E T L E D A M A R LJ,
1 2 2 / , L E G L A I V E E T U N V L T l A A V E C SES M A I N S D E D R O I T E , E T
C E Q U 'O N N O M M E B O U C L I E R . S E R P E N T E T C E .O C IIE , D A N S LES A U T R E S ,
A IN S I q u u n c r n e . / / 1 2 3 / /

kounutn pTiavanui ca saktilonutracihrin j

varadhbayahast ca lihytavy paranicsvan / / I l 9,/
vaixiyavT synuivanui ca sankhacakrayiulhjakn j
hastapadmais ca bibhrn bhsit divyabh.sanaib //120. /
vrb symalacchy potrivuktrasamujjvai
haiatu ca nimalani kliadgam khetakam dadhan bhujaih / / 121 //
aindr syinalavarn ca vajratpaiaJasatkar
cunmd krsnavai ini ca s/ani damanikaip tat lui 422//
khadgani vetidakam cuira dadhn daksinair bhujaih
ngaklwtakaghaiifkhyii dadhnuyuih kaplakam j i 123//
244. Sorte de lance ou d pe. Kaumfir est la pardre de Kumra. c'est--dire de
Skanda Krttikeva. et a don c des attributs qui rappellent les siens.

342

p. 314

YOCilStlIRDA YA

[Les si. 119 122] sont clairs 245,

Le vella est une varit de pisca. [Cmund] tient le trident, le
(lamaru, le glaive et le vella dans les mains droites et, avec celles de
gauche, un serpent, un bouclier, une cloche et un crne. 1 19-123
Q u a n t M a h i . a k s m , m a t r e s s e s u p r m e , l c l a t j a u n i -,
LIEE PORTE DEUX LOTUS, UN MIROIR ET EL FRUIT D U CITRONNIER
SAUVAGE. 7 1 2 4 ,;

maiudaksnis la pthh ptulnuiti darpanam eva ca :

intii/ugap/uiiain caiva dadhn paramesvar 124. /
C est clair. Mais pourquoi na-t-on pas mentionn les dix Mudr
qui doivent tre adores l'intrieur du carr? - C'est vrai. Elles
n'ont pas t spcialement mentionnes [ici] bien qu'elles ne l'aient pas
t dans le CSS. Mais il en a dj t question [ici prcdemment]
propos de l'imposition du srcakra, o l'on avait dit : Le meilleur
des sdhaka doit imposer les dix mudr sur le nnddhra (si. 3.77,
p. 265). 11 laut donc adorer les dix Mudr l'intrieur du carr.
124
L e s a y a n t a in s i m d it e s , i l f a u t l e s a d o r e r , p u is [ a d o
r e r ] T r ip u r , m a tr e sse d u c a k r a .

evani dhylv yajed ds cakresni tripurni latah

p. 315

Ainsi : sous les formes qu'on a dites. Ayant mdit [ainsi] ces
Yogin manifestes, il faut faire le culte de la Matresse du cakra, cest-dire de Tripur, matresse du Trailokyamohanaeakra. ,125
[Le Dieu,] souhaitant indiquer l'insparabilit de la vidy et de la
devat, dit celle de la vidy et de la Matresse du Trailokyamohanacakra :
P a r c e q u ' e l l e p u r i f i e l e s o r g a n e s d a c t i o n , e e i .e e s t a p p e
l e C e i .e e q u i a c c o m p l i t e a p u r i f i c a t i o n d e s m a i n s .
125

kannendriyijm vaimaly! karasuddhikar smrt

125

Comme je l'ai d i t 244 :

La purification considre ici comme suprme de scs deux mains, qui sont
des organes d'action impure relevant du niveau de l'tmatattva, consiste
raliser mystiquement [leur] dissolution dans la Ralit pure ,
245. On a trouve plus simple de regrouper les si. 119-123. et de ne donner qu'une
seule fois la traduction du com m entaire spastam qui suit la description de chacune
de ces dits, p. 313.
246. Citation du si. 11 du C'idvilsastava (N S A , app., p. 323); dj faite, D, p. 106
(cf. supra, p. 182, note 9).

pv j s a m k u ta

125-129

s r u a k r a p j

343

(celle purification esl celle] des mains [de l'adepte], instruments de

l'action rituelle accomplir et qui sonl impures puisqu'elles sont des
organes d'action relevant de Vtniatattva, qui esl impur. Celte
purification des mains [consiste en] une ralisation mystique {biulvan)
de la fusion sans dualit en Siva, Ralit pure qui est sa propre cause.
Voil ce que cette [karasiuldhividyi 7] accomplit. File est [ainsi] appele
(smrt), c'est--dire exprime ou e x p liq u e 247. 4 25//
F t i si- t r o u v i - : i.a s i d d h i A n i m a , n l l d p i.a p u r i l i c a t i o n
ACCOMPLIR.

kiycistu/dfiibhav siddhir anima cira sanisihii /

Selon la formule du Matre Expriment, qui a dit :

J'accomplis la purification des deux mains, qui est Conscience, prsente

sur les doigts [conus comme] l'effet dont prend conscience le Soi, qui est la
cause -4!H,
316 la purification accomplir a ceci de particulier qu'elle demeure en sa
cause. C o m m e le dit la Rvlation : Plus lin que le plus lin 24t>, la
siddhi A nim a est ce qui parvient rduire le soi, l'existant, ce qu'il y
a de plus petit. F.l elle se trouve l : dans le Trailokyam ohanacakra. //1 2 6 //
[Maintenant] est dit le culte dans le deuxim e cakra, avec les
reprsentations qui l'accompagnent 250:
D a n s l ' l n s l m i u h o l s sli/.l: v i b r a t i o n s , i l s k a l d o n t i a
NATURi; LST C l lit : DE [ LMI RVI 1LLEM1 NT, / / 126// SONT CL QUI AM M L
l l s si:i/.i: v l n t s : p r n a , irre. Ci; s o n t d l s u l r m h s c a r l l i r
N A H RI LST CLI.I L DE VOYLLI.LS; LTANT INCITATR1CLS, I LLI S ONT
I ORML 1)1: CfLRVILS. 127/,/ T A N T INTLRILURI S, LLS Y o OINT QUI

SL ITLNNLNT [L] SONT CACHES. Ci: SONT KMKARSAN 251, LTC.

COMMH ELLES DOMINHNT DANS 1 'MANATION, CHERE! / 128// Il

HN LAUT LAtKL IL CULTE PAR LA G A U C U L , DANS LL. C A K R A NOM ML

S a r v s p r a n a 252.

247. Amrt glose sm rt par nin iktd: l'appellation de cette vidy don ne en elet
l'explication de ce qu'elle est.
248. Citation de la Subliagodayavsan de Sivnanda. dj faite. DT. p. 268 (cf.
supra, p. 304, note 101).
249. anor aiiyn : Kathopanisad, 2.20 : Plus lin que le plus fin. plus grand que le
plus grand est Ytman. dpos dans le secret de la crature (trad. L. Renou).
250. siniisauni : cf. supra, p. 112, note 77 (ad DT, p. 21).
251. Kmkarsiii, etc. : sur ees dits qui attirent elles km a. etc., cf. DT. p. 249
(ail N I L 3.50), ci-dessus, p. 288. note 70.
252 C'est--dire Sarvsparipraka : le lotus seize ptales. D o la prsence ici de
seize spa/ula prna. des seize \oy clles et de seize GuptayoginT.

344

Y O G IS lllR D A YA
s o d its u s p a n d a stn n d o h e e a tn a k r liin a y h k a l h / / 1 2 6 //
p r n d is o d u s n n t lu v yiuiin p r n a n tm ik h j
b ja h /i t h s v a r n n u tv t k a la n ttd h lja n p a k h 1 2 7 //
a n tu r a n g a tu y g u p l y o g in y a h .sa n ivya va st/iit h
k n n ik a r s a n u r p d y h xrsteh p r id h n y a ta h p r iv e / / 12 8 //
s a r v s p r a n k liy e tu c a k r e v m e tta p j a y e t

La vibration (spanda), c'est l'expansion de la suprme [nergie]

sous la forme des tattva. C'est ce que dit la Parpanesik : La
premire vibration du Seigneur dsireux de crer est appele siva
tattva 25\ Donc, les seize vibrations sont ici les seize volus que sont
17 les lments grossiers, les sens ou facults (in d riy a ) et le sens interne :
ils forment un ensemble 254. Lmerveillement (c a m a tk ra ) [qui les
earaetrise] est un tat o la conscience apparat en sa plus grande
intensit. C'est ce que dit le Kramodaya 255 : Lmerveillement va
vers la stabilit quand ne subsiste plus aucune connexion avec les
objets 256. Ainsi faites, les seize ka l , pntres de conscience (cidanitpravisth), fulgurent dans les lments grossiers, les sens et le
sens interne. [Le mot] ka/ci veut dire seize , mais il dsigne aussi
les ka lt 7[. formes de l'nergie,] qui [ici] sont les souffles dont le
premier est prn a, les autres tant : apna, utlna, samna, vyna,
nga, k rk a ra , devadatta et dhananjaya, au nombre [total] de dix :
tout cela est connu. On peut chercher dans d'autres gama les [noms
des] six autres 257. [I.es ka l ] sont ce qui les anime. C'est--dire
que tous ces souffles, prn a, etc., sont anims, les k a l tant ee
18 qui les anime. [C'es kal], qui sont aussi les voyelles, sont des germes
(hjabhta) car elles sont associes au bindu. Les voyelles sont au
nombre de seize, allant de .1 visavga, car elles ont cette mme
nature. tant ineitatriees (k a la n t), elles mettent en mouvement,
lneitatriees et associes au bindtt, leur nature est eelle de germes 258.
Files ont chacune pour nature propre (svarpa) celle de l'un de
ces hja. Les Yogin qui se trouvent l ont galement cette nature.
253. C itation du st. IX cd de l'Anutlarapraksapuncsik. Cf. supra, p. 153. note 237
(DT. p. 73).
254. saudohit ' peut-tre peut-on voir dans l'emploi de l'expression spandasatudoha
un trait cachemiricn 7 On notera du m oins que les kal formant ee sanutoha sont
catnatkrtim ay, alors qu'A bhinava dfinit prcisment le spanda, dans le PTv (p. 207)
com m e cainatkrunik luchalat. un surgissement qui est saisissement merveill.
255 Cf. ci-dessus, p. 329, note 200.
256. II y a cam atkra, dit Abhinavugupta, quand le sujet (qui l'prouve) ne fail que
jouir de quelque chose en se concentrant sur cela sans courir aprs rien d'autre : la d era
karoti sam ram hhe vimrsati nnyatrnudhavati (llVV, 2.4, 19, vol. 3, p. 251).
257. On ne voit gure de quels gam a il peut s'agir, ni de quels souilles suppl
mentaires.
258. C'est--dire que ce sont .4 \f, .-.V/, etc., et non .4. .4 , etc. Les germes ont pour
nature de mettre la vie en m ouvem ent.

P U JA S A M K P T A

126-129

SRCAKRAPUJA

345

Elles sont caches (gupta) car elles sont intrieures. Les seize
volus, en effet, ne sont pas manifestes comme ctait le cas pour
les substances de base du corps : peau, etc. Etant intrieures :
ce qui est intrieur, cest lintellect (huddhi), qui est une facult interne
(antarindriyani). C est aussi parce quelles ont pour nature lmer
veillement que [ces YoginT] sont intrieures. Elles sont donc caches
dans le cakra nomm Sarvsprana. [Le tantra, au si. 128, crit :]
yoginyah (nom. pl.) au lieu de yoginth) (aee. pl.), pour des raisons
de mtrique, mais ce nominatif est prendre au sens d un accu
satif259. [Ces Yogin] sont Kmkarsan, etc. , comme le dit le
CSS 260 : Celle qui a pour forme K m karsan, ete. Elles
dominent dans l'manation parce que dans l'manation le vntacakra prdom ine201, ce cakra ayant pour nature l'manation. Ces
Yogin doivent donc tre adores par la gauche , cest--dire quil
faut en faire le culte en allant vers la gauche. Ces volus [que
sont les kal] forment seiz.e aspects du jeu [divin] (vi/sa). Elles
sont constitues par les seize voyelles, [chacune] munie du hindu,
et ont pour nature lnergie originaire animatrice de lunivers, [qui
anime aussi] les seiz.e vents que sont [les souffles] prna,
etc.263. Ces kal Kmkarsan, etc., sont ainsi faites. Elles sont
caches dans la mesure o elles sont seize volus pntrs par
la conseienee, laquelle est intrieure. 11 faut en faire le culte, par
la gauche, dans le cakra Sarvsparipraka. /. 126-129//
19

[Ensuite] est dit comment se les reprsenter (dhynani) :

E l l e s t i e n n e n t i . k l i e n i-:t l e c r o c , e l l e s s o n t r o u g e s e t
VTUES DE ROUGE. / / 1 2 9 / /

p.snku.sadluir hy ct rak raktmharvrth /7129//

259. Il faudrait en effet erire yoyiuh, dans la mesure o ce m ot se rattache au verbe
p ja yct, puisqu'il faut faire le culte des YoginT.
260. N S A . 1.158-161, qui donne la liste des seize YoginT adorer sur le lotus seize
ptales.
261. vcuui tant la fois la gauche et la desse Vm , ainsi nom m e parce qu'elle
vomit (vaniauit) l'univers, cest--dire le manifeste. On a vu plus haut que
l'manation prdom ine dans les trois cakra les plus extrieurs : le carr et les deux lotus.
262. Ymena : partir de celle que le sdhaka a devant lui, mais non pas dans le sens
de la prdaksiiia, dit Bhskara (Se, p. 286).
263. priidisodasaxyu : ce qui est ici appel xyu est une variante ( pntre de
c o n scien ce , dit Amrt) des seize v o l u s (xikra. cf. supra, p. 153, note) du
Sm khya : les cinq souilles (prna, etc.), le manas et les dix sens d'aperception et
d'action, ce qui fait seize. La D les m entionne dans la phrase qui prcd. Bhskara
(Sc, p. 285) dit plus explicitement : spandaslinah pruh prnpndayah pancah,
ckdasendriyitycxaiu sodasa.

Y O U tXU lKD A YA

346

C est clair. //129//

[Puis] est dit le pouvoir surnaturel [obtenu] en rendant hommage
aux dits de ce cakra :
I . P P O U V O I R S U R N A T U R F l . D P ( T I . I J I Q U I [P N ] J O U I T F S T I.A l. F G F R F T F , I A I T P D P P U R I F I C A T I O N D PS S O U P P I.P S .

p r iu is iu k lh im a y s id d h ir U ig h im b h o k tu r in u im ih /

Comme le dit la Rvlation : L'Un respirait de son propre lan,

sans quil ait de souffle 2h4, ce qui n'est qu'Essence unique respire par
sa propre puissance, qui est le souffle animateur de l'univers. Ce qu'on
entend par purification des vents , prna, etc., cest leur dissolution
en celle [essence], cause [de toute chose], le terme priia englobant ici
implicitement tout ce qui est vent . Ds lors, avec la purification
ralise par cette dissolution du souffle, c'est le .s anuidhi, dissolution de
la pense empirique, qui se produit. C est pourquoi l'attribut de celui
qui jouit de la fusion en l'Essence une de cet tre vivant adorateur
[de la desse du cakra]
sera le pouvoir surnaturel de lgret
(/aghinul siddhi). , . 1 3 0 / /
T rip u r k s ,

i.a

M a trp s s f d u
130 .

TOUS I.PS U P A C R A .

( akra,

d o it f j r i

a d o rf

a v fc

t r i p u r e s T c a c a k r c .s p f t j y s a r v o p a c r a k a i h '/ 1 3 0 / /

Toutes les offrandes (upacra). quelles qu'elles soient, servant au

culte de la desse principale (muladcv) : parfums, etc., c'est eelles-l
mmes qu'il faut utiliser pour le culte, dans le Sarvaspariprakacakra, de Tripures205, matresse de ce cakra. 1 3 0 .
[On voit maintenant] le culte dans le troisime cakra avec les
reprsentations qui l'accompagnent :
L i p f s a u pu rya sta k a j o u i s s a n t , a b s o r b d a n s u ' p x p p r i l n c p
DP. K U L A . SUBTIUHS, ASSOC IPPS UOCTUIM.F V C I i H A V A 1 1 AYANT
P O U R F O R M F P R O P R P I.PS C iR O U P F M F N T S D P P I I O N P M F S , / / 1 3 1/ / T O U T P S U P S [ Y O G I N ] , A n A N G A K U S U M , PTC'. 2M), S O N T T R S C A C I I P F S
[ i l D O I V F N T P T R I: A D O R P P S ] D A N S UP [ r . 4 A . K A ] S a R V A S A M K S O B I I A N A .

ka u tik n u h h u v v ista h h o g u p u ry a stu k srit h ,

v y h h a v s ta k a s a n ih u d d h h s k s w v a r g a s v a r p a ta h //1 3 1 / /
h l s Ht g u p t u t a r / i s a r v h s a r v a s a n i k s o b l i a n l n u i k e /
a n a n g a k u s u m d y s fit

2(>4. RV. X. 124. Trad. L. Rcnou.

265. Tripures n'tant qu'au autre nom de TripurasundarT, la divinit principale
(im lliu icva t ). on conoit qu'il faille utiliser les m m es u p a c r u pour leur culte (mais les
offrandes sont, en fait, les m mes pour toutes les divinits du c a k r a quand elles sont
adores sa rvo p a e ra ih ).
266. I.a DT, p. 250, en donne la liste.

I J A S A \fK H T A 1 3 1 - 1 3 2 S R 1 C A K R A P J

347

k u l a . c'est le eorps, constitu des trente-six t a t t v a 2*'1 . L'exprience

[qui correspond ee plan] est eelle d'tats particuliers tels que
je suis maigre , je suis gros , etc., en quoi s'absorbe ltre
vivant. Le p u r y a s t a k a jouissant de celui-ci, c'est le p u r y a s t a k a
subtil ( s k s m a ) , selon le dit de SvS :
Matresse des dieux! citi. cilla, caitauya, les deux [sries de] facults
sensibles (<ctandvayakanua). jva. kal et le eorps (surira), sont considrs
leomme formant] le puryastaka subtil20'.

321

. 321

C'est ee dernier que [les Yogin] sont lies. Ainsi faites et lies de
cette manire au [ / u i r y a s t a k a . ces Yogin] sont associes aux huit
v c l g h h a v a que sont les phonmes . 4 1 2m. Les huit groupements de
phonmes de l'tale sont d'ordre subtil. Le SvS le dit : L'ensemble
fait des cinquante [phonmes] est grossier; celui fait de huit fois huit
[phonmes] est subtil . Ayant done cette forme propre, c'est--dire
cette nature, [ces Yogin] sont trs caches ( g u p t a t a r a ) et, tant
formes des huit groupements de phonmes de l'Etale subtile 27, elles
sont aussi subtiles. C'est--dire qu'tant intrieures, elles sont trs
caches. Toutes ces [Yogin], Anangakusum, etc., sont cites dans le
CSS [qui dit] : A l'est, Anangakusum , etc.271. Il en faut faire le
culte dans le lotus aux huit ptales, le troisime c a k r a , appel
Sarvasamksobhana. 1 3 1 - 1 3 2 / /
[Le YH] dit leur d h y n a :
E l l e s s o n t o r n e s ni: c u i r a s s e s r o i j g e s .
1 3 2 // S p l e n d id e s ,
i i s t r e sse s d e c h e v e u x p e n d a n t e s , e lles p o r t e n t l 'a r c et les
FLCHIS.

raktakancukasohhitCth / ' 132//

vcnkrtulusutkcss cCtpahnadharh suh/ili /
267. C om m e on l'a dj dit (cf. ci-dessus, p. 284, note 57), le eorps humain n'est pas
fait de trente-six tattva. mais il est hom ologu e du co sm o s qui, lui. va du tattva de Siva
celui de la terre. Rappelons aussi que le mot kula peut aussi dsigner le corps : cf. D.
p. 112 (supra, p. 187. note 37).
268. Citation dj laite DT. p. 71 et rpte D. p. 343. Sur les diffrentes dbilitions
du puryastaka. cf. ci-dessus, p. 151. note 228.
Alors que les Y ogin prcdentes. manifestes . taient lies aux dhtu. substances
de base du corps physique, celles-ci. trs caches . le sont au puryastaka. qui est
d'ordre plus subtil.
260. rghltava apparat co m m e une appellation de la diphtongue A l (ou l'est-ce
seulement des huit A l associs aux Yogin?).
270. II s'agirait d'un niveau subtil, non manifeste, de l'tale. et non des phonm es
em piriquem ent manifests en vaiklutr. La division des phonm es en huit varga exprime
ainsi quelque chose de plus subtil que celle en cinquante.
271. N S A . 1.163 (p. 128).

Y O G IM IIR P A VA

348

C'est clair. /.-132-133//

P a r a v i f s v a rT, m a t r e s s e d e c f ( a k r a , e s t p u r i f i c a t i o n de:
l.lN TFl.l.FC T. I.A QUALITE QU'ELFE POSSEDE FST LA HFAUT. F l.l.F
RFPOSF AU PLAN DF /'/.Y /M , FT( '., D U S f.IONEUR, SlJJFT JOUISSANT
DF CE DONT IL PFUT JOUIR, C'FST--DIRF DF F INTELLECT FT DF
D1VFRSFS FORMES [QUF CFI.UI-CI APPRHENDE]. / / 13 4 / / E l . FF DONNE
FF POUVOIR SURNATUREL DF G R A ND IR VOLONT. Il FAUT I.'.ADORFR AVEC TOUTES I.FS OFFRANDES.

taltadkrahnddliytniah/iogyahlioktnr mahTsituh //133//

pinddipadavi.srcaiii.sawidaryagnnasatnynt j
cakrc.svan biidd/usuddhirpd ca paraniesvar //134//
ma/iimsiddhirp ca pjy sarvopacrakaih /
p. 322

Les diverses formes des objets saisis par les sens, ces formes qui
apparaissent f l'esprit] du fait des organes des sens, sont apprhen
des, absorbes, par l'intellect et l'organe interne. Ces sons, contacts,
formes, saveurs et odeurs, sont ce dont jouit le Sujet connaissant.
C'est lui qui est le Seigneur , Siva 272 : c'est pour cela quon le
nomme Connaisseur du champ. [Quant au] repos dans les emplace
m ents273 que sont pinda, etc. c'est--dire pinda, pada, rpa et
rpiia214 - cest en rplTia, cest--dire au plan de turya, qu'est la
libration. Voici ce sujet une parole autorise :
|Ccrtains peuvent tre] librs en pinda, librs en pada, librs en rpa,
Toi. [Dieu] aux six visages 275 ! Mais ceux librs en nlptm, ceux-l sont
librs sans aucun doute!

Cette [desse] esl beaut (sanndarya), Lumire clatante, sa

nature tant celle du suprme Siva, totalement dsirable, objet du
suprme amour, toujours pur, destructeur du malheur extrme qu'est
l'impure impermanence du sausra. C'est l sa qualit propre, celle
qu'elle possde. Telle tant son essence, elle est la matresse du cakra,
rgnant sur le troisime cakra appel Sarvasamksobhana. Quel est le
p. 323 sens de tout eela? Que TripurasundarT, que caractrise le repos en
pinda, pada, rpa et rplla du Connaisseur du champ (kselrajna),
272. mahsit bhputih : le Seigneur de ia terre ( = du m onde), en m m e temps que
matre des cratures : appellations de Siva soulignant sa qualit de Matre du cham p
(ksetra p a ti) e est--dire de connaisseur de l'objectivit.
273. sthna : terme technique dsignant un point du eorps subtil. Le nom bre et la
nature des .stlnina varient selon les textes : le N T (ehap. 7) en com pte sept. Ici. il y en a
quatre.
274. Sur pinda, etc., cf. DT, p. 58, ci-dessus, p. 140, note 186.
275. .sadnana = .sanmukha : le dieu aux six visages. Skanda. V. D. don ne cette
citation com m e tire de Jnnakrik dont il ne cite pas lauteur.

l' J S A M K F .T A 1 3 5 S R C A K R A R U JA

349

c'est--dire du sujet connaissant lait de conscience des objets que sont

le son, etc., elle qui est antrieure ces trois |lments| 21<\ sa beaut
tant celle de la fusion [de tout cela] en une unique essence (ckarasya),
est la matresse du troisime cakra. Voil ce que cela signifie. Elle est
purification de l'intellect (buddhisiuidhinlp), purification consis
tant fuir toute association avec les objets et se fondre dans le Soi
de la Conscience sans dualit. Cela explique qu'elle ait pour nature le
pouvoir surnaturel de grandir volont (nuihimsiddhi), ce qui signifie
qu'on obtient mahim : la grandeur (mahimatvam) du Soi de la
Conscience, quand l'esprit n'est plus affect par les objets. La
Matresse du cakra qui a pour nature [de donner] ce pouvoir, on en
doit faire le culte avec toutes les offrandes : parfum, etc., prcdem
ment numres. //133-135//
Est dit le culte dans le quatrime cakra, avec toutes les reprsenta
tions qui l'accompagnent :
[Cl: c u l t e d o i t sk f a i r e ] p a r u n i : p n t r a t i o n 277 d e i . a
C o n s c i e n c e o u i f u i .g u r i : e n p e r d a n t e e s d o u z e n u d s / / 1 3 5 / /
JUSQ U'AU POINT l.IMITE DU VISA R G A , [PU1S,[ CONSCUTIVEMENT
i.' e x p r i e n c e d e i .' n e r g i e 278,

dvdasagranihibhcdena samuUasitasanndah jj 135//

risarga/i tadusa vesiu <hk ki/nddia rapr rakatn

324

Nud (granthi) : il y a un nud 27Q au-dessus et au-dessous de

chacun des six cakra [du corps subtil], ce qui en fait douze. On dira
[cela] ici mme : et par le phonme lintrieur de la ncdL en perant
les douze nuds (YII. 3.184, p. 371). Comme le dit, d autre part, le
CSS : Lorsque, ondulante, elle s'lve, tincelante, hors du pha
triangulaire 280, elle fu lg u re , c'est--dire elle s'lve. D e la
Conscience veut [en effet] dire : de la kundalin. [Celle-ci slve] par
276. C'est--dire qui transcende la triade du sujet connaissant, de la connaissance et
du eonnaissable.
277. c7i-csa : (de -VIS : entier dans. aller vers, prendre possession). C e s! l'union. la
pntration, l'absorption des facults mentales en quelque chose d clev. Ici, la kundalin
m onte el entre, pntre dans, ou sattache . un plan intrieur lev sym bolis par la
pleine lune, colle qui a sei/e ( = visarga) kid el qui. au plan du corps subtil, salleinl
dans le sodasnta.
278. Le texte des si. I35cd 138. dcrivant allusivement le culte dans le cakra
quatorze angles, esl (volontairem ent, sans doute) trs obscur. Il l'est encore plus si on en
coupe la lecture selon ee que fait la D. telle que l'dile V. D. 11 laut lire tout le passage
la suite, aprs quoi les explications d'Am rt le rendent relativement clair.
279. Ces douze centres du corps subtil sont galement m entionns dans le N I . 7.2225.
280. N S A . 4.12. p. 211. Tout le passage est cit D. pp. 201-202.

350

YOGISHRDA YA

un mouvement de pntration qui, en perant les douze nuds, va

jusquau point limite du vi.sarga . la seizime voyelle. Le mot
visurga doit donc s'entendre au sens de 'seize', risargnta [s'entend
ds lors comme au bout de seize et] dsigne ainsi le [centre
nomm] sodasnta. Le SvS pose en effet que :
Ce qui a pour forme la seizime kal2m, qui se trouve dans t'espace
intrieur (vyoman) et o tes lments se terminent, ce mandata lunaire plac
dans t'espace intrieur, est appel sodasnta .
Ainsi la pntration [de l'nergie] jusqu' ce point [avec l'apparition
de] l'aspect de lumire de la Conscience, est pntration, absorption
(vesa), en ce point, o elle s'attache. On l'a dit ici mme : De forme
semblable celle dune fibre de lotus, celle-ci sattache au mandata de
la lune de lespace intrieur (YH, 2.71, p. 199). Conscutivement
l'exprience de lnergie : cette exprience nergtique est le fait pour
la kundalin. qui se tient dans le mldhara. d'arriver s'attacher au
mandata lunaire de l'espace intrieur en ayant perc successivement
tous les nuds des six cakra282. Ce qui se produit conscutivement
est lopration particulire qu'est l'apparition des phonmes qui vont
suivre. //135-136//
325

Une fois expose la faon de se reprsenter, dans les trois [premiers]

cakra. le Trailokyamohana et les deux autres, [les lments dont] la
nature est celle de l'tale, on dit [maintenant] comment se reprsenter
(vdsanchn) la h h t a l i p i dont la nature est celle de l'Intermdiaire,
dans les trois cakra [suivants] : Sarvasaubhfigya[dyaka], etc. :
281. sodasakalkr : ou : dont lu forme est celle des seize kal : de la pleine lune. La
seizime kal est la dernire, avec laquelle la lune est pleine, faite de tous ses kal. Sur le
sodasnta, cf. .supra, p. 287. note 67.
2X2. II apparat done que ladepte doit, pour la pj dans ee cakra, faire m onter la
kunda/in du nnddhra au sodasnta en lui faisant percer six cakra et douze grunthi.
283. hhta/ipi : l'criture des dm ons (ou des clm en ts7) est un ensem ble de
quarante-deux lettres, de A .S.-L traditionnellement groupes en neuf varga : les cinq
voyelles brves A. I. C. K. L , les diphtongues E. AI. O. A i l ; HA et les sem i-voyelles
dans l'ordre VA. L.4. ft.-t. LA ; les cinq groupes de consonnes en com m enant par la
nasale, dans l'ordre : A.-L KA . K llA . G H A . GA et ainsi de suite; enfin les sifflantes .SA.
SA . SA , cc qui est trs proche de l'ordre des phonm es des pratyhrastra. HIle est
dcrite dans divers textes, dont le ST (chap. I et 7). cit DT. p. 329. qui la lait
apparatre, lie la kunda/in. avant la srie des cinquante phonm es. Ce serait une
criture (bien que son usage ne paraisse pas particulirement relever de lcrit) de
nature secrte, formant un aspect des phonm es plus subtil, plus essentiel, que la
m trk. F.lle esl. de fail. ici considre com m e relevant du plan de niadhyain-vk. Le
K.K.V, 27. la m entionne.

P U J A S A M K I I 'A

13 6 - 13 7

S R IC A K R A P U JA

351

[ c h c u l t e sn f a i t ] a v f c [ c h q u i n a t d e s ] d v e l o p p e m e n t s
I)H L'NERGIE D'VEIL, QHS PRDOM1NANCHS DE l.'NERGIK DE VOLONT
/ / 13 6 / / , AVEC LES QUATRE. PHONMES FORMS PAR L.INTERACTION
u n i f i a n t e : d e c e l l e - c i e t d ' a k u i . a , [ p u is ] p a r l e s p h o n m e s
[q u i v o n t a v e c ] c e l u i q u i p r c d e s a , v a p e u r d u c o n n a i s s a
i s . h , ET PAR CEUX QU'APPELLE L'EXISTENCE T.'NERGIE DE VOLONT
MLE, //1 3 7 / / ACCOM PAGNS DES DEUX PHONMES CORRESPONDANT
l ' t a t d ' a b s o r p t i o n de: l ' n e r g i e d e k u /. a ,
w w w s u s u k ti p r u s u r a i r ic c h s a k tip r a d h n a k a ih //1 36//
ta th a iv k u la s a n iy h a tta r p a ir va n u n a tu s ty a ih j
v e d y o s u u ir p a s d y a r n a ir tu is r c c c h h h v ita ir a p i j j 137//
k id a s a k fis a m v e .s a r p a v a n ia d v a y n v ita ih
p. 326

p.

327

Forms par l'interaction uniliante d ' a k u l a : a k u l a est le lotus

blanc mille ptales, tourn vers le bas. du b r a h m a r a n d h r a 284. L se
tient la lettre A. Comme le dit la Samketapaddhati : La lettre .4,
premier de tous les phonmes, lumire, est le suprme Siva , le
phonme A a pour nature le supreme Siva et c'est lui que dsigne le
mot a k u l a . 11 est en interaction unifiante (s a t n g h a u t a ), e'est--dire en
union { s a m b a t t d h a ) [avec deux autres nergies, que dnotent les
expressions :] avec la prdominance de l'nergie de volont et les
dveloppements de lnergie d'veil : lnergie de volont est la lettre
/; l'nergie d'veil est la lettre C. C'est ee que dit la Parpancsik :
a u u tta r a , icch , u tu u csa , n a n d a , sa tta et iia l , ces six [phonmes
reprsentent] l'tre et le bourgeonnement des nergies de volont, de
connaissance et dactivit 28S.

Qu'est-ee dire?
Que lorsque se produit une interaction
unifiante de la lettre A qui est dans a k u l a et de la k u l a k u n d a / i t t qui est
nergie de volont (/) et qui se tient dans le m l d h r a , nat la lettre E .
De l'interaction de ce mme [A] et de l'nergie d'veil (U) nat la lettre
O et de l'interaction de ces deux phonmes [ E et O ] et d ' a k u l a ( A )
naissent les lettres A l et AV. La Parpancsik le dit [galement] :
Quand les nergies a u u tta r a et n a n d a sont associes ic c h s a k ti, apparat
le triangle; puis, quand sy ajoute encore icch . [nat] la ligure six
angles -H0.
284. (T. O, pp. 35-36.
285. Citation du si. 32 de la Parpanesik. l.clre ou l'essence (s a tt ) seule des trois
nergies, c est--dire ces nergies elles-m cmcs, Fctat ' naturel '. ee sont les trois voyelles
brves. .1. t. C. Leur bourgeonnem ent ou gonflement {ucchnat). ce sont les m m es
voyelles, mais longues : .7. /. L '.
286. Id.. si. 34. On a dans le premier cas .-( + / = P., qui. en devangarT. a la forme
dun triangle. Si ensuite A ou .7 sajoutent F, on a AI, dont la graphie nest pas celle

352

Y O C IN IU R D A

V.4

Quand ces deux se joignent [apparat] clairement le corps [phonmiquc] de

l'nergie d'activit et quand les trois nergies qu'on vient de dire se combinent,
on a le trident [des nergies], destructeur de ta dualit287.
F.t p a r c e u x q u ' a p p e l l e l ' e x i s t e n c e l' n e r g ie d e v o l o n t m l e :
s e l o n e c q u e dit la I T i r p a n c s i k :

Quand dans icclul et T.sana surgit ce dont la nature est celle du monde
manifeste ou non manifeste, les quatre phonmes suivants, qui sont striles,
sont rvls 288.
328

[A in s i] , q u a n d [ l' n e r g ie d e v o l o n t ] e st m l e a ku la (A ) et sana
(I), les p h o n m e s g r o s s i e r s s t r ile s s o n t a p p e l s l' e x is t e n c e . C est a v e c
c e u x - l a u s s i [q u e d o i t se fair e le cu lte ], fl s 'a g it t o u t e f o i s ici s e u l e m e n t
d e s [ d e u x p h o n m e s striles] b r efs. A i n s i d o n c , o n a [ d a b o r d ] le
p r e m i e r p h o n m e , a ku la (A). Le d e u x i m e est icch ( / ) , le s u i v a n t
unnu.sa (U). P u is v i e n n e n t les d e u x [ p h o n m e s ] s t r ile s b r e fs (R, L),
p u is les lettres E, AI, O, A U. A i n s i n a i s s e n t n e u f v o y e l l e s . [Puis] p a r
les p h o n m e s [qui v o n t a v e c ] c e lu i q u e p r c d e SA, v a p e u r d u
e o n n a i s s a b l e : c o m m e le d it la P a r f i p a n c s i k :

Le monde qui s'tend de HA m y [se trouve] dans le germe qui exprime

la ralit existante (sattvcini = ,SVI). Ce qui forme [ainsi] lobjectivit y
disparaissant, ce [germe seul] demeure 28l;,
les s p i r a n t e s (sm an = v a p e u r ) o n t p o u r n a t u r e d e c r e r le e o n n a i s s a
b le fait d e s t r e n t e - s i x tattva . L e s s p i r a n t e s s o n t S A , S A , S A e l IIA ,
d it u n a u t r e ta n tr a . C e l a t a n t , c e q u e p r c d e S A : la lettre I I A ,
est la v a p e u r d u e o n n a i s s a b l e
p u i s q u e c 'e st IIA q u i p r c d e S A .
C ' e s t d o n c a v e c les lettr es p r c d a n t c e [IIA qu 'il fa u t faire le cu lte].
d'une toile six hranehes. mais qui traditionnellement est nomm satkoiui. CT. sur eette
appellation Recherches. pp. 217-219, lac, p. 267.
287. A ou .4 f C = O, phonme o l'nergie daetivit est eensce prdominer; et si A
ou .4 s'y ajoutent, on a A U , le trident des nergies . La eitation ci-dessus se compose
(avec des variantes) de la premire partie du st. 35 de lAnuttarupraksapancsik telle
que la donne ldition de la KSTS, puis dune ligne qui n'y figure pas, puis de l'autre
moiti du slaka, suivie de la premire ligne du .il. 36.
288. fhid.. .il. 33. Sur le processus d'apparition des quatre phonmes striles . cf.
Recherches, pp. 210-211, 177c. pp. 254-62.
289. Le texte de cette eitation (.il. 44) dans l'dition KSTS de ee texte est :
sunvcini bje smin hhti m y tvithim ja g a t
viluptapratyaykram eiai sa parisisyaic il

Cette formulation n'aurait gure de sens dans le contexte de la DT. bile s'insre par
contre normalement dans son propre contexte, qui dcrit lunivers comme naissant
comme larbre de la graine
du premier germe prsent dans la Conscience qui
nonce le cosmos, puis, par Fusion en la triple nergie, retourne sy dissoudre si
bien que lunivers progressivement se replie dans la Conscience suprme .

r u JA S A MKF.TA 137

329

SRICAKRAPUJA

353

Accompagns des deux phonmes correspondant ltat dabsorp

tion de lnergie de kula : lnergie de kula. cest la kundalin.
Labsorption de celle-ci [se produit en ses] deux points, d'veil et de
repos, que sont le ml\dlura\ et le hraluuarand/ira. Les deux
phonmes ainsi dfinis sont LA et VA. Comme le dit le SvS [dans le
passage qui va] de : le lotus du nuddhra, jaune, quatre ptales,
aux belles tamines : cest l le lotus de la terre , le lotus de
Ydhra tant de la nature de la terre, [on a l] la lettre LA. Quant la
lettre VA. elle a l'ambroisie pour nature 290. Selon ce que dit le SvS
[dans un passage commenant par] :
Le lotus de kula est dans le brahnuirandhra, une l'raclion de doigt plus
haut 2", Mahesvar!, blanc, aux belles tamines, mille ptales, tourn vers
le bas , etc.,
et sc terminant par :
lnergie vypin. seule, versant en pluie le flot de l'ambroisie ,

330

le phonme VA est de nature ambrosiaque. C'est ainsi de ces deux

phonmes-l [aussi] que [le culte] est accompagn. Qu'est-ce dire ?
Que, par lveil de kundalin. qui est volont et nergie de kula, par
l'absorption en akula [de celle-ci] grce au percement successif des
douze nuds, des cinq ciels 292 et des six cakra, sont produits les
quatorze phonmes A, I, U. R, L, E, AI, (L AU, Il A, Y A, VA, RA,
LA 29\ Ceci est aussi dit dans un autre gama, dans un passage
concernant l'extraction de la hhtalipi : les cinq brves, les diphton
gues, lespace, l'air, le feu. leau et la terre 29+. Telle est la nature du
cakra aux quatorze angles. Voil cc que cela signifie. ,7136-138//
[Enfin] est dit comment comprendre et concevoir les deux expres
sions : dans le Saubhgyadyaka[cakra] et : reues par transmis
sion traditionnelle :
290. t . A M et I .I A/ sonl, on le sait, les hja de la terre et de leau.
291. yanul rdhvam : 1 1 1 1 grain d'orge plus haut , mais est-ce une bonne lecture?
Divers mss donnent dhruvd rdlive, sans qu'on voie bien cc que serait ce dhruxa. II
pourrait s'agir de la colonne vertbrale, parfois appele uterudanda, qui est un axe en
quelque sorte polaire. Sur les lotus kula et akula. cf. DT. pp. 34-36.
292. gagaua : sans doute s'agit-il des cinq centres du corps subtil, situs entre les
cakra. q u on a vus prcdemment (D , pp. 80-81, cf. supra, p. 161, note 265) sous le
nom de vyoman.
293. Ce sont les quatorze premires lettres de la hhiia/ipi.
294. Citation du Sradtiluka, 7.2, dont les si. I 7 donnent l'extraction de la

hhtalipi.

YOCINIIIRDA YA

354

e t [ e n f i n ] p a r i . E x p a n s i o n d e i .' e s s e n c e d p f ' n f .r g i e : [c 'i;sr

p a r t o i 'S c e s m o y e n s ], M a i i f s v a r T!
[q u ' if f a u t f a i r e
l : c u f t e ] d e s [ Y o g i n T] r e u e s p a r t r a n s m i s s i o n t r a d i t i o n n i f i e

If 138//

DANS 1.1 C A K R A SaR V A SA U B H G YADYAK. A.

saktcb sramayatveiia prasrtatvn niabcsvari 13X//

sanipradyakraniyt.s cakre saubhgyadyakc
L'expansion, le flot, de l'nergie est celle de la kwujalin qui est
nergie de volont. Comme on l'a dj dit, elle s'achve avee Siva, le
Sans-Egal (anattara) au point o se trouve akuia. C'est de eette
manire, par ee surgissement [de knndalin\, qu'apparaissent les
phonmes et c'est parce que leur expansion se fait ainsi ( = selon ee
que dit la tradition) que les nergies Sarvasamksobhim, etc. [qui leur
sont associes] sont reues par transmission traditionnelle. Comme on
l'a dit plus haut : la tradition orale se trouve sous la forme de la
grande Connaissance dans la bouche du Matre spirituel (YS, 2.26),
e'est parce que [renseignement relatif ] l'apparition des phonmes ne
s'obtient que de la bouche mme d'un matre que ees [YoginT] ont
eette mme nature : qu'elles sont reues par transmission tradition
nelle (sainpradyakramyt). //138-139//
p. 331

D e s s e ! i . ks [ Y o g i n ] a y a n t f e u r t t e S a r v a s a m r s o b i i i n T, s p f e n d i d f .s , s e m b i a b i .e s A n i m a , e t c ., [ s o n t c f f i . e s d o n t
11. FAUT FAIRF FF CUI.Tl ] DA NS FF C A K R A D O NT I.F NOM CORRESPONI) CE Q U 'll. FST, FN S'UNISSANT FA IO R CF DF I.A BFALTF 2Q5
OUI SF R FPA N D SANS C O U PU RF. / / 1 4 0 / / E t I.A SID D H I I siT V A , PURII1C ATRIC F DU CORPS, DFS SFNS, FTC., [RFAFISFF] DA NS FA IRIPFF CITF
OU'ON A DFCRITF, [TOUT COMMF FA DFFSSF] T R IP U R A VSINT, QUI
DOIT FTRF RFAFISFF. EN DTRUISANT FA SOUIFFIJRF ORICilNFFI.F Q U FST
I.A CONJONCTION [aV F C I.A DUAI.IT] : / / 1 4 1 / / TOUTES CES [DITS],
DESSE, DOIVENT TRE ADORES AVFC TOUTES F ES OFFRANDES.

niruiUaruprathrpasuiibhxyabuhiyogutuh jf 1 3 9 //
aiivurt/iusanijnake devi animsadrsfdi snbhCdi :
sarvasaniksob/iinTpilrv dehksdivisuddhid \ 140
sitvasiddhir api ca proktanipc puratraye
yogdikUsabhcdena siddh triparavsim // 1 4 1 //
etah sampjayed devi .sarvb sanopacrakaih /
Semblables Anima
elles sont d'un rouge
mme aspect que les
SarvasamksobhinT : le

: eomme on la dit plus haut (YH, .3.1 15) :

intense , etc. [Ces Yogin-ci] ont donc le
siddhi Anima, etc, Ayant leur tte
CSS dit en effet : l'nergie Sarvasamkso-

205. stmhlulgya a les sens varis de flicit, grce, beaut el gloire (F. Silburn.
M ahrlham anjar. p. 177. note). Sur ce thme, voir prcisment la M M et son
com m entaire. 66-67.

rU JA S A M K LTA

p.

332

140-141

S R IC A K R A P U JA

355

bhin , etc. 200 Ce qui se rpand sans coupure , c'est la mditation

intense de la non-dualit d'avec Siva (sivdvaitahlivan). Voil ce
qu'est la beaut. La force de celle-ci est l'nergie qui nat quand on
accde la jouissance de la non-dualit avec le suprme Siva. objet du
suprme amour, qui est suprcmc beaut. Cette force, cette nergie,
vient de l. Dire q u il faut s'unir elle signifie donc que [le culte doit
se faire] en sunissant avec l'nergie qui fait atteindre la beaut de la
condition du Je absolu de Siva, suprmement beau, universelle
ment dsirable, objet du suprme amour et qui a pour ennemi le
sanisra, entirement rpugnant, laid, souill et impermanent. Dont
le nom correspond ce qu'il est . c'est--dire ayant un nom dont les
syllabes ont un sens qui s'accorde [avec ce qu'il est rellement] 207,
C'est dans ce cakra qui donne la beaut (sauhligyudyake cakra)
qu'on doit comprendre qu'il faut faire le culte.
Le eorps (dcha) est ce qui est form de l'ensemble des trente-six
tattva2^ . Ce mot dsigne ici le sujet connaissant qui croit tort au
moi [empirique], Les sens : les facults sensibles (indriycmi). ce sont
les critres ou instruments de la connaissance (pranummi). Quant au
mot etc. , il englobe les objets formant le connaissable (prameya).
La purification de ces [trois facteurs], c'est le repos indivisible dans
la Conscience 200. Cette purification ralise, le sacrifiant parvient la
condition d'Tsvara, qui est [totale] libert (svtantryain). Et cela se
produit, comme on le dit iei, dans la triple cit (puratrave) : le
sujet connaissant, la connaissance et le connaissable la condition
[de ceux-ci] tant ds lors de demeurer dans la Conscience. On dira en
effet un peu plus loin (YH, 3.150, p. 341) : Nourricire des [trois]
cits que sont le sujet connaissant, le connaissable et la connais
sance . En dtruisant la souillure originelle qui est la conjonction
[avec la dualit] : comme le dit un autre trait : Le soi est li au
sens interne, celui-ci aux sens et ces derniers aux objets, les organes
des sens ne pouvant agir que dans la mesure o ils sont touchs par les
objets auxquels ils sont troitement lis, ceux-ci l'tant galement [au
soi] 20. L'expansion des rayons de la conscience [ne peut donc se
faire] de diverses faons que dans [le lien entre] le sujet connaissant, la
connaissance et le connaissable et cette connexion est la conjonction
[ici mentionne] : c'est la souillure originelle. Celle-ci, l'tat souill, est
lobscuration venue de lextrieur, due ce que le soi se laisse
2%. N S A . 1.135-138 (pp. 128-129).
297. l.e Sarvasaubhgyadyakacakra est censc. co m m e le dit son nom . donner toute
lo rm e de flicit, gloire ou beaut.
298. Cf. D. p. 320, ci-dessus, p. 347, note 267.
299. dekavisrnti : tout vient en dfinitive reposer . sc fondre, en la Conscience.
Cf. supra, p. 268. note 14.
300. La premire partie de cette citation, du N yyabbsva. a dj t faite pp. 110.
204. 221 et 293.

356

Y O U N 1H R D A VA

particulariser par les sens et le sens interne, bien quil ne soit en ralit
que Conscience indiffrencie, sans dualit ni entraves. C est en
p. 333 dtruisant cette [souillure de la dualit quon ralise ou atteint
Tripuravsin], Cette destruction est repos dans le suprme Sujet
conscient, obtenu par fusion avec lui en une seule essence, en sc
dtournant [du monde]. Cest ce que dit la Parpancsik :
Hommage l'Ocan de la Conscience de Siva dont la nature est celle du
[supreme] Sujet conscient, lieu de repos de ce qui se divise en tous les courants
de la conscience ! 301
Et dans la Stotrvali :
Partout o se rencontrent les rayons de lumire, l mme l'Omniprsenl se
dploie 301.
[Ainsi] est ralise (siddlul) Tripuravsin, Matresse du qua
trime cakra qui, comme on la dit, a pour nature le repos dans la
triple cit. Ces vuranadcvat, avec la Siddhi et la Matresse du cakra,
toutes , il les faut adorer avec tous les upacra : parfums, lumires,
etc. 139-142
p. 334

Est dit le culte du cinquime cakra avec toutes les reprsentations

qui laccompagnent :
[ L n e r g i e , d a n s l e c i n q u i m e c a k r a ,] a p o u r n a t u r e c e l l e
DES \ I ) A PERPTUHI.S PRSENTS DA NS LES NEUE FENTES, AINSI Q U UN
ASPECT GNRAL ET COM M UN, TOUT EN TANT FAITE DE SONS DIS
TINCTS. [El. EH EST MANIFESTE] PAR DIX PHONMES, OMBRES DES
OBJETS DE CONNAISSANCE IMMOBILES OU MOBILES. / / 1 4 3 / / C e SONT
les Y o g in T K u i a k a u l ik , d o n n e u s e s de t o u s les a c c o m p l is
sem ents.
s a d la n n m n d d n m in iv a ra n d h r a s tliiid ln ia /id tn / / 1 4 2 / /
im ih d s d n u n y a r p e n a v y d v r in n /J iv a n in lp h ;
c is iliir a s i/iir a v c d y n w p c h y r p a ir d a s d r n a k u ih / / 1 4 3 //
k u la k a u lik a y o g in y a h s u r v a s id d liip r a d d y ik d h ;

Perptuels : dans la mesure o ils sont manifests dans le corps,

ces sons subtils (nda) sont nomms : avikrta, snya. sparsa. nda.
301. Cette ligne ne sc trouve pas dans l'dition K.STS de la Parpancsik. V .D . la
place en tte de son dition de ee texte (Y H , appendice, p. 305).
302. Citation dj faite p. 211. Elle le sera de nouveau p. 387. sans indication de
source. Elle ne se trouve pas dans la Sivastotrvali d'U tpaladeva dite dans la KSTS.
I.es rayons de lumire (m arm tyah ) sont ceux des facults sensibles (iiulriya). inspara
bles du soi. com m e vient de le dire Am rt, le soi tant lui-m m e lie labsolu. C"est la
m m e notion que celle qu'exprime la stance 117 du VBh, quAmrt cite d'ailleurs plus
loin (DT, pp. 339-40).

P U J A S A M K HTA 1 4 2 - 1 4 4 SRC A K R A P J

357

dhvani, hinein, sakti, hlja et aksara303. Ils sont dans les neuf tentes
(randhra), cest--dire dans les neuf supports (dhra), portions du
ciel [interne] {gaganahhga) intrieures la susumn, dont les noms
sont : [nnd]ddhra, svdhisthna, manipra, anhata, [puis,] au-dessus
de celui-l, vajrapadma, kanflut304, lamhik, visuddha et jn. C est ee
que dit le SvS :
dlulra, svdhislhna, manipra, anhata, madhyama, vajrakantha et
lamhik, visuddhik et jn, sache que tels sont les neuf [supports] : si on en
enlve trois, [on a] les six cakra305.
303. C est la liste des huit nda d'anhata de la citation de la Sam ketapaddhati
donne dans DT, p. 193 avec en plus, avikrta plac ici en tte et qui serait, selon V. D.,
lait de la runion des huit autres qui, tout com m e lui, seraient englobs par un
m ahsm nytm da, d o le total de dix donn ci-dessus. Ces nda relvent de
ntadhycun, le plan intermdiaire de la parole.
304. C elte liste ne concide pas exactement avec celle du SvT allgue pourtant en
principe pour la confirmer : vajrapadma et kattlha dans le premier cas, m adhyam a et
vajrakantha dans le second. Un des textes serait sans doute corriger : celui du SvT
probablem ent, si lon considre que, dans le yogincakra du Kubjikmata, les Y ogin
sont places sur un vajrapadma (K M T . 15, 41 ), ce qui confirmerait la premire liste. Sur
ce voginicakra, voir la thse de D. I IniUGJiiRS-SntiHN, The S ystem o f Five C akras in
kuhjiktantra 14-16 (Utrecht, 1993).
305. Ces neuf supports . qui se confondent en partie avec les cakra habituels, ne
sont pas m entionns ailleurs dans la D. Am rt, D , p. 34, cite un passage du SvS
m entionnant trente dhra. difficilement siluablcs, quand il com m en te les si. Y fl, 1.2526 qui font tat de neuf centres com m enant par le lotus akula mille ptales et
s'achevant avec le hindu sur le front cl/ou un mahhindu (distinct ou non du lotus akula
suprieur).
Le Y l l, 2.8 revient sur ces neuf em placem ents (sthmu), q u Amrt explique alors en y
com ptant explicitem ent, au-dessus de Vjn, le hindu situ au niveau du front. Y H, 3.30
(et D, p. 237) a les six cakra classiques , du mhidhra Vjn, sans akula, lamhik.
ni hindu.
Vidynanda, dans lArtha R, m entionne un navdhra, mais form des six cakra.
m ldhra, etc. , plus lamhik, lalta et hrahmarandhra, ainsi q u un m cdhrdyadvdastitam qui, lui, reste inexpliqu.
Les donnes du Y ll et de la D pourraient sc rsumer dans le tableau suivant :
Y H . 1.25-26,
Dt, pp. 34-41

Y H, 3.30,
D . p. 237

D . p. 334

indu (hindu) : lalta

8
hhrmadhya
jn
7
lamhikgra
visuddha
6
visuddha
lamhik
5
anhata
kantlw
vajrapadma
anhata
4 manipra
manipra
nombril nom bril
3 skta = svdhisthna st ta
svdhisthna
2 agni = midhra
agni
mldhra
1 j akula (visu) + kula
akula
9

hindu (nuihhindu?)
aknia
jn ( hhrmadhya)
lamhikgra
visuddha ( kantha)
unluau cur

Y H , 2.8,
pp. 113-4

On voit que le nombre des cakra varie selon les besoins.

jn
visuddha

cur

nom bril

svdhisthna
mldhra

p. 335

p.

336

Y O d lS U lR D A YA
358
[Ces sons] se trouvent ainsi dans ees supports. Ils y sont sous
un aspect gnral et commun 3<>6. Gnral , cest--dire sans
commencement ni lin, et commun , c'est--dire quils sont, dans
leur ensemble, caractriss par un son (d/ivani) non particularis
(iiirviscsa). (Ils y sont] sous cette ibrmc-l. [La Desse y est aussi]
laite de sons distincts : tant ainsi dcoupe, c'est--dire ayant la
l'orme d un son (d/ivani) divis en dix. En d'autres termes, elle est
subtile et [relevant de l]lntermdiaire, tout en tant faite des neuf
nda : avikria, etc. Les objets de connaissance mobiles et
immobiles : le eonnaissable mobile est ce qui relve des sens
d action. Ce sont les actions de parler, saisir, se mouvoir, excrter et
copuler. Le eonnaissable immobile, lui, relve des sens d aperecption :
c'est le son, le contact, la forme, la saveur et lodeur. Tels sont ces
objets de connaissance. Leurs ombres (chy), ce sont les reflets
des images [que sont les objets]. Ce sont dix phonmes : les dix
formant les deux groupements des crbrales et des dentales. [Cest
par ces phonmes] que sont manifestes les YoginT Kulakaulik :
ce que dsigne le mot kula, ce sont les dix sens car ils font partie du
corps, qui est kula. Les objets propres ces dix [sens] sont nomms
kau/ika puisqu'ils sont en relation avec eux. La connexion, le lien,
entre ces deux sries est un lien de cause effet. Telles sont les
Kulakaulikayogin.
Mais, dans l'ordre d apparition de la bhia/ipi. les deux premiers
groupements de phonmes ne sont-ils pas les gutturales et les
palatales? Pourquoi fait-on apparatre dans le \cakra\ dix pointes les
crbrales et les dentales? La rponse est : parce que [la portion du
sri]cakra compose du cakra quatorze et des deux dix pointes a
pour aspect [principal] la conservation cosmique, or [ces deux varga]
se trouvent former la partie mdiane de la bhialipi dont laspect
[principal est prcisment] la conservation 307. Ainsi donc, ce cakra a
une appellation qui souligne sa nature de nda, celle-ci tant celle,
subtile et relevant de madhyaiu[vk], des [phonmes] qui sont son
origine.
[Les YoginT de ce cakra] donnent tous les accomplissements :
l'accomplissement (siddhi), c'est d'apercevoir intuitivement (pratti)
l'ensemble des particularits relevant des sens d'aperception et
d'action, ce qui est repos dans le sujet connaissant 308. Telle est la
siddhi qu'elles donnent. //142-144.
306. uiahsmnyarpa : trait com m un qui englobe tout, don c plus tendu (malul)
que les autres, auxquels ils est com m un tout en les dpassant.
307. Puisqu'ils sont dans le cakra central de ce groupe de trois qui, eo m m e on l'a vu
(DT. p. 93. supra, p. 172, note 301) est conservation-con servation .
308. pram trxisrnti : cf. ci-dcssus. p. 268, note 14.

rU JA S A M K LTA

144-146

S R IC 'A K R A P IU

359

Leur dhyanu est dit :

l .A M DES, VTUES DL Bl.A N C , PORTANT DLS ORNLMHNTS BLANCS,

/; 144//

.iv c l tn b a r a d h a r h s v c t h s v e l b lia ia n u b h s ii li

!44 ;

C est facile. //144//

Hst dite lorigine du Sarvrtliasdhakacakra :
[ i l s Y o g i n T ] S a r v a s i d d i i i p r a d , i : t c . , s o n t d a n s i.k c a k r a
S a RVRTIIASDIIAKA, DONT I.L NOM CORRLSPOND CL QLllI IST
CAR Si: PRODUIT L UNL LXPANSION DL LA NATURE PROPRL DLS
MANTRAS.
1 4 5 //
m a n lr n n i s v a p r a t h r p a y o y d a n v u r th a s u n ijn a k e ;
s a r v a .s id d h ip r a d d y s lu c a k r e s a r v r d i a s d h a k e / / 1 4 5 / /

Le CSS dit [aussi] : Ht la desse Sarvasiddhiprad , etc. 309. Les

mantras, comme on la dj d it3U), possdent le pouvoir de librer par
la pense (mananafrnavant). L'expansion du soi [de ces mantras] qui
se produit l est la ralisation mystique de ce que notre propre soi a la
nature du Je absolu de Siva (sivhanibhvahhvan) : le soi du
.sdhaka ayant lui-mme la nature de Siva (sivtman). C est cela qui est
le salut par la pense. C'est pour cela, du fait quapparat l une
pense que caractrise la ralisation mysiique de la nature du Soi de
Siva, que le cakra a un nom qui correspond ce qu'il est. Ht c'est en
demeurant dans ce [cakra] dont le nom rpond parfaitement ee qu'il
est, puisque sa particularit est d'tre le lieu o satteignent tous les
buts viss, que l'on parvient au but suprme : la libration, but de tous
les sdhaka . C est dans ee Sarvrthasdhakaeakra que [la Desse]
se tient : verbe ajouter pour complter la phrase. 145.
[Maintenant] est dite la Matresse du cakra en analysant le sens des
lments qui composent son nom :
La M a t r e s s e d u c a k r a e s t T r i p u r s r T , G r a n d l S o u v e r a i n l ! [ A i n s i n o m m e ] p a r c e q u e l l h h s t c a u s e d e l a p r o s p
r i t DES TROIS MONDES. F.N OUTRE, NE DL LA PURIFICATION DES
MANTRAS,
1 4 6 ON DIT [Q UELLE DONNE] EE POUVOIR DL SU BJU
GUER v o l o n t . T o u t e s c e s [ d i t s ] , i l f a u t l e u r r e n d r e ; h o m
m age.
l o k a tr a y a s a n ir d d h n m h e tu tv c c a k r a n y i k /
tr ip u r s n r m a h e s n i in a n tra su d d lu h /iu v p u n a h
va .silvasiddh ir k h y t e l h sa rv h s u n u tr c a y e t .

146

309. N S A , 1.169 (p. 129) o on lil : survasiddhiprad saktih.

310. Cette glose du mot m antra ti en effet dj cl donne : DT, p. 104.
311. On voit que le sdhaka. s'il est avant tout un huhhuksu. peut aussi tre munuiksu.

Y O U IM IIR D A YA

360

p. 338

Le monde : ee qui voit (lokayati) est le monde; la vision (lokaua)

est le monde; ee qui est vu est monde : de eette analyse (vyuipatty),
[il appert] que [eette desse) est Tripursr ( Prosprit des Trois
Cits ) parce qu'elle cause la prosprit des trois mondes que sont le
sujet connaissant, le eonnaissable et la connaissance, [prosprit] qui
est repos dans la plnitude du suprme Sujet conscient. [Cette
Tripursr], matresse du cinquime cakra, il en faut faire le culte.
Voil ee que cela signifie. La purification des mantras : comme on
la dit plus haut dans akula, dans ce qui est appel visu... , etc.
(Yll, 1.25, p. 3 4 ) , [cette purification, qui se fait] au moyen de
rnonciation [du mantra poursuivie] jusqu la fusion en unnian, est
ralisation mditative (hhvan) [par l'adepte] de sa nature de
Conscience. Grce eette purification, [la Desse donne ] son
sdhaka le pouvoir surnaturel de tout soumettre sa volont
(vasiiva)312, cest--dire quil a le pouvoir [de raliser] l'manation, la
conservation et la rsorption de tout l'univers : atteindre la condition
du suprme Siva (parasivatprptih), cest cela-mtne. Lt ce pouvoir de
tout subjuguer se trouve dans ce cakra. Il faut rendre hommage
ioutes ces varanadevai, accompagnes de la Siddhi et de la
Matresse du cakra. 146-147,
culte dans le sixime cakra avec les reprsentations qui
l'accompagnent est dit [ensuite] :
Le

O D e sse ! le s p h o n m es k a , e t c ., d a n s l e u r e x p a n sio n , s o n t
MANIFESTS PAR LA K l !\ l ) A I I . \ EN FAISANT FACE VERS LE HAUT OU
VERS LE PAS, ,147:; Q U A N D ELLE SEXTRIORISE PAR I.A VOLONT
d e k u i .a . I l s s e r v l e n t p a r l e s Y o g i n T i n t r i e u r e s , S a r
v a j n , ETC ., SUPREMES. CELLES-C I SE TIENNENT DA NS LE C A K R A
SaR V A R A K S K A R A , QUI OPRE L'ABSORPTION TOTALE, [CAR IL EST
LE LIIU O LADEPTE] S'ABSORBE EN SA NATURE PROPRE.

rdhvdhomukhay devi kundaliny praksith j/\47//

kidccchay hahirbhvt kdivarnapralhniayh /
nigarhhayoginvcyh svarpvesarpake //148//
sarvvesakare cakre sarvarakskarc parh /
sarvajndyh sthith
p, 331J

En faisant face vers le haut ou vers le bas ; eomme le dit le CSS :

lorsquelle lugure , etc. 3l3, c'est par la kundalin quand elle fait
312. Tout ce passage lait ressortir le caractre double qu'ont ici les .siddhi rparlics
dans les neuf parties du sn ca k ra : la lois divinits, divinisations, piphanies. de divers
pouvoirs surnaturels, et ees pouvoirs eux-m m es, que le sdhaka pourra acqurir en
faisant le culte prescrit dans chacun des cakra o se retrouve chacune d'elles.
313. yadollasati srngtapttht kiiiilanlpiu : N S A , 4.12 (p. 211).

PU JASA MKETA

340

149 SRK'AKRAPUJA

361

face [dabord] vers le haut pour atteindre le suprme Burusa qui se

trouve en akula, puis en faisant face vers le bas, pour manifestei
l'univers, en reposant de nouveau dans le mldhra
que sont
manifests, qu'apparaissent. [les phonmes], Par la volont de
kula : on a dj dit ce quest kula : c'est le sujet connaissant, la
connaissance et le connaissable 14. sa volont tant en loccurrence
d'apparatre extrieurement. Quand elle s'extriorise , elle forme
l'expansion des phonmes KA, etc, Du fait de la volont de kula de
manifester les trois aspects de la ralit que sont le sujet connaissant,
la connaissance et le connaissable, qui couvrent la totalit des trentesix tattva, [l'nergie divine] slve, partir du [lotus] akula o se tient
le suprme Siva, sous la forme de la kundalin qui dtient en elle
l'ensemble des tattva et des phonmes. Elle fait ainsi apparatre les dix
phonmes KA, etc. Ceux-ci se rvlent par les Yogin intrieures
on les nomme en effet NigarbhayoginT. Comme cela a dj t dit :
Le sens intrieur, Grande Desse, c'est l'exprience du soi, du
matre spirituel et de Siva (YH, 2.48, p. 174), de telles Yogin sont
associes au suprme Sujet conscient dont la nature esl expansion de
la non-dualit. Ces Yogin intrieures sont les rayons de lumire de la
conscience : elles sont les mouvements des dix facults sensibles
dtermins par le contact des sens avec leurs objets. [Car ce cakra est
le lieu o l'adepte] sabsorbe en sa propre nature (svarpvesarpa)\ c'est labsorption 315 en lui-mme du sujet conscient, du soi
du sdhaka qui pense : je suis le suprme Siva . Dans le monde, il y
a absorption [ou plutt possession
vcsa] quand saffirme la
conscience d un autre soi [que le sien propre], ainsi : je suis Brahma,
ou un rksasa , voil ce qui s'opre l. [Et cela se produit] dans
le cakra qui opre l'absorption totale . II esl dit en effet dans le
340 VBh 310 : partout o la pense va vers lextrieur... et : chaque
fois que par l'intermdiaire des organes sensoriels la conscience de
l'Omniprsent se rvle... . Dans cette absorption, [la divinit]
fulgure sans dualit dans le sixime cakra, lequel produit l'absorption
complte en [Siva]. De mme qu'on protge le lait caill des
corbeaux317, [ce cakra] protge, il carte du danger venant d'un objet
314. CT. DT, p. 112. ci-dessus, p. 1X7, noie 37, sur les sens du m ot kula.
315. Sur les diffrentes valeurs du terme vcsa. pntration, absorption, ou
possession par une divinit, cf. ci-dessus, p. 34l), note 277.
316. VBh, 116-117 (pp. 146-7), stance indiquant que Siva tant le tout, les facults
sensibles, les clm ents du m onde extrieur, peuvent permettre d'accder l'absorption
en la Conscience absolue [cil/aya). Ici, les Y ogin. qui correspondent aux (et sont les)
facults sensibles, rayons de la conscience , possdent ( vesa | le sdhaka et le font
accder l'absorption {vcsa) en sa nature propre (sva rp a ) qui, en essence, est la
C onscience absolue, le suprme Siva.
317. On ne protge pas seulement le lait caill contre les corbeaux, mais toute
nourriture : la partie reprsente le tout. I.a rgle du corbeau destructeur du lait caill

YO CitSlllRDA YA

362

contraire [tout ce que peut dsirer le sdhaka]. I.a protection

consistant faire obstacle tout ce qui est expansion de la dualit par
la conviction intuitive d tre insparable du suprme Siva
(parasivhhcdapralli) : [ce cakra] ralise cela. [Ces Yogin sont]
suprmes : surminentes, car capables de faire advenir cette nondualit davec le suprme Siva. Ce sont Sarvajn. etc. . Comme le
dit le CSS : Sarvajn, Sarvasakti, etc. 318. Elles se tiennent dans [ce
cakra]. 1 4 7 - 1 4 9
[Le tantra] dit leur dhyna :
E lle s

p o r t e n t le ; l i v r e : e t l e

ro s a ire . // f 4 9 //

e t lt s a h a p u s i k s a n t lik h

'1 4 9 / /

pusta veut dire livre (pnstaka). Le reste est facile comprendre.

p.

341

/ /1 4 9

[Maintenant] est dite la Matresse du cakra en analysant le sens des

lments composant son nom :
N

o u r r ic i r e

des

c m -s

sont

i .i : s u j e t

c o n n a is s a n t

le

CONNAISSABLE ET LA CONNAISSANCE, LA MATRESSE DE CE C A K R A .

ENCHANTERESSE UNIVERSELLE, EST APPELE T r I P U R M L I N . / / 1 5 0 / /
n i tn n n a p r a n te y n in p u r n n t p a rip o sin T I
t r i p u r c u n l i n k h y t c a k r e s s a r v a n t u h i n / / 15 0 / /

F.lle nourrit : elle fait samplifier particulirement les trois

cits que sont le sujet connaissant, le connaissable et la connaissance
car elle est vibration (spanda) de la suprme Conscience. Elle est
appele, interprte dans sa nature, comme Tripurmalin. La
Matresse du cakra : celle du sixime cakra. Elle est enchanteresse
de lunivers : eest en accomplissant cet enchantement q u elle assure
lexpansion du sujet connaissant (limit), de la connaissance et du
connaissable. Comme le dit la Parpancsik : l.e tattva de my
est intuition de la diffrenciation en tout ce qui existe : parties
de la [ralit totale] -*10. 4 50,
kkadad/iightakanyya - e s t un e x e m p l e d i m p l i c a t i o n a n n e x e (upcdaksunu) f r q u e m
m e n t c i t . C f . G . A . J a c o h s , A Handful o f Populr M a x im s Current in Sanskrit
Literature ( r i m p r . D e l h i , 19X3. 3e p a r t i e , p . 34).
3IX. Le N S A , 1.173-175 (p. 130) don ne les nom s de ces dix Y ogin, num res ici, DT,
p. 254.
319. si. 21 cd, de lA nuttarapraksapanesik (p. 4 de ld. K.STS), p. 397 de ldition
de V .D . citce ci-dessus, note 301.

pjasam klta

1 5 1- 1 5 3 s r h a k r a p j

363

L k p o u v o i r s u r n a t u r e l q u i e s t p u r i f i c a t i o n d e i . n h r c e
DE LA V ID Y EST NOMM P R K M Y A . A CES DITS IL FAUT REN
DRE HOMMAGE D A N S I. ORDRE, AVEC TOUT L U P A C R A . / / 1 5 1 / /

vidysaktivisuddhim ca siddhini prkmyasumjiuun j

cth sarvopacrena pjayed devath kramCa //1 51 //
m

34

Les mantras sont fies formules] dont la divinit est un dieu

masculin. Les vidy. celles dont la, dit est fminine. Ainsi donc, la
purification de l'nergie de la vidy. ecst--dire de lnergie qu'expri
ment les phonmes de la sauhhgyuvidy, faite des trente-six tattva,
cest la suprme Conscience transcendant ces [tattva]. Voil en quoi
elle consiste. Le pouvoir surnaturel nomm prkntya (irrsistibilit) a
pour caractristique [la capacit dagir] selon son dsir (kimtattmurpa). C est ce que dit le Grand Pote :
Tu es fluide, la runion dlments multiples te fait dur; tu es pais, subtil,
lger et lourd, visible et tu diffres aussi du visibte. Tes puissances surna
turelles obissent ton d s ir 320.

Ces dits, il faut leur rendre hommage dans l'ordre , c'est--dire

d'abord aux varanadcvat, puis la Matresse du cakra, enfin la
siddhi. 11 faut le faire avec tous Yupacra , c'est--dire leur faire un
culte avec tous les upacra 321, le singulier tant employ parce qu'il
sagit de choses de la mme espce. //151
Est dite la pj dans le septime cakra avec les reprsentations qui
l'accompagnent :

343

L es n u d s s ' o u v r a n t d u f a i t d e l ' i n t e r a c t i o n u n i f i a n t e
DES SOUFFLES Q U A N D ILS SIMMOBILISENT [ET l 'NERGIE] ALLANT
DE LA RACINE AU C U R O SE TIENT LA CONSCIENCE SOUS L'ASPECT
DU P U R Y A S T A K A VIDE, fII. FAUT FAIRE LE CULTE] DES DESSES 322,
l i s Y o g i n s e c r t e s , V a s i n T, e t c ., q u i se t i e n n e n t , A im e
DES HROS! DAN S LE C A K R A S a R V A R O G A IIA R A , DANS LE FLAM
BOIEMENT DESTRUCTEUR DU SA M SA R A , EN SUIV AN T L'ORDRE DES
GROUPEMENTS DE CONSONNES QUE TOUC HENT LES K A L DES VOYEL
LES EN FORME DE GERMES PHONIQUES.

320. Klidsa. K um rasainbhava. 2.11. Traduction de B. Tuhini ( I.a Saissance de

Kunulra. Paris, Gallim ard, 1058) : le sdhaka qui obtient la siddhi de prkntyu peut,
co m m e Siva. se transformer ou agir librement selon son dsir.
321. Le st. 151 porte en effet sarvopuerena et non sarvopacraih.
322. Le si. 153 porte ; rahasvayoginr divTh : accusatif pluriel. II faut don c sousentendre le verbe, ce qu'indique d ailleurs Amrt. p. 345. dernire ligne : pjayed
ityanusagah.

364

Y lK itS lH R V A YA

nintddluixyusuinghattasphutitagranthimlatah i
hrdayutarasainvittisnyapuryastakmum ,. I 5 2 //
bjarpasxarakalsprstaxargtiusratah
rahasyayoginr dcxh sani.siradalanojjxalc 1 5 3 //
sarxarogaharc cakrc satnsthit xraxanditc /
xasinydyth

|Louverture des nuds] est due linteraction unifiante323 des

souffles prima et apima, quand leur activit propre a t suspendue.
Comme la dit un expert : ayant arrt le prima et Yapirna en
contractant lanus de faqon rpte, on les associe , cest par la
jonction des souffles quun nud est ouvert 324. La racine , cest le
middlura. [Lnergie, donc,] demeurant dans les lotus qui, partir de
celui du mldhra, sont prsents dans la susunm, [ouvre ces nuds].
Elle prend alors laspect du puryastaku vide , qui est la conscience
dans le cur. Selon ce dit un expert : mditant [la kimda1iu\ sous
laspect dun serpent dont la syllabe //C'A/ fait palpiter lclat, on doit
la faire aller vers le haut avec la monte du souffle et de la pense :
la kundalin slve ainsi hors dti nnldhra. Comme le dit le Matre
Expert 325 : puis, [il laut mditer] dans le lotus du cur le
dynamisme fulgurant de la Conscience , [le dynamisme] de la
conscience 326, dont la nature est celle de la Conscience mme,
(cidtuum) fulgure dans le cur. Cela rsulte [aussi] de ce dit le SvS :
O Matresse des dieux! citi, cit ta, caitanya, cetaua , les deux [sries de
facults sensibles], jxa, kal et le corps sont considrs [eomme formant] le
puryastaku subtil -,27.

344

Comme le dit la Rvlation : Le lotus du cur se tient au centre

de la cit 32R, la cit, cest le corps; loctuple forme de conscience
(cii), cest le corps vide, le puryastaku vide. Et cest sous cet aspect
(tadiUnum - il. 152), sous la forme [du puryasiaka], que se
323. sum ghattt ; sur les sens de ce terme, cf. supra, p. 165, note 276. 11 sagit ici d une
coalescence des deux souffles qui. fusionnant leurs puissances, provoquent louverture
de la .susunm et la m onte de la kundalin.
324. Q uand la kundalin m onte, les obstacles opposs par les centres du corps subtil
nom m s nuds (granthi) sont franchis : cest louverture ou explosion (sp h u ta t ) de
ces nuds.
325. Citation du Subhagodaya de Sivnanda, si. 34 (N S A . App.. p. 288).
Les si. 34-36 de ce texte prescrivent, aprs cette vision de l'F.nergie puis de Siva. de
placer mentalem ent conjointem ent avec le souffle expir et avee Yvhananiantra et la
trikhandaniudr
la ditc dans le triangle central du srcakra.
326. sum vitti, terme qui dsigne plutt la conscience limite. Cf. OT, pp. 28 el 85,
supra, pp. 118 et 165. notes.
327. Verset dj cit, 171, pp. 71 et 320. Sur le puryastaku, voir ci-dessus, p. 336, note
228.
328. Citation qui serait tire de la M ahnryana llpanisad.

r JASAM K I IA 1 5 2 -1 5 4

sr c a k r ap lu a

365

liennent {sanistlutli il. 154) [les YoginT VasinT, etc.]. Selon ce que
dit la Parpancsik : existant sous la forme de hja et de yoni, la
desse Mtrk est double 32Q, ce qui a la nature de germe, ee sont les
voyelles, les seize kal de A visarga. Puis il y a ee qui est touch
(sainsprsia) [par elles] : les groupements [de consonnes] qui sont
conjoints celui des voyelles : ceux de KA. C'A. TA, TA, TA, Y A, SA,
et c'est en suivant cet ordre [que les YoginT apparaissent]. C est ce que
dit le CSS : Le premier groupement de phonmes est celui de A. L,
Desse, se trouve VasinT , ete.330. Comme le dit encore ee texte :
II faut d'abord extraire la lettre TA , etc. 331. [Ainsi] il faut adorer
[chaque dit] en nonant le bja qui est le sien la fin de chacun des
varga [qui leur sont associs], dans l'ordre de chacun de ces hja 332.
345
Mais, ee propos, n'a-t-on pas dit plus haut que, dans les ca kra
qui prcdent celui-ci : ceux quatorze pointes, etc., les phonmes
des devaii 7 [de ces cakra] taient ceux de la m trk de b h ia lip i ,
e'est--dire les neuf voyelles, les cinq [lettres] prcdant HA et les
varga de TA, TA, KA et C/L? Ne devrait-on pas, alors, mentionner ici
les groupements restants ceux de TA et des sifflantes comme
tant ceux des dits du [cakra] huit angles? C'est vrai : bien que
[ces phonmes, en tant que] hja des devat du ca kra huit angles,
n'aient pas t mentionns, il faut cependant les prendre en compte.
Les YoginT secrtes ( rahasyayogin) : le secret des mantras subtils,
c'est le p u rya sfaka . Ce sont les YoginT VasinT, etc., qui lui sont
conjointes, associes, par un lien qui est celui de cause effet. Plies
sont secrtes, caches, car ce qui constitue le p u rya sta ka subtil est
invisible; elles sont elles-mmes trs subtiles et done secrtes. Dans
le flamboiement destructeur du siunsra : le sainsra , e'est l o
existent les diffrenciations que sont l'impermanenee, la souillure et
l'impuret. Ce qui dtruit tout cela, qui le consume, c'est le
flamboiement qui n'est autre que la suprme Lumire. Cela tant, e'est
l que se tiennent VasinT, etc., dans le Sarvarogaharaeakra (le
Destructeur de toute maladie) : le septime c a k ra , qui possde une
force capable de dtruire cette maladie qu'est le sam sra imperma
nent, impur et souill. Le CSS dit ce sujet : Le premier
groupement est celui de A. L. Desse! se tient VasinT 333. Il est
329. ('italien du si. 40 ah de ec texte (ed. K S I S) dj cit p. 154 de la DT.
330. N S A . 1.77-88 (pp. 89-90). qui num re les huit YoginT VasinT. etc., et les varga
auxquels elles prsident.
331. N S A . 1.81-88 (pp. 90-91).
332. Ainsi, pour VasinT. assoeie aux voyelles et dont le bja esl B l . l A/, on noncera
les seize voyelles (ventuellement prcdes des hja A!SI UR.I.W SR.M O A f\. suivies de
B L U A i + Vasim vgdevatyai namah (cf. N ityotsava. p. 90).
333. N S A . 1.77 (p. 89) cit ci-dessus.

366

y o c u m h r d a ya

ncessaire de com plter le texte (.</. 1 5 2 - 4 ) en ajoutant il laut faire le

c u l t e [des desses], . 1 5 2 - 1 5 4
p. 346 l.e (ihyna de ces [dits] est dit :
O s Y o g i n d o u h h s h>h vi k t s s u r n a t u r k u i . hs s o n t o h c o u l.t'l.'R ROUGU. [t.HURS MAINS HORMHNl] I.A M U D R A QUI PROTGH I I
c h i . hu q u i r a s s u r i ; , 2 5 4 / / ht t i h n n h n t i .i : i . i v r h ht i . h r o s a i r h .
r a k ta v a r n v a r a d b lia y a in u d r it h / / 1 5 4 //
p u s ta k a in ja p a in l tp c a d a d h u h s id d h a y o g in h /
C e l u i q u i e s t d o u d e v e r t u s s u r n a t u r e l l e s { s id d h a h ) ^ . c e s t le
s u p r m e S i v a . C e q u i lu i e s t a s s o c i , c o n j o i n t , l e u r n a t u r e t a n t c e l l e
d u p u ry a s ta k a e t l e u r c a r a c t r i s t i q u e t a n t d e d o n n e r la v i e 5, c e s o n t
les [Y o g in ], l.e reste est fa cile c o m p r e n d r e . / / 1 5 4 - 1 5 5 / /
L a s i d d h i oh j o u i s s a n c h , p u r i f i c a t i o n oh : i . a c o n n a i s s a n c h
p u r h . M a h h s v a r ! / / 1 5 5 / / AINSI q u h T r i p u r s i d d i u , MATRHSSH
[ou C A K R A . TOUTHS CHS OHITHS] IL HAUT RHNORH UN (TJ1.TH AVHC
Oi;S OM RANDHS OH GOIJTTUS | o UAU CONSAC Ru],
s u d d h a v id y v is u d d h itp c a b lu ik tisid d liiin m a h e s v a r i / / 1 5 5 / /
Tsvarn tripur.siddliitn p j a y e d b iiid u ta r p a n a ib /
L a c o n n a i s s a n c e p u r e : s e l o n la f o r m u l e d e la P a r p a n c s i k :
l ' u n i t d e l ' i p s i t e t d e l ' o b j e c t i v i t , t e l l e e s t , d i t - o n , la c o n n a i s
s a n c e f), la p u r i f i c a t i o n d e la c o n n a i s s a n c e p u r e , q u i e s t d i f f u s i o n
d e la n o n - d u a l i t d a v e c S i v a , e s t
selon en co re ce q u 'en seig n e
l ' a d a g e s u i v a n t : a p r s a v o i r p e r u le c o n n a i s s a b l e p a r la c o n n a i s
s a n c e , il f a u t e n s u i t e a b a n d o n n e r la c o n n a i s s a n c e
la c o m p n t r a
t i o n (samvesa) a v e c le s u p r m e S i v a , q u i e s t u n e c o n n a i s s a n c e s a n s
d u a lit c o n c e p t u e l le et v id e d e t o u t e d is c r im in a t io n e n c o n n a i s s a n c e ,
c o n n a i s s e u r e t c o n n a i s s a b l e . V o i l c e q u e c ' e s t . D o n c , le p o u v o i r
s u r n a t u r e l d e j o u i s s a n c e (h /iu k ti). c ' e s t la g r a n d e j o u i s s a n c e d e t o u t e la
d i v e r s i t d u m o n d e q u ' o b t i e n t l a d e p t e p o s s e s s e u r d e e e p o u v o i r , s e l o n
q u il e s t d i t :
p.

347

Tout l'univers, de Siva la terre, rceptacle de l'merveillement U7, je

l'olTre au Tout-Puissant, Mahesa, le Grand Jouisseur .
334. S'agissanl de Siva. je traduis diffremment siddha. mais les Y ogin restent
donneuses de siddhi au sens habituel du terme.
335. jva t va : le p u ryastaka, eorps subtil li Siva. com m e on la vu. c'est la
conscience dans le corps, ce qui l'anime, l'tre vivant.
336. Citation de la Tantravatadhfmik. 3.41 (inform ation V. D.), texte que je ne
connais pas.
337. cam atkra : cf. D. p. 299. supra, p. 329. note 201. Il s'agit don c de la jouissance
merveille de l'univers par l'adepte rejoignant l'exultation divine de la m anifestation.
Citation d'un slolra de Bhatta (angdhara Misra cit galement dans la RjuVi ad
N S A . J.1K3 (p. 134).

IJ S A SI K 1: /A

156-158

SRU'AKRAPJ

367

Le culte de cette Matresse du cakra. Tripursiddhi, matresse du

septime cakra, siddhi qui est le suprme Siva transcendant les trois
cits (para) du sujet connaisseur, de la connaissance et du eonnaissa
ble. doit tre fait avec des offrandes de gouttes [deau consacre] .
Cela saccomplit en offrant des gouttes de liquide338 ainsi que des
grains d orge dcortiqus et des Heurs avec la mudr de l'union de Siva
et Sakti, faite en joignant le pouce et l'auriculaire. 1 5 5 - 1 5 6 .
Lst dite la pj dans le huitime cakra avec les reprsentations qui
l'accompagnent :

i. ,t48

O D e s s e ! [ l e s Y o g i n T], d o n t l a n a t u r e l s t c e l l e d e s t r o i s
NERGIES, FLOTS CLATANTS DE LA CONSC IEN CE, BIENFAISANTES,
/ / 1 56.' FORMES DU DYNAMISME DIJ FEU DESTRUCTEUR DU MONDE,
SUPRMEMENT SECRTES, SONT LA CAUSE D U POUVOIR SU RN ATUREL
DONT LA NATURE ESI PLNITUDE ET N O N -P I N IT U D E . SlJRESVAR!
/ / 1 5 7 / / D a n s l e c a k r a n o m m S a r v a s i d d i i i m a y a , q u o r n e n t l e s
y c d h a [d /:v a t ], s e t i e n n e n t l e s q u a t r e ; d e s s e s d e s p t h a a y a n t
K m esv a r T leur tte. 158//

saktilraytniik devi ciddhniaprasarh siviili 3 5 6 / /

sa)il vartguikalnlplj paratutirahasyakCih i
prnpniasvarpyCdi siddher hetuh suresxari / / 1 5 7//
sarvasiddhinutykhye tu cakrc ivyudhahhsite j
sthith kmesvarlprvs catasrah pJthadcvath 158

Dont la nature est celle des trois nergies : celles de volont, de

connaissance et d activit. Plots clatants de la Conscience : la
Conscience (cit) est la Conscience suprme (sarpvit) q u on appelle
Ambik. Ses clats (dhman) sont des rayons (kirana). Le Ilot
(prasara) en est la vibration (spandahhta) [forme par les rgents du
cosmos] nomms OddTsa. SasthTsa et Mitresa 330, dont la nature est
celle des [nergies] Vm, Jyesth et R au d r340. Toutes [ces entits]
forment en effet le premier cercle de divinits entourant [la Desse], Ce
sont des formes du dynamisme du feu destructeur : le feu
destructeur qui consume tout lunivers. C est la voyelle A, le suprme
Siva, dont le dynamisme (kal) est la lettre H A , qui est la nature,
l'essence, de ces [dits], celles-ci faisant partie et drivant (avayavahhta) de l'nergie S n t 341. Elles sont suprmem ent secrtes:
338. dravyahindutarpanaih : avec la mudr prescriie, on lait tomber des gouttes
d'arghya spcial sur le cakra.
33V. Sur Odds, etc., dj m entionns, DT, pp. 270-1, voir ci-dessus, p. 306, note I 12.
340. Sur ces nergies divinises, cf. DT, p. 25.
341. On a dj vu ( Y ll, 1.14 et D, pp. 25-6, ci-dessus, pp. 115-116, notes) le cakra
aux huit angles (navayoni) dfini co m m e dynam ism e de la conscience el l'eu de la
rsorption, la demi-<//<7 de II A tant dfinie eom m e ciikal (D, p. 24).

368

YOCISHRDA VA

elles le sont suprmement en ce qu'elles le sont plus que toutes les

[autres] divinits entourant [la Desse]. Files doivent tre gardes
absolument secrtes 342 car elles forment le rceptacle mme de la
suprme Conscience quand celle-ci fulgure dans le triple conditionne
ment du nuinas, de la huddhi et de Yahanikra Files sont la cause
du pouvoir surnaturel dont la nature est plnitude et non-plnitude :
[ce pouvoir] est plnitude car il est absorption totale (sanivcsa) dans
p. 34 le suprme Siva. Sa nature est [aussi] non-plnitude car il a en lui toute
la diversit de l'univers. Tel tant ce pouvoir, ayant ce double aspect,
il se caractrise comme le repos de l'univers, depuis la terre jusqu'
Siva dans le suprme Siva : il est cause de la libration en vie. Dans
le cakra nomm Sarvasiddhimaya
ear tel est son nom qu'ornent les yudha[devata\ : les yudha, c'esl--dire les huit armes
associes de KmesvarT et de Kmesvara, qui sont l'arc et les tlches,
le lien et le croe. Comme le dit le CSS : [Il faut adorer]
respectivement louest, au nord, l'est et au sud les llches et l'arc, le
lien et le croc , etc. 344. Ainsi est-il bien tabli que [le culte de] ces
yudha relve de KmesvarT [et Kmesvara. Ces Dits] se tiennent
dans le huitime cakra. Files ont KmesvarT leur tte : e'est ce
que dit le CSS : KmesvarT sur l'angle antrieur p 345. Les quatre
desses des ptha : comme on la dit, ces ptha sont dans lordre
K, P, J et O p 346. Comme nous l'avons indiqu, ils reprsentent
aussi le sens interne, l'intellect, le principe d'got et le psychisme. Ces
dits se runissent l. On a l [ainsi] Milresa, SasthTsa, Oddsa et
Caryntha, forms des [nergies] Vm, Jyesth, RaudrT et Ambik,
qui relvent constitutivement de la suprme lumire (parapraksvayavabhta). Dans le giron sivate de celles-ci se trouvent [en outre les
nergies] icch. jnna, kriy et snt, relevant de l'nergie de prise de
conscience (viniarsasaktyainsa), dont sont faites les quatre [desses]
KmesvarT, VajresvarT, Bhagamlin avec TripurasundarT, [desses qui
sont au nombre de quatre] parce que la [suprme] Desse du neuvime
cakra est compte avec les [trois] autres. Dans le huitime cakra, en
effet, il n'y a que les trois [desses] KmesvarT, etc., avec leurs yudha.
p.

350

Ii 156-158//

Est [ensuite] expos le dhyna des yudhadcvat :

342. Ce sont en effet les Atirahasyayogin.

343. II s'agit de l'absolu dans son dynam ism e fulgurant, mais cach derrire les
clm ents contingents (updhi) : le m ental, etc., formant le psychisme humain.
344. N S A . 1.17 (pp. 131-2). prescrivant le culte faire dans ce cakra.
345. N S A , 1.182 (p. 133). l/a n g le antrieur est la pointe du bas du triangle central du
srcakra.
34(i. DT. p. 58. Cf. supra, p. 13, note 183.

P IJJA S A M K U T A

158-159

S R IC A K R A P U JA

369

C ES Y L in ilA , BRILLANT D U N CLAT ROUGI: INTHNSK LT PORTANT

LLUR ARME FLAMBOYANTE SUR LEUR TFTF, I.FURS MAINS FAISANT
LF GESTE QUI RASSURF FT CELUI QUI PROTGE, II. FAUT LEUR REN
DRE UN C lit.TE. [C es DITS SONT] DONNEUSES DU FRUIT DSIR PAR
CELUI QUI LFS MDITE. //1 5 9 / / ELLES SONT LES TIENNES ET LES MIEN
NES ET CONFRENT LF POUVOtR SUR LFS HOMMES ET SUR LES
FEMMES.
y u d h s tva tira k t b /i h sv y u d lw jjv a la m a s ta k h /
v a vu d b h a ya h a st sc a p jy d h y lrp h a h ip ra d h
159
tv a d y s ca m a d y s ca p u n is tr h 'a s y a v id h y iiia h /

Les yudha : les yudhadevat. [Il sagit de dvala (fcm.) :] le mot

est au masculin pour des raisons de mtrique. Il faut se reprsenter ces
dits comme ayant leur arme : leur arme llamboyante sur leur
tte , c'est--dire qu'elles ont chacune sur la tte larme qui lui est
propre. Comme cela a dj t dit :
(11 faut rendre un culte la grande Desse] qui se tient dans la fort du
grand lotus, au eorps [empli de] la joie de la cause , reposant contre mon
flanc, Toi. Desse qui donnes le fruit que la volont dsire (YH. 3.11 l-l 12,
p. 302),

[ces armes sont] Toi qui es dynamisme sans attache-*47, reposant

contre mon liane, [moi] qui suis le Matre de l'univers, le Seigneur sans
attache, assis dans la fort du grand lotus. Ces armes qui te sont
associes : l'arc, les (lches, le lien, le croc, accomplissent la subjuga
tion des hommes. De la mme faon, les llcches, etc., qui me sont
associes ralisent la subjugation des femmes. Voil ce que cela
signifie, l.e CSS dit ce mme propos :
p.

351

Enhardi par les armes du dieu de lamour 348 que sont le lien, le eroc, l'are
et les flches, [l'adepte] pourra agiter les femmes de l'enfer, de la terre et du
ciel. De mme, Matresse des dieux! le eorps rendu semblable celui de
Tripur grce aux [armes] de l'nergie, [l'initi] pourra troubler aussi les dieux,
les gandharva, les siddha et les vidydhara (NSA, 4.60-61, pp. 253-4).

Le reste est clair. //159-160/7

[Le tantra] donne l'extraction des bja qui sont les (lches de
l'nergie, car celle-ci navait pas t donne dans le CSS :
347. m sritakah I : cf. T, p. 303 et , sur le terme aiulsrila. supra, p. 333. note 213.
348. mtuhmair : les armes excitatrices ou enivrantes, ou encore celles de Mdana, dieu
de l'amour, Kma. En d'autres termes : les armes de Kmesvara, la forme de Bhairava
qui, co m m e on l'a vu, sc tient dans la fort du grand lotus .

370

Y O a iN IIR D A YA

O SlJRESVAR! CHS FLCHES QUI t ' a p p a r t i e n n e n t s o n t c e s p h o

n m e s [c o r r e s p o n d a n t ] e a p e a u , e e s a n g , e a c h a i r e t e a
GRAISSE, AINSI QUE CKEUl QUI SUIT [CEUX DE] L'OS ET DE EA MOEEI.E,
ASSOCIS [TOUS] EA DEUXIME VOYEEEE.
t x a g a s r m u u n s a m e d o 'sth im a jj rn n t h s u r e s v a r i / / 1 6 0 / /
d v ity a s x a r u s u m y u k t e t e h n s tx a d y u k h j

p-

352

Dans la srie du nysa de Srikantha, ete. -u \ cinq phonmes, Y A,

etc., sont ceux des cinq lments corporels : peau, etc. Ce sont les
flches associes la deuxime voyelle : , laquelle doit porter le
bindu ( = M ). Tes flches, les bja-Wches qui te sont associs, sont
[les bja suivants] : Y, dont la nature est celle de la peau, RA, qui a
celle du sang, LA, celle de la chair et VA dont la nature est celle de la
graisse. L'expression celui qui suit [ceux de] l'os et de la moelle
dsigne la lettre SA, correspondant au sperme, qui[, dans la srie des
lments de base du corps,] vient aprs los et la moelle350 . Si
l'extraction des bja de Kmesvara n'est pas donne dans le CSS, elle
l'est dans le SvS. [qui dit] : dau pdvarenykhyni samyujen
nalarakratne 351, ainsi que dans d'autres gama. Tout cela tant bien
connu, il n'est pas ncessaire de donner ici eette extraction. / / 16 0 - 1 6 1 .
[ L a M a t r e s s e de: c e c a k r a ,] T r i p u r y i b i k , e s t e a g n i t r i c e
DES TROIS CITS VM, ETC. / / 1 6 1 / / CES [DITS], DESSE AU
BEAU VISAGE! II EAIJT EEUR RENDRE U N CtJETE AVEC TOUS EES
U R A C R A [ET ON OBTIENDRA], M a H E S V A R T ! EE POUVOIR S U R N A
TURE!. DE VOLONT SANS LIMITES, CAR EEI.ES O N T POUR NATURE LA
s u p r m e : LIBERT, //1 6 2 / /
x m d u u n n p u r n n i tu ja n a n tr ip u r m h ik //1 1/ /
p a r a s x la n tr y a r p a t x d ic c h sid d h ir m a h e s x a r i
e t h s a r x o p a c r e n a p j a y e l lu xar/iu/ie . . 1 6 2 / /

Vm, etc. : on applique celles quon nomme Vm, Jyesth et

RaudrT le terme de cit {pma) parce qu'elles sont prsides par
KmesvarT, fragment de l'nergie de prise de conscience, dont la
nature est celle des [trois nergies de] volont, connaissance et activit,
349. (T. ci-dessus, p. 225. note 178.
350. Si on se rfre en elTel au Prapancasralantra (I, p. 108) ou l'Agni Purna,
eh. 145, dans le srkant/um ysa, Y A est associ la peau. RA au sang. LA la chair, C.-l
la graisse et SA au sperme. (Cf. aussi Bhskara, Setu, p. 308). Dans la srie des
substances de base du eorps, le sperme vient en gnral en lin de srie, aprs Los et la
moelle, cf. supra, p. 280, note 46 (ad DT, p. 237).
351.
II s'agit apparemment du dbut de Yuddhra des hja en question : hors de son
contexte, il est impossible de le traduire ni d'en voir le sens. On trouvera des mantras de
ces divinits dans le Subhagodaya de Sivnanda ( N S A . p. 295).

P JASAM K ITA

353

162-164

S R K A K R A f CJ.

371

dont les formes sont aussi Mitresa. etc. La gnitrice de ces trois
cits est, prise dans sa totalit, l'nergie Ambik, nomme
Tripurmbik ( Mre des trois cits ) et c'est elle, faut-il ajouter, qui
est la matresse de ce cakra. LAjnvatra dit : C est par sa seule et
propre volont q u il met et reprend en Lui tout lunivers 3S2. Selon
cette formule, celui qui fait le culte de ce cakra obtiendra le pouvoir
surnaturel de volont sans limites (icc/uisiddhi), caractris par la
totale libert, celle d mettre et de rsorber lunivers du suprme Siva.
Lt cette siddhi d7rr//r7 se tient dans ce cakra-c\353. Voil quel est le
sens, Ces yudhadevat, associes KmesvarT, etc., la Matresse du
cakra et la siddhi. il en faut faire le culte avec tous les upacra,
parfums, etc. //161-162//
[Voici enfin] le culte dans le neuvime cakra, avec toutes les
reprsentations qui l'accompagnent :
D a n s le suprm e c a k r a S a rv n a n d a m a y a , D esse! d o n t
LA NATURL LST CHt.l.L DU SUPRME H R A 1 1 M A \, II. FAUT FAIRE LE
( T E T E DE Ma I ITRIPURASI JNDART, PURE CONSCIENCE, EN TOUTE:
l i b e r t de: p r a t i q u e : . C k l e e - c i e s t l a g r a n d e K m a k a l , g a
l e m e n t [ p r s e n t e d a n s ] i.i p s i t e t l ' o b j e c t i v i t .

sarvnandanmyc devi parahrahmnnakc parc /

cakrc samvittirp ca mairtripnrasundun , 163//
svaircrcna sampjy ivahantcdanlayo/i sanul /
mahkmakalrp
Comme le dit la Rvlation : Il comprit que le hrahman est
flicit et : C est seulement par eette flicit que subsistent toutes
les autres cratures 3S4, [ce cakra] a pour nature celle du suprme
hrahman parce quil est fait de la suprme flicit, somme de toutes les
flicits. Pour cette raison, il est suprme : transcendant (visvottTrna).
Laite de la vibration (spanda) du suprme Siva, dans le neuvime
cakra [se tient la Desse] pure conscience 355. Selon la formule des
experts, qui disent : La desse Tripur est la Conscience elle-mme;
354 la couleur rouge est sa prise de conscience 350, elle se trouve
352. Les trois cits en tant que TripurasundarT rgne sur elles et correspondent
diverses triades formant ou animant l'univers, triades que runit et domine Ambik,
leur Mre , en tant que Tripurmbik.
353. Dj cit trois fois : pp. 16. 112. 2lJ5.
354. Tait.Up. 2.6 et B U p . IV.3. 32.
355. saiiivittirfhl : cf. HT. p. 343 et ei-dessus. p. 364, note 326. 11 ne semble pas qu'il y
ait ici de diffrence de sens entre suttniiii et sanivit.
356. Citation dj faite. DT. p. 282. Cf. note 148. page 317 ei-dessus.

372

Y lX itN H R D A YA

galement dans lipsit et dans l'objectivit 357 : elle se tient en elles

deux, et, comme nous lavons dj expliqu338, cette Mahtripurasundar est conscience. Hlle est la grande Kmakal : elle est
la demi-kal de HA 356 [associe au] triple mahbindu qui est fusion
parfaite de la lumire et de la prise de conscience. C'est ce que dit
le CSS : ayant imagin le hindu comme tant le visage , ete.360
La Desse qui est la conscience mme [de l'adorateur] {svasantviddevdf) doit tre voque mentalement et honore (hhvaiiy) 361
en toute libert de pratique , c'est--dire avec des substances
plaisantes aux sens et dont la nature est celle mme que dsire
[cet adorateur, pratique] que marque la fulgurance du suprme
recueillement (parisphuratparamnusamdh/ia). Comme te dit le vn
rable VBh:
L o la pense trouve satisfaction, c'est en ce lieu suprme qu'il faut river
[fermement cette] pense, car c'est l que l'essencc de la suprme flicit brille
pleinement (VBh, 74, p. 115).

Le pouvoir de tout obtenir (prpti) est [galement] dit :

Kl.i.h d o n ni h i.i: p o u v o i r s u r n a t u r h i . 1)[ a t t h i n d r i : ] i.a v i d y ,
lu s r m iA , i:tc.
16 4 . C k t t i : D i h s s h , l a g r a n d i : m u d r . d o i t
HTRi: ADORHH.

plthavidydisiddhid //164/
nia/inindrnm y devT pjy

355

Les quatre pha sont, comme on la dj vu, les quatre [dont les
noms commencent par] K. P, J et O. La vidy est le quatrime hja
[torm des trois autres :] vy h ha va, kma[rja et sakti]hja. Le mol
etc. dsigne les autres dits, au nombre de quatre, [de ee cakra] :
Kmesvar, etc. Hlle les fait tous raliser: elle donne le pouvoir de les
obtenir362, pouvoir qui est repos dans le suprme Siva au plan de
turytta. Telle est cette siddhi de prpti. F.lle est la grande mudr :
357. l a premire est en effet pure conscience, la deuxime est l'univers rsultant de la
prise de conscience de la divinit.
358. DT. p. 100 a d Y l l , 1.85.
359. Cf. DT, pp. 19 et 130-132, supra, p. 202. note 99.
360. N S A , 1185. passage o est prescrite une mditation du kinakalksara. o le
hindu est le visage de la Desse: au-dessous, deux autres hindu sont scs seins et plus bas
on imagine le yoni. Un tel diagramme est donn supra, p. 202. en note. On pourra aussi
se reporter au commentaire de J sur ee passage : V M T . 1.164-166 (pp. 74-77).
361. L'vocation se fait par la mditation cratrice, la hhvan. le culte lui-mme
devant tre manifest (hhvanya) sous la forme d'offrandes perceptibles aux sens.
362. siddhi est la fois pouvoir surnaturel et ralisation, accomplissement. D'o cette
double traduction, ici. d'un mme terme.

f r J S A U k f i A

165-166

sr ic a k r a r u ja

373

la grande nuuira est la yoninnulra 303 car celle-ci est la somme de toutes
les mudr. tant telle, elle mrite d'tre adore. 4 64-165L a i t e ni; q u i n / e : [ s y l l a b e s i : u \ a
ti r n e i i t :, c ' e s t i . a n e u v i m e , s u p r m e

] e t d ' a u t a n t im; t / t / / / ,
B h a ir a v . 165 [Il ln
FAUT FA1RL LL CULTE] DANS C11AQIJL C A K R A , AVEC CELUI DES
M U D R EXPOSES DANS LA PRATIQUE DU ( A K R A .
p a c a d a s im ik :
t u l l a i i i l h i m a y n iiy n a v a u i b h a ir a v p a r ti / / 16 5 / /
p r a l i c a k r a t p s a n n td r s ru c a k r a s a m k e tu k o d ilC th j

56

Elle est faite de quin/e [syllabes ou guna] car elle est exprime
(vcy) par la vidy aux quinze syllabes et a pour nature les quinze
guna des lments304. Eaite d'autant de tithi : ayant la nature des
quinze tithi quon a exposs. ternelle (nity) : dont la forme
ingalable est celle, ternelle, de sa propre joie 305. C'est la neuvime
suprme Bhairav : comme on l'a dit plus haut, elle est appele aussi
mulavidy ; la mladcv, la vidv, faite de seize 300 kal, matresse du
neuvime cakra est la miavidy. Elle doit tre adore. Voil ce que
cela signifie. Dans chaque cakra : dans chacun d'eux, le Trailokyamohana et les autres. Toutes les mudr, Sarvasamksobhin, etc., ont
t exposes dans le chapitre sur la pratique du cakra [dans le passage
commenant par] : Cette mme [mudr Trikhand] devient ensuite,
par l'accroissement en elle de l'aspect de yoni , etc.30. Il faut ajouter
dans tous les cakra la phrase : elles doivent tre l'objet d'un
culte. //165-166//.
L e s a u f d o i t s a c r i f i e r s e l o n le r i t u e l o p t i o n n e l N i t y a K1.INN, ETC., SOIT DANS LE TRIANOLE, SOIT DANS I.'ESPACE INTER
MDIAIRE; DU CARR.
n ily a k liu n t/ik s c a iv a k m y a k a n n ti u s r a ta h
c a l w a s r u i a r h va ir ik o n c n i y a j e i sitdhJh

1 66//

KmesvarT et Bhagumfdin faisant partie de Vvarana [entourant

directement la Desse], on dit que [Nityaklinn] est place entre elles,
c'est--dirc [entre] les angles de devant (en bas) et de gauche (en haut)
563. (T. Y lt. 1.70-71, D7. p. KK. ;iu sujet lie la youim iulni prsente clans le
Sarvnandaniaya cakra.
364. Sur les qualits sensibles, au nombre de quin/e, prsentes dans les lments
grossiers (Nuira), cf. D. pp. 123 et 142. ci-dessus, pp. 196 et 210. notes.
365. nijasukhamayaniryanirpam kra : ou dont la l'orme ingalable est laite de
l'ensemble de ses propres Nitv (il y en a quin/e en plus d'elle), qui sont sa propre
joie .
366. Puisquil y a quinze tithi (ou aksara). plus leur ensemble, ee qui lait seize.
367. Y H , 1.59.' p. 77.

374

Y O C IM IIR D A YA

du triangle [central] 308. Les autres, selon le CSS, sont les treize Nitya
que voici :
Nityaklinn. ainsi que les Nity Bherund, Valinivsin. Mahvidyesvar,
Dt. Tvarii, Kulasundar, Nity. Nlapatk, Vijay, Sarvamangal, .Ivlmlin et Citr 360.

357

11 faut leur sacrifier soit dans le triangle , c'est--dire dans le

triangle central du srcakra, soit dans l'espace intermdiaire du
carr . c'est--dire entre le lotus seize ptales et le carr. Selon le
rituel optionnel , c'est--dire avec les fleurs, le dhyua. les phonmes,
etc., adapts aux actes rituels optionnels tels que la subjugation,
etc.370. Le sage . c'est--dire celui qui connat les rgles propres
ces divers rites optionnels, sacrifiera. 1 6 6 - 1 6 7 .
Concluant [l'expos de] la cakrapj. [le tantra] dit l'offrande de la
lampe de kula :
LhS DIVINITS AYANT TH HONORFLS AVFC DI- 1. ALCOOL, DUS

MORCliAUX DU VIANDL, DUS PARFUMS UT DU L'HNCFNS, / 16 7 ' I.H

CULTU DU C A K R A AINSI ACCOMPLI. [ 'a D F P T H ] OUVRA OFFRIR LA
l.AMPH DU K l U. A , BRILLANT DU SA PROPRH LUM1LRU, RUSPLHNDISSANT INTFRIKURHMFNT UT UXTRIUIJRUMUNT, C h RU! _ // 1 6 8 //
a liu p is ita ir g a n d h a ir d h p u ir r d h y a d e v a t 11 / / 1 6 7 / /
c a k r a p j m vid fu yettlia n t k td u d p u m n iv e d a y e t /
a n ta r h a h ir h h s a m n a m s v a p r a k s o jjv a la n t p r i v e 1 6 8//

[L'offrande se fait] avec de l'alcool 371. Le sens des mots :

morceaux de viande, parfum et encens est clair. Les divinits sont
celles qui se trouvent dans les neuf cakra, du Trailokyamohana au
Baindava. Les ayant honores avec de l'alcool, des morceaux de
viande, des parfums et de l'encens et ayant accompli le culte ainsi ,
c'est--dire selon les rgles qui viennent d'tre nonces, [il faut ensuite
offrir] la lampe de kula. kula. c'est le corps fait de l'assemblage des
trente-six tattva 372 : celle lampe brille l. Selon la formule des experts,
qui disent : Puis, le dynamisme de la Conscience {stnvidtnt kalnt)
368. Sur le ct gauche du irianglc. donc. On remarquera la connotation rotique du
nom de ces trois desses, hhaga est la vulve et Nityaklinn esl la Toujours-humide .
369. Cf. D, p.308, o ce passage du N S A est cit.
370. CI' l). p. 308. supra, p. 330. note 229.
371. aliu esl ici glos par Iteruu, Voir D. p. 290, ci-dessus, p. 323. note 176, sur des
rfrences au sujet des termes sanskrits dsignant l'alcool usage rituel, krana
s'emploie co m m e hetu. ali. dont le sens le plus courant est celui de scorpion ou d'abeille
sauvage, est un autre terme convenu, relativement moins courant,
pour dsigner la
mme chose. On le rencontre ainsi dans le M M-parimala. de Mahesvarnanda.
372. Cf. ci-dessus, p. 187. note 37.

PUJSAM KFTA

169

375

JA PA

brillant dans le lotus du cur cette lampe est le dynamisme de la

Conscience resplendissant lintrieur du cur et qui, par linterm
diaire des sens, brille de la mme faon dans les objets extrieurs. II
faut donc offrir cette lampe de kula, flamboyant de sa propre
358 lumire, inextinguible et qui est aperception intuitive [de la Ralit]
sans aucun recours aux critres de la connaissance [ordinaire] ;
l'offrande elle-mme tant te repos intrieur [de l'adepte] dans la
Conscience, qui se produit quand celui-ci se tourne vers lintrieur.
//167-168//
P l i s , a y a n t f a i t i 'a j a i .i a v f c o f s f l e u r s ,
PRATIQUER FF JAPA AVFC U N ESPRIT CONCENTRE.

if

fui

fau t

p u s p d iija /itp tu t ah k r l v j a p a m k u r y t s a m h ita h j

Il faut [ensuite] faire le japa, lnoneiation du mantra, qui est celle

de ta vibration phonique subtile (ut/arpa), en ayant les sens sous
contrle et avec lesprit concentr, selon la rgle que voici :
11 faut, matrisant le mouvement des sens, noncer le n d a interne : c'est l
vraiment ce quon nomme j a p a . Le ja p a externe, lui, nest pas un [vrai] ja p a .
Le reste est clair. //169//
La faon de faire le japa est dite :
O g r a n d i : D e s s e ! [ l f j a p a 374 c o n s i s t e ] f n i.a c o n j o n c t i o n
[RALISE] D ANS IFS TROIS K T A FT LA TRIPLF K U \ ' I ? A U DF LA
RSONANCE DES C A K R A [CORPORELS] SUCCESSIVEMENT ETAGES.
k t a t r a y c m a h d e v i k u n d a /tr ita y e p i c a //169//
c a k r n n i p r v a p r v e s /p n d a r p c n a y o ja n a tn /

Dans les trois kta 7,1s : dans les trois k il/a [de la srvidy]
nomms vtgbhava, kmarja et saktibja, et dans la triple kundal ,
373. Formule dj eile. DT. p. 227.
374. Les si. 169-188 sont consacrs l'expos do ce japa qui est en ralit une
pratique complexe de yoga tantrique. .len ai lait une brve lude : Un Japa tamrique :
Y l l , III. 171-190 , dans Tatarie and Taoist Sitttlies in Htmor ol R. A. Stein, vol. I
(Hruxelles. 1981, pp. 141-154). Sur le ja p a en gnral, voir A . P a d o u x , Contributions
l'tude du tuanirassira . 111 : le ja p a , HE F KO. tome I.XXV1, 1988, pp. 1 17-164.
L.e mot japa n'est gure traduisible. Je le rends parfois par rcitation mantrique .
mais je me borne le plus souvent le transcrire.
375. kita ita ve (loe.) : le japa sc fait sur ou dans les trois kta de la vidy et
dans la triple kundalin en ee sens que l'adepte doil se concentrer sur les trois kta
(et spcialement sur les H R i Si finaux) et en provoquer, par la force de la concentration
spirituelle, la monte du nilddhra au dvdasnta. monte qui sc fait avec celle de la
kundalin.

376

359

YG tSHRDA YA

c'est--dire les trois kundal qui, selon ee que dit le SvS : on les
nomme ml[dhra]. eur et hhrmadhva , sc trouvent respectivement dans Vdhra, le eur et entre les sourcils370. Ces trois kundalin
sont celles de feu, de soleil et de lune. Elles ont pour nature la demikaf de [la lettre] suivant SA 377 qui se trouve dans la kmakal
demeurant la pointe de chacun des trois hja. Il faut se les
reprsenter comme tant dans les neuf emplacements des cakra
successivement tags qui, eomme on l'a dit ici : dans akula, dans ce
qui est nomm visu... 378, [s'tagent] d'akula au hindu. [Alors,] ayant
opr une division en trois [groupes] des neuf cakra [du srcakra], le
Trailokyamohana et les autres, et ayant rparti chaque groupe entre
chacun des trois hja [de la vidy] et des [trois] kundal. il faut les relier
entre eux [par le japa] par le moyen de la rsonance phonique subtile
(ndarpena).
La kundalin de feu se trouve ainsi avoir le mme support que les
trois premiers des neuf cakra, le Trailokyamohana, etc. [L se trouve
aussi] le vghhava. A la pointe de celui-ci il y a la kmakal conte
nant la demi-ka/ de II A. C'est l [que doit se faire] la mditation
cratrice (hhvan) de la kundalin de feu qui se lve, se manifeste, et
que doit tre ralise mditativement (hhvan) la rsonance phonique
omnipntrante qui s'tend jusquau kmarja situ dans le cur.
Cette ralisation mditative [du nda allant jusqu'au cur], c'est le
japa du vghhavahja.
Le mandala solaire371' se tient dans le [cakra du] cur, [rceptacle
lui-mme des] cakra Sarvasaubhgyadyaka, etc. L se trouve le
kmarja[kta]. A sa pointe, la kmakal avec la demi-kal de HA.
C'est l la kundalin solaire, dont la monte est l'veil de la rsonance.
Celle-ci. omnipntrante, [doit tre mdite comme stendant! jus
qu'au sakti hja qui, lui-mme, est l'emplacement du hindu. Cette
ralisation mditative, c'est le japa du kmarja.
Le mandala de la lune se trouve dans le cercle lunaire, emplacement
du hindu3*0, [rceptacle des] trois cakra Sarvarogahara, etc. Il y a l le
saktihja. A son sommet, la demi-kal de II A de la kmakal. C est la
376. C esl de chacun de ces trois centres du corps subtil que pari chacune de ces trois
kundalin. Il s'agit l de trois tapes ou aspects de la kundalin qui. dans son unicit, va
du nnddhra (ou de Vakula) au dvdasnta (ou unman:). Elles sc confondent avec
les trois hrllekh. les trois H RAI. terminant chacun des kta de la vidy : elles ont plus
exactement pour nature (rpa) le HA de chacun de ces H R A l, co m m e le dit Amrt.
377. saparrdhakal : c'est--dire HA ou / / ( H A-anacka) : cf. supra, p. 1 10. note 73.
L.a lurdhakah7, on l'a vu (supra, pp. 201-202. note 99) forme le yoni du diagramme de la
km akal.
378. Y l l . 1.25 (p. 34).
379. C est--dire la sryakundalin.
380. C est--dire le front.

PJASAM K T TA

170-177

J A PA

377

kundalin lunaire dont la monte correspond l'veil de la rsonance

omnipntrante, dont la limite extrme est saman, situe au-del du
tattva de Siva, au-dessus donc du hrahmarandhra. La ralisation
mditative de la fusion en unman, avec [ce mouvement du] nda, tel
esl le japa du saktibja. A ce sujet, le Matre expert dit ceci :
360

Le bloc phonique (pinda) demeurant au-del des constructions de la

grande [Parole] exprimante, e'est la vibration phonique subtile (nda),
Desse! Dpassant, au niveau de la tte, la limite forme par saman . tel le
son d'une cloche qui va s'amenuisant peu peu jusqu' la plus extrme
tnuit, [ee son] atteint, Um! sa forme ancienne, le plan suprme de la
Conscience 381. //169-170//

Mais pourquoi rnonciation (uccra) des trois hja n'a-t-clle pas t

dcrite comme s'tendant jusqu' umnan, alors quiei-mme (YH,
1 . 2 8 , p. 41) il avait t dit : Sur le front elle a la forme d'un rond,
ayant l'aspect d'une lampe , etc.? La rgle est en effet qu'on peut,
dans tous les cas, noncer les douze tapes [(a/u.va) de Yuccra], de
prma jusqu' unman. C est prcisment ce qui est dit :

361

F. n e u x s i : t r o u v e n t l e s p h o n m e s p r x a , a g n i e t m y ,
SUIVIS DES K A L , B 1X D U . A R D H A C A N D R A , R O D IIIS, N I M , N D N T A ,
SA K T I AVKC V Y P IK , S A M A N KT U N M A N DANS LE D V D A S N T A ,
C hre ! 4 71
D a n s l e [c a s o u k t a ] d o n t l a n a t u r e e s t
CELLE OE LA K U N D A L I N DE BASE. HT DANS CELUI OU MILIEU, [l.F
p r e m i e r ] t o u r n v e r s l ' m a n a t i o n , [l e s e c o n d ] a y a n t p o u r
ASPECT LA CONSERVATION DE I.'UNIVERS. M a IIESVAR! / / 1 7 2 / / . LA
CONJONCTION [SE POURSUIT] EN MONTANT DE PLUS EN PLUS HAUT
SOUS LA SEULE EORME OE RSONANCE SUBTILE. C'EST , DESSE ! DANS
l e t r o i s i m e : [ a /' a ], q u i s ' e n t r o u v e m o d i f i , | q u e s ' n o n c e ] l a
DOUZIME K A L . / / 1 7 3 / /

tesu prngnimyrnakalhindvardhacandrakh j 170;/

rodhimndandnth sa klir vvpikaynvil
saman conmanccti dvdasnle sthit prive //171 //
m lakundalimrpc madhyanw ca la iu li punali /
srstyunmukhe ca visvasya sthitirpe mahesvari 1724
kevafani ndarpcna utiarottaraynjanam /
saha/krake devi trtye dvdas kal //1 73//

Fn eux : dans ces trois hja. prma [dsigne] la lettre HA, agni est
RA et my est /; e'est aussi la kal. C'est l ce que dit le KKV :
Le hindu, qui est ahanikra, est le soleil, fait de la fusion de ce couple [des
deux hindu], 11 esl kma car il est dsirable. Les deux autres, feu et lune, sont
kal (si, 1).
3X1. Citation dj laite, Di, p. 152, voir supra, p. 217, note 147.

des trois kta de la srvidy

(s/. 169-173)
j cakra corporels
kundalin
japa

srcakra

dvdasnta

srvidy
unnian

sanum
vyaptni
I

sakti

ndnta
nda
brahmarandhra
ardhacandra
bindu
bindu

triangle central bindu

cakra 8 angles bhrnutdhvu

satnhra
somakundalin

tdu

HR .M
SA KA LA
(saktibja)
sanum
ndnta
nda

visuddha

hindu
h r Txi

10 angles
int.
,
cakra 10 anglesl
ext.
anhata (coeur)
cakra 14 angles
cakra

sthiti

I l A SA KA HA LA

sryakundalin

(knutrjakta)
sanum

manipra

nda
rodhin
ardhacandra
bindu

svadhisthana

t
ntldhra

tstadalapadma
odasadalapadma visu
atttrasracakra
akalapadma

H R X 1

srsti
agniktm dalin

HA SA KA LA
(vgbhava)

PI 'JASA \ i K i:IA

170-173

JAPA

379

On a dj dit (YH. 1.28-34) les caractristiques des [tapes de] bindu

unm an , qui sont au nombre de douze382. Dans le [cas du k ta ]
dont la nature est celle de la k u n d a lin de base , cest--dire dans le
vghhavabja. L, comme le dit le Laghustotra 383 :
Cette more, line eomme la [tige de la] eoloquinte, prsente dans ton
premier vgbja , rivalise en sveltesse avec un fil : telle puissions-nous toujours
362 te penser! Les hommes qui te connaissent comme lnergie kundalin dont
l'lan est li l'action dengendrer l'univers, plus jamais ils ne toucheront de
matrice maternelle ,

[l'nergie] est tourne vers lmanation cosmique. Dans le k m a r ja

mdian, son aspect est celui de la conservation de lunivers car celui-ci
se trouve entre lmanation et la rsorption. [L, rnonciation se
poursuit] sous la seule forme de rsonance subtile (ke va la n i
n darp ena ), cest--dire comme pure rsonance, sans nonciation
[distincte] d'aucune des tapes successives de nda unm an. La
conjonction [(qui ainsi) se poursuit] en montant de plus en plus
haut . cest la faon particulire [propre ce ja p a ] de faire Y urc ra
[de la vidy]. F.lle consiste maintenir la rsonance phonique prsente
la pointe du vghhava en lnonant par la monte du souffle
(u cca rc t) jusquau k m a r ja h ja qui est dans le cur. Il faut en outre
noncer le nda prsent la pointe du k m a r ja h ja jusquau s a k tib ja
qui est lemplacement du h in d u . Lorsque le troisime \k ta \, le
s a k tib ja , est modifi , cest--dire ml [aux deux autres] du fait de
sa conjonction avec leurs rsonances subtiles, on a la douzime ka l .
unm an. Tel est le sens [de ce passage. On voit] ainsi que cest la
pointe du troisime h ja que toutes les douze ka / [de Yuccra)
p r n a et les autres, se trouvent avoir t nonces. Q uest-ce dire?
Que, bien quon puisse dire que les douze k a l qui ont nom p r n a ,
agni, [etc., jusqu] unm an [sont toutes prsentes] la fin de chacun
des trois h ja, vghhava, k m a r ja et s a k tib ja , cependant, du fait du
caractre dmanation et de conservation des deux premiers h ja ,
rnonciation ny va pas jusqu unntan car celle-ci est au-del de
l'univers : il ny a l aucune contradiction [avec ce qui avait t dit
dans le premier chapitre du Yll], 4 70-173//
363

On dit ce qui doit tre ralis mditativement (h h vy a ) au moment

du ja p a :

3X2. Voir supra, pp. 118-122.

383. Texte aussi appel l.aghustuti, que la tradition attribue Klidsa, mais qui.
en juger par eette citation, semble appartenir l'ccole de Tripur. Il en existe au moins
une dition en caractres telugu (Madras, 1875), que je n'ai pas pu consulter.

3X0

Y O d lS llIR D A YA

II. FAUT f a i r e ff: j a p a MENTALEMENT FN MDITANT LA s e x t u

p l e v a c u i t , D e s s e ! l f s c i n q m o d a l i t s [ d e I.a CONSCIENCE]
FT LES SEPT GALISA FIONS 384. 1 7 4

snyasatkam lath devi hy avasthpancakam punah /

visimim saptariipam ca bhvayan nianas japcl ; 1747
Ces [entits] doivent tre mdites (hhvyni) dans les lments
constitutifs de la vidy au moment du japa. C est en suivant ee que dit
le vnrable Vijnnabhairava :
Celui qui indite sur le quintuple vide [en prenant pour support] les eercles
bariols des plumes du paon, dans la vacuit incomparable, il s'identifie la
forme divine suprme (VBh, 32, p. 84),385

qu'on peut connatre la nature des six vides. 11 y a aussi les cinq
modalits (uvastlu7) : la veille, le rve, le sommeil profond, la
quatrime [modalit] et ee qui est au-del de la quatrime : on en dira
plus loin (si. 175-181) la nature, ainsi que celle des sept galisations
(si. 1 8 1 - 1 9 7 ) . , 174/
|D'abord] sont dites, dans leur ordre, la nature propre et remplace
ment des vacuits :
S P A R AN T PAR GROUPES F>F TROIS [i.FS TAPES PL I.NONCIAt i o n ] d e p u i s f e f e u j u s q u a u d v i m s n t a , F e m m e a u b e a u
v is a g e ! o n f e r a n a t r e l a t r i p l e v a c u i t , c h a c u n e [des v a c u i
ts] se t r o u v a n t p a n s l ' i n t e r v a l l e p e c h a c u n [de c e s g r o u p e s
de tr o is], C h r e ! //1 7 5 //, A u - d e l de f a t r i p l e v a c u it , d a n s
LE I.IFU SUPRME, IL FAUT MDITER LE G R A N D V l P E .

aynydidvdasnlesu trmstrln lyaktv varnanc j

snya trayant vi/cuuyd ekaikntarala/i priyc j i 175//
snyatrayl parc s tliane mahstlnyatn vibhvayet /
364

11 faut comprendre que chacune des [vacuits] se trouve entre deux

[tapes de l'noneiation], Depuis le feu : le feu est la lettre RA. On
doit done sparer [les kal de H R M \ par groupes de trois 386 partir
384. Bhskara donne un expos simplifi de cette triple pratique (qui est peu claire)
dans le Varivasyrahasya. 1.42. sq.
.385. Cette stance du VBh diffre de celle que donne l'dition de la K STS (p. 28) et
que reproduit Lilian Silburn (p. 84), co m m e Jaideva Singh et mme V. D. (VBh, Delhi :
Motilal Banarsidas, 1984. p. 35). en ce que sa 2e ligne est la suivante :
dhyyato 'minore snye parom vyonunanur hhavet II
386.
II semble qu'il faille d'abord mettre de ct, plutt que sparer (tyaktvi), les
kal de HA unman par groupes de trois, c'est--dire en isoler trois pour prendre la
quatrime, puis trois encore et retenir aussi la quatrime, cela trois fois en tout, ce qui

PUJSAMKLTA

176 JAPA

381

de cette lettre, et on fera natre ainsi la triple vacuit , cest--dire

les six vides (snyafrayam satsnyni). Q uest-ce dire? Q uentre la
lettre HA et le mybja (/), il y a la lettre RA. Entre mybja et
ardhacandra, il y a hindu. Entre ardhacandra et nda : rodhin. Entre
nda et sakti : ndnfa. Entre sakti et saman : vypik, et au-del de
saman il y a unman : voil comment il faut mettre part six [tapes
de Y uccra]. C est l, dans les cinq endroits o sont RA, hindu. rodhin,
ndnta, et vypik que, comme cela a t dit : [en prenant pour
support] les cercles bariols des plumes du paon (VBh, 302), il faut
mditer les cinq vacuits comme ayant une forme semblable celle des
lunules ornant la queue du paon. La sixime [vacuit] se trouve l o
esl unman : comme le dit le Vnrable VBh : il sidentifiera la
forme divine du quintuple firmament intrieur (VBh, 41, p. 90 ) 387,
la forme divine du firmament intrieur (vyotnafanu), cest la vacuit
(snyam). Au-del de la triple vacuit, dans le lieu suprme , il faut
mditer le grand Vide (mahsnvam), sans forme. Voil le sens. //'175176//
365 Dsirant enseigner la ralisation mditative (bhvanm) des cinq
modalits de la conscience, [le Tantra] parle dabord de celle de l'tat
de veille (jgarilvasthbhvanm) :
L a r a l i s a t i o n m d i t a t i v e d e s s e n s i -v e i l l s [ d o i t s e f a i r e ]
AVEC LA MODALIT DL LA VEILLE, / 1 7 6 / , D ANS LE FEU, DESSE !
TAL DE G R A N D E VEILLE LI AUX DEUX [SORTES] DE FACULTS SEN
SIBLES.

prahodhakaranasy thu jgaratvena hhvanam //176//

iahnau devi nuihjgradavastlui tvindriyadvayaih /
Les deux [sortes de] facults sensibles, ce sont les dix facults
sensibles, celles d aperception et celles d action. Ltat de veille, cest
l'activit courante du sujet connaissant, le fait d tre veill, la
fait ressortir trois snya, au niveau des quatrime (hindu), huitime (ndnta ) et
douzim e (unm an) kal. Puis, sparer les kal par groupes de trois co m m e indiqu
predeinment et on a alors six snya allant, co m m e le dit le Y H , depuis le feu (/?/!)
jusqu' la douzim e kal. Faon d'oprer que je don ne com m e probable, mais non
certaine. Voir le tableau ci-joint.
387.
l.e texte du VBh, 41 (cd. KSTS, co m m e celui de Jaideva Singh et de V. I)., dans
leurs ditions, pp. 39 et 46) n'est pas, co m m e iei : pancavyom atanur hhavet, mais
paravyonuivapur hhavet. Quant au sens, cela ne fait gure de diffrence : vapuh com m e
tanu peut dsigner une forme divine, subtile, et, co m m e on l'a vu (Y H , 1.69, DT. p. 87,
supra, p, 167, n. 282) vyonum peut tre assimil snya : c'est l'espace intrieur vide
de la pure conscience. Sur les cinq vyoman. cf. supra, p. 161, note 265.
D ans le atarudrya, tant! s'applique aux deux corps . cest--dire aux deux
m anifestations
redoutable ou paisible
de Rudra.

Y O G 1 M I 1 R D A YA

382

3ft6

vigilance (jgaranam). d o son nom. Ainsi, la mditation ralise avec

ltat de veille est celle de ce qui brille avec les sens. C'est dans le
feu , brillant intrieurement, c'est--dire dans la lettre RA prsente
la pointe du troisime hja [de la vidy], qu'il laut raliser la condition
de la grande Veille, l'tat de suprme veil, caractris par labsence en
tout temps de sommeil. ,176-177//
La mditation ralisatrice du rve est dite :
Aux SI-NS NTLRNUS [KST Lit-] l.'VI IL DU I.A [MODAI 1T], RLYLhl. RAR A/.4V, l)tI RLVU, / / 177// DANS LA RKC.ION DU LA GORGL.
n ta r a ih k a r a n a ir c v a s v a p n o m y v a h o d h a n a h / / 1 11 h
y a lm lc s c

Le rve est la condition du sujet connaissant dont l'activit est

spare des sens externes et lie aux facults internes : le sens interne,
l'intellect, le principe de l'ego, le psychisme-8. Fille est rvle par,
connue au moyen de, nulyim : la quatrime voyelle (/j, qui se trouve
dans le troisime btja Ide la vidy\ exprime par cette voyelle. Le lieu
de l'tat de rve est la rgion de la gorge. //177-178//
La mditation ralisatrice du sommeil profond est dite :
Japa de la sextuple vacuit (si. 174-176)
et des cinq modalits de la conscience (si. 176-181)
six vacuits trois vacuits
unman
6e suya
saman
vypin
5e suya
sakti
4e snya
ndnta
nda
radhin
y snya
ardhacandra
,)I (bindu) snya
1
R
L snya
II
_

3e snya
2e snya
Ie snya

(n d n ta ) u n m a n 1
(s a k li) sam an
j
(v y p in ) v y p in > tu r y lta
(sa m a n ) s a k ti
\
(u n m a n ) n d n ta |
nda
lurya
ro d /tin l
ardhacandra
h lir n m a d h v a t
s n s u p li

(LA k A SA)
7
R

II

s vapua
j g r a t

388. CT. 1)1, p. 29, ci-dessus, p. 118. note 107.

389. my dsigne souvent le hja H RlAI : le 7. ici. est celui du H RI AI terminant le

saktihja.

PU JA SA M K L IA 1 7 7 - 1 7 8 JAPA

383

SUSUPTI EST PERCEPTION DL CL QUI TAIT ANTRIEUREMENT DIS

SOUS AVLC I.A DISSOLUTION DLS MOUVLMLNTS DL LORGANE INTERNE
C'OMML LIANT DL SON DOMAINK. //178// [La MEDITATION LSI CELLE]
DI S IMIONLMLS PRCDENTS PRIS DANS LORDRH INVERSE. Hf.l Ii A
LIEU DANS I.L HIN DU , ENTRE LES SOURCILS.
susuptis tu lnaprvasya vcdumun
antahkaranavrttm ini layato visayasya tu 178/,
prvrnnin vilamena bltrnuulhye hindusamsthil j

La caractristique du sommeil profond est l'arrt de toute activit

des sens, d la disparition des mouvements de lorgane interne dont
on avait encore connaissance dans le rve. Ainsi se produit une
perception, une manifestation, du soi qui tait antrieurement
dissous : dissous, rsorb, dans le corps, les sens, etc. 390. Selon la
formule classique : J'ai bien dormi... 3<)l le sommeil profond est
367 [l'tal o lon] prend conscience (p a r n irsya tc ) de son propre soi, qui
est bonheur (sukhantaya). Voil ee quest le sommeil profond. De
son domaine : ce dom aine392, c'est le troisime h ja [de la vidy], car
il est le lieu de la pntration de l'univers [par lnergie]. Les
phonmes prcdents de ce bja sont ceux placs avant le hindu :
[ou opre ici] en les rsorbant dans l'ordre inverse. En effet, suivant en
cela le CSS, qui dit : 11 faut extraire le m y h ja , MahesnT,
l'enivrant, conjoint avec le germe lunaire, lunique et : il faut
extraire le s a k tib ja en oprant dans le sens de la rsorption 393, aprs
avoir numr les phonmes du sa ktib ja dans lordre inverse, cest-dire les avoir extraits dans le sens de la rsorption, [il faut se
reprsenter tout cela comme] ayant lieu dans le hindu : il faut
mditer ces [phonmes] dans le hindu plac sur la h rlle k h , situe ellemme dans le centre d entre les sourcils. Tel est le sens. //178-179
Est dite la mditation ralisatrice de la quatrime modalit :
390. Ce plan plus profond du soi, cach l'tat de veille ou de rcve, car sous-jacent
aux sensations corporelles com m e aux mouvements des facults sensibles, se peroit
dans le sommeil profond.
391. ... je n'ai rien peru ni senti : caractristique du sommeil profond, sans rve,
donc sans activit de l'organe interne.
392. visaya : domaine, ch am p d'action, objet : e'est le groupe de phonmes servant de
support la bhvan de susnpti. l.e fait que le 3e hja de la vidy soit le lieu de la
pntration de l'univers par l'nergie explique qu'il serve de visaya la bhvan de
susupti. modalit de la conseienee o celle-ci voit sc dissoudre la conscience empirique,
o les phonmes, de plus, se rsorbent les uns dans les autres.
393. Citations du N S A . 1.116 et 118 (p. 113). Le m ybja est llR X t. l'enivrant
{machina) est le bja de Kma : K l ; le bja de Sakra ( = Indra) esl t.A ; le bja lunaire :
.S.I. Cela donne .V.t KA I.A It RXf. le troisime bja de la srvidy. Mais il faut les
extraire en sens inverse : H RXf LA KA S A .

384

YO NHRDA YA

[L A MDITATION'] DE T U R Y A EST LE RASSEMBLEMENT, L, DU

DEMI-CERCLE, ETC... / / 1 7 9 / / T A N T CAUSE DE I.'APPARITION DE LA
CONSCIENCE, ELLE EST PERCEPTION DE LA RSONANCE.
tu r y a r p a m t a s y a c tr a v r ll r d li d e s tu s a n ig ra h a h / / 1 7 9 / /
c a i ta n y a v y a k ti h c lo s tu n d a r p a s y a ved a n a n i /

368

tant cause de lapparition, c'est--dire de la prise de conscience

intense (jutrmarsa) de la conscience 394, ainsi que de la rsonance telle
quon l'a prcdemment caractrise305, cette connaissance, cette
manifestation, est la quatrime modalit. L {titra) : dans le
troisime bja. Le demi-cercle : Yardhacandra. Ftc. dsigne
rodhin et ndnta. 11 sagit donc du rassemblement de ces [trois
tapes de Yuccra). Cela veut dire qu'il faut raliser mditativement
(bhvanyam) la quatrime modalit de la conscience, qui est le
mouvement, lincitation (kahtna), le dynamisme, de nda, cause de
l'apparition de la conscience de soi dans Yardhacandra, rodhin et
nda, qui sont la pointe du troisime bja. jj 179-180//
[Enfin] est dite la mditation ralisatrice de turytta :
T u r y t t a , C h r e ! e s t u n t a t d e b o n h e u r . I l se s it u e
AU NIVEAU DH N D S T A , ETC. / / 1 8 0 / / C'E ST L MEME QUE L'VEILL
DOIT, AU MOMENT DU JA P A , RAPPELER L'ESPRIT LES CINQ MODA
LITS.
tu r y t t a m s u k h a s th n a n t n d c u it d isth ita m p r i y e ,. 180 .
a tr a iv a j a p a k l e tu p a n c v a s th h s m a r e d h u d h a h

turytta, comme le dit lUpanisad 396 : Celui de qui les paroles se

dtournent, ne l'ayant pas atteint par la pense, celui qui connat le
hrahman comme flicit , la nature de cet tat est suprme flicit
transcendant parole et pense. Les niveaux de ndnta, etc., sont le
plan du bonheur (sukha.sthnam). Le sens de ce [passage] est qu'il faut
raliser mditativement turytta, qui se trouve au niveau de ndnta,
sakti, vypin, sanum et unnian. C est l mme : dans le saktibja,
que l'veill doit se remmorer 397, au moment du japa, les cinq
modalits de la conscience : jtgrat et les autres, quon vient de voir.
394. cuitanra est glos sain vit.
395. Cf. Y l l , 1.33 (p. 48).
396. Tait. IJp., 2.4-5), dj cite, p. 50 de la DT.
397. snuiret : smarunu, ici co m m e dans divers autres textes (ainsi T A , 5.134-137, ou
les deux commentaires d'Abh sur la P I ), nest pas un souvenir, une vocation du pass,
mais un rappel constant lesprit, une mmoration , une concentration sur quelque
chose quoi la pense sattache fortement. Amrt. le souligne ici en expliquant stnarana
par anusamdhcma, qui est fixation de la pense, examen attentif, vise de lesprit, cf.
supra, p. 233, note 207.

PJSAM KHTA

180-181

JAPA

385

[Est veill ou sage] celui qui est capable d appliquer son esprit au japa
de la vidv en fixant son attention (anusamdhna) sur les cinq
modalits. //180-181//
369

Maintenant va tre dite la mditation-ralisatrice des sept visuva ^

en commenant par celle du prnavisuva ( galisation avec le
souille) :
Li: VISU VA NOMMI-: PR N A EST I.UNION O U SOUILLE, OU SOI ET
OU MENTAL. -181 //
y o g a /l p r n i m a m a n a s m v is u v a m p r im u s iu n jn a k a m / / 1 8 1 / /

On nomme prnavisuva la conjonction (saniyoga) du souille, du

vent (rc7.iv/), sous la forme de la lettre IIA, du soi, c'est--dire du
sacrifiant, et du manas. Comme le dit un tantra sivate : on sait
que la conjonction du soi du disciple, du souffle et du manas est le
[rtm/] prnique , //181 //
La mditation ralisatrice de lgalisation avec le mantra (mantravisuva) est dite :
398. visuva (n.) ou visuvat (m.) : poinl ou jour central, quinoxe, d o point
d quilibre, galisation. Dans le yoga, ce mot peut designer le point d quilibre des
souilles prna et apna. Ici, il y a galisation quand l'adepte parvient, par le japa,
conjoindre ou fusionner, par une sorte d'galisation, de point d quilibre, le souffle, la
rsonance {nda) du mantra et quelque autre lment mis en jeu par le japa. Avec
chaque visuva, ladepte connatra en son corps et en esprit une union particulire avec la
vibration phonique et il progressera ainsi vers lunion avee la ralit suprme.
Ces visuvat sont dcrits dans le SvT. ch. 4, 316-334 (vol. 2, pp. 200 sq.).
On trouvera une intressante lude de ce terme et de ees pratiques dans le 3e volume
de la SP par H. Brunner (pp. 358 sq.). Les visuva, dans la SP, jouent un rle dans la
dks. lls y apparaissent donc dans une perspective qui n'est pas celle du Y l l
d o
des diffrences dans la pratique (ici, par exemple, le matre na gure de rle jouer,
alors q u il est la place principale dans l'initiation).
La pratique de ees galisations se fait, on le remarquera, par bhvau qui, en cette
occurrence, est plus que jamais autre chose qu'une mditation, puisque ladepte doit ici
faire apparatre et vivre intrieurement toute une srie d entits phoniques et spirituelles
qu'il conjoint au mouvement du prna (d'o un aspect corporel) ainsi qu' l'uccra (qui
est lui-mme tout autre chose qu'une nonciation ordinaire) de la vidy et plus
spcialement des kal terminaux de la hrllckh.
La traduction de hhvan par mditation ou mditation ralisatrice est videmment
bien peu satisfaisante.
499. Saivatantra : est-ce un texte no m m Saivatantra ou un tantra sivate? Cet
ouvrage, cit cinq fois de la p. 369 la p. 384 de la D, lest aussi, sans tre non plus
identifi, par Trilocana et Nirmalamani, commentateurs de la SP, propos de ces
mmes visuva : cf. SP3, p. 258, note.
La dfinition donne ici du prnavisuva est claire. Elle rejoint celle des commentateurs
de la SP3 {ibid., p. 362), com m e aussi, semble-t-il, celle du SvT, 4.319-320.

386

Y O C l . M t l R D A VA

Q u a n d o n c o m p r e n d q u i: c e q u i a i.a n a t u r e d u s o i se d is
s o u t D A N S I.A R S O N A N C E M O N T A N T D E E ' D H R A , E N D I S J O I G N A N T
E T C O N J O IG N A N T TES P H O N M E S D U M A N I R A . M a H E S V A R T ! , , 1 8 9
E N C O N S I D R A N T Q U E C E Q U I V A D E I . 'A S H A T A l . ' U L T l M E S U P
P O R T A T A R S O N A N C E P O U R N A T U R E . [O N R A L IS E L E X t A \ T R A - \
V IS U V A .

dltratihitande tu /niant btiddhviniarpakam /

sainyogena viyogena mantrrnnni nudiesvari //1 8 2 /7
unliatdyd/irntani ndtinatvavkiutauant :
visavant
[Cette pratique se fait] dans la rsonance prsente la pointe de
la vidy lorsqu'elle nat du fait du souffle (vvtt) qui s'lve de Ydhra.
eest--dire du mldhra. Ce qui a la nature du soi est ce dont la
forme (rpa) est celle du soi qui est Conscience (.sanividtmakam),
370 ayant pour seule essence la flicit. En disjoignant : en prenant
sparment les phonmes des mantras de la vidy : le vghhava. le
kmarja et le saktibja, puis en les conjoignant , c'est--dire en les
prenant tous dans leur ensemble [comme formant] le quatrime hja,
[Yuccra doit aller] de Yanhata l'ultime support , c'est--dire de
l'emplacement du cur au brahmarandhra, endroit du dernier de tous
les supports, qui se terminent avec lui. Le mot ultime est employ
iei la fois pour indiquer que [le hrahntarandhr] est le dernier de la
srie des dhra et pour montrer que Yuccra, partant de Yanhata, va
jusqu'au [dernier des] supports. [Cette pratique se fait] en consid
rant ce qui a la rsonance pour nature , ccst--dire que la mditation
(vihhvanatn) de la rsonance est celle de la nature mme du sacrifiant.
Ce visuva est nomm niant ra[visnva\. Qu'est-ee dire? - Ceci : en
nonant jusqu'au cur la rsonance prsente la pointe du vghhava,
qui se trouve dans le mldhra, et en dissolvant l son soi, le
recueillement401 [qu'on a alors, o l'on prouve] que telle est la nature
de son soi, voil ce quest le mantravisuva. C'est ee que dit un tantra
sivate :
Accomplir en vrit la dissolution du soi au centre de la rsonance en
conjoignant et disjoignant les phonmes A, V, etc. [du mantra] depuis le cur
jusqu' la fente [de Brahma], voil ce qu'esl le visuva nomm mantra . / / 182183//
La mditation ralisatrice de l'galisation avec la ntd (ndvisuva)
est dite [ensuite] :
400. anusumdhnu : recueillement ou fixation de lattention. Cf. D, p. 175. supra.
p. 233. note 207.

387

PJSAMKHTA 1 8 3 - 1 X 5 JA PA

Cip. 371

q u o n

nomml

g a lisa tio n

avlc

la

nd

[lst

p r o d u it

P A R I.L IM I O N L M L . UN R O M P A N T L L S D O U Z E N U D S l . l N T L R I L U R
D E L A N D , C l I L R h ! UT P A R I.L C O N T A C T A V L C L A R S O N A N C E .

//1 8 3 //

ndasanisparsn ndvisuvain ucyate //183//

dvdasagranlhihhedena varnd ndyantare prive

[Cette galisation est produite] par le phonme (varnf), e'est-dire par Yaksara kmakal prsent la pointe des trois hja. [Cela]
en rompant les douze nuds : c'est--dire en coupant les douze
nuds (granthi) [associs aux] six cakra41)1 : le imll\dhra\ et les
autres, l'intrieur de la nd : de la voie interne mdiane
(madhyamrga), la susunm, et par le contact avee la rsonance ,
e'est--dire en nonant 402 depuis le ml[(/hra] jusqu'au brahma
randhra la rsonance qui se trouve la pointe extrme des trois hja.
[Voil ee qu'on] nomme ndvisuva. C'est ce que dit le tantra sivate :
La mditation ralisatrice de Lgalisation avec la nd se fait par la
conjonction de la rsonance et de la nd et par la rupture successive des
nuds par le tridcnl du nullam antra M}\ //183-184//

[Maintenant, le Tantra] dit la mditation ralisatrice de Lgalisation

avee l'apais (prasntavisuva) :
C o n jo n c tio n

avlc

la

rsonance

, [l ' g a l i s a t i o n a v k c ] l ' a p a i s e

R i T . Y L D I S S L N S A P A IS S . / / 1 8 4 / / i l . [ y ] L A U T M D I T E R L L F L IJ ,
M Y I I ' K A I . , ( T T A S . A R D I IA C A \ D R . A . R O D I I I S . S D A E T \ I M S T A , D IS S O U S D A N S L ' N E R G I E . / : 1 8 5 /7

ndayogah prasniam lu prasntendriyagocarani ,.184.;

vahniin mvni ka/ ni (diva cetanm ardhacandrakani j
rodhinndandntn saktau lnn vihhvayel /7185c

372

Le leu est la lettre RA, my est la lettre / et kal est la

demi-A<// suivant SA situe au milieu de cette [lettre T\ et dont
la forme est celle d'une ligne4<w. ccian est le hindu, qui est puri401. Voir D i, pp. 323-324, a d YII, 3.135.
402. uccratas : nonciation qui est monte de lnergie phonique de la rsonance des
hrllckh. C'est donc non une prononciation empirique, concrte, mais un procs interne,
spirituel
ou somato-psychique.
403. Ce trident esl la rsonance des trois hrllckh de la .srvidy.
404. Ce passage et. plus spcialement, lexpression ninnuulhyaniriisaparrdhakalnt,
se rfreraient, selon ee que me dit le pdl. V. D., un trac de IIA
ainsi que de / en criture brahmi (.-.), ee qui donne le diagramme cicontre o I a la forme de trois points placs en triangle et o
sopiirrdhakah. la dcmi-Au/ suivant SA , donc //.-L est la moiti
infrieure de cette lettre IIA. situe dans ee trac entre les deux hindu :
agni et vaudra.
On rejoint l l'explication de Vidynanda cite ci-dessus, p. 202, note 90.

388

Y i H i l S I U R D A YA

tcation (ou impulsion inne : samskru) de la conscience (caitanva),

car il esl perception (vcdanarpatvt). C'est ce que dit la Parpancsik : le bindu est l'impulsion inne du connaissable; lmission
(visarga) est le Ilot [manateur] . 11 faut mditer ardhacandra, rodhin,
nda et ndnta tels quon les a prcdemment dcrits405, dissous
dans l'nergie. En effet, cette rsonance caractrise le plan transcen
dant de lnergie du sacrifiant. [Ce visuva] ne peut donc relever
que des sens apaiss. C est pourquoi, se trouvant au-del de tout
ee qui concerne les sens, il est au plan de leur apaisement 406.
C est ee que dit le tantra sivate ;
Les lettres A et V et la lettre A/, puis bindu et ce qu'on nomme nda et
ndnta : ayant abandonn successivement toutes ces [tapes de lnergie
phonique], ainsi que les dieux : Brahma, ete. 407, il faut se reprsenter le soi du
disciple [comme se trouvant] au niveau de la septime [tape de l'wr/'a], dans
celle de saktiAm. Il faut savoir que telle est [lgalisation avec] lapais, qui
relve des sens apaiss. //184-185//
[Le tantra] dit la mditation ralisatrice des galisations avec
lnergie et avec le temps (saktikhivisuvayor bhvanm) :
Li: VISVA NO MM H S A K T I SE TROU Vit AU-DESSUS DE CELLE-CI.
[II. CONSISTE ] APPLIQUER I.A PENSE SUR 1.A RSONANCE. AlJDESSUS [ENCORE], IL Y A LGALISATION AVEC LE TEMPS, QUI S'TEND

ju s q u '

um m an,

M a i i e s v a r ! / / 18 6 / /

visuvatn sak lisantjtiatn tu tadrdlivain ndacintanant /

tadrdhvam klavisavatn unnianntani ntahesvari //186//
Au-dessus de celle-ci ; au-dessus de sakti : l'galisation avec
lnergie consiste se reprsenter la rsonance comme allant jusqu'au
niveau de sanian. Au-dessus [encore] : au-dessus mme de
sanum. Selon la formule du SvS, qui dit : ni temps, ni dualisme
parcellisant (kal) napparaissent plus l , lgalisation avec le temps
consiste se reprsenter (vicintanam) la rsonance comme allant
jusquau niveau d'unman, qui transcende le temps. Le tantra sivate le
dit ;
405. Y H , 1.29-30 (pp. 41-42).
4(16. prasnta : au plan o tout s'apaise : se dissout dans la plus haute Ralit, o
tout a son repos . La notion d apaisement rejoint souvent celle de disparition.
407. Les cinq kranadevat ou Kranesvara gouvernant chacun lune des cinq kal
cosmiques.
408. sa kti esl la septime tape de Yuccra si on ne compte, co m m e c'est le cas dans le
texte cit, que A, U. M , hindu. nda et ndnta.

389

P U JASA M K E T A 1 8 7 - 1 8 8 JA PA

La rsonance prsente dans [ltape de] s a k t i stend jusqu' s a n u m , cest

ce qu'on nomme lgalisation avec l'nergie. [Celle qui va jusqu'] u n n ia n est
nomme [galisation avec] le temps . //186
Mais pendant combien de temps la rsonance fait-elle exprimenter
la Ralit (tattvatn)?
[Le tantra] le dit :
La

p e r c e p tio n

d e i.a r s o n a n c e

[ d u r e ] m u x i . c a m jr a , h u i t

ET DIX TU II.
n u m ic a n d r s ia d a s a h h is tu tib h ir n d a v e ila n a m j

p.

374

Voici ce que dit sur cc point un autre trait :

Le clignement de l'il, chez un homme bien portant et confortablement
assis : sa trentime partie est nomme ta t p a r a et la centime partie dun
t a t p a r a est ce qu'on appelle ta ri .
Selon cette rgle, donc, la trois-millime partie d un clignement de
l'il est un tuti. 11 y a sept muni et une lune. [S'y ajoutent] huit et dix,
chiffres connus. Ainsi, l'nonc de ce qui constitue la vidy, de IIA
umnan dure dix-mille-huit-eent-dix-sept tuti. Si on fait cela selon la
rgle pose prcdemment [quand on a dit] : dans akula, et dans ce
qui est nomm visu 409, quand la rsonance prend fin [on obtient] la
perception de la Ralit. Voil ce que cela signifie.
La mditation ralisatrice de l'galisation avec la Ralit est dite :
L ' g a l is a t io n , c a u s e
d i t e : [ c e i .e e : a v e c ] l a R

de

l 'a p p a r it io n

a l it

. / V 187/7

de

i .a

c o n s c ie n c e

est

c u ita n y a v y a k tih e tu s c a visuvu ni t a t fv a s a m jn a k a in j j 1 8 7 //

Comme on vient de le dire, Lgalisation avec la Ralit est la

cause de l'apparition, de la lumineuse manifestation (praksa) de
la conscience (caitanya), de la ralit de son propre soi (svtmatattva). Qu'est-ee dire?
L'galisation avec la Ralit est le
recueillement (anusanulhna) en son propre soi rsultant de la dis
solution de la rsonance [exprimente] pendant le nombre de tufi
qu'on vient de dire, et cela se situe au-del d 'unnian. C'est ce que
dit te tantra sivate [dj cit] : Lgalisation dite [celle avec] la
Ralit [se produit] dans le Lieu suprme [quand saccomplit] sa
fonction propre . ,,187//
L 'tape;

suprme

grande

: D

e s s e ! c 'e s t

la

beaut

de

la

FLICIT INCRE.
p a r a n t s th n a n t tn a h d e v i n is a r g n a n d a s u n d a r a n t j
404. CE Y l l . 1.25-26 o est dcrite une mditation subtile du cakra qui sc termine
par Yuccra des kal de hindu unnian et au-del : Amrt (p. 36) indique ce sujet que
le lotus akula mille ptales, omniprsent, est aussi visuva.

390

p. 375

Y O C ilN U I R ! ) A Y A

L'tape suprme est ee qui est au-del du son et du mouvement

[qui rgnent encore dans le cas] des six vacuits, des cinq modalits et
des sept galisations. Elle a la beaut de la flicit inere car e'est
le lieu de repos de lunivers. Celte flicit est la flicit suprme,
somme de toutes les flicits particulires. Ainsi, tant le contraire
mme de ee qui accrot l'impermanence, l'impuret, la souillure,
l'infortune et la diffrenciation, tant la suprme cause410, elle a pour
nature le suprme Siva. beaut suprme, objet du suprme amour,
suprme flicit. Elle est done belle [en tant que plnitude] de la flicit
inere [de la divinit]411. 18<S
Le fruit de la mditation ralisatrice qui vient d'tre expose est dit :
P a r CELUI QUI APPLIQUE AINSI SON ESPRIT P E N D A N T I I S TEMPS
[PROPRES AUX DIVERSES SORTES DE] JAPA , P R V A T ! / / 18 8 TOUS
LES POUVOIRS SURNATURELS SONT RAPIDEMENT OBTENUS, GRACE
TA BNDICTION.

evatn ciuiayatnttasya japak/esit prvati //188//

siddlutyah sak als ttintant sidd/iyanti tvatprasdatali

p 376

Ainsi : de la faon quon vient de dire. pendant les temps

[propres aux divers] japa . Selon la rgle pose prcdemment [dans
le passage]: jusqu' \'jn[cakra, la mditation] est dite avec
kctltt 412, etc., les temps, dans Ie japa, [diffrent]. Ces temps sont de
trois sortes : sakala, sakala-niskala, ou seulement niskala4I\ [Dans le
mme passage, partir de] sur le front, elle a la forme d un rond...
[l'nonciation dure] une demi-more (YH, 1.28-34), [on a aussi dit]
les dures d'noneiation des parties eonstilutives de la vidy. Parmi
celles-ci, sont sakala [les dures du japa] de qui applique sa pense aux
six vacuits, etc. Les pouvoirs surnaturels obtenus sont ani/n, etc.,
prcdemment numrs (YH, 3.44). Ils sont obtenus grce ta
bndiction . Comme le dit le Vnrable VPh : chaque fois que par
lintermdiaire des organes sensoriels la Conscience du Seigneur se
410. parkranarpatvt : le plan suprme de lu divinit est la Cause suprme de tout.
C'est la Desse suprme (para) ou le suprme Siva (parasiva).
411. L'expression nisargnandasundaram a dj t employe plus haut : VII, 1.50
(DT. p. 66), v. supra, p. 147, note 216.
412. 11 s'agit de Y l l . 1.27, p. 41 : le passage (xi. 27 35. pp. 46-52) est relatif la
mditation (hhvan) des kal de la vidy lies au srcakra, au niveau des cakra
corporels et au-del, jusqu'au tnahhindn. o sont dcrites les formes des kal. ainsi
que leur dure d noneiation (uccranakla). Les temps ou dures du japa en pareil cas
diffrent en dure mais surtout en qualit : s'il y a temps, il est purement qualitatif,
c o m m e l'indique d'ailleurs ici les termes sakala, ete.
413. Cf. DT, p. 41, supra, p. 129, note 146.

PUJASA MKPTA 1 8 9 - 19 0 JA PA

391

rvle... , Toi qui es nergie de prise de conscience de moi qui suis

lumire, et qui es bnissante, co m m e tu es prsente en toutes les
form es de connaissance, celles-ci sont soum ises l'autorit [de
l'adepte] grce ta bndiction. Voil ee que cela signifie. //1 8 8 -1 8 9 //
Lb JAPA AINSI ACCOMPLI, II. LAUT I N LAIRL OFFRANDI DANS LA
MAIN GAUC11L DF: LA D f.FSSL. / / 189//
enim krtv japuin devy vnudtusie nivcdayct / / 189 .
Ainsi [accompli] : selon la m ditation cratrice (hhvan) qui a
t expose, le japa, tel qu'on vient de le dcrire, ayant t accom pli, il
faut en faire l'offrande dans la m ain gauche , qui esl prise de
conscience dvorant l'univers, [de la D e s s e 414] qui est fusion totale de
la lumire et de la prise de conscience. //1 8 9 //
Les instructions concernant le culte tant donnes, [le Tantra] dit
com m en t satisfaire ( la rp a n a v id h im ) 415 [la divinit] :
D u p o c c r . i r d u l a n n l l a i r i ; j o i n t s , i l f a u t s a i i s f a i r f : l h s
DLITS DU C A K R A .

munnngustltuyogeiui ttirpuyec cukrudcviith j

L'annulaire est Sakti, le pou ce Siva. Les joindre, c'est runir [ees
deux principes]. Il s'agit donc de la m u d r de l'union de Siva et Sakti.
Les dits du ca kra : celles qui dem eurent dans les n eu f [parties
du] ca kra , du carr extrieur au h a in d a v a c a k ra 4K\ et qui sont fusion
totale de la lumire el de la prise de conscience. Il faut les satisfaire.
C om m e le dit le M atre e x p ert417 :

377

Par l'offrande d'oblations qui, parfaitement purifies, ne sont que nectar,

je transforme cet univers en la grande Ipsit. le traitant comme matire
oblatoire ,
414. Le ja p a tant fusion avec la srvidy. lie la kundalin, nergie humaine el
eosmique-divine la fois, a une dimension cosmique. C'est une rsorption vcue du
cosmos. Remis dans la main gauche de la Desse, il est en outre dpos dans l'aspect
rsorbateur, dvorateur du cosmos, de celle-ci. tille le saisit et le rsorbe en elle el, avee
lui. le sdhaka qui est par l m me symboliquement libr.
415. Les larpana sont des offrandes destines satisfaire , rassasier ou
nourrir la divinit, c'est--dire la rendre favorable.
416. On a vu plus haut ( V i l , 2.57. p. 184) que le cakra contient cent-onze divinits.
417. Citation de la Subhagodayavsan. si. 39 ( N S A . p. 301). On notera l encore la
dimension symbolique cosmique donne ee simple rite. Ce verset a dj t cit DT,
p. 297, cf. supra, p. 328, note 196.

392

YO G 1 N H R D A Y A

il faut raliser mditativement (bhvayet) [cette offrande comme

accomplissant] la fusion dans cette suprme [ipsit divine].
[Ensuite] sont dites les choses servant satisfaire [la divinit] :
O n o f f r i r a i . a D fh ssh d u v i n , d h l a v i a n d f ; ht d u p o i s
so n . //1 90//

ntadyani mmsam tath matsyam devyai tu vinivedayet //190/7

C'est--dire que l'offrande consiste offrir la fois du vin, de la
viande et du poisson, avec la mudr de lunion de Siva et Sakti. //190//
[Le tantra] dit quil ne faut faire le culte qu'avec ceux qui sont
fidles leur engagement initiatique418 :
O n l a d o r k r a h n c o m p a g n i f d f h f r o s d f v o u f s a u k a u i . CRA.

kaulcrcisamyuktciir vTrais tu salui pjayet j

On a dit ce quest ku /a 4n} ainsi que ce quil faut fuir. Ceux qui
savent cela sont les kaula des traditions (srotas) de droite (daksina),
etc.420. Leur conduite est celle que prescrit le SvS [quand il dit] : le
matre, la dvotion, la paix, le culte, la foi, la patience et la
constance , etc. [Le culte doit tre accompli] en leur compagnie,
[cest--dire en celle de ces] hros qui, selon la formule de la
Parpancsik :
Effectuant dans le Je la destruction du cela , qui en est loppos,
celui qui vit en hros jouit dune nature propre do tout ce qui nest pas
Siva 421 est cart ,
sont toujours prts saffronter, sur le champ de bataille du soi, la
destruction de lennemi qu'est lobjectivit, comme de ce qui ne peut
servir qu apprhender la dualit. C'est en la compagnie de tels tres
q u il faut accomplir le culte. [Par contre,] selon des maximes telles
que :
Avec les tres enchans qui dlaissent la pratique des tantras et suivent
des observances diverses, sen tenant des actions mdiocres, il ne faut point
mler les substances [du culte] ,
418. m m a va sih a ir : expression q u on pourrait traduire aussi : qui ont reu liniation
rgulire, cf. DT, p. 210, ei-dessus, p. 257, note 299.
419. N o tam m ent D, pp. 63 et 320.
420. srotas est visiblement prendre ici au sens de m nya, la tradition de Tripur
relevant du daksinnmya. Mais les adeptes de tous les m tm ya du Kula savent que le
katdcra est la conduite suivre.
421. Ou : tout ce qui nest pas favorable.

PUJASAMKPTA 1 9 2 CAKRAPUJ D E S Y O G I N

393

il ne faut pas faire le culte avec ceux qui ne sont pas accomplis

(sidilha). /; 191/7

Mais sous quelle constellation, quel mois et quel jour, le culte doit-il
tre fait?
On le dit :

p. 379

Il FAUT FAI RI: I.A CAKRAPJ OHS YOGIN, OH FAON SPCIALE,

SOUS LA CONSTHLLATION DF PUSYA, LORSQUI: LF SOLEIL FST DOMINANT, PaRAMESVAR ! LE JOUR [ANNIVERSAIRE] DU MATRE, CELUI
DE SON PROPRE NAKSATRA, AINSI QUE I.ORS DES HUITIME ET QUA
TORZIME JOURS LUNAIRES. //1 9 2 //
pusyahhena tu vre ca saure ca paratnesvari //191.
guror dhic svanaksatre caturdasyastansu ca /
cakrapjm visesena yoginnm samcaret ,'192//

Bien que, selon la formule du SvS, qui dit : il faut faire quo
tidiennement {nityani) le culte de la Desse avec celui du trne et des
[dits] qui lentourent , un culte quotidien soit prescrit, il faut
cependant faire de faon spciale 422 le culte du cakra, c'est--dire le
culte des divinits se trouvant dans les [neuf parties du] cakra, depuis
le carr jusqu'au haindava[cakra], sous la constellation de p u sy a ,
c'est--dire les jours o le soleil domine et est avee le n a ksa tra de
p u sya 423, ou le jour de la naissance et de la mort de son guru, le jour
de son propre n a ksa tra et [enfin] au moment des huitime et
quatorzime jours lunaires ( tithi ). Ce eulte-l ne se fait pas selon le
rituel quotidien obligatoire, mais en suivant le rituel occasionnel
propre satisfaire la troupe des soixante-quatre, ou des autres,
Yogin. / / 1 9 1 -1 9 2 //
Mais comment doit-on faire huit fois huit fois le culte dans le
c a k r a ? Pour carter tout doute ee sujet, [le Dieu] explique ee
quest le culte spcial :
C om m e s o ix a n t e - q u a t r e c r o r e s de Y o g in trs p u issa n t e s
SE TIENNENT RASSEMBLES DANS CE CAKRA, AlME DES HEROS !
1 93// [ leu r c u l t e ] DOIT TRE a c c o m p l i h u it fois h u it fois ,
SANS TRICHER SUR LA DPENSE 424.
catuhsastir yatah katyo yag'mmm niahaujasm 1
cakram tat samsritya sanisthit vravanditc //193/7
aststakatn tu kartavyani vittasthyavivarjitam /
422. visesena, c'est--dire, comme Amrt lexplique quelques lignes plus loin, selon les
rgles gouvernant les rites occasionnels (naimittiku), bien qu'elles doivent tre
accomplies chaque jour.
423. pmyanaksatrena saha saure \are : vra est un jour de la semaine, dont le premier
est celui du soleil. ditya (aujourd'hui dimanche sunday ravivr en hindi).
424. vittasfhva : lexpression dsignant une Fraude en matire dargent, peut paratre
surprenante. Mais, en matire de culte, il ne laut pas conomiser sur la dpense. Nous

Y O C ilS lIlK D A YA

394

L e s s o i x a n t e - q u a t r e Y o g in T
A k s o b h y , etc . 425
sont des
p. 380 f r a g m e n t s {tniisa) d e s d e s s e s B r h m . e t c ., d e m e u r a n t d a n s le
T r a i l o k y a m o h a n a c a k r a . D e c h a c u n e d e lles m a n e u n c r o r e d e Y o g i n T
trs p u i s s a n t e s , p o s s d a n t u n e g r a n d e f o r c e , d o n t o n a d j dit les
traits c a r a c t r i s t i q u e s 420 et q u i s e t i e n n e n t d o n c , a u n o m b r e d e six c e n t - q u a r a n t e m i l l i o n s , a s s e m b l e s en e e cakra. 11 f a u t fa ir e le c u l t e d e
c e s Y o ginT , A k s o b h y , e tc ., r a s s e m b l a n t les s o i x a n t e - q u a t r e c r o r e s d e
Y o g in T lin t r ie u r d u h h g rh a 411. [ L e u r c u lt e ] d o i t tr e fait h u it f o is
h u it f o is et s a n s tr ic h e r s u r la d p e n s e : e n s ' a b s t e n a n t d e
t r o m p e r i e su r les r ic h e s s e s d o n t o n d i s p o s e . C est a i n s i q u e le c u l t e
d o i t tr e a c c o m p l i , c a r e est l ' a c c o m p l i s s e m e n t d u c u l t e q u e se
rfre c e t t e i n j o n c t i o n . //193-194//
M a i s q u e m e r e v i e n d r a - t - il p a r le c u l t e d e c e s [ Y o g in T ]? [dit la
D e s s e . L e D i e u ] dit d o n c :
[ M ais]
jo u is

c h s t

sous

i .a

T oi

s i u i .i

i . ' i n c i i a n t i r i -s s i -:

//194//
v is v a n w l n //194//

mondcs

gui

i-oKMi-; ni: ci:s [ d i -:i ri-:s].

tv a /n c v a t s n t rip cn a k r u ja s c
p. 381

d i ;s

T o i q u i te t ie n s d a n s le h ahitlavacakra , T o i q u i , t a n t p r is e d e
c o n s c i e n c e , e s u n f r a g m e n t d e m o i . l ' I n s t r u c t e u r u n iv e r s e l d o n t la
n a t u r e est lu m i r e , tu e s l ' e n c h a n t e r e s s e d e s m o n d e s , la c r a t r ic e d u
Ilot d e la t r a n s m i g r a t i o n . Ht c est toi q u i j o u e s s o u s la f o r m e d e c e s
[YoginT], BrfthmT, e tc ., A k s o b h y . etc.

La Bienheureuse est une en ralit. Pourtant, telle line danseuse,

napparat-elle pas sous d'innombrables aspects?
C o m m e le f o r m u l e n t l les e x p e r t s 428. T u a s s u m e s en te t r a n s f o r
m a n t (parinam ase) d e s f o r m e s m u l t i p l e s . D o n c , q u a n d o n sa c r ifie c e s
avons vu au dbut de la DT (p. 10) qu'un des moyens d'acqurir la connaissance
mctaphysico-religieusc sotrique est de donner de grands biens.
425. Aksobhy ligure gnralement en tte des soixante-quatre Yogin (cl'. Agni-Pur,
ch. 52 et 146, Goraksasamhit, ch. 20, etc.). Voir M.-T. Ot M ai .i.mann , Kux. Icon. de
!' A d -P u r. pp. 182 et 292. Ces Yogin sont souvent rparties en huit groupes de huit
ast stak a d ew h
prsids par Brahmn. etc. De fait, elles sont dcrites co m m e des
fragments (innsu), c'est--dire qu'elles manent de, ou qu'elles participent , ou
qu'elles sont des subdivisions des huit Yogin Brhm, etc., qui sc tiennent sur la ligne
mdiane du trac entourant le Trailokyamohanacakra. F.lles sont numres et dcrites
dans les si. 116-124 de ce chapitre (D, pp. 312-314).
426. D. pp. 119 et 211 notamment.
427. uuidhyahhgrhntu : l'expression peut s'entendre com m e : sur la ligne mdiane
du bhgrha (qu'entoure un triple trac). Sur les Yogin du Trailokyamohanacakra, cf.
Y l l . 3 4 13-124, D. pp. 308-314.
428. Cette citation, selon V. D.. serait tire d'un hymne la Desse : Ambstotra (si.

18).

PUJSAMKbTA 1 9 5 - 1 9 6 KU LAC AR A

395

Y o g i m , q u i s o n t d e tes t 'ra g m c n ls, c 'e st T o i - m c m e q u i e s s a t is f a it e .

V o i l e e q u e c e l a s ig n ifie . / / 1 9 4 / /
M a i s si o n p e u t a u s s i p r a t i q u e r le c u lt e , e tc ., e x p o s d a n s d iv e r s
t a n t r a s , e n c o m p r e n a n t le s e n s d e s g a m a s p a r la c c u m u l a t i o n d e s
c o n n a i s s a n c e s , q u o i sert a l o r s l ' e n s e i g n e m e n t d u M a t r e ?
Pour
r p o n d r e p a r e ille q u e s t i o n , [le T a n t r a ] d it :
C e l u i g u i , s a n s c o n n a t r e i.h k l i . c r a n i h o n o r e r d ' u n
SACRIFICE I.l-S SANDALES DU M a TRE, PNTRERAIT CETTE DOCTRINE,
TU LE CHTIERAS ASSUREMENT. ; 195/,

ajntx tu kulcram ayastv gurupdukm /

vn SHiiii sas ire pravarteta tant tvani pdayusi dliruvaru //1 9 5 //

Une est la forme de Siva, lumineux par lui-mme. Un |aussi] est l'tre qui
en est la prise de conscience. La [Ralit] suprme, fusion totale des deux
[aspects prcdents], voil ee qu'est l'empreinte des pieds [du Matre]. C'est en
essence le suprme Siva .
i. 382

V o i l , s e l o n n o t r e p r o p r e f o r m u l e 429, ce q u e s o n t [les s a n d a l e s ] d u
M a t r e la trip le g l o i r e (iridhntaguroh). C o m m e le d i s e n t c e su jet le
S v S et d ' a u t r e s lr a it s : s a n s c o n n a t r e le ku l c ra , ni le k u la , ni la
d o c t r i n e kiiultt , ce lu i q u i p n t r e r a i t c e t t e d o c t r i n e , q u i e n t r e r a it
d a n s c e t t e a s c s e , s a n s a v o i r reu l ' e n s e i g n e m e n t d e la b o u c h e d u guru
[ c h o u e r a i t , q u a n d b ie n m m e ] il s a u r a it c e q u i est d it. C ' e s t l e n e f fe t
un s dh a ka , in f r ie u r , f r i v o l e 430, q u e
a s s u r m e n t : s a n s q u 'il y
ait l a u c u n d o u t e
tu c h t i e r a s , tu s a i s i r a s 431, e n p r e n a n t la
f o r m e d ' u n e D k i n , Y o g i n c r u e lle , e n d e s s c h a n t sa m o e l l e , sa c h a i r ,
ete . C 'e s t d o n e e n a y a n t a c c d a u s e n s d e t o u t l ' g a m a , g r c e
| l ' e n s e i g n e m e n t re u de] la b o u c h e d u M a t r e , q u 'il f a u t se c o n s a c r e r
c e t t e d o c t r i n e , [ f o u t c e q u i serait fait] a u t r e m e n t serait s a n s fruit.
V o i l c e q u 'il fa u t c o m p r e n d r e . //195.
F e m m e a u x b e l l e s h a n c h e s ! [i / a d e p t e ] q u i a a i n s i a p p r i s ,
QUI SANS CESSE PRATIQUE I E K A U ! C R A , NOUS AYANT OFFERT DU
429. Cette citation du dbut du Cidvilasastava a dj t faite prcdemment, Di,
pp. 210 cl 225.
Sur pduk. sandales ou empreintes des pieds du Matre, cf. supra, p. 102, note 40 et
p. 257, note 300 ad D, p. 210 o la pduk est aussi la Ralit suprme, la fois
praksa et vimarsa.
430. auithaka : who kisses much, ' one w ho lias read much', superficial , dit MW.
Amrt dfinit plus loin (pp. 388-9) le cumhaka co m m e sans dvotion, attach toutes
sortes de choses. (En Inde, co m m e ici. qui trop embrasse mal treint .)
431. grhnsi : tu t'en empareras c o m m e le ferait un dm on saisisseur (grliaka).

396

Y O G IS IH R D A YA

VIN ET DE EA VIANDE CHANGS EN AUTRE CHOSE, / / i 96/ y DEVRA

CONTEMPLER LES FORMES QUI SONT LE FLOT PAR QUOI TU TE RPANDS
COMME N'TANT OUE TOI SEULE.

avant jitv varrohe kaulcraparah soda i

dvayoh sahalkdrani miulyam ninisam nivedya ca / / 196//
tvaiprathpnisarkras ivni eva paribhvayet ,

383

O Femme aux belles hanches : selon le Nighantu, varroha [veut

dire] celle qui parat ivre, la meilleure, femme au beau teint 432. Celui
qui ayant ainsi appris : de la faon qu'on vient de dire, cest--dire
de la seule bouche du Matre et qui pratique le kaulcra comme
le font les kaulika, dont nous avons prcdemment parl433, qui
s'adonnent sans cesse ce qui est prescrit : aux pratiques dcrites
dans des traits tels que le SvS, etc., [ nous ayant offert] nous
deux , qui sommes lumire et prise de conscience, ce qui a t
chang en autre chose . Comme le disent les experts : le vin est
Sakti, la viande, Siva; la flicit434, dit-on, est libration , ce qui est
offert, cest le vin et la viande purifis, changs en ambroisie de la
faon quon a dite plus haut 435, [transformation] produite par la
fusion totale de Siva et Sakti, [offrandes qui doivent tre faites]
nous deux . l es formes436 qui sont le flot par quoi tu te rpands :
ce par quoi tu te rpands (prath), c'est la vibration (spanda) [qui
tanime]. Toi qui es nergie de prise de conscience, et le Ilot (prasara)
de cette [vibrante expansion], ce sont les formes qui en naissent, celles
des cercles de divinits entourant [la Desse], Fiant telles, celles-ci ne
doivent pas tre contemples (parihhvayct) comme distinctes de Toi.
Ces varanadevat, qui ne sont que formes nes du jeu brillant (vilsa)
de lnergie de prise de conscience 437, doivent tre ralises mditativement comme fondues en elle, selon la formule du Matre expert, qui
a dit :

p. 384

a Comme la roue des nergies, ne de l[Energie] originelle, acquiert la

mme nature que celle-ci. il faut la contempler (vihhvayct) comme entire
ment dissoute en cette Gloire ternelle (m /re dhiunni vilnani ) 438. / 196-

p.

197//

432. Citation de lAmarakosa. 2.6. 4.

433. D. pp. 335 et 377.
434. nanda : c'est lunion de Siva et Sakti (.4 + A .4). Cf. Recherches, pp. 198-200.
435. Par exemple selon la rgle de l'arghya spcial ( Y H . 3, 98 103), C'f aussi D.
p. 300.
436. krh, alors que le si. 197c a kras. que j ai toutefois traduit au pluriel
puisqu'il sagit, com m e lexplique iei Amrt, des xaranadevat de la Desse.
437. C'est--dire de la Desse.
438. Citation du
si.
67 du Subhagodaya de Sivnanda ( N S A . app.. p. 296).

PU JASA SiK ETA 1 9 7 - 1 9 8 D U YA S A H A U

Il

397

D esse u m p r e n d s la f o r m f q u e t u
sous
OU MATRE s p i r i t u e l . /. 197/, A y a n t o f f e r t
CE OFRNIER, QUI N'EST AUTRE QUE TOI, LE RESTE OH I.'OFFRANDE,
[c e t a d e p t e ] d e v r a l ' u n i r l u i - m m e .
faut
dsires,

te m d it e r ,
l 'a s p e c t

tv m ic c h v ig r a h m d evin t g u r n r p m v ib h v a y e t /VI9 7 / /
t v a n m a y a s y a g u r o h se s a tn n i v e d y lm a n i y o j a y e t !

La Desse a pour forme l'univers (visvarpimnt). Dsirant pandre

sa grce sur l'univers, elle a pris forme eomme par jeu (l/). C'est en
cela quelle prend la forme q u elle dsire. Toi seule dois tre mdite
sous laspect du matre spirituel. A ee matre qui nest autre que
toi , qui a ta nature (tvadrpasya), il faut avoir offert de la
c a u s e 4-, puis le [sdhaka] devra u n ir lui-m m e440 eette
offrande : le reste441 de ce quil aura offert la divinit et au matre.
C est--dire que le sdhaka sera unifi et fondu (sarrrarasbhavati) avec
l'un et lautre dans la mesure o il aura absorb lui-mme ee reste.
//197-198//
L'offrande du hali est dite :
p. 385

O g r a n d e D esse! il f a u t o f f r i r l e b ali en se s e r v a n t o e
' c a u s e ' m o i q u i s u i s i.e M a t r e ; d e s c h a m p s h t B a j u k a
QUI FORME LE SOI DES YOG IN.
y o g im n m n ta h d e v i b a tu k y ltn a r p in e 198//
k s e tr n m p a t a y e m a h y a tp ha Uni k u r v u i h e lu n

Les YoginT, eomme on l'a dj dit 442, sont les rayons de lumire du
sujet connaissant, du eonnaissable et de la connaissance. [Loffrande
du hali doit tre faite] Batuka, dont la nature est celle de la vibration
de la flicit suprme et qui forme le soi [des YoginT); ainsi quau
Matre des champs : les champs tant le corps. C est donc celui qui
en est le matre, au principe de vie (jTvtrn) [quil faut donner le hali,
qui, par l mme, est donn] moi , qui demeure dans ma propre
439. lie tu : vin ou alcool, cf. supra, p. 333, note 214.
440. svtnum i yojayet : svtniaui julm yt
il en fait l'oblation lui-mme, dit
Bhskara (Sc). c'est--dire qu'il l'absorbe, la boit ou la mange. Le symbolisme du rite ici
accompli pourrait aussi tre celui du retour de toute chose la divinit laquelle
l'officiant s'est identifi par Yuntaryga.
441. Le reste de ce qui a t rituellement offert la divinit est normalement
considr dans le sivasmc co m m e dangereux. 11 ne peut donc gure tre consom m
sinon par le dieu Canda, dont c est l le rle. Sur ce sujet voir les tudes d'IIlne
B r u n n l r . notamment D e la consom m ation du niruullva de Siva , JAs. 1969,
pp. 213-263.
442. DT, p. 211 (supra, p. 258, note 304).

Y (K U S IH R D A VA

398

ipsit (niadahanlvista). En se servant de cause : avec du v in 443

et avec encore une autre chose, il faut faire le bali. Comme nous
lavons dit 444 :
En arrtant les deux souffles, en associant les trois kiindu/tcl en unifiant le
principe de vie avec Siva, voil comment se fait le bali interne ,
p. 386 [le halt] se fait dans l'esprit (manasi) illumin par l'absorption de vin et
de l'autre [substance]. C est en apaisant de soi-mme le mouvement
des [souffles] prna et a pana et en anantissant la triple diffrencia
tio n 445, ainsi qu'avee [la pense] : Je suis Siva , qu'on fait le bali
interne. //198-199//
Ensuite, [le sdhaka] devra agir son gr, dit [le tantra] :
Sans

cesse

h u v a n t

, rejetant

et

d vo r an t

, a g issa n t

de

lu i-

MME SELON SA VOLONT, / / 1 9 9 / / MDITANT L'UNIT DE I.'OBJEC

TIVIT ET DE L'IPSIT, [LADEPTE] DEMEURERA D ANS LE BONHEUR.

nityani pihan vamun khdan svecchcraparah svayam //I99,

ahantedantayor aikyam bhvayan viharet sukham !
Sans cesse : chaque jour. Buvant la cause' : le reste de ce
qui a t offert la divinit et au matre. Dvorant : mangeant ce
reste, et rejetant lun et l'autre, car cest de cette faon que [le
rsultat] peut tre obtenu. Agissant de lui-mme selon sa volont :
le vnrable VBh dit ce sujet :
L o la pense trouve satisfaction, cest en ce lieu mme quil faut river
[cette) pense. Cest l, en effet, que lessence de la suprme flicit se rvl
pleinement (VBh, 74, trad. L. Silburn, p. 115).
p. 387

Ainsi, o que naisse la volont (ou le dsir) de [ladepte, il faut

considrer que] cela est prescrit dans les sstra et, dans tous les cas o
cette volont ne surgit pas, [il faut penser que] les sstra portent
interdiction. [Ladepte] doit donc exprimenter les choses conformes
sa volont et fuir celles qui lui sont opposes. Mditant lunit de
lobjectivit et de l'ipsit : l'ipsit est la qualit fondamentale du
sujet connaissant; lobjectivit celle du connaissable. Selon la formule
que voici et quon a dj cite446 : Partout o se rencontrent les
rayons de lumire, l mme l'Omniprsent se dploie , la connais443. Cf. supra, p. 333, note 214. Voir aussi, par exemple, le T, 29.22 o mmdahciu
est glos par .1 : nandasya
nandasva heluhhih surdihhdi.
444. Selon V. D. (N S , inlrod., p. 36), cette citation serait tire de la Taltvavimarsin
d Amrl. Cf. supra, p. 301, note 92.
445. Celle du sujet connaissant, du connaissable et de la connaissance.
446. D, pp. 211 et 333.

PL!JASA.M K I t A

201

399

ISJOMCTIOM 11S A 1 P

sancc a pour caractristique d'unifier la conscience du sujet connais

sant et du connaissable447. Fin ralisant mditativement. ainsi, que je
suis cela mme , [l'adepte] demeurera dans le bonheur, c'est--dire
quil connatra la totale plnitude de la flicit de la conscience. C'est
ce que dit le vnrable VBh :
Circe l'panouissement de la flicit que comporte l'euphorie (iill.sa)
cause par la nourriture et la boisson, qu'on adhre de tout son tre cet tat
de surabondance, et l'on sidentifiera alors la grande flicit n 448 (VBh, 72,
ih'ul., p. 113). Il 199.;
p. 388

[l.e Dieu] rsume et conclut le sujet trait en disant :

CETTE DIVIN h KT EXCELLENTE TRIPLE PRATIQUE T'A T DITE.

Il 200 il
tat te kathituni ilivyuni sumketutrayum uttanunn // 2 0 0

C est clair. //200

[C'ette pratique] doit tre garde tout fait secrte car elle est plus
haute que tout savoir. 11 dit donc :
11 . K A U T [ i. a] ( T A R D E R S ( m o n e u s e m e n t C A C H E , C O M M E o n C A C H E

sis

parties secrefs,

trs C h r e !

gopcmyain prayatnena svaguhyam iva suvrate

|Tout comme tu dois eaeher] avec soin aux autres hommes tes
parties secrtes : ton yoni, ainsi faut-il eaeher l'enseignement de
ces trois pratiques ceux qui nen sont pas dignes. Voil ce que ceci
veut dire. / / 2 0 1
Mais qui sont ces tres indignes qui il faut la cacher?
[l.e
tantra] le dit :
Ni

un

f i r i : f r i v o i t :,

CONNAISSANCE

II. N E T E

ni

FAUT

LA

celui

qui

RVLER,

n l s t

q u 'a v i d e

d i:

P A R F A I T E ! //2 0 1 .//

aunhake jiimiiiihiihe ea na praksyani tvaynaghe //2() 1/

447. jntrjneyaeaitiinyaytili : sans doute la conseienee que le sujet a de lui-mme et
celle qu'il a de l'objectivit, les deux s'unifiant dans la connaissance, qui est prise de
conscience de ce qui est connu. Mais, c o m m e le disail notamment Ulpaladcva, dans la
Sivastravimarsim, en dfinitive seul le Seigneur connat. Pour Amrt (DT. p. 321), de
mme, le sujet, le connaissable et la connaissance reposent dans le Sujet Conscient
suprme.
448. lin donnant cette traduction. 1.. Silburn notait, au sujet du mot ullsa (traduit
ici. pp. 385-b, par illumin ) que ullsa reste intraduisible car il exprime la fois le
fait d'apparatre, de sauter sur. donc jaillissement, mais aussi joie et accroissement, d'o
surabondance, plnitude, p lth ore (VBh, p. 113).

400

389

Y(X i l \fH R I )A YA

Le frivole esl celui qui est sans dvotion, attach toutes sortes de
choses, qui lit divers ouvrages pour la seule connaissance [profane,
externe]. Celui qui n'est qu'avide de connaissanee est celui qui se dit :
J'apprendrai l aussi quelque chose , comme il le ferait en lisant un
pome, une pice de thtre, ete. A ces deux [sortes de personnes], tu
ne dois pas rvler ee secret. //201.//
11 ne faut pas [non plus] agir contrairement la rgle en
transgressant les prceptes. [Bliairava] dit donc :
II.
Ni: FAUT PAS, C'ONTRAIRLMFNT LA RGIT. LA CONFILR AUX
INCROYANTS, M a IILSVARI!

anyycna na dtaxyam nsliknm mahesvari j

Ce qui est contraire la rgle est ce qui transgresse les prceptes.
C eux qui pensent : 11 ny a pas d'autre monde que celui-ci sont des
tres frivoles (ou des libertins), des bouddhistes, etc. Ce sont des
incroyants.
Mais quelle est [la nature de| la rgle qui ici [nous est donne]? [Le Dieu] rpond :
J h s u i s a i n s i c o m m a n d p a r T oi q u i l s l a f o r m i ; p r i s f p a r
ma v o l o n t , M a t r f s s l ! / / 2 0 2 //

evam tvayham jnapto nuu/icc/inlpay pnibho //202//

O Matresse! : Toi qui possdes la capacit de manifester
lexpansion et la rsorption cosmiques! Car, selon ce que dit le CSS :
Sans lHnergic, dans Siva subtil, il n'y a ni nom ni forme 44, moi,
sans Toi, je ne serais capable de rien faire, ni mme de rien dire. Ainsi,
par Toi qui es la forme prise par ma volont , [par Toi] qui es le
dynamisme sans attache 450, forme du dsir de parler qui est ma
volont moi. Seigneur de lunivers, d noncer tout Ygamasstnh par
cela je suis command , mis en mouvement. J'nonce ainsi la
connaissanee dont les caractristiques ont t dites. C'est--dire que
les prescriptions [ici donnes] sont tes ordres. //202//
Done, transgresser ce [commandement] serait tout fait funeste.
C'est pourquoi il est dit :
449. ntna dlulma na vidyate (N S A . 4.7, p. 198) : L. Rcnou (FAT. I. p. 21), notant
que dhman paraissait jouer, dans le Veda, auprs de nman. le rle que jouera plus tard
rpa
donc nom et forme
ajoutait : Dhman... est la ' fo r m e ' en tant que
rsultant d'une 'fo n ctio n ' . Sans doute avons-nous ici la mm e association de sens.
450. ansritakal, cf. DT. p. 303, supra, p. 333, note 213.

IJSA A/A. 1:1 A 2 0 3 F R l'fT S DI: I.A l R A llQ U H

C elui
RGLE

qui

donnera

[c e t

en seig n em en t

401

] c o n tr a ir em en t

la

PRIRA.

cn iyd ye n a lu y o d a d y t s a p a r c lo b lu iv is y a ii /
p 390

Donc, quiconque rvlera lenseignement en transgressant la rgle

ainsi pose prira.
[Maintenant| esl dit le fruit que donne cette complte connaissance :
Q ui

//203//

c o n n at

s a n ik c ta n i

iv

[c e t t e ] p r a t i q u e

d ev ien d r a

vij n ti y o g in m m b lia v e l p r iy a b

cher

aux

YoginT.

//203//

Celui qui connatra cette triple pratique de la bouche mme d un

matre sera eher aux YoginT, ces nergies, rayons de lumire de la
suprme Conscience, [ainsi nommes car] elles ont une connection
une relation spciale, avec le suprme Siva451. Celui qui
leur est cher [c'est en lait] le suprme Siva puisqu'il est le Matre
des nergies sans nombre. C'est ce que dit un autre tantra : Le
monde entier est ses nergies, mais le Matre des nergies, c'est
p 391 Mahesvara 4S2. Cela revient dire que [ladepte] deviendra le
suprme Siva lui-mme. -203//
Mais quel but l'homme [atteint-il] quand il esl identifi au suprme
Siva? [Bhairava] rpond :
O tenir
DU

FRUIT

tous

DE

les

TOUS

er d it s

q u

' il

so u h aite

, tre

le

rceptacle

LES DSIRS.

su rv e p s ita p lia l v p rih s u r v u k m a p h a t s r a y a h /

p.

Comme le suprme Siva esl le rceptacle des fruits que dsirent tous
les tres dsirants, [le but atteint) esl donc l'obtention de tous les fruits
dsirs; c'est d'obtenir la totalit des fruits qu'on peut dsirer, ce que
produit la totale connaissance ( p a r i j i u h i a ) de l'identit avec le suprme
Siva. Tel est en effet le but suprme de l'homme. Voil ce que cela
signifie.
392 Mais cela, o peut-on le voir?
[Bhairava] rpond :
C e q u i e s t p a r t o u t v i s i b l e , D esse !
y u f o 'pi d r s y a t e d e v i
451. CT. D, p. 119, o la mme explication est donne du m ot Yogin.
452. Abhinavagupta cite cette ligne dans le T (5.40) en la donnant co m m e rvle
par Srkantha dans un numguhisstra. J cite ensuite tout le sloka dans son commenlaire
avec une lgre variante. Il le cite aussi dans son c o n n u a d T , 3.99 et 190, (vol. 2,
pp. 108 et 186). Ksemarja (SSV, 3.8, p. 89) donne ce verset, q u il attribue la
Sarvamangal ( en juger du moins par l'dition K STS de la SSV).

402

YOGIN1HRDA YA

Partout : partout o va la pense, l'intrieur ou l'extrieur,

sous la lorme de toutes ces expriences, c'est Lui seul [en vrit] qui est
vu, car il est omniprsent. C'est ce que dit le vnrable VBh :
Partout o va la pense, vers l'extrieur ou vers l'intrieur, Bien-Aime,
l se trouve l'tat sivate : celui-ci tant omniprsent, o donc [la pense]
pourrait-elle aller [pour lui chapper] ?

et :
Chaque fois que par l'intermdiaire des organes sensoriels la prsence de
rOmniprsent se rvl... 45-\

Mais encore, comment peut-il tre ainsi vu par tous?

dit :

[Le Dieu] le

COM M ENT LU SAGE NK TOURNERAlT-11. PAS SA PENSE [VERS

//204/7

Lt] ?

kathuni vidvn na cintayet '204

F.n vrit, il est visible. Malgr cela [les hommes] ne le voient p a s454.
LUpanisad dit ainsi : Personne ne me voit 455. Comme le dit aussi
un autre tantra :
393

Dieu est susceptible d'tre directement peru et [pourtant] le monde est

emport dans locan [du devenir : bien quil ait] vu les textes rvls, il
souffre et se lamente intensment 456,

bien quil soit visible, ceux qui sont privs de lenseignement [tra
ditionnel] ne le voient pas. Ayant compris qu'il ny a pas de division
en Siva (YH, 2,50, p. 176), celui qui a la pratique de lexprience
directe de lidentit avec le suprme Siva sans division, celui dont tous
les liens ont t rompus grce la puissance du regard du matre 457,
qui a la connaissance de la suprme ipsit de Siva fulgurant,
comment ne penserait-il pas cela? Cela qui est galement prsent
partout, comment ne le verrait-il pas? //204/7
Mre! ta nature, que Siva navait pas dite clairement parce
453. VBh, 116 et 117.
454. na pasyan ti : ils n'en ont pas lexprience, ne le voient pas de l'il de l'esprit. On
peut rappeler ici que pa.syanti, plan de la Parole, est vision spirituelle de ce qui sera, et
non pas perception empirique.
455. Citation non identifie.
456. V. D. indique que cette stance serait cite dans le Gtnisyanda de Kscmcndra,
sans qu'il ait pu en identifier la source.
457. gurukafksavksant : cf. ci-dessus, p. 169, note 291.

lC'JASA XIKI I A

203 f K l 1RS

DE I.A PRA TIQUE

403

qu'elle est trs secrte, a t explique lu demande de [notre] Matre.

Puisse cela nous tre pardonn45 !
Tel est le troisime sctmkpta. la pratique du culte, de la DTpik
du YoginThrdaya rdige par lexcellent yogin Amrlnanda.
disciple du vnrable et suprme yogndra Punynanda.

458.
no ksanuisva un : ou : so ve / indulgent [pour nos imperfections]. Formule
convenue, on le sait, pour se faire excuser des fautes, d'omission ou de commission,
dans l'excution d'un rite. ete. (C'f. par exemple, le Candliarvatantra, l l).57-58.)

INDEX
Renvois aux pages le l'dition sanskrile. n. indique lexistence d'une note. si. suivi de
deux chiffres renvoie un sloka du Y l l. cil. renvoie une citation laite dans la DT.
Certains termes trop frquents (Siva, Sakti. sanivit, etc.) ne sont pas mentionns. Pour
les autres, la totalit des occurrences n'a pas t releve.
A {(tk ra )
si. 1.10. pp. 17. 24. 33;
100 cit.. 130-134. 138. 145. 157. 167.
190. .v/. 2.63. pp. 192-94; il. 3.27.
pp. 236. 326-29.
A M : 160 eit.. 240 eit.
A K A T H A : il. 2.63. pp. 192. 197.
akula (c a k ra p a d m a ) ; si. 1.25. pp. 34. 36
t cit.. 41, 83 (akulabinilu) ; il. 2.8.
pp. 113; 200. 225. 303. si. 3.137,
pp. 326-36. 339. 359.
akitlakundalin : 131 n.
aksara : si. 2.16. pp. 118. 141, si. 2.32,
pp. 144. 151. il. 2.53. pp. 179-181.
il. 2.65. pp. i 95 ; 355. Cf. a ni a et vanta.
Aksobhy (YoginT) : 380.
Agni, agttikul : 199; il. 3.100, p. 287 t
cil.
agiiikiniduliit : 273, 359, cf. valtnikundalitt
agnicakra : si. 3.84. pp. 270-71.
arikuia ( vudha) : il. I.37..T/. 1.53, pp. 69,
349 t cit.
aiikitianiitdr : cf. inalinkiiiariiudni
angadevat : 184.
anima (siddhi) ; 184. il. 3.44. pp. 24546. il. 3.69. pp. 259. 267. si. 3.115.
pp. 311 n.. 316 cit., il. 3.140, pp. 332,
375.
adhanna cf. dhanna.
Anangakusum, etc. (YoginT) ; 184; 250
(liste). 264. il. 3.132. p". .321.
ankhya : 95 cit.. n. ; I 19 n., 123 cit.. 141.
atiirita (Siva Sakti) : 303-05 t- cit.. n.
aitiriiakcd ; p. 350. 389.
an/uiia {cakra) ; il. 1.25. pp. 39; 113.

anliuta (nda) ; 128 f cit.. 193 cit.,

277 + cit.; il. 3.183, p. 370.
anttgraha : 4. 13, il. 1.60. pp. 79; 165. 181
+ cit.
am aiara (.-() : 64, 133, 156 cit.; 203, 330.
anitsaindlina : il. 2.49, pp. 175-76, 178,
207; 227. 354. 368 n.. 374.
anlaranysa : 113, cf. nysa.
aniaryga : 276, 278.
anvuya cf. mnyu.
apar pj ; si. 3.2-3. pp. 222, 230 etc.
apna cf. prna.
abhisecana : il. 2.79, p. 211 (vidyhliisccana).
am rta : il. 2.41, p. 161 ; il. 3.5. pp. 225,
292. 300. 383.
am rlakundai : 83. 273 n.
Amrt : il. 3.31, pp. 238 cit.. 291 t cit.
Amrt et Mrta : 49 cit.
Amrtesvan Amrtes : si. 3.102, p. 292 cit.
Ambik : il. 1.14, pp. 24-5. 29, 31, 32 n.,
il. 1.36. pp. 54, 56, il. 1.57, pp. 76, 83.
120 cit., 192 cit., 238 cit. ; 348. 352.
Arun : 255. Cf. Vasin.
arghya : si. 3.94-104. pp. 280-294. Cf.
visesrgltya.
arna cf. vanta,
ali : il. 3.167. p. 357 n.
avasth (jg ra l, etc.) : il. 3.174, p. 363.
avikrtanda : 335.
Asvin. etc. cf. naksatranysa.
astakona cf. aslracakra : 28 ; il. 3.63,
pp. 255-56.
astakotiapadm a : il. 3.52, p. 250. Cf. Sarva sam k sobha naca k ra.

406

INDliX

Astabhairava : 36 cil. n.
asjantlarah : cf. m atstaka.
astracakra : si. I . l 1). si. 1.54, p. 70. (T.
kanstaka e( Sa rva rogah a raca k ra.
ustrannmtra : si. 3.93, pp. 279, 288 cil.
ahainkra : 21 cil., 29, 61 ; 14S cit., , 18788 -f cil.; 348, 366.
ahant : 22 (Yiivhant) \ 146 cit. (tnthant), 219 (Sivhant), 273, 281 cit..
si. 3.107. pp. 297, 378, .il. 3.200. p. 387.
ahani : 82 cil.
ahantprattti : 148 cit.
ahamhhva : 7 n., 90.
ahanibhvan, ttnhunihhvan : cf. hlulvan, Sivhainhhvan, svinuthanibhvan.
ah ( visarga) : 240 cit.
karsin (nergie, YoginT) : cf. Kmkarsin. etc.
clira : cf. kaalcra et sam aycra.
jn : si. 1.7. p. 13 n. : si. 3.104. p. 293.
jn cakra : 40, s i 1.27. p. 42.
tnutn (quadruple) : s i 1.12, p. 21.
tm aiattva
106 cit. n.; pp. 272.
315 + cil. Cf. tritattva ou lattvatraya.
tniapj : .il. 3.8, pp. 229-30.
Atmaraksik (vidy) : .il. 2.2. pp. 106-7.
lmsanagat (vidy) : .il.2.2, p. 107.
tmhainh/ivan : 7, 82.
diklcia : s i 3.141, pp. 322-33.
dyasakti : s i 2.13, pp. .116, 136.
dhra : cf. nnddhra.
dhra : 37-8 cit. n.; 334 + cit.
Anandabhairava : s i 3.103, p. 292.
hhsa : 268.
m arsana : il. 1.56, pp. 74-5.
ninya auraya : 120-124 cit. n., 283. Voir
Introduction, pp. 5-89.
yudha : s i 153. p. 69.
vhana ' 110 cit.; s i 3.110, p. 303.
vhin (vidy) ; .(/. 2.4, pp. 109-110,
il. 2.7.
veia : il. 3.136 n, i i 3.149, pp. 339-40.
Voir Introduction, p. 5.
sana; il. 1.14, pp. 23-4 (haindavsana).
s i 2.56, pp. 181. 215; il. 3.86 (nysa);
s i 3.90, p. 276, s i 3.99, p. 286. '
/ : 326-7.
icch : il. 1.9, pp. 15-6 t cit., i i 1.23,
p. 33. il. 1.38. p. 55. .v/. 1.50. p. 65,
il. 1.56, p. 75, i i 1.72, pp. 80-90;

s i 2.58. pp. 1 8 5 + cit.; 192, s i 3.137,

pp. 325-27. s i 3.197., p. 384.
itaralinga ; s i 1.44. p. 66 I cil.
idant : 82 cit. ; 146 cit., s i 3.107, pp. 29799. 353. i i 3.200. p. 387.
indnkal : s i 3.101, pp. 290-91 4 cil.
IndrnT : 238 cit. Cf. Aindr
indriya : 110 cil., 186; 221, 300, 332.
Indliik (Dpik. Koeik) ; 45 cit.
/ ( = m y myihja) : 145. 167, 195. 328.
360. 366. 371-72. (Cf. diagramme de la
Kmakal. p. 202).
Isaua i : 238 cit., 327 cit.
iilva (siddhi) ; il. 3.141. Tableau p. 334.
Isvara : 146 cit., s i 2.45, pp. 168-69, 173;
332.
C. P : 326-330.
uccra : 360-62, 370.
iiccranakal et uccranakya : 40, 41,
42 H.-51 n.
ut tanin xayajniniiya : 120 cit.
uddhra : 83 n., 106. 111; 329-30, 351.
unmada inunadana : s i 1.64, p. 83.
nnnian. T : s i 1.26. pp. 40-1, 43, s i 1.33,
pp. 50-2; 172, 207 cil.; 261. s i 3.107.
pp. 298, 359-62, 364, 368, .v/. 3.186,
pp. 373 ( cit.-374.
unnicsa : .v/. 2.51. p. 177; s i 3.136.
pp. 326-28.
upacra
305 cit.. .<7.3.135, p. 323.
il. 3.142, pp. 332, 342, 353.
IJm : 328 cil.
ullsa : i i 3.7, pp. 229. 387 cit.
limitt : 326 cit.
rdhvaiakti : 47 cit. ; 169 cit.
nni : s i 1.55, p. 73.
sman :, s i 3.137. p. 328.
Kddliid, Rsa, l.k, Ls : 238 cit.
/T : 328-29.
F.kapda : 238 cit.
A l : 326-29.
Aindr : s i 3.122. (T. Indrn. Voir ta
bleau, p. 334.
Aisvar ; 238 cil.
O
()

A l : 240, 326-29.
= OdvnapTrlia
ii. 1.41, p. 58;
s i 3.99, p. 286.

1N D KX

Oddsantha : 270 n.. 348-49.

OdyfinapTlha : 39 cit., 58 n. ; 270-71 n.,
349. Voir Introduction p. 43.
Auddsaiitha = Oddsantha.
KA : 27, .(/. 1.40, pp. 62; 121 cit., 133.
si. 2.29. pp. 140. 153 (si. 2.43 = krodhia). 165, 199, si. 3.147. pp. 288-89,
339, 345. Cf. krodluia.
katksap ta : 90 n., 177, 216, 393. Cf.
nirksana et vksana.
Knti : 44 cit.
kanda
35 cit.. si. 1.42. p. 58 n.
( = pinda) + cit. ; 277.
karasuddhi : 22 n. ; si.2.2 ; si. 3.X1, p. 268,
si. 3.83, si. 3.126, p. 315 t cit.
kal : 5. si. 1.19-21, si. 1.23, p. 45 cit.;
88 cit., si. 2.21. pp. 130-31, si. 2.70 (38
kal). p. 199; si. 3.100-101. pp. 287-88.
344 cit.. 348.
ka l (uccra) : si. 30-34. pp. 42 (58-64),
si. 1.36, pp. 54; 261, 37.3.170-71,
pp. 359-62.
ka l (kancuka) : 147 cit., 169.
kal (param kat) : si. 1.36, pp. 54; 348.
Kkim : 189. 238. Cf. Dkin
K Pu J O : initiales des ptha Kniarpa. Prnagiri. Jlandhara et Odyna.
km akal : 19, 20-21 cit.. si. 1.24, pp. 32,
34, 68-9, {.il. 2.21) 121-22, 130-32 (notes
pp. 201-202 de la traduction), 169;
st. 3.164. pp. 359, 371. Cf. note ad D.
p. 372.
Kmagiri/Kmarpa (ptha) : 58-9.
61 cit.. 271 cit. n.. 286. 354.
km arja (de la srvidv) : 63; 132-35,
144, 152. 170. 194; 269, 272, 354, 359,
370.
Kmkarsin (Kmkarsan)
nergies,
Yoginf ou kal : 7X, .il. 3.50.
pp. 249 n, 264, si. 3.128, p. 318.
km gni : si. 3.105, p. 295.
Kmesvara Kamesvar ; il. 1.52, pp. 6871 n.; 183-84; si. 3.67, p. 256, il. 3.70,
pp. 260 n., 270, 294. 303, il. 3.158,
pp. 349, 352. 356.
km yakarm an : .(7.3.113. pp. 307-8.
if. 3.166. pp. 356. 379. Voir Introduc
tion. p. 75.
krana : sA 3.111. p. 303. Cf. hein,
kla {kancuka) : 147 cit., 149 cit.
Klartri ; 238 cit.
klavisuva : il. 3.186, p. 373.

407

kundalinjkundali : 37 cit., 58-9 cit., 82-3;

.(7.2,30, pp. 131-2, si. 2.70, pp. 200202; 270, 273. 277-78, .(7.3.106,
pp. 295-96. 324-28. si. 3.137, p. 339,
il. 3.169-72, pp. 359. 385 cit.
kulakundalin : 131-32.
k u la k a u la : 9 cit., 34-37 4 cit.. il. 1.48,
pp. 63 n.,
83; 112, 209-10. 258;
.(7.3.131. pp. 320 n, 329, .(/. 3.148,
pp. 339. 357, il. 3.195-6, pp. 3X2-83.
Kulakaulikayogin : 276. il. 3.144. p. 335.
kuladpa : il. 3.168, p. 357.
knlamtarah : 108 cit. il.. 213 cit.
k u laiakii ; il. 3.138, p. 328.
kulirajkaulcra : il. 2.78. pp. 209-10;
il. 195-6, p. 382.
kta : il. 2.23-25. pp. 133-36 n.. il. 2.64.
p. 195; si. 3.169, pp. 359-62.
Kein : il. 3.25. (T. Rhu.
kaula kaulika : il. 1.48, p. 63 p.; il. 2.5168, pp. 178-198 {a rllw )\ 382.
kaulikrtha : il. 2.51-68, pp. 178-198.
Kaulin ; 255. Cf. Vasin.
k riy ia k ti : il. 1.40, p. 57. il. 1.51, pp. 67,
69, il. 1.57, p. 75, si. 1.7], p. 88, etc.
krd : 6. i l 2.76. p. 206. Cf. ll, ri/sa.
krodhia = K A : il. 1.16. p. 27. il. 2.43.
pp. 165, 166.
KSA : 26, 160 cit., 287.
Ksam : 238 cit.
Ksetresa ; il. 3.109. p. 301 4 cit. ( = Baluka).
ksetriuwi patili : 385.
ksohha : 77. Cf. saniksohhana et Sarvasamksobhin.
kha : 11 n. ; 155; 220.
Khadgsa : 191 cit.
Khtt ; 238 cit.
khccara. khccarat ; 7. il. 1.5. pp. 11, 13.
kheettr (mudr) : il. 1.18, p. 29. si. 1.68,
p. 7X,
Guna : il. 2.57. p. 185, il. 2.63, pp. 19294, 197.
Ganesa (Ganapa) : 1 ; si. 3.13-20, pp. 23435, il. 3.109. p. 301. gancianvsa :
il. 3.13-20.
gaiulha (yuna et tanm/ra) : 156 cit.,
il. 2.42, pp. 162; 307 cit.
Gayal n : 238 cit.
Gyik : 302 n.
guna : il. 2.30. p. 142 n., il. 2.35. p. 144,

408

IN D K X

.</. 2.36-43, pp. 151-162. .<7.2.58, pp. 186;

355.
Guplatarayogini : si. 3.132. p. 321. Voir
tableau, p. 334.
GuptayoginT : si. 3.90, p. 276, si. 3.128,
pp. 317-18. Voir tableau, p. 334.
gara : 68 cil. ; si. 2.26, pp. 1 3 6 - 7 + cit.,
si. 2.48-50, pp. 174-77. si. 2.51, pp. 178,
197; 210-11 ; si. 3.197, pp. 381-84.
gurupankti : st. 3.104, p. 293, si. 3.110,
p. 302.
gurupduk : 210 cit., .v/. 3.5. p. 225 I
cit., si. 3.195, p. 381 + cit.
guruvaktra : 71 cit.. 175.
granthi ; 36 cit., si. 3.91, p. 278, si. 3.135,
pp. 323-24. 327, si. 3.112, p. 343,
si. 3.183, p. 371.
grautlnbheda : 14 n.
Graha ; si. 2.58, p. 185. si. 2.64, p. 197;
si. 3.21-25 (nvsa). p. 236, si. 3.95.
p. 281.
Ghantadhr : 238 cit.
ghrnita : si. 2.83, p. 214; si. 3.6. pp. 226.
vighrnita : si. 1.35, p. 53 n.
CA : 344-45.
cakra cf. srcakra.
cakra (du corps subtil)
si. 1.25-29.
pp. 35-41. {si. 2.8). pp. 113-14; .il. 2.12.
p. 115; .v/. 3.30, pp. 237-38. 334 n. Voir
aux noms de ces cakra et tableau.
p. 126.
cakranyik : cf. cakrcsvar.
cakrapj des YoginT : si. 3.192-94,
pp. 379-81.
cakrarja : cf. srcakra.
cakrvafra : si. 1.9 et sep. pp. 14 sq.
akrsanagat {vidy) : .il. 2.3, p. 107.
cakrcs. cakrcsvar (ou cakranyik) : 2 2 .
71 ; si. 2.2-4, pp. 106-1 10, si. 2.8-12,
pp. 113-1 15 ; 320. 323, v/.3.I46. p. 338.
.<7.3.150, p. 341. .<7.3.156 (svar),
pp. 3 4 7 . 349, 353, 355. Voir tableau,
p. 334.
Cand ; 2.38 cit.
ca!arasra(cakra)jca!uskona : si. 1.19,
p. 31, si. 91-93, 198. si. 3.42-49,
pp. 245-48 {nysa), si. 167, p. 356. Cf.
Bhgrha et Trailokyamohanacakra.
cuturdasrucukra : si. 1.(7, p. 28. si. 1.63,
pp. 81, 93; .il. 3.54-57. pp. 251-54
(nysa). Cf. Sarvasaubhgyadyakacakra.

catnrvidhanysa : si. 3.87, pp. 274-75.

candrabja ( .9/1) : si. 2.41, pp. 159-61.
catnatkra/cainatkrt : 299 cit., si. 3.126,
pp. 318, 347 cil.
Caryntha ; 217 n., 249.
Cmund : si. 3.122. p. 314.
cit : 18, si. 1.13, p. 29, si. 1.19, pp. 31, 33.
66 .
74 cit.. si. 1.56, pp. 75, 82, 86 , 101 ;
344. 348.
citi : 10 cit., 86 , 320 cit., 343 cit.
citta : 31, 61 n.. 70 cit., 148 cit., 204;
320 cit.. 343 cil.
cit-sakti : 84. 8 6 ; 137, 206.
cidamsa : si. 1.19, p. 3t. Cf. citkal.
cidckavisrnti : 332 n. Cf. visrnti.
cidvim arsasakti : 66 , 75.
cinmarci : 96 n.. 107. 108 cit.; 216, 276.
cianbaka : 382 n., si. 3.201, pp. 388, 390.
ceiana : 70 cit.; 320 cit., si. 3.185, p. 372.
caitanya : si. 1.50, p. 66 n., si. 1.71,
pp. 89; 320, 343 cit., 367. si. 3.187,
p. 372.
Chy : 238 cil.
japa : t. 237-28 I cit.; si. 3.105, p. 294,
si. 3.169-189, pp. 358-376.
Jay : 238 cit. = HUA : si. 1.18. p. 29.
Jayin : 255. Cf. Vasin.
jgrat (jgaranam ) : si. 1 .49 . p. 64; si.
3.176-77. p. 365.
Jlandhara (ptha) : 58. 59 cit.; 286. 349.
Cf. ptha.
jva : 166, 167.
jvannntkla jvunmnkti : si. 1 . 86 . p. 1 0 2 ;
si. 3.1, pp. 219, 365.
jvttnan : si. 2.62. pp. 194 ;385.
jnna (sakti) :5, si. 1.24, p. 33. si. 1,38,
p. 56, .il. 1.51, p. 67. etc.
jnantman : cf. tntan (quadruple).
Jyesth : si. 1.19, p. 31. il. 1.64. pp. 82-3.
Jhahkan : 328 cil.
TA : 29; 7 / 7 / 1 : 344.
Tankahasla )
i' l u i n k r

j : 238 c " '

Dkin, etc. (ddidcvatb) : 39 cit.; si.

2.30, pp. 190-91 n.. 195; si. 3.32,
pp. 238 -I cit., 292.
Dhaiikr : ) 238 cj(
NaminI : >

INtM-X

TA : s i 1.46. p. 62 ; p. 344.
tattva : 12. 31. 55. 68 , 72, 75. 102; 124. si.
2.20-30, pp. 140-42, si. 2.33-34.
pp. 144-45, 160, 200 + cit.; si. 3.00,
pp. 276-77.
laitvatraya (tnuT. vit/vtT. siva") : .il. 3.88.
p. 276 n. + cit.
laitvacatn s/aya : 204 n.
tattvisuva : si. 3.107-88. p. 374.
uvim tra : si. 1.16. pp. 26; 123 cit., 155-56
cit.
Tapin (ou Tpin : kula de Srya) ; 289
cil.
la m o p a h (kal de Nirodhik ; 44 cit. Cf.
Rodhin).
tarpana : si. 3.156, p. 347, si. 3.190.
tithi 100 cit., I 24 cit. ; si. 2.82, p. 2 15 ; si.
3.113, p. 307, il. 3.165, pp. 355, 371.
tuti ou truti : si. 3.187, pp. 373-74.
lurya : si. 1.49. pp. 64.87; si. 3.179-80,
pp. 267-68.
turyahindu ' 19 n.. lO.turyahja ; 272 n..
354 turyavidy ( = srvidy : 63 et
passim.
tiiryilta :il. 1.49. pp. 64, 365. si. 3,18081, p. 368.
trtyam hrahman : 100 cit.
le/as : 62. 68 , si. 55. p. 72. si. 1.72. pp. 90.
111, 273.
trikona : 21-23, it. 1.15, p. 25-26, si. 1.19,
pp. 31. 32-33. si. 1.43. pp. 57. 93; 360.
Cf. srngta.
trikhand (mudr) : si. 1.58, pp. 76-77;
247. Voir planche, p. 158.
tritattva : si. 3.85, p. 272 n. trituttvanysa ; si. 3.85. p. 272.
Tripuramlin : III, si. 2.11, si. 3.85,
p. 272,
Tripuravsin : 114, si. 2.10. si. 3.150.
p. 341.
I ripurasundarT (cakrcivari) : I 14, si. 2.1011 ; st. 3.41 ; p. 243.
Tripur = Tripurasundar = Mahtripurasundar = Paramesvar ; passim.
Tripurasiddhi ; 114, s i 2.11.
Tripurmhik : s i 3.1 II, p. 352.
Tripursr ; 114, s i 3.146, p. 338. Cf.
tableau, p. 334.
TripurcsT
Tnpuresvar : 114, s i 2.10;
s i 3.180. p. 320. Cf. tableau p. 334.
Trailokyamohanaeakra ; 23, s i 1.22,
pp. 34-5 41, s i 1.82. pp. 98. 106. 1 14;
, il. 3.113. pp. 310-11. 314, 355, 357. 379.

409

Cf. caturasracakra. bhgrha.

TU A ; s i 1.46, p. 62. il. 3.
daksinm nya ("anvaya, "srotas) : 120 cil.
Voir introduction, p. 38 sq.
daiakonau lairacakra
s i 1.15-16,
pp. 25-28, s i 1.81 ; s i 3.58-61. p. 25354.
Cl. Sarvrthasdhaka ou Sarvarakskaracakra.
DksyanT : 239 cit.
divyaugha
divxush Idha/u/tavauha :
8 n.; 213.
OurgT ; s i 2.85.
d tari : s i 1-73, p. 33; s i 3.109, p. 301,
dti, s i 3.109, p. 301
drsti : s i 3.93 p. 279. (T. vksana.
OevT : 238 cit.
dvdasagrantlti : cf. granthi.
dvdasnta : s i 3.49, p. 248 4- cit. n. s i
3.171.
dhanus : s i 1.53, p. 68-9 (cpa. s i 3.70 ;
nysa. p. 260) pp. 350-51 + cit.
dharma adhar m a : s i I.I 2, p. 21, s i 1.67,
p. 85; s i 2.23, pp. 135, 296 cit.
dhtu : s i 2.60, p. 189 n. ; s i 3.30. p. 237.
s i 3.102. pp. 292. 310.
Olitr : 239 cit.
dhman : 12 n.; 220 cit., 222; s i 3.156,
p. 348.
dhm atraya ( = sumasrygni) ; 141 cit.
Ohumrrcis (sr\akal) : 287 cit.
dhvna : 228, 234. 300 + cit.; s i 3.118126, pp. 314. 318.
dhvani : 4 5 ; s i 2.37. pp. 151. 193 cit.. s i
2.64, p. 195; s i 3.143. p. 334.
naksatra : s i 2.60, p. 189, il. 2.65,
pp. 195. 197, il. 2.82, p. 214-15; s i 3.8.
il. 3.192. pp. 378-79.
naksatranysa : il. 3.25-29, p. 236.
Nand : 238 cil.
navatrikana : s i 1.15. p. 25.
navayonicakra : si 1.13, pp. 23, 24, il.
1.77-8. pp. 92-94; 108. 289 cit.
navtm am antra ; il. 3.102, p. 191-92 t
cit.
ntj ; 46 cit.; 169-170; il. 3.183-4, p. 371.
ni/visuva : s i 3.183-4, p. 371 t cit.
ndydhra : 169 cit. n.

410

INDKX

nda (et Nda) : si. 1.22, s i 1.26, pp. 40,

45-6 l cit.. .si. 1.60. pp. 78; 123 cit. (9
mliia). 140 cit., 151; .si. 2.46, pp. 169,
170. 193 cit., 207; 227-28 cit., il. 3.142,
pp. 334. 358 4 cit., si. 3.173, pp. 35962. 364, 369, 371, si. 3.185. pp. 372-73.
374.
iidukal : s i 1.60. p. 78.
iidnta : s i 1.26, p. 40; s i 1.30, pp. 47-8
f cit.; s i 3.171, p. 364, s i 3.180,
pp. 368, 372.
nbhi(cakru) : s i 1.25, pp. 39 t cit.; 113;
i i 3.30. p. 37.
Nigarbhayogin ; 276, s i 3.152 sq.. p. 344.
Voir tableau, p. 334.
nigarh/irtha : s i 2.15, s i 2.48-51,
pp. 174-77.
Nity ; s i 3.113, pp. 367-68, s i 3.169,
p. 355.
Nilyaklinn : 308, s i .3.166, p. 356 + cil.
nitycru (ait ya k a n n an ) : 215, 379.
nitvndita : 116 cit.; s i 3.2, p. 220 n.
niyati (kaneuka) : 148 cit., 169.
nirksuna ; s i 2.50, pp. 174, 177. CI'.
Aatksapta, vksana.
nirrtti (kal) : s i 1.21, pp. 31, 43 cit.
niska/a ; s i 1.27, pp. 42; 172 cit.. s i 2.50,
p. 176, s i 2.73, p. 208 cit.; p. 375,
naunittika (p j ) : 215.
naivedva : s i 3.112, p. 305-6.
nysa : s i 2.5-8, pp. 1 1 1-114, 1.33, 165 ; s i
3.8 89. pp. 230-275.
pavarga : s i 3,24.
pancabindu pancapranava : 80 cit. n.
pada (pinda, etc.) ; s i 1.42. p. 59 n.; s i 391, p. 277-78, s i 3.134, pp. 222-23.CT.
pinda.
padnunana cl', inahpadinavanu.
parantam padani : 208 cit.
param am niahar : s i 1.35, pp. 52-3.
paraniaprcm spada : 99 n.; 125, 229; 244,
322, .331, 375.
Paramasiva, Paramesvara T : passim.
p arai inga : s i 1.47, pp. 62-3 n., 82 n.
Para (desse) : 309.
parbija ( = S A U il).
para (vc) ; 4, s i 1.36, p. 54; s i 1.6.3;
pp. 192-94, 225, 309.
parpj ; 221
parparapj : s i 3.2, 3.4, pp. 223-4.
Parpararahasyayogim : 276.
parm arsajna : 64, 214, 225, 367.
.

parinm a : 66 . 68 , 73. 90, 108, 126. 137,

14.3. 199. 381.
pasiiin in n ya a n vaya : 120 cit. Voir In
troduction, p. 38.
p a sv a n t ;9, 22, 54, s i 1.38. pp. 55, 63;
121 cit., 129-30, 194. 199; 225, 309.
pduk (gurupdnk) : 9 cit. n.; s i 2.78,
p. 210 n. ; s i 3.5, pp. 225 + cit., 381
cit.
prainparakranur praniparya : 5, 7 ; s i
2.48.
p. 192, s i 3.81. p. 213.
pisa ; 90 cit.; s i 370, pp. 260, 349 t cit.
pinda (pada. pinda. rpa) .s i 1.42, p. 58 n ;
si. 3.91, p. 277, s i 3.134, p. 222 + cit.
mantrapinda : si. 2.22. pp. 132, 152 cit.,
360 cit. pindam anlra ; 52 + cit.
ptha : 12, 38, si. 1.41-43, pp. 58-60 n., si.
1.44.
pp. 61, 108 cit.; 141 cit.. 182 cit.,
193 cit.. 201 cit., .il. 2.78, pp. 207, 21.3;
s i 3.33-40, pp. 241, 271 n., s i 3.99,
pp. 288, s i 3.159. p. 349. si. 3.164,
p. 354.
pthunysa : si. 3.33-40.
purusa : s i 2.45, pp. 167 cit.-169, s i 2.59,
p. 186 t cit.
puryastaka : 71 cit. n., 164 n; 301, s i
3.131, p. 320 n s i 3.152, pp. 343-46.
pus vu ; 214, s i 3.191, p. .379.
pj : 11: s i 2.5, p. III. s i 2.13. p. 116;
3e patala ; pp. 219-387.
p m a , pruat: s i 1.1, p. 5, s i 1.85,
p. 101 ; si. 3.157.
prnagiri (ptha ) : 59, 62, 341.
prnhuti : 297.
prvm nva ; 121 cit. Cl', introd., pp. 3637.
PrlbivT (Yogin) : 119. (T. Bliarat.
lrakatavoginf ; 276, s i 3.114. pp. 309314. '
praksa : 4 n., 5, 12, si. 1.11, pp. 17, 25,
32, 54, 57, 66 , si. 1.56, pp. 75, 87, 101 ;
104, 126, 135, .il. 2.74-5, pp. 203, 204;
226, 268, si. 3.106, pp. .324 cit., 376,
381.
prakisuvimarsamaya : 26, 104, 383.
prak rti : 72 cit., 186 cil.
pratisth (kal) : s i 1.21, pp. 3 3 , 43 cit.
prattti : 31. 97, 107; 204, 206 n., 222, 335.
357.
pranirr. pramna. pram eya : 13 . s i I I - 12,
p. 21, s i 1.51. pp. 67 + cit.; III, 141
cit., .il. 2.4.3, pp. 163-64. 3.35.
pridavkala : 163 cit.n., p. 166.

IN D F X

praintavisuva : il. 3.184, pp. 371-72.

prasda : 216 cit., 226; 294.
praspanda ; il. 1 . 1 0 , p. 18.
prna (apna, etc.) ; si. 2.22, p. 132, il.
2.44, pp. 166, 168, il. 2.62, p. 191 ; il.
3.130. pp. 319, 343, 385.
prnavisuva ; il. 3.181, p. 369.
prnasuddhi ; si. 3.130. p. 319.
p rpti (siddhi) : 354. Cf. tableau, p. 334.

BhagamlinT ; 73. 257, 260. 341, 356.

BhadraklT ; 239 cit.
Bhavam : 177 cit.
Bhrat : 120, 128. Cl'. Prthiv et Rudrn.
hhvan. bhvavct (vihhvayel) : H.
1.27 n p. 41. il. 1.72. pp. 90. 101 ; 114.
115. il. 2.25. p. 36, il. 2.39, pp. 160,
203 ; il. 3.6, pp. 226, 254, 268, 273, 28081. il. 3.102, pp. 292. 359, il. 3.174-76.
pp. 363-67, il. 3.300, p. 287 et passim ,
lhalkr ; 239 cit.
bhvrtha : il. 2.16-25. pp. 119-136.
bhitti : 65, il. 1.56, p. 75.
Batuka ; 1 n.; 301 cit.. il. 3.198, p. 385.
hhukri (siddhi) ; il. 3.155, pp. 346-47, Cl'.
hali : il. 3.90, pp. 276. 303 cit., il. 3.199.
tableau, p. 334.
p. 385.
bhta (clment) : il. 1.16, p. 27; il. 2.28,
bnalinga : il. 1.46. p. 61.
pp. 138-39; il. 2.30, p. 142. il. 2.32,
bna (arc) ; il. 1.53, pp. 68-9, il. 3.70
pp. 147-52, 365.
{nyxa)' pp. 260-61, 349.
bhtalipi : 325-30 n., 335, 345.
bhyunysu : 230,
bhpura (bhgrha. N atra va) : 31. il. 1.74,
bindu (baindava) : il. I.K), pp. 18-21, il.
pp. 93; 179-83 n 147; il. 3.42-49.
1.22, pp. 33. 42-43 + cit., il. 1.30-33,
pp. 245-48 {nysa). 309. 311, 314, 380
pp. 47-52. H. 1.59, pp. 56-7, il. 1.42,
Cf. Trailokyamohana et caruskanacakp. 59 cit., il. 1.62, p. 80, il. 1.54, pp. 80ra.
83, 88 , 93 ; 114, il. 2,21. pp. 130-132,
Bhairava : il. 1.2, pp. 4, 6 , il. 3 et passim.
140-42 cit.. il. 2.38. pp. 157-58, il. 2.64,
Bhairava (au pluriel), 190 n.
pp. 180. 193 cit., il. 2.64, pp. 195-207;
BhairavT (vidy) : il. 2.4. pp. 108-110.
248. il. 3.84, pp. 270, 278, 318, 352,
BhairavT ( = la Desse) : il. 3.165.
354. il. 3.170, pp. 361-63, 364. il. 3.179, p. 355 n.
pp. 367, 372.
bhogapuryastaka : il. 3.131, p. 320 n. CT.
bindulattva : 43 cit., 248 cit. n.
puryastaku.
bja : 152-53 cit. n., il. 2.64, p. 195; il. hhrmadhya (cakra) : 59, 271, 310. 359
3.127, il. 3.153, pp. 345. 351.
(hindusthna).
bTjamudr : il. 1.70, p. 87.
buddhi : 29. 61 ; 148 cit., 187 cit. : il. 3.134, manipra (cakra) : 39; H. 3.64, pp. 56,
p. 323. 349. 366.
334.
haindavacakra : il. f . f f , p. 19. il. 1,12, mandala : 59-60; 158, 179, H. 2.70-1,
pp. 25. 27, 34, 70; 92, 108, 183; 22;
pp. 200-201 ; 286, 324 cit.
257. 261, 302, 376. 379.
m uti ; 8 cit., 219 n., 281 cit.
baindavsana : il. 1.14, pp. 23-24.
m atsyam udr : 296 4 cit.
bodha : il. 2.26, (mahhodha), I 36, il. 2.83, mathana manthana ; il. 3.107, p. 298
p. 216. (prnabadhat).
madir : il. 2.83, p. 214 n.
hrahman : 109 cit., (trtyant br). et passim, m adya : 290, 299.
brahmarandhra : 46 cit., pp. 59, 82; 169- m adhvaprua : il. 2 . 22 , p. 132.
70 cit.; 270-71, 278, 326. 329, 359, 370. m adlivam (vc) : 4, il. 1.38. pp. 56; 129;
Brahmasiva : 47 n.
225, 325, 333.
Brahma : 44 cit., 119, 271.
mattas
: 29. 49 cit., 61 ; 110, 185, 188; 281,
brahm tm an : cf. tm an (quadruple).
il.
3.106.
pp. 296 + cit., 300. 348-49.
Brahmn Brhm ; 213; il. 3.49, p. 248,
366.
il. 3.79, pp. 266, 309. il. 3.117, pp. 312, manonm an : il. 1.34, p. 50.
379. 381.
mantra : passim.
mantrupinda : 133-34 m antraiuddhi : il.
BH A : 29
3.146. p. 338.
hhakh : il. 2.51, p. 177.
marci ; 108 cit.. I I 7 cit., 211 cit., il. 2.81-

412

INDHX

83. pp. 213-14: 276. il. 3.109, pp. 21596. 333 t cil.. 339. 385. 389. Cf.
cinmartci.
mata : 163-64 cit.. 166 cit. 181 t cil.
mahnkuiam udr : il. 1.65-6. p. 80-4. Ci.
planche, p. 158.
mahjgral : 64 cit., si. 3.176, p. 365.
mahjnna : si. 2.77. pp. 208. 216.
mahtatrvrrha : si. 2,73 80. pp. 202212.
m ahpadm a\ana . si. 3.5. pp. 224. 243. si.
3.1 I I, pp. 302-3 -t- vit-, 350.
mahhindu : 20 cit., si. 1.27, pp. 40, 51
cil., 52. 82; si. 2.56 p. 182 t cit.
m ahm y ( = /) : si. 239, p. 157, Mahmy : 239 cit.
mahmudr : si. 1.70. p. 87.
Mahlaksm : .<7.3.124.
m ahinya : 296 + cit.. si. 3.176, p. 364.
m a/um {.siddhi) : 245, 311. si. 3.135,
p. 323. Voir tableau, p. 334.
Mahesvart : si. .3.118, p. 313.
m tstaka (a.stamtarah) : 190 cit.
m trk : 12, 54, 63 n.; 120-24 cit.; si.
2.20, p. 128 + cit., <7. 2.24, pp. 141 cit.,
154. 190, 193; si. 3.21. si. 3.33, p. 241.
si. 3.1 14, p. 303.
m trknysa : 225, si. 3.33, p. 241.
m tra : 42. si. 1.34. pp. 50-51.
m dam i ; si. 2.55, pp. 179 cit. n., 181 ; 367
cit. n.
m yhja : 364 cit.. 367 cit.
M ylaksmmay (vidy) : .si. 2.3, p. 109.
Mrtanda : si. 3.94.
Mitresa : 270, 305.
m undam l : si. 3.71 n., p. 248.
mudr : si. 1.56-71. pp. 74-89 n.; 184, si.
2.48.
pp. 247-48. si. 2.77-78. pp. 265.
314. si. 3.154. p. 347, si. 3.165-66.
p. 356. Voir planche pp. 157-58.
m rti : 97 cit., 109. 146 cit., 152 cit..
2 1 0 cit., 381 cil.
m rtividy : si. 2.4 et 2.7, pp. 109, 113.
mliidcvT : si. 3.69, p. 259, si. 3 87,
pp. 275. 355.
m laprakrti : 186 cil.
m /am an traim ilavidv :sl. 2.5 et 2.7.
p. 111. si. 2.27-8, p. 139; si. 3.69.
pp. 259-60. 275, il. 3.94-97, p. 283, .il.
3.105, pp. 294. 305, 355. 371.
mldhra ; 37, 59, 82; si. 2.7, p. 113, si.
2.69, p. 199; .il. 3.77, p. 265, .il. 3.84,
pp. 271, 273, 310,324-28, 334, 339, 343,
358, 369.

madatia : 76. si. 1.66 , p. 84 ; si. 2.82.

p. 214.
Modi ni ; 255.. Cf. VasinT, etc.
K.4 : 28, 30; 287. 344, 371.
YA.\I : 182 cil.
Ykin : 189, 238. CI'. Dkin.
Yogin : 3; si. 2.17, p. 119, .il. 2.60-61,
p". 190, .il. 2.66, pp. 196-97, si. 2.78,
p. 211; si. 3.9, 3.90, p. 296, si. 3.96,
3.113-14, p. 273. .il. 3.128-134, pp. 318
sq.. il. 192-94, pp. 379-80, il. 3.203,
p. 390. Voir tableaux, pp. 334 cl 340.
roginivsa : il. 3.30-34. p. 238-39, il.
3.16
yogiinm e/pa : il. 2.79. p. 209 n.
yoni (consonnes) : 153 cit., 344, y o n in ta livoni : 35, il. 1.59, p. 77.
yonim udr : il. 1.70-71. pp. 88 . 355. Voir
planche, p. 158.
RA (replia) : 25; 121 cit.. il. 2.29. p. 140,
il. 2.40. pp. 159. 180; 351. 364.
R AXf : 182 cit.
Rakt ; 239 cit.
rasa (guna) : il. 2.41, p. 160, divyarasa :
il. 2.82, p. 214.
Rahasyayogin : il. 3.152-55, pp. 346-47.
Rkin : 40 cit.. 189, 238. CI'. Dkin
rga (kancuka) : 147 cit., 169.
rii : il. 3.63, p. 191; il. 3.66, p. 196.
r.iinvsa : il. 3.32. p. 240.
Rliu : il. 2.23, p. 133.
rudravuktra : 49 cit., 208 cit.
Rudrni : 119. Cf. Bhrat.
Kuiulhin (Rodhin, Rodh) : 44 cit.
rpa (guna) : 156 cit., il. 2.40. p. 159.
rpa (pinda. etc.) : il. 1.42, p. 59; il. 3.91.
pp. 277-78, 322-23 + cit.
rptta (rpa, pinda. etc.) : il. 1.42.
pp. 59 n.. 322-23 + cit. Cf. granthi.
Rodhin (et Rundhin. Rodh, Jinarodh ) ; il. 1.29, pp. 44, 47 cit., 170; 361,
367-68, il. 3.185, p. 372.
Raudr : il. 1.18, p. 29, il. 1.22, p. 33; il.
1.40, pp. 57, 88 , 120-22 cit., 192 cit.,
348.
I.A : 122, 133, il. 2.30, pp. 140, 161-62, il.
2.52, pp. 179; 329, 352.
/..I V/ ; 182 cit.
laghim (siddhi) ; il. 3.130, p. 319. Voir
tableau, p. 334.

INDIX

lainhika. lamhikgru : 40. 113-14.

l.ambosthik : 239 cit.
laya (lna) : s i 1.8, pp. 14, 61 ; 370. 372.
layahlivan : 106 + cit.. 315 cit. 359.
lalfa : 114. 236 cit.. 270 cit. Cf. jncakm.
Lkin : CT. DkinT.
linga : 12. kl. 1.44-47, pp. 61-63, 82; si.
2.6, p. 141 cit.
iTl : 197, 384. (T. krd. vilsu.
Iaka : 162-65, 337. Cl", hluivanu.
lokesvara : 165 cit.. 179 cit.
r.4 : 239. 352.
VA SI : 182 cil.
VajresvarT : 73 n.; 257. 260. 271, 341.
vapus : si. 2.43 n., si. 2.56. pp. 165, 183 n.
vamana : si. 1.37, pp. 55; 110; si. 3.105,
p. 295.
Varad (m udr, YoginT) :38 cit. n.
varga : si. 2.61, pp. 190, 309 cit., si. 3.131.
3.148, pp. 344-45.
vanta : 51. 62-3, 141-42, s i 2.70. pp. 199200. CT. aksara
vakifva (siddhi) : 311 n., si. 3.147. p. 338.
Voir tableau, p. 334. (T. vasya.
va sin : 81 n.. 95 cit.' 184, 255, 261, 270, s i
3.154. p. 345 n.
vasya (siddhi) : 308 cit., 356.
va/mi : s i 1.8, p. 14, kl. 1.25, pp. 37-8, 70;
kl. 1.73-74, p. 91; kl. 3.1X5. p. 372.
valinikal : s i 3.100, p. 2X7 cit.
vahnikundalin : 83. (T. agiiikuudalin, vahnikal.
VahnivsinT : 308 cit.
Vgsvar : 302.
vgdcvat. vgdcv : s i 3.71. 3.84. p. 270.
vghhava (de la srvidv) : 63; 121 cit..
132, 134. 144. 170. 194; s i 2.69.
pp. 199. 207; s i 3.5. pp. 225. 269. 272.
297, 302, kl. 3.131. pp. 320. 354, 356-59,
370.
vcaka,'vueva : s i 1.48; s i 2.24. pp. 140,
152-62, s i 2.44, pp. 166-70.
vma. vimeua : s i 3.129, p. 318.
Vm : s i 1.19, p. 31. s i 1.22. pp. 33. 36
cit.. s i 1.37, pp. 55. 76, kl. 1.59, p. 77.
kl. 1.65-66, pp. 83-4 cit., 88 ; 192 cit. ; kl.
3.161, pp. 348-52.
vva : 140 cit.. 156 cit.; s i 3.127. p. 317.
kl. 3.152. p. 343.
vyurartva : 169.
vyunuaulala : 59 n.. 158.

413

Vrh : s i 3.121.
vasana! : 21 n 25 n., 32, 34, 80, 90, 100 ,
101, 143, 144. 267, 316.
vikalpa : 67 n., sl. 1.67-68, pp. 85-6; 148,
223, 227.
vighrnita : kl. 1.35, p. 53 n. CT. glirnila.
vijniiakcvala : 163 + cit.-164 n., 166.
vidy (k aneu ka ) : 147 cit.
vidykal : s i 1.20. pp. 31. 43 cit.
vidyrarrva : 212.
vidynysa : s i 3.82-83. pp. 269. 272.
vidyptha : s i 2.78, p. 207.
Vidyesvara ; 173 cit.
Vimala : 44 cit., 255.
vimarka : 2 n 4, 6 . I 2, 18, 24-5, 27. 32. 54.
57. 66 , 75, 84, 88 . 101, 103; 104, 119.
120, 132, 134, 140; 217, 225, 268, 280
cit.. 376. 381, 3X3.
viniarsana : s i 2.82, p. 214.
vimarkakakli : 66 , 88 , 126, 2 2 0 .
vilsa : kl. 1.21 n., pp. 182 n.. 104, 384.
CT. krd, ll.
visuddha (cakra) ; s i 1.25, pp. 39-40; 11314; kl. 3.90. pp. 237, 289 cit.
vikcsrghva ; s i 3.103. pp. 290, 292. CT.
arghva.
vikrnti ; 223 n., 333. 337-38, 358.
Visvambhar (YoginT = Prthiv) : 120-21
cit.
vikvatirna : kl. 2.74, pp. 203. 273. 353.
visa : kl. 2,23, p. 135,
Visaglm ; s i 1.23, p. 33. CT. Dtar et
Sarvnand.
visu : s i 1.25, pp. 36; 113.
visuva : 37, s i 3.181-87, p. 369-375.
visarga : s i 1.10. pp. 7-8; s i 2.21. p. 130;
s i 3.136, p. 324.
vra, vreitdra : s i 1.65. p, + cit., s i 2.1,
p. 104 (vracakra), s i 2.17, p. 119, s i
2.85, pp. 117-8. 378.
vaikhar (vc) : 6 , IX, 22, 54, kl. 1.40,
pp. 57; 129, 199; 225. 235, 242, 261.
309, 325.
Vaisnav : kl. 3.110, p. 314.
vyajana ; s i 3.120. p. 314.
vypakanysa vypakalvcna
s i 2.7.
p. 1 1 1 ; s i 3.44. pp. 245 sq.. 272.
Vypik. Vypin : s i 1.26. p. 39. s i 1.32.
pp. 48. 52; 207, 225 cit.. 329 cit.. 364,
368.
vvpri ( vvpva vvpaka) : 124 cil. n.. s i
' 2.32 n., p. 144, s i 2.34-36, pp. 149-53;
270.

414

IN D F .X

vyoman : II, s i 1.62. p. 80 n.. il. 1-69,

p. 87 n.; si. 2.22, p. 132, si. 2.29,
p. 140, si. 2.36, pp. 151-52, si. 2.55,
pp. 181-82, 200, 201, si. 2.74, pp. 203,
214; 248 + cit., 364.
rvomabja : s i 2.36, pp. 151-53, si. 2.55,
' p. 181. Cf. IIA.

sn vidya : passim. 2 e patala ; m antrasam keta : pp. 104-218. japa de la vidv : .il.
169-1X9n pp. 361-376.

satkona : 372 cit. n.

sadanga : s i 3.83.
sandlai ( variai) : 153 cit.
Sandh : 238 cit.
SA : 133: 328, 344.
sakti. Sakti l'nergie, la Desse : passim, Sasthsa : 270 n., 349. Cf. OddTsu, Mitre
sa, Caryntha.
sa kti = RA : si. 1.15, p. 26.
sodasadalapaditia
( = Sarvspariprakasa kti (kal de Yuccra de IIR M : si. 1.26,
cakra)
;
72,
93,
.il.
1.80; s i 3.50, p. 249.
pp. 38-40, .il. 1.31. p. 47. si. 1.33,
Voir tableau, p. 334.
pp. 48-50; 207; 364, 368, 373.
soda.inta
n., 324 cit.
saktitattva : 37 cit., 146 cit., si. 2.46, sodhnvsa: :248s i cit.
3.8-41,
pp. 230-243, si.
p. 170.
3.87,'
p.
275.
saktipta : 164 cit.
saktibja (de la srvidv) : 63 ; 122 cit., 132,
SA : il. 1.46, pp. 62; 133, si. 2.29, pp. 140,
134,' 144, n o ; 261, 272, 354, 351-62,
161, 179; 328. 352.
367 + cit., 370.
satnvartgnikal
: si. 3.157, p. 348.
saktivisuva : si. 3.186, p. 373.
sanivartnala
:
.il.
p. 24.
sabda (guna et tannai tr a) : .il. 2.36, satnvitti : si. 1.17, p.1.14,
28,
85 n., 343, 353.
pp. 151-56.
sumvit
:
passim.
Skin : 38 cit., 189 n., 238 n. Cf. DkinT.
Cf. srsti-sthiti-sanihra :
skta (cakra = svdhisthma) : si. 1.25;, samhra.
sakala
:
.il.
1.27, pp. 41-2, 52, 154 cit.;
pp. 38, 114.
376.
Cf.
niskala.
Snt : 25 n., 32-3, 54 n, 76; 148 cit. ; 349. sakala (pram tr)
163 + cit.
snti (kal) : .il. 1.20, pp. 31, 43 cit.; si. sam keta : si. 1.6-7,: pp.
12 n, 13, .il. 1.72,
2.46, p. 169.
p.
101
;
il.
2.1,
p.
104;.(/.
3.1, p. 219. il.
sntyatt (kdl) : si. 1.19, pp. 31, 43 cit.;
3.203.
172 cit.
sanikoea : s i 1.51, pp. 67 ; 147 cit., s i
siras (mantra) : 290.
2.50, p. 177 n.; s i 3.7, pp. 228, 243.
sirastrikona : si. 3.70, p. 260 n.
sam ksoblum a : 99. Cf. SarvasamksobhaSiva : passim.
nacakra, SarvasamksobhinTmudr.
sivatattva : Al cit., 146 cit., 170, 272 cit.
sainghatta
: s i 1.67 n., p. 85; si. 2.19,
sivatattva (tritatfva) :
p.
126
;
si.
3.37, p. 326, .il. 3.152, p. 343,
sivhatnbbvan, sivluimhhvabhvan :
Sadsiva : 19, 23 n. cit., 25; s i 2.45,
99 n., 103, 163.
p. 169 cit. n., .il. 2.56, pp. 181 cit., 304
suddhavidv : 146-47 cit., 169; si. 3.155,
n. + cit.
p. 346 cit.
sam an : s i 1.26, pp. 39-40, s i 1.33,
sauva : si. 1.10, pp. 17, 51-2; 131, 193 cit.;
pp. 50-51 ; 152, 207 cit.; 225 cit., 359343, si. 3.174-76, pp. 363-64.
60, 364, 368, 373.
srngta : .il. 1.40, pp. 56-7, si. 1.51,
sam aya : 12, 53; s i 3.68, pp. 258, 377.
pp. 67 ; 201 cit. Cf. trikona.
sam aycra : 210 n., 258.
Sri : 239 cit.
sam dbi : 208-9
SrTkantha : si. 2.44, pp. 166-67, 168, 173
satnvesa : 201 ; 226, s i 3.138, pp. 328-29,
cit.
346, 348.
.irkanfhdinvsa : 165 n., si. 3.84, p. 270,
sm pya : 1 n.
35 Y.
sam jalpa : .il. 3.7, p. 227.
srcakra : passim. 1 er pa ta la : cakrasatnketa. s i 8- 86 , pp. 14-103, cakrvatra : satnpradvrtlia : s i 2.15, s i 2.48-51,
pp. 172-73; il. 3.139, p. 330.
.il. 1.8-10, p. 14-15. srcakranysa : si.
Sampradyayogin : 276, 330.
3.41-80, pp. 243-268. srcukrapj : .il.
Sarasvat : 239 cit. Cf. Svastikdi.
3.109-169, pp. 301-359.

tN D H X

sarxakartrt.tva : 147
Sarvajn, etc. (sakti) : sl. 3.61, pp. 254.
262, sl. 3.149. p. 340.
Sarvamantrsanasthitavidy
sl. 2.3,
p. 107
Sarvarakskaracakra : si. 83. pp. 99; 109,
114; .il. 3.141, p. 340. Voir tableau,
p. 334
sarxarahasyrtha ; .il. 2.16. .il. 69-72,
pp. 198-202.
Sarvarogaharacakra ; s i 1.84, pp. 1 0 0 ;
114; s i 3.164, p. 345. Voir tableau,
p. 334.
Sarvavidrvinmudr : s i 1.60-61. pp. 787. Voir planche, p. 157.
Sarvasamksobhanacakra
77. .il. 83.
pp. 99; 107, 114; .il. 3.131-32, pp. 32021. Voir tableau, p. 334.
Sarvasamksohhin k-mudr : s i 1.59.
pp. 77; ! 84 ; 247. s i 3.55. pp. 251. 255.
3.140, p. 332.
Sarvasiddhimayacakra ; .il. 1.70, p. 87, s i
1.84, pp. 100. 110. 114; s i 3.158-60.
p. 349.
Sarvasiddhiprad (dexat) : 110, 184; .il.
3.60. p. 253, .il. 3.74. p. 262. s i 3.145,
p. 336-37.
Sarvasaubhgyadyakacakra : 81. .il.
1.83. pp. 99; 1 14; .il. 3.140, p. 332. Voir
tableau, p. 334.
Sarvkarsinmudr :, .il. 61-62, pp. 79-80.
Voir planche, p. 157. "sakti : 251.
Sarvnand : .il. 1.23. p. 33.
Sarvnandamayacakra : .il. 1.71. p. 88 , si.
1.84. pp. 110; 114; s i 3.163-64.
pp. 353-54. Voir tableau, p. 334.
Sarvrthasdhukacakra : s i 1.83. pp. 99;
108, 114; .il. 3.145, p. 236-37. Voir
tableau, p. 334.
Sarvvcsakarmudr ; .il. 1.62-63, pp. 8081. Voir planche, p. 157.
Sarvs;]paripraka/Sarvsprana-cakra :
35, .il. 1.83, pp. 98; 107. 114; s i 3.129.
p. 318. Voir tableau, p. 334.
Sarvsparprakamudr : st. 1.61. p. 79.
Sarvesvar : 255. Cf. Vasim. etc.
sahajmmda : 66 , si. 3.108.
sdhaka : passim
Sdhyasiddhsanavidy : s i 3.108.
sm arasxa : 12. 19. 53-56 n.. 66 , 79. 82.
85. 86 - 88 . 90; 116. 123 cit., 125. 136.
230. 268. 354, 384.
siddha : 8 . 100; 274. 302. il. 3. 141.
pp. 333. 347. 378.

.il.

415

Siddhayogin : il. 3.155, p. 347.

siddhi : 87 + cit.; 108. il. 278, p. 208; il.
3.44.
p. 245. il. 3.80. pp.267. 308. il.
3.115, pp. 311-12. il. 3.135, p. 319, il.
3.141, p. 332. s i 3.147, pp. 338, 341-42,
il. 1.155. pp. 346-47. il. 3.158-62.
pp. 353. 355, il. 3.190. p. 375. Voir
tableau, p. 334.
snsupti : s i 1.44. p. 64; s i 3.178. pp. 36667.
susunm : 34. 35 cit., 58 cit.; 343. 371.
sksm apuryastaka : 71 cit.. 320 -t cit.. 343
+ cit. Cf. puryastaka.
Sksni, Susksm : 47 cit.
srya : (s"kal) : 199; s i 3.21 n, pp. 236,
248 cit., s i 3.94 (Mrtanda), pp. 281-82
(sryapj). il. 3.100, p. 290 + cit.
sryakundalin : 359. Voir tableau, p. 378.
srsti-siliiti (sthairxa)-samhra
il. 1 . 8 .
"pp. 14, 15, 26, 55-6. 79 n., 93-4; 108.
119. 120-24 cit., 132-35. 152-53. il.
3.128. pp. 318, 362.
sauhhgva : 139 n.; il. 3. 139, p. 331 n.
sauhhgyaxidy = srvidy : passim.
S A U II : Introduction, p. 73, note 139,
notes 24 37 de la p. 109, note 161 de
la p. 160.
sthna : 322 n.
sthiti : cf. srsti.
spanda : 63; s i 2.18. pp. 125, 132; il.
3.126. pp. 316-17 I cit.. 341. 348, 353,
383.
sphurana-spliuratt : il. 1 . 1 0 - 1 1 . pp. 16.
18. s i 1.36, pp. 54. 61.
sm a ra n a -S M R : 36 cit., si. 3.181, p. 368 n.
sm rta. sm rti : s i 1.62, p. 80; il. 4.41.
p. 160.
sruc : il. 3.107, pp. 296. 298 + cit.
svapna : il. 1.49, p. 64; si. 3.177-78,
p. 366.
svavamhhuUitpa : 37 cit., ,s7. 1.45, pp. 6162.
sxara (voyelles) : il. 1 14. pp. 24. 67. 70;
s i 2 . 3 3 . pp. 145. 200 cit.; il. 3.127.
p. 318.
svasainxit. sxasamxiddexat : 7 n., 13. 101 ;
183; 300. 305.
Svastikdi : s i 3.109. p. 301 n.
sxatantra. sxtantrva. svtantrat : 125,
148 cit.; s i 3.162, p. 352.
svtm adaxat : 229 cit., 230.
sxtmhamhh xa. s xatmhamhhxan :
208. 281 n.

416

INDHX

sviidlns/hnacakra : 37-8, 114; ,s7. 3.76,

pp. 264 n.. 3.34 + eil.
Svh ; 301. Cf. Svastikdi.
svairam. svaircrena : sl. 2 . IS, p. 125; s i
3.164. p. 354. Cr. s i 3.199 et pp. 3X687.
11A ; 18. 40, 121 cit.. 132-135, 138.
.(/. 2.29, pp. 140, 151-58. 166, 180-89,
192. 348. 359. 364. Cf. vvomahju.
11A \1 : 182 cit.
luintsa : 59 cit., 277-78.
Ilamsavat : 40 cit.. 239 cit.
Iiavis : 280 cit. n., .</. 3.107. pp. 294-96.
298-99 cit. (iiuiluiluivis).
Ilftkim ; 40 cit.. 189. 238. CT. Dkin.
lulrdluikul. lurdluuntra : 19 n, 24. 8 8 ;
192 cit.. 273. 354. 359.

Ilsavati : 238 cit.

HL \ t : 343.
Il RI XI astrya P U A T - Voir astranumtra.
hrdaya, yoginhrdaya : 2, si. 1,3. pp. 7. 59.
110. 227 cit., s i 3.65. pp. 256. 292 cit..
358. 362.
Itrdayamgannit, lirJannnganihluva : 15
n.. 75. 104.
Iirllekli = U R i M : 38; 116. s i 2.53,
pp. 180-81, s i 2.65. p. 195 (366-67).
he/u : 303, si. 3.199, p. 385. Cf. ali et
krunu.
homa :. si. 3.88, s i 3.105-107. pp. 294-98.
H R lX l : (360. 364).
I I S R A V I I : 160 cit. n. (le m/am antra
I1 S R A IM IISK I.R l.M IIS R A T IJ).

T E X T E S ET A U T E U R S CITS D A N S LA DIPIKA
ET R F R E N C E S A N O N Y M E S
(renvois aux pages de l'dition sanskrite)
Ahhiyuktavacanam : 8 (Saubhgyahrdava). 24 (Subhagodaya), 74 (id.). 78, 80. 85, 90,
96 (Subhagodayavsan). 136. 143. 152. I 54 (Kvyapraksa). 158, 160, 195, 197, 205
(larpancsik). 223 (Subhagodayavsan), 225, 2.37. 243, 269 (S ubhagodayav
san), 278 (id.), 280 (id.). 283, 292 (Saubhgyahrdayaslotra), 297 (Saubhgyavsan), 298. 315-16 (id.), 343 (Saubhgyahrdava), 347, 353, 357 (Subhagodaya).
359-60, 377 (Subhagodayavsan). 381, 383. 384 (Subhagodaya).
Amara : 45, 383.
usm uduktum \ 106 (Cidvilsastava), 107(6/.), 1 1 0 ( 6 /.). 129 (Saubhgyasudhodaya), 197
(C'idvilsaslava), 210 ( 6/.). 216 ( 6 /.), 225 ( 6 /.), 226 (id.), 229. 226 (Tattvavimarsin.
276, 281 (Cidvilsastava), 288. 294 (Saubhgyasudhodaya), 315 (Cidvilsastava), 3 8 182 (id.), 385-86.
asnm dgurktam : cf. Kmakalviisa.
Agamntara : 239, 240, 317, 352.
Ajnvalra : 16. 212, 294, 295, 352.
IJttarapada : 305.
[Udavkarapaddhati : cf. Abhiyuktavacana, 283.J
Uddhrordhvatanlra : 25.
[Itihsopanisad : cf. Vedarahasya.J
Upanisad : 50, 139, 168. 191. 203. 282, 368, 392.
[Rgveda : cf. Upanisad. 282.]
[Katha-Up. : cf. Sruti, 204, 316 ]
Kmakalviisa : 19-21, 27. 130, 140-41. 182, 361.
[Klidsa : cf. Mahkavi.]
[Kulrnavalantra : cf. Vacana. 9.]
Kramodaya : 300. 317.
(iranthntara : 233.
Catuhsatsstra : 14. 79. 80. 94. 110, 179. 190, 201. 269. 308. 309. 311. 312. 314. 318.
321. 324. 331. 337. 339. 340, 344, 349, 351-52, 354, 356. 367, 389.
Cidgaganacandrik : II, 18, 112, 153, 67, 203.
[Cidvilsastava = asm aduktam : 106, 107, MO, 197. 210, 216, 225, 226, 281, 315. 381.J
.Innadpavimarsin : 182.
Tattvavimarsin : 266.
Tantrntara : 42, 67. 100. I 12. 204, 222 (Brahmasiddhi). 287 (Sradtilaka), 296. 328.
332. 374. 390-91. 393.
[Taittirya Aranyaka : cf. Sruti, 270, 295.]
[Taittirya Upanisad : cf. Upanisad, 50. 139. 168, 3 68, Sruti, 135, 353; Vedarahasya.J
[Tripadvibhutimahnryanopanisad : cf. Upanisad, 168.]
Navasatsstra : 65.
Nighaiitu : 276, 311, 383.

418

i i x rts \ \ a u t o u r s c u i s

[Nyyakusumanjali cf. Tantrantara.]

Paddhati : 271, 274, 2%, 302.
Parkrama : 276, 286, 294.
Part ri ni si k : 109.
Parpancsik : 82, 99, 154, 316, 326-28, 333, 341, 344, 346, 372, 378.
Pratyabhijn : 65. Pratyabliijnhrdaya : 66 , 87, 100, 108.
[Prapaicasratantra : cf. Abhiyuktavacanam, 78, 160, ou Vacanani. 51.]
pramnavacanani : 65, 137. prmnikavacanam : 108, 21 I, 213, 281, 298, 306, 322,
[Brhadranyaka-Up. : cf. Upanisad, 191 et Sruti, 2 05.|
[Brahmasiddhi : cf. Tantrntara, 222.]
BhagavadgTt : 9, 126. Cf. Smrti. 205.
m aduktam : cf. Cidvilsastava, 86 . m uy = Saubhgyahrdaya.
Mahkavi = Klidsa : 99, 276, 342.
[Mahnryana-Up. : cf. Sruti, 200, 227.]
Mahsvacclianda : 4. Mahsvacchandasarngraha : 155.
Mukhymnyakraina ; 298. Mukhymnyaraliasya ; 230, 307.
[M undaka-Up. : cf. Sruti, 64-65, 112 et Upanisad : 282.]
Yogastra : 228, 300.
faghu stava : 362.
Vmakesvaratantra/sstra : 2, 5, 106, 184.
Vijnnabhairava : 51, 2 2 1 , 229. 230. 275, 295, 296, 299, 339-40. 354, 363, 364, 376,
392.
Vedarahasya : II, 12.
[Sradtilaka : cf. Tantrntara, 287.]
Saivatantra : 369-374.
Sruti : 5, 16, 64, 112, 126. 128, 135, 137, 167. 200, 204, 205, 227, 270, 295, 316, 319,
_ 353.
[Svetsvatara-Up. : cf. Sruti, 16, 128, 167.]
Samketapaddhati : 16, 24, 54. 93, 95, 104, 132, 133, 167, 185, 192-93, 220, 301, 308,
Subhagodayavsan : 72.
Saubhgyasudhodaya : 61, 120-24, 128, 146-49, 194,
Stotrvali : 333.
Smrti : 205.
Svaeehandabhairava : 172-73.
Svacehandasamgraha : 35-36. 37-40, 43-49, 51, 58, 59, 66 , 71, 163-65, 166, 169-70,
179, 186-89, 190, 201, 208, 210, 215, 225, 238-39, 248, 270, 272, 304-05, 309, 320,
329, 334, 343-44, 352, 358, 373, 377-78. 379, .382, .383.
I lamsapramcsvara : 179.

358.

387,

344,
326.

175,
324,

B I B L IO G R A P H IE
1) Textes Sanskrits (et traductions)*
Sigles

CCiC
GT
HYP

IPV

KSTS

KKV

Agnipurna. Fd. Rajendralal Mitra, Bibliotheca Indica, Calcutta. 1870-79

Rimpr. (985.
Bhtmutopanisad. Voir Kauia and O ther Upanisad.s ( e t B r o o k s , section sui
vante).
Anuttarapraksapanesik, dyanthaviracit. Srinagar, KSTS, no. 14.
Cidgaganaeandrik. Fd. Raghuntha Misra, Samprnnand Samsktrt Mah
vidvlaya, Varanasi, 1980.
Cidvilsastava d'Amrtnanda. Voir Nitysodasikarnavu.
(iandhan atantra. Fd. R. C. Kak & II. B. Sastri. Srinagar, 1934, KST5
no. 62. Rimpr. dans Tantrasatngraha, vol. 2.
Gherandasandnt. Fd. (& transi.) Sris Chandra Vasu. Adyar, 1933.
flathayogapradpik o f Svtmarma Svmin. Text & transi, by Yogi Sri
nivasa Iyengar. Madras, Adyar, Thcosophical Publishing Ilouse, 1949.
Traduction franaise par Tara Michael. Paris, Fayard, 1974.
snasivugurudevupaddhuti o f Isnasivagurudcva. Delhi, Bharatiya Vidy
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Tsvarapratyabhijnvitiiarsin d'Abhinavagupta. Fd. M ukund Ram Shastr
2 vol., KSTS, no. 22 et 23, Srinagar-Bombay, 1918, 1921.
Traduction anglaise par K. C. Pandey, in Bh.skar, vol. 3, Lucknow, 1934
Jnnrnavatantra. Poona, 1952. Anandashram Sanskrit Sris, no. 61.
Kashmir Scries o f Texts and Studies.
Klikpurna. Traduction anglaise par K. R. van Kooij : The Worship o
the Goddess aeeording fa the Klikpurna, part 1. Leiden, Brill, 197'
(Traduction des chapitres 54-69).
Kinakalril.sa by Punynandantha, with the Comm entary by Natan
nandantha. Traduction et commentaire d'A. Avalon. Madras, Ganesh <
Co., 1853.
Kauia and other Upanisads, with Commentary by Bhskararya. Fdited b
STtarma Shastri. Calcutta, 1922. Tantrik Texts, vol. XI.

* Les textes et auteurs cits dans la DT (voir leur liste ibid. pp. 415 sq.), mais 110
dits ne sont pas cits ici, non plus que certaines uvres, cites dans la DI, les notes o
l'introduction, qui sont sans relations avec les traditions tantriques (Veda. Upanisad;
etc.).

420

B I H f . K K i R A I IIIli

Kubjikunatatantra. Kultdikm nya 1 ers ion. f.d. 1. Goudriaan & J. A. SchoIcrman. l eiden, Brill, 1988.
Kl
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LSN
Lalitsahasrunma. witli the Saubhgyabhskarabhasya o f Hhskararya.
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Traduction anglaise par R. Ananthakrishna Sastry, Adyar. 1951.
/ .aksntantra. a Pncartra Agama. lid Pdt. V. Krishnamacharya, Madras,
l.T
Adyar l.ibrary and Research Centre, 1959.
Traduction anglaise par S. Gupla, Leiden. Brill. 1962.
/ .uptgam asam graha. part 1. colleeted and edited by M M . Pdt. Gopinath
Kaviraj. Varanasi, Vranaseya Samskri Mahvidylaya. 1970. Part 11,
colleeted and edited by Pdt. Vrajvallabha Dvivedi. id., 1983.
MM
M ahrtham anjan of Mahesvarnanda with aulo-commcntary Parimala.
Kdiled by V. V. Dvivedi, Varanasi. Vranaseya Samskrt Mahvidylaya,
1972.
Traduction franaise : I.a M ahrtham anjan da M ahesvarnanda. avec des
extraits du Parinndu, traduction et introduction par L. Silburu, Paris,
Ld. de Boccard, 1968. Publ. de lInstitut de Civilisation Indienne, fase. 29.
NSA
Sitysodasikrnavah Sivnandakrtay Rrjuvimarsiny I idynandakrtay Artharatnvaly ca sainvalitah Sampdakah Srivrajavallahhadvivedah. Vara
nasi, Vranaseyam Samskrt Mahvidylaya. 1968. l:. n appendice ; Suhltag adaya. Saubhgyahrdayastotra et Subhagodavavsan de Sivananda et le
Sauhhgyasudhodaya d Amrtnauda et le C'idvilsustava qui lui est attribue.
Setu. Sc Nitysodasikrnavah SriNulskararyantitasetuhandhkhyavykhyascViitah. Poona, 1973, Anandashram Sanskrit Sries, no. 56. D o n n e le texte du Setahandha de Bhskararya sur le N S A et le Y ll.
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P arasurm akalpastra, wilh Rmesvaras Commentary. Baroda, (Oriental
PRKS
Institute, 1956. G a ek w a d s Oriental Sries, 22.
PTV
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Traduction italienne par R. Gnoli : Il com m enta di Abhinavagupta alla
Partrim sik (Partrnusiktattvavivarattam ). Roma, 1SMHO. 1985.
Traduction anglaise ; Abhinavagupta, Partrtsik-Vivarana. Plie Secret o f
Tantric Mysticism, par Jaideva Singh, dite par B. Bumer. Delhi, Motilal Banarsidass. 1988.
l'ilv
P artnsiklaghuvrtti de Abhinavagupta. Srinagar. 1947, K SK S, no. 47.
Traduction anglaise, voir ci-dessous, P. Mui.i.i:r-Orti:ga, The Triadic
Heurt o f Siva.
Prapacusratantram, edited by A. Avalon. 2 vol., Calcutta, gamnupsr
sandhna Samiti, 1935. Tantrik Texts, vol. XVII et XIX.
Pratyabhijnhrdayam de Ksemarja. Bombay, 1918. KSTS. no. 3.
S kta Upanisads. wilh the Commentary o f Upanisadbrahmayogin. Advar,
1950.
Saktisantgam atantra. Kd. B Bhallaeharya. 4 vol., Baroda. Oriental Ins
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KM T

BIBl.KXiRAPHli:

421

SradatiUikat attirant. edited by A. Avalon. 2 vol.. Calcutta. Agamnusandhna Samiti, 1033. Tantrik Texts, vol. XVI et XVII.
Saishasrasaitiliii. chap. 1-5. edited. translaled and annolated by J. A. SchoSSS
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1957.
Soinasambhitpaddhaii. dite et traduite par II. Brunner-Lachaux. 3 vol.
SI l
SP2 SP3 Pondiehry. Institut Franais d Indologic. 1963-1977. Publ. de llnstitut
Franais d'Indologie. n 25. I-Ill.
Spandakrikh SrTroiakaiythcryitviracitavrttynpelli. Srinagar. 1913. KSTS.
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no. 6 .
Traduction franaise par L. Silburn : Spandakrik. Stances sur ta Vibra
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TABLE DES MATIRES

I n t r o d u c t i o n ( a n g l a i s e e t f r a n a i s e ) ........................................................
T a B I .E RSUME DU C O N T I N U DU Y O G I N I I R I M Y A ...................

pages
5

P remier c m a imtre:

91
95

tagem ent des

126

cakrasaniketa ..........................................
cakra d u c o r p s .....................................................................

Les dix n tm /r ............................................................................................

157-58

D eu xim e ch ap itre:

181

T roisime
T ableau

maulrasaniketa ......................................................
ch apitre
pjsaniketa .............................................................
d e la srcakrapj ..............................................................................

265
334

I n d e x ...................................................................................................................................................

405

Te x t e s et a u t e u r s c it s d a n s e a D I p i r et r f r e n c e s
a n o n y m e s ...............................................................................................................................

417

Him iographie :....................................................................................................

T a BEE DES M A T I R E S ........................................................................................................

419
425

ACHEV u ' l M P H I M E R
E.N SEPTEM HRE I (KM
S I R LES PRESSES
DE
l . 'l M P H l M E R I E E. PA1LLART
A ABHEVU.LE

D P T LEGAL :
\ . iM P . 8192.

3e T R IM E S T R E 1994
n . I.. d i t . 2926

PUBLICATIONS DE L'INSTITUT DE CIVILISATION INDIENNE

Srie in-8
Fase.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.

Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.

Fasc.
Fasc.
Fasc.

Fasc.
Fasc.

1. Rendu (L.). tu des vdiques et pninennes. Tome I,

1955, 132 p.
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3. M i n a r d (A.). Trois n ig m es sur les cent chem ins. Recherches sur le
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4. Rf:nou (L.).
tu des vdiques et pninennes. Tome III. 1957, 136 p.
(rimpression 1986).
5. S i i . b u r n (L.)
L e P u ra m rth a s ra . Texte sanskrit dit et traduit,
1957. 106 p. (rimpression 1979).
6. R f .n o u (L.).
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7. S e y f o r t R u e g g (D.).
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10. R f.n o u (L.). tu des vdiques et pninennes. Tome VI. 1960. 86 p.

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P rn gnihotra-U pan isad. Tome 1 : texte, traduction et notes. 1960,
156 p. (rimpression 1986).
12. R knou (L.). tu des vdiques et pninennes. Tome VII, 1960, 106 p.
13. V a r f n n f . (J.).Lu M a li -N r ya n a -U p a n isa d . Tome 11 : tude, tables,
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de H a rivrsa h h a , 1964, 194 p.
Fasc. 25. G a u l a i (C.). L es e x p ia tio n s dans le ritu el ancien des religieux jaina,
Fasc.

Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.
Fasc.

Fasc.

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26. R e n o u (L.). lu des vdiques et pninennes. Tome X V , 1966, 185 p.
27. R e n o u (L.). lu des vdiques et pninennes. Tome XVI, 1967, 186 p.
28. M la n g es d indianism e la m m o ire de L ouis R enou, 1968, xxxix-800 p.
29.S i i . b u r n ( F . ) .
I.a M a h rth a m a n ja r de M ah esvarn an da, avec des
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30. R e n o u (L.). tu des vdiques et pninennes. Tome XVII. 1969, vm96 p.
3 1 . S i l b u r n (L.).
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33. B o u r g e o i s (F.). Vensam hra. Drame sanskrit, dit et traduit, 1971,

245 p.
Fasc. 34. C a i l i . a t (C.). C andvejjhaya. Introduction, dition critique, traduc
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L cpouse Ktciuc : la Aa ti-U iia d e M u k ta n a n d u .
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Fase. 36.
P e d r a g l i o (A.). L e P ra b o d h a ea n d ro d a ya de K rsn am isra. Texte
traduit et c o m m e n t . 1974. 408 p.
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Fase. 38. P a d o u x (A.).
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P a r l i e r (13.).
L e G h a ta k a rp a ra v ivrti d'A b h in a va g u p ia . T e x t e traduit
et c o m m e n t . 1975, 103 p.
Fasc. 40. Sii.hl'RN (L.).
H y m n e s a u x kl. L a roue d es n ergies divines. 1975,
214 p.
Fasc. 41. Mim aki (K .).
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( sth irasiddh id san a ) et ht p reu ve de ht m o m en ta n it des choses ( k san a bhan gasiddh i S. 1976. 333 p.
Fasc. 42.
M a l a m o u d (Ch.). Le sv d h y ya . rcita tion p erson nelle du Veda.
P u ittin y a -A ra n yu k a . L ivre IL T e x te traduit et c o m m e n t , 1977, 249 p.
Fasc. 43. Rosii (A.).
L es con ception s p sych o lo g iq u es dans les te x te s m d ica u x
indiens, 1978, xv-291 p.
Fasc. 4 4 . H i j l i n (M .).
L e prin cipe de l'ego dans la p ense indienne classique. L a
notion d a h a tu k r a . 1978. 376 p.
Fasc. 45. P o r c h e r (M .-C F ).
Figures de s ty le en sanskrit. Thories des
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Fasc. 46.
Sti r n r a c n (1..). P osie sa n sk rite conserve dans les a n th ologies et les
inscriptions. T o m e 1. de A m s u d h a r a G h o r a k a , 1980, lx x i i i- 2 6 5 p.
Fasc. 47.
S i i . h l r n (L.). S iva s lra et V im arsin de K sem a r ja . T r ad u c tio n et
intro d uction, 1980. v i n - 195 p.
Fasc. 48.
13aloir (N.). D n sta k a k a th . R ecueil ja in a de huit histoires sur le
don. Introduction, dition critique, traduction, notes. 1982, xxiii-261 p.
Fasc. 49.
S i i rn h a c ii (L.). P osie sa n sk rite conserve dans les a n th ologies et les
inscriptions. T o m e II. de C akra M a u n i R a n g a n th a , 1982, xui-477 p.
Fasc. 50. V a g i (T.).
Le M a h h h sya a d P nini 6 .4 .1 -1 9 , 1 98 4, v n i - 1 4 6 p.
Fasc. 51. S t l r n r a c i i (L.).
P osie sa n sk rite conserve dans les a n th ologies et les
inscriptions. T o n ic 111, de Y a m p y k a I Ievidhancsora et an n ex e, 1985,
x i .01-416 p.
Fasc. 52. Bi.ocii (J.).
R ecueil d'articles 1906-1955. T extes rassembls par
C o le tte Caillat. 1985, xxxux-559 p.
Fasc. 53. N a k a t a n t (1 F).
U d n a va rga de Su basi. d ition critique du m anuscrit
sanskrit sur bois proven ant de Subasi (B ib lio th q u e N a t i o n a le de Paris,
fo n d s Pclliot). T o m e ! : texte, 1987, 110 p.
I asc. 54. N a k a i a n i (II.).
U d n a va rga de Subasi. dition critique du manuscrit
sanskrit sur bois p roven a nt de Subasi (B ib lio thqu e N a t i o n a le de Paris,
fo nds Pelliot). T o m e II : planches et fac-simils, 1987. 41 pl.
Fasc. 55. D ialectes dans les littratu res indo-aryennes. A c te s du C o ll o q u e Interna
tional o rganis par T U A 1058 s o u s les auspices du C . N . R .S . O u v ra g e
dit par C o le tte Caillat. 1989, x v - 5 8 0 p.
Fasc. 56. R o s u (A.) d.
G. L i t a r d et P. C o r d i k r . T ra v a u x sur l'histoire de la
m decin e indienne. 1989, c x x n - 6 1 6 p.
Fasc. 57. S t a a l (F.).
Jou er a vec le feu. P ra tiq u e et thorie du rituel vdique,
1990. 116 p.
Fasc. 58. S i l b u r n (L.).
S p a n d a k rik . S ta n ces sur la vibration de V asugupta et
leurs gloses. Introduction et traduction, 1990, x -2 2 0 p.
Fasc. 5 9 1. K a p a n i (L.).
La notion de sa n isk ra dans f i n d e b rah m a n iq u e et
bouddhique. T o m e I, 199 2, 314 p.
Fasc. 5 9 2. K a p a n i (F.).
La notion d e sa n isk ra dans f i n d e b rah m a n iq u e et
bouddhique. T o m e II, 1993. pp. 315-600.
Fasc. 60. N o l o i (E.). R gles de discipline des nonnes
bouddhistes. 1991. x x 549 p.
Fasc. 61. O b l r i i a m m l r (G.).
La dlivrance, d s c e tte vie ( jv a n m u k ti). 1994.
133 p.
Fasc. 62. B o u y (Ch.).
Les N th a -yo g in et les U panisads, 1994. 146 p.

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M, rue de Mdicis, 75006 Paris