Nuestra Prctica

Daigyo Moriyama Roshi

Las Instrucciones para Zazen (Meditacin)

Siempre estoy haciendo notar que, en el Budismo, hay varias escuelas

que difieren en la forma. Esto ocurre debido a los 2500 aos de historia en los
cuales las enseanzas de Buda penetraron en los distintos pases de Asia y
fueron siendo absorbidos de acuerdo con la base cultural y religiosa de cada
regin. Exactamente lo que ahora est ocurriendo en los pases occidentales.
Nosotros practicamos la forma japonesa del budismo Zen. Hay
varias ramas del zen, en el Japn, hoy en da, y nuestra escuela fue fundada
casi 800 aos atrs, por el Maestro Zen Dogen.
Cuando Dogen era un joven monje viaj a China donde, en aquellos
das, el "Verdadero Dharma" estaba floreciendo. Despus de varios aos,
finalmente encontr al Maestro Tendo Nyojoo y practic junto a l.
Un da, durante zazen, l tuvo una profunda experiencia de iluminacin
y, cuando lo relat al Maestro, Nyojoo la reconoci como verdadera, genuina.
Entonces, Dogen decidi retornar al Japn, para ensear la prctica que haba
aprendido en China.
Ni bien lleg escribi una introduccin al zazen. Este texto, llamado
"Fukanzazengi", es ampliamente utilizado y recitado en los diversos
monasterios diseminados por el mundo.
En el S.XIII, el Budismo se estudiaba, en Japn, apenas en teora, bajo
una forma esotrica, con una mezcla de ritos y prcticas locales. La meditacin
era completamente desconocida y descuidada. Al ser algo caracterstico y
nuevo, esta rama fue llamada "Budismo Zen".
"Zen" es la pronunciacin japonesa de la palabra china "Chan", as
como "Chan" ya era la pronunciacin china para la palabra snscrita
"Dhyana". Todas ellas significan "meditacin", desde que las enseanzas de
Buda salieron de la India, atravesaron la China y, finalmente llegaron al Japn.
"Zazen" significa "meditar sentado", lo que ya indica que hay otras
maneras de meditar.

En el "Fukanzazengi", el Maestro Dogen explica detalladamente cmo

practicar zazen. Da claras instrucciones sobre la posicin corporal, as como
sobre el nivel mental. Estas son las instrucciones que vamos a presentar a
continuacin.
En cuanto al nivel corporal o fsico, debemos observar 10 puntos:
1- El local de la meditacin debe ser tranquilo y limpio.
Cuando entramos en la sala, nos dirigimos a nuestro asiento y tomamos la
posicin ms conveniente. Hay diferentes posibilidades de cruzar las piernas
dependiendo de la complexin anatmica de cada persona.
Si usted no fuera capaz de cruzar las piernas en la posicin de "loto pleno"
(posicin en que las piernas se cruzan completamente, con los dos pies
reposando sobre los muslos), puede optar por el "medio loto" (una sola pierna
reposa sobre el muslo opuesto); y se puede sentar con las dos piernas
dobladas sobre el piso, a su frente.
Tambin es posible sentarse al estilo japons, de rodillas y apoyado
sobre las piernas que se disponen paralelas, pudiendo usarse un pequeo
banco de madera o tambin un almohadn de apoyo.
Si ninguna de estas posiciones fuera conveniente o adecuada para
usted, entonces, utilice una silla. Cualquiera de estas situaciones estar bien.

2- Acomodando la ropa
Es importante que las ropas que usemos para zazen sean lo
suficientemente holgadas, especialmente en torno a la cintura, y permitan que
nuestra respiracin (inspiracin) sea profunda.
De modo general, cuando nosotros respiramos tenemos el hbito de
utilizar apenas la parte superior del trax, mientras que en zazen, debemos
respirar con el abdomen.
El material de que estn hechas nuestras ropas no debe ser muy duro, o
sin elasticidad, ya que puede cortar el flujo sanguneo en nuestras piernas
dobladas. Por ejemplo, los "jeans" son excelentes pantalones, pero no es muy
bueno para zazen. Estos pantalones son, generalmente, muy apretados y
duros.

3- La posicin de las manos

Colocamos las manos en la postura del "mudra universal", frente a

nuestro vientre, reposando sobre los pies. La mano izquierda sobre la mano
derecha, con ambas palmas vueltas hacia arriba. Los pulgares forman una
lnea horizontal con las puntas de los dedos que apenas se tocan.
A partir de esta lnea, podemos tener una indicacin sobre el estado
mental del meditador. Si alguien est muy cansado, los pulgares se desvan
hacia abajo. Cuando estamos excitados o muy tensos, los dedos se van para
arriba pero, en cualquier caso, deberamos mantenerlos en el centro, en una
lnea perfectamente recta y horizontal.

4- La posicin de la columna
Nos sentamos con la columna derecha como el pilar de un templo. No
nos torcemos ni a la derecha ni a la izquierda, ni nos inclinamos hacia delante o
hacia atrs. Mirndose de frente, la punta de la nariz debe estar alineada con el
ombligo. Mirndose de costado, la lnea que une las orejas se sita en el
mismo plano de los hombros.
Esto es esencial para mantener la mente concentrada y para permitir
que la respiracin fluya libremente, evitando que seamos tomados por la
somnolencia durante perodos ms largos de meditacin.

5- La boca
La boca debe permanecer cerrada, con la lengua tocando el paladar de
modo que forme un ligero hueco que evita o reduce el flujo de saliva. Los
dientes se tocan, pero no deben ser presionados o forzados a estar juntos. No
debemos, para mantener la boca cerrada, generar ninguna tensin extra.

6- Los ojos
Los ojos deben mantenerse abiertos, con los prpados ligeramente
bajos. Debemos enfocar un punto imaginario en el piso, ms o menos cerca de
un metro hacia el frente. Esto evita que los ojos se muevan, vagando sin
descanso. Esta es la posicin ms relajada para los ojos, aunque al principio
pueda resultar un poco difcil de hacer.
Hay otras formas de meditacin, en que los ojos se mantienen cerrados
pero, en nuestra tradicin, nosotros los mantenemos abiertos. Muchas
personas me dicen: "Es mucho ms fcil, para m, relajarme cuando mantengo
los ojos cerrados". Entonces, suelo decir: "Est bien, pero hacer zazen no es
solamente estar relajado!" Cuando cerramos los ojos, caemos fcilmente en el
sueo, nos adormecemos o comenzamos a "ver" cosas.

7- El almohadn (o zafu)
Teniendo convenientemente en posicin, nuestro cuerpo y mente
conforme a estas instrucciones, entonces corregimos una vez ms la posicin
de nuestro almohadn de meditacin, o zafu.

8 - Respirando profundamente por las narinas

Generalmente nuestra frecuencia respiratoria es de ms o menos 18
ciclos por minuto. Sin embargo, durante zazen, nuestro ciclo respiratorio debe
hacerse ms lento; esto ayuda a "quebrar" las actitudes habituales que
tenemos en nuestra vida cotidiana. Esto es muy importante. Usted puede
encontrar su propio ritmo respiratorio usando un reloj.

Espire naturalmente, pero lentamente, sin forzar, y cuente cuantos

segundos demora - entonces haga lo mismo con relacin a la inspiracin. Tal
vez su espiracin demore 6 segundos y su inspiracin, 4 segundos. Entonces,
usted completa un ciclo en un total de 10 segundos; o sea, usted respira 6
veces por minuto. En mi caso, mi espiracin dura 10 segundos y mi espiracin
tambin, pero esto no es posible para los principiantes. No fuerce nada, cada
persona tiene su propio ritmo.
9 - "Acomodando" el cuerpo
Despus, inclinamos el cuerpo hacia derecha e izquierda, sintiendo y
encontrando
nuestro
centro
de
gravedad,
nos
"acomodamos"
confortablemente. As, nos sentamos firmemente y nuestro zazen ya est listo
para comenzar.
10 - Concentracin en la respiracin
Finalmente, dirigimos toda nuestra concentracin nicamente a la
respiracin, y abandonamos todas las dems actividades de la mente.
Siguiendo estos 10 puntos, seremos capaces de realizar la perfecta
concentracin. Esto es llamado "Samadhi" o "Nirvana".
Cmo es que podemos abandonar todas las actividades de la
mente? Esta es otra parte importante de la prctica de zazen.
Habitualmente, traducimos la palabra "Zen" por "meditacin" pero esta
palabra viene, etimolgicamente hablando, de la palabra griega "medita" que
significa algo como "pensar profundamente/ profunda consideracin" o
"ponderar, reflexionar mucho" sobre alguna cosa. Slo que el Zen del Maestro
Dogen es exactamente lo opuesto de esto!
El nos ensea que nuestra mente debera reposar, tambin con el
sentido de "morar", en un estado de "no-ms-pensamientos". Esto quiere
decir que nuestra mente debe ir ms all del dualismo entre pensar y no
pensar. Ms all de eso, todas las otras actividades mentales deberan
detenerse como, por ejemplo, nuestras preocupaciones interpersonales,
nuestros sentimientos en relacin con las cosas, objetos o acontecimientos del
mundo convencional exterior. Debemos detener los juicios de bien o mal, y con
las distinciones que hacemos entre verdadero y falso, simplemente sentarse
sin ninguna intencin presente en nuestra mente. Debemos olvidar hasta la
meta de alcanzar la iluminacin o de volvernos Budas.
Algunas veces, las personas me preguntan: "Pero, finalmente, cul es
el sentido de eso? No es natural en los seres humanos pensar y tener
sentimientos? Acaso debemos transformarnos en piedras?"
Entonces explico que, en nuestra vida cotidiana, casi siempre nuestra mente
est repleta de cosas, llena de contenidos variados y muy, muy inquieta, en un
movimiento incesante. Nuestra mente se parece a un vaso lleno de agua turbia
que se revuelve constantemente, sin parar. Hay muchas partculas, materia
que flota, todo girando, girando cada vez ms rpido, haciendo que el agua
quede cada vez ms sucia. Cuando el agua est as, no conseguimos ver a

travs o identificar casi nada de lo que est ah dentro. Cuando hacemos

zazen, interrumpimos esa actividad frentica de nuestra mente as como si de
pronto, dejramos de batir el agua del vaso. Qu va a suceder? Las partculas
dispersas comienzan a disminuir su movimiento y, pasado algn tiempo, se
decantan, acumulndose en el fondo. Con el reposo, todo se va depositando.
Lo importante es que el agua se va volviendo paulatinamente ms lmpida,
clara, cristalina! Entonces la luz puede penetrar el agua y podemos ver todo
con gran detalle y nitidez. O sea, podemos dar una mirada en todas aquellas
cosas, ahora detenidas en el fondo, y ver exactamente lo que son. Emociones,
pensamientos, deseos, preocupaciones, ansiedades, y as en ms. Con esta
comprensin, es ms fcil encontrar soluciones adecuadas y superar nuestros
problemas y dificultades.
Luego, cuando estudiamos y practicamos las enseanzas de Buda,
stas son como un espejo en el que nos reflejamos y entonces, podemos
conocernos mejor.
Mi poema para esto es:
"Haciendo zazen,
no hay espejo que sea necesario,
lo que podemos ver,
es aquello que ningn espejo refleja"
Cuando practicamos zazen, somos capaces de controlar nuestros
sentidos en lugar de ser controlados por ellos.
Al principio, por ejemplo, podemos escuchar los sonidos alrededor de la
sala de meditacin (o "zendo"), y sentirnos perturbados, confusos al provenir
de fuentes diversas, por ser muy intensos, etc. Sin embargo, cuando
practicamos ms, nuestra mente se va calmando con naturalidad, entonces
nuestra concentracin se profundiza un poco ms, y podemos or cada sonido
con gran claridad y atencin. Con el paso del tiempo, tal vez los sonidos hasta
puedan "desaparecer" y, en un nivel todava ms alto de concentracin,
podremos or todo sonido como una enseanza de Buda, dada especialmente
para nosotros. Esto es muy interesante!
El Maestro Dogen dice que esto puede suceder, de la misma manera,
para cada uno de los otros sentidos (vista, olfato, gusto, tacto y mente). De este
modo, nuestra vida cotidiana se vuelve ms y ms significativa y espiritual.
La prctica fluye, feliz y vigorizante, proporcionndonos la energa que
nos hace proseguir con nuestros pequeos, ms confiados pasos, en el Zen.

Primeiros Passos no Zen,

Captulo 2, Segundo Paso
Moriyama Roshi
Ed. Bodigaya, set 2001, Brasil

La Meditacin
Tomado de:

Primeiros Passos no Zen, Captulo 3- Tercer Paso- Las etapas de la

Meditacin
Moriyama Roshi
Ed. Bodigaya, set 2001, Brasil

La palabra "meditacin" puede adoptar una serie de sentidos y

matices diversos. Es conveniente, para el practicante de Zen, conocer cmo
la tradicin clasifica los varios tipos de meditacin y los niveles de
conciencia correspondientes.
En el Zen, la meditacin consiste en el llamado zazen - cuya
prctica ya fue explicada en el captulo anterior - una palabra compuesta
por "za" (sentado) y "zen" (meditacin). Por lo tanto, "Zazen" significa,
literalmente, "meditar sentado". El zazen es la prctica fundamental del Zen.
Sin zazen no existe Zen. Pero el verdadero zazen no se limita a ese sentido
literal, ni el simple hecho de estar sentado define lo qu es el zazen.
Habitualmente, cuando hablamos de "meditacin", nos estamos
refiriendo a cualquier tipo de concentracin mental. El pensamiento se torna
menos disperso y ms focalizado durante el proceso de la meditacin.
Existe un Sutra budista que compara nuestra mente con un mono
inquieto, que salta de rama en rama, de un rbol a otro, sin poder
detenerse. Normalmente nuestra mente est dominada por un flujo
incesante de pensamientos, recuerdos, sensaciones, al mismo tiempo en
que procesa todos los estmulos que recibe del exterior, sin que podamos
controlar dicho proceso. De tal modo que es posible decir que somos un
objeto, un juguete en las manos de nuestros pensamientos.
Durante la meditacin, alcanzamos algn grado de concentracin,
que tanto puede resultar de realizar un esfuerzo deliberado por focalizar la
mente en algo, o como resultado de nuestro propio inters, de nuestra
motivacin y estado mental en un momento particular. El mono para de
saltar y comienza a prestar atencin. Cuando estamos completamente
absortos en una conversacin con otra persona, o en un libro que
estemos leyendo, nuestra mente es capaz de mantenerse concentrada en
un nico punto, sin distraerse con los dems estmulos que, entonces, se
vuelven irrelevantes para ella. Generalmente asociamos concentracin
con meditacin.
Tales estados meditativos pueden ser cultivados como resultado de
un entrenamiento ms o menos sistemtico, con o sin un objetivo
particular. Por ejemplo, algunas personas, meditarn con la finalidad de
calmar la mente y reducir el "stress"; otras utilizan tcnicas de control mental
para el perfeccionamiento personal o para obtener mayor xito profesional,
otras tambin, para desarrollar capacidades y habilidades especiales, o para
dejar de beber, o de fumar, y de ah en adelante.
Aunque algunas veces nos refiramos a todas estas prcticas
como "meditacin", no se tratan de meditacin budista.

La meditacin budista es ms que cualquier tipo de simple concentracin

mental - slo comienza cuando la mente supera los cinco obstculos
a la meditacin.
Y cules son estos cinco obstculos o impedimentos?
Estos son:
1-Deseo
Una palabra que puede contener, aunque no se restringe, al
deseo sexual, y que podra ser traducida como avaricia, codicia, ambicin,
o todas las formas de apego.
2-Clera
Aqu, considerada como lo opuesto del deseo tal cual fue definido
anteriormente: cualquier tipo de odio, maldad, crueldad, aversin, etc.
3-Pereza o autocomplacencia
Desde la entrega al desnimo, hasta las formas ms sutiles de la
auto conmiseracin, as como juzgarse incapaz de alcanzar beneficios, o
avanzar a travs de la prctica.
4-Remordimiento
La agitacin de la mente provocada por sentimientos de culpa o
de autoacusacin.
5-Duda
Bsicamente relacionada con la enseanza de Buda: no creer en
la posibilidad de la iluminacin; no confiar en la promesa de Iluminacin
definitiva; una duda que provoca incertidumbre, vacilacin o indecisin.
Solamente, cuando tales impedimentos u obstculos han sido
removidos, se puede comenzar a hablar de meditacin budista.
En el budismo, la palabra para la meditacin es "dhyana", en snscrito ( o
"jhna" en pali).
Dhyana, la meditacin budista
Desde los primeros tiempos del Budismo, varios estilos y modos
diferentes de practicar las enseanzas de Buda se fueron desarrollando,
como resultado de la diversidad de temperamentos y preferencias entre sus
discpulos. Dentro de los monasterios, algunos monjes se concentraban en
la prctica de la meditacin y por eso se acostumbraba a llamarlos, por los
otros practicantes, de "Estilo Dhyana", o ser identificados a una as llamada
"Escuela Dhyana".
Bodhidarma, el Patriarca del Zen, de origen hind, llev esta
tradicin a China donde, despus de seis generaciones, evolucion y se
transform en algo que pareca una secta distinta.
La palabra "Dhyana" se tradujo al chino como Ch'anna - o, Ch'an. Esta
forma de prctica se transform en el Zen chino.

"Zen" es como los japoneses, posteriormente, pasaron a pronunciar la

palabra china Ch'an. Por lo tanto, Zen significa la misma meditacin budista.
Cuando alguien est divagando, fantaseando cosas - o sea, cuando
est tomado por una determinada idea, recuerdo o sentimiento - esta
persona no est practicando Zen o "Dhyana".
Recin cuando nuestra mente est naturalmente en su centro de
gravedad, espontneamente centrada en s misma, desapegada de
nuestras preocupaciones inmediatas, entonces estamos comenzando a dar
los primeros pasos en la prctica de Dhyana.
Diferentes escuelas budistas recomiendan diversos mtodos
destinados a conducir la mente del practicante hacia ese estado. Algunas
proponen sonidos (mantras), formas (mandalas), o gestos (mudras). Otras
utilizan visualizaciones tanto de conceptos abstractos, objetos relativamente
simples, o tambin figuras mticas. Pero todas estas tcnicas de
entrenamiento son slo eso, simplemente tcnicas, mtodos. En s mismas
no tienen nada de intrnsecamente sagrado. En ltima instancia, existen
para ser dominadas a la perfeccin (de modo que puedan dar resultado) y,
enseguida, ser abandonadas, pues el objetivo de la prctica budista es
liberar completamente, al estudiante, de todas las cargas, rituales y
preconceptos.
Los Reinos Creados por la Mente Humana
En la tradicin budista se dice que existen tres mundos o reinos de
existencia: el Reino del Deseo, el Reino de la Forma, y el Reino la Noforma. Es posible comprender estos reinos como niveles - o estados - de
conciencia.
Estamos en el Reino de los Deseos cuando estamos
preocupados por nuestro confort personal, nuestro bienestar, posicin
social, con los placeres, con los bienes materiales, con nuestra auto-estima
y con nuestra auto-afirmacin. Es el mundo creado por nosotros mismos
cuando observamos la realidad, desde el punto de vista de nuestros deseos
y emociones. En ese nivel, todos los objetos son percibidos en funcin de
su valor especfico para nosotros y de su utilidad para nuestra satisfaccin
personal, legtima o no. Es en ese nivel que los Cinco Obstculos
constituyen un impedimento activo para la meditacin.
Cuando esta mente autoconcentrada es abandonada,
comenzamos a percibir los objetos tal como se nos presentan realmente:
cada uno de acuerdo con su propia manifestacin fenomnica y no ms de
acuerdo con lo que nuestros deseos hacen de ellos. Este es el Reino de la
Forma. La prctica de Dhyana comienza cuando el estudiante penetra en
este reino. La tradicin budista habla de cuatro tipos de Dhyanas de la
Forma.
Si conseguimos superar esta visin del mundo que consiste en
cosas separadas y apiladas unas junto a otras, entonces podemos

comenzar a ver a qu se le llama Realidad ltima. Comenzamos a

comprender que ningn ser, en el mundo, existe por s solo,
independientemente de todos los otros seres. Cuando entendemos la nosustancialidad de todas las cosas, incluidos nosotros mismos, penetramos
el Reino de la No-Forma, o mundo de la realidad fundamental. En ese nivel
el estudiante es capaz de practicar las cuatro Dhyanas de la No-Forma.
La meditacin budista, o Dhyana, se inicia cuando el
practicante supera el Mundo de los Deseos, de modo que su
conciencia puede penetrar el Reino de la Forma.
Cuando esto sucede, se dice que l o ella alcanz la
"concentracin de acceso". En el Budismo del Sur o Theravada, este
estado de concentracin se llama "upacara samadhi" (en pali) y es el paso
inicial de la prctica del Vipassana, o mtodo de meditacin Theravada.
(.....)
La esencia de la Iluminacin existe en cada ser humano y, como
nos ense Dogen Zenji, sta se manifiesta en la prctica del zazen, la
meditacin silenciosa, en posicin sentada. Cuando el meditador mantiene
su cuerpo y su mente naturalmente concentrados en "slo sentarse"
(Shikantaza), l ya est manifestando e incorporando, la misma realizacin
de Buda.
Sin embargo, es prcticamente imposible que una persona sola
pueda
alcanzar, apenas por s misma, este estadio y, adems, ser
objetivamente conciente de ello. Generalmente, cualquiera que reivindique o
afirme estar Iluminado, no alcanz la iluminacin. La verdadera Iluminacin
se produce mucho ms all de los deseos y ms all de la capacidad
discriminativa de la propia persona - esta es una de las implicancias del
trmino "ni percepcin ni no-percepcin". Verdaderamente, la Iluminacin
slo puede ser realizada por la mente que est ms all de la aspiracin de
iluminar, y an ms all de la propia conciencia de la Iluminacin.
Desde el Buda Sakyamuni, el Tesoro de esta Suprema Sabidura es
trasmitido de corazn a corazn (i shin den shin, en japons),
sencillamente porque no puede ser trasmitido a travs de palabras o por
meros smbolos que la describan. Por lo tanto, no puede ser descrita o
comprendida sin la asistencia personal de un hbil maestro.
Si fuera posible, sin lugar a dudas, Buda habra escrito este
mensaje, para beneficiar a toda la humanidad. La esencia de la Sabidura,
la comprensin que nos libera del sufrimiento, slo puede ser comprendida
directamente, sin ser explicada.
Por eso, slo un maestro preparado - un Roshi, diramos en japons puede certificar la comprensin del estudiante. Slo un tal maestro,
habiendo tenido l mismo la experiencia de Jijuyu Zanmai y Shikantaza,
puede certificar la validez de la experiencia del discpulo.
Aunque cada ser humano tenga, en s, la Naturaleza Bdica de la
Iluminacin, es evidente que slo alguien enteramente dedicado a ella
pueda instruir y orientar a otros seres humanos en los pasos del Camino.

10

Ensear el Dharma es una tarea seria, e instruir hombres es

an ms delicado, una tarea que exige experiencia y estudio. En la tradicin
Soto Zen, no cualquier monje puede hacerlo, slo un monje que puede usar
el ttulo de Roshi, a travs del cual, el linaje de la trasmisin de la Sabidura
es trasmitido de corazn a corazn, paso a paso, desde el Buda Sakyamuni
hasta nuestros das, en una continua, ininterrumpida y reconocida
secuencia de Maestros y Patriarcas.

San Pai en La Demeure Sans Limites (Ardche-Francia)

11

Preguntas y Respuestas
(1997-Porto Alegre-Brasil)
Primeiros Passos no Zen, captulo6

Moriyama Roshi
Ed. Bodigaya, set 2001, Brasil

Bodigaya - Qu es un Roshi? Qu significa?

Moriyama Roshi - Esta es una palabra especial en el Budismo zen japons.
Es un ttulo honorfico dado en los monasterios zen, a un profesor de alto nivel
que orienta o da enseanzas a los monjes. En el Japn hay muchos monjes
budistas pero pocos con ese ttulo.
Etimolgicamente, la palabra Roshi viene de China y significa "elevado
profesor".
Bg - El monasterio Eihei-ji reconoce ese ttulo?
MR - No slo lo reconoce, es un ttulo honorfico (NR: El valor de
"honorfico" u "honradez" en la cultura japonesa es muy diferente y superior a
los padrones vigentes para "honra", en la cultura occidental)
MR: El abad del templo de Eihei-ji, en Japn, me pidi que viniese a
representar al Soto Zen en Amrica del Sur. En Brasil no haba sacerdote en el
templo paulista Bushin-ji, y as, fui nombrado para ir all, con la posicin oficial
de Sokan. Mi misin es la de trasmitir el Budismo Zen japons en los pases de
Amrica del Sur.
Bg - Cmo fue su formacin dentro del Budismo?
MR - Me form en Filosofa, en la Universidad de Kowazawa,
perteneciente a la Soto Zen Shu. Despus, fui al monasterio de Eihei-ji como
monje, y en seguida, fui al otro monasterio mayor de la Soto Shu en Japn,
donde tuve una educacin especial, como maestro zen, esto es especialista en
entrenamiento de monjes, convirtindome en profesor de Zen.
Bg - Usted siempre aspir a convertirse en monje y en maestro?
Cmo sucedi esto en su vida?
MR - Yo estudiaba filosofa en la Universidad, entonces mi inters se
orient hacia las religiones comparadas, y tuve la oportunidad de estudiar
varias religiones diferentes. As, mi foco de inters se dirigi de la filosofa a la
religin. Luego, de la religin, hacia el Budismo, y de ah, hacia el Zen.
Entonces, encontr a mi Maestro y me convert en su discpulo.

12

Bg - Qu edad tena usted?

MR - Veinticuatro aos
Bg - Y ahora, qu edad tiene usted?
MR - (Moriyama Roshi bromea con nuestro inters, pregunta nuestras
edades respectivas, hace comentarios, muchas risas). Tengo cincuenta y
nueve aos (NT: Moriyama Roshi tiene en la actualidad, abril 2010, 72 aos)
Bg - Y antes de la Universidad, usted nunca pens en ser monje?
MR - No. Me interesaba la religin pero no pretenda ser monje.
Bg- Cmo usted alcanz un
progreso tan rpido?
MR - Pienso que encontr el mejor
Maestro zen del Japn. Esta fue mi
"buena fortuna en el Dharma". Y tambin
tuve un segundo Maestro Zen, que era el
mismo Abad de Eihei-ji. Es la posicin
ms elevada en el budismo Soto Zen,
equivalente al Dalai Lama en el Budismo
Tibetano. El se llamaba Niwa Zenji.
Bg - Cmo es la vida cotidiana de un maestro Zen?
MR - Tenemos una tradicin de varios cientos de aos de vida
monstica. Seguimos un modo de vida que considera las enseanzas del
maestro Dogen y, por supuesto, de Buda.
Bg - Usted tiene actualmente muchos discpulos fuera del Japn?
MR - S, tengo muchos discpulos, no sabra decir exactamente cuntos,
en diversos pases como Brasil, Argentina, Uruguay, Francia, Alemania,
Suecia, Austria, Canad, Corea y Sri Lanka, etc.
Bg - Qu piensa usted de otras manifestaciones del Budismo, en
desarrollo en Occidente, y de esta "efervescencia" del Budismo? Usted ve
algn riesgo en esto?
MR - El Budismo tiene ms de 2500 aos y existen muchas derivaciones
(ramas). Soy un profesor Zen, no s mucho acerca de las otras escuelas que
fueron a diversos pases y adquirieron sabores particulares, pero todas son
bienvenidas. No obstante, algunos grupos religiosos nuevos y extraos
surgieron, no para divulgar las verdaderas enseanzas budistas, sino slo para
ganar dinero. Este es un peligro real.
Bg -Hoy en da, va Internet, se dispone de muchas enseanzas
budistas. Es posible, para una persona, practicar el Budismo por este
intermedio? Es posible practicar sin la orientacin de un maestro?
MR - Lo que es cierto, en nuestra tradicin, el punto ms importante, es
encontrar un maestro. El Budismo se origin con Buda y la trasmisin a sus
discpulos. Fue por ellos que Buda ense. Entonces, de acuerdo con la
tradicin, no debera practicarse el budismo sin Maestro. Esta es mi visin.

13

Obviamente, estudiamos para adquirir conocimiento. Sin embargo, las

verdaderas enseanzas de Buda no pueden ser alcanzadas sin el auxilio de
un maestro y sin una Sangha (comunidad de practicantes del Dharma)
Bg - Internet es un sistema global, a veces con enseanzas y prcticas
(incluidos rituales) de gran profundidad, al alcance de cualquier persona.
Usted ve algn problema para alguien que practique as?
MR - Siempre estoy hablando de esto: es lo mismo que si usted quiere
aprender a nadar. En el Budismo, tambin es as.
Bg - Usted quiere decir que es preciso "saltar al agua"?
MR - S (risas)
Bg - Se hacen muchas crticas al orientalismo, a la importancia de las
religiones. Usted cree que se va a importar el zen japons hacia ac, o surgir
y se desarrollar un Zen con caractersticas locales? Por ejemplo, en qu
lengua sern recitados los Sutras?
MR -S, esto es lo necesario. El Brasil necesita un Budismo brasileo, no
un Budismo japons. Cada pas tiene sus propias caractersticas. Ustedes
crearn un nuevo Budismo. El Brasil crear un Budismo propio. De otro modo,
sera imitacin. Imitacin no es cultura. Pienso que lo mismo debe suceder con
el budismo Tibetano, por ejemplo, debe surgir uno genuinamente brasilero.
Los sutras deben ser recitados o cantados en la propia lengua de cada
pas. Este es mi consejo.
Bg - En el Brasil, en los medios, se tiene una imagen de que "una
persona Zen" es alguien medio desligado, que encuentra que siempre est
"todo bien", a veces lindando con la negligencia y la indiferencia. Cmo usted
ve esto?
MR - Yo no me preocupo por los medios
Yo estudi para ser monje, y durante 34 aos no necesit de diarios,
televisin, revistas, etc. Nosotros siempre consideramos la realidad, no la
informacin.
Bg - Qu es el zen? Cmo puede ser enseado?
MR - El Zen es la esencia del Budismo. A travs del Zazen (meditacin
zen), el Buda alcanz la iluminacin. Soy un maestro zen japons, entonces
enseo a mis discpulos para que aprendan a travs de la prctica.
Bg - En la prctica de la meditacin Zen, se oye hablar de parar los
pensamientos, o volverse ms calmo y controlado, en la vida diaria. Es esto lo
que se busca? Hay objetivos en la prctica?
MR - Antes que nada, preciso definir las palabras, sino, no podemos
entendernos. "Meditacin", etimolgicamente viene de "medita", del griego, con
el sentido de analizar o examinar cuidadosamente. Como expliqu antes, en la
idea general de las personas, meditar significa pensar profundamente,
concentracin, ponderacin.
Meditacin, en el Zen, no es pensar; es crear, es iluminacin, es
intuicin. No significa pensar, considerar o contemplar. Meditacin es
simplemente, iluminacin. El objetivo de la meditacin es iluminar. Meditacin

14

no es un camino intelectual, es diferente de eso, es lo opuesto. Pensar es

analizar. Zen es intuicin, iluminacin directa.
El objetivo del zen es el Nirvana. Comprender el Nirvana. Alcanzar la
experiencia del Nirvana.
Bg - Algunos practicantes de zen hablan de retiros (sesshins) donde hay
muchas horas seguidas de meditacin. Esto requiere una buena dosis de
esfuerzo y adiestramiento fsico. Cmo ve usted el esfuerzo en la prctica?
MR - Sesshin es un perodo intensivo de meditacin, no es la prctica de
todos los das. Hay diferentes niveles de practicantes: debutantes, intermedios
y avanzados. Los estudiantes avanzados quieren practicar ms. Entonces se
realizan sesshins, una o dos veces al ao. El propsito de vida de los monjes,
es diferente, practican meditacin cuatro veces al da. El practicante laico no
necesita tanto. Las personas laicas tienen responsabilidades con la familia, con
la sociedad. No son monjes y no precisan de largos perodos de meditacin.
Los sesshins para laicos se realizan cuando ellos quieren practicar ms y
tienen una buena y fuerte voluntad, una disposicin mental para sentarse en
meditacin ("sitting mind")
BG - En el zen hay muchas manifestaciones culturales: pintura, poesa,
artes marciales, ceremonia del t, arreglos florales, etc. Cmo se relacionan
con el camino o la prctica del Zen? Qu es un camino ("Do")?
MR - "Do" es una palabra oriental, especial, viene de China. En la
filosofa oriental, al aprender una tcnica, no se contempla solamente el estudio
de la tcnica, sino que en eso, se construye siempre algo ms, como
elementos de la personalidad. Por ejemplo, en el caso del arreglo de flores. En
el pensamiento occidental basta con estudiar la tcnica y la metodologa, y ya
est. Pero, en la tradicin oriental, a travs del arreglo floral, se estudia el
significado de la vida, construyendo la propia personalidad. Entonces surge el
camino a travs del arreglo de flores. Esta es una visin muy especial.
Bg - Usted recomienda que las personas hagan meditacin por su
propia cuenta?
MR - En la vida moderna, cada vez perdemos ms la calma, siempre
estamos corriendo, nuestra mente siempre est en movimiento, sin parar.
Realmente, nosotros precisamos un tiempo especial, puro y claro, o
perderemos el control de la mente. Entonces, sugiero que el tiempo libre sea
aprovechado para la meditacin. Una vez al da, est bien, dos veces es mejor,
tres veces es mucho mejor. Luego, la prctica continuada sera lo ideal.
Bg - Algunos textos hablan de lo paradojal de practicar para alcanzar la
iluminacin, que a su vez, no puede ser deseada. Usted ya habl de esto pero
no es algo incompatible, incomprensible? Cmo alcanzar algo (a travs de la
prctica) sin buscar? Cmo desear sin desear?
MR - Los Maestros zen siempre trabajan con contradicciones. Esto es
una tcnica de los profesores. Los seres humanos viven en un estadio bsico
donde siempre se discriminan opuestos: bien y mal, gustar y disgustar, Dios y
Diablo, largo y corto, etc. El "primer paso" de un maestro Zen es "quebrar" esta
forma rgida de ver las cosas, de pensar. As, hay veces que un maestro da
respuestas contradictorias a los discpulos. La enseanza es muy particular,

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individual. Para una persona muy tensa, el maestro dice "Reljese". Para una
persona muy perezosa o relajada, el maestro dice: "Ms esfuerzo!". Depende
de lo que la persona necesite en ese momento. Quien observa desde afuera
todo esto, se pregunta: "Cul es la verdad? Una vez el maestro dice "relaje",
otra vez dice "ms tensin". Este maestro est loco!" (risas)
Bg - Qu es la iluminacin? Puede describirse?
MR - Iluminacin es realizar las enseanzas de Buda. La vida cambia.
Hay una autorrealizacin. No es un estado abstracto.
Bg - La iluminacin sucede sbitamente o es causada, como resultado
de la prctica? Tiene etapas o grados?
MR - Ambas. Para algunas personas sucede como resultado del
desarrollo dentro de actividades como el arte; las personas pasan a expresar la
belleza. para otras, ocurre por intuicin, sbitamente.
Bg - Cmo alguien puede volverse "iluminado"?
Mr - Practicando con un maestro, esta es la mejor forma. Un maestro
ilumina expande iluminacin.
Bg - Es posible reconocer la iluminacin en un discpulo? Cmo?
MR - Es fcil cuando el maestro es iluminado. Un maestro iluminado
reconoce.
Bg - La iluminacin slo acontece en los budistas?
MR - Yo no conozco bien otras tradiciones, slo el budismo.
Bg - Usted piensa que puede ocurrir en otras tradiciones, con los
cristianos, por ejemplo?
MR - Pienso que s
Bg - En qu puede, el Budismo Zen, contribuir, en los tiempos
actuales, en las cuestiones de la vida moderna hay esta preocupacin?
MR - S. Es lo que siempre apunto. El Budismo Zen contribuye con la
paz de la mente. Un practicante de Zen practica la paz de la mente, entonces,
como budista, ofrece a los otros, su paz.
Bg - Cules son las perspectivas de su trabajo en Brasil? Cmo ve
usted el futuro de este contacto? Hay algn proyecto en marcha?
MR - Tengo muchos discpulos, estudiantes. Simplemente les enseo.
La dedicacin a ellos es mi misin.
Bg - Pero no hay planes ni proyectos?
MR - Vamos a iniciar la construccin de un Monasterio de entrenamiento
Zen en las montaas. Antes que nada, quiero decir que, desde que
encontramos la tierra para esta nueva casa de retiro, siento que la mitad de mi
tarea est cumplida. Ya tengo la experiencia de construir tres centros, por lo
tanto s lo difcil que es encontrar un buen lugar. Y este nos fue donado, no
precisamos destinar recursos para la tierra. Ya es un enorme alivio financiero.
Todo el dinero que deberamos juntar para comprarla, podremos usarlo para la

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construccin. Entonces, comparando con otros proyectos que inici, encuentro

que este es relativamente ms sencillo.
Mi idea es crear algo nuevo. No estamos construyendo slo un centro de
meditacin, estamos comenzando un templo y un monasterio internacional.
Ser el primero en Brasil, con un Roshi residente. Es importante hablar un poco
de esto, especialmente sobre lo que significa el templo. En la tradicin budista
japonesa significa un lugar construido para un maestro. Algunos invitan a un
profesor: "Precisamos su consejo, por favor, venga a ensearnos". Por lo tanto
es un lugar "sagrado", un lugar para prcticas espirituales. Esto hace una gran
diferencia.
La estructura del templo japons considera dos partes:
1)el maestro, para quien el templo fue construido
2)el fundador, que ofrece la tierra y el apoyo.
Antes de tener democracia en el Japn, hubo una poca, llamada feudal,
en que las personas comunes eran muy pobres. Slo la aristocracia poda dar
apoyo para la construccin de templos. Monjes y maestros no tienen
posesiones ni dinero, no pueden construir un templo por cuenta propia. En
aquella poca, slo los reyes tenan posesiones y dinero suficientes.
As, el monasterio de Eihei-ji fue fundado
hace 740 aos. Un poderoso samurai de
la regin, Hatano, invit a Dogen a vivir y
ensear en su regin. Dogen acept, y su
templo, Eihei-ji, fue construido. Entonces,
vinieron monjes a entrenarse con l, y
posteriormente tambin se volvieron
maestros y fueron invitados, a su vez, a
ensear en otras regiones.

As, la escuela Soto Shu construy, hasta hoy, en el Japn, una gran
cantidad de templos.
Nuestro proyecto es construir un nuevo templo de esta escuela en Brasil.
Ya hay algunos en Ibirau, Ouro Preto, San Pablo, y otros menores.
Esperamos que sea un lugar muy especial.
Si las personas se empearan podramos iniciar la obra este ao. No
debemos pensar en la gran responsabilidad, slo apenas mirar en todas
nuestras grandes esperanzas. Tenemos la posibilidad de construir varias
partes nosotros mismos, descubriendo cmo conseguir fondos, conversando
con profesionales, cada uno ofreciendo sus ideas y planes. Con todo, nosotros
necesitamos la ayuda de todos, as daremos lo mejor de nosotros para
construir el mejor lugar para cada uno.

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Bg - Si algn lector se interesara en seguir el Budismo zen o en ser su

discpulo directo, qu debe hacer?
MR - Debe venir a hacernos una visita. Ser bienvenido, estoy
esperando.
Bg - Bodigaya se sentira honrada de poder ayudar. Si algn lector de
este libro quisiera apoyar su trabajo, la construccin del Monasterio, a quin se
dirige?
MR - Debe dirigirse a VIAZEN, en Porto Alegre, Rio Grande del Sur,
Brasil.
(Al final de esta entrevista, cuando suponamos haber ocupado ya
demasiado, todo su tiempo y atencin, Moriyama Roshi nos sorprendi, a todos
los presentes, con la siguiente gentil declaracin:)
MR - Esta entrevista, este pequeo conjunto de enseanzas para
inspirar a las personas a iniciar sus primeros pasos en el Zen, es muy
significativa, muy importante para m porque siento que las personas estn en
una fuerte bsqueda interior, con mucha energa. Estn buscando, estn con
una mente muy propicia, una mente que busca el camino...
En algunos pases las personas estn perdiendo la direccin, el
significado de la vida porque, despus de la Segunda Guerra Mundial, casi
todos entraron en un camino de desarrollo apoyado en los bienes materiales,
en el estilo americano de vivir y pensar, especialmente en el Japn, mi pas.
Ah, en la posguerra, el objetivo de cada persona era volverse rica. Vean, ellos
realmente se hicieron ricos, pero ahora se estn sintiendo bloqueados,
prisioneros de sus bienes y todo lo que de ellos se deriva, haciendo que se
pierda el verdadero sentido de sus vidas. A pesar de ser ricas, ahora parecen
estar sintindose ms infelices que antes... Muchos de ellos estn ricos, "por
fuera", pero su mente se volvi pobre, miserable interiormente.
Pienso que en todos los pases del mundo est pasando prcticamente lo
mismo, Con todo me gustara decir que, en este siglo que ahora se inicia,
una nueva era de espiritualidad ser alcanzada, y esto es muy importante.
Por otro lado, la tecnologa crecer cada vez ms y las personas no podrn
acompaarla.
Si cada persona no tuviera una filosofa verdadera, un camino verdadero
para seguir, un significado, un objetivo, habr sufrimiento y preocupaciones,
como nunca se vio en la historia de la humanidad. Pienso que las personas
estn sintiendo esto, y estn muy receptivas.
Es por esto que cada pas busca un maestro espiritual verdadero como,
por ejemplo el Dalai lama. Por esto l recibi el premio Nobel.
A veces, los grupos religiosos son muy sectarios, pensando que son los
mejores y que los otros estn equivocados. Pero todo esto es ilusin. Yo quiero
continuar manteniendo buenas relaciones con todos los grupos de practicantes
budistas con quienes pueda mantener contacto. Precisamos unirnos ms en
aquello que tenemos de bueno, y no apartarnos por nuestras pequeas
diferencias o divergencias. Debemos contribuir con nuestro mejor legado, para
auxiliarnos cada vez ms en este mundo y todos sus seres, as seamos
budistas Zen, Tibetanos, o cualquier otro grupo. En caso contrario, deberamos
reflexionar mucho pues no podemos considerarnos verdaderos budistas. Todos

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nosotros somos budistas. Bsicamente, seguimos las mismas enseanzas, el

mismo Dharma puro, raro y verdadero. El Dharma nos une a todos, sin
excepcin. Yo soy un Maestro Zen japons, el Budismo Tibetano tiene al Dalai
Lama, el Budismo Theravada tiene a sus maestros. Nos respetamos
mutuamente, y podemos contribuir, en conjunto, por un mundo mejor.
Como budistas debemos examinar, por encima de todo, a nosotros mismos.
Estos son nuestros verdaderos pasos. Debemos observar nuestros estados
mentales y tratar de comprender la razn por la cual tales estados nos
ocurren. Por ejemplo, alguien puede experimentar la aparicin de su avidez,
o deseo, muy fcilmente. Todos tenemos muchos apegos, ignorancia, o
estados negativos de la mente para superar. Todos los problemas que la
humanidad enfrenta, hoy en da, por mayores que puedan parecer, fueron
construidos a partir de ah, desde el interior de cada uno de nosotros. Por lo
tanto, para cambiar el mundo, tenemos que comenzar por nosotros mismos,
por nuestro propio interior. Sin esto, nada cambiar. Slo depende de
nosotros mismos. Deberamos preguntarnos: por qu siento prisa ahora?
Por qu estoy dudando ahora? Por qu soy perezoso, o por qu critico a
los otros con tanta facilidad? Por qu hago las cosas que hago, del modo
que las hago? Es todo para m mismo? Con la prctica de Zazen pasamos
a ver y a comprender mejor nuestros estados mentales negativos. Entonces
aprendemos cmo usar nuestro Karma personal, sea bueno o no tan bueno,
as, en beneficio de todos los seres. En la misma medida en que nuestro
zazen se profundiza, nuestras intuiciones se vuelven ms claras y
aguzadas, y podemos observarnos todava mejor. Siguiendo el camino del
Zen, siguiendo estos simples primeros pasos aqu descritos, o siguiendo las
huellas dejadas por el Buda Sakyamuni, recorremos el camino no slo para
nosotros mismos, sin para beneficio de todos los seres. Muchas gracias.

Ofrenda del incienso

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