LA NUEVA ALQUIMIA

PARA ENCENDERTE
OSHO

Entregndose a lo que Es
Hay tres sutras que son bsicos para la transformacin de la vida, que son
supremos en cierto modo. El primero: S no-ambicioso.
Mata la ambicin totalmente.
A menos que se mate la ambicin, permanecers en desgracia. La ambicin es la
fuente de todas las desgracias. Qu es la ambicin? "A" quiere ser "B", el pobre
quiere ser rico, el feo quiere ser hermoso. Todos anhelan ser algn otro, algo
diferente de lo que son. Nadie est contento consigo mismo. A eso se llama
ambicin.
No ests contento con lo que eres. Esto es ambicin. Entonces tendrs que estar
en desgracia, porque no podrs ser ninguna otra cosa. Slo puedes ser t mismo;
nada ms es posible. Todo lo dems es simplemente intil, daino, peligroso.
Puedes desperdiciar toda tu vida, toda tu existencia.
Lo que sea que eres, lo eres. Acptalo; no desees ser diferente. Esto es lo que
significa la no-ambicin. La no-ambicin es bsica para toda transformacin
espiritual, porque una vez que te aceptas a ti mismo, muchas cosas comienzan a
suceder. Pero la primera cosa... Si te aceptas a ti mismo totalmente, lo primero
que te ocurre es una vida no-tensa. No hay tensin. No quieres ser ningn otro;
no hay ningn sitio donde ir. Entonces puedes estar en el aqu y en el ahora. No
hay comparacin. T mismo eres nico. Ya no piensas ms en funcin de los
dems.
Entonces no hay futuro. La ambicin necesita el futuro, necesita espacio para
crecer. No puede crecer en el aqu y en el ahora; no hay espacio. Este momento es
tan pequeo, tan atmico. La ambicin necesita el futuro; y cuanto mayor sea la
ambicin, mayor ser el futuro que sea necesario.
Si tu ambicin es tan grande que no puede ser satisfecha en esta vida, entonces
crears un ms all. Crears un cielo, crears el moksha, crears el concepto de la
reencarnacin. No estoy diciendo que no haya reencarnacin, estoy diciendo que
t crees en la reencarnacin, no porque sea un hecho, sino porque tu ambicin es
tan grande que no puede ser satisfecha en una sola vida. Tu creencia en la
reencarnacin, en el renacimiento, no es porque sea un hecho; es por tu ambicin
y deseo. La reencarnacin puede ser un hecho, pero para ti es slo una ficcin.
Para ti es slo asunto del futuro, de ms espacio en el cual te puedas mover.
Recurdalo, no puedes ser ambicioso en el momento presente. Es imposible. No
hay espacio. El momento presente es tan atmico, tan pequeo, que no te
puedes mover en l. Puedes estar en l, pero no puedes desear estando en l. Es
suficientemente grande para estar en l, pero no es suficientemente grande para

desear. Para desear necesitas futuro, tiempo. Realmente, el tiempo existe a causa
del deseo. Para los rboles aqu, no hay tiempo. Para los pjaros cantando aqu,
no hay tiempo. Para las estrellas, para el sol y para la tierra, no hay tiempo. El
tiempo existe por el deseo humano. Si la humanidad no estuviera en esta tierra,
no habra tiempo; no habra pasado ni futuro.
Tu deseo crea el futuro. Tu memoria crea el pasado. Ambos son parte de Tu
mente. No desees y el futuro desaparece. Y cuando no hay futuro, cmo podrs
estar tenso? Cmo? No hay posibilidad de estar tenso si no hay futuro. Y si no hay
pasado -si sabes que es simplemente la memoria, el polvo recogido en el caminocmo podr haber alguna ansiedad? Con el pasado entra la ansiedad. Y con el
futuro -los planes, la imaginacin, las proyecciones- existe la tensin. Cuando cae
el pasado y el futuro no est abierto, ests en el aqu/ahora. Sin ansiedad, sin
tensin, sin angustia.
No-ambicin significa aceptarte a ti mismo tal como eres. Pero eso no significa
que no exista la posibilidad de crecimiento. Al contrario, cuando te aceptas a ti
mismo tal como eres, la transformacin comienza. Comienzas a crecer, pero la
dimensin difiere. Entonces la dimensin no es en el futuro sino en lo eternal.
Date cuenta bien de la diferencia. Puedes moverte de dos maneras. Si te mueves
en el futuro, te ests moviendo en la mente:
una ficcin, un mundo de sueos. Si no te mueves en el futuro, entonces una
dimensin diferente se abre para ti desde este mismo momento. Te ests
moviendo en lo eternal. Lo eternal est escondido en el momento. Si puedes
estar aqu ahora mismo, en el momento, has entrado en lo eternal. Si continas
pensando en el futuro y en el pasado, ests viviendo en lo temporal. Lo temporal
es el mundo y lo eternal es nirvana.
Se ha reportado que Buddha sola decir repetidamente que si podas estar en el
ahora, no haba necesidad de ninguna tcnica para meditar. Era suficiente, har
todo lo que es necesario. Pero cmo puedes estar en el ahora si eres ambicioso?
La mente ambiciosa no puede estar en el ahora. Puede estar en cualquier otra
parte pero no puede estar en el ahora. La mente ambiciosa siempre se mueve
lejos del presente. Est pensando en aquello que va a venir; est pensando en el
maana. Est pensando en la otra vida; no est interesada en la vida que est
aqu. Est interesada en algo que debera ser. No est interesada en lo que 'es';
siempre est interesada en lo que 'debera', en el 'debera'. Ese inters no es
religioso. Una mente religiosa, una consciencia religiosa, est interesada en la
existencia tal como es. El primer sutra es Mata la ambicin totalmente para que
puedas estar en el aqu y el ahora, para que puedas entrar en lo eternal.
El segundo sutra: Mata el deseo por la vida. Mata el deseo por la vida. Las leyes
de la vida son muy paradjicas. Si deseas la vida, la perders. Esa es la manera

ms segura de perderla. Si deseas la vida, la perders; pero si no la deseas, te

suceder una vida abundante.
A travs del deseo, vas contra la vida. Parece paradjico. Lo es. Esta ley paradjica
tiene que ser entendida profundamente.
Por qu es que cuando deseas la vida, la pierdes? Por qu? No debera ser as.
Lgicamente, matemticamente, no debera ser as. Si alguien desea la vida, por
qu va a perderla? El mecanismo es tal que cuando t deseas, de nuevo te has ido
hacia el futuro. Y la vida est aqu! La vida ya es el caso -cmo puedes desearla?
Slo aquello que no es, puede ser deseado. Y la vida lo es. Cmo puedes
desearla? Ya est; ya est sucediendo. T eres vida.
Si deseas la vida, la perders. Por medio del deseo, te ests alejando de la vida.
Todo deseo te lleva ms lejos y ms lejos. Por eso es que hay tanta insistencia en
el estado del no-deseo. No es que Buddha o todos aquellos que hablan del estado
del no-deseo, estn contra la vida. Realmente, al contrario, estn a favor de la
vida. Pero dicen: "No desees", y a nosostros nos parece como si estuvieran contra
la vida, que negaran la vida. No lo estn.
Estamos perdiendo la vida a causa del deseo. Por eso es que Buddha dice: "No
desees". Qu sucede si no deseas? La vida te suceder. Ya te est sucediendo,
pero no puedes verla porque tus ojos se han fijado en el futuro. Ests en alguna
otra parte; tu mente no est aqu. La vida est aqu y t no ests aqu, as que el
encuentro se ha hecho imposible. Entonces ansiars la vida, desears la vida, pero
irs perdindola.
Permite que la vida te suceda. Cmo puede ser hecho eso? Estando alerta aqu.
Sin tener el deseo de estar en alguna otra parte.
Desde el momento en que comienzas a desear la vida, te vuelves temeroso de la
muerte. Tiene que ser as, porque el deseo por la vida crea el temor a la muerte.
No hay muerte. En realidad nada muere; nada puede morir; es imposible. La
muerte nunca ocurre; no existe la muerte. Entonces, por qu sentimos tanto por
la muerte?, y por qu tenemos miedo de ella? Por qu tenemos temor de algo
que no existe?
Tenemos temor de la muerte a causa de nuestro deseo por la vida. El deseo por la
vida crea un temor como reaccin: el temor a la muerte. Nosotros no conocemos
la vida, pero deseamos la vida. Entonces el temor viene cuando creemos que la
vida va a ser destruida.
Vemos que la muerte ocurre... que alguien muere. Has observado alguna vez el
hecho de que siempre es algn otro el que muere, nunca t? Siempre es algn
otro. Ves la muerte desde afuera; no la has visto desde adentro. Ves morir a
alguien, pero no sabes lo que le est sucediendo en su ncleo ms interno.
Simplemente sabes lo que est sucediendo en la periferia. La periferia ha muerto;

ya no ms est viva, el hombre no puede respirar. Pero qu es lo que le ha

sucedido en el ncleo, en el mismo ser, en el centro? Eso no lo sabes.
Nadie ha presenciado la muerte. Y nadie puede, porque hay una sola manera de
presenciarla: si entras en tu propio ncleo ms interno y la presencias desde ah.
Pero la muerte nunca sucede ah. Por eso es que un Buddha se re de la muerte,
un Krishna se re.
Krishna le dice a Arjuna en el Gita: "No tengas temor. No pienses que alguien vaya
a morir". Nadie muere; no puedes matar a nadie. Es imposible. En este mundo
nada puede ser destruido, ni siquiera un microorganismo puede ser destruido. La
destruccin no es posible; slo el cambio es posible.
La vida contina fluyendo. Una ola muere (parece morir) y luego surge otra ola.
Slo las formas desaparecen y nuevas formas aparecen, pero nada muere y nada
nace.
Si nada muere, entonces nada nace, porque la muerte es posible slo si algo nace.
El nacimiento y la muerte son dos falacias. T exististe antes de tu nacimiento -de
otro modo el nacimiento no habra sido posible- y t continuars existiendo
despus de tu muerte -de otro modo no sera posible que ests aqu y ahora. Pero
el deseo de aferrarse a la vida crea el temor a la muerte.
Si dejas de desear la vida, el temor a la muerte desaparece inmediatamente. Y
cuando el temor a la muerte desaparece, podrs saber lo que es la vida. Una
mente que est temblando de miedo y angustia no podr conocerla. Para
conocer es necesario una consciencia muy tranquila, sin temor, sin miedo.
El deseo por la vida significa temor a la muerte. El sutra dice Mata el deseo por la
vida para que el temor a la muerte desaparezca. Y cuando no hay muerte, y no
hay apego a la vida, sabes lo que es la vida, porque ya la ests viviendo. T eres
eso! No es alguien extrnseco; es algo intrnseco. Ya te est sucediendo. Ests
respirando en eso. Eres como un pez en el ocano de la vida, pero no ests
consciente de eso, porque tu atencin est obsesionada con el futuro. Deseo
significa obsesin por el futuro. No-deseo significa vivir en el aqu/ahora.
Y el tercer sutra:
Mata el deseo por la comodidad, el deseo por la felicidad, mtalo.
Parece muy oscuro, triste, negando la vida. No lo es. Cuanto ms deseas la
comodidad, ms incomodidad sentirs. Cuanto ms deseas la comodidad, ms
incomodidad ests crendote a ti mismo, porque la incomodidad es relativa al
deseo por la comodidad.
Cuanto ms busques la felicidad, estars ms en sufrimiento. El sufrimiento es
una sombra. Cuanto mayor sea el deseo por la felicidad, mayor ser la sombra.
Pide felicidad y nunca la conseguirs. Solamente sufrirs frustracin. Por qu?
Porque slo hay una manera de estar feliz, y sa es estar feliz aqu/ahora. La

felicidad no es el resultado. Es una forma de vida.

La felicidad no es el resultado final del deseo. Es una actitud, no un deseo. Puedes
estar feliz aqu y ahora si sabes cmo estarlo, pero nunca estars feliz si no sabes
cmo y si continas deseando. La felicidad es un arte. Es una manera de vida.
En este mismo momento, si puedes estar en silencio y alerta de la vida que hay a
tu alrededor y dentro de ti, estars feliz.. Las aves estn cantando, el viento est
soplando. Los rboles estn felices, el cielo est feliz, todo en la existencia est
feliz excepto t. La existencia es felicidad, es una celebracin eternal, una
festividad. Mira la existencia! Todo rbol est en un estado festivo, todo pjaro
est en un estado festivo. Excepto el hombre, todo lo dems est en un estado
festivo. Toda ia existencia est en un festival, en un festival constante y continuo.
Ni tristeza, ni muerte, ni desgracia existe en ninguna parte excepto en la mente
humana. Hay algo errado en la mente humana, no en la existencia. Hay algo
errado en ti, no en la situacin.
Por qu el hombre est infeliz? Ningn animal est tan infeliz, ningn pjaro est
tan infeliz, ningn pez est tan infeliz como el hombre. Por qu el hombre est
tan infeliz? Porque el hombre desea la felicidad, y los pjaros estn felices en este
mismo momento; los rboles estn felices en este mismo momento. El hombre
desea la felicidad; nunca est feliz aqu y ahora. Siempre desea la felicidad y
contina perdindola. La felicidad est aqu. Est sucediendo en todo tu
alrededor. Permtela que entre dentro de ti.
S parte de la existencia. No entres en el futuro. La existencia nunca entra en el
futuro; slo la mente lo hace.
Esto es lo que llamo meditacin: estar aqu, no moverse al futuro. Ser noambicioso, matar el deseo por la vida, no desear la felicidad. Y entonces estars
feliz y nadie podr destruir tu felicidad. Entonces ser imposible que ests infeliz.
Entonces sers inmortal y la vida eterna te habr sucedido. En realidad, ya te ha
sucedido pero no ests consciente de ella. Entonces estars pleno. Sin la
ambicin, estars pleno y satisfecho.
Eres nico. Todo, todo climax de experiencia que haya sido posible a cualquiera,
tambin es posible para ti; pero te suceder de una manera nica. Le sucedi a
Buddha, a Jess, a Zoroastro y tambin te suceder a ti. Pero nunca ocurre en la
misma forma. No te va a suceder como le sucedi a Buddha. No te va a suceder
como le sucedi a Jess. Te suceder en una forma nica, individual. Cuando te
suceda a ti ser absolutamente nueva. El ncleo ms profundo de la experiencia
ser el mismo -la misma bienaventuranza, el mismo silencio, la misma iluminacinpero en la periferia todo ser diferente.
As que no imites a nadie. Eso es parte de la ambicin. No imites a Buddha, no
imites a Jess. Trata de ser t mismo. Incluso si tratas es intil. Simplemente s t
mismo. Cuando eres t mismo, ests abierto a todas las posibilidades, cuando

eres t mismo, toda la existencia comienza a ayudarte. No ests luchando con

ella.
Cuando no ests luchando... Esto es lo que significa CON-fianza. Cuando no ests
luchando, la existencia te sucede. Si ests luchando con la existencia simplemente
te ests destruyendo a ti mismo, destruyendo tus posibilidades, tu energa, tu
vida, tu existencia. No luches! Rndete a la existencia. Acptate a ti mismo tal
como el todo desea que seas, no trates de ser ninguna otra cosa, y la iluminacin
te puede ocurrir en cualquier momento. En este mismo momento te puede
ocurrir; no hay necesidad de esperar.
La Sensacin de Separatividad Mata toda sensacin de separatividad.
La mente piensa en trminos de separatividad, de divisin, de anlisis. A travs de
la mente la vida es dividida en fragmentos. La vida misma no est dividida; la vida
misma es una unidad. La vida misma permanece sin dividir, pero la mente piensa
en trminos de fragmentos, as que cualquier cosa que la mente diga, tendr que
ser falsa. El rbol all, el cielo sobre ti, la tierra, t y todo lo dems son una unidad
profunda. El rbol parece estar separado de ti, pero no lo est, no puede estarlo.
El sol est tan lejos, pero t no puedes existir aqu si el sol muere.
Inmediatamente dejars de existir aqu. Sin el sol all -millones de kilmetros
distante- no puedes existir aqu. Si el sol deja de existir, nunca llegaremos a saber
que ha dejado de existir, porque no habr nadie que lo sepa.
Nosotros somos parte de los rayos.
Todo el universo es una unidad csmica. T no ests aislado; no eres como una
isla. Ests conectado; ests enraizado en el ocano de la existencia tal como una
ola. A menos que esto se sienta muy profundamente, nadie podr entrar en
samadhi, uno no podr entrar en el xtasis total de la existencia; porque si crees
que t ests separado no podrs unirte, si crees que t ests separado no podrs
rendirte. Si sientes que t no ests separado, la rendicin se vuelve fcil; sucede.
Si sientes que eres uno con la vida, puedes confiar en ella. Entonces no hay
temor. Entonces podrs morir en ella con felicidad, con xtasis. Entonces no hay
temor a la muerte. El miedo a la muerte llega a existir porque crees que t ests
separado. Entonces comienzas a luchar, entonces comienzas a protegerte.
Comienzas a verte a ti mismo como a un enemigo, en conflicto. Piensas en
trminos de conquistar, de ser victorioso. Pero entonces sers vencido; tu
derrota es segura.
Eres solamente una parte del todo, pero continas luchando con el todo. Por eso
es que por todas partes ves que todo el mundo es un fracaso: vencido, frustrado.
Y al final, todo el mundo llega a darse cuenta de que la vida ha sido una gran
derrota y nada ms. No solamente aquellos que no tienen xito lo sienten as. Los
que tienen xito tambin lo sienten as. Un Napolen, un Alejandro Magno, an
ellos se sienten vencidos.

Por qu es esto as? Es as porque t no ests separado del todo. Llamo a un

hombre irreligioso si cree que l est separado de la vida, y llamo a un hombre
religioso si l sabe que es una parte orgnica de la vida. Digo una parte orgnica,
no una parte mecnica, porque la parte mecnica puede ser retirada; la parte
orgnica no puede ser retirada. Realmente no es una parte -est en una unidad
profunda con el todo.
Un hombre religioso va ms all de la ansiedad, ms all del temor a la muerte,
porque ahora sabe que l no es y que el todo es. Entonces, cmo puede haber
temor? An la muerte se vuelve una comunin, una unin. No es una disolucin.
Al contrario, es una unin. No es algo que est contra ti. Mas bien es una
profunda relajacin para ti.
La vida es una tensin, una ansiedad. La muerte es hermosa. Simplemente entras
en una profunda relajacin. Regresas a tu fuente de nuevo. La ola se elevar de
nuevo, pero por el momento ha cesado; ha entrado al ocano para descansar. La
muerte es un descanso profundo. Y antes de un nuevo nacimiento, ese descanso
es necesario.
Una vez que te das cuenta de esto, no hay temor. Aceptas todo, y una vez que
aceptas y te haces consciente de la unidad profunda, de la unidad orgnica,
ocenica, sabes que todo es uno, que la existencia es una. Aparece en formas
diferentes, en millones de formas, pero slo las formas difieren. La substancia, el
ncleo ms interno, permanece siendo uno.
Esta actitud te ayudar a entrar en la meditacin muy fcilmente. Recurdalo, si
tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la medicacin. Es un corolario
lgico. Si tienes temor a la muerte no podrs permitirte entrar totalmente en la
meditacin, porque la meditacin es un tipo de muerte, una clase de muerte.
Conscientemente, voluntariamente, te ests uniendo con el todo. Ests muriendo
como individuo, como ego, y ests hacindote uno con la existencia sin ego.
Si tienes temor a la muerte tambin tendrs temor a la meditacin. Pero si amas
la meditacin, no tendrs temor a la muerte. Si entras en la meditacin sin temor,
sin miedo, te volvers inmortal, porque no habr muerte para ti. Ya ests muerto,
as que, cmo puedes morir otra vez? Alguien que haya entrado en la meditacin
ya est muerto. Ahora no puedes morir de nuevo, ahora la muerte no puede
destruirte. T ya te has rendido; ya no eres ms. La muerte entrar a una casa
vaca. No sers encontrado ah.
Slo el ego muere, t no. Tu vida es eterna, pero el ego es transitorio. El ego es
simplemente un fenmeno creado, compuesto. T lo has creado. Es necesario,
tiene cierta utilidad. En la sociedad necesitas un ego; pero en la vida, en la
existencia, ese mismo ego se vuelve una barrera.
Sannyas significa ir ms all de la sociedad, porque significa la rendicin del ego.
En la sociedad el ego es necesario. Debes tener algn punto de referencia para

indicar quin eres t. En sannyas, ese punto de referencia no es necesario. No hay

necesidad de decir quin eres; simplemente puedes ser. Eres, eso es todo. No hay
necesidad de decir quin eres. Ese 'quin' es una necesidad social. La existencia
nunca pregunta quin eres.
Cuando abandonas al ego, ests listo a hacerte uno con el todo. Estas son
realmente dos maneras de decir lo mismo: bien siente que toda la existencia es
una, o siente que no hay ego en ti. Ambas maneras lograrn lo mismo; el
resultado ser igual. Llegars a una unidad ocenica. Y una vez que la conozcas,
esa unidad no podr ser perdida.
Mata toda sensacin de separatividad. Simplemente convirtete en una gota, en
una gota de agua que ha cado en el ocano y se ha vuelto una con l. Y no temas
a la muerte porque, realmente, no hay muerte para ti. Esa parte de ti que tiene
miedo es un fenmeno falso, una entidad falsa -una entidad que es creada por la
sensacin de separatividad. En meditacin, recuerda que ests saltando de
regreso a la fuente, saltando a la fuente. Ests yendo desde el ego haca una
existencia sin ego.
El Deseo por las Sensaciones.
Mata el deseo por las sensaciones. ... Aprende de las sensaciones y obsrvalas,
porque slo as puedes comenzar la ciencia del auto-conocimiento, y plantar tu
pie en el primer peldao de la escalera.
Mata el deseo por las sensaciones. Vivimos para las sensaciones, anhelamos las
sensaciones. Vamos buscando ms y ms nuevas sensaciones; toda nuestra vida
es un esfuerzo para obtener nuevas sensaciones. Pero qu sucede? Cuanto ms
buscas las sensaciones, menos sensible te vuelves. La sensibilidad se pierde.
Parece paradjico. En las sensaciones, la sensibilidad se pierde. Entonces pides
ms sensaciones y el 'ms' mata ms tu sensibilidad. Entonces pides an ms, y
finalmente llega un momento cuando todos tus sentidos se han vuelto
insensibles y muertos. El hombre nunca antes ha estado tan insensible y muerto
como lo est hoy da. Antes siempre estuvo con ms vida, porque no hubo tantas
posibilidades para satisfacer tantas sensaciones. Pero ahora la ciencia, el
progreso, la civilizacin, la educacin, han creado tantas oportunidades para ir
entrando ms y ms lejos en el mundo de las sensaciones. En ltima instancia te
conviertes en una persona muerta; tu sensibilidad se pierde. Saborea ms
comidas -gustos ms fuertes, comidas ms fuertes- y tu gusto se perder. Si vas
alrededor del mundo y vas viendo cosas ms y ms bellas, te volvers ciego; la
sensibilidad de tus ojos se perder.
Cambia al objeto de tu amor todos los das -a tu enamorada o a tu enamorado, a
tu esposa o a tu esposo- si lo cambias todos los das, tu sensibilidad por el amor
morir. Ests yendo en un terreno peligroso. Nunca entrars en profundidad; slo
irs por la superficie, por la periferia. Cuanto ms cosas experimentes, tu

capacidad para experimentar ser menor. Y entonces al final, cuando todas las
cosas a tu alrededor hayan llegado a estar muertas, pides lo divino, pides la
bienaventuranza, pides la verdad. Un hombre muerto no puede experimentar lo
divino. Para experimentar lo divino necesitas una sensibilidad total; necesitas
estar lleno de vida. Recuerda, slo lo similar puede hacer brotar lo similar.
Si quieres lo divino -'lo divino' significa lo ms vivo, lo siempre vivo, siempre joven,
siempre verde- si quieres encontrar lo divino, tendrs que estar ms vivo. Cmo
hacerlo? Mata todo deseo por las sensaciones. No busques las sensaciones; busca
la sensibilidad, vulvete ms sensible.
Las dos son diferentes. Si buscas las sensaciones, estars buscando cosas;
acumulars cosas. Pero si buscas la sensibilidad, todo el trabajo tendr que ser
hecho en tus sentidos, no en las cosas. T no ests para acumular cosas. Tienes
que profundizar rus sentimientos, tu corazn, tus ojos, tus odos, tu nariz. Todos
los sentidos deberan ser profundizados de tal manera que puedan llegar a ser
capaces de sentir lo sutl.
Ni siquiera podemos sentir lo grosero, y debemos volvernos capaces de sentir lo
sutil. El mundo parece ser grosero slo porque no podemos sentir lo sutil. Lo
invisible est escondido en lo visible. Mira estos rboles. Mira lo grosero: al
cuerpo del rbol. Nunca miras, nunca sientes la vida de adentro. El crecimiento!
El rbol en s mismo no est creciendo; el rbol es slo un cuerpo. Alguna otra
cosa -lo invisible- est creciendo en l. Y a causa de eso, el rbol crece. Lo interior
est creciendo, y a causa de eso, lo exterior est creciendo. Pero t slo miras al
rbol, as que slo lo exterior es visto.
Mira a tu alrededor. Mira en los ojos de tu amigo. Miras slo los ojos, no al que ve
a travs de ellos. Toca el cuerpo de tu amigo. Tocas slo lo grosero; nunca sientes
lo sutil adentro. Slo el cuerpo, sientes lo externo; porque tus ojos (tus sentidos)
se han vuelto tan insensibles que no pueden sentir lo interno, lo invisible.
Ms sensibilidad es necesaria. Busca menos sensaciones y crece en sensibilidad.
Cuando tocas, convirtete en el toque. Cuando ves, convirtete en los ojos.
Cuando oigas, toda tu consciencia debe ir a los odos. Escuchando una cancin, o
escuchando a los pjaros, vulvete tus odos. Olvdate de todo lo dems, como si
t fueras tan slo tus odos. Anda a tus odos con tu ser total. Entonces, tus odos
se harn ms sensibles.
Cuando ests mirando algo -una flor, o una cara bella, o las estrellas- convirtete
en tus ojos. Olvdate de todo lo dems, como s todo el resto de tu cuerpo se
hubiera ido de la existencia y tu consciencia se hubiera vuelto tan slo tus ojos.
Entonces tus ojos sern capaces de mirar ms profundamente, y t sers capaz
de mirar tambin a lo invisible. Lo invisible tambin puede ser visto, pero
necesitas ojos ms penetrantes para verlo.

Mata todo deseo por las sensaciones, y crece en sensibilidad. Piensa menos en el
mundo y ms en tus sentidos. Purifcalos. Cuando no buscas sensasiones, llegan a
purificarse ms. Cuando, buscas ms y ms sensaciones, ests matando tus
sentidos.
El hombre que encuentra lo divino es el hombre cuyos sentidos estn totalmente
vivos, en su mxima capacidad. Entonces no es tan slo que puedas ver lo divino.
Podrs saborear lo divino, podrs oler lo divino. Lo divino puede entrar dentro de
ti a travs de cualquier sentido. Slo cuando lo divino entra a ti desde todos los
sentidos sucede la ltima realizacin. Si tan slo puedes ver lo divino, es tan slo
una realizacin parcial. Entonces realmente no ests iluminado. Ests solamente
parcialmente iluminado, si no puedes tocar lo divino, si no puedes saborearlo.
Usar tales palabras parece ilgico. Saborear a Dios? Es l una comida? S, l es
todo. Puedes saborearlo, pero entonces necesitas una capacidad muy sutil para
gustar. Tu propia comida llegar a ser divina. A travs de la comida, se sentir lo
divino. Los rishis de los Upanishads han dicho que la comida es brahama. 'Anna es
brahama. Ellos deben haberlo saboreado, deben haberlo comido.
Nosotros continuamos pensando que Dios es un problema de lgica, as que
vamos discutiendo acerca de l, a favor o en contra. Continuamos discutiendo si
Dios existe o no. Esto no es relevante. Dios no es un tema de discusin, de lgica,
de razonamiento. Dios realmente tiene que ver con la sensibilidad. Si no lo
sientes, hazte ms sensible. Ningn pensamiento lgico servir de ayuda. Hazte
ms sensible! Si eres sensible, l est ah. El siempre ha estado ah, pero t no eres
sensible. Las cosas te vuelven sensible a t. Las sensaciones te hacen insensible.
Mata el deseo por las sensaciones. Mata el hambre por crecer. Este sutra es muy
revolucionario, muy peligroso.
Mata el hambre por crecer. Parece absurdo, porque si matas todo el hambre por
crecer, entonces, cul es la necesidad para crecer en lo divino? Entonces, cmo
puede uno alcanzar la verdad, cmo puede uno llegar a la iluminacin? Entonces,
para qu sta meditacin y todo ste ajetreo? Tendremos que ir profundamente
en este sutra. Mata el hambre por crecer. Hay dos tipos de crecimiento. Uno,
acerca del cual puedes hacer algo; y otro, acerca del cual no puedes hacer nada.
Para uno, tu esfuerzo es necesario; y para el otro, tu no-esfuerzo es necesario. El
crecimiento espiritual es del segundo tipo. Tu esfuerzo no ser de ninguna ayuda,
solamente crear barreras. No puedes hacer nada acerca del crecimiento
espiritual. Lo nico que puedes hacer es entregarte y eso es un no-hacer. Slo
puedes hacer una cosa: permitir que lo divino trabaje dentro de ti. Simplemente
puedes cooperar, eso es todo. Simplemente puedes flotar, tu piscina no es
necesaria -es un profundo lago. Esto es lo que se quiere decir por la falta del
hambre por crecer.
Crece tal como la flor crece, inconscientemente, pero anhelando ansiosamente

abrir su alma al aire. As debes empujar hacia adelante para abrir tu alma a lo
eternal.
Pero debe ser lo eternal!
Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el deseo por
crecer. Porque en un caso te desarrollas en la exuberancia de la pureza, y en el
otro te endureces por la fuerza de la pasin por la estatura personal.
Repetir: Pero debe ser lo eternal lo que hace brotar tu fuerza y belleza, no el
deseo por crecer -porque todo deseo es un impedimento, aun el deseo de
alcanzar lo divino; todo deseo es una esclavitud, aun el deseo de ser liberado. El
deseo como tal es el problema, no puedes desear lo divino. Eso es una
contradiccin. Slo puedes desear el mundo, no puedes desear lo divino; porque
el deseo es el mundo, el deseo es samsara. No puedes desear moksha. Cuando
ests en un estado de no-deseo, sucede el moksha; cuando ests en un estado de
no-deseo, sucede la liberacin, lo divino te sucede.
Permite lo divino para hacer brotar todo lo que est, escondido en ti. No busques
crecer. Rndete para que suceda el crecimiento. El crecimiento suceder, pero no
va a ser a travs de tu esfuerzo, sino a travs de su gracia. Va a ser a-trvs de l.
Hay razones para eso. Cualquier cosa que hagas nunca ser ms grande que t.
No puede serlo. Cualquier cosa que hagas siempre ser ms baja que t. El que
hace siempre es ms grande que su obra. De otro modo no es posible. El pintor es
ms grande que su pintura, y el meditador es ms grande que su meditacin.
Cualquier cosa que hagas siempre ser menos que t, as como puedes alcanzar
lo divino? Lo divino no es menos que t, as que a travs de tus propios esfuerzos
no lo puedes alcanzr. Si hubiera alguna posibilidad de que t puedas alcanzar a
Dios a travs de tus propios esfuerzos, ese Dios sera menos que t, no ms que
t, ese Dios slo sera un utensilio -algo que puedes agarrar en tus manos, algo
que t has logrado. As que recuerda, Dios no puede ser alcanzado a travs de tus
esfuerzos.
Dios puede sucederte, pero no ser un logro.
Entonces, qu hay que hacer? Qu puedes hacer de tu parte?
De tu parte, tienes que hacer un esfuerzo negativo. Ese esfuerzo negativo es: no
crees barreras, no crees impedimentos. Mantente abierto, esperando y listo a
fluir, listo a ir. Si el magneto comienza a funcionar, permite que el magneto
funcione. Entonces, para qu estoy enfatizando tanto la meditacin? Es tan slo
para destruir tus barreras; es un esfuerzo negativo. Por medio de la meditacin
no llegars a lo divino, por medio de la meditacin llegars a estar disponible para
que lo divino pueda trabajar en ti. Por medio de la meditacin llegars a abrirte;
tu oracin llegar a l. Ests diciendo que ests listo, que ahora vas a cooperar.
Eso es todo lo que es necesario de tu parte, permitir, entregarte, rendirte. A

travs de la voluntad, nada puede hacerse. En la dimensin de lo divino, nada

puede hacerse a travs de la voluntad, slo a travs de la rendicin. Pero
entonces todo sucede.
Por medio de las meditaciones que estamos haciendo aqu, simplemente estn
rompiendo sus barreras. Por eso es que enfatizo que sean como nios. Regresen
de nuevo a ser nios. Olvdense de su civilizacin, de su cultura, de sus maneras,
de sus poses, de su personalidad, de sus caras. Todo eso es una fachada. Trenlo!
Vulvanse como nios pequeos.
Parecer locura. Abandonar tu mente y retroceder a tu niez, parecer locura. As
que, vulvete loco! Pero no importa cuan alto sea el costo, sean como nios de
nuevo. Jess dice que slo aquellos que son como nios entrarn en el reino de
Dios. Yo tambin digo lo mismo. Retrocedan hasta el punto donde la civilizacin
los comenz a corromper, hasta el punto donde la educacin comenz a
corromperlos, hasta el punto donde la sociedad penetr en ustedes. Retrocedan
hasta el punto donde ustedes eran insociales o pre-sociales, donde no haba
sociedad que haba sido forzada en ustedes. Hasta ese punto eran inocentes y
puros, y a menos que retrocedan hasta ese punto de nuevo, las barreras
permanecern.
Vulvanse nios de nuevo. En ese proceso, sentirn que estn locos, porque
estn tirando afuera rodos sus valores de adultos: la educacin, la cultura, la
religin, las escrituras, las maneras. Estn tirando todo. Estn retrocediendo
hasta el punto donde fueron ustedes mismos, donde la sociedad todava no los
haba corrompido.
Todo el proceso parecer una locura, pero no lo es. Es una catarsis. Y si puedes ir
a travs de ella, saldrs de ella ms sano, menos loco. La locura habr sido echada
afuera. Te volvers ms puro, ms sano.
Deseando lo Inalcanzable
Desea tan slo aquello que est dentro de ti.
Parece absurdo, paradjico, ilgico. Desea tan slo aquello que est dentro de ti.
El deseo bsicamente es por aquello que no est dentro de ti. El deseo significa el
deseo por algo que no est dentro de ti. Si ya est dentro de ti, entonces cul es
la necesidad de desearlo?
Nunca nos deseamos a nosotros mismos tal cual somos. Siempre deseamos
alguna otra cosa. Nadie se desea a s mismo; no hay necesidad. Ya eres eso; no te
est faltando nada. Deseas algo que te falta.
El sutra dice: Desea tan slo aquello que est dentro de t, por muchas razones.
Una, si deseas algo que no est dentro de t, podrs conseguirlo pero nunca
llegar a ser tuyo. No podr serlo. Realmente, nunca podrs llegar a ser el amo de
eso; simplemente llegars a ser un esclavo. El que posee siempre es posedo por

sus posesiones. Cuanto mayor sea el nmero de posesiones, mayor ser la

esclavitud que se crea. Eres posedo por tus posesiones, y deseabas ser t el amo.
Tu frustracin comienza porque toda tu esperanza es frustrada. Llegas hasta el
punto donde consigues las cosas que queras, todo lo que deseabas ha sucedido,
pero t te has vuelto el esclavo. Tu reino no es sino una prisin y todo lo que
posees, o lo que crees que posees realmente no lo posees, porque te puede ser
quitado en cualquier momento. An si nadie te lo quita, la muerte tendr que
quitrtela.
En terminologa religiosa, aquello que te puede ser quitado por la muerte no es
tuyo. La muerte es el criterio. Hay slo un criterio para juzgar si realmente posees
algo. Considralo en relacin a la muerte y ve si an continuars tenindolo
despus de tu muerte. Si la muerte se lo lleva, nunca lo poseste. Todo fue slo
una ilusin.
Hay algo que la muerte no pueda llevarse de ti? Si no hay nada, entonces la
religin es intil, sin sentido. Pero hay algo que la muerte no puede llevarse y ese
algo est escondido dentro de ti. T ya lo posees. Es tu naturaleza ms interna. Ha
venido contigo- has nacido con ella. O mejor an, ser mejor decir que t eres eso
que t lo posees. Si t lo posees, te podr ser quitado.
T eres eso; es tu propio ser. Es tu misma base; tu existencia. Eso es lo que es
llamado atman. Atman significa aquello que t ya eres. Nadie te lo puede quitar;
ni siquiera la muerte puede destruirlo. Este sutra dice: Desea tan slo aquello que
est dentro de t. Desea atman, desea tu ser ms interno, desea el centro que t
ya posees, pero al cual has olvidado completamente.
Por qu el hombre lo olvida? Es una necesidad. Para sobrevivir tiene que
prestarse atencin al mundo exterior. Para sobrevivir, para existr, para
permanecer en la vida, continuamente tienes que prestar atencin a las cosas: a
la comida, al abrigo. El cuerpo necesita atencin. Se enferma, est predispuesto a
sufrir. El cuerpo est constantemente luchando para sobrevivir porque para el
cuerpo hay muerte. El cuerpo est en una lucha continua con la muerte, as que se
le debe prestar una constante atencin.
El cuerpo siempre est en un estado de emergencia porque en cualquier
momento la muerte puede ocurrir. Tienes que estar continuamente alerta y
continuamente consciente de esta lucha contra la muerte, as que toda tu
atencin se vuelca hacia afuera. No queda energa para ir hacia adentro. sta es
una necesidad de supervivencia. Por eso es que vamos olvidando que existe un
centro dentro de nosotros que es inmortal, que existe un centro dentro de
nosotros que es eternal, que existe un centro dentro de nosotros que es una
bienaventuranza absoluta.
El dolor atrae la atencin; el sufrimiento atrae la atencin. Si tienes un dolor de
cabeza, tu atencin va hacia la cabeza; te haces consciente de que tienes la

cabeza. Si no hay dolor en la cabeza, te olvidas de la cabeza. Te sacas la cabeza

-como si no tuvieras cabeza.
Se siente el cuerpo slo cuando est enfermo. Si tu cuerpo est absolutamente
saludable no lo sentirs. No sentirs su peso. Realmente, llegars a sentirte sin
cuerpo. Este es el nico criterio de autntica salud: que el cuerpo no se siente en
absoluto. Cada vez que se siente el cuerpo significa que hay alguna enfermedad,
alguna perturbacin. Tu atencin en necesaria. Hay tantos problemas que vienen
del exterior que tu atencin est constantemente comprometida y ocupada all.
Por eso es que te olvidas que existe algo en el mismo centro de tu ser que es
inmortal, que es divino, que es bienaventurado. Este sutra dice:
Desea tan slo aquello que est dentro de t.
... Porque dentro de ti est la luz del mundo -la nica luz que puede iluminar el
Camino. Si no eres capaz de percibirla dentro de ti, es intil buscarla en algn otro
lugar.
El siguiente sutra dice:
Desea tan slo aquello que est ms all de t.
Desea tan slo aquello que est ms all de t. Siempre desea lo imposible,
porque slo a travs de ese deseo podrs crecer. Y qu cosa es imposible?
Escalar el Everest no es imposible; tampoco lo es ir a la Luna. Ambos han llegado
a ser posibles. Alguien ha llegado al Everest. An si nadie hubiera llegado ah, no
era imposible. Difcil pero no imposible. Estaba dentro de la capacidad humana
alcanzarlo. La Luna est dentro de nuestra capacidad de alcanzar y pronto el
hombre llegar tambin a otros planetas. No es imposible, solamente difcil.
Algn da ser posible. Slo una cosa es imposible, una cosa que est ms all de
ti, y eso es tu ser ms interno.
Por qu? Digo que la Luna no es tan difcil de alcanzar an cuando la Luna est
tan lejos, y digo que tu ser ms interno es ms imposible de alcanzar an cuando
slo est dentro de ti. Por qu es tan difcil de alcanzarlo entonces? Porque est
dentro de ti, por eso. T slo sabes cmo alcanzar aquello que est afuera. Tus
manos pueden alcanzar lo que est afuera, tus ojos pueden ver lo que est
afuera. Tus sentidos se abren hacia afuera; no tienes sentidos que puedan
ayudarte a mirar adentro. Tu mente se mueve hacia afuera; no puede moverse
hacia adentro; por eso es que la mente tiene que ser desechada. Slo entonces
podrs entrar en meditacin.
La mente es bsicamente un movimiento hacia el exterior. Puedes observar sto
muy fcilmente. Cada vez que piensas, ests pensando en algo que est fuera de
ti. Todo lo que piensas siempre est fuera de ti. Alguna vez has pensado en algo
que est adentro? No hay necesidad de pensar en lo que est adentro, porque t
lo puedes experimentar. No hay necesidad de pensar en eso; el pensar es un

substituto. T puedes llegar a realizar aquello que est dentro de ti. Est slo en
la esquina. Mueves la cabeza, cambias de direccin. Desde afuera haces un giro
hacia adentro y puedes experimentarlo. Cul es la necesidad de pensar en eso?
Pero continuamos pensando an en el interior. Pensamos en lo que es el atman.
Pensamos: "Qu es el ser?" Creamos filosofas y sistemas. Continuamos creando
teoras de que el ser significa 'esto', que la definicin es 'sta', y nadie trata de
sentirlo. Est tan cerca a ti -cul es la necesidad de teoras?
Las teoras son necesarias para lo que est muy lejos, porque no puedes
alcanzarlo en ste momento. Tienes que crear un puente. Las teoras son
necesarias para llegar a la Luna, pero no son necesarias para llegar al centro
dentro de ti, porque no hay ninguna distancia. No hay nada que unir con un
puente; t ya ests ah. Tan slo es necesario un cambio de actitud y t puedes
realizarlo. No hay necesidad de teorizar o filosofar. Pero continuamos creando
filosofas. Hemos creado miles y miles de filosofas, y los filsofos continan
desperdiciando sus vidas pensando en aquello que ya est dentro de ellos.
Podran haber saltado adentro en cualquier momento!
Pero est ms all. Ms all de los sentidos, porque los sentidos no pueden
abrirse hacia eso; se abren en la direccin opuesta. Y est ms all de la mente,
porque la mente no puede conducirte ah; siempre te conduce hacia alguna otra
parte. La mente es un instrumento para el mundo; es un mecanismo para
moverse en el exterior, para ir ms lejos de ti. Su propsito es para eso. Por eso
es que hay tanto nfasis en que en el samadhi no hay mente. Samadhi es un
estado de no-mente; la mente cesa.
En las tcnicas de meditacin que estamos haciendo, todo el esfuerzo es ste:
cmo cesar de ser una mente, cmo abandonar la mente, cmo dejar de pensar,
cmo llegar a un momento donde no exista el pensar, donde exista simplemente
el estado de alerta, de consciencia. 'No pensar' significa que no hay nubes en el
cielo; que slo el cielo est ah. 'No pensar' significa que no hay nubes en la
mente, tan slo la consciencia. Dentro de esa consciencia, t ests.
Cuando ests en la mente, ests afuera; cuando ests en la no-mente, ests
adentro. sta transferencia desde la mente a la no-mente es todo el viaje. Si
puedes agregar 'no' a tu mente, has llegado. Por eso es que se llama ms all.
Desea tan slo aquello que est ms all de t -ms all de tus sentidos, ms all
de tu mente, ms all de tu ego. 'T' no estars ah, tu centro ms interno no es
t; t ests tan slo en la periferia. La periferia no puede estar en el centro.
Cuando avanzas hacia el centro dejas la periferia. La periferia no puede existir en
el centro. Pertenece al centro pero existe fuera del centro, justo a su alrededor.
Todo lo que conoces sobre ti mismo es tan slo la periferia: tu nombre, tu
identidad, tu imgen. Eres un hind o un mahometano o un cristiano; eres negro
o eres blanco; eres sto o aquello. Tu nacin, raza, cultura -todo sto es tan slo

en la periferia; todos stos condicionamientos estn slo en la periferia.

El mundo no puede penetrar en tu centro. Slo puede cultivar la periferia; slo
puede tocarte en tus lmites. Slo tu envoltura puede ser hind, slo tu envoltura
puede ser cristiana, slo tu envoltura puede ser jaina. 'T' no lo eres; no puedes
serlo. Slo tu envoltura pertenece a la India o a Pakistn o a Amrica. T no
puedes pertenecer a ninguna nacin ni a ninguna raza. T perteneces a la misma
existencia. En el centro todas las divisiones son falsas, pero significativas en la
periferia.
Todo lo que conoces sobre ti mismo es tu ego. 'Ego' es tan slo una palabra
utilitaria. Toda tu periferia quiere decir 't'. Pero este 't' desaparecer cuando
comiences a ir hacia adentro. Este 't' desaparecer poco a poco; este 't'
desaparecer, este 't' se evaporar. Entonces llegar un punto cuando seas
autnticamente t mismo; tu antiguo ser ya no estar ms ah. Por eso es que se
dice:
Desea tan slo aquello que est ms all de ti... Est ms all de ti;
porque cuando lo alcanzas te has perdido a ti mismo.
Desea tan slo aquello que es inalcanzable.
Desea tan slo aquello que es inalcanzable. Qu es inalcanzable? Mira a tu
alrededor -todo es alcanzable. Puede ser que no lo hayas alcanzado, pero puede
ser alcanzado. Si haces un esfuerzo suficiente podrs alcanzarlo. Potencialmente,
es alcanzable.
Alejandro Magno cre un gran imperio. Puede ser que t no lo hayas creado, pero
lo que Alejandro pudo t tambin lo puedes. No es imposible; no es inalcanzable.
Puede ser que no hayas acumulado tanta riqueza como Rockefeller o como algn
otro, pero lo que Rockefeller hizo t tambin puedes hacerlo. Es humano; est
dentro de tu capacidad. T puedes ser un fracaso, puede ser que no seas capaz de
alcanzarlo, pero es alcanzable. Tu fracaso es tu propio fracaso, pero
potencialmente podras haber tenido xito. As que no se puede decir que las
cosas son inalcanzables.
Entonces, qu cosa es inalcanzable? Aquello que no puede ser alcanzado? Si se
es el significado, entonces para qu desearlo? Si no puede ser alcanzado,
entonces el deseo es intil. Para qu desear aquello que es inalcanzable? Qu se
quiere decir con eso?
El significado es muy profundo, esotrico. El significado es que tu ser ms interno
es inalcanzable porque ya ha sido alcanzado. No puedes lograr aquello porque t
eres eso. No lo puedes convertir en un logro. No es algo que tenga que ser
logrado. Ya est ah, t nunca has estado lejos de l. Nunca lo has perdido; es tu
propia naturaleza. Es t, tu ser ms interno. No lo puedes lograr; slo puedes
descubrirlo. No lo puedes lograr; slo puedes destaparlo, slo puedes

reconocerlo.
No hay posibilidad de inventarlo; ya est ah. No tiene que ser ganado; ya est ah.
Tan slo tienes que darle tu consciencia. Tienes que focalizar tu consciencia en
eso y de pronto aquello que nunca se haba perdido es encontrado.
Cuando Buddha lleg a la iluminacin alguien le pregunt:
"Qu has alcanzado?"
Buddha dijo: "Nada, porque todo lo que he logrado, ahora s que siempre estuvo
ah. Nunca se haba perdido. Simplemente lo he descubierto. He conocido un
tesoro que ya estaba dentro de mi por siempre".
Desea tan slo aquello que es inalcanzable.
... Es inalcanzable, porque retrocede por siempre. Entrars en la luz, pero nunca
podrs tocar la llama.
En otro sentido tambin es inalcanzable. Nunca podrs ser capaz de decir: "Lo he
logrado", porque quien dir que lo ha logrado? Ese 'yo' que podra pretenderlo,
ya no est ms ah. Ese ego -la periferia- ya no existe ms. Al lograrlo, al
alcanzarlo, tiene que desaparecer. El ego tiene que ser desechado, descartado.
Slo puedes lograrlo cuando hayas llegado a estar sin ego. No podrs lograrlo
teniendo el ego, porque el mismo ego es la barrera.
As que quin est ah que vaya a jactarse? Se dice en los Upanishads que si
alguien proclama que lo ha logrado, sbelo bien que no lo ha logrado, porque la
misma proclama es egocntrica. Si alguien dice: "He conocido a Dios", sbelo bien
que l no ha conocido a Dios; porque una vez que Dios es conocido, quin est
presente para jactarse? El conocedor desaparece en el propio fenmeno del
conocimiento. El conocimiento sucede slo cuando el conocedor ya no es.
Cuando el conocedor est ausente, el conocimiento sucede -as que quin se
jactar?
Haba un monje Zen, su nombre era Nan-in. Alguien le pregunt: "Has conocido
la verdad?"
l se ri, pero se mantuvo en silencio. El hombre dijo: "No puedo entender tu risa
misteriosa. Tampoco puedo entender tu silencio misterioso. Usa las palabras.
Dime. Y s claro sobre eso. Dime s o no. Has conocido la verdad, lo divino?"
Nan-in dijo: "Me lo ests haciendo difcil. Si digo s, las escrituras dicen: 'Alguien
que diga: "He conocido", no ha conocido'. As que si digo s, quiere decir que no y
si digo no, no ser la verdad. As que qu estoy supuesto a hacer? No me fuerces
a usar palabras. Volver a rerme y me mantendr en silencio. Si puedes entender,
est bien, si no puedes entender, tambin est bien. Pero no usar palabras, no
me fuerces, porque si digo s, quiere decir que no he conocido, y si digo no, no
ser verdad".

T llegars, pero en tu pureza. En esa pureza, tu ego no estar presente. El ego es

el elemento impuro, extrao dentro de ti -slo el polvo acumulado a tu alrededor.
No es t. Desnudo, lo alcanzars. Tu ego es tan slo como tus ropas. No estar
presente ah. Desea tan slo aquello que es inalcanzable.
El Poder que te Har Nada
Desea el poder ardientemente.
... Y ese poder que el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como nada
ante los ojos de los hombres.
Estaremos entrando en ms y ms contradicciones. El lenguaje de la religin tiene
que ser contradictorio. En la superficie, parece irracional. En cierto modo lo es,
porque va ms all de la razn, trasciende la razn. Este sutra dice: Desea el
poder ardientemente -pero ese poder que te convierte en nada. Llegas a ser un
no-ser.
Deseamos el poder para llegar a ser algo. El poder que puede dar la riqueza, el
poder que puede dar la poltica, el poder que puede dar el prestigio. Deseamos el
poder para ser algo, y este sutra dice: Desea el poder ardientemente -pero ese
poder que te convierte en nadie, en nada.
Hay dos clases de poder. Uno, es el poder que puedes acumular de los dems
-aqul que te puede ser dado por los dems o que te puede ser quitado por los
dems. Depende de los dems. El poder que depende de los dems te har
alguien ante los ojos de los dems. T permanecers siendo el mismo que eras,
pero ante los ojos de los dems te habrs vuelto alguien. El pensar que eres
alguien es lo que significa el ego. Y el ego es la barrera.
Desea ese poder -el segundo tipo- se te permite sentir que t eres nadie. Es
difcil sentir: "No soy nadie". Todos piensan que son alguien, ya sea que los dems
estn de acuerdo o no. Cada cual piensa que es alguien! Esto es lo comn; toda
mente comn piensa que es alguien. Desde el momento en que llegas a darte
cuenta de que no eres nadie, has llegado a ser extraordinario, raro, una flor nica,
incomparable. El sentimiento de ser nadie crea un espacio dentro de t. El ego se
disuelve, tu falso centro ya no est presente. Te has vuelto ms espacioso. Ahora
lo eternal puede entrar en ti. ste espacio, ste vaco, puede permitir que la
existencia florezca en ti.
T ests lleno con tu pensamiento de ser alguien. Que eres sto o aquello. La
mente es tan astuta que an puedes crear este pensamiento de ser alguien a
travs del pensamiento de que no eres nadie. Te contar una ancdota:
Un emperador, un emperador mahometano, estaba orando en la mezquita en
algn da religioso. l le estaba hablando a lo divino y dicindole: "No soy nadie.
No soy nada. Ten piedad de m".
Entonces repentinamente escuch que un mendigo tambin estaba orando cerca

a l. Tambin estaba diciendo: "No soy nadie. Ten piedad de m".

El emperador se sinti ofendido! Mir al mendigo y le dijo: "Escucha, quin est
tratando de competir conmigo? Cuando digo: 'No soy nadie', quin ms se atreve
a decir: 'No soy nadie'? Quin est tratando de competir conmigo?"
An al decir que no eres nadie puedes estar compitiendo. Entonces se pierde
todo el sentido. El emperador no pudo tolerar que alguna otra persona
pretendiera no ser nadie delante de l. Cuando le est diciendo a Dios que l no
es nadie, realmente no tiene la intencin de no ser nadie. Pretendiendo no ser
nadie, est creando la situacin de sentirse que es alguien. Tambin puedes crear
el ego al pensar que eres nada.
Recuerda que el ego es poder en el mundo e impotencia en lo que respecta a lo
divino. Todo lo que parece ser poder en el mundo es impotencia en la dimensin
divina. Ah, la impotencia es el poder. Jess contina diciendo a sus discpulos:
"Sean pobres de espritu". No slo pobres, porque pueden ser pobres sin ser
pobres de espritu. Entonces an la pobreza llegar a ser un tipo de riqueza. Si te
sientes orgulloso de ser pobre, entonces tu pobreza no es pobreza. No es
pobreza de espritu.
As que Jess contina repitiendo: "S pobre, pobre de espritu". De otro modo,
podrs ser un mendigo en las calles -habrs dejado todo- pero ahora estars
aferrado al hecho de haber dejado todo; te aterras a tu renunciacin. Habrs
hecho una riqueza de tu pobreza; te sientes arrogante por eso. Observa a los
sannyasins, a los monjes, a los bhikkhus. Observa en sus ojos. Ellos tienen una
profunda arrogancia por el hecho de haber dejado el mundo, por haber
renunciado. Ellos han renunciado al mundo, pero ahora su renunciacin se ha
vuelto un saldo a favor en su cuenta bancaria. Se sienten arrogantes por eso; se
sienten superiores por eso. Cuando Jess dice: "S pobre de espritu", quiere
decir: no seas superior a nadie.
l no quiere decir que seas inferior, recurdalo. ste es el problema. l no quiere
decir que seas inferior, porque si eres inferior, si sientes que eres inferior- es de
nuevo superioridad puesta de cabeza, nada ms. La superioridad que est parada
de cabeza se vuelve inferioridad. Si te sientes inferior, el anhelo de ser superior
est presente.
Cuando Jess dice: "S pobre de espritu", no solamente quiere decir que no seas
superior. Quiere decir eso, pero tambin quiere decir que no seas inferior;
simplemente que seas t mismo. No te compares con los dems, estte tranquilo
contigo mismo.
Entonces sers nadie, porque para ser alguien necesitas comparacin. Cmo
puedes ser alguien si no hay comparacin? Eres ms hermoso, nunca eres
simplemente hermoso. Nunca puedes ser simplemente hermoso; siempre eres
ms hermoso en comparacin con alguna otra persona. Eres rico en comparacin

con algn orro, tienes ms conocimientos en comparacin con alguien ms.

Superioridad e inferioridad son siempre comparaciones. Eres alguien cuando te
comparas con los dems. Si no hay comparacin, entonces quin eres? No
puedes ser simplemente hermoso, o s? No puedes ser simplemente sabio, o s?
Piensa en sto: ests slo en la tierra; toda la humanidad ha desaparecido. Qu
sers? Sabio o tonto? Hermoso o feo? Un gran hombre o tan slo un hombre
comn? Qu sers? Slo en la tierra -toda la humanidad ha desaparecidosimplemente sers t mismo. No podrs decir: "Soy sto o aquello". No sers
nadie. Sers nadie.
El sannyas real, la renunciacin real, significa que es como si todo el universo,
toda la humanidad, hubiese desaparecido y t estuvieses slo. No hay posibilidad
de comparar. Entonces quin eres? Nadie. ste no ser nadie es poder -poder en
el mundo de lo divino.
Jess dice: "Aquellos que son primeros en este mundo, sern los ltimos en el
reino de Dios; y aquellos que son los ltimos aqu, sern los primeros en el reino
de Dios". Aquello que es poder en el mundo, es ausencia de poder en el camino
divino; y aquello que es ausencia de poder en el mundo, es poder en el camino
divino.
ste sutra dice: Desea el poder ardientemente, pero recuerda el significado de
'poder'. Es ausencia de poder. Es una sensacin de no ser nadie, de nada, de
vaco. Y ese pudor que el discpulo envidiar es aqul que lo har aparecer como
nada ante los ojos de los hombres.
Desea la paz fervientemente.
...La paz que desees es esa paz sagrada a la que nada puede perturbar, y en la
cual el alma crece como lo hace la flor sagrada sobre la laguna quieta.
Desea la paz fervientemente. Nadie desea la paz. Vas hablando sobre ella, y
continas engandote a ti mismo que deseas la paz, pero nadie la desea -porque
una vez que es deseada, la paz sucede, y no te ha sucedido.
Nadie desea la paz. An si dices que deseas la paz, no la deseas, porque sta es
una de las leyes supremas: si deseas la paz, sucede. Entonces dnde est el
error?
Mucha gente viene a verme. Un estudiante vino -estaba a punto de rendir su
exmen final para graduarse de mdico. Me pregunt: "Cmo puedo tener paz?
Cmo puedo estar en silencio? Aydame. Deseo la paz. Estoy tan perturbado, tan
tenso".
Le pregunt: "Por qu deseas la paz?"
El dijo: "Quiero lograr la medalla de oro. El exmen est a punto de acontecer.
Soy un estudiante de primera lnea y ste va a ser mi ltimo examen y deseo la

medalla de oro. Y si mi mente est tan tensa cmo podr lograrla? As que,
aydame a estar en paz.
Observa la contradiccin! Y sto le est sucediendo a todos. Le dije: "Si no fuera
a haber ningn exmen, si no tuvieras deseo de alcanzar la medalla de oro, si no
tuvieras la ambicin de ser el primer alumno, habra alguna perturbacin dentro
de ti? Estara perturbada tu paz?
El respondi: "No. Por qu habra de estarlo? Entonces no habra ningn
problema. Estara en paz. Pero en este momento el exmen est ah y yo deseo la
medalla de oro. As que aydame a tener paz".
La ambicin est destruyendo su paz. Contina aferrndose a su ambicin y an
desea la paz. La paz al servicio de la ambicin es imposible; es una contradiccin.
La ambicin no puede tener paz. La ambicin de tener xito no puede tener paz.
Si deseas la paz, desala por s misma. No la hagas un medio para alguna otra
cosa. No puede ser convertida en un medio. Cuando ste sutra dice: Desea la paz
fervientemente, significa paz como un fin, no como un medio. Nadie desea los
medios, los fines son deseados y, a causa de los fines, los medios son deseados.
Pero la paz nunca puede ser convertida en un medio. Todo lo que es bello, todo lo
que es verdadero, todo lo que es bueno, todo lo que es profundo en la existencia,
no puede ser convertido en un medio. Siempre es el fin. Pero deseamos incluso a
Dios como un medio. Nadie desea a Dios por s mismo; deseamos a Dios para
algn otro propsito, entonces, el deseo es falso.
Por eso es que digo que nadie desea la paz a menos que la desee por s misma.
Puedes lograrla fcilmente si la deseas como un fin. Desala por s misma y
sucede, porque en el propio deseo por la paz, la ambicin cae; en el propio deseo
por la paz, la ansiedad desaparece; en el propio deseo por la paz, la angustia
desaparece. Si continas siendo ambicioso -deseando el xito, deseando ser esto
o aquello, ser alguien- entonces la paz no te suceder. Entonces permanecers
ansioso, cargado de ansiedad, tenso. Permanecers en angustia y cualquier cosa
que hagas no te ser de ninguna utilidad. AS que estte claro sobre sto. Si
quieres paz, desala directamente como un fin. Entonces el propio deseo por la
paz te transforma.
Realmente la paz es natural. No es algo que tiene que ser deseado. T, t mismo,
la perturbas. Ella ya est presente. La paz es natural para t; es tu propio ser. T la
perturbas con la ambicin, la perturbas con los deseos, la perturbas con la clera,
la perturbas con la violencia. Ella ya est ah, pero t la has perturbado.
No la perturbes! Si realmente la deseas, no la perturbars. Entonces comenzars
a sentirla.
Para lograr la paz, uno tiene que retirar todos los obstculos hacia ella. Descubre
por qu no ests en paz. Por qu? Entonces, retira la causa. Si la ambicin la est

perturbando, deshazte de la ambicin y la paz suceder. La paz ya est ah; no

necesitas tratar de conseguirla. Tan solo hazte consciente de por qu la ests
perturbando y no la perturbes, eso es todo. Y suceder. Por eso es que digo que
cuando la paz es realmente deseada sucede inmediatamente. Ni siquiera por un
solo momento tiene uno que esperar.
Desea las posesiones sobre todo.
Este sutra parece ser muy peligroso: Desea las posesiones sobre todo.
Posesiones? La propia palabra crear una perturbacin en tu mente, porque
todos los grandes maestros han enseando: no desees las posesiones. Buddha
dice: "S no-posesivo". Mahavir dice:
"Aparigraha: no-posesin". Jess dice: "Deja todas las riquezas, todas las
posesiones".
Jess dice: "Es ms fcil que un camello pase por el ojo de una aguja, que un rico
pueda pasar por la puerta del reino de Dios", y este sutra dice: Desea las
posesiones sobre todo. Pero el sutra es hermoso. Significa lo mismo que estn
diciendo Mahavir, Buddha y Jess, pero lo dice en una manera muy
contradictoria.
Dice que todas las cosas que t crees que son posesiones no son posesiones,
porque realmente no puedes poseerlas. Puedes poseer las cosas? Puedes
poseer a los otros? Puedes poseer algo en el mundo? Slo puedes engaarte a ti
mismo de que posees algo. Realmente no puedes poseer nada porque la muerte
lo destruir todo.
Otra cosa: cualquier cosa que poseas se convierte en tu dueo. El que posee es
posedo por sus posesiones. Te vuelves un esclavo; no eres el amo. As que, qu
sentido tiene decir que posees el mundo? Nadie posee nada. Slo una cosa puede
ser poseda y sa es tu propio ser. Nada ms puede ser posedo.
T puedes llegar a ser el amo solamente de tu propio ser. Si pretendes ser el amo
de algn otro, llegars a ser tan solo un esclavo.
Podrs llamar a esta esclavitud 'poder', podrs llamarla 'dominio', pero
simplemente te ests engaando a t mismo. Engaos son engaos. Tan slo
cambiando el nombre, nada se cambia.
Observa tus posesiones. Las posees? Si tu casa es destruida llorars, gritars, te
volvers loco; pero si t mueres, tu casa no va a llorar, no se va a enloquecer. As
que, quin es el verdadero dueo? La casa te posee. No tiene ningn inters por
t: que vivas en ella o no. Realmente, se sentir muy bien si te vas. Estar ms
tranquila. No depende de t. T tan slo ests perturbando su paz. Si mueres, la
casa se sentir muy bien. As que, quin es el que posee?
Este sutra es significativo en este sentido: que slo el ser puede ser posedo y
nada ms. Y si t no puedes poseer tu ser, qu ms crees que puedes poseer?

As que s el amo -el amo de tu propio ser- y no hagas ningn esfuerzo por poseer
nada. No quiero decir que dejes todo. Ese no es el asunto. Usa todo, pero no
pienses en trminos de posesin. Usa la casa, pero no seas el propietario. Usa la
riqueza; no seas el propietario. Usa todo el mundo, pero no pienses que lo
posees. Eres simplemente un viajero que est de paso. Cansado, descansas bajo
un rbol. Pero no poseas al rbol. Y si no lo posees, sentirs una profunda
gratitud por el rbol. Cuando te vayas al atardecer, le agradecers. Te sentirs
agradecido porque cuando estabas cansado y el camino quemaba, el rbol te dio
su sombra; el rbol estaba fresco. Pero no trates de poseer al rbol. De otro
modo, no te sentirs agradecido.
Cuando posees, no sientes gratitud. No poseas a tu esposa, no poseas a tu
esposo. Cuando ests cansado, tu esposa te da su amor. Sintete agradecido por
eso.
Y si no posees a tu esposa, no sers posedo por ella. La relacin sucede slo
cuando no hay posesin. Si hay posesin, siempre hay conflicto. Los esposos y
esposas viven peleando; no puedes encontrar enemigos ms profundamente
relacionados. Son enemigos ntimos; coexisten tan slo para pelear entre s. Toda
la relacin es envenenada porque el esposo trata de poseer a la esposa y la
esposa trata de poseer al esposo, y nadie puede poseer a nadie; la posesin es
imposible. Slo puedes poseerte a t mismo; eso es todo lo que es posible, todo lo
dems es imposible. Pero cuando uno trata de poseer y hacer algo imposible,
todo va mal; la relacin es envenenada. La vida se vuelve una desgracia.
Desea las posesiones sobre todo.
Pero esas posesiones deben pertenecer slo al alma pura, y ser posedas, por lo
tanto, igualmente por todas las almas puras, y as ser la propiedad especial del
Todo slo cuando estn unidas. Apetece tales posesiones como las que puede
tener el alma pura, para que puedas acumular riquezas para ese espritu unido
con la vida, que es tu verdadero ser.
Buscando el Camino
Busca el camino.
"... Haz una pausa y considera por un momento. Es se el camino que deseas? O
es que hay una oscura perspectiva en tus visiones de grandes alturas a ser
escaladas por ti, de un gran futuro para que t logres? S advertido. El camino
ser buscado por s mismo, no en relacin a tus pies que pisarn sobre l".
Busca el camino. El camino no es conocido. Otros no te lo pueden hacer conocer;
no te puede ser dado. El camino no puede ser mostrado, no puede ser
transferido. T tienes que buscarlo.
Comnmente, pensamos que debemos buscar la meta, y que el camino ya est
sealado. Hay tantos caminos sobre los cuales la gente va hablando, pensando

que todos ellos llegan a la misma meta. La meta tiene que ser descubierta, la
meta debe ser alcanzada, pero el camino? El camino est disponible. En realidad,
est demasiado disponible, hay demasiados caminos.
Pero no es as, porque la meta y el camino no son dos cosas. El mismo camino se
convierte en la meta. El primer paso es tambin el ltimo, porque el camino y la
meta no son dos cosas. El camino, conforme avanzas en l, se transforma en la
meta. Lo real es no pensar en la meta. La bsqueda bsica debe ser con respecto
al camino. Descubre el camino: Busca el camino.
Pero nuestras mentes estn tan condicionadas que todos piensan que se les ha
dado un camino por nacimiento. Alguien es cristiano, alguien es hind, alguien es
mahometano. Piensan que el camino les ha sido dado por la sociedad, por la
cultura, por la educacin. No, el camino no puede ser dado por nadie. Ni la
sociedad, ni la cultura, ni la educacin pueden darte el camino. T tendrs que
buscarlo, porque a travs de la bsqueda sers transformado.
Un camino prestado es un camino muerto. No podrs viajar en l; no te conducir
a ninguna parte. Podrs creer en l, podrs consolarte con l, podrs posponer tu
travesa a causa de l -porque crees que conoces el camino, que puedes viajar en
l cualquier da- pero viajar en el camino que se te ha dado, que se te ha prestado,
no te ser de ninguna utilidad, de ninguna ayuda.
T tendrs que buscar tu propio camino. Es difcil buscarlo; muchos errores son
posibles. Pero nada se gana sin errores, as que ten suficiente valor para errar.
Puedes ir por el camino errado, pero es mejor ir por el camino errado que no
moverse en absoluto, porque por lo menos aprenders a moverte, por lo menos
aprenders lo que es un camino errado. Eso tambin es bueno, porque podrs
usar el mtodo de eliminacin. Irs en este camino y encontrars lo que est
errado. Irs en otro camino y descubrirs lo que est errado. Y conociendo lo que
est errado, llegars a entender lo que est correcto.
As que no tengas temor de errar, no tengas temor de ir por el camino errado.
Aquellos que tienen demasiado temor de cometer errores y de ir por el camino
errado, se paralizan. Entonces se quedan donde estn; nunca se mueven.
Ten valor y busca tu propio camino. Y no imites el camino de nadie. La imitacin
no te llevar a la libertad. No es asunto de seguir un camino u otro; el asunto es
buscar. S un buscador y no un seguidor. Y aprende muy bien la diferencia.
Un seguidor es un imitador. Un buscador tambin sigue, pero no es un imitador.
Un buscador tambin sigue, pero sigue para buscar, para descubrir. Permanece
alerta, permanece consciente. Un seguidor se vuelve ciego, se vuelve
dependiente -un esclavo espiritualmente. Tira su responsabilidad sobre los
hombros de algn otro y luego se aferra a l. Un buscador es responsable por s
mismo. Est alerta, es responsable -descubriendo algo nuevo cada da,
experimentando con algo nuevo cada da. No tiene temor, es vulnerable, est

abierto a cualquier nueva luz, listo a entrar en cualquier dimensin que entre en
su visin. Si siente que el camino en el cual est es errado, no dir: "Pero he
invertido tanto en ste camino. Ahora ya no puedo cambiar". Abandonar el
camino, abandonar toda su inversin en l, regresar hasta donde estaba antes
y comenzar a aprender de nuevo desde el A-B-C.
Un buscador est siempre listo a cambiar, pero un seguidor es terco. Cerrar sus
ojos en vez de ver la luz, porque ya ha invertido tanto...
Un monje jaina vino a verme. Me dijo que haba sido un monje jaina por treinta
aos. "Ahora s que he escogido un camino que no es para m, pero ahora no
puedo dejarlo porque si lo dejo, qu har entonces? No tengo educacin. Fui
iniciado como monje cuando tan slo era un nio. Estos treinta aos de monje me
han hecho totalmente dependiente de los dems. No puedo hacer nada; no
puedo hacer ningn trabajo fsico. Y soy tan respetado! An los grandes
capitalistas vienen a verme e inclinan reverentemente sus cabezas. Si dejo de ser
monje -y s ahora que sto no es para m- sta misma gente que se inclina a mis
pies ahora, ni siquiera me dara empleo como pen. Entonces qu hacer?"
Hay mucha inversin. Todo el prestigio, el respeto, el honor, est en juego ahora.
As que le dije: "Si eres realmente un buscador, tralo todo. S un mendigo o s un
tonto, pero no seas falso. Si te das cuenta que ste camino no es para ti, entonces
bota todo lo que llegue a ti a travs de ste camino. No seas falso, no seas
inautntico".
l monje dijo: "Pensar sobre eso. Pero parece difcil".
El ha estado pensando sobre eso por tres aos. No ha regresado a verme. No
vendr. l es un seguidor, no un buscador. Un buscador puede tirar todo en el
momento en que se da cuenta que algo no es para l. No hay dudas. ste sutra
dice: Busca el camino. S un buscador, no un creyente.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro.
Y cada vez que encuentres algo que te atraiga a ti, a tu razn, a tu lgica, a tu
mente, -algo que parezca racional, que parezca verdadero- eso no es suficiente.
Tu razn puede decir que es verdadero, pero puede ser que no sea verdadero. A
menos que experimentes con eso, a menos que experimentes algo a travs de
eso, nada ha sido descubierto. A travs de la lgica, nada se descubre. La lgica
es una ayuda, pero no la conviertas en el criterio supremo. El criterio supremo
siempre est adentro. Experimenta y prueba. Y a menos que experimentes algo,
no creas que lo has encontrado, que el camino te ha sido revelado. Slo a travs
de la experiencia las teoras se convierten en verdad.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro. Cada vez que encuentres una
tcnica, un camino, retrocede hacia adentro, anda adentro. Experimenta con l
ah: en tu subjetividad, en tu corazn. Experimenta con l. No contines tan slo

pensando sobre lo que es la meditacin. Hazla! Slo entonces sabrs lo que es.
Puede ser que una tcnica no funcione para ti. Entonces deschala y trata otra.
Hay cientos de tcnicas de meditacin. Alguna tcnica tendr que funcionar
contigo. La humanidad ha estado luchando para liberarse por miles de aos y
todo tipo de hombre ha obtenido la liberacin. Todo tipo de tcnica ha sido
descubierta. T no eres nuevo; has estado ya antes. Muchos como t han estado
antes y han viajado por el camino. Muchas tcnicas han sido descubiertas.
Prueba. Pero s autntico. S ntegro cuando la trates. E intntalo con tu energa
total. Si nada resulta de una tcnica particular, entonces djala y entra en otra.
En pocas antiguas, cuando un discpulo llegaba donde un Maestro, lo primero
que el Maestro trataba de observar era si el discpulo armonizaba con l y si l
armonizaba con el discpulo. Si el Maestro pensaba que el discpulo no era para l,
si pensaba que el discpulo podra ser ayudado ms por algn otro Maestro -an
por alguien que estuviera contra l- l le deca al discpulo: "Ve donde ese
Maestro!"
El discpulo dira: "Pero he escuchado que l est contra usted. Dice que lo que
est haciendo est errado".
El Maestro dira: "No te preocupes de lo que dice. El armonizar contigo, su
camino armonizar contigo. Ve donde l. Prueba ah".
Contina probando diferentes tcnicas, pero prubalas con todo tu corazn.
Porque podra ser que descartes una tcnica que estaba bien para ti. As que
prubalas con todo tu corazn. Si sucede algo, bien. Entra en ella, entra en
profundidad. Pero si la has probado con todo tu ser, con toda tu energa, y si no
sucede nada, entonces desecha la tcnica; no es para ti. Pero no la descartes
antes de que la hayas tratado -antes de que la hayas tratado con tu totalidad.
Busca el camino retrocediendo hacia adentro.
Busca el camino avanzando audazmente hacia afuera.