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Karnak - 10

Aryeh Kaplan

SEFER
YETZIRAH
LIBRO DELLA CREAZIONE

Traduzione di
Mariavittoria Spina

SPAZIO
INTERIORE

INDICE

Nota del traduttore . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11


INTRODUZIONE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 13
Il testo Attribuzione dellopera Il periodo talmudico
Testi e commenti

SEFER YETZIRAH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 37
Capitolo 1 Capitolo 2 Capitolo 3 Capitolo 4 Capitolo 5 Capitolo 6

APPENDICI . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 303
I) Altre versioni del Sefer Yetzirah
Versione Breve Versione Lunga Versione di Saadia
II) I 32 Sentieri di Sapienza
III) I Portali
IV) Edizioni e commenti
Edizioni a stampa Altri libri contenenti il Sefer Yetzirah Manoscritti
Commentari Traduzioni

NOTE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 371

INDICE DELLE IMMAGINI

Figura 1 Le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 57
Figura 2 Dieci punti uniti da 22 linee. Tre orizzontali, sette verticali
e dieci diagonali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61
Figura 3 Gruppo di diagrammi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 63
Figura 4 I 32 sentieri cos come sono stati definiti dallAri . . . . . . . . . . . . 63
Figura 5 I 32 sentieri secondo il Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 64
Figura 6 I sentieri definiti dal Gra, come appaiono nel manoscritto
di Varsavia, edizione del 1884 (p. 26b della Seconda Parte) . . . . . . . . . . 65
Figura 7 Le Sefirot maschili e femminili . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 66
Figura 8 Polarizzazione delle Dieci Sefirot attraverso le dieci dita . . . . . . 67
Figura 9 Lalleanza di Abrahamo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 68
Figura 10 Un cerchio con i punti O e N agli antipodi . . . . . . . . . . . . . . . . 93
Figura 11 La Versione Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 120
Figura 12 La rappresentazione dellAri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 123
Figura 13 Gli assi delle direzioni nello spazio . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 126
Figura 14 Le lettere Yud Heh Vav in scrittura Ashurit . . . . . . . . . . . . . . . 131
Figura 15 La bilancia che pesa meriti e peccati . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 135
Figura 16 La parola Koh in combinazione con le cinque
vocali primarie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 138
Figura 17 Linee che connettono dei punti disposti in cerchio . . . . . . . . . 150
Figura 18 I 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 151
Figura 19 22 punti, 231 linee. Le 231 linee che connettono
le 22 lettere sono i 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 152
Figura 20 I 231 Portali in una disposizione a triangolo.
Metodo Logico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 153
Figura 21 Disposizione iniziale utilizzata nel Metodo Kabbalistico . . . 154
Figura 22 I 231 Portali secondo il Metodo Kabbalistico . . . . . . . . . . . . . 155
Figura 23 Una disposizione numerica che somiglia
alla disposizione iniziale utilizzata nel Metodo Kabbalistico . . . . . . . . 156
Figura 24 Unequivalente numerico dei 231 Portali formati
secondo il Metodo Kabbalistico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 156

Figura 25 Le coppie univoche che si ottengono da dieci cifre . . . . . . . . . 157


Figura 26 Il cifrario ALBaM . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157
Figura 27 I 231 Portali secondo i kabbalisti successivi . . . . . . . . . . . . . . . 159
Figura 28 I 221 Portali secondo Rabbi Eliezar Rokeach
di Worms (1160-1237) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 161
Figura 29 La disposizione di Abulafia dei 231 Portali . . . . . . . . . . . . . . . 162
Figura 30 Equivalente numerico della disposizione di Abulafia . . . . . . . 162
Figura 31 La disposizione di Abulafia modificata in modo
da eliminare le ridondanze . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 163
Figura 32 Lequivalente numerico della disposizione
di Abulafia modificato in modo da eliminare le ridondanze . . . . . . . . . 163
Figura 33 La disposizione di Abulafia modificata e semplificata . . . . . . . 164
Figura 34 Lequivalente numerico della disposizione
di Abulafia modificato e semplificato . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 164
Figura 35 La parola Nega si ottiene da Oneg tramite rotazione . . . . . . . 166
Figura 36 La sequenza per Alef e Bet . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 168
Figura 37 Istruzioni per fabbricare un Golem, dal commento
di Rabbi Eliezar Rokeach al Sefer Yetzirah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 169
Figura 38 Istruzioni per la fabbricazione di un Golem
tratte da Emek HaMelekh . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 170
Figura 39 Il sistema di Abulafia . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 171
Figura 40 Movimenti della testa . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 174
Figura 41 Tratta da Maaseh Toviah (Cracovia, 1908), p. 45a . . . . . . . . . 189
Figura 42 LUomo superno . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 193
Figura 43 Sigilli dei pianeti (tratti da Evven HaShoham, p. 175b) . . . . . 210
Figura 44 Sigilli degli angeli planetari
(secondo Shosha Yesod Olam, n. 1727) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 211
Figura 45 I sette sigilli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 212
Figura 46 I sette pianeti (tratto da Maaseh Toviah, p. 41b) . . . . . . . . . . . 214
Figura 47 Le trib nel deserto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 239
Figura 48 Cerchio delle permutazioni, case, trib, mesi
e segni zodiacali (secondo Raavad 5a) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 241
Figura 49 Permutazioni di YHVH e EHYH secondo
Or HaLevanah, p. 86 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 242
Figura 50 La lettera Bet formata dal sentiero tracciato dai confini . . . . . 245
Figura 51 La posizione delle lettere Elementali secondo
le due versioni principali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 245
Figura 52 Lo zodiaco (tratto da Tzurat HaAretz, p. 59a) . . . . . . . . . . . . . 252
Figura 53 I quattro stomaci di un ruminante . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 253
Figura 54 I 28 campi della Presenza Divina (Raavad 19b) . . . . . . . . . . . 267
Figura 55 I 28 campi suddivisi tra le dodici costellazioni.

Include le permutazioni di YHVH e Adonoy (Raavad, p. 20b) . . . . . 268


Figura 56 I Chalakim in unora in riferimento alle ore notturne . . . . . . . 270
Figura 57 Alef combinata con le lettere del Tetragrammaton
tramite le sei vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 271
Figura 58 Le costellazioni del Drago e dellOrsa Maggiore
(secondo Tolomeo) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 275
Figura 59 Il Drago, basato su un manoscritto ebraico
del xiv secolo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 276
Figura 60 Teli come lobliquit tra equatore ed eclittica . . . . . . . . . . . . . . 277
Figura 61 Teli come appare nel Commento di Rabbi Elieze
Rokeach di Worms, p.12b . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 278
Figura 62 Teli come inclinazione dellorbita di un pianeta
rispetto alleclittica . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 282
Figura 63 Lo zodiaco (Maaseh Toviah, p. 40a) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 295
Figura 64 La sequenza dei poligoni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Figura 65 La sequenza di triangoli tronchi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Figura 66 A) Tre opposti a tre e uno la regola che decide tra loro.
B) Dodici stanno in guerra: tre amano, tre odiano, tre danno vita,
tre uccidono . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 296
Figura 67 Tre (A) diventa tre su sette (B) che diventa sette
su dodici (C). Qui la formula generale n(n+1) (n+8)/6 . . . . . . . . . . . 298

INDICE DELLE TABELLE

Tabella 1 Opinioni storiche riguardo al periodo in cui


fu scritto il Sefer Yetzirah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 28
Tabella 2 I 32 Sentieri nel primo capitolo della Genesi . . . . . . . . . . . . . . . 38
Tabella 3 Lalfabeto ebraico . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 41
Tabella 4 I tre libri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 52
Tabella 5 Il valore numerico delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 53
Tabella 6 Le dieci Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 56
Tabella 7 I quattro universi . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77
Tabella 8 Le dieci direzioni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 78
Tabella 9 I 32 iperquadranti . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 81
Tabella 10 Unificazione delle Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 98
Tabella 11 Gli angeli e le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 116
Tabella 12 Le tre Madri . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 119
Tabella 13 Vari modi in cui vengono simboleggiate le direzioni . . . . . . . 120
Tabella 14 Direzioni basate sul sistema dellAri, dello Zohar
e del Tikuney Zohar . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 122
Tabella 15 I livelli dellanima . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 128
Tabella 16 Shin e Mem pronunciate con le cinque vocali primarie . . . . . 137
Tabella 17 I cifrari standard . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 139
Tabella 18 Divisone fonetica dellalfabeto . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Tabella 19 Ordinamento dei gruppi fonetici . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142
Tabella 20 Corrispondenza tra gruppi fonetici e lettere doppie . . . . . . . 143
Tabella 21 Le vocali primarie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 143
Tabella 22 Ordine delle vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 144
Tabella 23 I gruppi fonetici e le Sefirot . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Tabella 24 Lordine alfabetico corretto delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . 145
Tabella 25 Ordine parallelo delle lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147
Tabella 26 Un canto che utilizza i cinque gruppi fonetici . . . . . . . . . . . . 148
Tabella 27 Combinazioni di lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 165

Tabella 28 Parole bibliche che mostrano Resh con un Dagesh . . . . . . . . 200


Tabella 29 Secondo il Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 204
Tabella 30 Secondo il Sefer HaKanah . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 205
Tabella 31 I giorni della settimana e i pianeti secondo il Talmud . . . . . . 209
Tabella 32 I pianeti e i loro angeli . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 209
Tabella 33 Le lettere in relazione ai tratti primari, pianeti,
giorni della settimana e parti del corpo . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 219
Tabella 34 Permutazioni delle sette Doppie (secondo Saadia B) . . . . . . 222
Tabella 35 Influssi planetari secondo Bereita di Shmuel HaKatan . . . . . 222
Tabella 36 Ciclo settimanale degli influssi planetari . . . . . . . . . . . . . . . . . 224
Tabella 37 Attributi e momenti favorevoli (secondo il Gra) . . . . . . . . . . 225
Tabella 38 I giorni e il Nome di Quarantadue lettere . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Tabella 39 Giorni, angeli e vocali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227
Tabella 40 Le Sette Camere dellUniverso di Beriyah . . . . . . . . . . . . . . . 228
Tabella 41 Firmamenti, terre e attributi (tratti da Otzar HaShem) . . . . 230
Tabella 42 Permutazioni per 7 lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 234
Tabella 43 Permutazioni per 22 lettere . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 235
Tabella 44 Le dodici trib . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 238
Tabella 45 La Versione del Gra . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 240
Tabella 46 Due versioni dei confini diagonali . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 244
Tabella 47 I mesi lunari ebraici e le loro corrispondenze . . . . . . . . . . . . . 251
Tabella 48 Varie versioni del significato dei segni . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 260
Tabella 49 Segni e pianeti dello zodiaco . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 263
Tabella 50 I 28 tempi dellEcclesiaste (3:2-8) . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
Tabella 51 I 28 tempi e le qualit a essi associate . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 264
Tabella 52 I 28 tempi e le 14 lettere dei tre nomi YHV
Elohenu YHVH . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 265
Tabella 53 I 28 campi della Presenza Divina. Le 42 lettere
del Nome combinate alle lettere YHV . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 266
Tabella 54 I 28 campi suddivisi nelle 12 costellazioni . . . . . . . . . . . . . . . 268
Tabella 55 I dieci nomi divini . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 299

NOTA DEL TRADUTTORE

Cercando di rispecchiare il pi possibile il testo originale, nella presente


traduzione si scelto di mantenere la traslitterazione dei termini ebraici utilizzata dallautore. Per maggiore chiarezza riguardo ai nomi e alla
pronuncia delle lettere dellalfabeto ebraico, si consiglia di fare riferimento alla Tabella 3.
Inoltre, per unagevole consultazione del testo, utile tenere presente
che sono state adottate le seguenti norme redazionali:
nella trascrizione delle espressioni in lingua ebraica, riportate
sempre in tondo, ove possibile le maiuscole segnalano linizio di
ciascuna parola (ad es. Ruach HaKodesh,lo Spirito Santo);
i titoli di opere specifiche in lingua ebraica appaiono in corsivo,
con le iniziali maiuscole, come ad es. nel Pardes Rimonim..., lo
Zohar, ecc. I titoli pi spesso ricorrenti che si riferiscono a un
corpus letterario di testi canonici appaiono invece in tondo, secondo luso corrente: ad es. Il Talmud, la Torah, ecc.

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INTRODUZIONE

Senza alcun dubbio il Sefer Yetzirah il pi antico e misterioso di tutti


i testi kabbalistici. I primi commenti a questo libro furono scritti nel
x secolo, e vi sono citazioni del testo che risalgono fino al vi secolo. Si
tratta di unopera talmente antica che le sue origini sono ormai inaccessibili agli storici. Per indagarne lattribuzione dipendiamo totalmente da
quanto riportano le tradizioni sapienziali.
Il significato del libro altrettanto misterioso. Se lautore intendeva
esprimersi in modo enigmatico e indecifrabile, vi riusc con grande successo. Solamente attraverso lanalisi pi accurata, studiando ogni parola
e le sue corrispondenze nella letteratura biblica e talmudica, si inizia a
penetrare la sua nube oscura.
Esistono molte interpretazioni del Sefer Yetzirah. I primi commentatori provarono a interpretarlo come un trattato filosofico, ma i loro
sforzi gettarono pi luce sul sistema da loro adottato che sul testo stesso.
Questo vale anche per gli affannosi tentativi di adeguarlo ai sistemi dello
Zohar o dei kabbalisti successivi. Gli sforzi nel considerarlo come un
libro di grammatica o di fonetica sono stati ancora pi infruttuosi.
In generale, la Kabbalah si suddivide in tre categorie: teorica, meditativa e magica.1 La Kabbalah teorica, che nella sua forma attuale si basa
ampiamente sullo Zohar, si occupa per lo pi delle dinamiche del regno spirituale, specialmente dei mondi di Sefirot, anime e angeli. Questa
branca della Kabbalah raggiunse il suo apice negli scritti della scuola di
Safed nel xvi secolo, e unampia maggioranza dei testi pubblicati appartengono a questa categoria.
La Kabbalah meditativa tratta dellutilizzo di nomi divini, permutazioni di lettere e metodi simili per raggiungere stati elevati di coscienza,
e come tale comprende una sorta di yoga. Molti dei testi principali non

13

sono mai stati pubblicati, ma restano disseminati nei manoscritti delle


grandi biblioteche e dei musei. Alcuni di questi metodi ebbero un breve
revival nella met del '700 con lascesa del movimento hasidico, ma nel
giro di cinquantanni furono di nuovo ampiamente dimenticati.
La terza categoria di Kabbalah, quella magica, strettamente collegata alla Kabbalah meditativa. Consta di vari segni, incantesimi e nomi
divini tramite i quali si pu influire sugli eventi naturali o alterarli. Molte
tecniche somigliano da vicino ai metodi meditativi e il successo che riscuotono potrebbe dipendere dalla loro capacit di indurre stati mentali
in cui si possono effettivamente veicolare poteri spirituali o di telecinesi.
Come nel caso della seconda categoria, i testi pi importanti non sono
mai stati dati alle stampe, sebbene ne siano stati pubblicati alcuni frammenti. Uno dei migliori esempi il Libro di Raziel [ , Libro dellangelo Raziel N.d.T.].
Uno studio accurato indica che il Sefer Yetzirah un testo meditativo,
con forti implicazioni magiche. Questa posizione viene sostenuta dalle
prime tradizioni talmudiche, le quali indicavano che esso poteva essere utilizzato per realizzare creature viventi. Particolarmente significativi
sono i molti resoconti e le leggende in cui il Sefer Yetzirah viene utilizzato
per creare un Golem, una sorta di androide mistico.
I metodi del Sefer Yetzirah sembrano includere la meditazione ed
altamente probabile che il libro venne originariamente scritto come
un manuale di meditazione. Uno dei maggiori filosofi del xii secolo
afferma infatti che esso non contiene una filosofia, bens un mistero
divino,2 e ci emerge molto chiaramente nel commento di uno dei pi
grandi kabbalisti, Isaac il Cieco (1160-1236), che sottolinea gli aspetti
meditativi del testo.
particolarmente evidente altres in un manoscritto molto antico del
Sefer Yetzirah, risalente al x secolo o forse anteriore. Il colophon introduttivo afferma: Questo il libro delle Lettere di Abrahamo nostro
padre, che viene chiamato Sefer Yetzirah, e quando ci si fissa (Tzafah) in
esso, non esiste limite alla sua sapienza.3 Come diremo nel nostro commento (1:6), la parola ebraica Tzafah non denota il semplice fissare fisicamente, bens una forma di introspezione mistico meditativa. Questa
fonte antichissima, pertanto, sosterrebbe la posizione riguardo alla quale
il Sefer Yetzirah fu concepito come testo da utilizzare per la meditazione.
I commenti che trattano il Sefer Yetzirah come un testo teorico lo
leggono per lo pi alla terza persona singolare: Egli combin, Egli

14

form e cos via. Secondo questa lettura, il testo si sta riferendo alla
Creazione a opera di Dio. Tuttavia, in molti casi la forma grammaticale
molto pi simile a un imperativo.4 Lautore sta dicendo al lettore di combinare e di formare come se stesse dando delle istruzioni operative. In
molti altri casi il testo senza dubbio direzionale, come in passaggi quali
se il tuo cuore corre, ritorna a posto, e comprendi con sapienza e sii
sapiente con comprensione. Anzich rendere un testo che oscilla tra la
terza persona singolare e limperativo, sarebbe certamente pi logico leggerlo tutto allimperativo. In questo modo il Sefer Yetzirah diventerebbe
un manuale di istruzioni per un tipo di meditazione molto speciale. Per
rispetto nei confronti della maggioranza dei commenti ci siamo trattenuti dal tradurlo interamente allimperativo, ma le implicazioni di una
lettura simile vengono discusse nel nostro commento.
Dunque, il contenuto del Sefer Yetzirah sembra essere un manuale
di istruzioni che descrive precisi esercizi di meditazione. Esistono alcune prove del fatto che questi esercizi intendevano rafforzare la concentrazione delliniziato e che erano particolarmente utili nello sviluppo
di poteri telepatici e di telecinesi. Era con questi poteri che si potevano
attuare imprese che dallesterno sarebbero apparse come magie. Tutto
questo sostenuto dai riferimenti talmudici, che sembrano paragonare
lutilizzo del Sefer Yetzirah a una sorta di magia bianca.5 Un importante
commentatore del xiii secolo scrive che agli studenti del Sefer Yetzirah
veniva dato un manoscritto del Libro di Raziel, un testo magico contenente sigilli, figure magiche, nomi divini e incantesimi.6

Il testo
Il Sefer Yetzirah un libro molto piccolo e conciso. Nella sua Versione
Breve, lungo soltanto 1300 parole, mentre la Versione Lunga contiene approssimativamente 2500 parole. La Versione del Gra utilizzata in
questa traduzione contiene circa 1800 parole. Il testo talmente breve
che uno dei primi frammenti sembra riportare lintero libro scritto su
una sola pagina.7 Esistono alcune ipotesi riguardo al fatto che la fonte
originale potesse contenere solo 240 parole.8
La presente versione contiene sei capitoli e, in alcune edizioni, questi
si dicono corrispondere ai sei ordini della Mishnah.9 Alcune fonti antiche, tuttavia, affermano che il libro contiene cinque capitoli e pertanto

15

sembra probabile che in quei testi il quinto e sesto capitolo si trovassero


fusi insieme.10 Il primo commentatore, Saadia Gaon, in una versione alquanto differente, divide il libro in otto capitoli.11
Il testo viene presentato in modo dogmatico, senza argomentare o
spiegare. In particolare, nel primo capitolo solenne e melodioso, si legge
come poesia in versi sciolti. Vengono citati pochissimi passi biblici e, ad
eccezione di Abrahamo, non si fa menzione di alcun nome o autorit.
Il libro sembra suddiviso in quattro parti fondamentali. Il primo capitolo presenta le Sefirot, parlandone a lungo. Dopodich, tuttavia, di
esse non si fa pi alcuna menzione nei capitoli successivi. Questo ha portato a formulare lipotesi che il Sefer Yetzirah potesse in realt essere una
combinazione di due (o pi) testi precedenti.
Il secondo capitolo consta di una trattazione generale riguardo alle
lettere dellalfabeto. Sembra chiaramente voler introdurre il loro utilizzo
in un contesto meditativo. In questo capitolo vengono introdotti anche i
cinque gruppi fonetici e i 231 Portali. Di nuovo, nel resto del testo non si
fa pi alcuna menzione n dei gruppi fonetici n dei Portali.
I capitoli dal terzo al quinto trattano le tre suddivisioni delle lettere,
Madri, Doppie ed Elementali. Esse si collegano alla tripartizione in
Universo, Anima e Anno, presentando un sistema astrologico piuttosto dettagliato. In questi capitoli cambia interamente lorientamento generale del testo, ed essi praticamente non fanno alcuna menzione di possibili risvolti meditativi. Questo, tuttavia, si pu spiegare attraverso un
principio trovato in molti testi kabbalistici successivi. Per poter mettere
a fuoco i poteri mentali e spirituali si devono tenere in considerazione il
tempo e le condizioni astrologiche.12
Anche il sesto capitolo non sembra avere una chiara connessione con
le parti precedenti del testo, sebbene nella Versione Lunga sia presentato
quasi come un commento. Qui vengono introdotti per la prima volta i
concetti di Asse, Ciclo e Cuore, idee che non vengono trattate in nessun
altro passo della letteratura ebraica o kabbalistica, ad eccezione del Bahir.13 Questo sembra il pi oscuro di tutti i capitoli, ed difficile stabilire
se il suo contenuto sia di carattere storico o meditativo. Il capitolo si conclude con una stanza che collega il Sefer Yetzirah ad Abrahamo e proprio
questa citazione funge da fonte alla tradizione secondo la quale il libro
fu scritto dal patriarca.

16

Attribuzione dellopera
La fonte pi antica alla quale si attribuisce il Sefer Yetzirah il patriarca
Abrahamo. Gi nel x secolo, Saadia Gaon scrisse: Gli antichi dicono
che lo scrisse Abrahamo.14 Questa opinione viene sostenuta da quasi tutti i primi commentatori.15 Anche antichi testi kabbalistici come lo
Zohar e il Libro di Raziel attribuiscono il Sefer Yetzirah ad Abrahamo.16
Analogamente, numerosi manoscritti antichissimi del Sefer Yetzirah iniziano con un colophon intitolato: Le Lettere di nostro Padre Abrahamo, ovvero Sefer Yetzirah.17
Tuttavia, questo non significa che lintero libro di cui disponiamo ora
fu scritto da Abrahamo. Come spiega Saadia Gaon, i principi esposti nel
Sefer Yetzirah furono prima insegnati da Abrahamo, ma di fatto vennero
inclusi in un libro solo molto pi tardi.18 Unaltra fonte autorevole fa notare che il testo potrebbe non essere stato scritto veramente da Abrahamo, perch se cos fosse avrebbe dovuto essere incorporato nella Bibbia o
almeno venire menzionato nelle Scritture.19 Similmente, quando lo Zohar
parla di libri antecedenti la Torah non include tra essi il Sefer Yetzirah.20
Lattribuzione ad Abrahamo viene motivata dalla stanza finale del
Sefer Yetzirah: Quando Abrahamo... guard e misur... ebbe successo
nella creazione.... Questo passo suggerisce chiaramente che Abrahamo
si serviva veramente dei metodi inclusi nel testo.
In molte edizioni del Sefer Yetzirah, la prova biblica viene fornita dal
versetto: Abrahamo and come Dio gli aveva detto, e Abrahamo prese... le anime che avevano fatto ad Harran (Genesi 12:5). Secondo alcuni commenti, questo indica che Abrahamo aveva veramente utilizzato
i poteri del Sefer Yetzirah per creare delle persone.21 Se cos fosse, questo sarebbe lesempio pi antico di utilizzo del Sefer Yetzirah per creare
un Golem, e Abrahamo avrebbe imparato a utilizzare i misteri del Sefer
Yetzirah prima che Dio gli dicesse di lasciare Harran.22
Tuttavia, altre fonti autorevoli sostengono che il fare anime si riferisca alla conversione al credo in un unico vero Dio, e questa interpretazione viene sostenuta anche dallo Zohar.23 Alcuni commenti tentano di
conciliare questa affermazione con il testo del Sefer Yetzirah, spiegando
che con i miracoli scritti nel Sefer Yetzirah, Abrahamo riusc a convincere
le persone del potere di Dio, e cos le convert al vero credo.24
Nella Scrittura si afferma: Le anime che avevano fatto, il soggetto
plurale. Questo indicherebbe che Abrahamo non era da solo nelluti-

17

SEFER YETZIRAH

Capitolo 1

1:1





Con 32 sentieri mistici di Sapienza
incise Yah
il Signore delle Schiere
il Dio dIsraele
il Dio vivente
Re delluniverso
El Shaddai
Pietoso e Misericordioso
Sommo ed Eccelso
Dimorante nelleternit
Il cui nome Santo Egli elevato e santo E ha creato il Suo universo
con tre libri (Sepharim)
con il testo (Sepher)
con il numero (Sephar)
e con la comunicazione (Sippur).
Con 32
Come spiegher la stanza successiva, questi 32 sentieri si manifestano
come le 10 cifre e le 22 lettere dellalfabeto ebraico. Le 10 cifre si manifestano anche nelle Dieci Sefirot, i concetti pi basilari dellesistenza.
37

Le lettere e le cifre sono le basi degli ingredienti fondamentali della creazione, qualit e quantit.1 Le qualit di qualunque cosa possono
essere descritte da parole formate da lettere, mentre tutte le quantit a
essa associate si possono esprimere in numeri. Tuttavia i numeri non si
possono definire fino a quando non vi sia qualche elemento di pluralit
nella Creazione. Lo Stesso Creatore assolutamente semplice, non contenendo alcuna pluralit di sorta. Egli lunit pi assoluta che si possa
immaginare. Pertanto, la pluralit giunse a esistere con lavvento della
Creazione. Soltanto allora i numeri poterono essere definiti.
I primi elementi di pluralit nella Creazione riguardarono le Dieci
Sefirot. Di conseguenza furono le Sefirot a definire i numeri, e quindi il
concetto generale di quantit.
Gran parte del Sefer Yetzirah tratter di questi 32 sentieri, di come
si manifestano nelle lettere e nei numeri. Gli stessi 32 sentieri, tuttavia,
non verranno pi menzionati, I primi kabbalisti definirono questi 32
sentieri come diversi stati di coscienza, dei quali si presenta una lista
nellAppendice ii.
Secondo i kabbalisti, nella Torah si allude a questi 32 sentieri tramite
le 32 volte in cui il nome di Dio Elohim appare nel racconto della Creazione nel primo capitolo della Genesi.2 In questo racconto lespressione
Dio disse compare dieci volte, e questi sono i Dieci Detti con cui fu
creato il mondo.3 Questi Dieci Detti corrispondono alle Dieci Sefirot.4
Si dice che il primo Detto sia il versetto: In principio Dio cre il Cielo
e la Terra (Genesi 1:1). Anche se qui non appare lespressione Dio
disse, essa comunque sottintesa.5
Le altre 22 volte in cui compare il nome di Dio in questo racconto corrispondono quindi alle 22 lettere dellalfabeto. Le tre volte in cui
compare lespressione Dio fece corrispondono alle tre Madri. Le sette
ripetizioni dellespressione Dio vide corrispondono alle sette Doppie.
Le restanti dodici volte in cui compare il nome Elohim corrispondono
alle dodici Elementali. Si veda la seguente Tabella.
tabella 2 - i 32 sentieri nel primo capitolo della genesi

38

1. In principio Dio cre

Keter

Prima Sefirah

2. Lo spirito di Dio
aleggiava

Heh

Prima Elementale

3. Dio disse: vi sia luce

Chakhmah

Seconda Sefirah

4. Dio vide la luce che


era bene

Bet

Prima Doppia

5. Dio divise la luce


dalloscurit

Vav

Seconda Elementale

6. Dio chiam la luce


giorno

Zayin

Terza Elementale

7. Dio disse: ci sia un


firmamento

Binah

Terza Sefirah

8. Dio fece il firmamento Alef

Prima Madre

9. Dio chiam il
firmamento cielo

Chet

Quarta Elementale

10. Dio disse: che le


acque si raccolgano

Chesed

Quarta Sefirah

11. Dio chiam il suolo


asciutto terra

Tet

Quinta Elementale

12. Dio vide che era bene

Gimel

Seconda Doppia

13. Dio disse: che la terra


germogli

Gevurah

Quinta Sefirah

14. Dio vide che era bene

Dalet

Terza Doppia

15. Dio disse: vi siano dei


luminari

Tiferet

Sesta Sefirah

16. Dio fece due luminari

Mem

Seconda Madre

17. Dio li mise nel


firmamento

Yud

Sesta Elementale

18. Dio vide che era bene

Kaf

Quarta Doppia

19. Dio disse: che le


acque pullulino

Netzach

Settima Sefirah

20. Dio cre grandi


cetacei

Lamed

Settima Elementale

21. Dio vide che era bene

Peh

Quinta Doppia

22. Dio li benedisse: siate Nun


fruttuosi e moltiplicatevi

Ottava Elementale

23. Dio disse: che la terra


produca animali

Hod

Ottava Sefirah

24. Dio fece le bestie del


campo

Shin

Terza Madre

25. Dio vide che era bene

Resh

Sesta Doppia

39

5:5


Dodici mesi nellAnno
Nissan, Iyar, Sivan,
Tamuz, Av, Elul,
Tishrei, Cheshvan, Kislev,
Tevet, Shevat, Adar.
Il riepilogo dei riferimenti ai mesi e allo zodiaco si trova nella seguente
Tabella.
tabella 47 - i mesi lunari ebraici e le loro corrispondenze
Mese
Nissan
Iyar
Sivan
Tamuz
Av
Elul

Equivalente
A
marzo-aprile
Samael
aprile-maggio
Aniel
maggio-giugno Gansharish
giugno-luglio
Cadniel
luglio-agosto
Tzidkiel
agostoAkhniel
settembre
Tishrei
settembreBarakiel
ottobre
Cheshvan
ottobreIsmariel
novembre
Kislev
novembreGabriel
dicembre
Tevet
dicembreGabriel
gennaio
Shevat
gennaioUriel
febbraio
Adar
febbraio-marzo Berakhiel
*Secondo Raziel 416. 141.

B
Uriel
Imriel
Tzafaniel
Tariel
Barakiel
Paniel

Segno
Ariete
Toro
Gemelli
Cancro
Leone
Vergine

Angelo*
Uriel
Lahatiel
Paniel
Zuriel
Barakiel
Chaniel

Tzuriel

Bilancia

Tzuriel

Kabriel

Scorpione

Gabriel

Adniel

Sagittario

Maduniel

Tzafiel

Capricorno

Shaniel

Yariel

Acquario

Gabriel

Sumiel

Pesci

Rumiel

251