Documenti di Didattica
Documenti di Professioni
Documenti di Cultura
LITERATURA
THE PARRHESIASTIC BEING AND DISCOURSE IN SINGULARITY IN
LITERATURE
RESUMO: Este texto tem como objetivo percorrer a anlise que Michael Foucault faz da ideia
de parresia na Grcia Antiga, desde o sculo V a.C. Complementarmente, tentaremos verificar o
estatuto parresistico em Bartleby, de Herman Melville, como representante da singularidade
na literatura. Michael Foucault procura mostrar o processo de construo da verdade a partir das
relaes de poder; o eventual assujeitamento que ocorre no relacionamento entre poder e
verdade, primeiramente, e entre poder, verdade, logos e liberdade, em um sentido mais amplo.
Dito de outra maneira, por um lado existem as estruturas de poder (Estado, famlia,
organizaes sociais, religies), e por outro o sujeito: o que est em jogo a construo do
sujeito na interao com as categorias de poder, o cuidado de si, nas palavras de Foucault,
atravs da prtica da parresia. O modo pelo qual os sujeitos so constitudos em sua relao com
a verdade e como o indivduo se relaciona com o discurso de verdade e nesse ato se constitui
como sujeito. Nesse sentido, o I would prefer not to bartlebyano instaura um posicionamento no
terreno do singular, ao no afirmar nem negar, estabelecendo um novo tipo de cuidado de si, um
novo tipo de parresia.
PALVRAS-CHAVE: Parresia; Foucault; Literatura.
ABSTRACT: This text aims to study Michel Foucaults analysis of parrhesia in Ancient Greece
since the V century B. C. In addition to this, it is intended to verify the parrhesiastic status in
Herman Melvilles Bartleby, as a representative of singularity in literature. Michell Foucault
intends to show the process of construction of truth from power relations; the casual subjection
that takes place in the relationship between power and truth, in the first place, and among power,
truth, logos and freedom, in a wider sense. In other terms, on the one hand, there exist power
structures (State, family, social organizations, religions), and in the other hand the subject: what
is at stake is the construction of the subject in its interaction with power categories, the
government of the self, in Foucaults words, through the practice of parrhesia. The way through
which subjects are molded in their relationship with truth and how the individual relates to the
speech of truth constitutes himself as a subject. In this sense, the bartlebian I would prefer not to
set a position in the ground of singularity, not affirming neither denying, setting a new type of
government of the self, a new type of parrhesia.
KEY-WORDS: Parrhesia; Foucault; Literature.
Introduo
No seu estudo sobre a parresia, e tomando como exemplo uma breve historiografia de
diferentes momentos de obras literrias da Grcia Antiga, o filsofo francs Michel Foucault
no pretende investigar a validade ou no de determinada verdade, da verdade por ela mesma,
mas a relao do sujeito com essa verdade. A verdade como saberes assujeitados constitudos
em prticas discursivas: aquilo que se diz na interao social com os outros; aquilo que se
enuncia desde o sistema legal e protocolar ; aquilo que se confessa nas prticas religiosas.
Foucault analisa, assim, a genealogia da parresia.
A encruzilhada grega com a decadncia da democracia forou quela sociedade a se
perguntar se a parresia considerada como o dizer a verdade -, era compatvel com a prpria
democracia. O discurso de verdade instaurado com o privilgio concedido aos cidados de
Atenas de ter a liberdade de dizer o que quisessem comeou a roer diante da problematizao da
parresia. Quem teria direito a exercer a parresia? Podem todos os cidados de Atenas dizer o que
querem, quando e como querem? Ou deve a parresia estar garantida apenas aos mais nobres e
respeitveis cidados? (Foucault, 1983) 1. Nos dias de hoje, vemos como o discurso de verdade
dirigido desde os centros de poder e institucionalizado como tentativa de reduzir sujeio
aos cidados; ouvimos como verdade sagrada, inquestionvel, dizeres como: a nica sada a
educao, ou para curar-se, tem de aceitar que o alcoolismo uma doena. O que Foucault
prope uma leitura destas verdades para criar uma resistncia que outorgue uma dinmica
ao problema. Encara-se, assim, a tarefa da constituio dos modos de ser sujeito; dentro do
problema de: como a verdade se constitui? Qual a verdade que se constitui? E Como o sujeito se
constitui perante essa verdade? Foucault rastreia as formas de veridico, i. e., a verdade
constituda pelo dizer verdadeiro.
1 A parresia
A parresia, ento, pode ser definida inicialmente como falar a respeito de si, porm,
requer determinadas condies para considerarmos estar perante um indivduo parresistico.
A parresia consiste em falar a verdade; mas esta requer de coragem, que residiria na
liberdade que o sujeito tem perante o poder -as prticas discursivas- que o assujeitam, pelo que
deve falar tudo de si apesar da ameaa de retaliao; requer de virtude, a respeito do que se fala;
requer do dever de ter que falar; e requer da tcnica que determinar como se fala e quo
verdico se .
A parresia atributo de quem v dirigir conscincias; um dispositivo da constituio
do governo de si e dos outros; um ato de linguagem -de fala- que constitui o sujeito. A maneira
parresiasta do dizer mostra o sujeito e sua verdade. No importa o contedo interno do discurso
(no h juzo de valor da verdade dos fatos), mas a coragem de se expor de quem fala, o risco.
Tomar a palavra, dizer a verdade e arriscar a vida, ento, so as situaes que compem o limite
entre ser e no ser parresiasta.
Michael Foucault comea seu seminrio analisando a relao entre Plato e Dion,
histria conhecida por ns atravs do captulo A vida de Dion, de Plutarco, em seu livro
Vidas Paralelas.
Dion um jovem aristocrtico relacionado com Dionsio o Velho, o tirano de Siracusa.
Plato visita Siracusa por primeira vez em 384 a. C. e se constitui o guia filosfico de Dion.
Mas em conseqncia das verdades que Plato diz ao tirano, este o vende como escravo;
conseguindo salvar-se por pouco, recupera finalmente a liberdade e volta a Atenas. O discurso
platnico o de que s o homem justo pode ser feliz, e no um tirano. Como via de regra
poca, Dion aconselha Dionsio acerca dos problemas que a cidade enfrenta: o filsofo
aconselhando o monarca; neste sentido, Dion, apesar do incidente com Plato, continua a
exercer a parresia, direito que lhe cerceado a Plato, a custa quase da prpria vida. H de se
levar em considerao o fato de que Dion est prximo do tirano na escala social, e por isso
pode critic-lo abertamente, a diferena de Plato que um simples filsofo. Vinte anos depois,
Dionsio o Velho morre e sucedido por Dionsio o Jovem; Dion considera que Plato deve
aconselh-lo pelo que acontece a segunda viagem de Plato a Siracusa, fadada ao fracasso
tambm pelo exlio de Dion sob suspeita de traio e a tentativa de Plato de proteger um dos
amigos de Dion; mais tarde acontece uma terceira viagem de reconciliao entre os trs, mas
tambm fracassa.
A histria revela de maneira clara o relacionamento entre verdade, poder e filosofia; e
aqui a parresia, com as caractersticas antes mencionadas de coragem, dever e tcnica, constituise em verdade; parresia como o fato de e a maneira como se diz a verdade; enuncia-se a verdade
e se mostra a convico acerca dessa verdade. Miller diz a respeito:
Terceiro seminrio proferido na Universidade de Berkeley, out.-nov. 1983, extrado de Abraham, 2003,
p.38.
The speaking subject in the parrhesiastic act makes a pact with himself: he
links himself both to the enunciation and the act of enunciation. He affirms
that he is the subject who tells the truth and that he is willing to suffer the
consequences. You have parrhsia when the condition of telling the truth are
such that the fact of telling the truth might entail negative consequences for
those who speak the truth.2 (MILLER, 2006, p.30).
O sujeito que fala no ato parresistico faz um pacto com ele mesmo: se liga tanto enunciao como ao
ato da enunciao. Afirma que ele o sujeito que fala a verdade e que deseja sofrer as conseqncias.
Tem-se parresia quando as condies de dizer a verdade so tais que o fato de dizer a verdade pode
acarretar conseqncias negativas para quem a diz {traduo nossa}.
3
Quaro seminrio proferido na Universidade de Berkeley, out. nov. 1983, extrado de Abraham, 1983,
p.54.
quem seu filho e, sem saber que este on, enraivece-se perante a idia de que um enteado seu
suceder a Xuto como rei de Atenas. Estas situaes fazem com que tanto on como Creusa
decidam procurar a verdade por si mesmos; aqui Foucault chama a ateno para o fato de que a
verdade j no mais revelada aos humanos pelos deuses, atravs do orculo de Delfos, mas
esta surge atravs dos humanos pela parresia, o dizer a verdade. Da que h um deslocamento do
descobrimento da verdade de Delfos para Atenas; em Atenas, efetivamente, onde a verdade
revelada pela fala da deusa Atena -Palas, que d o nome terra ateniense-; enviada pelo deus
Apolo -quem nem mesmo no final da obra aparece, apesar de ser personagem chave da pea-,
faz saber a todos que on filho de Creusa; desta maneira, on est em condies, como cidado
ateniense, de exercer a parresia.
O ponto essencial da obra gira ao redor da idia de parresia considerada desde dois
ngulos: o primeiro como direito poltico definido dentro de uma democracia, adquirido por on
graas a sua busca da verdade; o segundo como dizer a verdade desde uma posio inferior a
algum superior, no caso da diatribe recriminatria de Creusa contra o deus Apolo.
Sabemos que na Atenas da poca existiam trs classes de cidados: aqueles que no
tinham nem poder nem riquezas, invejosos de seus superiores; os sbios, que no entanto no se
ocupavam dos assuntos polticos da cidade; e a classe poltica que utiliza seu poder e
argumentao para decidir os rumos da cidade. O procedimento que Eurpides adota o de
construir a problemtica das categorias de cidados em Atenas, pondo discusso uma
problemtica poltica; o seguinte passo consiste no gesto singular de Eurpides, que o de traar
a parresia na problemtica daquele momento; constitui-se aqui um ponto de inflexo, um ponto
de dobra, constitudo pelo discurso de on: Parrhsia defines itself within polis culture in terms
of a dynamic struggle in which one competes for dominance among ones peers by means of
holding a true discourse (MILLER, 2006, p.34).4
A categoria de Isonomia dava a todos igualdade diante da lei; a Isegoria assegurava o
direito de acesso palavra a todo cidado; mas a parrhsia, sem comportar status jurdico, era o
que permitia a certos indivduos colocar-se em posio de superioridade perante outros
indivduos com os mesmos direitos.
As concluses de Foucault sobre o on poderiam ser esquematizadas da seguinte
forma:
1 Nenhum dos deuses titular da parresia, nem no orculo de Apolo, nem na
proclamao de Atena. Na literatura grega, os deuses nunca so dotados de parresia,
uma prtica humana associada ao plano poltico.
2 A pea mostra trs prticas do dizer verdadeiro:
- Parresia poltica: o privilgio estatutrio de exercer o poder;
- Parresia judiciria: o grito do impotente contra aquele que abusa de sua prpria fora;
- Parresia moral: confisso da falta que pesa na conscincia quele que pode guiar.
Nesta prtica do dizer verdadeiro, no importa a verdade que est sendo dita, mas o
sujeito que se constitui nesse dizer.
3 A parresia que est no centro da pea a parresia poltica, constitutiva da
democracia, fundamento desta, ponto de origem e ancoragem da democracia.
Neste ponto, Foucault redefine o conceito de parresia. Esta no define um estatuto, uma
posio esttica e classificatria, mas dinmica, em movimento para alm da pertena ao corpo
de cidados. E consiste na dinmica que coloca o indivduo em posio de superioridade, na
qual vai se ocupar da cidade na forma e pelo exerccio do discurso verdadeiro. Falar verdadeiro
para dirigir a cidade em vnculo perptuo com os outros desde uma posio superior, eis o jogo
da parresia.
Acontece, finalmente, uma superposio entre Politia, a constituio da cidade, e
Dunastia, o jogo de poder de uns sobre os outros e o homem poltico na relao consigo
mesmo; a luta entre as estruturas institucionais e a resistncia esgrimida pelo sujeito
parresistico.
Fica definido, assim, o retngulo da parresia, cujos vrtices so:
- Isegoria, a igualdade do direito palavra na democracia, condio formal;
4
A parresia se define a si mesma dentro da cultura da polis em termos de uma luta dinmica na qual uns
competem com seus pares pela dominao, mediante o discurso verdadeiro {traduo nossa}.
Itlico no original.
is only through those relations that one then passes to the government of both
the self and of others6 (MILLER, 2006, p.43).
O real da filosofia nos e encontra na imposio de respostas preexistentes para questes prticas de
urgncia, mas nas relaes dos ser com o ser, e atravs destas relaes que se passa tanto para o governo
de si como dos outros.
Poderia talvez parecer estranho que eu, andando daqui para l, me cansasse
dando em particular esses conselhos, e depois, em pblico, no ousasse,
subindo diante de vosso povo, aconselhar a cidade. A causa disso que [...]
ouo uma voz, e toda vez que isso acontece ela me desvia do que estou a
ponto de fazer, mas nunca me leva ao. Ora, isso que me impede de me
ocupar dos negcios do Estado [...] se eu, h muito tempo, tivesse me
empenhado com os negcios do Estado, h muito tempo j estaria morto, e
no teria sido til em nada, nem a vs, nem a mim mesmo. (PLATO, 1999,
p.74).
O fato de Scrates no ter participado nunca em poltica mostra que j no se est mais
em uma parresia por Isegoria, ou por uma demanda de justia do mais fraco para o mais forte,
como em on. A parresia filosfica joga seu papel em relao poltica, mas sem imiscuir-se
na poltica per se.
Assim, h uma mudana em relao ao conceito original de parresia, tanto o do mbito
democrtico de Isegoria e ascendncia ateniense, como no contexto monrquico de guia do
soberano. A parresia filosfica implica o dizer verdadeiro em contraposio s prticas
discursivas retricas, mas um ergon que acompanhe o logos.
No Fedro, Plato utilizou a retrica para criticar a retrica; no Gorgias, Plato, pela
boca de Scrates, toma distncia da retrica. Desde que o objetivo principal da filosofia atingir
o bem do outro, uma forma de conduzir as almas, a retrica invivel por ser bajuladora,
imitadora, mentirosa. No tem o compromisso da direo de conscincia, no sentido acadmico
do mestre e seu aluno; no fala francamente nem testemunha da verdade; no diz todo sobre si
mesmo, portanto o sujeito no se constitui a si mesmo.
O percurso genealgico da parresia e o dizer a verdade traado por Foucault,
observaram um deslocamento importante.
Inicialmente, e em um contexto democrtico, temos uma parresia poltica para o bem da
cidade, livre fala e direito e obrigao de falar; depois aparece, na monarquia ou tirania, a
parresia do filsofo que guia o governante, preocupa-se por ele para o bem deste e da cidade,
direito e obrigao de dizer a verdade; o dispositivo do Cristianismo forja uma parresia onde h
a obrigao de falar de si mesmo, de dizer tudo de si mesmo, a ttulo de confisso, falar a
verdade para se salvar, h obrigao e no direito. O ritual pblico de falar para o bem da cidade
se desloca para o ser individual, neste sentido, h uma clara inteno de controlar todos e cada
um dos indivduos, onde jaz a matriz da subjetividade moderna; finalmente, temos a parresia
filosfica, do momento socrtico, equacionada com a prtica da filosofia.
O declnio da democracia em Atenas trouxe consigo o esmaecimento do sentido original
da parresia, e com ele as oscilaes no processo de construo da verdade a partir das relaes
de poder. Em tanto continuamos a construir-nos como sujeitos, bom estarmos atentos s
peripcias das idias que ocorrem entre a verdade e o poder, entre conhecimento e liberdade.
Nas palavras de Deleuze:
O atual no o que somos, mas aquilo em que vamos nos tornando, o que
chegamos a ser, quer dizer, o outro, nossa diferente evoluo. necessrio
distinguir, em todo o dispositivo, o que somo (o que no seremos mais), e
aquilo que somos em devir: a parte da histria e a parte do atual. A histria
o arquivo, a configurao do que somos e deixamos de ser, enquanto o
atual o esboo daquilo em que vamos nos tornando (DELEUZE, 1990, p.5).
Temos ento uma desarticulao do ato da fala que determina uma auto-excluso; a
lgica dos pressupostos, inerente ao sistema que todo cidado deve obedecer, no importando o
status de justia e verdade, troca-se pela lgica da preferncia, que mina os pressupostos da
linguagem, mas faz coincidir pensamento e prtica, verdade e gesto, logos e ergon.
Diremos, ento, que esse gesto, esse no lugar, e por no dizer o que se esperado
escutar, longe de ser retrico, constitui uma afirmao do que eu penso de mim mesmo, que
coincide com minha prtica; foge do assujeitamento construindo uma passagem assistemtica,
desafiando a ordem simblica, mas cuidando de si mesmo e constituindo verdade.
Concluso
O cuidado de si atravs da prtica parresistica se conforma, ento, como a nica sada
possvel tentativa de assujeitamento que a Ordem Simblica, para falar em termos lacanianos,
quer impor ao sujeito; e se constitui na nica (quando realmente aplicada) manifestao da
definio de uma vontade livre, que obedece somente a uma convico pessoal mesmo tendo
que enfrentar a Norma (surgida do Estado, da Lei) constituda. No estamos nos referindo aqui a
uma violao ou transgresso da autoridade per se, mas de uma escolha tica que o sujeito faz e
que determina seu valor moral.
O discurso literrio oferece inmeras ocasies de corroborar esta atitude do sujeito
perante um estado de coisas adverso que poderia driblar simplesmente escolhendo o caminho
lgico, incontrovertido, esperado pelo outro, pela sociedade, mas que contrariaria a prtica
parresistica, no cuidado de nos que nos torna ticos. Assim, as personagens singulares da
literatura, como o Zaratustra nietzschiano, desde seu ostracismo nas montanhas, ou Ferdinand
Bardamu, da Viagem ao Fim da Noite, de Cline, com sua denncia hipocrisia do mundo,
exercem, quem sabe, um novo tipo de parresia. Nesse sentido, uma das personagens que
provavelmente mais se atenha prtica parresistica seja Scrates. Na Apologia de Scrates,
de Plato, e em sua defesa contra a acusao que lhe feita, sentindo que a condenao morte
irreversvel, Scrates se dirige aos juzes que votaram pela absolvio, considerando-os
verdadeiros juzes, na primeira vez que utiliza esta palavra, em lugar de atenienses. De
maneira amistosa e ntima faz a eles uma confidncia: em momento nenhum, desde que saiu de
sua casa para o tribunal, aquela voz demonaca lhe falou ao ouvido, o que constatava que ele
estava agindo de maneira certa.
A mim, de fato, juzes uma vez que chamando-vos juzes, vos dou o nome
que vos convm aconteceu qualquer coisa de maravilhoso. [...] o sinal de
deus no se me ops, nem esta manh, ao sair de casa, nem quando vim aqui,
ao tribunal, nem durante todo o discurso. Em todo esse processo no se ops
uma s vez, nem a uma ao, nem a palavra nenhuma. (PLATO, 1999,
p.88).
O sinal de deus socrtico poderia ser metaforizado como a voz da conscincia que
tantas vezes nos fala, ou como o cuidado de si de que nos fala Foucault. Scrates aceita a morte
mesmo sabendo que uma desculpa perante os juzes, assumindo sua culpa, o salvaria. Ele no
faz isso, pelo contrrio, faz a seguinte afirmao: Mas j hora de irmos: eu para a morte, e
vs para viverdes. Mas, quem vai para melhor sorte, isso segredo, exceto para Deus
(PLATO, 1999, p.90). Dessa maneira Scrates, em sua procura por uma deciso tica, por uma
no aceitao ao assujeitamento, prefere morrer a se declarar culpado de uma coisa que ele,
convictamente, no o .
A lngua, ento, no apenas pensada conforme sua estrutura lingustica, mas tambm
como meio de apreenso e manifestao dos sentidos, oferece no cuidado de si e no discurso
parresistico um posicionamento tico que tenciona transcender o discurso para uma verdadeira
prtica factual e comportamental do sujeito, evitando por todos os meios o assujeitamento, custe
o que custar.
REFERNCIAS BIBLIOGRFICAS
ABRAHAM, Toms. El ltimo Foucault. Buenos Aires: Sudamericana, 2003.
BORGES, Jorge, Luis. Ficiones Aires: Emec, 1996.
DELEUZE, Gilles. Crtica e Clnica. So Paulo: Editora 34, 1997.
______ O que um dispositivo? Disponvel em: (www.html:file:DELEUZE.pdf) , acesso em
30 setembro de 2011.
MILLER, Paul, Alan. Truth-Telling in Foucaults Le gouvernement de soi et ds outres. Rev
Parrhsia n1 p.27-61, 2006.
PLATO. Apologia de Scrates. Banquete. So Paulo: Martin Claret, 1999.