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A filosofia de Foucault apresenta-se freqüentemente como uma

análise de dispositivos concretos. Mas o que é um dispositivo?1 É antes de
mais nada um emaranhado, um conjunto multilinear. Ele é composto de
linhas de natureza diferente. E estas linhas do dispositivo não cercam ou
não delimitam sistemas homogêneos, o objeto, o sujeito, a língua, etc.,
mas seguem direções, traçam processos sempre em desequilíbrio, às vezes
se aproximam, às vezes se afastam umas das outras. Cada linha é
quebrada, submetida a variações de direção, bifurcante e engalhada,
submetida a derivações. Os objetos visíveis, os enunciados formuláveis,
O que é um dispositivo? as forças em exercício, os sujeitos em posição são como vetores ou
tensores. Assim as três grandes instâncias que Foucault distinguirá
sucessivamente, Saber, Poder e Subjetividade, não têm de maneira
alguma contornos fixos, mas são correntes de variáveis em luta umas com
as outras. É sempre numa crise que Foucault descobre uma nova
dimensão, uma nova linha. Os grandes pensadores são um pouco
sísmicos, eles não evoluem mas procedem por crises e por abalos. Pensar
em termos de linhas móveis, é a operação de Herman Melville, e havia
linhas de pesca, linhas de submersão, perigosas, até mesmo mortais. Há
linhas de sedimentação, disse Foucault, mas há linhas de "ruptura", de
"fratura". Separar as linhas de um dispositivo, em cada caso, é desenhar
um mapa, cartografar, medir a passos terras desconhecidas, e é isso que
ele chama de "trabalho sobre o terreno". É necessário instalar-se sobre as
próprias linhas, que não se limitam a compor um dispositivo, mas que o
atravessam e o arrastam, do norte ao sul, do leste ao oeste ou em diagonal.
As duas primeiras dimensões de um dispositivo, ou aquelas que
Foucault separa no início, são as curvas de visibilidade e as curvas de
enunciação. Os dispositivos são como máquinas de Raymond Roussel
analisadas por Foucault, são máquinas de fazer ver e de fazer falar. A
visibilidade não remete a uma luz em geral que viria iluminar os objetos
preexistentes, ela é feita de linhas de luz que formam figuras variáveis

inseparáveis deste ou daquele dispositivo. Cada dispositivo tem
seu regime de luz, maneira pela qual a luz cai, se esfuma, se
expande, distribuindo o visível e o invisível, fazendo nascer ou
desaparecer um objeto que não existe sem ela. Não é só a
pintura mas a arquitetura: assim o "dispositivo prisão" como
máquina óptica, para ver sem ser visto. Se há uma historicidade
dos dispositivos, é a dos regimes de luz, mas também a dos
regimes de enunciados. Pois os enunciados, por sua vez,
remetem a linhas de enunciação sobre as quais se distribuem as
posições diferenciais de seus elementos: e, se as curvas são elas
próprias enunciados, é porque as enunciações são curvas que
distribuem variáveis, de modo que uma ciência nesse momento,
ou um gênero literário, ou um estado de direito, ou um
movimento social, se definem precisamente através de regimes
de enunciados que eles fazem nascer. Não são nem os sujeitos
nem os objetos, mas os regimes que devem se definir para o
visível e para o enunciável, com suas derivações, suas
transformações, suas mutações. E, em cada dispositivo, as
linhas transpõem alguns limiares, em função dos quais elas são
estéticas, científicas, políticas, etc.
Em terceiro lugar, um dispositivo comporta as linhas de
força. Dir-se-ia que elas vão de um ponto singular a um outro
nas linhas precedentes; de certa maneira elas "retificam" as
curvas precedentes, traçam tangentes, envolvem os trajetos de
uma linha à outra, operam o vai e vem do ver ao dizer e
inversamente, agindo como flechas que não param de
entrecruzar as coisas e as palavras, levando adiante a batalha
entre elas. A linha de força se produz "em toda a relação de um
ponto a outro", e passa por todos os lugares de um dispositivo.
Invisível e indizível, ela está estreitamente embaraçada às
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outras, e, no entanto, pode ser desembaraçada. É ela que Foucault traça, é
sua trajetória que ele encontra em Roussel, em Brisset, nos pintores
Magritte ou Rebeyrolle. É a "dimensão do poder", e o poder é a terceira
dimensão do espaço, interior ao dispositivo, variável com os dispositivos.
Ela se compõe, com o poder, com o saber.
Enfim Foucault descobre as linhas de subjetivação. Essa nova
dimensão já suscitou tantos mal entendidos que passamos por
dificuldades em precisar suas condições. Mais que qualquer outra, sua
descoberta nasce de uma crise do pensamento de Foucault, como se ele
tivesse que remanejar o mapa dos dispositivos, encontrar para eles uma
nova orientação possível, para não deixá-los simplesmente se fechar sobre
as linhas de força intransponíveis, impondo contornos definitivos. Leibniz
exprimia de maneira exemplar esse estado de crise que relança o
pensamento quando se crê que tudo está quase resolvido: pensávamos ter
chegado ao porto, mas somos jogados de novo em alto mar. E Foucault,
por sua vez, pressente que os dispositivos que analisa não podem ser
circunscritos por uma linha que os envolve, sem que outros vetores
passem por cima ou por baixo: "transpor a linha", ele diz, como "passar
do outro lado"? Essa ultrapassagem da linha de força, é o que se produz
quando ela se recurva, faz meandros, afunda, e torna-se subterrânea, ou
antes quando a força, em vez de entrar numa concordância linear com
outra força, volta-se sobre si própria e se exerce sobre si própria ou se
afeta a si mesma. Esta dimensão do Si não é de maneira alguma uma
determinação preexistente que se encontraria pronta. Antes de mais nada,
uma linha de subjetivação é um processo, uma produção de subjetividade
em um dispositivo: ela tem que se fazer, contanto que o dispositivo o
permita ou possibilite. É uma linha de fuga. Ela escapa às linhas
precedentes, ela se lhes escapa. O Si não é nem um saber nem um poder.
É um processo de individuação que age nos grupos ou nas pessoas, e se
subtrai tanto às relações de forças estabelecidas quanto aos saberes

constituídos: uma espécie de mais-valia. Não é seguro que todo
dispositivo comporte isto.
Foucault considera o dispositivo da cidade ateniense
como o primeiro lugar da invenção de uma subjetivação: é que,
de acordo com a definição original que ele propõe, a cidade
inventa uma linha de força que passa pela rivalidade dos
homens livres. Ora, desta linha sobre a qual um homem livre
pode comandar outros, separa-se outra muito diferente,
segundo a qual aquele que comanda os homens livres deve ele
mesmo ser mestre de si. São estas regras facultativas do
domínio de si que constituem uma subjetivação, autônoma,
mesmo se, na seqüência, ela é chamada a fornecer novos
saberes e a inspirar novos poderes. Perguntar-se-á se as linhas
de subjetivação não são a borda extrema de um dispositivo, e se
elas não esboçam a passagem de um dispositivo a outro: elas
preparariam neste sentido as "linhas de fratura". E, assim como
as outras linhas, as de subjetivação não têm uma fórmula geral.
Brutalmente interrompida, a pesquisa de Foucault deveria
mostrar que os processos de subjetivação apresentam
eventualmente modalidades totalmente diferente do grego, por
exemplo os dispositivos cristãos, os das sociedades modernas,
etc. Não se pode invocar dispositivos onde a subjetivação não
passe pela vida aristocrática ou pela existência estilizada do
homem livre, mas pela existência marginalizada do "excluído"?
Assim o sinólogo Tokeï explica como o escravo alforriado
perdia de certa forma seu estado social, e se encontrava
remetido a uma subjetividade isolada, queixosa, existência
elegíaca, de onde ele iria retirar novas formas de poder e saber.
O estudo das variações dos processos de subjetivação parece
mesmo ser umas das tarefas fundamentais que Foucault deixou
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àqueles que o seguiriam. Nós cremos na fecundidade extrema desta
pesquisa, que os projetos atuais, no que concerne a uma história da vida
privada, abrangem apenas parcialmente. Quem se subjetiva são às vezes
os nobres, aqueles que dizem, segundo Nietzsche, "nós os bons...", mas
sob outras condições são os excluídos, os maus, os pecadores, ou podem
também ser os eremitas, ou também as comunidades monacais ou mesmo
os hereges: toda uma tipologia de formação subjetiva em dispositivos
móveis. E por toda parte misturas a serem desfeitas: as produções de
subjetividade escapam dos poderes e dos saberes de um dispositivo para
se reinvestirem nos poderes e saberes de um outro dispositivo, sob outras
formas ainda por nascer.
Os dispositivos têm portanto como componentes linhas de
visibilidade, de enunciação, linhas de força, linhas de subjetivação, linhas
de ruptura, de fissura, de fratura, e todas se entrecruzam e se misturam, de
modo que umas repõem as outras ou suscitam outras, através de variações
ou mesmo de mutações de agenciamento. Duas conseqüências
importantes decorrem disto para uma filosofia dos dispositivos. A
primeira é o repúdio aos universais. O universal na verdade não explica
nada, é ele que deve ser explicado. Todas as linhas são linhas de variação,
que não têm nem mesmo coordenadas constantes. O Uno, o Todo, o
Verdadeiro, o objeto, o sujeito, não são universais, mas processos
singulares, de unificação, de totalização, de verificação, de objetivação,
de subjetivação imanentes a um determinado dispositivo. E ainda, cada
dispositivo é uma multiplicidade na qual operam determinados processos
em devir, distintos daqueles que operam em outro. É neste sentido que a
filosofia de Foucault é um pragmatismo, um funcionalismo, um
positivismo, um pluralismo. Talvez seja a Razão que apresente o maior
problema , porque processos de racionalização podem operar sobre
segmentos ou regiões de todas as linhas consideradas. Foucault
homenageia a Nietzsche com uma historicidade da razão; ele assinala

toda a importância de uma pesquisa epistemológica sobre as
diversas formas de racionalidade de saber (Koyré, Bachelard,
Canguilhem), de uma pesquisa sociopolítica dos modos de
racionalidade do poder (Max Weber). Ele reserva, talvez, para
si mesmo, a terceira linha, os estudos dos tipos de "razão" em
sujeitos eventuais. Mas o que ele recusa essencialmente, é a
identificação destes processos em uma Razão por excelência.
Ele recusa toda restauração dos universais de reflexão, de
comunicação, de consenso. Pode-se dizer desta maneira que
suas relações com a Escola de Frankfurt, e com os sucessores
desta escola, são uma longa seqüência de mal entendidos pelos
quais ele não é responsável. Da mesma forma que não há a
universalidade de um sujeito fundador ou de uma Razão por
excelência que permitiria julgar os dispositivos, não há
universais da catástrofe onde a razão se alienaria, desmoronaria
de uma vez por todas. Como Foucault diz a Gerard Raulet, não
há uma bifurcação da razão mas ela não para de se bifurcar, há
tantas bifurcações e desdobramentos quanto instaurações,
tantos desabamentos quanto construções, segundo os cortes
operados pelos dispositivos, e "não há nenhum sentido sob a
proposição segundo a qual a razão é um longo discurso que
agora terminou". Deste ponto de vista, a questão que se coloca
a Foucault, de saber se é possível avaliar o valor relativo de um
dispositivo, se não se pode invocar valores transcendentes
como coordenadas universais, é uma questão com a qual se
corre o risco de retroceder e de perder o sentido. Dir-se-á que
todos os dispositivos se eqüivalem (niilismo)? Há muito tempo
que pensadores como Espinosa ou Nietzsche demonstraram que
os modos de existência deviam ser avaliados de acordo com
critérios imanentes, segundo seu teor de "possibilidades", de
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liberdade, de criatividade sem apelar-se a valores transcendentes.
Foucault fará a mesma alusão a critérios "estéticos", compreendidos como
critérios de vida, que substituem as pretensões de um julgamento
transcendente por uma avaliação imanente. Quando lemos os últimos
livros de Foucault, devemos nos esforçar para compreender o programa
que ele propõe aos seus leitores. Uma estética intrínseca dos modos de
existência, como última dimensão dos dispositivos?
A segunda conseqüência2 de uma filosofia dos dispositivos é uma
mudança de orientação, ela se desvia do Eterno para apreender o novo.
Não se supõe que o novo designe a moda, mas pelo contrário, a
criatividade variável segundo os dispositivos: de acordo com a questão
que começou a ser formulada no século XX, como é possível no mundo a
produção de alguma coisa nova? É verdade que, em toda sua teoria da
enunciação, Foucault recusa explicitamente a "originalidade" de um
enunciado como critério pouco pertinente, pouco interessante. Ele quer
considerar somente a "regularidade" dos enunciados. Mas o que ele
entende por regularidade, é o traçado da curva que passa pelos pontos
singulares, ou os valores diferenciais do conjunto enunciativo (assim ele
definirá as relações de força por distribuições de singularidades em um
campo social). Quando ele recusa a originalidade de um enunciado, ele
quer dizer que a eventual contradição de dois enunciados não é suficiente
para os distinguir, nem para marcar a novidade de um em relação ao
outro. Pois o que conta é a novidade do próprio regime de enunciação, na
medida que ele pode abranger enunciados contraditórios. Por exemplo,
pode se perguntar qual regime de enunciado aparece com o dispositivo da
Revolução francesa ou da Revolução bolchevique: é a novidade do
regime que conta, e não a originalidade do enunciado. Todo dispositivo se
define assim por seu teor de novidade e criatividade, que marca ao mesmo
tempo sua capacidade de se transformar, ou de se cindir em proveito de
um dispositivo futuro, ou ao contrário, de fortificar-se sobre suas linhas

mais duras, mais rígidas ou sólidas. Na medida que elas
escapam das dimensões do saber e poder, as linhas de
subjetivação parecem particularmente capazes de traçar
caminhos de criação, que não param de abortar, mas também,
de serem retomados, modificados, até a ruptura do antigo
dispositivo. Os estudos ainda inéditos de Foucault sobre os
diversos processos cristãos, abrem sem dúvida numerosas vias
a este respeito. Contudo, não se acreditará que a produção de
subjetividade seja devolvida à religião: as lutas anti-religiosas
são também criadoras assim como os regimes de luz, de
enunciação ou de dominação, passam pelos domínios os mais
diversos. As subjetivações modernas não se parecem mais nem
com a dos Gregos nem com a dos cristãos, e o mesmo ocorre
com a luz, com os enunciados e os poderes.
Nós pertencemos a dispositivos e agimos neles. A
novidade de um dispositivo em relação aos precedentes pode
ser chamada de sua atualidade, nossa atualidade. O novo é o
atual. O atual não é o que somos, mas antes o que nós nos
tornamos, aquilo que estamos nos tornando, isto é o Outro,
nosso tornar-se outro. Em todo dispositivo, é preciso distinguir
aquilo que nós somos (aquilo que nós já não somos mais) e
aquilo que nós estamos nos tornando: a parte da história, e a
parte do atual. A história é o arquivo, o desenho daquilo que
nós somos e que paramos de ser, enquanto que o atual é o
esboço daquilo que nós nos tornamos. De modo que a história
ou o arquivo é o que nos separa ainda de nós mesmos enquanto
que o atual é este Outro com o qual nós já coincidimos.
Acreditou-se, às vezes, que Foucault desenhava o quadro da
sociedade moderna com o dispositivo das sociedades
disciplinares em oposição aos velhos dispositivos de soberania.
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Mas isto não quer dizer nada: as disciplinas descritas por Foucault são a
história daquilo que nós deixamos de ser pouco a pouco, e nossa
atualidade se delineia nas disposições de controle aberto e contínuo,
muito diferentes das recentes disciplinas fechadas. Foucault concorda
com Burroughs, que anuncia nosso futuro controlado ao invés de
disciplinado. A questão não é saber se é pior. Pois também nós apelamos
para produções de subjetividade capazes de resistir a esta nova
dominação, muito diferente daquelas que se exerciam antigamente contra
as disciplinas. Uma nova luz, novos enunciados, uma nova potência,
novas formas de subjetivação? Em todo dispositivo, nós temos que
desembaraçar as linhas do passado recente das do futuro próximo: a parte
do arquivo da parte do atual, a parte da história daquela do devir, a parte
da analítica e a do diagnóstico. Se Foucault é um grande filósofo, é
porque ele se serviu da história em proveito de outra coisa: como dizia
Nietzsche, agir contra o tempo e assim mesmo sobre o tempo, em favor
espero de um tempo que está porvir. Pois o que aparece como o atual ou o
novo segundo Foucault, é o que Niestzsche chamava de intempestivo, do
inatual, este devir que se bifurca com a história, este diagnóstico que
continua a análise por outros caminhos. Não predizer mas estar atento ao
desconhecido que bate à porta. Nada o mostra melhor que uma passagem
fundamental da Arqueologia do saber, e que vale por toda a obra:
"A análise do arquivo comporta, pois, uma região
privilegiada: ao mesmo tempo próxima de nós, mas diferente
de nossa atualidade, trata-se da orla do tempo que cerca nosso
presente, que o domina e que o indica em sua alteridade; é
aquilo que, fora de nós, nos delimita. A descrição do arquivo
desenvolve suas possibilidades (e o controle de suas
possibilidades) a partir dos discursos que começam a deixar
justamente de ser os nossos; seu limiar de existência é
instaurado pelo corte que nos separa do que não podemos

mais dizer e do que fica fora de nossa prática
discursiva; começa com o exterior de nossa própria
linguagem; seu lugar é o afastamento de nossas
próprias práticas discursivas. Nesse sentido, vale
para nosso diagnóstico. Não porque nos permitiria
levantar o quadro de nossos traços distintivos e
esboçar, antecipadamente, o perfil que teremos no
futuro, mas porque nos desprende de nossas
continuidades; dissipa essa identidade temporal em
que gostamos de nos olhar para conjurar as rupturas
da história; rompe o fio das teleologias
transcendentais e aí onde o pensamento
antropológico interrogava o ser do homem ou sua
subjetividade, faz com que o outro e o externo se
manifestem com evidência. O diagnóstico assim
entendido não estabelece a autenticação de nossa
identidade pelo jogo das distinções. Ele estabelece
que somos diferença, que nossa razão é a diferença
dos discursos, nossa história a diferença dos
tempos, nosso eu a diferença das máscaras.”
(FOUCAULT, [1969], 1987: 150 e 151)3.
As diferentes linhas de um dispositivo se dividem em
dois grupos: linhas de estratificação ou de sedimentação, linhas
de atualização ou de criatividade. A última conseqüência deste
método é o que trata toda a obra de Foucault. Na maior parte
dos seus livros, ele determina um arquivo preciso, com meios
históricos extremamente novos, sobre o Hospital Geral no
século XVII, sobre a clínica no século XVIII, sobre a prisão no
século XIX, sobre a subjetividade na Grécia antiga, depois no
cristianismo. Mas é a metade de sua tarefa. Pois por causa do
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rigor, por vontade de não misturar tudo, por confiança no leitor, ele não
formula a outra metade. Ele a formula somente e explicitamente nas
entrevistas contemporâneas a cada um de seus livros: o que é hoje em dia
a loucura, a prisão, a sexualidade? Quais modos novos de subjetivação
nós vemos aparecer hoje que, certamente, não são gregos nem cristãos?
Esta última questão, principalmente, persegue Foucault até o fim (nós que
não somos mais gregos nem mesmo cristãos...). Se Foucault até o fim da
sua vida dava tanta importância às suas entrevistas, na França e mais
ainda no estrangeiro, não é por gosto da entrevista, é porque ele ali
traçava linhas de atualização que exigiam um modo de expressão diverso
daquele exigido pelas linhas assimiláveis nos grandes livros. As
entrevistas são diagnósticos. Como em Nietzsche, onde é difícil ler as
obras sem juntar o Nachlass4 contemporâneo de cada uma destas obras. A
obra completa de Foucault, tal como a concebiam Defert e Edwald, não
pode separar os livros que nos marcaram a todos, e as entrevistas que nos
levam a um porvir, à um devir: os estratos e as atualidades.
Resumo das discussões.
Sr. Karkeits nota que Gilles Deleuze não empregou a palavra
"verdade". Onde deve se colocar o dizer verdadeiro que Foucault fala nas
suas últimas entrevistas? Trata-se de um dispositivo em si? Ou é uma
dimensão de todo dispositivo?
Gilles Deleuze responde que, em Foucault, não há nenhuma
universalidade do verdadeiro. A verdade designa o conjunto das
produções que se fazem no interior de um dispositivo. Um dispositivo
abrange verdades de enunciação, verdades de luz e de visibilidade,
verdades de força, verdades de subjetivação. A verdade é a efetuação das
linhas que constituem o dispositivo. Extrair do conjunto dos dispositivos
uma vontade de verdade que passasse de uma à outra como uma constante
é uma proposição sem sentido segundo Foucault.

Manfred Franck observa que a filosofia de Foucault
pertence a uma tradição pós-hegeliana e pós-marxista que
queria romper com o universal do pensamento do Iluminismo.
Contudo, acha-se em Foucault universais de toda a sorte:
dispositivos, discursos, arquivos, etc., que provam que a
ruptura com o universal não é radical. No lugar de um
universal, encontram-se vários, em vários níveis.
Gilles Deleuze sublinha que a verdadeira fronteira está
entre constantes e variáveis. A crítica dos universais pode se
traduzir numa questão: como é possível que alguma coisa nova
surgisse no mundo? Outros filósofos, Whitehead, Bergson,
fizeram desta questão a questão fundamental da filosofia
moderna. Pouco importa que se empregue os termos gerais para
pensar os dispositivos: são nomes de variáveis. Toda constante
é suprimida. As linhas que compõem os dispositivos afirmam
variações contínuas. Não há mais universais, isto quer dizer que
não há nada mais do que linhas de variação. Os termos gerais
são coordenadas cujo sentido é tão somente o de tornar possível
a avaliação de uma variação contínua.
Raymond Bellour pergunta onde se deve situar os textos
de Foucault que se relacionam com a arte: do lado do livro, e
portanto do arquivo, ou do lado das entrevistas e portanto do
atual?
Gilles Deleuze lembra o projeto de Foucault de escrever
um livro sobre Manet. Nesse livro Foucault teria sem dúvida
analisado mais que as linhas e as cores, o regime de luz de
Manet. Esse livro teria pertencido ao arquivo. As entrevistas
teriam tirado do arquivo as linhas de atualidade.
Foucault poderia ter dito: Manet é o que o pintor deixa
de ser. Isso não retira nada do valor de Manet. Pois a grandeza
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de Manet é o devir de Manet no momento em que ele pinta. Essas
entrevistas teriam consistido em separar linhas de fissura e de fratura que
fazem com que os pintores de hoje entrem em regime de luz dos quais se
dirá: eles são outros, isto é, há um devir outro da luz.
Para as artes também, há a complementariedade dos dois aspectos
da analítica (do que nós somos e por isso mesmo do que nós deixamos de
ser) e do diagnóstico (o devir outro no qual nós chegamos). A analítica de
Manet implica num diagnóstico daquilo que torna-se a luz a partir de
Manet e depois dele.
Walter Seitter se espanta com o "fisicalismo" que permeia a
apresentação de Gilles Deleuze.
Gilles Deleuze refuta a expressão na medida em que ela deixaria
supor que, sob regimes de luz, haveria uma luz bruta fisicamente
enunciável. O físico é um limiar de visibilidade e de enunciação. Não há
nenhum dado, em um dispositivo, que esteja no seu estado selvagem, mas
que haja um regime físico da luz, de linhas de luz, de ondas e vibrações,
por que não?
Fati Tricki pergunta como e onde introduzir nos dispositivos a
possibilidade de demolição das técnicas modernas da servidão. Onde
podem se localizar as práticas de Michel Foucault?
Gilles Deleuze indica que não há uma resposta geral. Se há
diagnóstico em Foucault, é porque é preciso assinalar, para cada
dispositivo, suas linhas de fissura e de fratura. Em certos momentos elas
se situam no nível dos poderes, noutros no nível dos saberes. De um
modo geral, pode-se dizer que as linhas de subjetivação indicam as
fissuras e as fraturas. Mas trata-se de uma casuística. Tem-se que avaliar
de acordo com o caso, de acordo com o teor dos dispositivos. Dando-se
uma resposta geral, suprimisse esta disciplina que é tão importante quanto
a arqueologia, isto é, a disciplina do diagnóstico.
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Faiti Tricki pergunta se a filosofia de Foucault pode

chegar a romper os muros do ocidente. É uma filosofia extra-
muros?
Gilles Deleuze: Foucault restringiu por muito tempo seu
método às seqüências curtas da história francesa. Mas com os
últimos livros, ele visa uma seqüência longa, desde os gregos.
Uma mesma extensão pode-se fazer geograficamente? Pode-se
servir de métodos análogos aos de Foucault para estudar os
dispositivos orientais ou aqueles do Oriente Médio?
Certamente, pois a linguagem de Foucault, que considera as
coisas como feixes de linhas, como emaranhado, como
conjuntos multilineares, é como oriental.
Notas da tradução:
1. Tradução de Ruy de Souza Dias (com agradecimentos a
Fernando Cazarini) e Helio Rebello (revisão técnica), finalizada em março
de 2001, a partir do texto: DELEUZE, Gilles. Qu'est-ce qu'un disposif? IN
Michel Foucault philosophe. Rencontre internationale. Paris 9, 10, 11
janvier 1988. Paris, Seuil. 1989.
2. A partir deste parágrafo e até o Resumo das discussões este texto
foi traduzido e publicado como Foucault, historiador do presente IN
ESCOBAR, Carlos Henrique (org.) Dossier Deleuze. Rio de Janeiro: Hólon,
1991:85-88.
3. FOUCAULT, Michel. A Arqueologia do Saber.
[1969].Tradução de Luiz Baeta Neves. Rio de Janeiro: Forense-
Universitária, 1987.
4. Nachlass: [Do Alemão: nach: depois; lass: deixado.] deixado pra
depois; rascunhos; escritos não publicados; espólio; herança.