Ustedes estn al corriente, hay transferencia

psictica.
Jean Allouch
Ustedes no tienen idea hasta donde llega el delirio sobre m.
Jacques Lacan, el 19/3/1980
Hay una transferencia psictica, una modalidad de la transferencia especfica de
la psicosis. En qu consiste esta especificidad? De qu se sostiene?
Pero, no sera ms simple reconocer que se trata de la transferencia y que el
psictico se inscribe en ella exactamente de la misma manera que cualquiera?
Basta considerar la manera en que esta transferencia juega ya fuera del anlisis
para tener que admitir que no podemos satisfacernos con esta solucin. En
estado salvaje se especifica en efecto por una extensin que va mucho ms all
(y entonces tambin de otra manera) de todo lo que podemos observar en otras
partes. Mal que les pese a aquellos que creen decir algo al hablar de autismo, el
psictico est mucho menos separado del grupo social, mucho ms sensible a
ciertos acontecimientos que all ocurren, que lo que pueden estar en regla
general el neurtico y el perverso. Esta extensin, esta repercusin de la
transferencia psictica est de acuerdo con esta extraa connivencia psicosis-sociedad de la que el estatuto de la psiquiatra en la URSS[1] nos da el ms
escandaloso testimonio.
Pensemos en Fliess. Todava hoy hay quines se consagran en considerar como
cientficas las elucubraciones de su delirio. Pensemos en Jung quien logr
abrochar a su nombre este ismo, valioso para Nathalie Sarraute, consagracin
de una corriente socialmente reconocida del anlisis psquico. Pensemos ms
an en Rousseau y en el formidable impacto de su decir paranoico sobre la
manera en que una civilizacin elige responder a las cuestiones ms fundamentales con las que todos tienen que ver.
Estos hechos y otros ms que podran ponerse en la misma lista nos
invitan a plantear de manera diferente a como lo haba hecho Freud, lo que sera
de un logro all donde el paranoico fracasa. Invirtamos el mensaje, hagmoslo
legible: qu es un fracaso all donde el paranoico triunfa? El xito relativo
pero incuestionable del junguismo otorga su logro a la paranoia de Jung?

Sera justo atribuir esta clase de xito a la transferencia psictica? No ser que
a veces por su contenido, el delirio interesa, suscita la adhesin y hasta provoca
el compromiso? Sin descuidar estos contenidos no podemos, sin embargo,
hacerlos nicos responsables del contagio de la psicosis. Un contra-ejemplo se
nos ofrece adems en esos casos donde la locura parece reducida slo al pasaje
al acto y donde el alboroto que suscita en su pblico no es menos vivo, incluso
cuando no hay ninguna transmisin de un delirio articulado. Tal es el caso de
las hermanas Papin.
No nos est permitido hacer slo de los contenidos del delirio la razn de las
consecuencias propiamente sociolgicas de la psicosis. Al reconocer que estn
sujetas al decir psictico, estaremos ms advertidos. Pero este decir no est fuera de la transferencia. Si se trata no de enunciados sino de un modo enunciativo,
habra que articular cmo ese sujeto de la enunciacin plantea una transferencia
a la que estaremos quizs en condiciones de ofrecerle la acogida que le conviene.
Marquemos la especificidad de la transferencia psictica con una frmula: el
neurtico transfiere, el psictico plantea transferencialmente. Esta frmula
conjuga, en un corto-circuito, la puesta al da de la transferencia en Freud y un
enunciado retomado de la lectura lacaniana de Schreber. Esperemos de este
corto-circuito la cristalizacin de cierta disparidad. Intentemos explicitarla.

El muro
El descubrimiento del fenmeno de la transferencia fue uno de los logros, tanto
ms notable como inesperado del psicoanlisis. Freud ratifica el hecho de esta
transferencia alrededor de 1912 con el pasaje del uso de bertragung ya no ms
en plural sino en singular.
Se podra esperar que sea solamente despus de haber despejado este concepto
de transferencia, que se concluya a partir de all que no haba transferencia en
las psicosis. Y bien, no, en absoluto. Es en el mismo tiempo en que se despeja, y
en simultaneidad con la elaboracin del complejo de Edipo, que el concepto
freudiano de transferencia excluye la existencia de una transferencia psictica.
As, desde 1906 Freud afirma que no hay en la paranoia esta parte de libido
flotante de la que se toma el psicoanalista para el tratamiento de la neurosis. En
el caso de la paranoia, debido a la regresin al autoerotismo, no se encuentra
disponible: y entonces por la falta de esa transferencia la paranoia es
psicoanalticamente incurable[2].
2

Esta afirmacin altamente terica de la inexistencia de transferencia en las

psicosis: no constituye para nosotros el ms neto reconocimiento de su
especificidad? Este decir implica efectivamente que Freud localiz que en las
psicosis haba una ubicacin de la cuestin de la transferencia que difera
sensiblemente de lo que l constataba en otra parte.
En qu se sostiene en el anlisis, que el reconocimiento de la especificidad de la
transferencia en las psicosis haya tomado de entrada el sesgo de una afirmacin
de inexistencia? En 1924, Freud, escriba: Se empieza a comprender acaso
sobre todo en Estados Unidos que slo el estudio psicoanaltico de las
neurosis puede brindar la preparacin para entender las psicosis, y que el
psicoanlisis est llamado a posibilitar una psiquiatra cientfica futura[3]. Freud habr hecho del estudio psicoanaltico de las neurosis una
condicin sine qua non para la comprensin de las psicosis? Parece que as es si
se juzga por su solo que viene a dar fuerza a la inspida y vaga preparacin.
Como quiera que sea, queda que este abordaje de las psicosis a partir de las
neurosis tuvo por efecto la ereccin de un muro casi infranqueable en relacin al
cual psicoanlisis y psicosis no se encontraban del mismo lado. As Freud
escribe en un texto contemporneo al que acabo de citar. En particular, desde
que se empez a trabajar con el concepto de narcisista se consigui echar una
mirada por encima del muro, ora en este, ora en este otro lugar[4].
Abordar las psicosis con los resultados obtenidos del estudio analtico de las
neurosis sera como proponer su conquista armado de un cierto nmero de
consideraciones cuya cuestin operaba en su seno una discriminacin algunas
debern ser revisadas, incluso invalidadas, mientras que se podra apelar a otras
para confirmar, sobre este nuevo terreno, su alcance heurstico. Sin embargo no
se puede decir que se haya efectuado siempre esta discriminacin, de tal modo
que, desde sus primeros pasos, el abordaje psicoanaltico de las psicosis estuvo
ampliamente hipotecado.
Una de esas adquisiciones que tuvo una funcin de bruma es la afirmacin de
que existira un camino preestablecido desde el autoerotismo al amor objetal.
Este supuesto camino jug como una de las bases de la idea de que no haba
transferencia en las psicosis. Esta base forma parte verdaderamente de la
mera mdula del psicoanlisis? El anlisis est condenado a desaparecer si
cesa de afirmar la primaca de lo auto?
Fue necesario Lacan para que el anlisis reconozca que la primaca de
lo auto sobre lo hetero no le era consustancial. Lo auto, an erotizado, incluso
3

neutralizado en los ropajes del ello, no es un dato primario: el desarrollo

demostr que el haber sustituido un narcisismo primario al autoerotismo
primero, a fin de retomar de otra manera el problema de las psicosis, no llev
sin embargo a rectificar verdaderamente ese falso punto de partida.
Fue necesario dije Lacan. Esto quiere decir otro punto de partida, otro y
muy especialmente aqul que inaugura su recorrido estudiando de entrada las
psicosis. Al salir al cruce con su problematizacin analtica opera all lo que
llamaremos con Nietzsche una transmutacin de los valores. Damos algunos
nudos, los principales de esta transmutacin.

El autoerotismo no es estar vuelto hacia s, sino tiene que ver con el

desorden de los pequeos a (Lacan). El autoerotismo es pues cuando uno

falta de s. No hay pues all nada de auto, siendo precisamente lo que se
produce cuando no hay auto.
El delirio, correlativamente no es un solipsismo sino, en el pleno sentido

del trmino, una creacin, a la vez delirio de relacin y en relacin. Se entra

con el delirio a velas desplegadas del dominio de la intersubjetividad
(Lacan, el 11.04.1956) Mientras en Freud predomina el delirio de grandeza,
en Lacan lo que se destaca es el delirio de persecucin[5].
La prdida de la realidad en las psicosis ya no es ms una nocin

aceptable, as como tampoco la de una despersonalizacin, y por la misma

razn. Una y otra en efecto derivan de un mismo proceso que en las psicosis,
no va lejos[6].
As pues, la afirmacin de la inexistencia de la transferencia en las psicosis, al
mismo tiempo que representa para nosotros un reconocimiento de la
especificidad de la transferencia psictica, nos parece sostener su peso de su
solidaridad con un cierto nmero de aserciones intempestivas aplicadas a las
psicosis y cuyo origen es principalmente la clnica analtica de las neurosis.
Habr sido necesaria la ruptura lacaniana para que la transferencia psictica
pueda ser, no aislada como tal pues numerosos psicoanalistas, comenzando
por Federn, haban rechazado ratificar la posicin de Freud sino para que su
ubicacin pueda ser reglada sobre la funcin del sujeto supuesto saber.
En fin, esto sera comenzar por no desconocer sistemticamente lo que el
anlisis deba, para su puesta en lugar, al paranoico Fliess.

El llamado
4

Lacan conclua as su anlisis del delirio schreberiano: En este delirio he

querido mostrarles cmo se esclareca en todos sus fenmenos, y an puedo
decir en su dinmica, esencialmente considerada como una perturbacin de la
relacin al Otro sin duda, y como tal, pues, ligada a un mecanismo
transferencial![7]. Cul es ese mecanismo transferencial perturbador de la
relacin al Otro como tal?
Partamos de una notacin clnica al alcance de todos. La insistencia del alienado
de no admitirse como tal no es sorprendente? tanto porque encontramos en
ella una formulacin explcita en la mayora de los casos como porque en cada
uno de ellos ese rechazo es singularmente acusado tomando incluso a veces un
sesgo estratgicamente elaborado. Toda discusin con el interpretador es vana
escriben Srieux y Capgras[8] frecuentemente irrita, jams persuade.
Esta constatacin debera ser suficiente por s misma para descartar por vana la
nocin de crtica del delirio. Pero, en el fondo, no se tratar de obtener del
alienado a travs de no se qu maniobras, que se reconozca un buen da como
enfermo mental? Es entonces cuando nos devuelven, en el peor de los casos,
esas respuestas estratgicamente construidas que evocaba hace un instante.
Algunos, como ese enfermo de Srieux y Capgras pueden llegar a formular su
astucia. l escribe en efecto: Lo que los alienistas impugnan, tratan como
demencia, es querer ser papa sin formar parte del cnclave y pertenecer al
sacerdocio aunque en el siglo VIII los lombardos hayan elegido de improviso a
un simple laico para la tiara. Entonces, desde el momento en que tratan de
locura las aspiraciones de un simple laico a la tiara papal, dado que no soy
loco, digo (subrayado por l) que yo no quiero el papado[9]. Y otra enferma,
cuyo caso relata Marandon de Montyel[10], despus de haber hecho todas las
excentricidades pblicas necesarias para ser conducida al asilo habindole
dicho un ngel que ella tena que expiar all un tiempo por el alma de su madre
declara: Ven ustedes muy bien que no soy una alienada, estoy aqu en
expiacin. En cuanto haya completado mi tiempo el ngel me advertir y las
puertas debern abrirse ante m[11].
Qu localizamos como enfermedad mental? Aspirar a ser papa si se es laico
puede ser una gran ambicin, pero ciertamente no una enfermedad mental. Y se
puede tener una buena razn para venir a expiar al asilo mejor que en otra
parte, no siendo este acto ms aberrante que tantos otros a los que da lugar la
vida religiosa.
El interrogante de la transferencia psictica slo es susceptible de ser planteado
como tal, si excluimos, como los hechos que acabo de informar nos lo indican, lo
5

que llamar de aqu en adelante la roca de la alienacin (destacar esto nos

sugiere que no est menos artificialmente construido por el discurso
psiquitrico que lo que el discurso psicoanaltico considera como roca de la
castracin). Lasgue y Falret dan de ello la siguiente formulacin: El alienado
vive ajeno a la opinin de los otros, se basta a s mismo y poco le importa, en
tanto su creencia se impone con una autoridad irresistible, que se quiera
seguirlo o no, sobre el terreno del que no podr ser despojado[12].
La falsedad de estas afirmaciones es sensible ya en el clebre chiste de la gallina
y del grano de trigo. Aqul que se tomaba por un grano de trigo aceptara de
buen grado no serlo; a decir verdad all no est el nudo del asunto; pero cmo
saber, a partir del primer encuentro con una gallina una vez fuera del asilo, que
sta no lo tomar por tal? Este chiste es tan llamativo slo porque nos conduce
al corazn mismo de la cuestin de la locura, de esta perturbacin de la relacin
al Otro ligada a un mecanismo transferencial, como se ve ntidamente aqu.
He aqu un caso de Srieux y Capgras que nos ayudar a desplegar esta
perturbacin y este mecanismo transferencial. Se trata de una nueva Juana de
Arco, seguida por un gran nmero de personas que tomaron en serio su decir, al
punto de escandalizarse vivamente de que la hayan considerado loca e incluso
de haberlo hecho saber a quien corresponda. Una interpelacin en la Cmara
inquiet a los mdicos, intimados a justificar su decisin.
Cmo llegaron las cosas hasta all? Una noche, durante un sueo, ella se vio,
estandarte en mano, a la cabeza de un ejrcito invisible. Ella interpreta este
sueo como una analoga con Juana de Arco, y no sin haberla vinculado, muy
freudianamente con un incidente de la vspera: como ella miraba una estatua de
la Doncella de Orlans, los paseantes expresaban, mediante su asombro, el
sorprendente parecido de las dos figuras, la suya y la de Juana de Arco. Despus
de estos acontecimientos muestra a diversas personas una imagen de la
Doncella y todos constatan la asombrosa similitud. Un da en una iglesia, y
mientras pensaba en este parecido, unos nios que estaban sentados delante de
ella se volvieron para mirarla; estara ella llamada a jugar el papel de Juana de
Arco?

Lo increble es que esta interpretadora,

conforme al tema de su delirio, haya terminado por tener su ejrcito de defensores. Lo menos que podemos hacer para dar cuenta de este prodigio de la
psicosis es no descuidar que viene en respuesta a un decir. Segn este decir, ella
no se toma por Juana de Arco, sino, ella es tomada (en pasivo) por tal y especialmente por los paseantes.
Diremos que es ella quien se toma por Juana de Arco por el sesgo de lo que
cree leer en la mirada sagaz de los paseantes? Llegaremos a creer que ella
proyecta? All donde testimonia haber sido tomada por Juana de Arco, no hay
ninguna razn para suponer que ella se toma, an proyectivamente, por tal. Esta
suposicin vuelve a dejar todo el asunto en una elipsis cuyo carcter lamentable
no hay que demostrar, como tampoco el impasse en el cual nos acantona.
Mantengmonos firmes pues sobre esta pasiva mirada del cual la psicosis se da
no como una accin, sino que vale como reaccin este ser tomado por juega
en cada uno de los fenmenos propiamente psicticos: en el automatismo
mental, donde el l orina toma al sujeto por un men; en la interpretacin
delirante que slo inventa un saber reactivamente a una interpelacin originada
en el Otro; en la intuicin delirante en donde la existencia de una significacin,
por enigmtica que sea, es primero planteada y reconocida en el Otro[13], y en
el delirio mismo a propsito del cual es un poco abusivo hablar de tentativa de
curacin.
Primeramente es en el lugar del Otro que el sujeto psictico es tomado por. Este
hecho masivo, decisivo no ser absorbido por el delirio, aunque an en ciertas
condiciones, el delirio puede permitir al sujeto asumir esta nominacin.
La interpretadora de Srieux y Capgras no se reconoce en la estatua ecuestre de
Juana de Arco. Por el contrario, ella plantea transferencialmente que los
7

paseantes la toman como tal. El saber que soporta esta nominacin est en el
lugar de los paseantes. Y lejos de hacer suya esta imagen, hla aqu, en lo
sucesivo, cuestionante: Es que verdaderamente existe el parecido que dicen?.
Este interrogante por s solo nos es suficiente para asegurar que en este caso no
hay precisamente identificacin resolutiva a la imagen a la cual se la quiere
adherir, lo que confirma por otra parte la ausencia total de jbilo en la
experiencia de este encuentro de tres: estatua ecuestre, ella misma y los
paseantes.
Podemos precisar lo que es entonces no advenido de una identificacin
resolutiva? En este no advenido, propongo que se reconozca el defecto de una
impresin. Resulta extrao que uno se haya interesado tan poco en la impresin, cuando el problema de la identificacin no cesa de plantearnos
dificultades. La impresin no es un significante: es huella pero no borrada; la
impresin es la huella en tanto que constituye identificacin de una
singularidad.

La impresin como transcripcin parece

garantizar la validez del parecido. Es pues en el campo de la pintura que encontramos la interrogacin en acto del estatuto de este parecido, la pertinencia
de esta validacin. La Vernica en efecto, subraya para nosotros el
malabarismo. Aparente grado cero de la creacin pictrica, pretendida pura
transcripcin sobre el lienzo tendido, del real pasaje del rostro de Cristo, no
nos significa ello que al darse all por nula la actividad creadora se revela en su
cima, tan milagrosa en su invencin, como este milagro pretendidamente
histrico que declara querer simplemente conmemorar?

Pero sigamos la metfora. El fracaso de la identificacin resolutiva, el defecto de

la impresin no equivale a un mantenimiento de la virginidad del lienzo despus
del encuentro. Todo pasa ms bien como si la impresin hubiese sido hecha
pero con tinta simptica; el caso es aqu calificable como tal: es con esto que el
sujeto va a sufrir.

Un primer lugar est presentificado por los paseantes. All el parecido es

cierto. Para esta mirada la tinta simptica es y permanece visible.

Un segundo lugar es ella misma. Viendo que el Otro ve, no puede sin

embargo ver por s misma. La asercin del Otro sorprende pero sin embargo
no la hace suya y esto no en razn de alguna impotencia o incapacidad, sino
por una imposibilidad de estructura: estando virtualmente ella misma en la
cuestin, no puede estar en el lugar desde donde esta cuestin puede ser
decidida. De all surge
Tercer lugar, presentificado por aquellos que ella interroga: la asercin

del otro est fundada?.

Este lugar que aqu llamo tercero fue completamente descuidado por pura
comodidad. Su localizacin, estaba sin embargo al alcance de la mano, con
aquello que la historia de la psiquiatra nos testimonia haber problematizado
bajo el nombre de folie deux. Su ejemplariedad, reconocida por Lacan, apunta
a lo que presentifica, mejor que toda otra realizacin de la psicosis, esta
exigencia de un reconocimiento (aceptacin o rechazo) de lo que se encuentra
de entrada articulado en el Otro bajo el modo neutralizado del se-dice.
As en el caso ya evocado, de Marandon de Montyel, el marido, denominado
codelirante, declara gritando al psiquiatra que quiere mantener en el asilo a la
mujer: mi mujer jams ha sido loca, y no lo est ms hoy que antes, ha cometido a sabiendas actos excntricos para obedecer a la voz de Dios; hoy quiere
salir, ya se ha pasado el tiempo de pruebas, nadie puede retenerla.
En la folie deux, el compaero es aquel que dice que en su testimonio el loco
dice la verdad. Otros, adems de m podrn testimoniar con qu frecuencia esta
posicin fue presentificada en el auditorio de la presentacin de enfermos de
Lacan: Pero l o ella no delira! Es la exacta verdad!. Incluso se lleg a
preconizar esta propensin al codelirio como curativa. Siguiendo esta corriente
llamada antipsiquiatra, una terapia sistmica toma hoy sus fundamentos.
Tommonos, en principio, a nosotros mismos, tal vez no estaramos all de no
haber descuidado tanto la incidencia de la folie deux y su ejemplaridad para
nuestro abordaje de la locura. No resulta notable que hoy descubramos que
9

Schreber padre no fue un pedagogo-sdico, sino un delirante?, Que se trataba

pues de un caso de folie deux?
La locura llama. Esta frmula tiene mltiples resonancias: se trata de un
llamado a los pequeos otros pero tambin un llamado a la transferencia que
ella provoca. Slo tiene esta pregnancia y acta como fuerza aspirante, que nada
tiene que envidiar al fantasma, porque posee un modo de enunciacin especfico
y ordenado segn los tres lugares que proponemos distinguir.

El lugar de aqul o aqulla a los que se llama psicticos es

fundamentalmente el de un testigo. Escribamos incluso tes moins[14] a fin

de entender lo que implica infaltablemente de herida narcisstica su postura.
El lugar del Otro, es aqul desde donde se origina una asignacin

desubjetivante, persecutoria por esto mismo. La absolutizacin de la

asercin es tal que queda excluido que el sujeto pueda dirigir su llamado y
hacer reconocer la validez de su testimonio. Esto quiere decir que nos
prohibimos sistemticamente toda interpretacin en el sentido del juego
sobre el equvoco significante en los anlisis de psicticos.
El lugar del otro escrito con una pequea a es aqul donde el sujeto

hace valer su testimonio. El llamado est formulado aqu como una instancia
que sera el Otro del Otro y que entonces no existe, y que slo puede
ocuparse como pequeo otro. Al parecer, no hay otra alternativa que la de
recusar el testimonio o codelirar con l.
Sorprende que nuestro lxico sea aqu ostensiblemente jurdico? En efecto, se
trata del derecho en tanto que l vendra a regular la economa del goce.
La discriminacin de estos tres lugares nos ayudar para orientamos dentro de
la transferencia psictica. En efecto, no se trata del mismo destinatario cuando
un psictico nos dice, como quien lo entiende todo: para que hablarle, usted
est al corriente![15] y cuando nos hace el regalo y el honor de tomarnos por
testigos de su testimonio, demandndonos sancionar su validez pero desde un
sitio desde donde est excluido que podamos hacerlo.
En el primer caso nuestra respuesta, que para ser coherente con ella misma slo
se ofrece como no formulada, es: No, comment listo para desenvolvernos
como podamos con la infaltable angustia que nos provoca la asignacin a un lugar de perseguidor, asignacin que agudizar an ms nuestra respuesta de
abstencin. A veces, puedo testimoniarlo, este rechazo de rehusar sostener el
lugar de perseguidor puede servir de apoyo a una intervencin que puede tener
un efecto de sopladura del delirio. La sedacin que sigue no merece sin embargo
el empleo de la mala palabra: curacin.
10

Por el contrario, podemos intervenir cuando, dirigindose a nosotros como a un

semejante, como a un codelirante potencial, el psictico espera de nosotros una
confirmacin de la experiencia que l sufre y de la que se hace entonces para
nosotros el testigo. Pero tenemos que merecer a sus ojos, ese lugar de pequeo
otro; l est lejos, en efecto, de ofrecernos de entrada la confianza que nos
acuerda entonces. De qu manera podemos merecerla? Despus de qu
prueba?
Es aqu que aparece manifiesta la especificidad de la transferencia psictica, que
es ante todo, Lacan lo observaba, una transferencia al psictico. l no est sin
saber e incluso sin tener razn en su saber. Nada obtendremos de l si le
rechazamos eso. Y por una razn de estructura.
l tiene, Lacan lo formulaba as, su objeto a en el bolsillo. Es l quien, en la
disparidad subjetiva de nuestra relacin con l, es el eromens, mientras que
para nosotros corresponde la funcin de erasts.
Nos comprometemos en el anlisis con su sujeto psictico. Solo porque no
excluimos a priori que all se produzca esta bscula por la cual el eromens vira
al erasts.
Porque es notable, destaqumoslo al pasar, que refiriendo la transferencia al
deseo del analista Lacan haya puesto fin a la situacin defectuosa de la
transferencia en el anlisis (que, como l lo seala, al aparecer en un segundo
momento jams se la pudo situar correctamente) pero haciendo valer en ella,
con el neurtico, un modo de inscripcin del psicoanalista en la transferencia
que tiene su pertinencia primera al nivel de las psicosis. De parte de Lacan no
hay all ningn artificio, sino el reconocimiento de que, en todos los casos, el
anlisis instaura la subjetividad de la nica manera posible: en la destitucin
subjetiva.

Los pliegues
Concluyamos sobre la ubicacin terica de la transferencia psictica. Hay
razones para mantener juntas las dos determinaciones siguientes: 1/ se trata
enteramente de una transferencia y 2/ esta transferencia es especfica. Si 1/ es
exacto tendremos algo que esperar de la escritura matesstica[16] de la
transferencia que tenga tambin validez para la transferencia psictica: si 2/ es
exacto, podremos esperar que nos ayude a cernir su especificidad.
La solucin ser sta: una misma escritura pero una lectura diferente de lo
escrito.
11

Leamos de ms cerca los textos de Lacan que abren paso a la escritura de este
matema[17]. Una cosa nos sorprende de entrada: la proximidad del interrogante
que abre este recorrido con una cuestin planteada, no tanto por la psicosis sino
por la relacin que se instaura, usualmente, con ella. Tanto en un caso como en
el otro, en efecto, es cuestin de discordancia, y an ms precisamente todava,
de una discordancia con la realidad.
Desde Pinel, tratar mdicamente la locura sera reabsorber esta discordancia.
Pinel lo intenta entrando teatralmente en el juego del delirio. Hoy se trata de
sofocar el delirio bloqueando la alucinacin con la ayuda de sustancias qumicas, o an, sugiriendo al delirante que entre en el juego de una crtica de su
delirio. Lo notable apunta a que una discordancia semejante se encuentra
presentificada por Lacan cuando est en el punto de articular el fenmeno de la
transferencia con la funcin del sujeto supuesto saber. Al abocarse a la discusin
de un artculo de Szasz sobre la transferencia, Lacan formula as la cuestin: Es
en relacin a lo que se manifiesta de actual en el tratamiento que, en la ocasin
apuntar, para el paciente, lo que se produce en forma ms o menos evidente
como efectos de discordancia con respecto a lo que se llamar la realidad de la
situacin analtica, a saber, los dos sujetos reales all presentes[18]. De este
modo se significar a la paciente que suea con una relacin sexual con su
analista[19], que ste no tiene la bella y rubia cabellera con que generosamente
su sueo lo disfraza, que hay entonces error sobre la persona y que sera bueno
tomar nota de ello.
Con tales interpretaciones de la transferencia que tienen la misma
inspiracin que las respuestas hechas al delirio, an si la discordancia con la
realidad no tiene aqu el mismo estatuto es el anlisis como paranoizando al
sujeto quien muestra la punta de su nariz, como nos lo indica que en ltima
instancia, en Szasz, todo queda entre las manos de lo que l llama la integridad
del psicoanalista.
La ruptura lacaniana respecto a esta manera de problematizar la transferencia
se sostiene, desde un principio, en el sealamiento, olvidado aqu, de que en el
anlisis alguien habla a alguien, se dirige en su bsqueda de la verdad a un otro
supuesto saber. As se presenta por primera vez el supuesto saber el 22 de
abril 1964.
Lacan habla aqu casi fenomenolgicamente de la relacin del uno al otro.
Que uno suponga al otro un saber, proyecta, en el horizonte de esta suposicin,
la figura de un otro supuesto saber. Entonces no se tratar precisamente de esta
figura hacia la cual tendera muchos hilos de la teora lacaniana, en primer lugar
12

la definicin del inconsciente como discurso del Otro (cuando aparece por
primera vez en el Informe de Roma la frmula es escrita: discurso del otro)
[20].
Hay pues all una va cuyo punto de partida est sealado pero que, justamente,
no ser elegida, sino ms bien interceptada con la denominacin sujeto
supuesto saber. Esta exclusin se hace efectiva ese 22 de abril de 1964 antes de
ser simblicamente efectuada un mes ms tarde. La cosa se deja aqu captar en
un nivel estilstico con el sealamiento de que Lacan no cierra la frase que
introduce el saber supuesto. Este saber supuesto est contenido dentro de una
relatividad, luego un y que abre una nueva relatividad; ahora bien, ste
introduce absolutamente otra cosa, algo que entrar en colisin con el saber. He
aqu esta frase interrumpida (su transcripcin adopta aqu las convenciones
propuestas por stcriture[21]):
En efecto, no nos vamos a sorprender de que es lo que Szasz constata
errneamente para deplorarlo en esta relacin de uno al otro se instaure la
dimensin, en efecto, de una bsqueda de la verdad donde el uno es supuesto,
es supuesto saber al menos saber ms que el otro y que, de aqul que es
supuesto saber, surge inmediatamente la dimensin de un pensamiento /que
pensar/ que es que no solamente no debe engaarse sino igualmente que se lo
pueda engaar, que el engaarse /engae/ tambin al mismo tiempo, es
arrojado sobre el sujeto, que no es simplemente que /el sujeto es si puede
decirse/ el sujeto est, si se puede decir: de una manera esttica en la falta, en
el error sino /esto es/ que, de una manera mvil en el/en eso hacia lo cual se
adelanta en lo que articula mediante su discurso puede, debe, est
esencialmente situado en /a/ la dimensin del engaarse, que an
Qu es este saber supuesto al otro si, en el movimiento mismo de esta
suposicin, admito que el otro puede engaarse, y que puede al mismo tiempo
engaarlo? Plantear que no debe engaarse implica que no le supongo saber
ms que eso, no ser sin no saber. O bien, es necesario evitar a todo precio que
se engae precisamente para mantenerlo como soporte posible del saber
supuesto?
En el primer caso la suposicin no es en absoluto consecuente consigo misma;
en el segundo caso el engao no es verdaderamente uno. Ahora bien, l es, para
Lacan, el ndice patognomnico de un sujeto (el animal deja sus huellas y hasta
las borra: pero slo el ser hablante(hableser)[22] [parletre] deja sus verdaderas
huellas para que se las piense falsas).
As, uno se da cuenta que, fenomenolgicamente el interrogante queda mal
planteado, que all hay algo de fracaso cuando se despliega con estos dos polos
13

de una relacin de uno al otro. La solucin propuesta es tan insatisfactoria

pues, como aqulla que se propona regular el problema de la discordancia con
la realidad. Esta solucin sera una metonimia, aqulla propuesta por Lacan ese
da en que l defini la transferencia como puesta en acto de la realidad del
inconsciente[23].
Captamos que esta definicin, por ms acabada que sea, no conviene pues no
arregla sus cuentas con la figura del Otro supuesto saber, muy por el contrario,
est colada por esta figura, empuja a su ereccin[24]. Si el inconsciente es el
discurso del Otro y la transferencia la puesta en acto de su realidad, est
realidad no es, ipso facto, la de este discurso? Y si este discurso es el portador de
un saber como Lacan lo machaca, no es necesario concluir que la puesta en
acto de su realidad es aqulla del saber del Otro? La escritura del matema de la
transferencia excluir esta conclusin silogsticamente imparable.
Podemos ver cmo el trazado de este matema se apoya de una manera decisiva
en la psicosis. Apoyarse es tambin rechazar eso mismo sobre lo cual se apoya.
La psicosis est aqu tanto ms activamente presente cuanto que su potencia es
la de lo negativo.
He aqu una prueba de la manera en que Lacan se apoya sin decirlo sobre la
psicosis; nos interesa tanto ms en la medida en que concierne a la definicin
del inconsciente como discurso del Otro. En la p. 794 de los Escritos, Lacan precisa que el del en esta frmula hay que entenderlo en el sentido del genitivo
subjetivo. El del del deseo del Otro derivara de la posicin del genitivo
objetivo[25]. A fin de precisar el estatuto del primero, Lacan al retomar su latn,
traduce: de Alio in oratione, y agrega: completen: tua res agitur. Por qu
este agregado? A quin se dirige este completen? La cosa queda enigmtica si
se ignora que en la psiquiatra francesa de principios de siglo corra este tua
res agitur. Srieux y Capgras hacan notar en estos trminos: tua res agitur, se
deca, tal podra ser la divisa del interpretador[26].
Porque inaugur su recorrido estudiando la psicosis, Lacan puede
problematizar la transferencia de otra manera que a la moda psictica. A la
moda en el sentido de: saben ustedes plantar los repollos a la moda; y se
trata de plantear (como dicen los hispanizantes) de otra manera el problema de
la transferencia. Es plantendola con la psicosis que Lacan la posiciona de otra
manera que a la moda de la psicosis.
As pues, desde el primer paso de este recorrido, hay un rechazo efectivo,
aunque no efectuado an, del Otro supuesto saber, aquel por el cual se toma en

14

cuenta en lo que sigue inmediatamente de la emergencia del saber

supuesto, del engao.
Engao y certeza son homlogos, y el pasaje ms all de esta exclusin ser
realizado con la lectura lacaniana de Descartes cuando en el lugar del Otro
supuesto saber rechazado, vendr a inscribirse el sujeto supuesto saber.
La continuidad de este recorrido ve todava ms pronunciada su proximidad con
la problemtica psictica. Descartes hace posible la forclusin del sujeto en el
discurso de la ciencia, pero lo importante no es entender esto como una
afirmacin descriptiva que compete a la historia de la ciencia tomada en su
generalidad. Lo importante apunta a la modalidad, particular en Descartes, del
acceso a la afirmacin. Descartes suspende, con su duda hiperblica, la
incidencia de los saberes y alcanza as la certidumbre del cogito. Los
comentaristas observaron que la experiencia del cogitans slo encontraba su
consistencia en Dios. Sin embargo, es a propsito de este Dios cartesiano que
Lacan forja el trmino: sujeto supuesto saber[27].
No es solamente que este Dios garantice que la experiencia del cogito no es
soada, que no sea engaador (volvemos a encontrar aqu la confrontacin
saber/engao). Lo decisivo es que no sea engaador en esto (que Descartes le
deja): tiene la carga de las verdades eternas. Las cosas son lo que son porque l
las quiere de ese modo; podra tambin quererlas de otra forma. Es un asunto
suyo, el nuestro est en otro lado (medimos el paso franqueado, aunque ms no
sea en relacin al Dios de un hombre de su tiempo: Kepler). El campo de este en
otra parte, cientfico por lo tanto, se encuentra abierto por la atribucin a Dios
de las verdades eternas, por el sesgo de una transliteracin. He aqu en qu
trminos Lacan describe transliteracin, -una de las ms extraordinarias
estocadas de esgrima que jams haya sido asentada en la historia del espritu:
Descartes sustituye las minsculas a, b, c, de su lgebra por las maysculas. Las
maysculas son, si ustedes quieren, las letras del alfabeto con las cuales Dios
cre al mundo y ustedes saben que tienen un anverso y que a cada una
corresponde un nmero. La diferencia que tienen las minsculas de Descartes
con las maysculas es que las minsculas de Descartes no tienen nmero, son
intercambiables y slo el orden de las conmutaciones definir su proceso[28].
Las maysculas slo son tales por estar preadas de otra transliteracin, no
efectuada y que las carga de nmeros. As los judos deben prohibirse escribir el
nmero 15 como se lo indica la ortografa numrica que han adoptado (5-10)
por la razn que al escribirlo de esta manera escribiran las dos primeras letras
del nombre de Jehov y que Jehov no puede valer 15. La operacin cartesiana
15

descarga a las letras maysculas de su pesada carga. Las minsculas no tienen

ms la funcin de re-presentar pero, por esta forclusin de una transliteracin
potencial que las constituye minsculas, helas aqu y en ms
markovianamente definidas por su slo juego conmutativo. A partir de all no
nos sorprenderemos demasiado que sea en el anlisis que la instancia de la letra
haya sido vuelta a poner en la superficie como transliteracin.
Eso que representan las maysculas no cesa de existir. El paso cartesiano
desembaraza al sujeto de la ciencia girndoselo a la cuenta de Dios. Que se las
arregle como l lo entienda con el juego de las verdades eternas, nos dejar en
paz para consagrarnos al manejo de nuestras minsculas. La voluntad divina es
dejada aqu a su entera libertad; no se trata mas de forzar a Dios significndole,
que por ms Dios que sea, no puede hacer otra cosa que reconocer que 2 + 2 = 4.
Pero, precisamente porque su trascendencia es de all en ms reconocida como
absoluta, no puede tratarse ms que de un sujeto: Dios es sujeto supuesto
saber.
!La puesta en evidencia del sujeto supuesto saber adviene al lugar cartesiano
donde nos desembarazamos de l! La alteridad divina es aquella de una
voluntad insondable[29], por lo tanto, es necesariamente la de una subjetividad.
Es necesario all pues dar lugar a la figura no de un Otro sino de un sujeto
supuesto saber.
Como toda nominacin pertinente, abre un interrogante. He aqu pues una
semana ms tarde:
De este sujeto supuesto saber (que sea Freud o reducido a este trmino, a esta
funcin) [algunos] /puede/ pueden sentirse plenamente investidos. Pero esa no
es la cuestin. Y primero la cuestin de cada sujeto [es] desde dnde se ubica
para dirigirse al sujeto supuesto saber[30].
Este lugar desde dnde permanece enigmtico, y es cuatro aos ms tarde,
hacindose muy simple que Lacan responde escribiendo, al mismo tiempo, esta
respuesta y el matema de la transferencia. Si se trata de un sujeto y de nada ms
en esta direccin haca el sujeto supuesto saber, slo puede localizarse aunque
sea por esta direccin con un significante que lo representa frente a otro
significante. Lo simple consiste en la aplicacin a ciegas de la frmula:

16

El matema de la transferencia se presentar, desde entonces, como un

desarrollo ad hoc de esta escritura: si se trata precisamente de
un sujeto supuesto saber y no del saber del Otro, entonces ser posible escribir
el saber supuesto lindando con el s, en el sujeto l tambin supuesto, colocado
debajo.
Correlativamente el indice 1 de S1 ya no conviene: no se trata
ms del significante sino de un cierto significante y que, por otra parte, no
pertenece a la serie de los significantes en el inconsciente. Es con este
significante que el sujeto se dirige al sujeto supuesto saber, se aplasta en el s y lo
plantea como en espera de los significantes inconscientes. Decir sujeto supuesto
saber equivale a ratificar la posibilidad de este aplastamiento, el de la
transferencia.
Por qu otro significante, ese S desprovisto de su ndice, va a representar al
sujeto? Aqu la respuesta de Lacan es del mismo orden que aqulla de
Shakespeare inventando to be or not to be al menos si creemos en un chiste
clebre relatado por Lacan. Shakespeare estaba en el atolladero; con su escritura
paralizada comienza por anotar: to be, despus duda: or not? despus
repite a la vez su pregunta y su vacilacin: to be or not? to be or not? Eureka:
to be or not to be, that is the question. De la misma manera Lacan: por cul
significante? Sino por uno cualquiera, no siendo tal precisamente el primero, lo
que marca la prdida de su ndice.
Tenemos entonces al final del recorrido:

Hay transferencia en tanto que su significante no cesa de no representar al

sujeto para un significante cualquiera. El tiempo, puntual Lacan deca: un
relmpago, donde SSq equivaldr a un S1S2, es aquel del soplo de la
transferencia, de la instauracin de la subjetividad en la destitucin subjetiva.
Est en el horizonte y hace lmite al campo de aplicacin del matema de la
transferencia. Es ese punto catastrfico donde ese matema cesa de ser operante.
El significante de la transferencia, cuando hay transferencia, queda entonces no
subjetivado. Pero de cul(es) manera(s)? Con este plural intervienen varias
maneras de inscribirse en l. Estamos ahora en condiciones de precisar qu
lectura de este matema especifica la transferencia psictica.

17

El neurtico transfiere, el psictico plantea transferencialmente, decamos. De

entrada, esta diferencia apela a una implicacin diferente del sujeto en el
significante de la transferencia: en el primer caso ese significante no subjetivado
es del Otro (esto resulta de su carcter no subjetivo), y en el sentido del genitivo
objetivo; con el plantear transferencialmente, es tambin el Otro pero en el
sentido del genitivo subjetivo.
El matema de la transferencia nos obliga, de aqu en ms, a adelantar que ste
plantear transferencialmente equivale a un prestarse a soportar una
transferencia, conclusin que conviene a la experiencia de la transferencia
psictica: Schreber planteando transferencialmente una erotomana divina
nos muestra cmo ello tiene que ver con l me ama, an si no lo sabe de origen
divino, primer tiempo, clsicamente reconocido, de la erotomana.
De all se desprende que admitimos una identidad de posicin del psictico y
del psicoanalista, en cuanto a la manera de estar situado en una transferencia.
El psicoanalista no es este sujeto, sujetado, que por su acto, plantea
transferencialmente toda demanda que le es dirigida?
Esta identidad de posicin si bien puede chocarnos, no debe sorprendernos.
Bastantes escritos analticos sobre la psicosis nos lo muestran.
Tal vez este all la razn de la afirmacin segn la cual no habra transferencia
en la psicosis as como condicin de posibilidad, ofrecida al psicoanalista, de
sostener, con el psictico, la funcin de erasts.
La Proposicin de octubre de 1967 sobre el psicoanalista de la escuela[31], ms
all de que nos haya otorgado el matema de la transferencia, nos ayuda ahora a
precisar cmo esta identidad de posicin es actuada de manera diferente por el
psicoanalista y el psictico. Si la transferencia psictica tiene de especfico que el
sujeto se encuentra all asignado al lugar de esta formacin no real sino de
inspiracin[32] del sujeto supuesto saber ofrecida al psicoanalista, ocurre que
el psictico no responde del mismo modo que el psicoanalista.
La Proposicin indica que este lugar es aquel del s, de este sujeto ficticio
supuesto por el significante de la transferencia y respecto al cual el saber es
colindante. Dos rasgos caracterizan este lugar del que nosotros sealamos la
incidencia en el psictico y en el psicoanalista. Tanto uno como otro en este
lugar, no puede hacer otra cosa ms que tener que saber.
En este hay algo que saber juega la demarcacin. Es de notar que Lacan en
la Proposicin formula la cosa en tercera persona. Y nosotros encontramos una
18

confirmacin de la justeza de esta formulacin tanto en nuestra experiencia

como en un texto que se presenta como testimonio decisivo sobre la
transferencia psictica, a saber, El Sobrino de Wittgenstein de Thomas
Bernhard. No hay en este libro un slo t, solamente yo y l, lo imaginario
de la relacin del narrador con este psictico sobrino de Wittgenstein se encuentra, de golpe, fijado a un nivel propiamente estilstico, lo que no deja de
provocar en el lector un efecto de captura apropiado para interrogar lo que, en
l, se refiere a la amistad. Pues este testimonio de una transferencia al psictico
es tambin un texto sobre la amistad[33].
El psicoanalista se ubica en s, soportando all la funcin del sujeto supuesto
saber, dejando jugar en reserva su propio saber. Es no poniendo all
demasiado sus pliegues que l se comprometer efectivamente dicho de otra
manera en tanto que psicoanalista. El psictico est en el mismo lugar pero lo
ocupa de manera diferente. No puede, l, no poner demasiado de sus pliegues
y all se origina su demanda de anlisis. Es partiendo de s lo que no puede
evitar que espera no comprometerse, y es en lo que ahora podemos adelantar
tras lo que recordamos de la lectura lacaniana de Descartes l se engaa.
Pongo demasiado de mis pliegues, esta formulacin de la demanda de anlisis
psictico debe ser tomada por lo que es. Lo que en otras circunstancias
denominamos una demanda de control. Con esta demanda, en esta demanda, el
psictico es analista supuesto[34].
Entonces volvemos a encontrar aquello sobre lo que desemboc nuestro estudio
fenomenolgico: es a un semejante, a un pequeo otro supuesto saber vrselas
ah de otra manera con la persecucin que esta demanda est dirigida.
De Littoral N 21, octubre de 1986
Traducido por Pedro Palombo (efectu la 1 revisin el cartel integrado
por Bertero, A. Larramendy, E. Degracia y M. Olivera.)
[1] Este acrnimo se refiere a lo que durante varias dcadas se conoci como la
Unin de Repblicas Socialistas Soviticas desaparecida el 25 de Septiembre
de 1991. (N. de unoauno).
[2] Sesin de la Sociedad psicoanaltica de Viena del 21.11.1906. Cf. Actas de la
Sociedad psicoanaltica de Viena, T.I, Edit. Nueva Visin, Bs. As. 1979, p. 81-82
[3] Freud, S. Breve Informe sobre psicoanlisis. O.C. T. XIX. Amorrortu,
Buenos Aires, 1979 p.216.
[4] Freud, S. Presentacin Autobiogrfica. O.C. T. XX. Amorrortu, Buenos
Aires, 1979 p.57.
o

19

[5] Cf. Todo delirio de persecucin en la demencia precoz contiene

implcitamente un delirio de grandeza. La frmula es de Abraham. Fue
ratificada por Freud: Las ideas de Abraham fueron mantenidas e incluso se
convirtieron en los fundamentos en nuestra toma de posicin respecto de la
psicosis.
[6] No busquen esta frase en la transcripcin oficial, no la encontrarn.
Entonces: J. Lacan, Las psicosis, seminario Indito, sesin del 4 de julio de
1956. La transcripcin es ma.
[7] Cf. Lacan, J. La familia. Argonauta, Barcelona, 1978.
[8] Srieux, P & Capgras, J. Las locuras razonantes: El delirio de la
interpretacin. Madrid, Ergon, 2008, p. 36.
[9] Ibid, p. 93.
[10] Cf. Montyel, M. De la imitacin en sus relaciones con la locura
comunicada en La folie deux. Edelp coleccin documentos, Crdoba, 1995. p.
56
[11] Una megalmana: no hablo ms, me tomaran por loca. Es increble!. Cf.
Srieux y Capgras, op. cit. p. 21.
[12] Lasgue, C & Falret, J. La folie deux o locura comunicada en La folie
deux. Edelp coleccin documentos, Crdoba, 1995. p. 13.
[13] Cf. La funcin determinativa en Allouch, J. Letra por letra. Edelp, Buenos
Aires, 1993, p. 196 y subsiguientes.
[14] En francs temoin -testigo- y tes moins t eres menos responden a
idntica pronunciacin, consuenan. (N. de T.).
[15] Por otro lado, por qu interrogarlos? Ustedes lo saben, dicen, estn al
corriente. Srieux y Capgras. op.cit, p. 68.
[16] En griego los sustantivos terminados en el sufijo ma designan el resultado
de la accin significada por el verbo de igual raz, los sustantivos terminados
en ss marcan el despliegue de la accin misma. Se introduce aqu este
matesstico con respecto a esta oposicin, excluyendo as el inconveniente
matemtico; el matema lacaniano es matesis, an no matema.
[17] He aqu este paso a paso: el 22 de abril de 1964, introduccin del saber
supuesto, el 3 de junio del mismo ao introduccin del sujeto supuesto saber, el
10 de junio primera escritura: SsS y emergencia de un interrogante, el cual slo
ser respondido en el texto de la Proposicin del 9 de octubre de 1967 sobre el
psicoanalista de la escuela con la escritura del matema como tal.
[18] Este texto lo encontramos distintamente establecido en: Lacan, J. Los
cuatro conceptos fundamentales del psicoanlisis. Paids, Buenos Aires, 1987,
p. 142-143. (N. de los editores).
20

[19] Podra creerse que slo se sabe hablar de transferencia en relacin a la

situacin caricaturesca de una bella y joven dama cuya nica meta es: ir a
acostarse con su analista. Es verdad que Freud contribuy de manera decisiva a
la promocin de esta caricatura (Cf. Freud, S. Puntualizaciones sobre el amor
de transferencia: Nuevos consejos sobre la tcnica del psicoanlisis III. O.C. T.
XII, Amorrortu, Buenos Aires, 1986, p. 159-174. (el texto ms cmico de Freud).
[20] Lacan, J. Escritos. T. 1. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1987, p. 286. (N. de
unoauno).
[21] Por cuestiones tcnicas, aqu no hemos podido realizar las anotaciones
propuestas para el establecimiento por Stcriture, al margen del texto citado,
sino que las hemos incluido entre diagonales. Consltese: Annexes
Transcription (N. de unoauno).
[22] Pasternac, M & Pasternac, N. Comentarios a neologismos de Jacques
Lacan. Epeele, Mxico, D.F., 2003, p. 224. (N. de unoauno).
[23] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 152 (N. de unoauno).
[24] Agreguemos que tuvo de inmediato un gran xito. Lo desviado de este
suceso se distingue por lo tanto en esto: generalmente olvida, cuando se cita la
frmula la realidad!
[25] Lacan, J. Escritos. T. 2. Siglo XXI, Mxico, D.F., 1984, p.794 (N. de
unoauno).
[26] Op. Cit, Las locuras razonantes. p. 23
[27] Cf. Los cuatro conceptos p. 233. (N. de unoauno).
[28] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 234. (N. de unoauno).
[29] Esta lectura lacaniana de Descartes es hoy sorprendentemente clarificada y
confirmada por los trabajos de J. L Marion: Sur lontologie grise de Descartes,
Vrn, 2a edicin 1981, igualmente: Sur ta thologie blanche de Descartes, PUF,
Paris, 1981.
[30] Op. Cit, Los cuatro conceptos p. 240-241. (N. de unoauno).
[31] Lacan, J. Proposicin del 9 de octubre de 1967 en Ornicar? V.1. Petrel,
Barcelona, 1981, p. 11-30 (N. de unoauno).
[32] Ide veine; tiene tambin el sentido de reencuentro (tyche). (N. de T.).
[33] Bernhard, T. El sobrino de Wittgenstein. Anagrama, Barcelona, 1988.
[34] Lacan, J. Psicoanlisis, Radiofona y Televisin. Anagrama, Barcelona,
1977, p. 84.
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