“Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La mujer que conciba y dé a luz varón, estará contaminada

siete días; como los días de la nidáh (menstruación), estará enferma (menstruando), está
contaminada.” Vayiqrá 12:2

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim "

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Iyyar 3 5770 /17 de Abril 2010

Parashat 27-28 – Tazria/Metzora [¾yriz]t¾ / [¾rx

; om]
Cuando conciba / Enfermedad de la piel
Lectura de la Torah
Vayiqrá (Lv) 12:1-15:33
▪ 12:1-13:5 ▪ 13:6-17
▪ 13:18-23 ▪ 13:24-28
▪ 13:29-39 ▪ 13:40-54
▪ 13:55-56 ▪ 13:57-59
▪ 14:1-12 ▪ 14:13-20
▪ 14:21-32 ▪ 14:33-53
▪ 14:54-15:15 ▪ 15:16-28
▪ 15:29-30 ▪ 15:31-33
Lectura de la Haftarah (de los Neviim)
b Malakim (R) 4:42-5:19
b Malakim (R) 7:3-20
La mujer cuando da a luz tiene según la toráh unas características muy parecidas al
tiempo de su periodo menstrual por lo tanto nos referiremos a este tiempo en las
mujeres.

LA COSTUMBRE DE LA MUJER

Conocida en la toráh con el nombre de NIDÁH hD;nI traduce inmundicia, basura,

desecho, desperdicio, porquería, impureza, menstruación, periodo y regla.
1
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Nidáh viene de la raíz huir, escapar, andar fugitivo de aquí que se denomine en
propiedad rechazo; por implicación, impureza, especialmente de personas con
(menstruación) o (idolatría, incesto): apartar, costumbre de las mujeres, desechar,
inmundicia, inmundo, menstruo, menstruosa, purificación, separación, separar,
contaminación.

Durante la menstruación la mujer tiene prohibido mantener relaciones sexuales con

su marido de acuerdo a la Torah.

Vayiqrá (Lv) 15:19 Cuando una mujer tuviere flujo de sangre, y su flujo estuviere en
su cuerpo, siete días estará apartada; y cualquiera que la tocare será inmundo hasta
la noche.
Nota: aquí se está hablando de una mujer físicamente sana sin ninguna anomalía
como hemorragias, quistes, y demás complicaciones.

En los Pesukim 25-28 Y cuando la mujer siguiere con el flujo de su sangre por
muchos días fuera del tiempo de su costumbre, o cuando tuviere flujo de sangre mas
de su costumbre, todo el tiempo de su flujo estará contaminada como en los días de
su costumbre.
28 y cuando fuere libre de su flujo, contara siete días, y después será limpia.

Nota: vemos que esta mujer tiene flujo más de su costumbre eso quiere decir que
tiene problemas de salud en el pesuk 25 dice será inmunda como en los días de su
costumbre, pero no es su costumbre sino como, para ella la toráh manda que cuando
quede libre de su flujo contara siete días y después será limpia. Esto es debido a que
hay mujeres que duran muchos días y hasta meses con un flujo puede ser abundante
o escaso debido a miomas tumores, etc. A veces es el tiempo en que se va a pasar a
un estado llamado la menopausia y en este caso muchas veces las mujeres menstrúan
ocho días o mas y luego se les retira hasta por un año y luego el periodo regresa en
hemorragias de mucho tiempo, en estos casos no hay seguridad cuando se termina un
periodo, puede ser que aparezca en cualquier momento por eso es importante saber
distinguir que aquí se habla de dos mujeres diferentes.

También hay unos casos diferentes dice la toráh según su costumbre, porque cada
mujer tiene una regla diferente un organismo diferente me explico: hay mujeres que
su periodo les dura ocho días o más, esto es debido a que ellas se bañan todo el
cuerpo y esto altera su metabolismo y se alarga su periodo, también por anomalías en
su organismo otras les duran 2 días o tres y ya no es mas su flujo, por eso dice según
su costumbre la mujer debe contar los días muy cuidadosamente, y revisar que esté
completamente limpia, las mujeres que menstrúan solo dos, o tres días tiene un
periodo normal ella cuenta desde el primer día su purificación; porque la purificación

2
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
comienza desde el primer día de su flujo, en ese momento esta expulsando impurezas,
está siendo limpia, y se está preparando para un encuentro con su esposo y para
procrear un nuevo ser.

Bereshít (Gn) 31: 34, 35 Pero tomo Rajél los terafím y los puso en una albarda de un
camello, y se sentó sobre ellos; y los busco Labán en toda la tienda, pero no hallo.
Y ella dijo a su padre: no se enoje mi Adón, porque no me puedo levantar delante de
ti; pues estoy en la costumbre de las mujeres. Y el busco, pero no hallo los terafím.

Aquí podemos ver que el no la toco, ni busco en sus enceres; pues ella estaba
apartada, ellos conocían bien las costumbres.

El porcentaje de infecciones en mujeres que cuidan las toratím (leyes) de pureza

familiar (Taharat Hamishpajá) esto es pureza en las relaciones conyugales, es
notoriamente inferior. Estas toratím prohíben la relación con su marido, durante el
ciclo menstrual esto es según su costumbre que son siete días, luego de los cuales,
tras un mikve (baño ritual), vuelve a quedar apta para el acercamiento.

Este tiempo de reposo los días indicados por la toráh momento en el cual el alto
tenor de estrógenos (hormona femenina) condiciona que el ph vaginal sea alcalino, lo
que actúa como un excelente medio de cultivo para gérmenes patógenos y es el
responsable del alto grado de infecciones genitales, en hombres y mujeres que no
respetan esta separación temporaria, tan sabiamente indicada en la Torah por
Yahweh.

Beneficios de guardar esta toráh de pureza:

Las toratím de pureza familiar, brindan protección física y psíquica tanto al hombre
como a la mujer.
La impotencia (disfunción sexual masculina), es más común entre hombres que
practican relaciones sexuales frecuentes y sin pausa. La abstención temporaria por
una semana al mes, como lo indica la Torah, fortalece y renueva las fuerzas
masculinas, permitiendo mantenerlas en forma normal hasta la ancianidad.
Sexólogos y andrólogos en todo el mundo, aconsejan a las parejas la abstención
periódica como método revitalizante de la relación sexual.

En la mujer los periodos pre- menstruales y menstruales propiamente dicho, suele

acompañarse de molestias corporales y emocionales que no la hacen sentir en
condiciones psico-físicas ideales para relacionarse con su marido.
Tanto uno como el otro, padecen la incapacidad de gozar y disfrutar de los placeres
corporales cuando estos se perpetúan sin pausas. La naturaleza del goce de la relación

3
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
conyugal se pierde, cuando se convierte en rutina, pierde su poder de brindar
satisfacción, provoca perdida del interés y puede llegar al rechazo.

La mujer entre en el periodo de Nidáh, tan pronto comienza su periodo menstrual ella
es considerada Nidáh (impura, contaminada, rechazada) es necesario esperar los días
de purificación según la toráh.

En caso de que ocurra un aborto, la mujer debe guardar un mínimo de 14 días de

impureza como cuando se tiene niña y al término de ellos procederá a hacer Teviláh
(baño de purificación que se hace en un lugar apropiado para la limpieza de su cuerpo
y así poder volver con su esposo a la intimidad.

Nota: En el tiempo de Nidáh la mujer no puede poner la mesa del shabát ni tocar los
utensilios, con su esposo no tendrá contacto físico y dormirá en una cama aparte
durante el tiempo de su costumbre Vayiqrá (Lv) 15:19 Y la mujer que tuviere
hemorragia en la carne de ella siete días estará en la nidáh de ella y todo lo que ella
toque será contaminado hasta la tarde.
Vayiqrá (Lv) 15:26 Todo lecho sobre el que se acostare todos los días del flujo de
ella, será igual que el lecho del nidáh de ella, y todo utensilio que sobre el se sentare,
estará contaminado, igual que la contaminación del nidáh.

En los trabajos domésticos tratara en lo posible no mojarse esto es por salud pues
resultan muchas enfermedades como: artritis, lupus, cólicos, hemorragias, y se
prolonga el tiempo del periodo
La mujer no se debe de bañar en el tiempo del periodo todo su cuerpo, solamente su
parte intima, pues su cuerpo está teniendo cambios de temperatura y puede ocasionar
enfermedades ya mencionadas, si nos acordamos, nuestras abuelas nos lo enseñaban
y ellas lo practicaban así que ellas no tuvieron problemas de salud hoy vistas, aunque
tuvieron muchos hijos su matriz se mantuvo hasta su muerte. El bañarse causa
primero la prolongación del periodo por mucho tiempo más, hasta por 15 días y los
cólicos son más insoportables.

PURIFICACIÓN DE LA MUJER DESPUÉS DEL PARTO

Vayiqrá (Lv) 12:1- Hablo Yahweh a Moshéh, diciendo:

Habla a los hijos de Yisrael diciendo: La mujer que conciba y dé a luz varón, estará
contaminada siete días; como los días de la nidáh (menstruación), estará enferma
(menstruando), está contaminada.”
Y al octavo día circuncidara la carne de su prepucio.

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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Mas ella permanecerá treinta y tres días purificándose de su sangre; ninguna cosa
qadosh tocara ni vendrá al miqadash hasta cuando sean cumplidos los días de su
purificación.
Y si diere a luz hija, será inmunda dos semanas, conforme a su nidáh, y sesenta y seis
días estará purificándose de su sangre.
Cuando los días de su purificación fueren cumplidos, por hijo o por hija, traerá un
cordero de un año para Oláh, y un palomino o una tórtola para cubrir, a la puerta
del ohél moéd al kohén;
Y se acercara delante de Yahweh, y hará kafár por ella, y será limpia del flujo de su
sangre. Esta es la toráh para que diera a luz hijo o hija.

Las leyes de muchas naciones dan ochenta o más días a sus empleados cumpliendo
así esta ley, debemos de volver a la toráh que Yahweh nos dio como protección a su
pueblo. Nuestras madres y abuelas guardaban las dietas al pie de la letra y eran
mujeres sanas hoy en día muchas mujeres no guardan ningún tiempo prudencial y
por eso es que muchas mujeres ya han perdido la matriz siendo aun fértiles.
Así arriesgándose a sufrir otras enfermedades graves.

Hay muchas polémicas en cuanto al tiempo de separación la toráh manda siete días
pero un grupo de Rabinos y sabios de la toráh impusieron unos 12 días otros catorce
o más días, tienen dos argumentos. El primero porque muchas mujeres llegaban
todavía con periodo o con un flujo que es el residuo del nidáh ya para terminar su
ciclo.
Segundo porque al cabo de los doce a catorce días las mujeres están en su tiempo de
ser fecundadas y los mas importante para ellos es la multiplicación, pero nuestra meta
es cumplir la toráh sin alterarla en ningún sentido, creo firmemente en que cada mujer
debe de ser honesta con nuestro padre Yah y con ella misma ya que la toráh es dada
por un beneficio para cada uno de nosotros, ella es árbol de vida para aquellos que de
ella echan mano.
Parte médica Y La toráh

Cronológicamente existe una concordancia exacta entre estos preceptos de la toráh y

la medicina en cuanto a los tres periodos, en los cuales se divide el ciclo menstrual de
la mujer:

Primer período es la etapa del ciclo menstrual en la cual se deshace y se deshace la

membrana mucosa que cubre el interior del útero, y como resultado, causa un flujo de
sangre. Esta etapa conocida en la medicina con el nombre "menstruación", concuerda
con el período que según la tradición judía, es conocida también bajo el mismo
nombre.

5
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Segundo período es una etapa de siete días a continuación de la menstruación
conocida en la medicina, bajo el nombre "período de proliferación". En estos días el
útero reconstruye la membrana mucosa que se deshizo en el periodo anterior. De
acuerdo al toráh, esta etapa coincide exactamente con los "siete días limpios".

Fecha de ovulación. Es el día en el cual el ovario libera una célula, el "óvulo", hecho
que tiene lugar mensualmente, al final del período de proliferación. La ovulación da
la posibilidad que la mujer se embarace, siempre y cuando el óvulo sea fecundado por
medio de una célula masculina, el "espermatozoide". Es interesante destacar que la
fecha de la ovulación también coincide en la mayoría de los casos con el día en el
cual la mujer judía, de acuerdo al judaísmo, se sumerge y purifica en la "Mikvé", al
finalizar los siete días del nidáh.

Tercer período. Esta etapa comienza a partir de la fecha de la ovulación y finaliza en

el momento que aparece la próxima menstruación. En este período, conocido en la
medicina con el nombre "período de secreción", la membrana mucosa del útero se
desarrolla aun más con las glándulas de secreción y se prepara para facilitar la
implantación del óvulo fecundado y de tal manera comenzar el estado de embarazo.
También esta etapa coincide con el tercer período de acuerdo al judaísmo, y
comienza después de la inmersión de la mujer en la "Mikvé" y finaliza con el
comienzo de la próxima menstruación, en caso que en ese mes el óvulo no fue
fecundado.

Relaciones matrimoniales y ciclo menstrual.

Aparte de la exacta coincidencia entre los tres períodos del ciclo mensual desde el
punto de vista de la medicina y el judaísmo, existe también lógica médica en los
preceptos del toráh en cuanto a las relaciones matrimoniales durante estos tres
períodos.

Es fácil comprender porque no existe ninguna lógica médica para tener relaciones
matrimoniales durante el período de la menstruación, si tenemos en cuenta y
conocemos los siguientes factores, que ocurren e influyen en la mujer durante la
menstruación. Entre estos factores es importante destacar:

· Durante la menstruación la mucosa del útero se deshace, destruye y desprende y

como consecuencia sangra.

· Durante la menstruación, los vasos sanguíneos, que se encuentran bajo la membrana

mucosa del útero que se está desprendiendo, quedan abiertos y sangran, y pueden,
durante relaciones matrimoniales, absorber gérmenes los que causaran infecciones en
los órganos genitales.

6
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
 · Durante la menstruación, el cuello del útero está parcialmente abierto, para permitir
al flujo sanguíneo del útero salir al exterior. Esto significa que durante esos días,
durante las relaciones matrimoniales, pueden introducirse gérmenes infecciosos en la
cavidad uterina.

· La membrana mucosa que tapiza la vagina y que llega hasta el cuello del útero,
segrega una secreción ácida, que obra como protector desinfectante contra bacterias
externas que pueden penetrar al útero. Durante la menstruación este ácido pierde su
eficiencia y deja de ser activo, por el hecho que la sangre es básicamente alcalina y de
por si neutraliza el efecto ácido de la secreción vaginal.

· Durante la menstruación, a raíz de efectos hormonales, la mujer padece molestias

corporales y emocionales y no se siente en condiciones físico-psicológicas para tener
relaciones matrimoniales.

De acuerdo a lo explicado, es fácil comprender porque, desde el punto de vista

fisiológico y medico, no es lógico tener relaciones matrimoniales durante la
menstruación. Lo que es difícil de comprender, ¿Cuál es la lógica médica de evitar
relaciones matrimoniales durante los "siete días de limpieza"?

Cuál es la forma médica de evitar relaciones matrimoniales durante los "siete días
limpios”.

A pesar que a primera vista parecería que esta pregunta carece de contestación, en la
realidad, existe una respuesta, si profundizamos en el conocimiento de lo que en
realidad ocurre en el útero durante esos días.

La suspensión del flujo de sangre al final de la menstruación, no indica que el interior

del útero se ha curado biológicamente por completo del proceso de destrucción
ocurrido durante la menstruación.

El cese de la sangre indica solamente el comienzo de la proliferación de las células

que van a formar la nueva membrana mucosa que tapiza el interior del útero.
Solamente, al final de los siete días, es decir, al cabo del período de proliferación, en
el cual se reconstruye la nueva membrana mucosa que cubre el interior del útero, es
el momento que el útero se ha curado biológicamente por completo.

Es interesante destacar, que también el ovario funciona paralelamente al estado

biológico del útero y no libera el óvulo hacia el útero, inmediatamente después del
período de la menstruación.

7
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
La liberación del óvulo, ocurre también al final del período en el cual el útero acabó
de reconstruir la mucosa uterina.

No obstante, en la actualidad se sabe que durante la menstruación es más fácil el

riesgo de contagios del virus de la hepatitis B y C, y del virus causante del SIDA
(VIH), ya que la sangre actúa como un vehículo de contagio.

“Porque eres pueblo qadosh (apartado) para Yahweh tu Elohei; a ti escogió Yahweh
tu Elohei para ser de el por pueblo de su propiedad, de entre todos los pueblos que
están sobre la faz de la tierra” Devarim 7:6

La Metzora es una enfermedad de la piel, afección cutánea conocida como el

Cisticerco: Larva de tenia, que vive encerrada en un quiste vesicular, en el tejido
conjuntivo subcutáneo o en un músculo de algunos mamíferos, especialmente del
cerdo o de la vaca, y que, después de haber pasado al intestino de un hombre que ha
comido la carne cruda de este animal, se desarrolla, adquiriendo la forma de solitaria
adulta.
Lepra: nombre genérico que probablemente no era conocido en ese tiempo;
Enfermedad infecciosa crónica, caracterizada principalmente por síntomas cutáneos y
nerviosos, sobre todo tubérculos, manchas, úlceras y anestesias. 2. Veter.
Enfermedad, principalmente de los cerdos, producida por el cisticerco de la tenia
común, y que aparece en los músculos de aquellos animales en forma de pequeños
puntos blancos.

En esta Parashat encontramos que Yahweh dio una Torah a Moshéh sobre la
reintegración de la persona que tubo Metzora. Esta debía morar fuera de los tres
campamentos del pueblo: (Kohen, Leví, e Israel). En el caso de que se curara, el
Kohén procedía del orden de su purificación y la reintegración de la siguiente
manera: Se traían dos pajaritos vivos, los declarados por la toráh como puros; palo de
cedro, lana carmesí e hisopo.

El cedro representa la limpieza del defecto moral de la vanidad.

El hisopo simboliza la modestia.
El ceder de los pajaritos tenía por objeto la identificación del que tenia la Metzora por
el degollado y después con la ave viva, bañada en la sangre del primero, de la
siguiente manera: El alma del que tenia la Metzora era simbólicamente derramada
por medio del ave sacrificada Vay 17:14. El ave viva y bañada en esta sangre, se
impregnaba de aquel (alma), y una vez puesto en libertad, llevaba consigo los
elementos malos del que tenía la Metzora.

8
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Librado así de la impureza este lavaba sus vestidos, cortaba todo su cabello y pelo
que estaba a la vista (esto tipifica vergüenza por lo cometido o por la acción hecha).
Después de todo esto, se le consideraba puro para entrar en el campamento; pero ésta
era la primera etapa de su purificación.
El que tenía la Metzora y era sano o purificado era considerado como alguien que
nace de nuevo, ya que el alma del enfermo que estaba impura, ahora le podían decir
que estaba limpia.

La base de todas la purificaciones esta en el Tehillim 51:1-12

1
Ten piedad de mí, Elohim,
conforme a tu misericordia;
conforme a la multitud de tus piedades
borra mis rebeliones.
2
Lávame más y más de mi maldad
y límpiame de mi pecado,
3
porque yo reconozco mis rebeliones,
y mi pecado está siempre delante de mí.
4
Contra ti, contra ti solo he pecado;
he hecho lo malo delante de tus ojos,
para que seas reconocido justo en tu palabra
y tenido por puro en tu juicio.
5
En maldad he sido formado
y en pecado me concibió mi madre.
6
Tú amas la verdad en lo íntimo
y en lo secreto me has hecho comprender sabiduría.
7
Purifícame con hisopo y seré limpio;
lávame y seré más blanco que la nieve.
8
Hazme oír gozo y alegría,
y se recrearán los huesos que has abatido.
9
Esconde tu rostro de mis pecados
y borra todas mis maldades.
10
Crea en mí, Elohim, un corazón limpio,
y renueva un espíritu recto dentro de mí
11
No me eches de delante de ti
y no quites de mí tu Ruaj Qadosh.
12
Devuélveme el gozo de tu salvación
y Ruaj noble me sustente.

9
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
La condición primera es como esta su corazón el reconocer que ha cometido una
rebelión.

Después de entrar en el campamento, el que tuvo no podía acercarse a su esposa

durante siete días. En el séptimo día, se cortaba el pelo que estaba a la vista (cabello,
bigote, barba, cejas), lavaba sus vestidos y se bañaba conformé a la toráh (tevilah). Y
solo después de esto, se consideraba curado y podía regresar a su familia y
comunidad.

Quiero resaltar aquí que el hombre con la Metzora era separado para que reconociera
su rebelión ya que es de esa manera que Elohim escucha al que con humildad
reconoce sus errores.

Debido a esto algunas características de hombres que tuvieron Metzora o que vieron
el poder de Elohim a través de ella veamos:

1. Para mostrar el poder de Elohim en un llamado.

Cuando Yahweh el Elohim de Abraham se le muestra a Moshéh y le hace el llamado

en tierra de Mediam allí le da unos dones de autoridad sobre la naturaleza (estos
dones Matanah palabra hebrea para regalo o presente algo dado para ser usado en
beneficio de la labor que Yahweh delega sobre los hombres llamados para su obra)
(es importante anotar aquí que Yashua nuestro Mashiaj también recibió este matanah
pues la Torah dice que un Nevií como yo (Moshéh) levantara Yahweh de entre
vuestros hermanos, este es Yashua, cuando le vemos sanando a los enfermos de la
piel, volviendo el agua en vino, etc.).

Para ver la demostración del poder de nuestro Elohim en el llamado de un hombre es

importante ver la manifestación de su poder en sanidades y milagros igual que
Yashua y la palabra dice mayores obras haréis en mi nombre, y todo lo que dice y
diga será hecho, no se puede desligar o desunir el llamado de un hombre para que
simplemente enseñe la toráh sino que las dos van unidas y esto se observa por toda la
toráh en los hombres llamados de modo que para ratificar el llamado de un hombre
no solo será por la palabra revelada y el trabajo delegado sino que a través de su vida
como estos dos siervos de Elohim Moshéh y el Mashiaj muestren el poder delegado
de Yahweh por su Ruaj.
Miremos en Shemot (Ex) 4:5-7
5
Por esto creerán que se te ha aparecido Yahweh, el Elohim de tus padres, el Elohim
de Abraham, el Elohim de Yitzjaq y el Elohim de Yaaqóv.
6
Le dijo además Yahweh: Mete ahora tu mano en el seno. Él metió la mano en su
seno y, cuando la sacó, vio que su mano estaba Metzorat como la nieve.

10
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
7
Le dijo Yahweh: Vuelve a meter la mano en tu seno. Él volvió a meter la mano en su
seno, y al sacarla de nuevo del seno, vio que estaba como el resto de su carne.

Con Moshéh se ve claro el tema de la Metzorat como el medio que utilizo Yahweh
para mostrar su poder ante el pueblo de Israel como su enviado para sacarlos de la
esclavitud, y delante de Paróh (Faraón) para que conociera a Yahweh al mostrar sus
juicios, y delante de todo Mitzrayim (Egipto) para que creyesen en Yahweh mayor
que todos los Elilim (palabra hebrea que traduce nada y que en la teología para
materializarla le dieron palabra ídolos) de Mitzrayim el cual es el Elohim de
Abraham bendito para siempre.

Las escrituras hablan claro sobre este tema y de Yashua se dice en: Mf (Hch) 10:38
Porque Elohim ungió a Yashua el Natzrí con su Ruaj Qadesh, y con su poder, y
camino por la tierra andando, y haciendo el bien, y a los quebrantados bajo la mano
del adversario envió libres, porque Elohim estaba con él.

Este es un tema muy precioso que en una Parashat mas adelante hablaremos
extensamente pero quiero decir que Yashua debía tener características de Moshéh
¿Por qué? porque Moshéh hablo movido por el Ruaj cuando dijo que un Nevií como
yo levantara Yahweh de entre vuestros hermanos a el oiréis.
La palabra clave es: un Nevií como yo, en hebreo es ynimoK; Kamoni traduce como yo
o como mí, no tiene otro significado o traducción.

Que características tenia Moshéh y esa es la tarea para identificar al Mashiaj de Israel
que cuando estuvo frente a nuestros hermanos Yahudi no le reconocieron dando
evidencias irrefutables en cada uno de sus milagros extraordinarios con poder del rúaj
y a través de su vida con la naturaleza los vientos, el mar, el agua etc. ¿no es la
misma unción que tenia Moshéh? ¿No son los mismos milagros con poder? Creo
que podríamos hacer una lista muy larga de características de ambos iguales; de las
que nos ocuparemos más adelante.

2. Para mostrar el poder de Elohim por tocar la autoridad

En Bemidbar (Nm) 12:1-15 ¿acaso solamente, sólo por Moshéh habla Yahweh? ….
y oyó Yahweh.

Esta es una declaración, podríamos decir que no tiene una forma directa de hablar
contra una persona, y de manifestar abiertamente un comentario que hable de la
autoridad delegada como lo era Moshéh.

11
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
Pero todo lo contrario dice la Torah, pues dice que Miryám y Aharón hermanos de
Moshéh hablaron contra él, y la causa fue la mujer Kusít (negrita) que tomó por
mujer.

Lo primero que hallaron fue una razón para venir en contra de su hermano por el
color de piel de la esposa que había escogido su hermano pues esta es la única
característica que muestra la toráh de ella.

No bastó que no les gustase su esposa sino que dice claro la toráh y enfatizo que
hablaron y este es el primer principio de la rebelión del hombre.

Las palabras son el escape del corazón, el hombre que es rebelde de corazón bien
pronto proferirá palabras rebeldes, porque de la abundancia del corazón habla la
boca.
¿Por qué Miryám y Aharón hablaron de la autoridad? Porque no habían tenido un
encuentro con ella. Cuando no se conoce la autoridad se debe tener un encuentro con
ella, de otro modo nunca vamos a obedecer. El meramente oír de la obediencia es
totalmente ineficaz. Debemos tener un encuentro con Elohim, entonces cera puesto el
fundamento de la autoridad de Elohim en nuestra vida.
Cada vez que digamos una palabra rebelde no aun antes que la pronunciemos, nos
daremos cuenta de nuestros pecados y de ese modo seremos refrenados en nuestro
corazón.

Si hablamos palabras rebeldes sin restricción alguna, y no sentimos ningún

refrenamiento interior, quiere decir que, sin duda alguna, jamás hemos tenido un
encuentro con la autoridad. Es mucho más fácil proferir palabras rebeldes que realizar
actos rebeldes.

La lengua es difícil de domar. Bien pronto la rebelión de un hombre se expresa por

medio de su lengua. Puede que esté de acuerdo con una persona en su presencia pero
murmure de ella a sus espaldas; puede que guarde silencio frente a un hombre pero
luego diga mucho en alta voz. No es difícil usar la boca en rebelión. La gente de la
sociedad actual es rebelde; solamente sirve de labios y se somete aparentemente. Las
congregaciones deben ser diferentes; en ellas debe haber obediencia de corazón. Se
sabe fácilmente si hay o no esta clase de obediencia en una persona, por las palabras
que salen de su boca.
Miremos lo que escribió Keifa de los que hablan de las autoridades puestas por el
eterno porque todas ellas son establecidas por él y dice.

b Keifa 2:10-12 y primero ellos, persiguen los deleites carnales, por depravación y
amoríos, desprecian la autoridad de los fuertes en el rostro, obstinados, que no

12
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
esperan delante de los poderosos, por la palabra sobre ellos con petulancia.11 cuanto
más los grandes Malakim, de ellos en fuerza y capacidad, no brotaron insolencia
contra ellos delante de Yahweh con juicio.
12
Pero siendo estos necios, afrentan y no conocen, que como animales no
comprenden, que siendo creados son constituidos quedando atrapados para ser
llevados a la matanza, así son atrapados en la trampa de ellos y se perderán.

Qué declaración tan fuerte y cada calificativo que le da a una persona que hable en
contra de la autoridad o gobernante es tan dura y comparativamente con los Malakim
se puede observar cómo se está de lejos para respetar la autoridad ya sea un siervo,
Róeh, Nevií etc. Tenemos que cuidar entonces nuestras palabras y más aun el
corazón porque de la abundancia del corazón habla la boca.

Miryám y Aharón hablaran contra Moshéh y mezclaron los asuntos familiares con el
servicio y la autoridad delegada por Elohim a Moshéh. Moshéh ocupaba una posición
exclusiva en el llamamiento de Elohim; pero sus hermanos eran simples subalterno.
Ese era el orden de Elohim. Sin embargo, estos dos se rebelaron contra ese orden y
expresaron su sentir hablando contra Moshéh. No reconocían la autoridad de su
hermano Moshéh, ya que el conocimiento de ella sella las bocas y resuelve muchos
problemas.

Al parecer no dijo mucho Miryám, pero Elohim lo nota que esto era lo que había en
el corazón de su hermana y probablemente tenía aún muchas palabras que decir, pero
se las había guardado; como un témpano de hielo no muestra un décimo de su masa
sobre la superficie mientras que los otros nueve decimos permanecen sumergidos en
el agua.

Por ligeras que sean las palabras de una persona, si tiene un rúaj rebelde, Elohim lo
descubrirá de inmediato. Generalmente, la rebelión se manifestara con palabras. No
importa si estas son ligeras o serias, esto es rebelión.

La palabra Rebelión en hebreo es Pasha [v;P; y es un error que comete el hombre que
según la toráh de Moshéh no puede ser perdonada por la Torah de los sacrificios; por
eso David escribe en Tehillim 51 acerca de este tema él se reveló de la autoridad,
pero el encontró el camino “no despreciaras un corazón contrito y humillado” esto
nos respalda que el problema está en el corazón del hombre y que si no trata de fondo
el problema tendrá serios problemas.

Es decir que esta forma de hablar contra la autoridad traerá serias consecuencias pues
es castigada por Elohim con la Metzora.

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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
No se olvide que hablar contra un siervo es tocarlo y la escritura dice que no toquéis a
mis siervos.

He notado que muchas veces me he encontrado con expresiones de los creyentes

hablando igualmente y es triste decirlo pero su vida no crece ni en el rúaj ni
económicamente pero siempre los encuentra hablando de la congregación, de los
hermanos, del róeh haciendo y hablando sin restricciones ¡qué peligro con estos
hermanos¡ pero cuando encontramos personas de esta manera hay que tener cuidado
porque contagian seducen y enredan para que sean escuchas y así dañan a más
personas.

Una persona que hable de otro mata su propia vida al que le escucha y de quien se
habla. ¿Cómo después de hablar en contra de la autoridad recogerá las palabras que
salieron de su boca? “detenga su boca o más bien limpie su corazón”
Que fue lo que dijeron los hermanos de Moshéh ¿acaso no habla Yahweh por
nosotros? ¿Utilizaron las palabras que decía Yahweh? NO fue contra Moshéh
directamente sino que utilizaron lo que Yahweh hablaba por medio de ellos ¿Qué
somos nosotros? ¿No somos vasos para su servicio? ¿Por qué discutir sobre las
decisiones de Yahweh? ¿Acaso no usa a quien quiere? El escogió a Moshéh y eso fue
decisión de Elohim.

Entonces cuando Yahweh hable por los hombres o ellos hablen de la toráh para que
los hombres cumplan y la vivan y hagan como está escrito; es allí que debemos tener
el cuidado de no estar a hablando contra Yahweh y en su efecto contra quien envió
Yahweh.

Qoráj y su séquito atacaron a Moshéh, en el Perek 16 de Vay (Lv) dice que el

ataque fueron palabras y las palabras conquistaron primero los 250 hombres que le
siguieron. Dijeron todo lo que tenían sus corazones. Se quejaron de Moshéh. Aunque
Miryám hablo contra él, se midió en sus palabras; así que pudo ser restaurada. Pero
Qoráj y su sequito, como un torrente incontrolable, desecharon toda moderación.
Hablaron en público de la autoridad y duramente después que vieron el poder
revelado de Yahweh a través de Moshéh. La situación fue tan crítica que Moshéh no
pudo hacer otra cosa que postrarse en tierra.

¡Qué grave fue la acusación de ellos! Le dijeron a Moshéh “Basta ya de vosotros”

¿Por qué, pues, os levantáis vosotros sobre la congregación de Yahweh? Era cono si
dijeran: “reconocemos que la congregación es Qadosh, porque Yahweh está en medio
de ellos; pero no reconocemos su autoridad, porque es usurpador.

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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
DE ESTE EJEMPLO APRENDEMOS QUE TODOS LOS QUE ESCUCHAN A
LA AUTORIDAD DIRECTA DE ELOHIM PERO DESECHAN A LA
AUTIRIDAD DELEGADA ENTAN BAJO EL PRINCIPIO DE REBELION.

En este caso el juicio fue grande y terrible que la tierra se abrió y los trago, como lo
pidió Moshéh. Si tocas la autoridad delegada tocas a quien lo delego.

Si fuéramos sumisos a la autoridad, seguramente refrenaríamos la lengua y no nos

atreveríamos a hablar con tanta libertad.

Antes de venir el castigo es porque los que guardan la toráh pierden el poder por el
errar el blanco esto es fallar y segundo por hablar mal de la autoridad.

(Cuando hablo de la autoridad me refiero en todos los niveles de la vida el policía, el

vigilante, el jefe, el dueño, el pastor, el Navií el que Elohim puso sobre en diferentes
momentos de la vida pero en más estima los que llevan la palabra e instruyen al
pueblo).

No se le olvide que hay cuatro clases de personas que utilizan la lashón jara o lengua
viperina:

1. los burlones
2. los hipócritas
3. los mentirosos
4. los que hablan mal del prójimo.

3. cuando hay avaricia

Gejazí el siervo de Elisha en b Malakim 5:22-27 donde nos narra la historia de este
hombre mirémosla:
20
Entonces Gejazí, criado de Elisha, el varón de Elohim, pensó: Mi señor ha dejado
marchar a este sirio, Naamán, sin aceptar de sus manos las cosas que había traído.
¡Vive Jehová, que correré tras él a ver si obtengo alguna cosa!
21
Siguió Gejazí a Naamán, y cuando Naamán vio que venía corriendo detrás de él, se
bajó del carro para recibirlo, y le preguntó: ¿Va todo bien?

15
Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
22
Todo bien respondió él. Pero mi señor me envía a decirte: Acaban de venir a verme
de los montes de Efraín dos jóvenes de los hijos de los profetas; te ruego que les des
un talento de plata y dos vestidos nuevos.
23
Naamán dijo: Toma, por favor, los dos talentos. Le insistió y ató los dos talentos de
plata en dos bolsas, junto con dos vestidos nuevos, y lo dio todo a dos de sus criados
para que lo llevaran a cuestas delante de Gejazí.
24
Cuando llegó a un lugar secreto, lo tomó de manos de ellos y lo guardó en la casa.
Luego mandó a los hombres que se fueran.
25
Entonces entró y se presentó ante su señor. Elisha le dijo: ¿De dónde vienes,
Gejazí? Tu siervo no ha ido a ninguna parte respondió él.
26
Pero Eliseo insistió: Cuando aquel hombre descendió de su carro para recibirte,
¿no estaba también allí mi corazón? ¿Acaso es tiempo de tomar plata y tomar
vestidos, olivares, viñas, ovejas, bueyes, siervos y siervas?
27
Por tanto, la tzaraa (lepra) de Naamán se te pegará a ti y a tu descendencia para
siempre. Y salió de su presencia Metzorat (leproso), blanco como la nieve.

La avaricia en hebreo es [x'b; Batza que traduce cortar, arrancar, quebrar, acabar con,
ganar de manera injusta.

¿Qué fue lo que hizo Gejazí? tomó algo que la autoridad no le mando y mintió por
cubrir una rebelión, (separación de la autoridad justa) decisión de su pensamiento y
tal es el pensamiento del hombre tal es el hombre. El busco lo que había su corazón.
El avaro pone la vista en lo material y no vacila si es o no el tiempo de tomar, de
recibir etc.

Y es mas el avaro jura por Yahweh para tomar cosas que no se deben tomar ¿Por qué
no se debe tomar? Porque era objetos que venían dedicados a otros Elilim; mire lo
que dijo Naamán yo me he postrado con mi señor el rey ante su ídolo y todas las
cosas que consigue el impío las dedica a sus Elilim.

Pero cuando tu vas a buscar de Yahweh una sanidad tú debes traer primero un
presente esto es lo mejor; pero no se debe cobrar por lo que Yahweh hace en nuestras
vidas. Pero hay que tener en cuenta que si hay que mostrar gratitud como un
Shelemim (presente por un voto voluntario). El problema es la procedencia del
presente.

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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim
La declaración fue dura sobre Gejazí y la razón es porque contemplando el poder de
Elohim a través de Elisha busco lo material y lo material no deja ver lo del rúaj,
porque la avaricia siega y es tinieblas, el avaro no ha nacido de nuevo porque no da
sino que pide, no es hijo de Elohim porque Elohim siempre da y todos los días. Mas
el avaro acumula para no disfrutar ni compartir con el que necesita lo que tiene.

4. la Metzora es quitada cuando nos humillamos

Los ejemplos están en Bemidbar (Nm) 12:11 Miryám su hermano intercedió y pidió
por su hermana para que no quedase enferma y fue restaurada.

Lq (Lc) 17:13; Mt 8 Yashua sano a varios hombres que tenían Metzora, los cuales
suplicaban para que le limpiase, teniendo bondad les sano Yashua y luego le mando
que se presentase delante del Kohen y presentaran la minja según la toráh de Moshéh.

Espero que este tema toque tu vida y tengamos cuidado de nuestro corazón porque de
el mana la vida

Sh´liaj

Yoshua Ben Efrayim

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Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim