Generosidade: Praticando o Dhamma no dia a dia

Por
Bhante Yogavacara Rahula
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A questo principal para muitas pessoas como praticar a meditao na vida diria. Como p
raticar o Dhamma na vida diria. A prtica de meditao formal em um retiro antes de mai
s nada um treinamento intensivo em um ambiente bastante estruturado. Isso ajuda
e importante, mas a verdadeira prtica de meditao, se quisermos que a meditao traga um
benefcio real, ocorre na nossa vida diria.
Na vida diria, o Caminho completo e os demais aspectos do cultivo da mente tambm d
evem ser encarados e praticados. Realmente na nossa vida diria, nas situaes do dia
a dia que precisamos ter habilidade e compreenso para enfrentar todos os desafios
que surgem: todas as situaes de conflito, o caos, os altos e baixos de cada dia.
Precisamos ter uma estratgia para reconhecer e enfrentar as impurezas que surgem
nas nossas mentes bem como os negativismos e impurezas de outras pessoas que nos
atingem. Necessitamos desenvolver qualidades da mente adicionalmente meditao.
Muitas pessoas querem meditar e encontrar a paz de esprito. Mas algumas delas no q
uerem na verdade mudar o resto do seu estilo de vida. Elas querem comer o bolo e
guard-lo ao mesmo tempo - serem capazes de meditar e obter os benefcios, como a p
az de esprito, mas ainda serem capazes de fazer tudo aquilo que lhes venha mente
de acordo com os seus caprichos e a sua imaginao.
Mas, o processo realmente no funciona assim. No geral, a mente que encontramos qu
ando sentamos em meditao - todos os estados que surgem, as emoes difceis, os outros e
stados negativos da mente e mesmo a nossa condio fsica, com dores e outras coisas d
o gnero - basicamente o resumo de tudo aquilo que estivemos acumulando durante a
nossa vida. Essas acumulaes so as conseqncias dos nossos hbitos ou estilos de vida e a
t mesmo das nossas opinies.
Existem prticas, alem da meditao, que podemos cultivar para nos ajudar a incorporar
o Dhamma aos nossos hbitos, estilo de vida e s nossas opinies. Vamos explorar algu
ns desses outros aspectos da prtica do Dhamma que devemos colocar em ao nas nossas
vidas dirias, de acordo com as situaes que surgirem.
Sabemos que a segunda Nobre Verdade define a origem do sofrimento como cobia e ap
ego, o desejo desenfreado. Por causa disso, uma das principais prticas do Dhamma
chamada de Dana. Dana significa a prtica da generosidade ou o ato de compartir co
m os outros. um antdoto contra o apego, a esse agarrar-se com desespero s coisas,
ao apego desmedido s nossas coisas. Encontramos essa cobia e apego em todos os lug
ares. Agarramo-nos s nossas posses e no queremos nos soltar delas. O problema que,
quanto mais possuirmos, maior ser o fardo. A prtica da generosidade pode ser de g
rande ajuda, pois ela um antdoto contra a mesquinharia. Alm disso, o ato de compar
tilhar as nosas posses com os outros, ou o abandono do nosso egosmo, ajuda a abri
r as nossas mentes para o amor bondade e a compaixo. E estes so um antdoto contra o

apego e o desejo.

A generosidade possui formas distintas. Pode-se dizer que existem trs nveis de gen
erosidade. O primeiro se chama dar com u a mo. Com esse tipo de generosidade voc d po
rque as pessoas pedem ou porque voc pressionado a faz-lo, ou ainda porque as pesso
as esto olhando. Mas voc continua segurando com u a mo. Voc, na verdade no quer dar e a
ssim o faz com relutncia. Digamos que um mendigo o importune. Para livrar-se dele
, voc lhe d algo. Se voc j esteve na ndia, provavelmente enfrentou situaes em que os m
ndigos o seguem como uma sombra e no o abandonam at que finalmente voc lhes d algo.
Essa uma forma de generosidade, de compartir com os outros. Mas ela possui um va
lor limitado, porque o verdadeiro esprito imbudo no ato de dar de realmente se sol
tar do que doado, abandonar as coisas. Esse tipo de generosidade abandono at cert
o ponto, e portanto, incompleto.

O segundo nvel de generosidade dar amistosamente. Quer dizer, voc d porque gosta de
dar. Voc se sente bem. No necessrio presso para que voc o faa. Sempre que voc v al
ma situao de necessidade, se voc tem o suficiente para si mesmo, e possui o objeto
da doao em dobro, voc o d com um sentimento de amizade. Se voc tem duas bananas e alg
um est com fome, voc habitualmente dar uma. Essa uma forma mais elevada de generosid
ade porque voc no pressionado a faz-la - ela vem do seu prprio sentimento de amizade
e voc no est desesperado e firmemente agarrado s coisas.
O terceiro nvel de generosidade dar como um rei. Ao
coisa em qualquer momento. Voc d a sua camisa. Voc
que esteja com mais fome. Como no existe o pensamento
que tiver. No existe nenhum apego, nem mesmo a idia
eneroso.

dar como um rei, voc d qualquer

d o seu ltimo alimento para algum
precedendo a ao, voc d o melhor
de um "eu" envolvido no ato g

Dar coisas materiais pode ser a forma mais fcil de generosidade, especialmente qu
ando voc tem em abundncia. A maioria das pessoas, especialmente no Ocidente, possu
em em abundncia. Temos armrios e garagens cheias de coisas; temos roupas que no usa
mos. Talvez faamos uma limpeza geral uma vez ao ano e doamos coisas para entidade
s de caridade por generosidade. claro que muitas vezes, estamos limpando os armri
os de coisas que no necessitamos porque precisamos de mais espao para mais coisas
que queremos acumular. Dar coisas materiais, dar alimento, dar dinheiro para ins
tituies de caridade, essas so todas formas de generosidade material.
Uma outra forma de generosidade dar o seu tempo. Isso vai um pouco mais fundo, p
orque o seu tempo est mais prximo do seu ego. relativamente fcil dar uma moeda ou a
lguma comida a um mendigo quando voc possui em abundncia, mas compartir o seu temp
o pode ser um pouco mais complicado. Imagine que o seu vizinho venha e lhe diga,
"Ah, voc sabe, estou com a situao muito complicada, eu realmente necessito a sua a
juda neste Sbado para me ajudar a pintar a minha casa."
"Sbado! Oh, meu Deus. Esse o dia do jogo de futebol. No podemos pint-la no Domingo?
" Ou, "Eu irei pedir ao meu sobrinho. Eu lhe darei algum dinheiro e pedirei que
ele o ajude."
Nos apegamos ao nosso tempo precioso e ao desejo de fazer somente aquilo que que
iramos. Abandonar os nossos prprios desejos e o nosso tempo, para ajudar uma pess
oa que necessita uma forma mais profunda de generosidade.
Compartir o nosso conhecimento ou talento com outros uma outra forma de generosi
dade. Todas essas formas de generosidade desde a material at a mental - so formas
de se soltar/abandonar as coisas.
A meditao tambm um tipo de generosidade, de soltura/abandono. Na verdade pode se di
zer que quando meditamos essa a forma mais elevada de abrir mo, porque estamos ab
andonando tudo que surge atravs dos nossos sentidos, particularmente na meditao da
ateno plena. Estamos nos soltando do som que entra pelo ouvido, quer seja um som p

razeroso ou doloroso, deixamos apenas que ele surja e desaparea sem nos apegarmos
a ele. Se por acaso nos apegamos, tentamos nos soltar dele. Tentamos nos soltar
dos nossos pensamentos, nos soltar das dores no corpo. E claro que em ltima anlis
e, cada um de ns tenta se soltar do eu. Ns nos soltamos da sensao do eu de modo a co
mpreender o Dhamma incondicionado e a verdadeira libertao da mente. Para isso, at m
esmo a noo do eu deve ser abandonada.
Com certeza, se no podemos nos soltar de coisas materiais, coisas mentais, de emoes
como a raiva, de outros estados negativos ou mesmo estados positivos, ento quand
o chegar o momento, no seremos capazes de nos soltarmos do eu na meditao, de realiz
ar o salto significativo para a experincia incondicionada. Dessa forma, a prtica d
a generosidade uma prtica integral e completa em si mesma.
Na vida diria vocs podem encontrar muitas oportunidades para praticar a generosida
de. Voc pode ser especialmente generoso com o seu tempo quando algum precise de aj
uda, por exemplo, algum no trabalho pode dizer: "Voc poderia me mostrar como funci
ona este computador?" Mostre como faz-lo, ou ajude-o ou seja generoso de outras f
ormas.
Existem trs fundamentos do Dhamma que nos auxiliam ao praticar a generosidade. El
es so o Entendimento Correto, o primeiro aspecto do Nobre Caminho ctuplo; Ateno Plen
a Correta, o stimo aspecto; Esforo Correto, o sexto aspecto. Todos estes trs atuam
em conjunto.
O Entendimento Correto compreende o egosmo e a mesquinharia como sendo estados ne
gativos. A Ateno Plena Correta nos assegura que quando o egosmo retornar ou intervi
r, ns o veremos; ns notaremos quando as nossas mentes estiverem desesperadamente a
garrando as coisas. Tomando conscincia de que o egosmo e o apego so estados prejudi
ciais da mente, usaremos o Esforo Correto para abandon-los quando eles surgirem. P
raticando o Esforo Correto faremos o esforo para prevenir e abandonar os estados p
rejudiciais, faremos o esforo para cultivar e aperfeioar os estados benficos.