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O argumento do sonho, como ficou conhecido, busca atuar sobre a veracidade dos juzos
feitos a partir dos sentidos, seus contedos e mesmo a fonte destes conhecimentos. Este
argumento assevera que no h nada na realidade que nos garanta que esta no seja
ilusria como num sonho ou que vejo do modo mais manifesto que a viglia nunca pode
ser distinguida do sono por indcios certos, fico estupefato e esse mesmo estupor quase
me confirma na opinio de que estou dormindo (DESCARTES, 2004).
Contudo, o autor argumenta que, embora no seja real o que h no sonho, o contedo do
sonhado possui elementos reais. Isto se confirmaria observando que, ao sonharmos,
representamos coisas tais quais estas se manifestam no real, e, por mais que fossemos
inventivos, o bastante para representarmos criaturas como sereias, centauros etc., ou se
crissemos atravs da imaginao algo to extraordinrio de modo a nunca termos visto
algo parecido, pelo menos as formas e as cores desta figura seriam reais, bem como sua
extenso, quantidade, durao e lugar que ocupa no espao. Estas seriam, para o autor,
evidncias de que cincias, como a fsica, a medicina e outras que se ocupariam dessas,
poderiam incorrer em incertezas por depender dessas noes complexas. Diferentemente,
a aritmtica e a geometria, que tratariam de coisas muito simples e gerais e que, por sua
essncia matemtica, no estariam sujeitas dvida, pois, quer eu esteja acordado, quer
esteja dormindo, dois mais trs formaro sempre o numero cinco e o quadrado nunca ter
mais do que quatro lados (). Descartes (2004) assevera que isto no pode estar
submetido a alguma falsidade ou incerteza, no se submetendo a dvida hiperblica pelo
recurso do argumento do sonho.
Entretanto, na carta a Mesland, datada de 2 de maio de 1644, Descartes (1970) ressalta
que, nosso esprito, por mais atento que seja, sempre se distrai das razes que no fazem
conhecer as coisas de maneira apropriada. Isto seria motivo para duvidar, suspendendo
nossos juzos. Com isto, o autor pode apontar uma razo para duvidar at mesmo das
idias matemticas, por exemplo, dado a estas em sua exatido ainda no serem
plenamente evidentes.
Assim, o prximo passo das Meditaes submeter mesmo s idias matemticas,
inicialmente resguardadas em seu poder de persuaso, tambm a dvida. Destarte,
cogita-se a hiptese de Deus, sendo aquele que, entre suas perfeies, contaria com a
onipotncia, me enganar a todo instante. O autor formula este argumento da seguinte
maneira:
() tenho uma certa velha opinio que h um Deus, que pode todas as coisas e pelo qual
fui criado tal qual existo. Mas, de onde sei que ele no tenha feito que no haja de todo
terra alguma, cu algum, coisa externa alguma, figura alguma, grandeza alguma, lugar
algum e que no obstante eu sinta todas estas coisas e que, no entanto, todas elas no
me paream existir diferentemente de como me aparecem agora? Mais: do mesmo modo
que julgo que os outros s vezes erram acerca de coisas que presumem saber
perfeio, no estaria eu mesmo de igual maneira errando, cada vez que adiciono dois a
trs ou conto os lados do quadrado ou fao outra coisa que se possa imaginar ainda mais
fcil? (DESCARTES, 2004, p. 29).
O argumento busca sustentar que Deus, do mesmo modo com que criou os homens,
poderia engan-los sempre, fazendo que absolutamente tudo que afirmarmos, at mesmo
as idias simples da matemtica estivessem sujeitas dvida. Afinal, quem asseguraria ao
meditador que um tringulo teria, verdadeiramente, trs lados? Tambm esta
representao poderia ser enganosa se Deus, onipotente, engana.
No argumento do Deus enganador, Descartes convoca a figura divina para endossar seu
sistema de idias. Entretanto, para o prprio filsofo, este argumento, tal como formulado,
ainda no de todo efetivo. Pois poderia receber a objeo de que a Deus, perfeito em
sua essncia, no se poderia atribuir o predicado de enganador, ou de embusteiro.
Considerando que perfeio atributo das coisas acabadas (isto , das que nada falta ou
falha) e que a idia de Deus, para Descartes, no s e plena, mas a soma de todas as
perfeies, isto j seria suficientemente persuasivo para refutar, por contradio, a idia de
um Deus, que, ao enganar, falha; ou seja, que incorre na imperfeio de faltar com a
verdade (DESCARTES apud COTTINGHAM, 1995). Esse argumento pode ser expresso,
em outras palavras, assim: ora, se Deus considerado perfeito, no poderia sofrer dessa
imperfeio; logo, Deus no pode ser enganador. A dvida introduzida por Descartes na
crena da existncia de Deus no cabida e sucumbe ao seu prprio carter duvidoso.
Esse argumento nos deixa transparecer que, ainda em Descartes, vige a verdade
enquanto adequao (adequatio), consagrada durante toda a filosofia medieval. Prova
disso que o autor se preocupa com que aquilo que seja a realidade venha at ele tal qual
realmente , e no como uma representao ou sob o efeito de qualquer outra
interferncia.
Este problema argumentativo se remedeia quando o autor, desconsiderando a hiptese de
Deus falhar, reformula o argumento, introduzindo outra figura: o gnio maligno.
A justificativa de Descartes se constri da seguinte maneira: Deus onipotente, o que
confirma que pode, inclusive, enganar-nos. Contudo, este tambm perfeito e, como tal,
no incorreria na falta de enganar-nos. Isto permite afirmar que, embora Deus possa nos
enganar, ele no o quer, por ser perfeito e bom. No entanto, nos enganamos e, se Deus
no nos engana talvez outra coisa o faa. Dizendo com o autor: Suporei, portanto, que h
no um Deus timo, fonte soberana da verdade, mas algum gnio maligno e, ao mesmo
tempo, sumamente poderoso e manhoso, que pe toda a sua indstria em que me
engane (DESCARTES, 2004).
Assim, o gnio maligno um artifcio psicolgico que aparece no texto no intuito de eximir
Deus da hiptese de ser um embusteiro. Ao gnio maligno, sim, podemos atribuir a
alcunha de enganador e, com este argumento, presenciamos a dvida estendida a todo e
qualquer juzo possvel, quadro que inspira cuidados quanto ao fato de no tomarmos
nada por certo e indubitvel, posto que estaramos tentados a recolher nossas opinies
pregressas, uma vez que estas se tornaram familiares devido longa convivncia que
antecedeu a dvida sistemtica. Do mesmo modo, impedido de ignorar o exerccio
elaborado at ento que teriam revelado o quo incerto o conhecimento possvel ao
homem, como guas que, uma vez agitadas, trazem tona suas impurezas agora
suspensas em turbidez, apontando a necessidade do tratamento exaustivo do tema e
problemas.
II
Tendo sido a dvida universalizada com o argumento do gnio maligno, Descartes aponta
a impossibilidade do exerccio, iniciado com a Primeira Meditao, ser interrompido.
Interromper neste ponto, no qual a dvida atua de fato sobre tudo, seria incorrer na
impossibilidade de qualquer outra enunciao que se pretenda cientfica, ou seja, todo
conhecimento reto permaneceria embargado pela iminncia desta dvida implacvel. Isto
seria motivo suficiente para dar prosseguimento s meditaes que, em seu estado atual
supe-se () falsas todas as coisas que vejo: creio que nunca existiu nada do que a
memria mendaz representa; no tenho nenhum dos sentidos todos; corpo, figura,
extenso, movimento e lugar so quimeras. Que ser, ento, verdadeiro? (DESCARTES,
2004).
Esta proposio resumida traz o saldo parcial do balano da investigao cartesiana,
descrevendo que o meditador no pode asseverar nada por enquanto, sob pena de que
qualquer afirmativa seja reconduzida ao engano, dada a ao do grande embusteiro.
Contudo, deste exato ponto que parte o prximo argumento.
Descartes est irresistivelmente inclinado a aceitar que enganado, persuadido de que
burlado a cada instante em que . Do mesmo modo que, em cada vez que se engana,
duvida; e que, ao duvidar, alguma coisa. Afinal, se o enganador engana, o faz com algo
ou algum. Descartes v nisso a evidncia necessria para afirmar que, enquanto duvida
(o que j seria uma forma de pensar), esteja enganado ou no; ele prprio, efetivamente,
. Ou seja, enquanto penso, duvido, ou, mesmo, sou enganado; eu sou, eu existo
(Descartes, 2004) e isto indubitvel. Esta ltima proposio encontra sua clssica
formulao como penso, logo sou anos antes no Discurso do mtodo (1637) em
francs: je pense donc je suis, mais tarde nos Princpios de filosofia (1644), em
latim, cogito ergo sum, apontada como a primeira e mais certa verdade at agora.
Afirmar que se (ou existe) na medida em que se pensa (ou duvida) para o autor uma
proposio necessariamente verdadeira, pois essa resiste s objees cticas e dvida.
Uma vez que, posso duvidar de tudo, menos de que sou, e mesmo enganado pelo gnio
maligno, eu, ainda assim, sou (ou existo) como aquele que enganado.
O autor, tendo chegado proposio de que , ainda no sabe asseverar precisamente o
que (respeitando o curso de suas meditaes), pois:
Com efeito, ocorria-me, em primeiro lugar, que eu tinha um rosto, mos, braos e toda
essa mquina de membros, que se percebe tambm em um cadver e que eu designava
pelo nome de corpo. Alm disso, ocorria que me alimentava, andava, sentia e pensava,
aes que eu referia por certo a uma alma. Mas o que essa alma era, ou no o notara ou,
se me detinha em consider-lo, imaginava um no sei que de diminuto, a exemplo do
vento ou do fogo ou de um ter, infuso em minhas partes mais grosseiras. Sobre o corpo
no tinha, na verdade, dvida alguma e julgava conhecer-lhe a natureza distintamente.
Tentava-se talvez descrev-la tal qual minha mente a concebia, explicava-o desta maneira:
entendo por corpo tudo o que pode terminar por alguma figura, estar circunscrito em algum
lugar e preencher um espao do qual exclui todo outro corpo. percebido pelo tato, pela
vista, pelo ouvido, pelo gosto, pelo olfato e , tambm, movido de muitos modos, no em
verdade por si mesmo, mas por um outro, que o toca e do qual recebe a impresso. Pois,
ter a fora de mover-se a si mesmo, de sentir e de pensar, de modo algum julgava
pertencer natureza do corpo. Ao contrrio, ficava antes admirado de encontrar tais
faculdades em certos corpos (DESCARTES, 2004, p. 47).
Do mesmo modo que atributo e faculdade eram tomados como pertencentes ao corpo e,
logo em seguida, a dvida revelou que estas convices se sustentariam apenas pela
certeza sensvel. Descartes se priva de assumir qualquer resposta imediata para explicar o
ser que e seu modo de existir. Entre elas aquela que pareceria mais bvia, a de que
um homem. Contudo, esta resposta no decorre dos desdobramentos necessrios do
argumento das meditaes (construdo de maneira anloga a uma expresso matemtica
que exige obedincia ordem das operaes a serem efetuadas).[3] Tal resposta
importada e diz mais do que a pergunta quer saber, responde mais do que a resposta
restrita possibilita, alm de acrescentar uma infinidade dificuldades quanto noo
complexa de homem, que Descartes (2004) considerou uma digresso ao curso da
Meditao.
A pergunta pelo que sou enquanto duvido s pode ter coerentemente a resposta: sou algo
que duvida, ou sou algo que enquanto duvida (ou pensa). Da a afirmativa de que:
No sou essa compaginao destes membros, chamada de corpo humano; no sou
tambm um ar sutil, infuso nestes membros; no sou um vento, nem um fogo, nem um
vapor, nem um sopro, nem algo que eu possa formar em fico, pois supus que tais coisas
nada eram. Permanece, porm, a afirmao: eu mesmo sou, no entanto, algo
(DESCARTES, 2004, p. 49).
Ser algo pensante o que sustentar, doravante, o argumento de Descartes. Convencido
de que os sentidos podem criar falsas impresses na medida em que corre o risco de estar
dormindo (ainda sob a dvida do argumento do sonho), o autor pode avaliar como certo
que o que apreende pelos sentidos, isto , o que v, ouve e sente nada mais seria que
algo que pensa ver, ouvir e sentir, ou, obedecendo mesma mecnica do argumento que
conclui que existo, v-se, ouve-se e sente-se na medida em que se pensa. O filsofo avalia
este ponto: () comeo a conhecer o que sou com um pouco mais de luz e de distino
do que anteriormente (DESCARTES, 2004).
, precisamente, a partir deste ponto de luz que Descartes partir para a inspeo das
coisas comuns que acreditamos compreender distintamente. Esse exame partir dos
corpos tal como apreendemos.
III
O conceito de corpo (corpus), tal como tratado por Descartes nas Meditaes, possui trs
sentidos, referindo-se, inicialmente, aos corpos em geral, como matria ou substncia
extensa manifesta em trs dimenses e inscrita no universo fsico; aos corpos em sua
incidncia individual, determinando um corpo, podendo este ser um elemento da fsica, um
ente concreto como uma rocha, um monte ou um planeta (corpo celeste) e, ainda, como
o corpo humano, em questo aqui: geralmente presente nas Meditaes na forma
distintiva frente mente, ligado aos sentidos e submetido ao pensamento (COTTINGHAM,
1995). No intuito de tratar esse problema, Descartes no aborda os corpos de maneira
geral; antes, toca um corpo em particular; usa, assim, o exemplo do pedao de cera. Esta
inspeo dever revelar que os corpos em sua natureza so mais difceis de serem
conhecidos que o prprio ser pensante; este ltimo doravante tratado como cogito.
Atravs da experincia feita com um corpo de cera que, em um primeiro momento
apresenta uma srie de caractersticas naturais e, num segundo, aps ter sido aproximado
do fogo, sofre alteraes fsicas mudando sua extenso (DESCARTES, 2004). Descartes
investiga, para alm dos acidentes, o que de substancial haveria nesse, isto , o que
haveria de constante no corpo a ponto de podermos estabelecer uma relao de
identidade no seu primeiro estado com o segundo, reconhecendo-o como a mesma cera.
O mesmo corpo visto em ambos os casos, sendo a mesma cera de antes do
experimento. Entretanto, sua percepo no mais compreendida como algo dado
puramente pelos sentidos (), no um ato de ver, de tocar, de imaginar, e nunca o foi,
embora antes o parecesse, mas uma inspeo s da mente, que pode ser imperfeita e
confusa, como antes era, ou clara e distinta, como agora, sendo presto menos ou mais
ateno s coisas de que se compe (DESCARTES, 2004).
Com esta afirmativa, o autor se encaminha a afirmar que o conhecimento dos corpos em
suas propriedades, visando, principalmente, extenso, no ocorre por meio dos sentidos
ou da imaginao (que poderia representar diversas formas para a coisa), mas por outros
meios, cujas causas mostrar-se-iam mais evidentes e distintas. Descartes sustentar que
os elementos que possui para comprovar a existncia de objetos externos ao esprito
(como o pedao de cera e o prprio corpo humano) com muito mais facilidade do razo
ao conhecimento da natureza do ser pensante, do esprito, da mente.[4] Deste modo, o
autor valida a tese que nomeia a Segunda Meditao ao afirmar categoricamente que no
h evidncia maior e mais fcil de se conhecer do que o prprio esprito, assegurando,
ainda, que a descoberta da natureza do cogito pode contribuir tambm para o
esclarecimento da natureza das coisas que dependem do corpo.[5]
Guerult considera isso de maneira pontual, ressaltando as verdades sobre as quais o
conhecimento seguro poderia futuramente edificar-se. Enfocando tambm o papel do
esprito em face do corpo e dos sentidos:
Existo como coisa pensante, tal a primeira verdade indubitvel na ordem das razes.
Mas a natureza no outra coisa do que o puro pensamento e a pura inteligncia,
excluindo todo elemento corporal, tal a segunda verdade que decorre imediatamente,
segundo a ordem precedente. Eu me conheo, logo, em minha existncia e em minha
essncia e agora que, nela mesma, o corpo rejeitado do saber e anulado pelo gnio
maligno, este permanece a mim desconhecido em sua existncia e em sua essncia.
Donde concluo que, o corpo menos fcil de conhecer que a alma, porque a alma j
conhecida antes dele na ordem das razes tal a terceira verdade. Esta verdade, que
resulta imediatamente da via de ordem, no tem nenhuma necessidade de uma
demonstrao suplementar. Todavia, h uma grande diferena entre estar convencido e
estar persuadido. Ora, esta uma verdade do entendimento puro, aquela que se ope
rigorosamente a uma persuaso nascida de minha natureza, quer dizer, de minha alma
unida substancialmente ao corpo, provando ao sentimento que esta no fazia um com ele;
sendo desde a imaginao uma tendncia a crer que todos meus conhecimentos provm
dos sentidos, que os corpos que posso ver, tocar, sentir so diretamente apreendidos sem
o menor concurso da inteligncia; que eles so, primeiramente, desconhecidos e, por
conseguinte, melhor conhecido que a alma, aquele estado incorpreo no seria o estar
no sentido, o no tocado, nem visto, mas somente pensado (GUERULT, 1968, pp. 119120).
A descoberta do cogito como essncia pensante da existncia divorcia definitivamente a
mente do corpo, passando a ser, o segundo, um trao acidental deste que pensa. O eu
pensante, agora capaz de autodeterminar-se como aquele que enquanto pensa, no
depende (como poderamos presumir) do conhecimento dado a ns unicamente por meio
dos sentidos (como atributos do corpo), pois mesmo este j seria determinado
mediatamente pelo esprito (BEYSSADE, 2001). Isto nos permite inferir que o
acontecimento do esprito mais fcil de ser efetuado e comprovado por ser
imediatamente dado pelo prprio pensamento enquanto pensa, o que no ocorre em se
tratando da idia derivada e complexa de corpo, motivo pelo qual o corpo permanece em
suspenso, pela dvida, at que possa ser afirmado, com certeza, na sexta Meditao.
Pensar o esprito como coisa distinta e, ainda, independente do corpo realmente
inovador. Contudo, no deixa de estar relacionado com o modo com que estas duas
estruturas aparecem na tradio filosfica, principalmente na escolstica. O prprio
Descartes (1953) viabiliza esta avaliao quando, na carta de 30 de julho de 1640, a
Mersenne se aproxima da doutrina tomista ao defender a posio de que o homem
composto de esprito e corpo, e no de um corpo usando o esprito.
Inmeros so os momentos da obra de Descartes em que este aborda a diferena entre
corpo e esprito; autores como J. Marques exploram, de maneira minuciosa, a
problemtica de o autor pensar a unio entre alma e corpo, considerando este problema
fundamental prpria compreenso de homem em Descartes (MARQUES, 1993). Em
verdade, esta mesma questo oferece para alguns comentadores problemas derivados
logicamente insolveis no pensamento de Descartes. Como exemplo, podemos tomar a
possibilidade de pensarmos em mentes sem corpo, hiptese comentada por Cottingham
(1999). Este sustenta que, embora no existam mentes sem corpo, a filosofia de Descartes
concede esta possibilidade, afirmativa que causa desconforto entre os filsofos atuais,
uma vez que hoje se sustentar que toda conscincia produto de um sistema fsicoorgnico e incorporado a ela. Tal situao pode ser traduzida em termos mais pragmticos
com a seguinte analogia: conceber a hiptese da possibilidade da mente sem um crebro
(ou qualquer estrutura fsica de natureza similar) seria defender idia anloga a de que