27 RESPUESTAS PARA LOS QUE INICIAN EL BUDISMO

1) Cul es el significado del objeto de veneracin dentro del Budismo de Nichiren

Daishonin?
Literalmente, honzon es objeto de respeto fundamental. Go es un prefijo honorfico.
El hon de honzon connota la verdadera base de la vida y del universo; mientras que zonconnota
veneracin y reverencia hacia dicha base.
Hay toda clase de objetos en los cuales recae devocin de las personas; en ciertas religiones, se
venera a determinados animales, como caballos o serpientes. Sin embargo, Nichiren Daishonin dijo:
Todas estas escuelas se equivocan de raz en lo que respecta al verdadero objeto de veneracin".
Por ende, si uno abraza como objeto de respeto fundamental algo que no constituye la base del
universo, todo saldr de su cauce normal y degenerar en una situacin de desorden. Por ejemplo,
hay personas que depositan su respeto fundamental en cosas como el dinero, los medios de
comunicacin, la ciencia y la tecnologa, o los ttulos universitarios. Otros dejan que su vida gire en
torno a sus padres o a su pareja.
El Budismo de Nichiren toma como objeto de veneracin fundamental el estado de vida de la
Budeidad, la esencia eterna de la vida. No es algo abstracto, pues se trata de nuestra propia vida.
El Gohonzon reside en nuestro interior.
No hay prctica ms sencilla que hacer el gongyo y el daimoku. No tenemos extraas
austeridades, podemos tomar contacto con el estado de Buda a travs de una forma de practicar
extremadamente sencilla. Como nuestra prctica budista transcurre en medio de la vida cotidiana, es
fcil caer en la inercia y descuidarla. En ese sentido y por la continuidad, tal vez no haya prctica ms
difcil.
En el Budismo de Nichiren, la Ley fundamental del universo es lo que se venera como objeto de
respeto supremo. Esta Ley es, tambin, la esencia de nuestra propia vida.
Esto tal vez sea un poco difcil de entender, pero cuando oramos al objeto de respeto fundamental el Gohonzon-, comienza a funcionar el principio budista de la fusin entre la realidad y la sabidura.
La realidad objetiva del Gohonzon y la sabidura de nuestra mente se fusionan en el nivel ms
profundo y esencial. En otras palabras, en la oracin se fusiona nuestra vida con la Ley suprema del
universo.
Pensmoslo como los engranajes de un mecanismo de transmisin. Cuando un pequeo diente se
encaja entre los de otro engranaje ms grande, puede desplegar una tremenda fuerza que, de otro
modo, estara totalmente fuera de su capacidad. Del mismo modo, cuando sincronizamos el
microcosmos de nuestra vida con el macrocosmos de la vida universal, podemos tomar contacto con
una fuerza ilimitada que nos permite superar cualquier problema. Todas las deidades budistas funciones protectoras del universo-, todos los budas y bodhisattvas de las diez direcciones se activan
para que nuestros anhelos se traduzcan en un resultado positivo.
Nam-myoho-renge-kyo es el sonido del gran ritmo universal, la usina de todas las actividades del
universo. Tambin es el corazn y la esencia del cosmos.

2) Qu hay con respecto a los que dicen que no quieren orar a un pedazo de papel
impreso, porque un papel no puede tener el poder de resolver nuestros problemas?
Nuestro Gohonzon puede estar impreso, pero as y todo conserva su poder inherente. Un
billete de 10 dlares est impreso, al igual que un diploma que certifica nuestro ttulo
profesional o que los documentos oficiales donde se nombra a los ministros del gabinete.
Todos los documentos importantes estn impresos, y cada uno de ellos conserva su poder
especfico.
El papel es una sustancia fsica, pero las palabras escritas en l son el espritu y la esencia
de Nichiren Daishonin. El Buda original del ltimo Da de la Ley inscribi, en la tinta
del Gohonzon, su propia vida.

Yo, Nichiren, dilu mi vida y en ella impregn la tinta sumi con la cual inscrib este Gohonzon.
Por eso, crea en l con todo su corazn.
El principio budista de la inseparabilidad entre la mente y el cuerpo nos ensea que lo
fsico y lo espiritual son una misma cosa. La vida se encuentra en la unin de ambos
trminos. El Gohonzon corporifica la vida del Buda. Cuando invocamos al Gohonzon, no
estamos dirigiendo nuestras oraciones a una hoja de papel.
Los textos y libros tambin son papel impreso, pero al leer las palabras escritas sobre sus
pginas adquirimos conocimientos, hacemos nuevos descubrimientos y hallamos nuevas
ideas.
Un telfono celular no sirve de nada sin estaciones centrales que transmitan las ondas de
radio de un punto al otro. De la misma manera, el Gohonzon es una estacin central que
nos permite comunicarnos con el universo.
3) Realmente es cierto que todas las oraciones se traducen en resultados cuando
oramos al Gohonzon?
Por supuesto. El Gohonzon nos permite concretar todas nuestras oraciones. Cada una
encuentra su respuesta. Nichiren Daishonin escribe:
Aunque uno pudiera apuntar a la tierra y errarle, aunque pudiera ceir el cielo, aunque pudiera
cesar el flujo y reflujo de las mareas y el Sol se elevara por el oeste, jams podra ocurrir que
las oraciones del devoto del Sutra del Loto quedarn sin respuesta.
Nuestras oraciones obtienen respuesta, con ms certeza an con la que el Sol asoma
cada da por el Este. Esto concuerda con las leyes del universo. Por lo tanto, lo esencial es
que los practicantes del Sufra del Loto -es decir, de Nam-myoho-renge-kyo- estemos
realmente poniendo en prctica las enseanzas del Daishonin. Josei Toda sola decir:
Obviamente, cuando uno golpea una campana, obtiene un sonido muy distinto segn sea
que la sacuda con un escarba dientes, con palitos para comer, con un badajo... La campana
es siempre la misma, pero si uno la golpea con fuerza, resuena potentemente. Si uno la
golpea con vacilacin, el sonido ser dbil. Lo mismo puede decirse del Gohonzon. El
beneficio que recibimos depende ntegramente de la fuerza de nuestra fe y nuestra prctica.
Como indican las expresiones fuerza de la fe y fuerza de la prctica, la fe es una
suerte de fuerza o de energa. Cuanto ms grande es nuestra conviccin de que las oraciones
hallarn respuesta, es decir, cuanto ms fuerte sea nuestra fe, ms poderosamente
el Gohonzon (la Ley Mstica) responder a nuestras oraciones. La fuerza de la prctica
abarca la fortaleza de su daimoku y la energa de su trabajo en bien del kosen-rufu por la
prosperidad de la sociedad y la felicidad de todas las personas. Cuanto ms fuerte sea
nuestra prctica, por nosotros mismos y por los dems, ms y ms podremos tomar contacto
con las fuerzas del Buda y de la Ley, que estn en el Gohonzon.
Pero aunque uno dice que las oraciones encuentran respuesta, en el Budismo de
Nichiren Daishonin la concrecin de nuestras aspiraciones no se produce en forma mgica o
gracias algn poder oculto. No es que hay un dios o ser iluminado en un reino distante, que se
apiada de nosotros y nos concede lo que queremos. As como hay leyes fsicas que
gobiernan la electricidad, y que el ingenio humano ha aprendido a utilizar en bien prctico, el
Budismo ha descubierto y revelado la ley de la vida y del universo. As como la luz elctrica se
invent a partir de las leyes de la electricidad, Nichiren Daishonin inscribi el Gohonzon para
nosotros, a partir de la suprema Ley del Budismo. Josei Toda sola describir as el Gohonzon:
S que mis palabras no van a hacerle plena justicia, pero el Gohonzon podra compararse
con una mquina generadora de felicidad. El objeto de veneracin es la manifestacin

suprema de la sabidura humana y de la sabidura de Buda. Por eso, las fuerzas del Buda y
de la Ley son slo tan fuertes como las fuerzas de nuestra fe y de nuestra prctica. Si estas
dos fuerzas son iguales a cien, entonces extraern las fuerzas del Buda y de la Ley en la
misma medida; si equivalen a diez mil, provocarn una respuesta por valor de diez mil.
Hasta donde sabemos, slo los seres humanos podemos orar, y lo hemos hecho desde los
tiempos ms remotos. Hemos orado al Sol, al fuego, a las montaas... Nuestra especie lleva
milenios uniendo las palmas de las manos para orar a la Naturaleza en busca de seguridad y
de felicidad. La oracin expresa nuestra veneracin al universo, nuestro temor reverencial
ante las fuerzas que superan nuestra capacidad. La oracin trasciende la lgica y la razn y el
marco de lo cientfico. Y surge a partir de reconocer y percibir intuitivamente, la relacin, la
correspondencia, el vnculo que une al individuo con el universo. Unir las palmas de las
manos en oracin es una de las acciones humanas ms nobles y dignas de respeto que
pueda haber.
La oracin es instintiva en el ser humano. Para dar un ejemplo, cuando nos vemos en
problemas, instintivamente buscamos ayuda o proteccin. Ese instinto de proteccin
evolucion naturalmente hasta adquirir la forma de una oracin. En todas las culturas, en
todos los rincones de la Tierra, el hombre ha experimentado este sentimiento desde los
tiempos inmemoriales. Y esto fue as aun cuando no dispona de ninguna teora o explicacin
detallada que justificara sus sentimientos. Probablemente, los seres humanos ni siquiera
hayan estado convencidos de que sus oraciones hallaran respuesta, pero se cree que la
religin fue consecuencia de la prctica de orar.
Todas las personas, aun lasque dicen no tener religin, albergan profundos deseos y
aspiraciones. Todos oran por algo, en lo profundo de su corazn. En el Budismo de Nichiren
Daishonin, la oracin es una forma de franquear el abismo entre esos deseos y la realidad,
basada en la Ley del universo.
Es importante que las oraciones sean especficas y concretas. Orar de una forma difusa y
sin objetivos es como disparar una flecha sin apuntar al blanco. Cuando uno se dirige al
Gohonzon, debera hacerlo con el deseo poderoso y apasionado de que su oracin se haga
realidad. Quien piensa: Siinvoco, todo tiene que salirme bien, ms que orar, est cayendo
en una simple expresin de deseos. La oracin que es seria, comprometida y sincera, donde
uno pone ntegramente la vida, el cuerpo y el corazn, jams deja de ser transmitida
al Gohonzon. Otra cosa que debemos recordar es que el foco de nuestra oracin se expanda,
para incluirno slo nuestros propios deseos, sino tambin la felicidad de los amigos,
familiares, compaeros de estudio, de trabajo, vecinos, conciudadanos y habitantes de este
planeta. Esta postura ampliar nuestro propio horizonte y nuestro calibre como seres
humanos.
La oracin no es un asunto tan simple como algunos podran pensar. No
obstante ello, es importante recordar que nuestras oraciones siempre reflejan nuestro estado
de vida. En tal sentido, son un medio solemne para elevar el propio estado.
Para obtener exactamente los resultados por los que uno est orando, tambin es crucial
orientar esfuerzos directos y sinceros hacia esa meta. Esta es la verdadera prctica de
manifestarla fe en la vida cotidiana.
Los que avancen por este camino da tras da, ao tras ao, como retoos que se
convierten en rboles monumentales, llegarn a ser personas de fortaleza y de personalidad
descollantes, al cabo del tiempo.
Necesitamos comprender que, para la mayora de nosotros, la vida espiritual se encuentra
no en el retiro de la sociedad ni en el aislamiento en las cavernas de los Himalayas, sino en la
participacin sincera dentro del proceso social. Uno puede sacar a relucir su mayor
autenticidad como ser humano slo cuando se consagra a los dems.

Nuestro potencial se manifiesta slo a travs del trabajo por la felicidad de los dems. En
tal sentido, las actividades cotidianas de los miembros de la SGI, por el bien del os vecinos y
amigos, constituyen uno de los movimientos populares ms apropiados y certeros del mundo
actual.
Nichiren Daishonin nos dej estas palabras:
All donde habitemos y practiquemos el vehculo nico, ese lugar ser la capital de la Luz
Tranquila. Y, sin tener que dar un solo paso, nuestros discpulos y seguidores laicos pueden
vislumbrar el Pico del guila en la India; pueden ir a la Tierra de la Luz Tranquila que ha
existido por todos los tiempos y regresar de ella, noche y da. Qu alegra indescriptible uno
siente de slo pensarlo!
4) Podemos orar por cualquier cosa que queramos?
Podemos orar por cualquier cosa que creamos que pueda ser til a la felicidad de los
dems. Por ejemplo, podemos orar por mejorar, por ser determinada clase de persona.
Bsicamente, es posible orar por todo lo que uno anse. Pero no es aconsejable orar por
cosas negativas. Hacer daimoku por algo que puede obstruir el propio avance hacia la
felicidad o el de los dems terminar produciendo un efecto negativo en nuestra vida, porque
una oracin as va contra el ritmo fundamental de la vida. La clave para que nuestras
oraciones tengan respuesta es orar en sintona con el ritmo universal.
La Ley Mstica es el origen de todos los cambios. Por eso, cuando invocamos Nam-myohorenge-kyo, podemos activar las fuerzas universales y hacerlas actuar en nuestro apoyo. Al
ritmo de Nam-myoho-renge-kyo se lo llama el ritmo del movimiento universal.
Bsicamente, se debe ser uno mismo. Es lo ms importante. Debemos respetar al
Gohonzon como base fundamental de nuestras vidas, dirigirnos a l y traer nuestros
problemas al mbito del Gohonzon con la misma naturalidad con que un beb busca el pecho
de su madre. Cuando uno est sufriendo, no hay necesidad de fingir que todo est bien o de
fingir buenas caras; debemos invocar daimoku tal como somos y nos sentimos, y dar
expresin libre y franca a lo que llevamos en el corazn.
Nichiren Daishonin escribe:Lo que llamamos fe no es nada extraordinario. Y nos
exhorta: As como los padres jams abandonaran a sus hijos, como stos rehsan separarse
de su madre, as nosotros deberamos depositar nuestra fe en el Sutra del Loto. En otras
palabras, lo que necesitamos hacer es confiar en el Gohonzon con todo nuestro corazn, y
orar sinceramente para que nuestros deseos se concreten. Esta oracin sin falta nos llenar
de fuerza.
No hay nada extraordinario en la oracin; es desear algo con toda la vida.
5) Cmo influyen la Ley de Causalidad y el destino en nuestra prctica?
Para la mayor parte de la gente, el destino es algo negativo; es una realidad grabada,
fijada y decidida desde el pasado, e inamovible en el presente.
Sin embargo, el destino es accin. Dicho de otro modo, es la causa que generar un nuevo
efecto futuro. Visto as, el destino se puede concebir como sinnimo de karma, de causa y de
presente.
El destino no es pasado ni porvenir, sino la pura accin que se graba en el instante
actual, la causa de condiciones futuras, creada por nosotros mismos.
Por lo tanto, la postura correcta frente al destino es observar qu causas estamos
acumulando y qu acciones estamos realizando hoy.
Detrs de este nfasis en el instante actual, lo que palpita es el profundo principio de la
eternidad de la vida.

El budismo postula que la vida es un es un fluir eterno a travs del pasado, presente y
futuro, que jams cesa ni se detiene. Entonces, la accin se traduce en la continuidad del
karma: nuestra postura hacia el momento actual, da tras da, mes tras mes, determina la
cualidad de esa energa perdurable que denominamos destino.
Qu pens, qu dije, qu hice... Estas tres clases de accin continan ms all de la vida y
la muerte, pero lejos de ser categoras estticas e inamovibles que limitan nuestra vida, son
factores dinmicos que, de hecho, estamos modificando a cada minuto.
Comprender positivamente el destino ser una tarea imposible mientras no tomemos
conciencia de nuestra absoluta responsabilidad frente al presente y al mundo que nos rodea.
Muchas veces, nos atormentamos pensando que el destino es un grillete del que jams
podremos liberarnos, pero cuntas veces nos preguntamos, frente a nuestra propia
conducta, cul es la intencin profunda de la accin que estamos realizando, cul es el
impacto de la repeticin rutinaria a la cual nos entregamos cuando nuestras acciones carecen
de objetivo o de conciencia, cul es el rumbo hacia el cual, advertidamente o no, estamos
encaminando nuestra vida?
Estas preguntas nos permiten cambiar totalmente el enfoque y ver que la base para la
transformacin del destino se asienta en tres pilares: energa vital, fortaleza y reflexin.
La energa vital que alienta cualquier proceso de revolucin humana (como lo es cambiar
el destino) se encuentra en la prctica de Nam-myoho-renge-kyo. Nichiren Daishonin dice
que Nam-myoho-renge-kyo es como el rugido de un len. En efecto, la persona que se basa
en la firme prctica de este sorprendente daimoku puede abrir la eternidad de la vida en el
momento actual, puede sentir que su vida est perfectamente dotada de todo lo que
necesita para ser feliz, y puede revivir la conviccin en su libertad absoluta. Energa vital,
entonces, es optimismo sin lmites.
La fortaleza se refiere a la determinacin esencial de cambiar uno mismo, y a la
persistente seriedad de la accin frente a la tendencia negativa (que sera la visin superficial
y errada del destino). El Gosho dice: Si busca la iluminacin fuera de usted mismo, toda
buena accin o disciplina perder significado. Por ejemplo, el pobre es incapaz de juntar un
solo centavo si se limita a contar la fortuna de su vecino, aunque lo haga noche y da. Esto
nos permite afirmar que, en principio, toda lucha para cambiar el destino es lucha frente a uno
mismo. Como estos son los requisitos bsicos para llevar una vida de propsito, donde cada
cosa adquiere un luminoso sentido, es posible concluir que el destino es misin, y que la
misin es fortaleza. No busquemos en otro lado ese estado inquebrantable de libertad al que
todos estamos aspirando.
Por ltimo, la reflexin es el proceso de observacin cotidiana que comienza y termina en
el propio corazn, sin dejarse influir por las circunstancias externas ni por el agobio del
pasado. Reflexin es dominio de la propia vida, y esto nada tiene que ver con dejarse dominar
por el destino.
Cuando sale el sol, desaparecen la noche y las estrellas. Cuando irrumpe la fe en nuestra
vida, es como si asomara el sol y barriera con todos los fantasmas de la penumbra. Pero
hacer surgir ese sol no es cuestin de tiempo ni es algo que dependa de la intensidad de la
sombra que nos rodea.
Recordemos que, para el budismo, la causa y el efecto son simultneos, y que Nammyoho-renge-kyo encierra, en s mismo, la causa y el efecto de la budeidad. Slo la fe, como
rotunda expresin de nuestro espritu, puede activar en nuestra vida esta maravilla que es la
simultaneidad entre nuestra decisin de ser budas y el efecto de una vida incomparablemente
feliz.
6) Cul es el rol que juega la fe dentro de nuestra prctica budista?

La fe y la oracin son usinas que ponen en marcha nuestro esfuerzo. Pero el esfuerzo es
algo que nosotros mismos debemos hacer. Para cobrar el sueldo, uno primero tiene que
trabajar. Del mismo modo, dentro de esta filosofa, las oraciones se concretan en la misma
medida en que uno se esfuerza por hacer feliz a todas las personas, que es el deseo del
Buda. El Gohonzon, la Ley Mstica, no tiene ninguna obligacin de responder nuestras
oraciones, porque no nos ha pedido que hagamos daimoku frente a l. Somos nosotros los
que determinamos merecer el privilegio de orar al Gohonzon. Si sentimos gratitud por esta
fortuna, nuestras oraciones se concretarn mucho ms rpidamente. La fe es el secreto del
desarrollo personal ilimitado. La fe es el principio ms elemental del crecimiento, es poseer
slidas convicciones y un profundo enfoque hacia la vida. Religin es aquello que busca
ensear los fundamentos sobre la vida y el universo. Slo el hombre tiene capacidad de orar,
acto de profunda solemnidad y de carcter sublime.
Las personas instintivamente ansan proteccin para s mismos y para sus seres queridos.
Cuando este deseo se concentra con intensidad extraordinaria, se convierte en una oracin.
No a nivel lgico ni intelectual, la oracin trasciende ambos planos. No es que la oracin
surgi a raz de la religin, sino a la inversa.
Hacer daimoku al Gohonzon, fusiona directamente todas nuestras oraciones diversas con
la realidad, basadas en la ley universal de la vida.
El gongyo es una actividad diaria en la cual preparamos nuestra mente y nuestro corazn.
Es poner en marcha el motor. La fuerza de nuestra usina afecta drsticamente los
resultados que obtenemos en el curso de la vida. La diferencia puede ser increble.
7) Por qu hay algunas oraciones que no se concretan? Y estas oraciones sin
concretar tambin contribuyen a nuestro desarrollo humano?
En ocasiones, nuestra oracin parece tardar un siglo en concretarse. O bien no se logra, a
pesar de que hicimos daimoku con toda la pasin del mundo. Pero lo importante y lo que uno
debe tener en cuenta es que hay que seguir invocando hasta que las oraciones se concreten.
Ese daimoku sostenido y continuo nos da la oportunidad de examinarnos rigurosamente, y
tambin de imprimir cambios positivos en nuestra vida diaria. Es como el trabajo: uno
consigue un empleo y se presenta el da acordado, para comenzar. Pero no cobra el sueldo
ese mismo da. O es tambin como la jardinera: uno planta un retoo y lo riega todos los
das, pero tarda bastante tiempo en convertirse en el rbol soado.
Los beneficios que recibimos a raz de hacer daimoku al Gohonzon son de dos clases:
visibles e invisibles. Los beneficios visibles implican una clara proteccin en momentos de
dificultad, o una rpida solucin a un problema que estamos enfrentando. Por su parte, los
beneficios invisibles son como el retoo que toma su tiempo hasta llegar a ser un rbol
magnifico. Acumulamos buena fortuna poco a poco, y este crecimiento se vuelve ostensible
slo al cabo de los aos. En la vida, lo que ms importa es el beneficio invisible o intangible.
Los beneficios inmediatos o visibles ayudan mucho, pero lo que realmente define nuestra vida
es la victoria rotunda que uno obtiene a la larga.
Si uno riega ese retoo todos los das, mes tras mes, al cabo de las dcadas tendremos un
rbol sano, robusto y frondoso. Con esa misma dedicacin seria y constante; uno va
avanzando ao tras ao. Todas las cosas buenas son el producto de un esfuerzo tenaz y
creciente. Uno no va a conseguir algo automticamente despus de sentarse a orar. Pero
aunque las oraciones no se traduzcan en respuestas inmediatas, si uno sigue haciendo
daimoku todos los das, estar haciendo la causa de un cambio muy notorio y profundo en el
futuro. Sin excepcin, todos podrn mirar hacia atrs y sentir que las cosas adoptaron el
rumbo ms positivo.
En el logro de un objetivo por el que estamos orando intervienen muchos factores. Pero si
uno hace daimoku sinceramente con todo su corazn, podr corregir la rbita de su vida y

encausarla hacia un rumbo mucho ms constructivo. Nuestras oraciones ejercen un impacto

de largo alcance. Por ejemplo, puede que alguien est orando para avanzar en los estudios o
el trabajo, pero as y todo, el efecto de su oracin se extender muchsimo ms lejos y
abarcar todo el espectro de su vida.
Pero, al margen de todo, es muy importante tener el deseo de sentarse ante el
Gohonzon a hacer daimoku. Esto expresa, en s mismo, nuestra determinacin de mejorar, y
justamente esta postura es lo que importa, porque demuestra nuestro humanismo y
manifiesta nuestro noble deseo de lograr algo valioso con nuestra vida.
8) Qu es ms importante al invocar daimoku: calidad o cantidad?
Un billete de cien dlares vale ms que uno de diez. Esto, si se quiere, se relaciona con la
calidad. Naturalmente, la mayora de la gente preferira tener un billete de cien que uno de
diez. En la fe, es muy importante dirigir una oracin sincera y poderosa. Pero, por supuesto,
mucho mejor an es tener muchos billetes de cien! As que, en lo que concierne a la oracin,
cuentan tanto la cantidad como la calidad.
Practicamos el Budismo para poder ser felices. Entonces, lo importante es que a cada uno
le quede un sentimiento de profunda satisfaccin luego de invocar daimoku. No hay reglas ni
recetas sobre la cantidad de horas que hay que dedicar a la oracin. A veces es til ponerse
un objetivo diario, pero cuando uno est cansado o se est durmiendo, y no se entiende ni
el daimoku que sale de sus labios, lo mejor es dejar ah e irse a dormir. Con las fuerzas
repuestas, uno podr orar con mucha mayor energa y concentracin a la maana siguiente;
esto es mucho ms productivo. Cuando uno hace daimoku, es importante la postura alerta,
sincera y concentrada; no est bien orar en forma dispersa o somnolienta.
Lo esencial es que nuestro propio daimoku nos deje satisfechos y con una sensacin
refrescante. Cuando uno fortalece esta vivencia da tras da, naturalmente encauza su vida en
la direccin ms positiva.
9) Por el hecho de no hacer un da el gongyo se invalida nuestra prctica?
Si alguna vez dejamos de hacer un gongyo, todos nuestros esfuerzos previos no se
borrarn. No debemos preocuparnos por eso. Si vamos a llegar tarde a nuestras obligaciones
cotidianas y no tenemos tiempo, no debemos sufrir porque no hemos podido hacer el gongyo.
Ms importante es saber que mientras tengamos fe sincera en el Gohonzon, la buena fortuna
que estemos acumulando permanecer siempre junto a nosotros.
Esto no equivale a decir que est bien descuidar la prctica del gongyo. Si se instala en
nuestra mente la idea de que no hace falta hacer el gongyo, nuestro corazn cada vez se
alejar ms de la oracin. No obstante, como la fe existe dentro de la vida cotidiana, tampoco
hay necesidad de llevar las cosas hasta el extremo de llegar tarde al trabajo por haberse
quedado a hacer el gongyo.
Aunque estemos muy ocupados y no siempre tengamos tiempo de hacer gongyo, es
importante que nunca abandonemos totalmente la prctica de la liturgia. Si lo hacen, la llama
de la fe terminar apagndose en nuestro corazn. La oracin nos hace sentir plenos
espiritualmente, y eleva nuestra conviccin hacia la vida, as que, sin duda alguna, es un
tremendo beneficio para todos.
10) Por qu hacer daimoku y gongyo da beneficios, si no se entiende el significado de
lo que est diciendo?
Un beb succiona la leche del seno materno y se beneficia de ella, sin conocer la
composicin de lo que est bebiendo. Conocer el significado nos ayuda a fortalecer nuestra
conviccin en la Ley Mstica, sin embargo, si este entendimiento no se ve acompaado de la
prctica, no servir de mucho.

Cada especie animal, posee una forma especfica de comunicarse. Las aves, comprenden
sin problema el lenguaje de las aves, los idiomas extranjeros son incomprensibles para quien
no los conoce, Del mismo modo, quien recita gongyo y daimoku se comunica con
el Gohonzon.
11) Cuando el tiempo nos apremia, a qu deberamos dar prioridad, al gongyo o al
daimoku? Algunos tienen que levantarse temprano y dicen, que les resulta imposible
hacer el gongyo... es correcto no hacer el gongyo y slo invocar daimoku?
Para dar un ejemplo, el daimoku sera el plato principal, mientras que el gongyo
representa el acompaamiento. Aunque uno puede sentirse satisfecho con un solo plato, hace
falta comer otras cosas para tener una dieta equilibrada y nutritiva.
Est bien ir desafindose progresivamente con aumentos graduales y constantes. Lo
importante es desarrollar una fe como el agua, que fluye en forma constante e incesante.
El gongyo y el daimoku son algo que hacemos por nosotros mismos. La prctica no es una
obligacin, sino un derecho. Nadie jams nos exigir que invoquemos daimoku: la fe yace en
sentir agradecimiento por poder hacer la prctica. Cuando ms nos esforcemos en la fe, en
el daimoku y en el gongyo, ms beneficios podremos obtener y avanzar.
El Budismo
existe para liberar a la gente, no para restringirla o limitarla a orar en un par de ocasiones un
simple ritual vaco y falto de trascendencia.
Esforzamos da tras da en la prctica equivale a una suerte de entrenamiento espiritual,
que purifica y limpia nuestra vida. Lo maravilloso de la fe es su capacidad de transformar el
peor de los sufrimientos en la felicidad ms grande que uno pueda imaginar, yd e convertir los
problemas ms difciles en una fuente de crecimiento y en cimiento de la grandeza humana:
problemas hay y seguir habiendo, de todas las formas y medidas. La fe significa trazarse
metas, trabajar en pos de ellas y perseverar por concretarlas a todas, una por una.
Los que no tienen tiempo suficiente para hacer el gongyo o los que encuentran alguna
dificultad ocasional para cumplir con esta prctica deben invocar daimoku. Si empleamos la
alegora de la comida, el daimoku seria el plato principal, y el gongyo es la guarnicin que lo
acompaa. Desde luego, lo ms conveniente es hacer ambos, pero primero est eldaimoku.
Deberamos invocar aunque sea un solo daimoku. Nichiren Daishonin dice que hasta un
solo Nam-myoho-renge-kyo contiene infinitos beneficios.
Si podemos hacer al menos gongyo ceremonial (es decir, el captulo Hoben y la parte del
jigage), ms un poco de daimoku, nos sentiremos mucho ms satisfechos. Desde luego, lo
ideal es hacer el gongyo completo a la maana y a la tarde (vale decir, gongyo de cinco y tres
oraciones respectivamente) y tomar contacto con la fuerza vital interior para revelar todo
nuestro potencial.
Cada uno es responsable de su propio daimoku, as que nosotros somos libres de tomar
las decisiones que creamos convenientes con respecto a cmo y a cunto tiempo invocar. Por
eso, hacerse del tiempo necesario para orar, a pesar del ritmo ajetreado, es justamente
prueba de una seria dedicacin a la fe. Cuando uno invoca, est grabando la causa de su
propio triunfo. El daimoku obra en beneficio de uno mismo; incrementa la fuerza vital y
agudiza las facultades mentales. Tambin nos permite tomar contacto con la fortaleza interior
que hace posible desplegar todo nuestro potencial y talento al mximo.
El logro de cualquier oracin comienza con el esfuerzo concreto que uno decida aplicar en
pos de ese objetivo. Si uno cree que las cosas saldrn tal cual uno decidi en sus oraciones,
porque uno seguir esforzndose hasta el final, entonces la mente se colma de esperanza y
optimismo, y la conviccin rebosante hace que las oraciones se traduzcan en respuestas sin
falta. Al mismo tiempo, cuando uno hace daimoku puede ver qu esfuerzo hace falta realizar
para tener xito en los estudios y en la vida. Y esto es algo que uno ve tan claramente como

el sol alumbra la Tierra cada maana. Por ltimo, el daimoku nos da energa para seguir
perseverando en pos de nuestros objetivos.
12) Cul es la velocidad ms conveniente para hacer el gongyo e invocar daimoku?
El gongyo y el daimoku no deben ser demasiado lentos ni demasiado acelerados. La voz
no debe ser muy estruendosa ni demasiado baja, y el ritmo debe ser enrgico y sostenido. La
velocidad del gongyo a veces depende de ciertos factores, como la edad del practicante, la
hora o el lugar. As que no debemos preocuparnos mucho pensando si la velocidad est bien
o mal sino hacer el gongyo de la manera que les resulte ms natural y cmoda. Uno de los
pioneros de Soka Gakkai dijo, una vez, que debamos hacer el gongyo con el ritmo de un
caballo al galope.
13) Cul es la postura fsica que hay que adoptar para hacer la prctica?
Est perfectamente bien sentarse en una silla o sobre el suelo, o acomodando las piernas
de una forma que nos sea cmoda. Lo importante es sentarse ante el Gohonzon como si
fusemos a encontrarnos con el Buda original, Nichiren Daishonin, y que el daimoku y
el gongyo sean algo placenteros.
14) Es incorrecto cerrarlos ojos cuando se hace daimoku o gongyo?
Lo mejor es mantener los ojos abiertos y enfocados en el Gohonzon. Por lo general, se
considera una falta de educacin no mirar a alguien a los ojos cuando se le est hablando.
Figurativamente esto tambin puede ser vlido cuando estamos frente al Gohonzon, haciendo
el gongyo o el daimoku. Si de tanto en tanto se cierran los ojos no tienen por qu
preocuparse, slo tengan en cuenta que, con los ojos cerrados, es ms difcil fusionarse
intensamente con el Gohonzon. Desde luego, las personas con dificultades de visin
hacen daimoku al Gohonzon que tienen en su corazn.
15) Dnde debemos centrarla vista cuando miramos el Gohonzon?
Lo que nos resulte ms natural est bien. Podemos mirar los ideogramas de Nam-myohorenge-kyo, que estn escritos de arriba abajo, en elcentro, o el Gohonzon entero. Mirar
el Gohonzon es como contemplar el universo, es como observarlo en su totalidad desde un
punto panormico. El Gohonzon es una representacin de la fuerza motriz y de la esencia
universales. Por lo tanto, cualquier parte del Gohonzon que contemplemos es como estar
mirando el universo entero. En tal sentido, no tiene mucha importancia a dnde posamos la
mirada. Pero es ms fcil invocar si nos concentramos en el centro en el carcter myo.
En el Ongi Kuden (Registro de las enseanzas transmitidas oralmente), el Daishonin
dice con respecto a los cinco ideogramas de Myoho-renge-kyo:Nuestra cabeza es myo,
nuestro cuello es ho, nuestro pecho es ren, nuestro vientre es ge y nuestras piernas sonkyo
Miramos la parte del Gohonzon en que nos queda ms cmodo fijar la vista. El Gosho tan
slo dice que debemos sentarnos erguidos; no dice dnde hay que mirar cuando uno
hace daimoku. En su inmensa benevolencia, Nichiren Daishonin nos ha permitido invocar
libremente, de la manera que nos resulte ms natural y cmoda. Con su notable comprensin
de la naturaleza humana, el Daishonin tomaba en cuenta la autonoma, la personalidad y las
circunstancias de cada individuo; nos alent siempre a practicar la fe con flexibilidad y
libertad. Los que impusieron rituales y prcticas no descritos en el Gosho ni en el Sutra fueron
los sacerdotes ambiciosos de los tiempos posteriores, en su intento de justificar su autoridad
sobre los laicos.
16) Por qu miramos al este a la maana, durante la primera oracin del gongyo?

Para saludar al Sol, que representa todas las funciones universales protectoras. A estas
funciones, las llamamos genricamente deidades budistas, pero, no oramos al Sol
directamente. En sentido figurado, en el gongyo matinal, le ofrecemos a las funciones
protectoras el disfrutar el sabor de la Ley. Con el daimoku las reverenciamos, y ellas
tambin se inclinan ante nosotros, es decir, se fusionan con las que llevamos dentro de
nuestra vida, y actan en armona. En la segunda oracin, al enfrentar el Gohonzon, las
funciones del universo se suman a nosotros y saludan al objeto de veneracin, ponindose
en marcha en bien de nuestros objetivos.
17) Cundo hacemos gongyo y daimoku, sentimos un torrente de fuerza vital, Por
qu sucede esto?
Haciendo gongyo y daimoku nuestra vida se fusiona con el universo. El gongyo mediante
la fe hace que la fuerza vital del universo entero circule por nuestra vida individual. Si lo
hacemos en forma regular, cada maana y cada tarde, se fortalece la fuerza vital ques ostiene
nuestras actividades cotidianas.
As que nosotros somos nuestro propio pequeo universo.
El cerebro humano se compara con un universo por su infinito potencial, y la clave est en
cmo extraer dicho potencial.
La Ley Mstica es esencia y origen de todas las dems leyes y principios, que existentes
tanto en el reino material como en el mundo espiritual, es invisible y sin embargo, existe sin
ninguna duda. Nichiren Daishonin revel el Gohonzon, para que podamos tomar contacto con
la fuerza de la Ley Mstica y manifestarla en nuestra vida.
Cuando hacemos gongyo y daimoku al Gohonzon, nuestra vida armoniza perfectamente
con el universo. Nuestra vida y el universos e fusionan como engranajes que encajan con
perfecta precisin, y comenzamos a movernos en direccin a la felicidad y la plenitud,
manifestando la energa, la sabidura y la buena fortuna que nos permiten remontar cualquier
problema o sufrimiento, podemos quebrar cualquier situacin de estancamiento.
18) Hay que hacer daimoku por un objetivo solo o est bien orar por varias cosas al
mismo tiempo?
Se puede hacer daimoku por cuantas cosas uno crea necesario. La persona con muchos
deseos y sueos deber orar seria y sinceramente para cumplir cada uno de ellos. El
Budismo es razn.
19) A algunos les cuesta poner la mente en el Gohonzon cuando hacen daimoku. Se
distraen, y la mente se les pierde en pensamientos. Qu pueden hacer?
Lo que hay que hacer es compartir todos esos pensamientos con el Gohonzon, a medida
que nuestra fe se desarrolle, veremos que cada vez nos es ms fcil concentrar la mente
cuando invocamos.
20) Est bien hacer daimoku principalmente por nosotros mismos?
Es natural que las oraciones se centren en sus propios deseos y sueos, si invocamos
daimoku de una forma natural, sin reservas ni afectacin, por lo que ms ansiamos, con el
tiempo iremos cultivando un estado de vida cada vez ms amplio y noble. Somos libres de
hacer daimoku por lo que queramos. Todo yace en nosotros. Hacer el gongyo y el daimoku no
son obligaciones, sino un estupendo derecho que todos tenemos.

21) Una persona frente a un problema muy difcil a travs de orar con toda sinceridad,
al cabo de un tiempo, no vio ningn progreso. En qu haba fallado?
En el Budismo de Nichiren Daishonin, se dice que no hay oracin que quede sin
respuesta. Pero es muy distinto de pretender la gratificacin instantnea de todos los deseos,
como si el Gohonzon fuese mgico. Hay oraciones que tendrn respuesta en forma
inmediata; otras, no. Pero cuando miremos hacia atrs, nos daremos cuenta que todo sali
de esa forma porque se era el mejor desenlace para nosotros. Nuestra fe se refleja en la
vida cotidiana, en nuestras circunstancias reales. Una oracin no tendr respuesta si no
hacemos los esfuerzos apropiados que nuestra situacin requiere. Y por otro lado, el nivel de
fe de cada persona es distinto.
As que, aun cuando uno no obtenga resultados inmediatos, lo importante es perseverar en
la prctica budista. Es poco realista pensar que uno podr lograrlo todo de la noche a la
maana. Si cada una de nuestras oraciones hallara respuesta inmediata, acabaramos
dejando de esforzarnos, y seguramente se agravara el problema. Sera como efectuar
reparaciones superficiales en un edificio que se est desplomando, en lugar de solucionar el
problema de raz. Slo se puede reconstruir algo slido trazando primero cimientos bien
firmes.
La fe nos permite transformar no slo nuestros problemas cotidianos, sino tambin las
bases mismas de nuestra vida. Mediante nuestra prctica budista, podemos desarrollar un
slido ncleo interior, y una reserva inagotable de buena fortuna.
Pase lo que pase, lo importante es seguir haciendo daimoku. As podremos ser felices, sin
falta. Aunque las cosas no salgan del modo que inicialmente habamos imaginado, cuando
luego miremos hacia atrs, comprenderemos, en un nivel mucho ms profundo, que ese
haba sido el mejor resultado.
Por ejemplo, el beneficio visible puede darnos hoy de comer, pero nos dejar
preguntndonos, conaprensin, de dnde saldr la comida de maana. En cambio, el
beneficio invisible se asemeja ms a una situacin de gradual crecimiento econmico, donde
nunca ms haya que pasar preocupaciones por la comida... aun cuando, alcomienzo, pueda
haber algn da con la heladera vaca!
La prctica budista es la forma de fortalecer, purificar y desarrollar nuestra condicin
interior, fortaleciendo nuestro estado de vida a travs del daimoku. Cuando cambia nuestro
estado interior, la mente y el cuerpo tambin se transforman y se llenan de energa, El
daimoku carga las bateras, si no cargamos energa nos faltar en el momento en que ms la
necesitemos, y entonces nuestro entorno terminar vencindonos.
22) Qu debe tener en cuenta para instalar el altar una persona que est por
recibir Gohonzon?
El Gohonzon es la entidad de la vida de Nichiren Daishonin, el Buda Verdadero de los
ltimos Das de la Ley. Recibirlo es como darle la bienvenida al Buda en su hogar, de modo
que usted querr ubicarlo en un lugar que sea el ms apropiado para que se siente el Buda.
El altar budista o butsudan, es la casa del Gohonzon, la fuente de la felicidad y prosperidad
para Ud. y su familia, de ahora en delante. Trate de adquirir (o construir) uno que sea la
expresin adecuada de su sincero sentimiento hacia elGohonzon. Sin embargo no hay
necesidad de que sea extravagante o gaste ms de lo que sus medios le permitan. A medida
que usted comprenda la grandiosidad del Gohonzon naturalmente querr dignificar el lugar
donde est consagrado. En lo que concierne a los accesorios del altar, por lo menos debe
tener un florero para las ramas verdes, un quemador de incienso y un candelabro. Adems,
puede tener una campana, una copa para el agua y un plato para las ofrendas.

23) Por qu ofrecemos al Gohonzon agua, hojas verdes, velas e incienso?

Las ofrendas al Gohonzon son una expresin importante de nuestra fe y no deben
descuidarse. Lo ms importante al hacer estos ofrecimientos es nuestro deseo de expresar
nuestra gratitud al Gohonzon. Limpiar el altar y ofrecer agua fresca cada da, hacer ofrendas
de ramas verdes y fruta y encender las velas y quemar incienso mientras hacemos gongyo e
invocamos daimoku, son todas ofrendas al Gohonzon y dignifican el lugar donde est
consagrado.
El ofrecimiento del agua v elas, incienso etc. representa la devocin a los Tres Tesoros: el
Buda(Nichiren Daishonin), la Ley (Nam-myoho-renge-kyo)y el Sacerdote (Nikko Shonin). Uno
puede utilizar ya sea un par de velas y dos floreros para el verde, o una vela y un florero. La
trada de verde, velas e incienso tiene varios significados simblicos, incluyendo las Tres
Verdades, las Tres Propiedades y los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza del Buda.
En cuanto a las Tres Verdades, las velas simbolizan la verdad de la no-existencia; lo verde, la
verdad de la existencia temporaria, y el incienso, la verdad del Camino Medio. En las Tres
Propiedades el incienso representa la propiedad esencial de la vida del Buda, o la propiedad
de la Ley; las velas la propiedad espiritual iluminada del Buda ola propiedad de la sabidura; y
lo verde representa la propiedad fsica iluminada del Buda, o la propiedad de la accin
misericordiosa. En los Tres Potenciales inherentes a la naturaleza del Buda, el incienso
representa la Budeidad; las velas, la sabidura para percibirla, y lo verde, la capacidad para
formar una relacin con el medio ambiente que nos permita manifestarla.
La tradicin del ofrecimiento de agua procede de la India, el lugar de nacimiento del
Budismo. Como la India es un pas caluroso, el agua fue considerada desde tiempos antiguos,
como de gran valor, y era costumbre ofrecerla a los invitados. Ms tarde lleg a ser ofrecida
ante las tumbas y los altares budistas. En la Soka Gakkai, la copa de agua fresca es
ofrendada al Gohonzon cotidianamente, antes del gongyo de la maana, y retirada del altar
antes del gongyo de la noche.
24) Cul es el significado particular de quemar incienso, y cmo debe usarse?
El incienso fue usado tradicionalmente para crear una atmsfera de pureza y fragancia
frente al altar budista. El ofrecimiento de fragancias en presencia del Buda es mencionado
frecuentemente en muchas escrituras budistas, incluyendo el Sutra del Loto. En la Soka
Gakkai, quemamos el incienso frente al altar durante el gongyo de la maana y de la noche
como una expresin de sinceridad haca el Gohonzon.
La clase de incienso ms
comnmente usado ahora, fue introducida durante el periodo Edo (1600-1868). Se usa de uno
a tres palillos, dependiendo de la medida de su quemador. El palillo de incienso, en otras
religiones o escuelas de budismo, se quema en una posicin erguida pero es una tradicin del
budismode Nichiren Daishonin el poner el palillo de incienso en forma horizontal, con el
extremo encendido mirando hacia la izquierda. Esta posicin es compatible con el objetivo de
crear una atmsfera de tranquilidad delante del altar, y posee al menos dos simbolismos
importantes: el primero tiene que ver con que nuestra prctica expresa paridad o igualdad con
el Gohonzon: no oramos ni rogamos a un hipottico ser supremo sino ala propia esencia de
nuestra vida; otro simbolismo podra ser que, al quemar incienso de manera vertical, cuando
caen las cenizas de disgregan o esparcen, mientras que cuando lo quemamos de manera
horizontal las cenizas quedan conformando un colchn de esas mismas cenizas y de
cenizas anteriores. Este simbolismo se relaciona con la Ley de Causalidad, por la cual toda
causa produce su efecto y no existe efecto que no provenga de una causa.

25) Por qu se usan las ramas verdes en vez de flores u otras plantas?
Las flores son coloridas y agradables a la vista, pero pronto se marchitan y duran poco.
Desde el punto de vista budista, representan la transitoriedad de todo fenmeno (Ley de
impermanencia) y por lo tanto, son juzgadas inapropiadas como ofrendas al Buda eterno cuya
enseanza conduce a todas las personas a la iluminacin "por diez mil aos y ms". Las
plantas ofrecidas ante el eterno y supremo Gohonzon deben expresar las virtudes de la
eternidad y la pureza: las ramas verdes, entonces, con su perpetua vitalidad, son ms
apropiadas. En Japn, se usa un arbusto de hojas verdes aromticas llamado shikimi. Sin
embargo, cualquier rama verde cumplir este propsito.
26) Cul es el significado y el uso apropiado del juzu (rosario budista)? Es necesario
llevarlo consigo todo el tiempo?
La palabra japonesa juzu significa simplemente un nmero de cuentas. Tambin son
llamadas nenju. Nen significa meditar o tener en mente. Es decir que cuando nos enfrentamos
al Gohonzon, el juzu nos ayuda a tener en mente los Tres Tesoros. Nichikan Shonin declara
en Los Tres Mantos de esta Escuela que el juzu es un implemento para ayudar a los
mortales comunes en su prctica budista.
El juzu de la Soka Gakkai tiene 112 cuentas excluyendo las que estn en las borlas. Estas
112 cuentas representan los 108 deseos mundanos ms los cuatro Bodhisattvas de la Tierra
(que simbolizan la fortaleza de trabajar, eternamente, por la felicidad de todos los hombres.
Estos Cuatro Bodhisattvas representan las Cuatro Virtudes de la vida del Buda: verdadero yo,
eternidad, pureza y felicidad).Tambin se dice que estas cuentas reproducen la imagen del
cuerpo humano: lastres borlas de la derecha representan la cabeza y los brazos; las dos
borlas de la izquierda seran las dos piernas. En el cruce de ambas cuentas, en el medio, se
ubicara el ombligo. Ello significa que, abrazando el Gohonzon y devocionndonos a la
invocacin de Nam-myoho-renge-kyo podemos transformar nuestras ilusiones y sufrimientos
desde el infinito pasado, tal como son, en alegra e iluminacin. Cuando lo usamos, la parte
con las tres borlas debe colocarse en el dedo mayor de la mano derecha, y la de las dos
borlas en el dedo mayor de la mano izquierda, cruzados una vez, en el medio.
Las palmas unidas de las manos representan la fusin entre la realidad (nuestra vida) y la
sabidura (la Ley Mstica).
Los cinco dedos de cada mano en contacto seran la posesin mutua de los Diez Estados
(ninguno de los Diez Estados existe en forma separada). Debemos tratar de evitar el frotar
excesivamente las cuentas durante el gongyo y el daimoku.
Muchas personas llevan sus juzus todo el tiempo, pero no existe una regla fija y rigurosa
sobre ello. Uno podra decir que es conveniente en el sentido de que tenindolo, puede
ayudar a elevar su conciencia, orgullo y sentido de responsabilidad como budista. Sin
embargo, las circunstancias individuales difieren, y esto es algo que es mejor decidir caso por
caso. Como en todo, lo importante es mantener la fe pura en el Gohonzon, y, sobre esa base,
decidir qu hacer en cada situacin.
27) Cul es el significado de tocar la campana?
El capitulo Ho (primero) del Sutra del Loto dice: dioses y dragones, seres humanos y no
humanos, continuamente ofrendan perfume y msica. Hay una mencin frecuente en el Sutra
del Loto y otras escrituras budistas en cuanto a que la msica tambin fue usada como una
ofrenda al Buda.
Similarmente, tocar la campana durante el gongyo sirve para alabar al Buda Verdadero y
elevar el corazn con su hermoso sonido. Por lo tanto no debe sonar desagradable, sino de
una manera placentera. No hay necesidad de preocuparse demasiado por ello; slo tenga en

mente este punto fundamental. Si usted vive en un departamento o con otras personas, sea
cuidadoso de no tocar la campana muy fuerte como para perturbarlos.
En suma, las cuentas del juzu, el altar, el incienso y los dems elementos forman parte del
ritual y estn sujetas a cambios, segn la poca y el lugar, etc. Lo que nunca cambiar es
la naturaleza dual de nuestra prctica: para uno y para los dems. La prctica para uno es
hacer daimoku y gongyo con fe, la prctica para los dems implica transmitir a otras personas
la Ley Mstica.
o O o