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Qi
Raquel Fernndez Ruiz
Grupo Inn Trang - 3 MTC
La danza del Qi
INTRODUCCIN
El tres es el nmero del misterio y tres son los conceptos que ms nos
han fascinado en este viaje por los senderos de la Medicina Tradicional
China: el Qi, el yin-yang y elTao. De todos ellos nos habla el captulo XLII
del Tao Te King:
La danza del Qi
Estas palabras condensan un infinito, al cual pretendemos abordar
desde diversas perspectivas (orientales y occidentales, materiales e
inmateriales, filosficas y cientficas, ajenas y propias) con el fin de
comprender el concepto con la mente, aprehenderlo con el corazn y vivirlo
con el espritu. Nuestro objetivo? Conseguir la Fusin con el Soplo.
EL PENSAMIENTO CHINO
no piensan que conocen algo hasta que han comprendido el porqu de ello (lo
cual significa que han comprendido su causa primaria). Sin embargo, para
los chinos los fenmenos ocurren con independencia de un acto de creacin
externo a ellos, por lo que no hay necesidad de buscar una causa para los
mismos. Entonces, hemos de disponernos en sintona con el pensamiento
La danza del Qi
oriental correlativo, que expresa una relacin recproca entre dos o ms
cosas.
Este pensamiento parte de la creencia de que todos los hechos en un
momento determinado estn relacionados entre s, no porque haya una
relacin causal entre ellos, como buscara el pensamiento occidental, sino
porque todos los hechos forman una extensa unidad con una ley y un sentido.
Es una visin orgnica de la existencia. Hay una especie de cooperacin
espontnea, una dinmica interna que subyace en la naturaleza de las cosas.
En el pensamiento chino las concepciones no estn subordinadas unas a
otras, sino colocadas unas junto a otras formando un patrn, y se influyen
mutuamente, no por causas mecnicas, sino por una especie de resonancia.
Las cosas se comportan segn su posicin en el Universo porque poseen una
serie de caractersticas naturales que hacen este comportamiento
inevitable para ellas. Forman parte de un organismo universal y resuenan
unas con otras como los instrumentos de una orquesta. Las cosas estn ms
conectadas que causadas. Por ello, el pensamiento chino infiere
correspondencias entre diversos aspectos de la realidad, que son
incomprensibles y absurdas para la mente occidental, como podemos ver en
el siguiente texto:
La danza del Qi
Vemos pues, como un ejemplo, que la medicina, lo mismo que el resto de los
aspectos de la cultura china, se basa en este tipo de relaciones, de
resonancias, que abarcan el cuerpo humano, la naturaleza, el cuerpo
sociopoltico, los cuerpos celestes, los sonidos, los sabores y un largo
etctera.
Los chinos dan por supuesto que el Universo cambia continuamente,
siendo su movimiento resultado, no de una causa primaria o un creador, como
hemos visto, sino de la dinmica interna de las pautas cclicas: el da da paso
a la noche, las estaciones se suceden con ritmo anual, los organismos
biolgicos nacen, crecen, se desarrollan y mueren, es decir que la
permanencia del cosmos est en la regularidad de los estos patrones de
cambio. Consecuencia de esta observacin de la naturaleza, el pueblo chino
qued impresionado por el orden predecible que descubrieron en los
fenmenos. El Universo es un todo integral, una red de relaciones, cuyos
nudos son cosas y acontecimientos que estn interrelacionados, en el que
una entidad puede ser nicamente definida por su funcin, y posee
significado solo como parte de un patrn total. El pensamiento chino es
circular, y contempla el Universo como un estado de cooperacin
espontnea. Esta metafsica, en parte consecuencia del pensamiento taosta,
carece de la idea de creador, y subraya la importancia de tener una visin
interna del tejido que forman los fenmenos y no del tejedor de los
mismos. Si en Occidente damos mucho peso a la causa, siendo el fenmeno
un mero reflejo de la misma, en la visin china, el conocimiento est en la
percepcin ms sutil del movimiento ms interno del tejido de fenmenos.
Estaramos, cuando intentamos ver el mundo desde el punto de vista chino,
ante una trama sin tejedor como muy poticamente define Ted J.
Kaptchuk.
A la dificultad conceptual de comprender estas ideas para nuestra
limitante y estructurada mente occidental, se aade que todas las
cosmologas se apoyan en diversas nociones y conceptos complicados de
definir y explicar, y dentro de la tradicin china, uno de los ms
importantes y trascendentes es el Qi.
La danza del Qi
CONCEPTO DE QI
La danza del Qi
sino que son una propiedad intrnseca. Y el Qi es el principio vital universal
que regula, equilibra y coordina todas las actividades. Es el elemento
fundamental del que estn formados los seres. De hecho, una de sus
acepciones es todas las cosas, el Uno que se divide en dos, yin-yang.
Centrndonos en la medicina, el Qi es un factor bsico en la
construccin del cuerpo, de la salud y de la enfermedad. Los chinos
contemplan el ser humano como resultado de la interaccin de diversas
sustancias vitales de diferente grado de materialidad, abarcando desde lo
ms etreo (el shen) hasta lo ms denso (los lquidos orgnicos). Todo ello no
son ms que manifestaciones del Qi en diversos grados de concrecin. El Qi
incorpora a todos los seres vivos, de modo que podemos hablar del Qi del
hombre, del Qi de los rganos, de la sangre, de la alimentacin, etc., porque
en cada caso tiene propiedades y funciones distintas.
Ya hemos dicho que para los chinos todo est en constante
movimiento y que dicho movimiento genera cambios. Si alguien acta de
acuerdo con el cambio inducido por la Naturaleza estar sano; en caso
contrario sobrevendr la enfermedad, que no es otra cosa que el
desequilibrio del Qi. La enfermedad es solo una variante de la salud y no un
estado separado de ella, y por tanto la energa que causa la enfermedad
tambin la cura. Si el Qi fluye hay salud, y si est bloqueado no, pero todo
es la misma cosa. Hay, gracias a esta idea de Qi, un concepto holstico del
ser.
El pleomorfismo del Qi, que se funde, se transforma y transmuta en
todas las realidades, conlleva el reconocimiento de que la posicin
energtica del hombre es la misma al resto de los seres, tanto animados
como inanimados. Es decir, nosotros no somos un Qi especial, somos parte
del Qi como el resto del Universo, lo que lleva a la consecuencia de que todo
est unido y relacionado.
La danza del Qi
IDEOGRAMA DE QI
La danza del Qi
que adems contina vivo y al que podemos seguir escuchando despus de
tantos milenios, porque nos dir cosas nuevas.
Una de las primeras apreciaciones que podemos hacer es que en l no
est la figura del hombre, de ren, de donde se deduce que este Soplo no es
patrimonio exclusivo de ste, sino de todo ser vivo. Tampoco aparecen el
Cielo, la Tierra, o el Tao, es decir, no estn presentes, a primera vista, los
elementos fundamentales de la tradicin china.
Consta de tres partes, aunque las dos superiores constituyen un
radical para muchos ideogramas con un significado en relacin a espritu,
humo, etc.
La parte superior, formada por tres trazos ondulados y ascendentes,
est descrita como vapores, en tanto que representan una sustancia, una
forma especial de materia que no es tangible aunque s visible o sensible.
Profundizando en la interpretacin vemos que estos tres trazos, segn la
Alkimia interior, representan el Uno, el Dos y el Tres, el misterio de la
Trinidad. Podemos ponerlo en relacin con la cita inicial del Tao Te King, ("El
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La danza del Qi
canales de los Zhang-Fu y de la "inmaterialidad" de los canales
Extraordinarios, canales intermediarios, que unen ambos mundos, y donde el
ideograma de Qi sita al hombre.
Este intermediario puede ser visto tambin como el elemento Fuego,
ya que es el que posibilita el paso de las aguas posteriores al vapor de agua
que representan las aguas anteriores. El eje Agua-Fuego es el eje de la vida,
y si est en equilibrio la enfermedad no tendr lugar. Este eje tambin se
refleja en el ideograma, para recordarnos que el Qi contiene toda la
materialidad, pero tambin toda la sabidura.
La tercera parte del ideograma representa lo material, lo concreto, lo
definido. Para ello emplea en su versin ms antigua, un haz de espigas de
cereal (posiblemente arroz) recogidas por algo que las cie y agrupa.
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Vemos as que el ideograma no permite que perdamos de vista en
ningn momento que el hombre est aqu, pero que no "es" de aqu: hasta en
lo ms material, como es el grano, se le insina su estelaridad y su obligada
trascendencia, y se le indica, que aun en su forma material, posee una red de
energas que lo conforman; y precisamente las energas que se representan
no son las de los canales de los rganos y entraas, sino los Ocho Vasos
Maravillosos, por donde circulan las Energas Ancestrales.
El ideograma presenta una segunda grafa, que puede indicar un
campo de cultivo con su tradicional divisin en cruz y sus cuatro pozos de
agua. La cruz
es smbolo en China de lo perfecto, del 10. Cuando esta
cruz est acompaada de los cuatro trazos significa los pozos
fundamentales, que hacen referencia a que la esencia de la vitalidad est
en nuestro interior, del mismo modo que lo est el agua, componente bsico
de la estructura del ser humano. Esta agua fundamental representa los
cuatro pozos fundamentales ms un quinto pozo que es el cruce:
encontramos as los cinco rganos y las cinco entraas.
Podemos hacer otra interpretacin del ideograma asignando a cada
parte un canal energtico.
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Qi tambin indica la forma que tienen el Cielo y la Tierra de alimentar al ser
humano.
Otros autores hacen una interpretacin ms dualista y dividen el
ideograma de Qi en dos partes. Una representa el vapor de agua que sube al
cielo (yang).
La otra parte representa el grano de arroz que proviene de
la tierra (yin).
As, el vapor yang surge de la coccin del arroz yin. De esto se deduce
que el Qi se compone de los principios yin-yang, y que puede ser tan etreo
e inmaterial como el vapor, y tan denso y material como el arroz. Tambin
podemos deducir de ello que hay dos fuentes para nutrir el Qi que circula
por el cuerpo: la respiracin y la alimentacin, la alimentacin celeste y la
alimentacin terrestre.
Aun en esta interpretacin ms material, observamos que el hombre
queda unido a la parte ms inmaterial, a las aguas anteriores, para que en
ningn momento olvide lo que evidentemente ha dejado de recordar en el
transcurso de la historia: su origen celeste y trascendente.
Hay quien ve en el ideograma un hombre trabajando. El hombre es el
trazo intermedio central, que trabaja la tierra sujetando un haz de
cereales, y los trazos superiores seran su sudor, su calor corporal, su
exhalacin que retorna al cielo, todo un proceso de transformacin. El
hombre se sabe un instrumento transformador de energa concreta a
energa sutil.
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EL QI Y EL AGUA
Por otro lado, desde que en 1924 el ruso Oparin public El origen de la
vida en la Tierra, se unen a nivel cientfico y de manera indisoluble los
conceptos de vida y agua.
Tambin hay que tener en cuenta que el hombre es aproximadamente
un 70% de agua, que sta cubre tres cuartas partes de la superficie
terrestre y que el agua es imprescindible para la vida.
Todo esto no se le escapa a la tradicin china. El Reino Mutante del
Agua se considera el depositario del yin supremo del que surgen todas las
opciones de vida, ya que de la quietud del Agua surge el movimiento que da
origen a la primera mutacin, comenzando el ciclo de los cinco Reinos. El Qi
primordial, anterior a la manifestacin de la vida, es fundamentalmente
agua. El agua almacena la esencia ancestral y es el lugar donde estn todas
las posibilidades del ser. Por eso las energas hereditarias, las primeras vas
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de luz del cielo anterior, previas a la vida manifestada, tienen su asiento en
el Reino Mutante del Agua.
Ya hemos analizado minuciosamente las aguas anteriores y las aguas
posteriores en el ideograma. Hemos visto que son agua en forma de vapor y
agua concreta en los pozos fundamentales. Y sabemos que el agua, en la
naturaleza, es eterna y sigue un crculo infinito en el que solo se transforma
por la accin de calor, y pasa de ser un pozo, a ser un manantial, un ro, el
mar, vapor que asciende a las nubes para caer en forma de lluvia y volver a
nutrir el pozo del que surgir el manantialpero el agua es la misma. Adems
de ser inmortal, el agua tiene el mismo carcter pleomrfico del Qi.
Por la accin del Fuego el agua concreta se transforma en agua etrea
y viceversa.
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EL QI Y LA CIENCIA
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existencia como partculas aisladas, sino solo como partes integrantes de un
tejido de interacciones. Vemos que es una visin muy parecida a la del
pensamiento chino, que defina el mundo como una trama sin tejedor.
Adems, la teora cuntica demuestra algo ya conocido por la sabidura
oriental: la unidad bsica del Universo. La naturaleza, en el nivel atmico, no
solo no puede descomponerse en unidades ms pequeas con existencia
propia, sino que es una telaraa de relaciones en la que no hay en absoluto
partes, y en la que el observador se convierte en un elemento esencial. La
antigua separacin cartesiana entre yo y el mundo, entre el observador y lo
observado, deja de tener sentido.
Pero donde mayor es la relacin entre el Qi y los ltimos
descubrimientos cientficos es en el nuevo concepto de vaco, que hubo de
ser revisado a raz de los cambios en la explicacin del mundo que hemos
visto. Cuando se describen los campos de fuerza de las partculas
subatmicas, la distincin clsica entre las partculas y el espacio que las
rodea pierde su sentido original, y el vaco se convierte en una entidad de
mayor importancia. Este vaco, denominado campo cuntico, es
considerado una entidad fsica fundamental, y es un medio presente en
todas las partes del espacio, donde las partculas son meras condensaciones
locales del campo, concentraciones de energa que va y viene perdiendo su
carcter individual, del mismo modo que hemos descrito el Qi.
En la filosofa china la idea de campo no solo est implcita en el
concepto de Tao, que es vaco y sin forma y a la vez productor de todas las
formas, sino tambin en el concepto de Qi, concebido como una materia
tenue no perceptible que se puede condensar en objetos materiales slidos,
produciendo todas las cosas, que finalmente se disuelven otra vez en el
vaco. Chang Tsai, filsofo y cosmlogo chino del s. XI lo describe as:
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Es decir, que el Qi se condensa y se dispersa produciendo todo
lo que hay. Aade el mismo autor:
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LA DANZA DEL QI
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lgicamente en un Vaso Maravilloso, Ren Mai, en la esfera del Agua, y por
donde circula una de las tres Energas Ancestrales, la energa Zhong qi, la
energa cromosmica.
El otro nombre,
Shen que, Puerta del palacio emocional,
del nimo, del espritu es igualmente sugerente. Estamos ante un resonador
puerta, y una puerta es un elemento de paso, de transmutacin; a travs de
ella podemos ir de una estancia a otra, y ya hemos visto lo que es la vida:
movimiento y transmutacin. Es adems un resonador shen, que nos permite
conectar con los aspectos ms sutiles del Qi que forma el ser. Por esta
puerta alcanzaremos nuestro espritu, nuestro nimo, nuestra nima,
nuestras emociones.
Otro elemento que hace especial a este resonador es la forma de
trabajarlo. Est prohibida la puntura, por lo que solo se accede a l con los
elementos ms alkmicos de la Medicina Tradicional China: la moxa, el
masaje, el qi gong, la respiracin Vemos que son todos elementos dinmicos
que implican un movimiento: el fuego de la moxibustin, con su luz y su carga
transmutadora; la sutileza del masaje, circular o pulstil; el arte del qi gong,
la verdadera danza de la medicina, y por ltimo la respiracin, el primer
movimiento instintivo que da identidad a cada nuevo ser.
Tambin hemos elegido este resonador porque es en la zona umbilical
donde se deposita nuestra esencia.
As que proponemos, para que nuestra vida llegue a ser la danza del
Qi y que esta danza sea bailada en armona con todo el Universo, trabajar
Qi he con la respiracin. Porque a las cualidades que hemos visto de este
resonador, podemos aadir las cualidades de la respiracin: con ella
movemos la energa ancestral que nos muestra el mensaje del cielo. En cada
inspiracin el hombre recoge la sugerencia vital del Principio, y en cada
espiracin su virtud retorna al Principio. En cada bocanada inspiramos el
Uno, y en cada exhalacin nos expandimos y tomamos consciencia. Todo ello
nos da la idea de solidaridad, de unicidad, ya que inspiramos lo que otros
exhalan y exhalamos lo que nosotros somos para que los dems lo inspiren en
una comunin perfecta.
Podemos fundirnos con el Soplo y atender a las consignas de
movimiento, transmutacin e inmortalidad que nos transmite el ideograma
de Qi de una forma muy sencilla: respirando conscientemente a travs de
Qi he y fundirnos con l sabindonos Uno.
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Si tenemos en cuenta todo lo que hemos visto sobre el Qi y en
verdad creemos que somos espritus conformados inmortales en eterno
movimiento transmutador A qu temer si somos parte del Todo? Qu nos
puede faltar si todo, incluidos nosotros, somos Qi en diferente estado de
manifestacin? Por qu sentirnos solos, si al sabernos Qi toda
fragmentacin desaparece? Respirando, inhalando, exhalando nos
convertiremos en sabios, seremos libres, seremos Uno.
Recordemos, una vez ms, que somos eternos, y que nuestro viaje
aqu es tan solo una danza, un baile: la danza del Qi.
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BIBLIOGRAFA
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La danza del Qi
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