La muerte y el duelo en la hipermodernidad.

Pilar Bacci.
"Consumir es intentar huir de la muerte"
Gilles Lipovetsky (2009)
Introduccin
Ms all de su implicancia biolgica, la muerte refiere a un concepto construido cultural y
socialmente. Esta construccin de la muerte y de los sucesos posteriores duelo y luto,
ubican al sujeto social y psquico, en un contexto afectivo permitido y esperado para la
tramitacin y elaboracin de su conflicto propiamente humano existencial.
Desde la prehistoria pasando por la edad media y la modernidad, me interesa reflexionar
acerca de cmo y porqu causa, se da la mutacin desde la ritualizacin de la muerte y el
duelo para su domesticacin hasta la interdiccin, negacin y exclusin de la misma en la
actualidad hipermoderna.
Breve apunte histrico sobre la vinculacin: Sociedad, muerte y duelo
Como seala Morin (1970) la especie humana es la nica para la cual la muerte est
presente durante la vida, la nica que representa la muerte mediante ritos funerarios y
tambin la nica que cree en una vida postmorten, en la resurreccin o en la
reencarnacin
(Ceriani,
2001).
Histricamente es posible rastrear el tratamiento que las diversas culturas y etapas del
desarrollo
social
le
han
otorgado
a
la
muerte.
Se la conceptualiza desde su significado socio-psquico, simblico y representacional que
trata de comprender y proveer de sentido al hecho inevitable del fin de la vida.
Lo humano se evidencia por la conciencia que posee de que va a morir.
Esta conciencia hace que la muerte humana no se agote nicamente en una explicacin
biolgica. Tal restriccin adems de reducida sera errnea luego de las teoras actuales
sobre la vida de las clulas donde la muerte es solamente transformacin y cambio (Da
Costa
Torres,
1983).
La muerte es parte de la historia y de la forma de vida en un entorno social, cultural y
econmico
determinado
(Vivante,
1978).
Sabemos que la conciencia de la muerte y la necesidad de ritualizacin propia de nuestra
especie aparecen con el Homo Sapiens que pintaba a sus muertos y los adornaba con
objetos. Las momias del antiguo Egipto muestran la necesidad de preservacin del cuerpo
para el pasaje a la prxima vida. Los mayas enterraban a sus muertos segn su clase
social (la gente comn se enterraba abajo del piso de la casa y a los nobles se los
quemaba y sobre sus tumbas se construan templos funerarios). Los aztecas preparaban
a sus muertos para luchar a lo largo de un camino de obstculos que deban transitar
antes de encontrarse con el seor de los muertos que finalmente decida sus destinos
(Vivante, 1978). Conocemos aspectos del duelo de los Charruas donde los familiares del
muerto se cortaban una falange comenzando por el meique, se heran con lanzas o
palos los brazos y los pechos y hacan ayuno de dos semanas sin salir de sus viviendas
(Vidart,
1996).
Por su parte, la investigacin de la actitud del hombre ante la muerte realizada por
Philippe Aris (1999) nos presenta una historiografa de la muerte en occidente donde
queda clara la vinculacin entre las formas sociales de vida y la estructuracin conceptual
que sostienen las ideas con respecto al fin de la existencia. Es decir esta vinculacin es la
marca de una construccin social de las formas de morir y las reacciones sociales e
individuales
frente
a
este
hecho.

Desde el siglo VI al XII, con el concepto de muerte domesticada resume la vivencia de la

muerte en las sociedades campesinas tradicionales donde la muerte tiene un escenario
(la cama) y un tiempo de espera. Esta espera sin dramatismos ni temor constituye la
marca de la aceptacin de lo inevitable. El lugar, la cama, lugar tambin de procreacin y
nacimiento, hace discurrir la muerte en el mbito de lo familiar, de lo domestico. La muerte
domstica y domesticada es una ceremonia pblica donde el que agoniza es el anfitrin y
representa el papel social del moribundo. Su habitacin privada, a causa de la muerte
esperada, se convierte en lugar pblico, donde la gente entra y sale en su encuentro
social. La muerte se viva en la ligazn comunitaria y tena la caracterstica de
desplegarse
en
lo
familiar
y
no
ser
ajena
ni
extraa.
Pero si la muerte se presentaba de improviso, sin anunciarse, por sorpresa y no haba
posibilidad de espera socializada se configuraba en marca de maldicin. Esta maldicin
sostena la otra faz de lo mortuorio, el temor ancestral a lo no vivo.
A esta etapa le sucede la denominada poca de la muerte propia (siglo XII a finales del
siglo XVI) donde se produce la concientizacin de que la muerte implica el final de la vida
y la descomposicin biolgica. Esta conciencia de finitud naciente configura un hombre
terrenal, biogrfico y sufriente pues comprende que tarde o temprano va a morir.
A partir del siglo XVII la muerte pasa a ser capturada por el sentido religioso institucional
que configura los rituales y ceremoniales a seguir en la hora final terrenal. Se produce una
nueva subjetividad con respecto a la muerte antes familiar ahora inconciliable por la
corrupcin que la descomposicin provoca en el cuerpo. El cuerpo del muerto ya no es
expuesto a la mirada en el escenario de lo familiar y se disimula con el ceremonial y el
ritual
eclesistico.
En el siglo XVIII la muerte pasa a ser un problema mdico y ya no religioso. En este
perodo se inicia en la sociedad occidental una transformacin en la medicina con
consecuencias en la consideracin de la salud y enfermedad. Los avances en la cura de
las enfermedades que antes diezmaban poblaciones, las nuevas formas de produccin y
la necesaria adaptacin funcional de la fuerza de trabajo, as como las nuevas
teraputicas mdico morales (medidas de salud pblica e higiene), determinaron la
construccin de un nuevo sujeto y un nuevo cuerpo medicalizado que da lugar a nuevas
formas
y
actitudes
frente
a
la
muerte.
Las instituciones sanitarias ocupan el lugar central desde donde emanan estrategias
polticas y econmicas de salud pblica como formas de biopoder (Foulcault, 1990) y
economa de la salud, constituyendo lugares de demanda y consumo. La regulacin
mdica sobre la vida y la muerte decantar en el modelo mdico hegemnico de la
sociedad occidental y se llevar a cabo hasta las primeras dcadas del siglo XIX donde se
produce una nueva forma de vinculacin con la muerte denominada "muerte invertida"
donde se rechazan la muerte y los muertos, desintegrndose la ritualidad familiar del
duelo.
La muerte en la hipermodernidad
Todos los trabajos sobre el tema coinciden en que la ltima etapa en las consideraciones
sobre el morir, es la llamada por Aris, (1999) "muerte salvaje" o "muerte excluida" o
incluso en relacin a los modos o actitudes anteriores frente a la muerte, "muerte
invertida".
Siguiendo estas consideraciones, Allouch (1996:153) nos habla de los rasgos de esta
representacin de la muerte mencionando que, "No hay ya muerte en el nivel del grupo, la
muerte de cada uno ya no es un hecho social. No tiene prcticamente nada pblicoya
no hay ningn signo de la muerte en las ciudades, ni telas negras sobre las casas, ni
crespones en los sacos, ni cortejos fnebresLa ausencia de la muerte en el grupo se
manifiesta tambin de una manera particularmente ntida en el hecho de que el enlutado,
que en una sociedad, se presente como tal se vuelve un paria, incluso un enfermo".

Agrego a este dato destacando un recorte de mi prctica profesional de asistencia a

personas que inician, en la medida que pueden, sus duelos, la repetida necesidad de
demanda mdica o psicolgica asistencial para sobrellevar el transcurso de su duelo. En
algn tiempo se form por esta demanda en el Hospital Pereira Rosel una Policlnica de
Duelo, llevada adelante por psiquiatras y psiclogos. El duelo en la actualidad es una
enfermedad insoportable de la que hay que curarse cuanto antes y se demandan
teraputicas para dominar o eliminar el dolor producido por la muerte. Ha dejado de ser
una particularidad de la comunidad humana, el sufrimiento por la desaparicin del sujeto
amado, que se debe transitar en el tiempo.
Cmo se procesa el duelo en la sociedad hipermoderna?
El duelo por la muerte de un ser querido conceptualizado por Freud (1917) segn la
lectura de Allouch (1996) mostraba su superacin luego de un arduo trabajo de retiro de la
libido colocada en el objeto perdido y posterior recolocacin de la misma en otro objeto de
amor. En este esquema el duelo finalizaba con la sustitucin de la persona amada.
Pero Allouch (1996) cuestiona esta postura freudiana mostrando como la superacin del
duelo se complejiza en la medida que lo que se debe retirar del objeto de amor perdido
implica a un registro narcisista propio ubicado en el otro. En otras palabras partes de uno
establecidas a propsito del lazo afectivo colocadas en el objeto. El trabajo del duelo
comprende el retiro de lo propio colocado en el otro y ya no la sustitucin.
Sabemos que en la Hipermodernidad los vnculos afectivos que se establecen son poco
slidos, ms bien temporales, flexibles y lquidos al decir de Bauman (2003: 174) " los
vnculos humanos como el resto de los objetos de consumo, no necesitan ser construidos
con esfuerzos prolongados y sacrificios ocasionales, sino que son algo cuya satisfaccin
inmediata, instantnea, uno espera en el momento de la compra-y algo que uno rechaza
sino satisface, algo que se conserva y utiliza slo mientras continua gratificando".
Si la conceptualizacin y actitud ante la muerte, su procesamiento, el duelo y su expresin
el luto, ms all de la poca en que se desarrollen depende y atae a lo vincular (a veces
ms vincular social comunitario como en la Edad Media y otras mayormente individual
como en la modernidad tarda), es posible pensar en la exclusin de la muerte o su
fluidificacin en el sentido que los vnculos se constituyen en la flexibilidad que permite
descartarlos y descartarse separarse ms fcilmente. La cuestin es pensar las
consecuencias de este procesamiento. El duelo y su vivencia invierten en una historia,
desligar el lazo en el decir freudiano o recapturar lo propio con Allouch (1996) implica un
trabajo temporal de memoria e historia vincular y personal. Pero si las relaciones son
descartables, poco slidas y nicamente gratificantes, la biografa del vnculo desaparece
pues lo que no se tiene es una historia de relacin. El tiempo vincular parece jugarse en
instantes de los cuales pueden quedar algo mas que recortes y se es doliente en la
medida en que se puede rememorar un pasado con l o lo que ya no esta.
Por otro lado agrega Allouch (1996:154) que, "Ya no hay ningn sujeto que mueradesde
el momento en que no es un acontecimiento social, la muerte ya no es ms
subjetivable". En la etapa de la muerte invertida, la muerte es expulsada y negada; se la
rechaza y se la esconde en la enfermedad que la encarna. Como las etapas anteriores
que se suceden y determinan formas y actitudes frente al morir, este momento, segn
Aris (1999) se fue desplegando en consecuencia de la medicalizacin de la sociedad. El
sustento posible de esta etapa de la muerte invertida est en la fuerte creencia de la
eficacia de las tcnicas mdico cientficas y de su poder para transformar el hombre y la
naturaleza (Abt, 2000). Es el extremo de un proceso de tres etapas, la primera es el
ocultamiento de la muerte cercana por parte del entorno mdico y familiar y an del propio
moribundo, la segunda la hospitalizacin de la muerte que lleva a evitar presenciar el
proceso de deterioro fsico del morir que se verbaliza como asqueante y la tercera, la
medicalizacin del bien morir ocasionado por las tcnicas paliativas de analgesia. Con

esta etapa la muerte no es ni humana, ni sacra, ni familiar sino que es un falla en el

funcionamiento de la maquina del cuerpo que ya no es posible reparar.
Asimismo, el cuerpo humano vivo o muerto integra el circuito de las cosas producidas.
Ziegler (1975) nos dice que la sociedad occidental no sabe que hacer con sus muertos y
que un intenso e ntimo terror marca las relaciones que la sociedad tiene con los cuerpos
que dejan de producir y de consumir y se resisten a todo tipo de seducciones. Se niega
as en la sociedad capitalista la muerte en su funcin de acontecimiento y se establece la
reificacin
del
hombre.
Galiussi (2005:49) seala que Eric Laurent (Laurent & Miller, 2005:229) sostiene que
"como la subjetividad de nuestra poca palp que el Otro no existe, remite su bsqueda a
la
subjetividad
del
cuerpo".
Es este sentido pienso que, la muerte desubjetivada y excluida, tiene su reducto final en el
cuerpo hipermoderno. Si el ideal de la modernidad con respecto al sujeto tena como
aspiracin su transparencia ilusoria de autenticidad en lo temporal y espacial, el sujeto
hipermoderno se diluye en la exageracin de esta transparencia. Se fluidifica en tal
medida que el plus de su existencia parece posible solo en la reduccin a su ser corporal
material. El problema en cuestin deja de ser la dualidad ya que el cuerpo es el ser y por
lo tanto su con-vivencia y su trascendencia. Las modulaciones con cirugas, artefactos y
prtesis en lo corporal ataen por tanto a modificaciones en el ser.
Relaciono lo anterior con la mencin de Galiussi (2005:52) a la tcnica de la plastinacin
"creada por el Dr. Gunther Von Hagens que permite la conservacin de rganos reales,
sustituyendo el agua corporal por acetona y sta por un polmero, es decir, una solucin
de sustancia plstica endurecible que evita la putrefaccin y viabiliza la manipulacin del
material, cuidando la forma. Esto facilita que el cuerpo adquiera posturas que se
asemejan a las vitales, en una vitalidad inmortal, mediante la cadaverizacin del
movimiento".
La marca de la exclusin de la muerte es su transformacin en otra cosa, material
educativo u obra de arte a exponer por giras a lo largo del mundo, que se conserva
esttica, es all donde el sujeto se termina de diluir. Y en su lugar queda el cuerpo inserto
en la comercializacin exhibicionista del mercado de imgenes, privado del ser pero
mirado por todos. En este caso la muerte como dimensin de la vida se convierte en la
hipermodernidad en objeto de consumo ya que la diversidad de los estilos de vida y la
construccin de la subjetividad es modelada por la necesidad de consumir y por tanto se
define a partir de la misma.
Consideraciones finales
Bauman (2005:126) en la Digresin: cultura y eternidad nos dice que "La cultura, la gran
invencin humana, es un artilugio para tornar soportable el tipo de vida humanoque
implica el conocimiento de la mortalidad, a despecho de la lgica y la raznPero la
cultura hace ms que eso: consigue redefinir de algn modo el horror ante la muerte
como una fuerza motriz de la vida. Moldea la significatividad de la vida sobre la base de la
absurdidad de la muerte". Y agrega ms adelante (2005:130) "La implacable devaluacin
del largo plazo en cuanto tal es un comn denominador de las cualidades ya perdidas o
inquietantemente escasas y amenazadas de extincin: las cualidades de las cosas y
estados que son slidos, resistentes y duraderos y, en ltima instancia, de la eternidad".
Plantea que sera imposible encontrar una poblacin humana que no creyera en la
eternidad y por esto la sita como un rasgo definitorio de la humanidad. Parece
entenderse a partir de su planteo que la prdida de la eternidad como idea humana se
diluye en la modernidad lquida donde la duracin eterna no tiene lugar. Marca como
respuesta a la posibilidad de existencia de la eternidad como idea, el lugar del lenguaje
como terceridad que permite figurar escenarios donde ya no exista el propio hablante.
Traigo estas reflexiones de Bauman (2005) sobre la supuesta desaparicin de la idea de

eternidad para vincularla a la idea de la muerte en la poca actual. Considero que las
diferentes formas sociales dan respuestas a sus conflictos, dolencias y angustias
generando formas subjetivas de sostn de los mismos. Estos desarrollos subjetivos en
cuanto a la formas de socializacin de la muerte implican que, sea el que sea, el
tratamiento que se le d a sta, es una marca mas o menos sintomtica de la constante
creencia en todas las pocas de la humanidad en la eternidad humana.
Que piense en lo que genera la creencia en la eternidad al final de un trabajo que intenta
reflexionar sobre la muerte puede ser un lapsus, un chiste o un sntoma que aunque se
intente conjurar no deja de presentarse, an para Bauman (2005) en su captulo de
Cultura
de
residuos.
En la conjuncin de la creencia en la eternidad y la muerte corporizada de la
hipermodernidad est el lugar del tiempo corporal que se tramita aunque se niega. Si al
decir de Araujo (2008) "El tiempo corporal se expresa a travs del deterioro inexorable de
los cuerposNuestros cuerpos son verdaderos analizadores tambin del pasaje del
tiempo subjetivo, del tiempo social y del tiempo cultural", la tcnica de plastinacin
sealada anteriormente eterniza de una forma ominosa la muerte a la vez que marca en
ese
cuerpo
sin
sujeto
los
rasgos
de
un
tiempo
vivido.
Este tiempo siempre presente a pesar de todo tratamiento de lo conceptual y vivencial
sita la experiencia de la muerte y su quehacer en el duelo en la consideracin de
incertidumbres eternas sobre el comienzo y el fin de la vida.
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