VALQUIRIAS E GIGANTAS-libre PDF

Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano V, n.
13, Maio 2012 - ISSN 1983-2850

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ARTIGOS
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VALQURIAS VERSUS GIGANTAS: MODELOS MARCIAIS FEMININOS

NA MITOLOGIA ESCANDINAVA
Johnni Langer
Weber Neiva
RESUMO: A pesquisa tem como objetivo comparar as representaes entre as valqurias e as
gigantas guerreiras nas fontes mitolgicas da Escandinvia Medieval. Utilizando especialmente
poemas ddicos (Hrbarslj; Helgakvia I, II e III; Grotassngr), poemas escldicos
(Hkonarml), poemas ddico-escldicos (Darraarlj) e sagas lendrias (Vlsunga saga;
Hjlms saga ok lvis), procuraremos atravs do referencial culturalista, perceber as diversas
motivaes sociais e histricas na formao destes modelos mticos marciais. Nosso referencial
terico o da Nova Histria Cultural, inserido dentro dos estudos recentes de Escandinavstica.
Palavras chave: mitologia nrdica, Escandinvia Medieval, Era Viking, cultura e mito.
VALKYRIES VERSUS GIANTESSES: MARTIAL FEMALE MODELS IN
SCANDINAVIAN MYTHOLOGY
ABSTRACT: Our research aims to compare the representations of the valkyries and the
giantesses in mythological sources of Medieval Scandinavia. Focusing on the eddic poems
(Hrbarslj; Helgakvia I, II e III; Grotassngr), skaldic poems (Hkonarml), eddic-skaldic
poems (Darraarlj) and legendary sagas (Vlsunga saga; Hjlms saga ok lvis), we aim to
perceive through culturalistic references the several historic and social motivations on
construction on these martial and mythic models. Our theorical references are the New Cultural
History, inserted in recent studies of Scandinavia.
Key-words: Norse mythology; Medieval Scandinavia; Viking Age; culture and myth.
Uma inscrio rnica, um mito registrado vrios sculos depois de
vigente, algumas gravuras simblicas, alguns monumentos protohistricos, uma quantidade de ritos e lendas populares do ltimo
sculo haver alguma coisa mais heterognea do que o material
documental de que dispe o historiador das religies germnicas ou
eslavas? (Mircea Eliade, Tratado de histria das religies, 1949).
Desde que foi popularizada no sculo XIX, as investigaes em mitologia

germnica (incluindo a rea escandinava) foram privilegiadas pela abundante
quantidade de fontes documentais, iconogrficas e materiais, fato percebido pelo
famoso pesquisador Mircea Eliade. Apesar da sua diversidade, os estudos de mitos
sempre preponderaram pelas fontes escritas e somente nas ltimas dcadas os
acadmicos esto tentando articular de modo mais dinmico a relao entre os tipos
diferentes de materiais disponveis. Assim, fontes visuais e arqueolgicas da Era Viking
Ps-Doutor em Histria pela UFMA. Professor de Histria da UFMA, coordenador do NEVE, Ncleo de
Estudos Vikings e Escandinavos. E-mail: johnnilanger@yahoo.com.br
Graduando em Histria pela UFMA, membro do NEMIS, Ncleo de Estudos em Mitologias.
Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano V, n. 13, Maio 2012 - ISSN 1983-2850
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passaram a ser entendidas em conexo com os documentos escritos, estes preservados

aps a cristianizao e muitas vezes repleto de referenciais sincrnicos. Tambm as
novas interpretaes do fenmeno da religiosidade ampliaram as discusses sobre o
papel do mito, da magia e dos rituais nas crenas pr-crists. Estudos mais recentes,
preocupando-se com as categorias sociais e as redes de relaes sociais das crenas,
concederam aos pesquisadores a possibilidade de entenderem as religiosidades antigas
de modo mais dinmico, escapando de vises estticas e as limitaes de interpretaes
institucionais ou meramente polticas (LANGER, 2006a, 2006b). Deste modo, o
presente artigo procura refletir sobre um tema muito comum nas fontes mitolgicas
nrdicas, as mulheres guerreiras, procurando perceber como as fontes visuais e escritas
se articulam neste assunto, e em outro vis, quais as motivaes socioculturais presentes
nas representaes. Com isso, nosso principal referencial terico a interpretao
cultural do mito, tentando entender os mecanismos simblicos que a sociedade nrdica
criou sobre o tema do marcial feminino, mas sem fugir aos referenciais histricos que
lhes so inerentes.1 Nas duas primeiras partes, abordaremos os aspectos morfolgicos
das valqurias e gigantas, contrastando as suas caractersticas na terceira parte,
procurando tambm realizar algumas propostas analticas.
As valqurias2
Dentro da perspectiva do mundo escandinavo, as valqurias sempre foram
motivo de temor e fascnio aos homens. Com uma clara associao com o combate,
essas servas de Odin so a representao ideal quando tratamos das representaes da
mulher guerreira. Ao entrar na esfera que normalmente caracterizada como masculina
(a citar, a guerra), veremos que tais personagens possuem diversas facetas que lhes
concedem poderes tanto dentro e fora do mundo marcial.
O termo deriva-se do original nrdico valkyrja (pl. valkyrjar), que significa
Nossas principais influncias da nova Histria Cultural so Jacques Le Goff, Carlo Ginzburg, Peter
Burke e Ernest Gombrich. Pensamos a religiosidade como um sistema simblico extremamente dinmico,
produto constante de hibridismos e ressignificaes culturais, de preservao ou inovao de elementos
autctones e estrangeiros. Sem apelarmos para uma idia de natureza humana universal, inconsciente e
anistrica (seja o Homo symbolicus, o Homo religiosus ou os arqutipos), empregamos aqui com muito
mais propriedade um enfoque sincrnico, onde os hibridismos religiosos so refletidos a partir de
conexes, embates e mesclas scio-culturais em um dado momento histrico.
2
No presente texto, adotamos para as deidades e termos mais comuns da mitologia escandinava as suas
nomenclaturas equivalentes para o portugus contemporneo. Fontes e termos menos comuns foram
conservados em nrdico antigo. Detalhes e informaes bsicas sobre deidades, cultos e mitos do panteo
nrdico foram omitidos do texto por motivos de espao. Sobre esses aspectos, recomendamos a leitura de
LANGER, 2009a, p. 17-186; LANGER, 2005, p. 55-82.
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Aquela que escolhe os mortos (SIMEK, 2007, p. 349). Entre suas diversas
atribuies, essas guerreiras iam de encontro aos combatentes que pereceram no campo
de batalha para lev-los ao Valhalla e assim esperar pelo Ragnark, o fim do mundo.
Mas as valqurias tambm eram as mulheres que serviam estes mesmos homens,
retratando uma subservincia de certo modo incoerente com seu status.
Mas o que realmente caracteriza a Valquria? Hilda Davidson, em seu livro
Myths and Symbols in Pagan Europe, nos traz a idia que sucintamente responde tal
indagao. Ela afirma que o aspecto da mulher sobrenatural, capaz de mudar o rumo de
uma batalha, apresentado no somente na tradio escandinava, mas igualmente entre
os irlandeses (na figura da deusa Morrigan). Como dito anteriormente, as valqurias so
servas de Odin, prontas para obedec-lo sob qualquer circunstncia. Normalmente eram
retratadas no sculo VIII como guerreiras, portando escudo, espada e elmo. Elas
obedeciam as ordens de seu deus e senhor, decidindo os vitoriosos e os derrotados
segundo o que lhes era dito, alm de conduzir heris e reis para o Valhalla
(DAVIDSON, 1988, p. 92).
Esta autora tambm nos descreve diversos aspectos das valqurias, em vrias
fontes, demonstrando a diversidade existente. A primeira delas talvez a mais notvel: o
combate. Interessante notar que estas funes variam de acordo com a fonte. Na
poesia ddica, por exemplo, podemos encontrar o segundo aspecto, o papel de esposa
espiritual do heri (DAVIDSON, 1988, p. 92). Outra faceta que podemos citar a
associao com as donzelas cisnes, e por fim, com a figura das profetisas, especialmente
as nornas, as equivalentes germnicas das parcas, entidades que presidiam sobre o
destino dos homens, que nem mesmo o pai dos deuses, Jpiter, seria capaz de cometer
tal ato de interferir no prprio destino dos homens e dos imortais. A interao com os
mortos tambm algo extremamente caracterstico tais mulheres, pois em diversos
poemas da Edda Potica vemos a figura da valquria manifestando essa faceta, seja para
convocar guerreiros para Odin ou at mesmo para acompanhar o funeral de algum sob
as ordens da mesma deidade (LANGER, 2009a, p. 59-78). Em sntese, temos quatro
aspectos essenciais relacionados com estas personagens: atendentes (servindo no
Valhala), amantes/esposas, lutadoras (escolhendo e protegendo os heris e reis),
profetisas (em conexo com o destino) (DAVIDSON, 1988, p. 97).
O aspecto relacionado batalha complexo, ainda que nos soe exatamente o
oposto. Elas parecem efetivamente entrar no campo e batalhar junto com os guerreiros,
alm de presidir o sucesso ou a queda de um guerreiro a seu bel-prazer. dito que elas
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utilizavam cavalos para cavalgar pelos cus. Mas, por mais poderoso que seja o temor
que inspiravam no campo de batalha, uma valquria no estava acima das leis de Odin.
Uma valquria que ousasse desobedecer era severamente punida. O exemplo mais claro
disso encontra-se em Brynhild3, a valquria despertada por Sigurd na Vlsunga saga.4
Sua condenao acontece por uma transgresso: Odin a enviou ao campo de batalha de
modo que ela proporcionasse a vitria para um rei. Mas Brynhild, em um descuido,
acaba por tirar a vida do rei que o deus escolhera vencedor. Furioso, ele a condena a um
sono eterno, que apenas se encerraria quando um homem passasse pelo local e a
libertasse, e a prende em um salo protegido por escudos.
A valquria, em resposta ao ato, promete apenas casar com um homem que no
conhea o significado do medo, e ela o encontra em Sigurd, que a desperta (Vlsunga
saga 21-22). Rgis Boyer, em seu artigo Mulheres Viris, compara de forma precisa os
mitos das amazonas e das valqurias, trazendo estas ultimas sob o conflito representado
entre o masculino e o feminino. Ao realizar uma breve comparao destes mitos, ele nos
permite claramente analisar a tentativa de combate ao sentimento dominador que ocorre
quando se busca compreender as relaes de poder dentro da sociedade. Por mais
poderosa que seja a mulher ou, como diz o autor, as valqurias serem capazes de
realizar todos os gestos que executam o heri, capazes at de ridiculariz-lo (no
Nibelunglied) (BOYER, 1997b, p. 745), a mulher acaba sempre em uma situao
degradante, impossvel de superar o homem. Essa representao dualista de fraqueza e
fora, masculino e feminino outro aspecto fundamental que no pode ser deixado de
lado, em momento algum.
Em nenhum momento da narrativa Brynhild denominada de valquria, mas de skjaldmr, donzela do

escudo (Vlsunga saga 25), mas muitos escandinavistas a classificam como sendo uma valquria
(BOYER, 1997a, p. 30; SIMEK, 2007, p. 284), referencial que reiteramos. O termo skjaldmr no foi
empregado somente para guerreiras relacionadas com o deus Odin, mas para mulheres belicosas em geral,
mesmo estrangeiras como as do povo Huno, citadas no poema ddico Atlakvia 16 e 43 (skjaldmeyjar).
Outro tipo de mulher guerreira descrita na literatura nrdica medieval so as meykngar (donzelas reis,
comuns nas riddarasgur, as sagas de cavaleiros), onde mulheres aristocrticas, geralmente filhas de reis,
se recusam a casar e vo para batalhas (ROSS, 2010, p. 121). No presente artigo, no levaremos em conta
esse tipo de personagem, por acreditarmos que no seja um modelo mtico arcaico, mas um tema criado
em convergncia com a literatura continental do perodo. Em outra fonte (o conto Norna-Gests ttr 8),
Brynhild se autodenomina de viking ( vkingu), no sentido de ter participado de expedies de saque e
pirataria (uma esfera tipicamente masculina).
4
A Vlsunga saga (Saga dos volsungos) a mais famosa e influente saga lendria, escrita na Islndia
entre 1260 e 1270, e preservada em um nico manuscrito de 1400, mas incorporando material lendrio e
mitolgico anterior Era Viking. A saga inclui figuras hericas do perodo de migrao (400-550),
incluindo o rei Jormunrek, tila dos hunos. O tema central da saga a morte do drago Ffnir pelo heri
Sigurd, amante da Valquria Brynhild (HOLMAN, 2003, p. 281-282). A respeito das sagas lendrias,
consultar: LANGER, 2009b, p. 2-4; LANGER, 2010a, p. 147-152.
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Figura 1: pingente de valquria, Wickham Market, Suffolk, Inglaterra, sc. IX. Fonte: RESOURCE, 2003, p. 58.
Figura 2: pingente com duas valqurias, Tiss, Dinamarca. Fonte: LANGER, 2010b, p. 19.
Figura 3: pingente de valquria, Cawthrone, Inglaterra. Fonte: LANGER, 2010b, p. 19.
Figura 4: escultura de valquria, Michael, Ilha de Man, final do sc. X. Fonte: GRANT, 2000, p. 58.
Figura 5: escultura de valquria, Igreja de Urnes, Noruega, sc. XII. Fonte: DAVIDSON, 1987, p. 136.
A iconografia da valquria belicosa na Escandinvia Medival mostra claramente a sua transformao de um ser
equipado com armamento completo de guerreiro (escudo, espada, elmo, cota e lana), para um ser claramente
feminino portando apenas uma lana. Ao contrrio, as representaes das valqurias domesticadas ou servis esto
presentes na icnografia desde o sculo VIII (especialmente em estelas da ilha de Gotland).
Kristina Bergen em sua dissertao de mestrado prope uma forma de

percebermos a valquria, caracterizando-a como a amazona germnica, nomenclatura
que est de acordo com a comparao realizada por Rgis Boyer, um desafio ao mundo
masculino, aonde a mulher transpe o que lhe cabe na sociedade, entrando em combate
e possuindo proficincia em armas. A valquria em si uma figura transcendente, capaz
de ir e voltar de seu mundo de serventia para o mundo masculino do sangue e da guerra,
tornando-a assim uma imagem muito popular na literatura nrdica (BERGEN, 2006, p.
5-39).
Existem diversas facetas que devem ser destacadas quanto ao aspecto combativo
destas mulheres. A primeira dar nfase aos poderes mgicos que lhe so concedidos
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por Odin. Sob a beno de uma valquria, um guerreiro era completamente protegido de
qualquer dano mortal que poderia lhe ser causado durante uma contenda, bem como
causar-lhe a derrota e a morte. vlido lembrar que tais dons so providos diretamente
por Odin: desobedecer suas ordens implica na punio mxima dada uma valquria, o
confinamento ao casamento. Podemos analisar tal situao com a Vlsunga saga, com
Brynhild. Ao ceifar a vida daquele a quem Odin prometera a vitria em combate, ela
punida com o casamento e com a promessa que jamais venceria nenhuma outra batalha
que porventura viesse a travar. Como uma resposta maldio que lhe fora dada, ela
afirma que jamais se casar com algum que conhea o medo (Vlsunga saga 21).
Desde a revolta contra o deus at o fato de ter sido encontrada por Sigurd utilizando
uma cota de malha, Brynhild est totalmente investida do modelo marcial feminino.
A segunda faceta que consideramos importante o armamento da valquria. Na
iconografia da Era Viking, percebemos dois tipos de representaes bsicas destas
personagens, a de servidoras do Valhala (em estelas, esculturas e pingentes) seguindo
um modelo feminino e domstico, e a de mulheres armadas um modelo somente
encontrado em pingentes do sculo IX, especialmente da Inglaterra. Nestes ltimos,
podemos perceber claramente seres femininos portando elmos, lorigas, escudos, espadas
e lanas (ver figuras 1, 2 e 3). Mas nas representaes visuais do final da Era Viking e
do incio da cristianizao, as cotas de malha, os escudos, as espadas e os capacetes
desaparecem, permanecendo apenas a lana. Sem a loriga, surgem longos vestidos
tipicamente femininos (figuras 4 e 5).
Em pesquisa anterior (LANGER, 2011), j havamos percebido certos padres
na cultura visual do guerreiro, onde a supremacia da lana (entre os sculos V a VIII no
mundo germnico continental e escandinavo) concede um espao muito maior para a
espada, especialmente conectada aos mitos do heri Sigurd. Tanto na confluncia do
imaginrio artstico quanto nas fontes orais (que se tornam escritas a partir do sculo
XI), denotam que a espada torna-se um instrumento simblico tipicamente masculino e
aristocrtico, identificado ao heri, ao guerreiro, ao rei ou seja, ao mundo do homem,
viril e blico.
No queremos dizer com isso que a lana e outros equipamentos desaparecem
do mundo real da guerra, muito ao contrrio, pois ela se torna a arma da principal
tcnica de combate aps o ano mil, com a cavalaria feudal. Apesar das evidncias
iconogrficas privilegiarem a espada enquanto smbolo de poder, status e riqueza, as
evidncias arqueolgicas sugerem que a lana esteve muito prxima de um grande
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significado religioso, poltico e social na Era Viking (PEDERSEN, 2012, p. 204-209).

Mas a separao idealizada entre estes dois tipos de objetos ofensivos muito
clara nas fontes: no poema escldico Hkonarml,5 datado do sculo X, as valqurias
so descritas portando elmos (hjalmaar), escudos (hlfar) e lanas (geirs) (estrofes 10 e
11), enquanto somente o rei Hakon Haraldsson, seus inimigos e aliados masculinos em
todo o poema combatem com espada (sver) (estrofes 5 a 7). Alm de obviamente
elogiar os feitos do rei fundindo os crnios inimigos, o poema relaciona a sua morte
gloriosa em batalha com a entrada no Valhala, cujas principais intermedirias so duas
valqurias denominadas Gndul e Skgul (esta ltima, inclusive denominada de
Geirskgul, Skgul a lanceira). Neste caso a espada tanto um smbolo real, como um
instrumento de virilidade, enquanto a lana torna-se um atributo valquiriano e feminino
(apesar de seu vnculo com Odin).
Em outro poema escldico, Darraarlj,6 essa idealizao ainda mais
acentuada: o termo geirflja (estrofe 10), moas da lana, reflete esse aspecto
diretamente relacionado com o simbolismo da principal arma do deus Odin, Gungnir.
Alm de instrumento ofensivo nas lutas, a lana utilizada pelas guerreiras deste poema
como instrumento para tecer um pano feito de entranhas, cabeas e membros de pessoas
mortas ligada essencialmente a uma concepo de destino e de morte blica. 7 por
5
O Hkonarml (Os ditos de Hakon) um poema escldico, de autoria de Eyvind Finnsson skldaspillir.
uma fervorosa elegia em memria do rei Hakon Haraldsson (c. 920-960, irmo de Eirk Bloodax) geralmente descrito como o bom. O poema encontrado no manuscrito da Heimskringla de Snorri,
citado parcialmente na Edda Menor e no manuscrito da Fagrskinna, datado do sculo X. Eyvind comps
seu poema imitando diretamente o Eiriksml, obra annima descrevendo a entrada de Hakon Haraldsson
no Valhala (LINDOW, 2001, p. 159). Algumas passagens de Hkonarml criticam o sucessor de Hakon,
chamado Harald grfeld, refletindo os interesses polticos dos chefes polticos da regio de Hladir, da qual
Eyvind era associado. As linhas finais do poema foram influenciadas pelo Hvaml (LINDOW, 2001, p.
159). No poema com 21 versos narrada a morte herica de Hakon na batalha de Stord, Noruega, em
961, fatalidade designada pelas valqurias, e seu recebimento por Odin no Valhala. considerada uma das
mais criativas composies escldicas, utilizando elementos de ambientao mitolgica da poesia ddica
e foi composto com estrofes do tipo ljahttr e mlahttr (LERATE, 1993, p. 139-140).
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A Darraarlj (a cano da lana) um poema escldico-ddico annimo, integrante da saga de Njl
(datado do sculo XI), mas se refere a um acontecimento histrico, a batalha de Clontarf (travada em
1014 prximo a Dublin, Irlanda, entre tropas irlandesas e escandinavas). O poema foi composto na
mtrica ddica fornyrislag pouco depois da batalha e ainda sob a influncia das suas impresses diretas.
possvel que o escaldo tenha sido associado aos condes das rcades (SIMEK, 2007, p. 56). Para alguns,
o poema originalmente se refere outra batalha irlandesa (DAVIDSON, 1988, p. 94). O escritor da saga
equivocou-se com o ttulo do poema, criando um personagem que citado no prlogo em prosa (Drru),
mas Darraar o genitivo de darra (um heiti para lana) e no um suposto nome prprio (LERATE,
1993, p. 55). Para outros, Drrur se refere a um epteto para Odin, o deus da lana, diretamente
relacionado s atividades das valqurias (DAVIDSON, 1998, p. 118). Enquanto alguns mitlogos
percebem uma influncia do cristianismo e da poesia anglo-sax na composio do poema, como
Holtsmark (DAVIDSON, 1998, p. 12), outros so unnimes em reforar uma objetiva conexo com a
tradio de deusas da morte dos irlandeses, como Morrigan (DAVIDSON, 1988, p. 94-101). Uma das
mais recentes e detalhadas anlise do poema foi realizada por JOCHENS, 1998, p. 136-140.
7
O mitlogo alemo Rudolf Simek afirmou que na tradio escandinava, somente as valqurias esto
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esta arma que as valqurias tecem o porvir dos eleitos, ao mesmo tempo em que
protegem os reis e heris em situaes de perigo.
A poesia ddica tambm refora esse tratamento. Donzelas cavalgam seus
cavalos pelo cu, com cotas manchadas de sangue, portando elmos e lanas reluzentes
(Helgakvia Hundingsbana in fyrri 15, 54). Alm de proteger e dar o nome ao heri
Helgi, a valquria Svava lhe presenteia com uma espada com ornamentos na lmina
(Helgakvia Hjrvarzsonar 8-9). Nas sagas lendrias, um tipo de fonte literria
posterior aos poemas escldicos e ddicos, as representaes ainda mantm os padres
bsicos que examinamos at o momento, mas com algumas pequenas diferenas.
Novamente utilizando-nos de Brynhild, podemos examinar essa circunstncia: quando
encontrada por Sigurd, ela descrita usando um elmo (o qual ele retira para v-la) e
uma cota de malha (Vlsunga saga 21). Mas como nos poemas ddicos do ciclo
nibelungiano, em nenhum momento Brynhild descrita com lanas.
A novidade fica por conta da nica arma ofensiva associada a ela em toda a
narrativa. No momento em que Sigurd ultrapassa a barreira de fogo (transmutado em
Gunnar), cavalgando Grani e portando a espada Gram, encontra a valquria sentada
dentro de uma casa. Para falar com ela, apia-se sobre a guarda de Gram, enquanto
Brynhild est portando elmo, cota e uma espada na mo (Vlsunga saga 29). As fontes
divergem no momento da morte da herona: enquanto Snorri, poemas ddicos e contos
afirmam que ela se suicidou com uma espada (Skldskaparml 41; Gurnarkvia in
fyrsta 26; Norna-Gests ttr 8), a Vlsunga saga 23 descreve que ela caminhou at a
pira funerria de Sigurd e entrou no fogo.
Mas qual o significado desta anomalia literria? Brynhild parece ser o exemplo
perfeito de amazona germnica, da qual diversos estudos e anlises sobre as valqurias
acabam por serem voltados exclusivamente a ela, nas diversas formas que ela
apresentada nos mitos. A proposta de Bergen ao afirm-la como o esteretipo deveras
interessante, pois segundo a autora a mulher dentro do mundo nrdico pode at mesmo
pegar em armas, mas para defender a sua honra e a de sua famlia. 8 J Brynhild luta por
relacionadas com o motivo da tecelagem e fiao como smbolo de determinao do futuro, no existindo
fontes deste tema para com as nornas (at mesmo o nmero trs que surge em Snorri teria sido
influenciado pelas Parcas clssicas), conforme SIMEK, 2007, p. 237. Mas no poema ddico Helgakvia
Hundingsbana in fyrri 3, as nornas tecem cordes de ouro durante o nascimento do heri Helgi, que
depois so fixados no cu.
8
Em outro artigo, discutimos a questo da existncia histrica da mulher guerreira na Era Viking
(LANGER, 2012). Alguns autores citam registros de mulheres que participaram de atividades piratas e de
batalhas, mas no diferenciam sagas islandesas de lendrias e de material semi-histrico como os de
Saxo. Mas ainda assim, defendem a ocorrncia de mulheres na arte da guerra germnica por meio de
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interesses particulares e que no possuem ligao alguma com a manuteno da honra

de outros. Sua paixo pelo combate visvel, e de modo algum ela o nega ou permite
ser tomada como uma mulher qualquer: seu nome lhe fora dado porque ela armara-se e
fora combater como todos os homens (bryn: cota de malha; hildr: batalha).
Outra caracterstica destacvel de Brynhild (e que podemos ver representada em
outras mulheres da literatura) a capacidade de transio nas armas de combate.
Quando ela descrita no campo de batalha sua ferocidade e equipamentos so suas
armas. J quando ela perde tal caracterstica ela continua a lutar com um equipamento
to ou ainda mais mortfero: suas palavras. Brynhild ao longo da Vlsunga saga usa de
todas as armas necessrias para recuperar a honra que lhe fora tomada, e sua astucia e
capacidade de manipulao revela uma guerreira que, mesmo perdendo parte de seus
dons, jamais perder a honra da amazona germnica. Rompendo com Odin (sua
desobedincia levou-a para a priso de escudos), a trama trata de retirar de seu arsenal o
smbolo mximo da submisso feminina das valqurias, a lana, e transforma-a em uma
transgressora ao utilizar a espada - tanto para o dilogo com Sigurd aps a transmutao
quanto para executar o seu prprio suicdio. Essa substituio refora o simbolismo da
espada enquanto instrumento aristocrtico do maior heri do mundo germnico
medieval, Sigurd.
Mas a submisso feminina se daria apenas pelo uso da lana? A mulher guerreira
possui todas as caractersticas que lhe assemelhariam aos homens, tanto em ferocidade
quanto em capacidade de combate. Porm tambm existe outra forma de subjugar
completamente tais personagens: a retirada de sua virgindade. Ao deitar-se com um
homem, ela perde todas as suas caractersticas excepcionais e torna-se uma mulher
comum. 9 E quando isso acontece no lhes resta outro modo de combate a no ser aquele
prprio ao mundo feminino, que seria justamente o uso das palavras para condicionar e
levar outros a atenderem seus desgnios. Brynhild novamente pode ser usada como um
exemplo em que algumas valqurias no so exceo a tal regra. Aps tornar-se comum,
ela jamais permite que sua honra seja abalada, infringindo danos com suas declaraes
to intensas que decerto a espada no seria menos mortfera.
evidncias de autores clssicos (como Procpius, Jordanes, Paulo dicono, Adam de Bremen) e de leis
islandesas. Segundo essa concepo, pode ter existido mulheres que utilizaram armamentos em conflitos,
mas independente de serem figuras ficcionais ou histricas, so mulheres que assumiram papis culturais
masculinos (HEDEAGER, 2011, p. 119-121).
9
Isso nem sempre ocorre. Alguns poemas ddicos relatam que aps se casarem, essas personagens
continuam suas atividades valquirianas, como foi o caso da princesa Svava depois da unio com Helgi
(Helgakvia Hjrvarzsonar 30-31).
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Naomi Bennett, outra estudiosa que se focou no papel da mulher no mundo

escandinavo, tambm destaca uma informao deveras curiosa dentro da literatura
nrdica. Em sua dissertao de mestrado, ela afirma categoricamente que um insulto a
um homem ser comparado a uma valquria (BENNETT, 2009, p. 99), a exemplo de
Sinfiotli acusando Gdmund de ter sido uma mulher horrvel, barulhenta e valquria
(Helgakvia Hundingsbana in fyrri 38). Mas se as servas de Odin possuem habilidades
de combate ao ponto de superar os homens, porque a sua imagem torna-se deteriorada
neste contexto?
Na realidade, os aspectos marciais das valqurias so em parte herdeiras de uma
arcaica associao das mulheres enquanto sacerdotisas de ritos de morte e guerra do
mundo germnico pr-viking (BOYER, 1995, p. 103), e em parte influenciadas pelas
divindades femininas da morte da tradio irlandesa, como Morrigan (DAVIDSON,
1988, p. 97). Apesar de nunca serem separadas de conotaes odnicas, as valqurias
foram transformadas pela poesia dos escaldos em princesas guerreiras (como Svava),
extremamente maravilhosas aos olhos dos heris das narrativas. Embora modelos
idealizados, visto que as mulheres da Era Viking no adentravam ao campo marcial
propriamente dito (LANGER, 2012), as valqurias no deixam de realizar atividades
prprias do mundo feminino real, a exemplo da descrio de Brynhild tecendo com
ouro (Vlsunga saga 25), ou, de maneira mais fantstica, as valqurias tecendo com
entranhas humanas (Darraarlj 2).
Modelos erticos, certamente, mas tambm manifestaes femininas de
proteo, acompanhando a jornada do heri desde seu nascimento at a sua morte
neste caso, ocorre uma mescla com outras entidades sobrenaturais, como as dsir
(deusas relacionadas com a fertilidade e consagradas no ritual dsablot, SIMEK, 2007,
p. 62), na qual a prpria poesia ddica faz uma citao.10 Talvez as valqurias sejam
tambm manifestaes de fylgja, entidades tutelares que acompanham os indivduos
(BOYER, 1995, p. 104). Sem querermos estabelecer padres unilaterais de
interpretao de um mito extremamente multifacetado, a interpretao de que as
valqurias so produtos de fantasias masculinas (ver debate LANGER, 2012) pode se
aplicar a seus aspectos marciais, mas no explica outras facetas, como a sua
subservincia.
Em tumbas femininas da Era Viking, foram encontrados pingentes de mulheres
10
O poema Gurnarkvia in fyrsta 19 utiliza um kenning para valqurias com esta expresso (Herians
disi), ou seja, as dsir de Odin.
12
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com e sem corno de bebida nas mos, de forma muito semelhante s valqurias
retratadas nas estelas gotlandesas, sem nenhum tipo de armamento (PRICE, 2012, p.
180).11 Neste caso, as mulheres reafirmam o aspecto domstico e subserviente do mito,
contrapondo-se ao referencial da poesia escldica, essencialmente masculinista e
aristocrtica? Por outro lado, porque as estelas gotlandesas (muita delas erigidas em
homenagem a guerreiros falecidos, LANGER, 2006a, 13-14) no representaram
valqurias armadas, seguindo o modelo escldico?
Teorizamos que, mesmo sendo a perfeita representao de um ideal feminino da
guerra, a valquria ainda possui um aspecto servil que a liga mais ao pensamento do
homem ao ser levado para o Valhalla e por elas serem servidos do que a importncia do
aspecto guerreiro propriamente dito. Atiar o imaginrio algo desejvel, mas at
determinado ponto. A valquria que conseguisse ser superior ao homem atestaria apenas
uma mensagem: uma ideia de superioridade feminina, que entraria em conflito direto
com a sociedade em questo. Se existe realmente algo que a valquria no consegue
fazer de forma contundente e eficaz, justamente afastar-se o suficiente do mundo
feminino para ser aceita pelo homem como sua igual. A subservincia no Valhalla
sempre ser sua maior caracterstica e, dentro de nossas anlises de um ser voltado
absolutamente para o combate, sua maior transgresso.
As gigantas guerreiras
De modo geral, as fontes literrias e mitolgicas representam os gigantes como
criaturas sobrenaturais conectadas natureza e ao universo. Seja como expresso da
origem csmica ou as manifestaes naturais ou interferindo na genealogia de vrias
divindades, os gigantes podem encarnar valores positivos ou caticos tanto para os
homens quanto aos deuses (SIMEK, 2007, p. 107). Com a crescente influncia crist na
conservao das fontes literrias, os gigantes passaram a ter no imaginrio, de uma
inicial sabedoria e temeridade, para uma transformao em seres grotescos e perigosos
11
O arquelogo Neil Price questiona a interpretao clssica de que pingentes de seres femininos
encontrados em tumbas de mulheres sejam de valqurias. Segundo ele, estes objetos podem tambm ser
relacionados outras entidades encontradas na mitologia, como as dsir e as nornas, ou ainda, a serem
simplesmente representaes de mulheres histricas que desconhecemos a identificao (PRICE, 2006, p.
180). Apesar deste alerta ser muito interessante, no concordamos em parte com ele. Realmente alguns
pingentes, como simples representaes de seres femininos, podem levar a interpretaes duvidosas, mas
aqueles que representam mulheres portando cornos de bebidas so praticamente idnticos s esculturas
encontradas nas estelas gotlandesas, como Hammar III e Klinte Hunninge I, o que nos permite uma
identificao muito segura de que sejam valqurias. Sobre isso, ver LANGER, 2009a, p. 58-78; 2006a, p.
10-41.
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do folclore (BOYER, 1997, p. 62-63). Neste sentido, tambm concorda o mitlogo

alemo Rudolf Simek, que percebe no termo jtunn a palavra original para gigantes,
mas sem conotaes especiais. Na transio do paganismo para o cristianismo, o termo
urs tem relevncia, especialmente conectado runa de mesmo nome, aplicada magia
negativa (Skrnisml 36).
Na Idade Mdia central, o termo trll passa a designar um tipo de mal, de
gigante monstruoso, sendo a forma etimolgica normalmente adotada pelo folclore
(SIMEK, 2007, p. 107). Mas nem sempre os gigantes e gigantas possuem tamanho
superior ao humano nas fontes (CHRISTIANSEN, 2006, p. 42), porm algumas vezes
isso explcito, como o imenso Skrmir descrito em Gylfaginning 44. Para alguns
acadmicos, no entanto, o gigantismo nrdico surgiu tardiamente, a partir do sculo
XIV (BRNARDEZ, 2010, p. 140), o que para ns um grande exagero.
De forma genrica, a literatura entre os sculos X e XIII descreve esses seres
como sujos, cabeludos, feios e estpidos (SIMEK, 2007, p. 107). A maior parte das
representaes de gigantas refere-se a sua capacidade proftica e necromntica (Helrei
Brynhildar 1-14) ou hierogmica, como na unio entre Gerdr e Freyr (Skirnsml 1-42)
e entre Gunnlod e Odin (Hvaml 104). Assim, temos as gigantas como seres providos
de muita sabedoria, e em alguns casos, de atrao e beleza para os deuses e mesmo para
os humanos. Contrariamente viso masculinista presente nas fontes sobre Asgard e
Valhala, algumas mitlogas feministas conclamam a importncia crucial das gigantas na
fundao de dinastias humanas, guardis das regies e guias da famlia e dos heris
(CHRISTIANSEN, 2006, p. 42). Talvez a nica referncia icnica alto-medieval destas
personagens12 seja um desenho esculpido de Hyrrokkin, da pedra de Hunnestad, Sucia,
datada do ano mil, mostrando a feiticeira (ggi) de Jtunheim que compareceu no
funeral de Balder (Gylfaginning 49), montada em um lobo e portando duas serpentes na
mo, outra saindo pela boca e um drago acima de sua cabea. Uma figura enigmtica,
terrvel e ameaadora.
Quanto a gigantas como seres blicos, as referncias so muito pequenas e ao
contrrio das valqurias, no existem fontes visuais no medievo. Essas representaes
marciais surgem no poema ddico Hrbarslj13 (A cano de Harbard), no momento
12
Uma imagem de giganta foi includa no manuscrito Flateryjarbk, de 1290 (KRESS, 2002, p. 87).
O poema Hrbarslj foi preservado de forma completa no manuscrito Codex Regius (Gl.kgl.sml.
2365, 4to.) e parte do poema, da estrofe 19 60 foi conservado no Codex Arnamagnanus (AM 748).
consenso geral dos pesquisadores datarem o poema como sendo do sculo IX e composto na Noruega,
visto que a oposio entre nobreza e camponeses (representada pela oposio e disputa entre Odin e Thor
13
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em que o deus Thor confrontado com Odin por meio de disputas gnmicas (que no
contexto nrdico denominado de flyting ou mannjafnar). No meio da querela, Thor
se gaba de ter matado o gigante Tiazi, enquanto Odin responde que aps aventuras
amorosas, ganhou um basto mgico (gambantein) da giganta Hlbard.14 Mais adiante,
o deus vermelho alude a malignas gigantas de montanhas (iotna) que teria matado em
sua jornada ao Leste. Mas o principal momento quando descreve as gigantas que
enfrentou na ilha de Hlsey, que faziam muito mal s pessoas e eram feiticeiras. Odin o
interpela jocosamente afirmando que lutou apenas contra mulheres, mas ele responde
que no eram seres comuns e sim terrveis como lobas (vargynior, no sentido pejorativo
de proscritas), pondo seu servo Tialfi para correr e destroando seu barco com bastes
de ferro (iarnlvrki) (Hrbarslj 37-39).
no poema) no era muito forte na Islndia (HOLLANDER, 2008, p. 74). Para outros, a forma de
versificao e certas peculiaridades lingsticas levam a creditar uma data mais tardia, sculo XI, para a
composio do poema na forma preservada (BELLOWS, 2004, p. 122). A composio do poema para o
final do perodo pago (talvez em Hlogaland, Noruega), tambm vem sendo defendida quando
confrontada com a Lokasenna, outro momento da poesia ddica que alude ironia para com as divindades
(SIMEK, 2007, 130). E ainda, o carter humorstico destes poemas os leva a serem considerados como
escritos com influncias crists (GUNNELL, 2007, p. 94). Para o famoso mitlogo norte-americano John
lindow, o Hrbarslj pode refletir que a literatura escldica do perodo pago foi realizada por poetas
de alta aristocracia, resultando na humilhao de Thor por Odin no poema em questo. Mas tambm ele
levanta uma sria problemtica: se Odin um deus de prncipes e guerreiros, porque a poesia escldica o
representa muito pouco (em detrimento de Thor)? (LINDOW, 2005, p. 33). Tambm existe a
possibilidade de tanto o Hrbarslj quanto a Lokasenna terem sido baseados em um poema anterior,
atualmente perdido (LINDOW, 2005, p. 43) e de que ambos podem ter sido compostos no perodo pago,
sendo o humor uma constante da mentalidade politesta e no uma mera crtica burlesca do pensamento
cristo que preservou documentalmente as fontes (HARRIS, 2005, p. 99). Em classificao diacrnica do
poema realizada por Sveisson, a Hrbarslj recebeu uma datao antiga (GUNELL, 2007, p. 97).
14
O mitlogo alemo Rudolf Simek equivocou-se quando citou essa giganta como tendo lutado com Thor
no Hrbarslj 20 (SIMEK, 2007, p. 151). Na realidade, o poema em questo somente cita a criatura em
relao ao deus Odin. Nos poemas posteriores (23 e 37-39), Thor realmente luta com gigantas, mas no
tem relao com Hlbard. Talvez o pesquisador tenha confundido o nome dela com a ilha de Hlsey,
citada como sendo o local do confronto (Hrbarslj 37).
15
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6
Figura 6: Pedra de Hunnestad, Sucia, ano 1000 (atualmente conservada no, Kulturhistoriskamuseet, em Lund).
Fontes: http://en.wikipedia.org/wiki/Hyrrokkin Acesso em 15 de maro de 2012. A escultura representa a giganta
feiticeira Hyrrokkin (aquela que o fogo retorceu), provinda de Jtunheim durante o funeral do deus Balder, para
auxiliar no lanamento do barco-funerrio. Ela montava em um lobo e portava serpentes. Odin enviou quatro
berserkir para que prendessem o lobo, mas todos falharam. Ento, Thor tenta atacar a feiticeira com marteladas, mas
os outros deuses o impedem (Gylfaginning 49). O escaldo Thorbjrn dsarskld incluiu ela no catlogo de gigantes
mortos por Thor (Lindow, 2001, p. 196). Outro poeta, lf Uggason, em seu poema baseado nos relevos decorados em
uma casa de Hiord, Islndia (composto aproximadamente em 985), refere-se ela como Hild das montanhas, de
muita fora (Hsdrapa 12). Apesar de alguns acadmicos considerarem que Hyrrokkin foi uma figura de relativa
importncia no final do paganismo islands, seu nome permanece inexplicvel (LINDOW, 2001, p. 197).
Sendo pertinente ao restante do poema, a diferena entre estas gigantas reflete

tambm a dicotomia entre os deuses, sendo Odin (deus da magia e receptor dos
guerreiros nobres aps a morte) representado tendo um caso amoroso e ganhando um
objeto mgico, enquanto que Thor (inimigo dos monstros, receptor dos escravos aps a
morte) enfrenta fisicamente suas oponentes. Enquanto a personagem Hlbard possui um
carter hierogmico (ou ao menos ertico), as habitantes da ilha de Hlsey - ao mesmo
tempo em que so obstculos para o transcurso do heri pelo Leste - representam a
outra faceta das gigantas, menos aprazveis que os seres femininos domesticados (as
valqurias no Valhala, Gerd, Gunnlod, Hlbard), utilizando armas de extrema fora
fsica.
Ao contrrio da lana, da espada e do punhal (que alm de cortarem, tambm
penetram pela cutelada, mas todas sendo armas aristocrticas), o basto de ferro e a
maa s podem desempenhar algum resultado com o uso de muita fora fsica. Duas
imagens reforam isso: de um lado, a destruio do navio de Thor, e de outro, o uso do
termo brvir berserkia (noivas de berserkir) para se referir s gigantas. Se nos
atentarmos representao destes guerreiros como sendo muito fortes (comparados a
16
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ursos e touros, Ynglinga saga 6), ento estas criaturas femininas seriam tambm
idealizadas como seres muito robustos e descomunais (portanto, feias para o referencial
masculinista nrdico). E Thor sendo um deus popularizado com uma arma mitolgica e
no histrica (o martelo), tambm deve combater seres que sejam adversrios com
equipamentos semelhantes (lembremos da pedra usada por Hrungnir, Skldskaparml
17). A maior parte dos estudos escandinavos no inclui bastes ou maas entre as armas
da Era Viking15 mas neste caso, temos que pensar na idia de uma arma no
aristocrtica, na representao de um instrumento marcial extremamente simples e que
no compe o armamento tradicional do guerreiro, portanto, condizente com a oposio
elite versus homem comum que o poema representa no confronto entre Odin e Thor
(Essa oposio pode ser pensada tambm no tipo de basto relacionado com cada deus:
enquanto Odin ganha um basto mgico, Thor atacado por bastes de ferro das
gigantas).
Algumas destas representaes das gigantas guerreiras tambm aparecem em
outro poema ddico, a Grotassngr 16 (A cano de Grotti). A narrativa baseia-se na
visita do rei Frdi ao rei da Sucia, onde teria adquirido duas escravas, Fenja e Menja,
irms de gigantes das montanhas (bergrisa), muito corpulentas e fortes, sendo
empregadas para mover um moinho mgico (Grotti) existente na Dinamarca. Sem
descanso, elas trouxeram ouro, paz e bem estar para o rei, enquanto moam e cantavam
o poema. Aps nove anos de trabalho, eles se rebelam e marcham at a Sucia,
guerreando e fazendo inimigos, mas tambm organizando um exrcito que ataca o reino
de Frodi e acaba com seu perodo de paz e tranqilidade.
No contexto do poema, as gigantas refletem claramente o contexto dbio que
elas representam no imaginrio: possuindo caractersticas mgicas (como o poder do
15
As publicaes especializadas em armamentos nrdicos da Era Viking no incluem maas ou bastes,

nem mesmo nas referncias literrias anacrnicas dos sculos XIII a XV, referindo-se a armas posteriores,
como bestas e alabardas (SHORT, 2009, 175-178). O uso deste tipo de armamento surge em uma
representao na tapearia de Bayeux (datada de 1067, com o bispo Odo utilizando um basto de ferro na
batalha de Hastings, sul da Inglaterra) e na Escandinvia, existem vestgios de pontas de maas de bronze
do sculo XIII (LINDHOLM; NICOLLE, 2003, p. 22). Enquanto a maa faz sucesso no mundo feudal e
entre cavaleiros nobres (popularizada pelos normandos, Filho, 1996, p. 64), o uso de bastes era muito
comum no Leste Europeu, como na Polnia e Rssia, especialmente entre camponeses.
16
A Grottasngr um poema ddico preservado em um dos manuscritos da Edda em Prosa (Codex
Regius n. 2367), mas no no principal manuscrito da Edda Potica (Codex Regius Gl. 2365, 4to.). O
poema possui 24 versos, mesclando material lendrio com folclrico, em particular os aspectos
enfatizados por Snorri no Skldskaparml 40. Tambm o poema combina o motivo pan-europeu do
moinho mgico, no qual Snorri fundiu com as tradies do rei Frodi e motivos etiolgicos. O nome do
moinho e das duas gigantas pode ser um acrscimo do poema (SIMEK, 2007, p. 120). Alguns acadmicos
pensam que It is hardly open to doubt that the version of the lay is the more autentic (HOLLANDER,
2008, p. 153). Em classificao diacrnica do poema realizada por Sveisson, a Grottasngr recebeu uma
datao antiga (GUNELL, 2007, p. 98).
17
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conhecimento, framvsar), elas so utilizadas para trazer prosperidade ao reino, mas ao

mesmo tempo, representam uma ameaa ao se rebelarem. Sua fora e poder so
positivos, utilizados para remodelar a cultura material humana ou dos deuses, mas ao
mesmo tempo, tornam-se perigosos em certo limite (a exemplo do gigante que constri
as muralhas de Asgard, cujo prmio almejado quase chega a concretizar-se e colocar os
deuses em situao drstica, Gylfaginning 41). Com isso, existe uma imensa ameaa na
figura das gigantas marciais, tanto para humanos quanto para as divindades: a enorme
fora de Fenja e Menja parte a pedra do moinho de Frodi (quando entram em furor de
gigantas, jtunmi) enquanto as noivas dos berserkir atacam Thor na ilha de Hlsey.
Ameaa ou temeridade, conotaes sobre as gigantas guerreiras que tambm
aparecem nas sagas islandesas. A Haralds saga Siguarsonar 8017 cita que quando o rei
Harald Hardradi estava junto a sua armada prximo ilha Slund, um homem presente
na tripulao chamado Gyrth, tem um sonho premonitrio, antevendo sua morte em
Yorkshire. Em uma ilha defronte ao barco real, ele identifica uma enorme giganta
(trllkona mikil), segurando uma espada na mo e uma gamela na outra. Quando ele
olha para as embarcaes, guias e corvos sentam-se sobre as proas. A giganta profere
uma poesia, afirmando que os corvos festejaro (isto , muitos morrero na batalha).
Estes pssaros possuem uma bvia associao com o deus Odin, enquanto a gamela
simboliza o sacrifcio (DAVIDSON, 1988, p. 95). Em outro sonho, desta vez de um
homem de nome Thrth, o rei est em um exrcito na Inglaterra, preparando-se para a
batalha, quando se aproxima uma grande giganta montada em um lobo. Na boca deste
animal, jazem os corpos de homens atirados pela gigante. A criatura tambm profere um
poema, afirmando que porta um escudo vermelho (possivelmente de sangue) (Haralds
saga Siguarsonar 81).
No caso destes dois sonhos, percebemos que as duas gigantas esto relacionadas
com as previses funestas do futuro da batalha, na qual o rei Harald Hardradi perecer
na Inglaterra. Elas associam-se com o sanguinolento porvir (tanto a gamela quanto os
pssaros identificam-se com a ideia do sacrifcio por Odin), como a morte (no contexto,
o lobo um monstro com as mesmas caractersticas que Fenrir, ao abocanhar a deidade
citada). Ao contrrio da viso sanguinolenta das valqurias na poesia ddica e escldica,
17
A Haralds saga Siguarsonar (Saga de Harald Sigurthason) uma saga real, integrante da coleo
denominada Heimskringla (Crculo do mundo), composta supostamente pelo islands Snorri Sturluson
em 1220 (apesar de nenhum manuscrito conter seu nome). O nome Heimskringla somente foi utilizado a
partir do sculo XVII. A saga narra a vida do famoso Harald Hardradi, rei da Noruega entre 1046 a 1066,
morto na batalha da ponte Stamford, Inglaterra (HOLMAN, 2003, p. 121, 130).
18
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neste caso os agouros onricos possuem um padro muito mais temeroso, ligado
angstia dos acontecimentos que ainda esto por acontecer. Significam muito mais uma
ameaa do destino que as crenas morturias de Odin e suas mensageiras.
Existem tambm outros caminhos de interpretao. Do mesmo modo que os
sonhos associados a Harald Hardadri, uma mulher troll surge para Hedin (filho do rei
Hirvard) em uma floresta durante a vspera do Jl, montada sobre um lobo e levando
serpentes, pedindo para acompanh-lo. Com a recusa, a criatura o amaldioa
(Helgakvia Hjrvarzsonar 30-31). Obviamente fcil compar-las com o modelo da
giganta Hyrrokkin surgindo no funeral de Balder, montada em um lobo. 18 Nestas trs
narrativas, todas envolvem fmeas e um animal totmico, mas nem todas esto armadas.
A idia de uma mulher de grande estatura surgindo em sonhos durante a morte
de algum personagem, como a descrita em Vga-Glms Saga 9, sugere a aproximao
de uma hamingja (citada literalmente nesta saga), esprito tutelar da famlia, uma
espcie de fylgjur coletiva e associada a mudana de forma (SIMEK, 2007, p. 129). Mas
se percebermos a hamingja estreitamente relacionada a valores de proteo, encarnados
na figura da me (BOYER, 1995, p. 97) ou ento a uma boa sorte e fora familiar
repassada para o heri da narrativa (DAVIDSON, 2001 p. 119)19, nem todas as gigantas
que examinamos se encaixam neste referencial. Nem Hyrrokkin e nem as gigantas do
sonho de Hardradi parecem conotar algum tipo de proteo, apesar de relacionadas com
a morte, sendo antes muito mais uma ameaa ao principal personagem da narrativa.
Essa idia de giganta atemorizando o transcurso do heri tambm perceptvel
em outras sagas islandesas, como a Hjlms saga ok lvis20 (Saga de Hjlmther e
lvir). No relato, o prncipe Hjlmther vive diversas aventuras com seu escravo Hord,
em busca da filha do rei Hunding. A dupla chega em uma terra com grandes fiordes,
durante o outono, acampando em terra. Aps beberem e comerem, eles avistam prximo
ao mar uma giganta (trllkonu), escovando seus cabelos com um pente de ouro.
18
O lobo o animal mais comum nos nomes pessoais da Escandinvia alto medieval. Como em muitos
outros grupos xamansticos europeus, este animal um tradicional guia espiritual (talvez sua maior
expresso na mitologia escandinava sejam os lobos Geri e Freki de Odin) (HEDEAGER, 2011, 90-92).
19
A hamingja repassada de um membro a outro de uma famlia, no momento da morte. Nem sempre
representada como uma mulher de grande estatura, mas muitas vezes por animais. Alguns pesquisadores
conclamam que a distino entre fylgja e hamingja no muito clara, mas ambas so conectadas
diretamente com referenciais do xamanismo nrdico (HEDEAGER, 2011, 83)
20
A Hjlms saga ok lvis uma saga lendria tardia, composta no sculo XV, com alguns versos
intercalados do sculo XIV e que possui cerca de 30 manuscritos datados do sculo XVII. A mais
importante verso manuscrita a inserida no Vgrarbk, folios 77-104, do ano 1680, conservado na
Biblioteca Nacional da Islndia. A Hjlms saga ok lvis foi influenciada por outras sagas lendrias
mais antigas, pela literatura clssica latina e oriental (LLUCH, 2009, p. 27-39). A respeito das sagas
lendrias, consultar: LANGER, 2009b, p. 2-4; LANGER, 2010a, p. 147-152.
19
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Hjlmther interpela-a de maneira desagradvel, causando sua indignao, cortando em

seguida sua mo. Gritando, ela promete vingana por meio de suas irms, que mataro
todos os guerreiros da expedio. Logo os homens avistam as nove gigantas, grandes e
de aspecto horripilante: com um olho na cabea, corcundas, narizes e garras de ferro,
dentes projetados, lbios inferiores tocando o peito. Alm disso, portavam vestidos
muito curtos e no eram mais velhas que 12 anos (tlf vetra). Elas seguem at ao
acampamento e aps algumas interpelaes, atacam. Utilizando longos punhais (sax),
elas fazem duelos formidveis com os guerreiros, mas Hord acaba derrotando sete
delas. Hjlmther enfrenta uma difcil batalha com Hergunn (alcunhada de flag, ogra),
at que consegue infringir golpes mortais nela. As sobreviventes fogem para uma
montanha, mas so perseguidas pelos expedicionrios. Hord acaba cortando a cabea de
Hergunn e decepa Margerd pela metade (Hjlms saga ok lvis 12).
Percebemos a influncia da literatura clssica e oriental na composio deste
episdio da saga, em especial as referncias a seres monstruosos e ciclpicos,
inexistentes nas fontes mitolgicas originais. Aproximando-se muito mais do folclore
originado da Idade Mdia Central, a descrio das gigantas apenas uma das diversas
situaes de perigo frequentes nas sagas lendrias, alm dos recorrentes encontros com
berserkir, feiticeiras, drages, fantasmas e criaturas pavorosas ou obscuras. Elas tambm
podem ser percebidas enquanto um clich literrio, uma necessidade da trama para
realar a intensidade dramtica tanto do perigo quanto na trajetria dos protagonistas.
Assim, a literatura reaproveita um tema nativo as figuras femininas marciais
existentes na poesia ddica e escldica, portanto, originrias da tradio oral e a
atualiza para fins de entretenimento aristocrtico. Esteticamente tambm influenciada
pelo romance europeu da poca, a Saga de Hjlmther e lvir reafirma o carter da
superioridade do nobre (o prncipe Hjlmther ao derrotar as gigantas), mas tambm de
sua virilidade, ao matar as adversrias com sua espada. O escravo Hord que no meio
da trama revela-se um imbatvel guerreiro, na realidade acaba sendo uma pessoa de alta
estirpe social, revelada no final da saga. Tanto Hjlmther quanto Hord tambm resistem
aos apelos sexuais das gigantas, revelando sua superioridade masculina.
Com isso, verificamos que as belicosas entidades desta saga distanciam-se dos
modelos que examinamos nos poemas ddicos, passando de fmeas fortes e ousadas
(com certo carter mgico e positivo) para figuras horripilantes, asquerosas e luxuriosas.
As prprias palavras utilizadas nos tipos de fontes indicam uma diferena diacrnica,
passando de um padro mtico arcaico para um modelo literrio deformado: iotna
20
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(Hrbarslj); bergrisa (Grotassngr); trllkona (Haralds saga Siguarsonar e

Hjlms saga ok lvis). Mas de qualquer maneira, a literatura ainda preserva um
elemento original destas personagens: a sua imensa habilidade no manuseio de armas
tipicamente masculinas, demonstrando que o perigo das mulheres adentrarem na esfera
dos homens era uma temeridade constante no imaginrio nrdico.
Confrontando valqurias e gigantas
Em nosso presente estudo, pudemos observar que as valqurias e gigantas, apesar
de ambas encarnarem mulheres guerreiras, possuem representaes diferenciadas no
contexto de cada fonte. No podemos concordar com a mitloga Hilda Davidson
quando comparou indistintamente as duas formas femininas como entidades
monstruosas, a comear pelo Hkonarml contraposto aos sonhos presentes no Haralds
saga Siguarsonar (DAVIDSON, 1988, p. 95). Como vimos, as gigantas neste segundo
caso certamente so criaturas que trazem sinais de mau agouro, mas as valqurias
presentes no Hkonarml no contm idealizaes negativas, pelo contrrio, so as
agentes de um presente sanguinolento (mas almejado pelos aristocratas) e realizado para
concretizar o futuro glorioso ao lado de Odin. Mesmo apresentando uma viso muito
mais sinistra sobre a guerra, nem mesmo o Darraarlj pode ser visto como um lado
horrendo das valqurias, pois identicamente como o Hkonarml, apresenta as
guerreiras de Odin como protetoras dos prncipes e reis, cantando a vitria para os
escolhidos.
Talvez o melhor exemplo da dicotomia dos modelos marciais femininos em toda
a mitologia escandinava, seja o momento em que os heris Helgi e Atli entram em
disputa verbal com Hrmgerd, filha do gigante Hati. Por meio de magia, ela consegue
parar os navios do rei, mas seu intento de afund-los frustrado pelo surgimento de uma
lana, talvez uma aluso ajuda das valqurias. Aps chamar Atli de castrado,
conclama-o para uma batalha no golfo de Varin, onde ela o colocaria de costas e o
rasgaria com suas garras. Mas o centro da disputa com Helgi, interpelado pela giganta
a pagar a morte de seu pai, por meio de uma noite de amor com ela. Aps a resposta
repugnada do heri, Hrmgerd afirma consternada que Svava e 27 valqurias salvaram a
frota real da morte certa, utilizando muita fora e magia (Helgakvia Hjrvarzsonar
12-30). Ao contrrio do modelo das gigantas hierogmicas (como Gerd, Gunnlod e
Skadi) e as protetoras (Skinnhfa) - todas lindas, desejadas e totalmente femininas e
neste sentido, semelhantes ao papel das valqurias (incluindo o conhecimento do
21
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futuro21), as gigantas belicosas so figuras hediondas, indo do grotesco da fora at a

monstruosidade pura.22 Em alguns casos, elas intentam favores sexuais com os heris,
mas so rechaadas pela sua feira. Constituem a antinomia das servas do deus caolho,
que em qualquer aspecto (servil, proftico ou marcial), so altamente desejadas pelos
homens.
E justamente neste referencial que podemos perceber algumas facetas dos
mitos.23 As gigantas podem ser reflexos da natureza fsica um espelho dos aspectos
femininos, enquanto que os elementos culturais so simbolizados pelo mundo
masculino. As montanhas e cavernas (na qual os gigantes so diretamente
relacionados24), o clima, o campo para cultivo, so personificaes do feminino,
enquanto que a cultura essencialmente um terreno do homem. Neste sentido,
concordamos que na mitologia o mundo dos deuses masculino, enquanto o dos
gigantes feminino (QUINN, 1998, p. 43).
Na mitologia escandinava, os deuses conquistam e submetem a natureza ao
controle da sociedade. E num mundo ditado por regras masculinas, bvio que quando
a natureza se apropria da esfera cultural, ela deve ser dominada. Assim, no momento em
que entidades femininas causam o caos, ao assumirem um papel tpico da cultura, a
saber, a guerra - deve ser subjugada pelos prprios guerreiros (as gigantas da ilha de
Hlsey so derrotadas por Thor e outras so vencidas pelos heris Hjlmther e Hord).
Esse modelo primordial, na realidade, surgiu com as amazonas clssicas, onde elas
encarnavam a barbrie e selvageria, contraposta civilizao dos heris que sempre as
21
As gigantas hierogmicas e protetoras em algumas situaes (como Skadi no Lokasenna 49 e Vargeisa

em Hjlms saga ok lvis 10) possuem a capacidade de conhecer o futuro, devido a sua natureza
feminina, arcaica e de alteridade (QUINN, 1998, p. 30, 46).
22
Uma exceo com a figura de Skadi, bela e formosa, que em pelo menos uma situao apresentou-se
como belicosa, portando armadura, elmo e armamento no momento que tenta vingar a morte de seu pai,
o gigante Tiazi (Skldskaparml 1).
23
Existem outras abordagens do mito, como referenciais sociais sobre a figura da gigante, que no
pudemos vislumbrar por falta de espao. Outros pesquisadores j atentaram para isso, como a perspectiva
de que o mito de Gerd e Freyr representava unies exogmicas na antiga sociedade islandesa,
convencionada para designar as garotas casando, como tambm a combinao de duas idias bsicas: as
mulheres admiradas pela afirmao de seus desejos como indivduos, mas tambm suas limitaes nas
regras do casamento (ORTON, 2007, p. 316-317) ou ainda, a unio de Gerd e Freyr como um mito
genealgico de legitimao de algumas famlias aristocrticas e da realeza, conectando-se a motivos
polticos e ideolgicos (STEINSLAND, 2012, p. 227-230). Tambm o mito de Gerd e Freyr foi analisado
como a subordinao feminina e da mulher pelo patriarcalismo, mas ao mesmo tempo, como controle da
cultura (dos homens e deuses) com relao s foras da natureza (as gigantas e o feminino) (KRESS,
2002, p. 81-92).
24
As volvas (profetisas) das sagas lendrias geralmente esto relacionada aos mundos ctnicos (cavernas,
rochas ou o fundo do mar) e possuem conhecimento do futuro do heri (QUINN, 1998, p. 43). Do mesmo
modo, algumas gigantas com clara funes gnmicas, moram em covas, como a que encontra a valquria
Brynhild em sua jornada por Hel (Helrei Brynhildar 1-14; Norna-Gest ttr 8). Recentemente, Gerd
vista como a representao do territrio assumido pelo rei nrdico (STEINSLAND, 2012, p. 229).
22
ARTIGOS
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vencem (como Hrcules e Teseu) (LISSARRAGUE, 1993, p. 266). Quando no so

derrotadas por seres masculinos, elas retornam ao mundo natural. Isso claro com as
gigantas descritas em Grotassngr, escravizadas pelo rei Frodi (um homem), auxiliaram
na prosperidade do reino por meio de um moinho (elemento da cultura), mas rebelaramse por meio da guerra (elemento da cultura, aqui uma grave subverso do limite entre
natureza e cultura), destruram o reino e fugiram, afundando um navio com sal (mito
etiolgico: deram origem ao mar salgado, ou seja, retornaram natureza).
Percebermos assim, que boa parte das narrativas so tentativas de controle do
cultural sobre o natural, mas ao mesmo tempo, esse modelo de contraposio uma
iluso, pois o homem tende a se auto-representar fora da natureza, mas a prpria
natureza se torna, na experincia histrica, um modelo cultural consciente, uma escolha
intelectual alternativa da cultura (MONTANARI, 2008, p. 31). Grande parte das
narrativas nrdicas contm exemplos da tentativa de domesticar a mulher e o feminino,
como no poema Skrnirsml, onde por meio da violncia (ameaa e maldio), o servo
de Freyr obtm o casamento com a giganta Gerd. Mas um detalhe desta conquista
amorosa fundamental: o deus concede a seu ajudante a utilizao de sua espada
mgica. Acreditamos que o principal aspecto a ser considerado na oposio entre
valqurias e gigantas, justamente, com a utilizao de espadas.
Como j vimos antes, tradicionalmente as valqurias foram representadas com
lanas, smbolos de sua submisso ao deus Odin. Apesar de guerreiras, so belas e
ajudam os heris em seus objetivos. O nico caso de transgresso, representado por
Bryhild, apresenta-a utilizando uma espada smbolo ao mesmo tempo flico e
representativo do poder masculino. E o preo desta transgresso seu final trgico,
suicidando-se com este mesmo instrumento blico (na maioria das verses). Com as
gigantas, temos um modelo marcial diferenciado, sendo criaturas horrendas que portam
espadas e desafiam os heris. Ser vitorioso sobre estas criaturas um smbolo claro de
iniciao do guerreiro. Metaforicamente as gigantas belicosas representam o medo
masculino do poder das mulheres. Como vimos na Saga de Hjlmther e lvir, as
gigantas so mortas e dilaceradas pela arma flica dos heris.
Quanto s valquirias, apesar de seu exotismo, elas pertencem ao mundo da
cultura e no da natureza (ROSS, 2010, p. 122), e por isso mesmo foram abstradas de
sua marcialidade nas esculturas de estelas gotlandesas, os epitfios dos grandes
guerreiros odinistas: num mundo aps a morte como o Valhala, no h lugar para
mulheres belicosas, somente donzelas totalmente domesticadas para o deleite
23
ARTIGOS
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masculino. Em ltima instncia, o medo do poder feminino prevaleceu no imaginrio

artstico.
Concluso: os sentidos do mito

Os debates tericos sobre mito e mitologia ocupam parte significativa dos
estudos de histria das religies desde o sculo XIX, passando pelas mais diversas
teorias e concepes acadmicas. De nossa parte, ao percebermos os mitos de um ponto
de vista culturalista, sabemos da enorme dificuldade em entender as condies objetivas
e subjetivas que os mitos medievais expressavam. 25 Assim, conclumos a pesquisa com
muito mais questes do que respostas. At que ponto as representaes do controle
sobre o feminino presente nas narrativas de valqurias e gigantas so produtos de um
patriarcalismo nrdico? Estas representaes sobre o feminino e o ideal de mulher
foram afetadas pelos referenciais puramente masculinos ou so produtos de questes
sociais mais amplas? Certamente um dos terrenos mais promissores para futuras
investigaes o papel das mulheres na elaborao das narrativas mticas e nos ritos.
At que ponto as mulheres reproduziram referenciais sobre o feminino nos mitos
nrdicos? Foram apenas coadjuvantes de normatizaes sociais ou apenas perpetuaram
os valores sexuais das narrativas?
Neste sentido, alguns estudos tentam entender a participao das mulheres em
cultos de tendncia masculinista e guerreira, por meio da anlise de figuras femininas
nas narrativas mitolgicas associadas a estes rituais. 26 Isso gera, por sua vez, outros
problemas, como a relao entre mito, fontes literrias e prticas sociais reais, levando
os pesquisadores ao auxlio da cultura material do perodo (imagens, jias, armamentos
e objetos ligados a funes religiosas).
A heterogeneidade das fontes escandinavas, como apontada por Mircea Eliade
no incio do sculo XX, certamente oferece ainda muitas possibilidades investigativas.
Resta aos futuros pesquisadores a continuidade destas pesquisas, apontando novos
rumos ou tentando responder as mais variadas problemticas que j existem.
Certamente a mitologia escandinava ainda reserva muitas surpresas.
O mito veicula contedos que direta ou indiretamente colocam os estudiosos em contato com a
realidade objetiva e subjetiva do perodo observado, pois no se pode esquecer a constatao bvia que
tudo na vida dos seres humanos ocorre na histria, inclusive o mito Franco Jnior, 2010, p. 27.
26
Um exemplo com as pesquisas que relacionam a participao feminina nos rituais odnicos, por meio
de anlise dos mitos e da cultura material (Regrebo, 2009, p. 802-806).
25
24
ARTIGOS
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Agradecimentos: prof. Ms. Luciana de Campos (NEMIS, Ncleo de Estudos em

Mitologias) pela reviso ao presente texto. Ao prof. Dr. Aparecido Donizete Rossi
(UNESP-ARARAQUARA) pelas sugestes. Todas as opinies so de exclusiva
responsabilidade dos autores.
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RECEBIDO EM 13/05/12
APROVADO EM 20/05/12
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Revista Brasileira de Histria das Religies. ANPUH, Ano V, n.

13, Maio 2012 - ISSN 1983-2850

VALQURIAS VERSUS GIGANTAS: MODELOS MARCIAIS FEMININOS

Desde que foi popularizada no sculo XIX, as investigaes em mitologia

Graduando em Histria pela UFMA, membro do NEMIS, Ncleo de Estudos em Mitologias.

passaram a ser entendidas em conexo com os documentos escritos, estes preservados

Em nenhum momento da narrativa Brynhild denominada de valquria, mas de skjaldmr, donzela do

Kristina Bergen em sua dissertao de mestrado prope uma forma de

significado religioso, poltico e social na Era Viking (PEDERSEN, 2012, p. 204-209).

interesses particulares e que no possuem ligao alguma com a manuteno da honra

Naomi Bennett, outra estudiosa que se focou no papel da mulher no mundo

do folclore (BOYER, 1997, p. 62-63). Neste sentido, tambm concorda o mitlogo

Sendo pertinente ao restante do poema, a diferena entre estas gigantas reflete

As publicaes especializadas em armamentos nrdicos da Era Viking no incluem maas ou bastes,

conhecimento, framvsar), elas so utilizadas para trazer prosperidade ao reino, mas ao

Hjlmther interpela-a de maneira desagradvel, causando sua indignao, cortando em

(Hrbarslj); bergrisa (Grotassngr); trllkona (Haralds saga Siguarsonar e

futuro21), as gigantas belicosas so figuras hediondas, indo do grotesco da fora at a

As gigantas hierogmicas e protetoras em algumas situaes (como Skadi no Lokasenna 49 e Vargeisa

vencem (como Hrcules e Teseu) (LISSARRAGUE, 1993, p. 266). Quando no so

masculino. Em ltima instncia, o medo do poder feminino prevaleceu no imaginrio

Concluso: os sentidos do mito

Agradecimentos: prof. Ms. Luciana de Campos (NEMIS, Ncleo de Estudos em

BOYER, Rgis. Hros et dieux du Nord: guide iconographique. Paris: Flammarion,

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