Swami Narayanananda

PRIMARNA MO U
OVJEKU ILI KUNDALINI
SHAKTI

Naslov originala:
Swami Narayanananda: The Primal Power in Man or The Kundalini Shakti
S engleskog preveo: eljko tajduhar Vijana
Novi prijevod: Kristina Tavra Paramevari
Lektorirao: eljko anti Aniruddha
www.yogacentar.hr

Rjenik potraite na http://www.yogacentar.hr/rjecnik.html

www.yogacentar.hr

SADRAJ
PREDGOVOR ............................................................................................................................................ 5
POPRATNA RIJE .................................................................................................................................... 6
1. UVOD ....................................................................................................................................................... 7
2. STVARANJE ......................................................................................................................................... 11
3. YOGA NADI-ji ..................................................................................................................................... 15
Smjetaj glavnih Nadija ......................................................................................................................... 16
4. AKRE ................................................................................................................................................... 18
5. PRIMARNA MO ILI KUNDALINI SHAKTI ............................................................................ 25
KAKO SE KUNDALINI SHAKTI DIE .......................................................................................... 29
1. Mantra-Jap (izgovaranje imena nekog od bogova i boica) ......................................................... 31
2. Tap (vjebanje pokore) ..................................................................................................................... 32
3. Duboka apsorpcija uma u uenju ili bilo kojoj vrsti istraivakog rada ..................................... 33
4. Keertani i duboke devocionalne pjesme ......................................................................................... 33
5. Jnana-Yoga (razluivanje izmeu stvarnog i nestvarnog) ............................................................ 34
6. Karma-Yoga (nesebian rad) ............................................................................................................ 35
7. Mudre i Bande .................................................................................................................................... 35
8. Shakti-Chalan ...................................................................................................................................... 36
9. Duboka alost..................................................................................................................................... 36
10. Blagoslovima svetaca ....................................................................................................................... 37
11. Pranayama ......................................................................................................................................... 37
7. PARCIJALNO DIZANJE KUNDALINI SHAKTI I NJENIH STRUJA ................................. 45
8. KUNDALINI SHAKTI KAO BOLEST.......................................................................................... 49
9. KUNDALINI SHAKTI I NJENA POVEZANOST S HRANOM, PIEM, VREMENOM,
KUPANJEM I TIJELOM ........................................................................................................................ 52
Kundalini Shakti i hrana ........................................................................................................................ 52
Kundalini Shakti i pie........................................................................................................................... 53
Kundalini Shakti i vrijeme ..................................................................................................................... 54
Kundalini Shakti i kupanje .................................................................................................................... 55
Kundalini Shakti i fiziko tijelo ............................................................................................................ 55
10. KUNDALINI SHAKTI KAO TRI GUNE ................................................................................... 57
11. RASVJETLJAVANJE ODREENIH TOKI SUMNJI I RAZMIMOILAENJA ............ 60
1. Potpuno dizanje Kundalini Shakti do Sahasrare, te njezin povratni put natrag do Muladhare
akre ........................................................................................................................................................ 60
3

www.yogacentar.hr

2. Statiki centar Kundalini Shakti ....................................................................................................... 61

3. Sjedite Kundalini Shakti, te lokacija Muladhare i Swadhisthane akre .................................... 62
4. Um, umna tvar (Chitta), sjedite umne tvari ili "skladita uma, razliiti nivoi uma i misaone
funkcije .................................................................................................................................................... 63
Misaone funkcije ................................................................................................................................ 64
1. Voljnim procesom .................................................................................................................... 65
2. Komarnim lutanjem uma po suptilnim misaonim vibracijama koje ive u modanom i
sranom centru .............................................................................................................................. 66
3. Osjetilnim podraajima ............................................................................................................ 66
4. Automatske misaone struje ..................................................................................................... 67
5. Dolaenjem osjetila u kontakt s osjetilnim objektima......................................................... 68
12. POTPUNO DIZANJE KUNDALINI SHAKTI ......................................................................... 72
Razliita iskustva u razliitim akrama prilikom dizanja Kundalini Shakti ................................... 72
Sluanje spiritualnih zvukova................................................................................................................ 77
Spiritualne vizije...................................................................................................................................... 78
Razliiti putevi dizanja Kundalini Shakti ............................................................................................ 78
Savikalpa ili Samprajnata samadhi........................................................................................................ 80
Nirvikalpa ili Asamprajnata Samadhi .................................................................................................. 80
KRATAK IVOTOPIS AUTORA .......................................................................................................84

www.yogacentar.hr

PREDGOVOR
Donosim ovu knjigu s velikim zadovoljstvom. Siguran sam da e ona biti itaocima, a
pogotovo Sadhakama (duhovnim aspirantima) od neprocjenjive koristi, bez obzira na doktrine,
dogme, spol ili pripadnost sektama. Gradivo ove knjige obuhvaa sve vjeroispovijesti i oba spola.
Ukratko sam se dotakao odreenih pitanja u vezi s umom, umnom tvari (Chittom), razliitim
nivoima uma, te misaonim funkcijama. Bacio sam svjetlo na odreene toke. Psiholozi Istoka i
Zapada uinili su sve to su znali da osvijetle to podruje. U tom nastojanju mnogo su i uinili, ali
samo na svjesnom planu uma. to se tie podsvjesnog i nesvjesnog plana uma, umne tvari i
umnih funkcija itd., do sada jo nisu uinili nita. Stoga, ljubitelji Istine kao i oni koji su spremni
upustiti se u cjelovito istraivanje ovog predmeta, nai e u ovoj knjizi vrlo vrijedne podatke.
Moje objanjenje uma, umne tvari, elje i misaonih funkcija moe se mnogima uiniti novo i
strano te se nee moi sloiti sa mnom. Moe se dogoditi da u i ostati sam u iznoenju ove
istine. Usprkos tome, to me nimalo ne brine, jer Istina ne treba oslonac da bi stajala, a takoer ne
moe niti zadugo biti sakrivena. Ako svijet nije spreman da primi Istinu sada, morat e to uiniti
u dogledno vrijeme.
U svojoj knjizi: "Put do mira, snage i dugog ivota", izdanoj prije nekoliko mjeseci, koja
obrauje Brahmacharyu (celibat), osvijetlio sam neke vane injenice o Kundalini Shakti
(Primordijalna Snaga) te njenom utjecaju na um i osjetila. Od tada me prati elja da posvetim
posebnu knjigu tom predmetu i tako je dolo do ovog izdanja.
Arthur Avalon napisao je opsenu knjigu o Zmijskoj Snazi (Kundalini Shakti) i tako je
uinio medvjeu uslugu izvoru Hindu religije, a posebno Tantri. Zaista mu zahvaljujem na
njegovim velikim naporima i uloenom trudu. U svojoj knjizi "Zmijska Snaga " sakupio je i sredio
mnoge injenice i informacije iz razliitih tantrikih knjiga. Na mnogim mjestima injenice i
informacije sakupljene iz raznih izvora tako su mnogobrojne da umaraju te donose sumnje i
obeshrabruju, umjesto da donose nadu i ohrabrenje. Mnogi im ugledaju toliko mnogo injenica,
preplae se ak da pristupe predmetu, dok se u drugima stvaraju sumnje u postignue o kojem se
govori. Pored toga, postoje neke injenice koje Arthur Avalon, kako se ini nije razumio, i to to
se tie punog i parcijalnog dizanja Kundalini Shakti, njenog uspinjanja do Sahasrare, silaska u nie
centre, razliitih puteva kroz koje se Kundalini Shakti moe uspinjati, njenog pogrenog kursa,
Kundalini kao bolest, itd. U ovoj knjizi sam pokuao itatelju rasvijetliti te toke. Trudio sam se
da stvari pojednostavim to je vie mogue, tako da svaki mukarac ili ena moe materiju slijediti
bez sumnjiavosti i doivljavanja iste kao misterije.
U knjizi sam namjerno izbjegavao dijagrame koji se odnose na razliite akre (centre) i
njihove lotose. Nema sumnje da bi to nekima pomoglo, ali bi u mnogima sasvim sigurno
izazivalo pogreno shvaanje i sumnju. Lotosi i razliite akre su mentalne vizije i kao takve su
vrlo suptilne. Ljudi, pokuavajui prenijeti te suptilne vizije u grubu formu, formu dijagrama, su
esto inili i ine pogreke. U cilju da se izbjegnu te konfuzije, ispustio sam sve vrste dijagrama.
Ovdje ne nudim samo knjiko, teoretsko znanje, ve sam elio napisati svoje skromno
iskustvo o navedenoj temi. Zamolio bih svoje itatelje da mi ne vjeruju slijepo, ve da poduzmu
eksperimente, te tako testiraju i uvide vrijednost ovdje iznesenih injenica. Tako e nestati sve
sumnje.
Na kraju, zahvaljujem od srca onima koji su mi pomogli da ova knjiga uspjeno ugleda
svjetlo dana.
Kankhal, 30. 9. 1945., Autor
5

www.yogacentar.hr

POPRATNA RIJE
Autor ove knjige, Swami Narayanananda uinio mi je veliku ast, traei me da mu napiem
popratnu rije.
Moram priznati da nisam dovoljno kompetentan za taj zadatak. Kundalini je stara i vrlo
intrigantna tema i podruje njenog razmatranja daleko nadmauje skolastike okvire. Usprkos
tome, zainteresiran sam za ovaj predmet, budui da shvaam da je on sama baza vie
intelektualnosti i spiritualnosti, iako nismo uvijek dovoljno svjesni toga. Stoga sam itao ovu
knjigu u nadi da o tom predmetu neto vie spoznam i raduje me to mogu rei da je Swamijijevo
objanjavanje prosvjetljavajue, budui da i njegovo znanje dolazi iz njegovog osobnog iskustva.
Materija je toliko subjektivna da svaka upuena osoba ima pravo da iznese svoje vlastito
iskustvo i miljenje doprinosei boljem razumijevanju i shvaanju predmeta.
Swamiji privlai veliku pozornost onih koji su zaista zainteresirani za ovaj predmet.
Njegova stajalita privlae jer nisu samo puko ponavljanje uobiajenih informacija. Ona u sebi
sadre svjeinu jer ideje koje su ovdje iznesene, refleksija su njegovih iskustava. U tom smislu ovo
djelo ima svoju originalnost. itaoci ove knjige nai e ovdje neto to e im zasigurno biti od
koristi.

Mahendranath Sarcar, M.A., PH.D.

umirovljeni profesor filozofije
Predsjedniki koled,
Kalkuta (Indija)

www.yogacentar.hr

1. UVOD
Istina je zajedniko vlasnitvo sviju. Niti jedna nacija, sekta, vjera ili osoba ne moe
zahtijevati nad njom apsolutni monopol. Onaj tko je iskren, onaj koji ka Njoj tei, taj Je i dobiva.
Bez iskrenosti i strastvenog rada, nita se ne moe postii. Istina je kao centar kruga, a razliiti
radijusi koji izlaze iz zajednikog sredita su kao razliiti putevi i doktrine; i svaki aspirant bira
svoj put prema svom rastu, ukusu i sklonostima. Iako je puteva mnogo, meta, cilj i konana
ishodina toka je ista. ire gledano, um ima etiri glavne funkcije, i to: voljnu, osjeajnu, misaonu
i koncentracionu. Sve metode koje se poduzimaju, svi putevi koji se slijede kako bi se dolo do
Konanog Cilja, mogu se sasvim dobro svrstati pod bilo koju od navedenih funkcija. Prema tim
etirima glavnim funkcijama uma, sve religije svijeta i svi slijeeni religijski putevi, mogu biti
grupirani u etiri glavne grupe i to : Rad, Bogotovanje, Filozofija i Psihologija.
Mukarci i ene kao vrsta su jedno. Iako su po vrsti jedno, nisu po stupnju. Oni se veoma
razlikuju jedan od drugoga po svojim kapacitetima. Ta razlika nastaje zbog unutarnjeg rasta i
istoe uma. Yama i Niyama (moralna pravila kao: ne-ubijanje, istinoljublje, umjerenost, ne-kraa,
neprimanje poklona, istoa, zadovoljstvo, jednostavnost, izuavanje i ljubav prema Bogu)
zajednika su za sve puteve. Ta moralna pravila su poetne toke, sami temelji na kojima se
zasnivaju razliiti putevi. Ti temelji su apsolutno potrebni za duhovan rast i bez njihovog
obdravanja ne moe se postii niti palac progresa du duhovnog puta.
U svakoj individui nalazi se skrivena beskonana snaga. Meutim, u veini ljudskih bia, te
snage lee uspavane. Mnogi niti sami ne znaju svoj vlastiti kapacitet, mogunosti i svoje skriveno
blago. Sve dok ta skrivena snaga biva nezapaena, sve dok pojedinac ne dobije pristup toj snazi,
nema duhovnog buenja. ovjek ne moe razumjeti pravo znaenje Dharme (pravinosti), te
uivati pravu koncentraciju uma i blaenstvo. Ta sredinja tjelesna mo koja prebiva i djeluje u
ivom tijelu naziva se KUNDALINI SHAKTI ili PRIMARNA MO.
Sandilya Upanishada o Kundalini Shakti govori ovako kada je ovjek kontrakcijom otvorio
vrata za Kundalini, otvorio je vrata za Mokshu (Slobodu). Zatvarajui svojim ustima vrata kroz
koja izlazi, spiralne forme te zavijena uspravno kao zmija, Kundalini spava. Onaj koji moe
pokretati Kundalini, emancipirana je osoba. Ako ta Kundalini spava u gornjem dijelu Yogijevog
vrata, ona ga vodi do njegovog osloboenja. Ako ona spava u donjem dijelu tijela, tada uzrokuje
ropstvo kod neupuenih. Naputajui dva Nadija, Idu i Pingalu, Prana se treba premjestiti u
Sushumnu. To je vrhovno sjedite Vishnua.
to se tie Kundalini Shakti, Dhyana Bindu Upanishada kae ovako U Muladhari anusa
nalazi se lotos s etiri latice. U njegovom sreditu, kae se da stoji Yoni zvan Kama kojega tuju
svi Sidasi. Unutar Yonija je Linga, licem okrenutim ka zapadu s raspuklinom na glavi kao dragulj.
Za akru Swadhisthanu se kae da je sam genitalni organ. Parameshwari (Kundalini Shakti) spava
zatvarajui svojim ustima vrata koja vode do nepropadljivog Brahminog izlaza. Potaknuta na
uspinjanje u kontaktu s Agni (vatrom), Manasom (umom) i Pranom (vitalnom snagom), Ona
uzima formu igle te se probija kroz Sushumnu. Yogi treba velikim trudom otvoriti vrata do
spasenja koja su zatvorena. Tako e probiti taj prolaz koji vodi do spasenja pomou Kundalini.
Kundalini Shakti, kada se nalazi u podruju vrata (grla), ini da Yogi dobije Siddhi (Slobodu).
O istom tom predmetu, Varaha Upanishada kae ovako U sreditu anusa i genitalija, nalazi
se triangularna Muladhara. Ona osvjetljava sjedite Shive koji je forme Bindua. Tamo je locirana
Parashakti, imenom Kundalini. S tog mjesta izdie se Vayu, i Agni (vatra) se pojaava. Na tom
mjestu nastaje Bindu i pojaava se Nada. U tom sjeditu roen je Hamsa. U tom sjeditu roen je
Manas (um). est akri, poevi od Muladhare, sjedita su Shakti. Od vrata (grla) pa do vrha
7

www.yogacentar.hr

glave, kae se da je sjedite Sambhu-a (Shive). Potpora Nadijima je tijelo. Prana je stanite Jive;
Jiva je utoite za Hamsu; u Hamsi je sjedite Shakti, pokretan i fiksiran univerzum.
Na istu temu Yogakundali Upanishada kae sljedee Kada Prana (dah) prolazi kroz lijevu
nosnicu (Ida Nadi), osoba treba zauzeti vrstu Padma pozu i zadrati dah etiri jedinine mjere,
zatim izvodi Ahashu (izdah) od esnaest jedininih mjera. Prana izlazi u duini od esnaest
jedininih mjera (ina, palaca), a u udisaju ona ulazi za dvanaest jedininih mjera gubei tako etiri
jedinice. Ali kada je udisaj takoer kroz esnaest jedinica, snaga se poveava. Tada bi mudar
ovjek trebao imobilizirati Sarasvati Nadi pomou produenog daha i drei vrsto zajedno oba
rebra blizu pupka pomou kaiprsta i palca obje ruke (svaka ruka na jednu stranu) podraivati
Kundalini svom svojom snagom u periodu od dvije Muharte (48 minuta), i to podraivanje neka
vri bez straha. Tada bi se trebao malo uspraviti kada se Kundalini probije u Sushumnu. Na taj
nain Kundalini otvara usta Sushumne. Prana takoer ostavljajui prvotno mjesto Sama od Sebe
ulazi u Sushumnu s Kundalini. Pritiskanjem vrata, osoba bi takoer trebala proiriti pupak. Tada,
uzdrmavanjem Saraswatija, Prana odlazi iznad grudiju. Kroz kontrakciju vrata, Prana iz grudiju se
die iznad.
Zatim kae ovako: Shakti po imenu Kundalini koja je kao nit konca u lotosu i koja blista,
udara gornjim svojim dijelom (ustima) po korijenu lotosa Mula-Kande (Muladhara). Drei svoj
rep u ustima, Ona je u kontaktu s otvorom Brahmarandre (na Sushumni). Ako se osoba koja sjedi
u poloaju lotosa (Padmasana), navikla na kontrakciju anusa, njezin Vayu ide prema gore s umom
usredotoenim na Kumbhaku i tada dolazi Agni te zapaljuje Swadhisthanu zahvaljujui puhanju
Vayu-a. Zbog puhanja Vayu-a i zbog Agni, Kundalini probojem otvara Brahma-Granthi i zatim
Vishnu-Granthi. Nakon toga probija Rudra-Granthi, a nakon toga svih est Lotosa. Tada je
Shakti sretna sa Shivom u Sahasrari. Ovo neka bude znano kao najvie stanje i samo ono moe
dati konano blaenstvo.
Yoga Vasishta govori o Kundalini Shakti sljedee Nadnaravne moi mogu se stei kroz
kontrolu Kundalini Shakti, koja u tijelu obitava u Muladhari. Da bi se realizirale vie moi, mo u
Muladhari mora se podii i usmjeriti na mozak. To podizanje radi se kroz kontrolu nad kretanjem
Prane uz pomo Uitelja. Kad je netko zagospodario nad Kundalini Shakti, moe vrlo lako vidjeti
Sidase, moe voljno napustiti tijelo te ui u drugo tijelo, moe imati viziju udaljenih dogaaja i
stvari, te moe postati abnormalno malen ili velik po svojoj volji.
Dalje Yoga Vasishta o istom predmetu govori ovako: Postoji jedan organ sa zatvorenim
ustima smjeten unutar abdomena. On je u vlasti Kundalini koja se uspavana nalazi u njemu.
Organ ima kruan oblik i zove se Kundalini. On je centar Vrhovne Moi i izvor je svih snaga
ivih bia.
Tantrike i Yoga kole prepune su opisa djelovanja Kundalini Shakti. Sve one daju
najvanije mjesto podizanju Kundalini Shakti do Sahasrare (na vrhu glave). Prema miljenjima
ovih kola, nema Bogorealizacije niti Slobode tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u najniem
centru Muladhari. Biti blagoslovljen uspjehom u Yogi, znai otvoriti prolaz Kundalini Shakti u
Sushumna kanal i tada je podii do Sahasrare.
Vedantska kola miljenja ne govori direktno o Kundalini Shakti i njezinim aktivnostima u
ljudskom tijelu, ali ona se slae s postojanjem sedam nivoa egzistencije uma. Vedantisti ih
nazivaju Sapta Bhumikama odnosno djelovanje uma na sedam nivoa. Te Bhumike su stupnjevane
po njihovom duhovnom razvoju, ili prema zrelosti razliitih nivoa uma i stanja. Te razliite
Bhumike i Bhumije (nivoi) nisu nita drugo nego razliiti nivoi (akre) Kundalini Shakti.
Kundalini Shakti djelujui u bilo kojem odreenom centru, utjee takoer na um. To je stoga to
razliiti centri (akre) raspolau razliitim vrstama moi, a Kundalini djeluje na temelju
8

www.yogacentar.hr

raspoloivih energija te tako utjee na um. Prema tom utjecaju, duhovna postignua Sadhake
(uenika) takoer se razlikuju i moemo ih podijeliti u sedam grupa (Sapta Bhumija). Prema koli
Vedante, Sapta Bhumika je ovjek najvie realizacije. Za Tantrike i Yoga kole to se zove sedmi
nivo gdje Kundalini dostie Sahasraru i gdje se postie Samadhi. To je njihov najvii stupanj.
Sri Shankaracharya, tuma Advaita kole Vedante, u svom komentaru VIII., IX. i X.
poglavlja Bhagavad-Gite kae ovako Prvo se pod kontrolu treba dovesti srani lotos (Anahata).
Tada nakon pobjede nad Bhumijem (Muladhara), te podizanjem Prane kroz Sushumna Nadi i
njezinim postavljanjem izmeu obrva, Yogi dostie blistavog, rasvijetljenog Purushu. Na poetku,
um je doveden pod kontrolu u lotosu srca (Anahata ili Hridaya-pundarika); tada, uz pomo
Sushumna Nadija, nakon postepenog postizanja kontrole nad nekoliko stupnjeva materije
(zemlja, voda, vatra, zrak i Akaa, ili Muladhara, Swadhisthana, Manipura, Anahata i Visuddha
akra), ivotni dah srca podie se i paljivo fiksira izmeu obrva. Na taj nain, mudar ovjek,
Yogi, dostie Vrhovnog Purushu koji blista.
Komentirajui iste toke, Ananda-Giri pie ovako Pomou Sushumna Nadija, izmeu Ide
i Pingale, dolazi se do grla, tj. do mjesta izmeu obrva. Pod pobjedom nad zemljom (Bhumi),
podrazumijeva se proces pomou kojeg se pet Bhuta (elemenata) dovode pod kontrolu.
Madhusudana Saraswati, komentirajui iste te toke kae ovako Nadi koji vodi prema gore
je Sushumna, a pobjeda nad Bhumijem i ostalo postie se slijeenjem puta kojeg nam daje Uitelj
(Guru), a mjesto izmeu obrva oznaava Ajnu akru. Postavljanjem Prane na to mjesto, ona
prolazi dalje i izlazi na Brahmarandru van te Jiva (dua) postaje jedno s Purushom.
Shankaracharijin Anandalahari (Val Blaenstva), bavi se Kundalini Yogom (Satchakarabheda ili est
akri ili Centara).
Sri Ramakrishna o Kundalini Shakti kae sljedee Nema duhovnog buenja tako dugo dok
Kundalini Shakti ostaje u najniem centru Muladhari. Tako dugo dok Kundalini Shakti ivi u
Muladhari ili se kree izmeu Manipure i Muladhare akre, hrana, spavanje i seks (pouda)
prevladavaju u osobi. Kako god da je netko paljiv, koliko god da diskriminira, ipak um biva
privuen i vezan za te tri stvari. Um uglavnom ivi uronjen u te tri stvari. U takvoj osobi, Dharma
Buddhi (ideja o pravinosti) nee biti naglaena. Meutim, kada se Kundalini Shakti digne na vie
planove ili akre, te velike ovisnosti o tim trima glavnim stvarima se mijenjaju i ovjek se vee za
Istinu i za vie ideale ivota.
Swami Vivekananda kae o Kundalini Shakti ovako Kada je Kundalini probuena i kada
ue u kanal Sushumne, sve percepcije su u mentalnom prostoru. Kada se Ona uzdigne do kraja
tog kanala (gornji modani centar ili Sahasrara) koji se otvara u mozgu, bezobjektna percepcija je
u prostoru Znanja. Slino tome, svi osjeti i pokreti tijela alju se u mozak te iz njega ponovno
van, kroz ove "ice" nervnih spletova. Spletovi senzornih i motorikih ivaca u kimenoj modini
odgovaraju Idi i Pingali Yogija. Oni su glavni kanali kroz koje prolaze ulazne i izlazne struje. Tu
mreu nervnog sistema napravio je um, te ju isto tako um mora i ukloniti, tako da vie ne budu
potrebni takvi provodnici za rad sistema. Ako uspijemo nervne struje provesti kroz Sushumnu,
kanal koji prolazi sreditem kimene modine, rijeili smo problem. Tada e nam znanje doi
samo od sebe i vie neemo biti vezani za tijelo; stoga je jako vano da steknemo kontrolu nad
Sushumnom. Centar gdje su pohranjeni svi preostali osjeti zove se Muladhara, (korijensko
spremite), a spiralna aktivna energija je Kundalini "spiralno zavijena". Vrlo je vjerojatno da je
preostala motorna energija takoer pohranjena u istom centru, jer nakon dubljeg uenja ili
meditacije na vanjske objekte, dio tijela gdje se nalazi Muladhara centar (vjerojatno sakralni
plexus) biva zagrijan. Ako sada ovu spiralno zavijenu energiju podraimo i uinimo aktivnom i
tada je svjesno (voljno) vodimo kroz Sushumna kanal te Ona djeluje u svakom centru, doi e do
9

www.yogacentar.hr

ogromne reakcije. Ako malena koliina energije putuje du ivanog vlakna i uzrokuje reakciju u
centrima, percepcija se doivljava kao san ili imaginacija. Ali kada snagom duge unutarnje
meditacije golema koliina pohranjene energije putuje du Sushumne i podraava centre, reakcija
je ogromna i daleko nadmauje reakciju sna ili imaginacije, i jo mnogo vie nadmauje reakciju
nastalu putem osjetilnih percepcija. To je nad-osjetilna percepcija. Kada ona dostigne metropolu
svih osjetilnih podraaja mozak, tada e itav mozak reagirati i kao rezultat pojavit e se potpun
sjaj prosvjetljenja, percepcija Jastva.
Kako sila Kundalini putuje od centra do centra, sloj po sloj uma otpada, otvara se i tada
Yogi doivljava ovaj univerzum u uzronoj formi. Tek tada se uzrok ovog univerzuma, kao i
osjeti i reakcije spoznaju (doivljavaju) kakvi jesu i otuda dolazi svo Znanje. Kada se spoznaju
uzroci, znanje o efektima zasigurno e slijediti. Takvo podizanje Kundalini je jedini i iskljuivi put
da se postigne Boanska Mudrost, nadosjetilna percepcija, realizacija (spoznaja) Duha. To
podizanje se moe desiti na razliite naine kroz ljubav prema Bogu, kroz milost savrenih
mudraca ili kroz analitiku volju filozofa.
to se tie Kundalini Shakti, njenog djelovanja u tijelu ivog bia, njenog utjecaja na um te
njene vanosti na duhovnom podruju itd., iako imamo velike dokaze iz razliitih autentinih
izvora, ipak mnogi imaju o Njoj vrlo nejasan pojam. Neki drugi opet sumnjaju u samo postojanje
te Shakti. Opet neki drugi tretiraju ovo podruje kao "prodavanje magle" i obmanjivanje. Nema
sumnje da je bilo mnogih prevaranata, usprkos tome, ne nedostaje i onih iskrenih ljudi koji su
dobro upueni i imaju iskustva s tim predmetom. Pored toga, bilo koji religiozan ovjek, bilo koji
mukarac ili ena koji su uloili znatne napore u borbi za duhovna postignua, ne mogu nijekati
postojanje i vanu ulogu koju ova Shakti ima za duhovni rast i razvitak osobe.
Kundalini Shakti nije neto to se moe vidjeti fizikim oima, pa ak niti najfinijim
instrumentima koje je ovjek do sada izumio. Ona je stvarnost koja se moe osjetiti i doivjeti
iskustvom kada se um uini istim i suptilnim, te voenjem striktnog discipliniranog ivota
Brahmacharye (celibat). Savren karakter ima vrlo vanu ulogu u religiji. Bez toga, nita se ne
moe postii. Ako netko eli saznati bilo to o Kundalini Shakti, on treba ivjeti ist ivot, te
raditi eksperimente. Samo tako se djelovanje Kundalini Shakti moe spoznati i razumjeti. Bez
adekvatnog poznavanja i razumijevanja neke stvari, ne bi je trebalo ignorirati te tretirati kao
bezvrijednu. Ako ipak tako uini, to e biti samo na tvoju tetu i nenadoknadiv gubitak.

10

www.yogacentar.hr

2. STVARANJE
(itatelji koji nisu dobro upoznati s mnogim sanskrtskim pojmovima koji se u ovom
poglavlju pojavljuju, mogu imati potekoa u razumijevanju teksta. Neki zbog toga mogu ak i
prekinuti daljnje itanje. Tekst u ovom poglavlju dat je kao informacija o tradicionalnoj
kozmologiji koja se odnosi na na predmet rasprave. Kao takvo, ovo poglavlje nije nuno
proitati da bi se razumjelo ono to slijedi u daljem tekstu knjige.)
Pozabavimo se ukratko u ovom poglavlju kreacijom ili stvaranjem. Uoimo udio koji
Primarna Snaga (Kundalini Shakti) ima u stvaranju. Vrhovni Duh je Neogranien, Vjean,
Nepromjenjiv, Nepokretan, Neroen, Bespolan, Bezoblian, Uvijek Slobodan i Jedan bez
drugoga. On nema osobina (kvaliteta) i iznad je vremena, prostora i uzroka te iznad tri Gune. Taj
Duh je u svemu i svugdje. On je Potpun (Purna) bez ikakvih dijelova. Um i materija su evoluirali
iz tog Vrhovnog Duha. Oni su Njegove grublje forme manifestiranja. Vrhovni Duh je bez uma
(Amanah) i kao takav je Bezgranian. On je ista Svijest sama po Sebi. Taj jedan Vrhovni Duh ili
Bie nazivan je razliitim imenima, i to: Brahman, Bog, Duh, Purusha, itd. Najvia koncepcija i
poimanje tog Duha ljudskim umom je Sat-Chit-Ananda (Postojanje, Znanje i Apsolutno
Blaenstvo). Iznad ovoga ljudski um nije sposoban da o Njemu razmilja. Zapravo Duh nije
samo to. On je to to smo ve rekli i jo mnogo vie od toga. Ideja o Sat-Chit-Anandi je samo
ograniavanje Neogranienog. Ipak, nema drugog naina. Nema drugog izbora, jer nitko ne moe
poimati Vrhovni Duh bez te ideje. Svijest nikada nije odsutna ni u emu. Ipak, Ona se manifestira
na razliite naine i u razliitim stupnjevima. U stvorenom univerzumu nema niti jedne stvari koja
je potpuno nesvjesna i odvojena od Chit, niti ima ijedne koja je apsolutno svjesna.
Svjesnost i nesvjesnost uvijek se isprepliu, jedino se manifestacija svijesti razlikuje u
razliitim objektima i stvarima. Taj Chit je prikriven velom uma i materije ili Prakriti (Shakti ili
Mo Brahmana). ini se kao da Prakriti ili Maya Shakti od Cjelovitosti ili Punine (Purna) ini
necjelovitost (Apurna), od Beskonanog konano, od Bezoblinog formu i od Svjesnog
nesvjesno. Ipak, nema razlike izmeu Brahmana i Njegove Moi (Shakti). Ovo Dvoje ini dvojni
aspekt Jedne Jedinstvene Svijesti. Stoga, Mo Svijesti je Svijest u Svom aktivnom aspektu. I
Brahman i Njegova Shakti su Svijest, odnosno Svijest u Svom statikom i kinetikom aspektu.
Ova Prakriti Shakti ima dvije moi i to: sposobnost prekrivanja velom (Avarana) i projiciranje
(Vikshepa). Prakriti Shakti obmanjuje Sebe (prekriva se velom) Samom Sobom i projicira
univerzum iz skladita Svojih prethodnih iskustava (Samskara), u kojemu onda igra Svoju igru. Ta
Prakriti Shakti neprekidno projicira ime i formu.
Kao to je ve bilo reeno, Brahman i Njegova Kreativna Mo koja se zove Prakriti Shakti
su identini. Oni su nerazdvojivi. Kao to se vatra ne moe razdvojiti od svoje osobine gorenja i
kao to o mlijeku ne moemo razmiljati odvojeno od njegove bijele boje, tako isto i Brahman ne
moe biti razdvojen i poiman odvojeno od Njegove Prakriti Shakti. Brahman i Njegova Shakti su
meusobno povezani. Oni su dva aspekta Jedne Stvari dok su u sutini Jedno. Iako su Brahman i
Njegova Shakti identini, ipak se ini da su razdvojeni i da privremeno naputaju Jedno Drugo za
vrijeme stvaranja. Prakriti Shakti je ta koja stvara. Shakti ili Mo Brahmana je ta koja evoluira kao
um i materija, odnosno koja se pojavljuje u obliku vanjskog svijeta.
Prakriti Shakti sastoji se od tri Gune i to: Sattva, Rajas i Tamas. Te Gune su sama Njena
supstancija iz koje emanira itav ovaj univerzum. Te tri Gune su uzrok stvaranja. Ne postoji niti
jedna vidljiva stvar u ovom univerzumu odvojena od ovih Guna. Kad te Gune prebivaju u
ravnotei, nastaje raspadanje univerzuma (Pralaya). Tada nema stvaranja. To je stanje zamrenosti
11

www.yogacentar.hr

i Prakriti Shakti prebiva u svojoj mirujuoj formi. Meutim to stanje ravnotee ne traje dugo.
Gune podrauju jedna drugu, djelujui meusobno jedna na drugu, naruavaju svoju ravnoteu i
tako poinje stvaranje.
Postoje dvije vrste Prakriti Shakti i to: Maya i Avidya. Prakriti s prevladavajuom SattvaGunom zove se Maya Shakti. Prakriti s prevladavajuim Rajas i Tamas Gunama, zove se Avidya.
Vrhovni Duh koji se reflektira u Maya Shakti, pokoravajui tri Gune zove se Ishvara. Ishvara je
Gospodar stvaranja. On upravlja stvorenim pokretnim i nepokretnim stvarima. Suptilno tijelo
Ishvare zove se Hiranyagarbha, a Njegovo grubo tijelo zove se Virat ili Vaishvanara. (U njega
spadaju kolektivno Jive). Isti Vrhovni Duh reflektiran u Avidyi i u vlasti tri Gune zove se Jiva.
Prakriti Shakti takoer se zove Prana, Shabdabrahman, Ishvara, Kundalini Shakti ili Primarna
Mo.
Sva manifestirana sila, energija ili mo proizlazi iz te Prane ili Kundalini Shakti. Sva
manifestirana materija proizlazi iz Akae (Etera). Akaa je jedna od grubljih sila na koje se
Kundalini Shakti (Prana ili Primarna Mo) dijeli. Kao takva, Akaa ima svoje postojanje u
Vrhovnoj Prani ili Kundalini Shakti. Vibracija Prane u suptilnoj Akai (Tanmatre) proizvodi
grublju Akau. Iz Akae dolazi zrak. Iz zraka proizlazi vatra. Iz vatre proizlazi voda, a iz vode
zemlja. Iz zemlje proizlaze sve forme. Akaa, zrak, vatra, voda i zemlja nazivaju se pet Bhuta ili
elemenata. Svi ti elementi sastoje se iz tri Gune i to: Sattve, Rajas i Tamas. Iz sattvike kvalitete
pet elemenata (Bhuta) nastaju pet osjetilnih organa (Indriya) ljudskog tijela, i to: organ sluha, ije
su ui samo instrumenti; organ dodira, iji instrument je koa; organ vida, iji su instrument oi;
organ okusa, iji je instrument jezik; te organ njuha, iji je instrument nos. Indriye (osjetila) su
ulazni i izlazni impulsi. Indriye nisu fiziki organi, kao oi, ui, nos, itd., ve su oni funkcije Jive
(Due) koja eli saznavati i djelovati pomou njih. Iz sattvike kvalitete svih pet elemenata
(Bhuta) proizlazi um (Manas) sa svojim mnogobrojnim funkcijama, kao to su Buddhi (intelekt),
Ahamkara (ego), Iccha (volja) i Chitta (umna tvar ili supstanca).
Iz Rajas kvalitete pet elemenata (Bhuta), proizlazi pet Prana (vitalnih sila) ljudskog tijela. Iz
Rajas kvalitete Akase proizlazi Prana. Iz Rajas kvalitete zraka proizlazi Apana. Iz Rajas kvalitete
vatre proizlazi Samana. Iz Rajas kvalitete vode proizlazi Udana. I iz Rajas kvalitete zemlje
proizlazi Vyana.
Prana se kree i djeluje u nosnicama, grlu, pupku, nonim palcima, te niem i viem dijelu
Kundalini. Apana se kree i djeluje u anusu, genitalijama, bedrima, koljenima, trbuhu, sjemenu,
slabinama, nonim listovima, pupku te u sjeditu pupane vatre. Samana ivi proimajui sve
dijelove tijela. Zajedno s vatrom u tijelu, Samana uzrokuje da se uzeta hrana i pie rasporede po
tijelu. Ona se kree u 72.000 Nadija i proima itavo tijelo zajedno s vatrom. Udana prebiva i
djeluje u svim zglobovima, u rukama i nogama. Vyana se kree i djeluje u uima, oima, lancima,
nosu, grlu te slabinama i stranjici.
Prana koja je u pupku, odjeljuje hranu i pie te dovodi Rasu (sokove) i ostale tvari.
Stavljajui vodu iznad vatre (Jhataragni) te hranu iznad vode, odlazi do Apane i paralelno s tim
raspiruje vatru u sreditu tijela. Vatra koja je tako raspirena Apanom, postepeno pojaava svoj sjaj
u sreditu tijela. Tada ona uzrokuje kroz svoje plamenove vodu koja se pomou Prane odvodi u
crijeva gdje se grije. Vatra s vodom uzrokuje da se hrana sa sastojcima prokuha do odreenog
stupnja. Tada Prana odjeljuje znoj, mokrau, stolicu, vodu, krv, sjeme, itd., i zajedno sa
Samanom, uzima sokove tj. esenciju u sve Nadije i kree se po tijelu u obliku daha. Vayu-i
izluuju mokrau, stolicu, itd., kroz devet otvora u tijelu. Funkcija Prane je udisanje, izdisanje i
kaalj. Funkcija Apane je izbacivanje stolice i mokrae. Funkcija Vyane su akcije kao davanje i
uzimanje; Udane, dranje tijela uspravnim, a funkcija Samane je ishrana tijela.
12

www.yogacentar.hr

Pored ovih pet glavnih Prana ili Vayu-a postoji pet drugih sporednih Vayua u ljudskom
tijelu koji dolaze iz Rajas kvalitete Akae, zraka, vatre, vode i zemlje. To su Naga, Kurma,
Krikara, Devadatta i Dhananjaya. Naga sudjeluje kod povraanja i tucanja. Kurma sudjeluje kod
otvaranja i zatvaranja onih kapaka. Krikara uzrokuje glad i probavu u tijelu. Devadatta uzrokuje
lijenost i zijevanje. Dhananjaya uzrokuje flegmu, i to je taj Vayu koji ne naputa tijelo ak niti
nakon smrti (odnosno mrtvo tijelo). Iz Tamas kvalitete pet elemenata (Bhuta) proizlazi grubo ili
fiziko tijelo.
Jiva (individualno Jastvo) ivi u tijelima svih ivih stvorenja. Njezino sjedite je srani
centar. To srce nije fiziko srce, ve duhovno. Nalazi se s desne strane grudiju. Dva palca iznad
srane duplje, i malo ispod desne bradavice, sjedite je spiritualnog srca. Nitko ne moe dati neku
veliinu ili oblik niti spiritualnom srcu, a niti Jivatmanu. Jedino to moe je percipirati Ga u formi
sveprostirueg svjetla koje se iri na sve strane iz jedne toke. Ta toka je spiritualno srce i sjedite
Jivatmana. Kada osoba postigne istou uma, kada ga utia i umiri, oslobodi od svih elja, tada
moe percipirati Jivatmana u spiritualnom srcu. To je upravo kao to Sunevo svjetlo pada na
cijelo jezero, ali osoba moe vidjeti njegov odraz na jednom odreenom mjestu ili toki. Isto tako
i Jivatman je sveprostirui. Meutim njega se moe osjetiti i percipirati u dubokoj meditaciji u
spiritualnom srcu.
Svaka osoba posjeduje tri vrste tijela fiziko, suptilno i kauzalno. Fiziko tijelo
funkcionira u budnom stanju. ovjek radi, doivljava iskustva, uiva i pati u budnom stanju kroz
fiziko tijelo. Suptilno tijelo funkcionira u stanju sna. ovjek radi, doivljava stvari, uiva i pati u
snu kroz suptilno tijelo. ovjek doivljava svijet sna kroz suptilno tijelo, a vanjski svijet doivljava
kroz fiziko tijelo i osjetila. U dubokom snu bez snova, ovjek ivi u kauzalnom tijelu. U tom
stanju, um, intelekt, ego, itd., ive u njihovoj uzronoj ili kauzalnoj formi. Kada se Jiva identificira
s kauzalnim tijelom, zove se Prajna. Kada se Jiva identificira sa suptilnim tijelom, zove se Tejasa; i
kad se Jiva identificira s fizikim tijelom, zove se Viswa.
Jiva je omotana s pet pokrivala (Koa) Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya i
Anandamaya Koa:
1. Annamaya Koa
Annamaya Koa (pokrivalo, korica) je fiziko tijelo koje se odrava hranom (Anna).
Annamaya Koa proizlazi iz Tamas Gune. U toj Koi prevladava Tamas Guna koja je ujedno i
uzrok te Koe. U toj Koi prevladava stanje inertnosti.
2. Pranamaya Koa
Pranamaya Koa sastoji se od suptilnog tijela, s pet grubih i pet suptilnih osjetila, deset
Prana ili pet vitalnih energija i pet niih Vayua. Uzrok ove Koe je Rajas Guna koja i u njoj
prevladava. Snaga akcije (Kriya Shakti) sadrana je u toj Koi.
3. Manomaya Koa
Manomaya Koa sastoji se od uma, s pet suptilnih osjetila. Ta Koa je posljedica SattvaGune. Sattva-Guna predominira u toj Koi. Ona sadri mo poimanja. Tako moemo vidjeti da
je um pomijean s Tamas kvalitetama, kao to su ljubav, privrenost, mrnja, srdba, zavist, itd.
4. Vijnanamaya Koa
Vijnanamaya Koa sastoji se od Buddhi-ja (intelekt) s pet suptilnih osjetila. U toj Koi,
nalaze se pomijeane Sattva i Rajas-Guna. Sattva pomijeana s Rajasom uzrok je ove Koe.
5. Anandamaya Koa
Anandamaya Koa sastoji se od Jive s kauzalnim tijelom. Sattva-Guna uzrok je te Koe.
Princip istoe Sattva-Gune ostaje neokaljan od strane drugih dviju Guna zajedno s tri stupnja
sree tzv. Priya, Moda i Pramoda. Ona sadri razliite vrste uitaka.
13

www.yogacentar.hr

Vidjeli smo da je Prakriti Shakti Brahmana, ta koja se manifestira kao ovaj vidljivi
univerzum. Poetna toka odnosno toka razdvajanja Brahmana i Njegove Shakti, u ljudskom
tijelu je u centru na glavi koji se zove Sahasrara. Sahasrara je mjesto ili sjedite Paramatmana
(Vrhovnog Duha), i tu je Kundalini Shakti jedno s Paramatmanom. Shakti se sputa i kreira um,
Akau, zrak, vatru, vodu i zemlju. I u zemlji (Tattva) Ona ivi na najgrubljem nivou, odnosno
formi. Odgovarajui centri ili akre koji korespondiraju s ovim Tattvama, u ljudskom tijelu su
Ajna akra u podruju mozga na visini obrva, koja je sjedite Tattve uma; Visuddha akra u
podruju vrata (grla), sjedite je Akasa Tattve; Anahata akra u podruju srca, sjedite je Tattve
zraka; Manipura akra u podruju pupka, sjedite je Tattve vatre; Swadhisthana akra u podruju
prostate sjedite je Tattve vode, i Muladhara akra u podruju gdje se spajaju anus i kanal uretre,
sjedite je Tattve zemlje.
Ve smo rekli da je spiritualno srce sjedite Jivatmana. Buddhi ili intelekt funkcionira u
ovjekovu mozgu. Kao takav, modani centar sjedite je intelekta (Buddhi). Sve emocije, elje,
volja i ego djeluju u fizikom sranom centru. Kao takav, srani centar je sjedite volje, ega i
emocija. Um je taj koji funkcionira kao intelekt, volja, ego, emocije i pet grubih i pet suptilnih
osjetila. Um je suptilna tvar i ne moe funkcionirati sam od sebe. On prima svoje svjetlo i ivot
od Jivatmana. Um ima tri nivoa egzistencije svjesni, podsvjesni i nesvjesni. Znanje o nekoj
stvari ili dogaaju koje ovjek dobije bez dubokog razmiljanja dolazi iz svjesnog nivoa uma.
Znanje o stvari ili dogaaju koje ovjek prima nakon dubljeg razmiljanja, dolazi iz podsvjesnog
nivoa uma. Postoje odreene stvari, dogaaji i impresije kojih se ovjek ne moe prisjetiti ak niti
nakon dugih sati razmiljanja. Te stvari ostaju u nesvjesnom nivou uma. Iako te dogaaje i znanje
osoba ne moe prizvati u svijest, ipak oni nisu zauvijek izgubljeni. Oni ostaju u svom uzronom
stanju u Chitti (umna tvar). Sva tri nivoa (svjesni, podsvjesni, nesvjesni) nalaze se samo u Chitti
(umnoj tvari) u Muladhara akri u jednoj prosjenoj osobi. Chitta je skladite svih impresija. U
modanom centru ostaju samo svjee misaone vibracije, a u sranom centru ostaju malo starije
misaone vibracije. esto um "lovi" te vibracije i proizvodi misao. Meutim, impresije msli ostat
e uvijek u Chitti, i um mora uvijek kontaktirati Chittu da doe do prijanje primljenog znanja.
Sama Kundalini Shakti je u posjedu Chitte ili umne tvari, sa sjeditem u Muladhara akri. Veina
ljudskih iskustava ivi na nesvjesnom nivou uma, a vrlo mali dio ivi na podsvjesnom i svjesnom
nivou uma.

14

www.yogacentar.hr

3. YOGA NADI-ji
Sanskrtska rije 'Nadi" ima korijen u rijei "Nad" koja oznaava kretanje. Ona oznaava da
se Prana ili ivotni princip kree. Nadi-ji su provodnici Prane. Kroz njih neprekidno protjeu
ulazne i izlazne, osjetilne i motorike, centripetalne i centrifugalne ivotne struje. Yoga Nadi-ji
nisu ivci i ile kako ih razumije psihologija. Neki od njih su veliki kao npr. vene, ivci, arterije.
Meutim, mnogi su vrlo suptilni kanalii kroz koje protiu ivotne struje. Prana-Shakti ili ivotna
sila djeluje kroz te Nadije. Kao takvi, mnogi od tih Nadija vrlo su suptilni i nevidljivi fizikim
oima ili bilo kakvom instrumentu koji je ovjek stvorio. Ti Nadiji, meutim mogu se osjetiti i
doivjeti svojim vlastitim umom, kada ga uinimo istim i suptilnim uz pomo duhovnih vjebi
(Sadhane). Nema drugog naina da se ispita i razumije suptilno djelovanje tih Nadija. Postoji vrlo
uska veza izmeu Nadija i tijela, izmeu tijela i uma, i izmeu uma i Prane (Kundalini Shakti).
Proiavanje Nadija glavni je faktor proiavanja tijela. Kada su tijelo i Nadiji proieni,
um i Prana su takoer proieni. Kada su Nadiji proieni, Prana moe slobodno djelovati u
tijelu osobe. Proienje Nadija, tijela i uma doprinosi uspinjanju Kundalini Shakti, a njihova
neistoa uzrokuje pad Kundalini Shakti. Bez podizanja Kundalini Shakti na vie planove, nema
viih duhovnih postignua. Da se postigne Najvii Cilj Samorealizacija, Kundalini Shakti mora
dostii najvii centar, tzv. Sahasraru. Tako, proiavanje Nadija, apsolutno je potrebno za
duhovno probuenje i postignue. Proiavanje Yoga-Nadija moe se jednostavno ostvariti
pomou Pranayame i drugih duhovnih vjebi.
Fiziko tijelo je isprepleteno bezbrojnim Nadijima kao osnova i potka kod tkanine. Prema
Bhuta Suddhi Tantri smatra se da ih ima 72.000. Prema Prapanchasari ima ih 300.000, a prema
Shiva Samhiti broj im dosee 350.000. Koji god da je njihov broj, sigurno je da je tijelo proeto
bezbrojnim Nadijima kroz koje kolaju ivane struje.
Od tih bezbrojnih Nadija, glavni za nau svrhu prouavanja su Ida, Pingala, Sushumna,
Saraswati, Lakshmi i Medha Nadi. Od ovih pak, Sushumna i Medha se istiu posebno. Svi ostali
Nadiji su u podreenoj ulozi u odnosu na ova dva. Oni odravaju tijelo i najsuptilniji su od svih
Nadija. Za sve ciljeve i svrhe, aktivnosti ovih Nadija su kao beine operacije. Kod obinih ljudi
prolaz kroz Sushumnu ostaje zatvoren. Kada osoba prakticira Yogu, taj se prolaz otvara. Taj
otvor je put do spasenja.
Kundalini Shakti die se do Sahasrare kroz taj najsuptilniji prolaz Sushumne. Ulaskom
Kundalini Shakti u taj prolaz Sushumne, osoba se izdie iznad ideje vremena i prostora. Ida i
Pingala su dva glavna Nadija koja pronose Pranine ili Kundalini-struje kod jednog prosjenog
ovjeka. To su dva vana ulazna i izlazna ivca. Otvaranjem Sushumna-kanala i djelominim
(parcijalnim) ulazom Kundalini Shakti u Sushumnu, rad ova dva ivca u znatnoj se mjeri
smanjuje, a potpunim ulaskom i dizanjem Shakti do viih planova, aktivnosti ta dva ivca se
zaustavljaju. Tada Prana prolazi samo kroz Sushumnu. Kod naprednih Yogija, na prednjem dijelu
tijela, razvijaju se tri Nadija koja korespondiraju Idi, Pingali i Sushumni. Kod obinih ljudi oni
nisu razvijeni. Jedan od njih je Saraswati Nadi kroz kojeg se odvijaju misaone funkcije. Taj Nadi
spaja mozak (koji je centar djelovanja uma) i umnu tvar (skladite uma, engl. mind-stuff ) u
Muladhari. Kroz taj Nadi obavlja se korespondencija izmeu uma u modanom centru i skladita
uma (mind-stuff) u Muladhari. Osoba dobiva znanje o stvari ili dogaaju iz skladita uma, kroz taj
Nadi. Kundalini Shakti struje putuju takoer i Lakshmi Nadijem. Kada osoba provodi savreni
celibat (Brahmacharya) u mislima, rijeima i djelima kontinuirano bez prekidanja kroz dvanaest
godina, i kada Kundalini Shakti djeluje iznad sranog centra razvija se Medha Nadi (Nadi
Inteligencije). Razvitkom ovog Nadija, ovjek dobiva esto ulo. On postaje savreni
15

www.yogacentar.hr

Urdhvaretas. Za njega vie nema gubitka seksualne energije. ak nema ni stvaranja (sekrecije)
sjemena. Tada se seksualna energija u svom suptilnom stanju, odnosno prije nego se pretvara u
formu sjemena, neprekidno pretvara u "Ojas-Shakti" (mentalna energija) ili drugim rijeima,
energija koja ima tendenciju da se pretvara u seksualnu energiju, biva neprekidno apsorbirana u
itav organizam. Razvitkom ovog Nadija, osoba moe znati dogaaje prolosti, sadanjosti i
budunosti. Osoba postaje savreni Brahmajnani, (poznavalac Brahmana) ili Jivanmukta
(Slobodan jo dok ivi).
Postoji vrlo uska veza izmeu Ide i Saraswati-ja, Pingale i Lakshmi te izmeu Sushumne i
Medha Nadija. Kundalini struje (pranine struje) u jednom naprednom Yogiju djeluju neprekidno
kroz Idu i Saraswati, Pingalu i Lakshmi, i kroz Sushumnu i Medha Nadi. Meutim kod obinih
ljudi, struje teku uglavnom kroz Idu i Pingalu. Misaone struje teku kroz Saraswati Nadi u svakom
ovjeku. Kod obinog ovjeka, aktivnosti Lakshmi, Sushumne i Medha Nadija ostaju samo kao
mogunost. Kada Kundalini struje idu kroz Ida Nadi, Pingala Nadi prestaje djelovati, a kada
Pingala Nadi djeluje, Ida Nadi prestaje s radom. Kada se osposobi Sushumna Nadi, i Ida i Pingala
rade podjednako. Kada se Saraswati, Lakshmi i Medha Nadi razviju u osobi i kada radi Ida Nadi,
Saraswati Nadi radi takoer. Kada radi Pingala Nadi, Lakshmi Nadi radi takoer. Ali kada Pingala
prestaje raditi, Lakshmi prestaje takoer. Ve prema protoku Kundalini struja (praninih struja)
kroz Idu i Saraswati, i kroz Pingalu i Lakshmi Nadije, mijenja se i prohodnost nosnica. Kundalini
struje teku kroz Idu i Saraswati kroz dva do tri sata kontinuirano, i tada e biti prohodna lijeva
nosnica. Tada se stvar promjeni i Pingala i Lakshmi Nadi poinju s radom; sada Kundalini struje
oko dva do tri sata teku kroz Pingalu i Lakshmi Nadi. Kada su u akciji ta dva Nadija, desna
nosnica e biti prohodna. Da si to pojasnimo, sjetimo se da uvijek ne udiemo i ne izdiemo
potpuno i podjednako kroz obje nosnice. Potpuno disanje odvija se kroz nosnicu koja je u
"opticaju". Kroz drugu nosnicu koja nije u "opticaju" bit e vrlo mali i neznatni protok. Prohod
kroz nosnice mijenja se automatski i naizmjenino, svaka dva do tri sata. Yogi ili onaj koji je
napredovao u Yogi, moe mijenjati protok Kundalini struja i prohodnost nosnica po svojoj volji.
Obini ljudi mogu mijenjati prohodnost nosnica stavljanjem vate ili zaepljivanjem nosnice koja
je u toku, nekoliko minuta.
Kada je Sushumna Nadi u radu, obje nosnice su prohodne. Tada ovjek udie i izdie
podjednako kroz obje nosnice u trajanju od oko pola sata, a tada se ponovo mijenja ili u lijevu ili
u desnu nosnicu. To disanje kroz obje nosnice Yogiji prakticiraju po svojoj volji svakodnevno, ali
kod obinih ljudi to podjednako disanje kroz obje nosnice vrlo je rijetko. To se javlja samo u
vrijeme smrti.

Smjetaj glavnih Nadija

Muladhara (mjesto spajanja anusa i uretra-kanala) je centar, poetna toka svih glavnih
Nadija. Sushumna je smjeten na stranjoj strani anusa i dri se kraljenice, odnosno smjeten je u
unutranjosti lene modine. On poinje u Muladhari i protee se kroz sredinji kanal kraljenice
sve do glave gdje ulazi u Sahasraru. Svoju krajnju toku ima u Brahmarandri, odnosno zavrava u
Brahmarandri koja je na vrhu glave, gdje se razdjeljuje kosa (mali zavijutak). Nadiji donjeg dijela
genitalija su pod kontrolom Muladhara centra, a Nadiji gornjeg dijela genitalija, pod kontrolom su
Manipura centra (akre). Ida i Pingala koji poinju u Muladhari, dva su Nadija koja se proteu
du obje strane Sushumne. Ida je na lijevoj, a Pingala na desnoj strani Sushumne. Ova dva Nadija
su izvan kraljenice i proteu se paralelno sa svake strane Sushumna Nadija. Ida i Pingala, iako se
16

www.yogacentar.hr

od Sushumne odvajaju u Muladhara akri, opet se sastaju u Ajna akri, odnosno u podruju
modanog centra, gdje se opet razdvajaju i dijele i od tuda oni imaju vezu s lijevom i desnom
nosnicom. Korespondenta Sushumna Nadiju, na prednjem dijelu tijela jest Medha Nadi. On
poinje u Muladhari i protee se sredinjim dijelom tijela s prednje strane sve do Sahasrare. To je
Nadi koji spaja Jivatmana (individualno Jastvo) s Paramatmanom (Najviim Jastvom) u ovjeku.
Razvitkom tog Nadija, ovjek moe imati neprekidnu viziju Paramatmana i to u svim uvjetima i
okolnostima.
Saraswati Nadi korespondira Ida Nadiju. On je smjeten na prednjoj strani tijela. Poinje u
Muladhara centru i protee se du lijeve strane uretra kanala do podruja testisa, gdje dodiruje
Swadhisthana akru i prolazi podruje testisa. Od lijeve strane korijena genitalija kree se prema
gore i prolazi na jedan i pol palca kraj lijeve strane pupka odakle ide gore sve do podruja fizikog
srca. Taj Nadi ima svoju vezu s fizikim srcem. Od Saraswati Nadija i fizikog srca, poinje Nadi
iz desnog kuta i spaja se sa spiritualnim srcem (sjedite Jivatmana na desnoj strani grudiju). Iz
spiritualnog srca kree drugi Nadi u podruje lea ili lene modine i sastaje se sa Sushumna
Nadijem. Tada iz sranog centra Saraswati Nadi se protee prema gore, jedan palac s desne strane
lijeve bradavice te nastavlja preko lijeve strane vrata i ide pored lijeve eljusti, zatim nastavlja sa
stranje strane lijevog uha, i to jedan palac od stranje strane uha, a tada se sastaje s Ajnaakrom.
U Ajna akri sastaje se s Idom, Pingalom, Sushumnom, Medhom i Lakshmi Nadijem. Taj
Saraswati Nadi ima vezu s modanim centrom. Taj Nadi radi ak i kod obinih ljudi, ali potpuno
se razvija samo kod Yogija. Yogi moe jasno percipirati i razumjeti suptilno djelovanje misaonih
funkcija kroz ovaj Nadi. Lakshmi Nadi korespondentan je s Pingala Nadijem. Protee se na
prednjoj strani tijela i to paralelno sa Saraswati-Nadijem. Kree od Muladhara centra i protee se
du desne strane uretra kanala sve do podruja testisa i tada dodiruje Swadhisthana-centar
(akru), te prolazi pored testisa. Od desne strane korijena genitalija kree se prema gore te prolazi
jedan i pol palca s desne strane pupka. Odatle se kree do podruja spiritualnog srca i prolazi
jedan palac s lijeve strane desne bradavice te nastavlja sa strane desne eljusti i tada odlazi do
modanog centra ili Ajne-akre stranjom stranom desnog uha i to oko jedan palac od stranje
strane desnog uha. U Ajna akri taj Nadi se sastaje sa Sushumnom, Idom, Pingalom, Medhom i
Saraswati Nadijem.
Ovi nabrojeni Nadiji imaju vezu s ostalim mnogobrojnim Nadijima koji proimaju itavo
tijelo. Meutim ovo su najvaniji Nadiji za svrhu naeg prouavanja.

17

www.yogacentar.hr

4. AKRE
U drugom poglavlju, objasnili smo kako dolazi do stvaranja (kreacije) te kako sve emanira
iz Savrenog Nemanifestiranog Bia. Prakriti Shakti sa svojim Gunama (Sattva, Rajas, Tamas) je
Ta koja stvara Univerzum. Kada te Gune ostaju u ravnotei, nema stvaranja. Kada se ravnotea
narui, zapoinje kreacija. Druga verzija stvaranja je da se iz Brahmana (Boga) prvo raa Vrhovni
Brahman Rije ili Zvuk, koji se zove Shabdabrahman (Brahman kao zvuk). Dozrijevanjem
Karme, tri Gune koje su sadrane u Prakriti Shakti, uznemire se te izgube ravnoteu. Ta inicijalna
vibracija na taj nain uzrokovana ili tako proizveden kozmiki zvuk zove se Shabdabrahman.
Shabdabrahman je kinetiki idejni aspekt nediferencirane Vrhovne Svijesti Filozofije, a Saguna
Brahman (Brahman s formom) Religije. Chit Shakti (Svijest) sadrana u neizdiferenciranoj
Prakriti Shakti, je kreativni aspekt jednog Brahmana koji je i transcendentalan i bezlian (Nirguna)
i imanentan i s formom (Saguna). to god ujemo u formi zvuka je Shakti (Sila ili Mo). Uzrono
(kauzalno) stanje Shabde (zvuka) je Shabdabrahman, odnosno Brahman kao uzrok Shabde i
Arthe (zvuk i znaenje). Brahman kao izvor jezika i ideja na jednoj strani, i objekata i njihovog
znaenja na drugoj strani, zove se Shabdabrahman ili Logos.
Shabdabrahman je Svijest (Chaitanya) u svim biima. Ona uzima formu Kundalini Shakti te
obitava u tijelu svih ivih stvorenja, manifestirajui se (i) kroz slova u formi proze i stihova. Tako,
Shabdabrahman je neposredan uzrok manifestiranog univerzuma koji se prvo pojavljuje u formi
zvuka (Nada ili Paravak ili Chaitanya ili Kundalini Shakti). Nada je najsuptilniji aspekt zvuka.
Nada je prvi emanirani stupanj u procesu nastajanja Mantre, Vak ili Zvuk. Kada se Nada razvije,
naziva se Bindu. Kada se Bindu razvije naziva se Bija. Iz Bije nastaje Shabda ili zvuk. Bija je
prirodno ime neke stvari, odnosno prva uzrona pojava zvuka percipirana Yogijiskim umom.
Tako, Shabdabrahman je neposredan uzrok univerzuma, koji je zvuk i pokret, a manifestira se
kao ideja i jezik. Taj Shabda koji je jedno s Vrhovnim Biem i koji je sveproimajui, prvo se
pojavljuje u tijelu ivog bia u Muladhara akri. Prana Vayu se u biu prvo pojavljuje u
Muladhari.
Parazvuk (zvuk u svom uzronom stanju) i stanje same Kundalini u razliitim formama u
Muladhari zovu se Shakti, Dhvani, Nada, Nirodhika, Ardhendu i Bindu. Tijelo Kundalini
sainjeno je od pedeset slova ili zvunih sila. Kundalini Shakti sa Sattva-Gunom, zove se
Shabdabrahman; s Rajas se zove Dhvani; a kada je s Tamas, zovemo je Nirodhika. Kada je Sattva
preobilna zove se Ardhendu. Kada Iccha, Jnana ili Rajas djeluju kao Kriya Shakti, Ona se zove
Bindu.
Parakundalini ivi u uzronoj ili statikoj formi s Paramatmandu (Vrhovnim Jastvom) u
Sahasrari. Ovdje je Ona jedno s Paramatmanom. Vrhovno Jastvo i Njegova Shakti (Mo) nisu
dvije potpuno razliite stvari. Oni su dvojni aspekti jedne te iste stvari. Oni su kao lice i nalije
istog novia. U Sahasrari, Parakundalini Shakti je jedno s Vrhovnim Jastvom u stanju mirovanja
(nestvaranja). Kod stvaranja, ona evoluira. Ona se sputa i postaje sve grublja i grublja. U tom
procesu evolucije, Kundalini Shakti prvo postaje odnosno stvara um. Zatim proizvodi Akau,
zrak, vatru, vodu i zemlju. Iz zemlje se stvaraju tijela svih ivih stvorenja. U ljudskom tijelu
korespondirajui centri za um, Akau, zrak, vatru, vodu i zemlju su: Ajna akra, Visuddha akra,
Anahata akra, Manipura akra, Swadhisthana akra i Muladhara akra. Sjedite uma ili Tattve
uma je Ajna akra u podruju modanog centra. Sjedite Tattve Akae je Visuddha akra u
podruju grla. Sjedite Tattve zraka je Anahata akre u podruju srca. Sjedite Tattve vatre je
Manipura akra u podruju pupka. Sjedite Tattve vode je Swadhisthana akra u podruju
prostate. I sjedite Tattve zemlje je Muladhara akra, na mjestu sastajanja uretra kanala i anusa.
18

www.yogacentar.hr

Ovi centri su metaforiki nazvani akrama (kotaima) i Padmama (Lotosima). Svaki centar
proima Prana Shakti i svaki od njih ima odreene dominirajue energije koje u njemu djeluju. Te
energije potpuno utjeu na um. Razliite akre ili centri smjeteni su du prolaza Sushumna
kanala. Prolaz Sushumna Nadija vrlo je suptilan i njegova djelovanja su kao beine operacije.
Suptilne energije i Yoga-Nadiji koji se sastaju u razliitim centrima nalaze se na "kanalu"
Sushumne i kao takvi vrlo su suptilni i nevidljivi fizikim osjetilima i umu. Ti suptilni Yoga Nadiji
razliitih centara, razliite energije koje u tim razliitim centrima djeluju, mogu se percipirati samo
mentalno, kada osoba postigne istou i suptilnost uma. Tako, te razliite akre ili centri te
suptilne energije i Yoga-Nadiji su mentalne vizije (slike) i ne mogu se vidjeti grubim (neistim)
umom i osjetilima. Meutim, u isto vrijeme, to su injenice koje Yogi, uznapredovao i religiozan
ovjek, percipira mentalno. Kao to je ve bilo reeno, nema religijskog buenja ili postignua
tako dugo dok se Kundalini Shakti ne podigne na vie nivoe. Kada Kundalini Shakti naputa
Muladharu akru i dolazi u vie akre, osoba treba osjetiti te razliite akre i njihove energije
du suptilnog otvora Sushumna kanala.
Najtea stvar je dokazati egzistenciju tih razliitih akri i njihovih razliitih energija. To je
stoga to jo nismo izumili nikakve instrumente pomou kojih bismo to pronali i vidjeli. Oni koji
su skloni da pribjegnu eksperimentima morat e se u tu svrhu posluiti svojim vlastitim umovima.
To je jedini put bez druge alternative. U razliitim akrama djeluju i operiraju razliite vrste
suptilnih energija, a takoer se u razliitim akrama sastaju razliiti Yoga-Nadiji. Prema broju tih
suptilnih energija koje djeluju i prema broju Yoga-Nadija koji se sastaju u razliitim akrama,
determinirana je raspodjela alfabeta i latice Lotosa u razliitim akrama. esto vidimo kako ljudi
crtaju razliite akre razliitim bojama. Neki drugi crtaju lotose te ih bojaju i daju im odreen
broj latica ve prema centru gdje su smjeteni. Lotosi i akre mentalnih vizija opisani su ili
oslikani na razliite naine od strane razliitih ljudi, u svrhu Upasane (spiritualne prakse). Novak u
poetku ne moe koncentrirati svoj um na suptilne stvari. Moe se koncentrirati samo na grublje
stvari (forme, oblike), a kada duhovno uznapreduje, moe fiksirati i koncentrirati svoj um i na
suptilne stvari. Tako, te akre i Lotosi crtaju se samo za novake i neupuene, da bi ovi mogli
imati neku grubu ideju suptilnih energija i Yoga-Nadija.
Mentalne vizije ne moemo nazvati lanima. One imaju svoju vlastitu realnost. One imaju
svoje vlastite vrijednosti i postojanje. Usporeujui itav univerzum s Najviom Stvarnou, sve
pojavne stvari doimaju se lane. One nemaju vrijednosti niti postojanje. One su samo zamisao
(izmiljotina) neijeg vlastitog uma. Meutim ako osoba ne percipira Stvarnost, ovaj pojavni svijet
postaje realan. Um nema niti svoje vlastite obojenosti, niti oblika, on preuzima oblik i boju stvari
koju eli i o kojoj misli. Ako netko konstantno misli o razliitim lotosima ili akrama s razliitim
bojama i razliitim brojem latica, on dobiva te odreene vizije kad je um u njima potpuno
apsorbiran. Stoga, tako dugo dok dajemo mjesto i realnost ovom pojavnom svijetu, te akre i
Lotosi takoer imaju vrijednost i realnost te ne mogu biti nazvane lanima.
Bog nema imena i forme. Najvie Bie, iznad je imena i forme. Ipak, ljudi Ga ne mogu
poimati bez pomoi imena i forme. Samo duhovno napredni ljudi mogu tu Najviu Realnost
poimati u Njenom bezoblinom aspektu. Meutim obian mukarac ili ena, duhovni poetnik
mora se posluiti imenom i formom. Neki si pomau slikama i svjetlosnim simbolima. Neki drugi
se opet slue kipovima ili fotografijama velikih ljudi kao Rame, Krishne, Buddhe, Isusa,
Mohammeda, Zoroastera, RamaKrishne itd. Nema sumnje, te su velike osobe ivjele prije mnogo
godina. Oni ne postoje vie u svojim fizikim tijelima, ali kada im se ljudi mole i kad ih oboavaju
i tuju s velikom ljubavlju, devocijom i vjerom i kada se um duboko koncentrira na te forme, oni
percipiraju, vide i razgovaraju s tim velikim ljudima kao da su prisutni u mesu i krvi. Ove vizije ne
19

www.yogacentar.hr

mogu se nijekati. Ne mogu se nazvati lanima. Postoje mnogi koji su imali takve vizije, kao i oni
iji su se ivoti nakon tih doivljenih vizija potpuno transformirali i doivjeli inspiraciju. Nema
sumnje, u usporedbi s Vrhunskom Stvarnou, ova bia i njihove vizije nemaju prave vrijednosti.
Imaju samo relativno postojanje i stvarnost. Vrhovna Stvar je samo Jedna. Ali jedan neupueni
ovjek ne vidi tu jednu Stvarnost. Umjesto nje, on vidi mnogostrukost to proizlazi iz njegovog
neznanja. Jedan neznalica vidi mnoge stvari i za njega postoje sve te razliite stvari. Tako, prije
realizacije tog Vrhovnog Duha, te prije postignua tog Najvieg Stanja, svi ti razliiti stupnjevi,
stanja egzistencije i vizije ostaju kao stvarnost za neupuenog.
Npr. kada se Kundalini Shakti podigne i ostane u Anahati akri (podruju srca), ovjek
moe uti spiritualne zvukove; kao udaljen um mora, vodopad, Omkaru (kao kontinuirano
zujanje pela), itd., u potpuno normalnom stanju uma kao to uje bilo koje druge sline zvukove
s udaljenog mjesta. ovjek moe vidjeti razliite vizije bogova i boica ba kao to vidi ovaj
pojavni svijet i njegove objekte. Moe vidjeti bljeskove svjetla kao npr. sijevanje, irom otvorenih
oiju u potpuno normalnom stanju uma. Zamislimo drugog ovjeka, u kome Kundalini Shakti
nije dospjela do podruja srca, kako sjedi pored ovjeka koji vidi spiritualne vizije i uje
spiritualne zvukove, dok on niti vidi kakve vizije, niti uje spiritualne zvukove. Kako u ovom
sluaju moe ovjek koji vidi i uje spiritualne vizije i zvukove, uvjeriti onog drugog koji sjedi
pored njega o svom vienju i sluanju suptilnih zvukova? Kako objasniti tu pojavu? Ako ovjek
koji nita ne vidi i ne uje, iako sjedi do "vidioca", negira vizije i naziva ovoga laovom i
nitkovom, koga treba kriviti? Postoji tako mnogo suptilnih stvari i misterija unutar naeg vlastitog
tijela, koje znanstvenici jo nisu istraili. Te misteriozne stvari ne mogu se spoznati niti objasniti
ni pomou najfinijih i najmonijih instrumenata. Te suptilne istine ne mogu se rezonirati (dokuiti
razumom), budui da su van dohvata intelekta. Te misteriozne stvari, suptilno djelovanje uma,
Prane, Nadija i akri, moe se spoznati samo sistematskim, iskrenim radom i dranjem uma i
osjetila pod kontrolom. Ne postoji drugi nain saznavanja tih najsuptilnijih stvari, osim kroz
kontrolu uma. Mnogi ljudi u svom neznanju, daju prenagle ocjene. Drugi opet prave zbrku u tim
suptilnim stvarima. Neki drugi opet tretiraju ovaj predmet kao nebitan to pokazuje njihovu
glupavost. Takve ocjene su prenagle i one samo dokazuju neznanje osobe.
akre ili centri su razliita sjedita Kundalini Shakti. One su razliiti stupnjevi i centri
Svijesti. Krajnje suptilne energije djeluju u tim razliitim centrima. Razliite akre formiraju
itavo tijelo Kundalini Shakti. U tim razliitim akrama sadrane su razliite energije Kundalini
Shakti. U evoluciji, Kundalini Shakti prividno gubi Svoju suptilnost. Sputanjem od akre do
akre, Ona postaje grublja i grublja. Sputanjem od jedne akre do druge, postajui grubljom,
Kundalini Shakti prividno gubi Svoje moi; odnosno kada se sputa, ostavlja iza Sebe odreene
energije u razliitim centrima. Kada doe do najnieg centra, Muladhare i kada evoluira element
zemlju (Tattvu zemlje), tu postaje najgrublja i prividno gubi gotovo sve svoje suptilne moi koje
djeluju u razliitim viim centrima. Ali Kundalini Shakti na svom povratnom putovanju, odnosno
prilikom svog uzdizanja od niih do viih akri, ponovo stjee Svoju suptilnost i sve moi koje je
izgubila tokom svog sputanja.
Kada se Kundalini Shakti die, Ona apsorbira sve energije koje djeluju u akri koju
naputa. Centar ili akra koji su tako naputeni postaju ugaeni i neaktivni. Kada se Shakti
ponovo spusti u taj centar, on ponovo postaje aktivan. On stjee Njene energije i aktivnosti.
Postojanje i aktivnost ovih akri i razliitih vrsta suptilnih energija koje u njima djeluju, mogu se
osjetiti samo prilikom podizanja ili sputanja Kundalini Shakti od akre do akre i nikako
drugaije.

20

www.yogacentar.hr

Postizanje odreene mentalne vizije ili moi (nadnaravne) ovisi iskljuivo o kretanjima
Kundalini Shakti. To je zato jer um i njegove aktivnosti potpuno ovise o kretanju Kundalini
Shakti. Kretanje Shakti do razliitih centara i Njeno djelovanje s dotinim energijama koje tamo
susree, sasvim utjeu na um. Odreene dobre ili loe elje i misli pojavljuju se u umu, prema
operiranju Kundalini Shakti s tim suptilnim energijama u odreenim centrima. Tjelesna toplina i
sve snage i energije fizikog tijela pripadaju suptilnom tijelu. Kundalini Shakti takoer pripada
suptilnom tijelu; isto tako i svi razliiti centri ili akre, energije i Yoga-Nadiji. Suptilno i fiziko
tijelo su vrlo usko povezani i kao takvi utjeu jedno na drugo. Razliiti centri ili akre suptilnog
tijela postaju grubi od vibracija koje jako utjeu na fiziko tijelo, a ovo ima odgovarajue centre ili
akre u razliitim dijelovima tijela kao i kod suptilnog tijela.
Ve smo nabrojali razliite akre, prema njihovom redu i kako se sputa Kundalini Shakti.
Kundalini Shakti evoluira iz svog uzronog stanja, te postaje sve grublja. Meutim Ona uvijek
zadrava svoj statiki centar u Sahasrari, i kada zavrava stvaranje (kreaciju), odnosno nakon
evoluiranja Tattve zemlje kada ostaje u Muladhara akri u svojoj dinamikoj formi. Kundalini
Shakti je centralna tjelesna mo. Sve razliite energije koje djeluju i operiraju u tijelu, pripadaju
Kundalini Shakti. Svo znanje umnog skladita ili Chitte, pripada Kundalini Shakti u Muladhara
akri. Kundalini Shakti je skladite sveg prolog, sadanjeg i budueg ovjekovog znanja. Svi
proli utisci i sva iskustva uma i osjetila ostaju u Kundalini Shakti u centru Muladhare kod
prosjenog ovjeka. Kundalini Shakti je izvor svih rijei, oblika, ideja i govora. ovjek prima
materijal za svoj svijet sna iz Kundalini Shakti. Memorija je u Kundalini Shakti u Muladhari u
svojoj uzronoj formi ili stanju. Sve dok osoba ne "uzme" memoriju u njenom uzronom stanju
iz Kundalini Shakti (u Muladhari) do modanog centra, u umu se ne moe dobiti razumijevanje
niti znanje o stvari. Kretanja misaonih struja izmeu mozga i Muladhara-centra, vrlo su fina, i
prosjeni ljudi ih ne mogu razumjeti bez podrobnog i dubokog studiranja misaonih funkcija.
Misaone struje posebno izmeu srca i centra Muladhare, vrlo su fina i mogu se razumjeti samo
Yogijskim umom (visoko koncentriran i suptilan um). Da se doe do razumijevanja, zahtijeva se
dubok, neprekidan i dug studij uma i misaonih funkcija. Kao to se moe primijetiti, misaone
funkcije postale su kod veine mukaraca i ena automatski procesi. To je razlog zato
pozapadnjaeni psiholozi Istoka i Zapada jo uvijek nisu ustanovili mjesto skladita uma ili
umne tvari (mind-stuff, Chitta) i misaonih funkcija. Bez sumnje, ti psiholozi su uinili vrijedna
otkria svjesnog plana uma. Ali to se tie podsvjesnog i nesvjesnog plana uma, jo uvijek tapkaju
u mraku. Oni jo uvijek nisu nita razumjeli o tim stvarima, i dalje se slue eksperimentima na
modanim centrima ivih maaka i takora. Vidjeli su takoer modane centre mrtvih i ivih ljudi.
Tim eksperimentima razumjeli su odreene injenice i tako dali doprinos ovjeanstvu. Ali kako
se mogu najsuptilnije unutranje funkcije uma i uzrono stanje umne tvari razumjeti tim vanjskim
eksperimentima? To je nemogue. Umjesto da pribjegavaju vanjskim eksperimentima i
eksternaliziraju svoje umove prema van, ukoliko bi ih okrenuli prema unutra i tada promatrali i
studirali suptilne umne i misaone funkcije, mogli bi dospjeti do stvarne istine. To bi odstranilo
ve dugo postojee obmane. To bi uinilo neizmjernu dobrobit i pravi doprinos ovjeanstvu, te
zadovoljilo pravdu nad predmetom prouavanja.
Sama Kundalini Shakti je umna tvar ili Chita. Jer kad se Kundalini Shakti potpuno digne do
Sahasrare i stopi s Vrhovnim Jastvom u Samadhi-ju, Chitta se takoer potpuno stopi. U stanju
Samadhija osoba ne dobiva nikakvu elju ni misao. Sve elje i misli potpuno se zaustave. Nema
im vie ni traga. Uzrok ovom potpunom zaustavljanju (brisanju) elja i misli je taj to se sama
Chitta potpuno stopi s Jastvom zajedno s Kundalini Shakti ili se sama Kundalini Shakti, jer je ona

21

www.yogacentar.hr

sama Chitta, stopi potpuno s Jastvom u Samadhiju, te stoga nema ni traga od uma i umne tvari u
Samadhiju.
Kao to je ve reeno, razliiti centri se alegorijski zovu Lotosi (Padme). Broj latica ovih
Lotosa razliitih akri, oznaava energije koje djeluju i broj Yoga-Nadija koji se tamo sastaju. Te
energije razliitih akri su pod upravom razliitih Boanstava (Devata). Prirodna imena tih
Devata koja se mogu uti proienim Yogijskim umom zovu se Bija Mantre. Prirodno ime bilo
koje od Devata je zvuk koji se uje Yogijskim umom, a koji je proizveden aktivnou pokretakih
snaga koje tvore akru. Dakle, Bija ili slovo jest prirodno ime boanstva koje ima upravu nad tim
centrima Prane Shakti ili Svijesti. To su slova est razliitih centara ili akri. Zvuna snaga
razliitih slova vitalizira, regulira i kontrolira odgovarajue grube manifestacije u podrujima koja
ga okruuju. Izgovaranje odreenih slova aktivira pripadajue centre, odnosno podraava ih.
Postoji pedeset vrsta energija koje djeluju u razliitim centrima tijela. Za tih pedeset energija,
postoji pedeset Bija Mantri u razliitim centrima tijela. Ovih pedeset Bija Mantri odgovara
pedeset slova alfabeta na sanskrtskom jeziku. Te Bija Mantre razdijeljene su meu razliitim
centrima ili akrama tijela. To ne znai da su slova u pisanoj formi kao u Sanskrtu ili bilo kojem
drugom pismu. Ne. Slova ostaju u zvunoj formi. Ona ostaju u njihovim suptilnim i uzronim
oblicima i kada se dotina slova ili zvukovi ispravno izgovore, oni podraavaju te razliite centre.
Napomena: razliite anatomske lokacije akri nisu njihove egzaktne lokacije ve grubi indikatori
tih suptilnih centara.
1. Muladhara akra
Smjetena je u podruju perineuma, odnosno mjesta gdje se sastaju anus i kanal uretre. To
je mjesto prebivanja Kundalini Shakti kod prosjenih ljudskih bia, dakle prije nego se Kundalini
Shakti podigne. U ovoj akri ili centru djeluju etiri energije ili Prane Shakti. U ovoj akri postoji
etiri vrste svijesti. Tu se takoer sastaju etiri Yoga-Nadija. Va, a, Sha i Sa su etiri glasa koja
pripadaju toj akri. etiri suptilna zvuka koja se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija
Mantre su Vam, am, Sham i Sam. Bija Mantra Tattve zemlje je Lam. Boanstvo koje upravlja
tom akrom je Brahma, a njegova Shakti je Savitri. Shakti Dakini koja je boanstvo Dhatua
(tjelesne supstance) takoer ostaje u toj akri. Ona je obznanitelj Tattva-Jnane (Znanja o Tattvi).
Muladhara akra takoer je sjedite Svambhu Linge (Shiva Linga). Kundalini Shakti ostaje u vrlo
uskoj povezanosti s tom Lingom.
2. Swadhisthana akra
Swadhisthana je drugi centar na kojega Kundalini Shakti nailazi u svom uzlaznom kretanju.
Centar je lociran na razini osnove mokranog mjehura (prostate). To je centar Tattve vode.
Postoji est vrsta suptilnih energija ili Prana Shakti koje djeluju u ovom centru. Takoer se ovdje
sastaje est Yoga-Nadija. est glasova/slova koji pripadaju ovoj akri su Ba, Bha, Ma, Ya, Ra i La.
Suptilni zvukovi koji se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija Mantre su: Bam, Bham, Mam,
Yam, Ram i Lam. Boanstvo koje upravlja ovom Ap Tattvom je Varuna, a njegova Bija Mantra je
Vam. Boanstvo (Devata) koje upravlja ovom akrom je Hari (Vishnu) i Shakti Rakini.
3. Manipura akra
Manipura akra je trei centar. Locirana je u podruju pupka. Ovo je centar Tattve vatre.
Postoji deset vrsta energija ili Prana Shakti koje djeluju u ovom centru. Tu se takoer sastaje deset
Yoga-Nadija. Ovom centru pripada deset glasova (slova) i to: Da, Dha, Na, Ta, Tha, Da, Dha,
Na, Pa i Pha. Suptilni zvukovi koji se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija Mantre su: Dam,
22

www.yogacentar.hr

Dham, Nam, Tam, Tham, Dam, Dham, Nam, Pam i Pham. Upraviteljsko boanstvo (deity) ove
akre je Agni, a njena Bija Mantra je Ram. Boanstvo (Devata) koja upravlja ovom akrom je
Rudra i Shakti Lakini.
4. Anahata akra
Anahata akra je etvrti centar. Ona je smjetena u podruju srca. Postoji dvanaest
suptilnih energija koje djeluju u ovom centru. Tu se takoer sastaju dvanaest Yoga-Nadija. U tom
centru postoji dvanaest glasova (slova) i to: Ka, Kha, Ga, Gha, Na, Cha, Chha, Ja, Jha, a, Ta i
Tha. Suptilni zvukovi koji se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija Mantre su Kam, Kham,
Gam, Gham, Nam, Cham, Chham, Jam, Jham, am, Tam i Tham. Ovo je centar Tattve zraka, i
njegova Bija Mantra je Yam. Boanstvo (deity) koje upravlja ovom akrom je Isa- gospodar
(overlord) prve tri akre i Shakti Kakini. Ta akra je takoer sjedite Bana Linge.
5. Visuddha akra
Visuddha akra je peti centar. Ona je smjetena u podruju baze grla (larynx). Postoji
esnaest suptilnih energija koje djeluju u ovom centru. Ovdje se sastaje esnaest Yoga-Nadija.
Glasovi u ovoj akri su A, , I, , U, , Ri, R, Lri, Lr, E, Ai, O, Au, Am i Ah. esnaest suptilnih
zvukova koji se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija Mantre su: Am, m, Im, m, Um, m,
Rim, Rm, Lrim, Lrm, Em, Aim, Om, Aum, Am i Ah. Ovo je centar Tattve Akase i njegova Bija
Mantra je Ham. Boanstvo koje upravlja ovom akrom je Sadasiva i Shakti Shakini.
6. Ajna akra
esti centar se zove Ajna akra. Ovo je centar Tattve uma. Smjeten je u podruju pinealne
lijezde (izmeu obrva). U ovoj akri djeluju dvije vrste suptilnih energija ili Prana Shakti.
Takoer se tu sastaju dva Yoga Nadija. Tu postoje dva glasa i to : Ha i Ksha. Suptilni zvukovi koji
se mogu uti Yogijskim umom i njihove Bija Mantre su: Ham i Ksham. Ovo je sjedite Tattve
uma i OM je njegova Bija Mantra. Boanstvo koje upravlja ovom akrom je Parama Shiva i
Shakti Hakini. Ovo je sjedite Itara Linge (Shiva Linge).
Sahasrara
Tako smo doli do zadnjeg centra odnosno Sahasrare (Lotos s tisuu latica). Ovaj broj
latica lotosa samo simbolino odraava njegovu velianstvenost. Sahasrara nije nazvana akrom i
taj centar smjeten je na vrhu glave. Ovdje svi zvukovi i sve energije razliitih centara ive u
njihovom uzronom stanju s mnogobrojnim formama. Ovo je mjesto ili centar gdje se statiki i
kinetiki aspekti Svijesti ili Kundalini Shakti ujedinjuju. Ovdje se Kundalini Shakti sjedinjuje s
Parakundalini koja je uvijek jedno s Vrhovnim Duhom. Stapanjem Kundalini Shakti u Sahasrari
stapaju se i sve najrazliitije akre, odnosno energije razliitih centara zajedno s umom,
intelektom, egom i umnom tvari (Chittom). Sve se to stapa s Vrhovnim Duhom. S tim potpunim
stapanjem uma, Chitte, intelekta, ega i Kundalini Shakti, osoba postie Nirvikalpa Samadhi i ovaj
pojavni svijet, svijet fenomena iezava.
Ovo je centar i stanje u kojem se realizira Mirna Svijest. Mo koja se budi, odnosno die iz
Muladhare je Sama po Sebi Svijest, a kada dostigne Sahasraru, ona postaje Vrhovna Svijest. U
Nirvikalpa Samadhiju ideja subjekta, objeka i znanja potpuno se sjedinjuje. U tom stanju ne moe
biti ni jedne druge ideje osim Jastva. Tada ivi samo Ocean Svijesti Sam po Sebi. Osoba postie
to stanje Samadhi-ja im se Kundalini Shakti stopi s Vrhovnim Jastvom u Sahasrari. Kada je to
tako, tko je onda taj koji moe rei da taj centar ima Lotos s tisuu latica? Tko u tom stanju
23

www.yogacentar.hr

(potpune stopljenosti) moe vidjeti taj Lotos? Lutka od soli ide u ocean s ciljem da mu izmjeri
dubinu. Meutim im ona ue u vodu, ona se potpuno rastopi i postane jedno s vodom u
oceanu. Isto je tako i sa stapanjem Kundalini Shakti u Vrhovnom Jastvu. Um, umna tvar, intelekt,
ego, itd., sve se stapa i tu ne moe biti nikakvog drugog znanja osim Jastva. Tako, epitet koji je
dat Sahasrari (tisuu latica), samo simbolino odraava njenu velianstvenost.

24

www.yogacentar.hr

5. PRIMARNA MO ILI KUNDALINI SHAKTI

Fiziko tijelo je manifestacija Kundalini Shakti (Primordijalne Moi). Potrebe tijela su
potrebe Shakti. Uivanja i patnje tijela su takoer uivanja i patnje Shakti, jer Kundalini Shakti je
ta koja uiva ili pati kroz tijelo. itavo tijelo i njegove mnogobrojne funkcije su manifestacije
Kundalini Shakti koja se polarizira u ivuem tijelu u potencijalnoj i dinamikoj formi. Pored svih
aktivnosti dinamike energije, postoji statiki centar u ljudskom tijelu, Sahasrara. Ali dinamiki
centar, tj. gruba manifestacija Kundalini Shakti je u Muladhari. To je trafostanica svih tjelesnih
moi ivog ovjeka. Tu je sjedite umne tvari (Chitte). Sva tri nivoa uma (svjesni, podsvjesni i
nesvjesni) su u Chitti u Muladhari. Sve moi uma, sva prola i sadanja iskustva uma, intelekt,
volja, ego, suptilno tijelo, osjetila i fiziko tijelo, lee uspavani u Muladhara akri s Kundalini
Shakti. Sva memorija izvire iz Kundalini Shakti. Svo prolo, sadanje i budue ljudsko i boansko
znanje neke osobe lei u uspavano s Kundalini Shakti u Muladhari. Mo Shakti koja obitava u
Muladhari i koja pokree cijelo tijelo i um zove se Kundalini Shakti ili Primarna Mo u ovjeku.
Ta jedna jedina Shakti ili Mo zove se razliitim imenima, i to: Bhujangi ( Zmija, odnosno
jedno od imena Devi), Shabdabrahman (Brahman kao zvuk), Prana Shakti, Srishti-StithiLayatmika Shakti (Mo koja kreira, odrava i razara), Prakriti Shakti, Kundalini (spiralno uvijena
Snaga), Para Shakti (Vrhovna Mo), Matrika (svih pedeset slova ili glasova dolaze od Nje. Ona je
izvor svih glasova. Svi ti glasovi sainjavaju Tijelo Kundalini Shakti), Ishwari (Vrhovna Dama),
Kutilangi (ona koja je savijena), Arnudhati (pomaga dobre akcije), itd.
Kundalini Shakti je Vrhovna Mo ili Shakti u ljudskom tijelu, utjelovljujui sve Snage i
poprimajui sve forme. Um je jedna od formi Kundalini Shakti kao i materija. Kundalini Shakti je
kreativna emanacija Vrhovnog Brahmana (Duha) koja se manifestira kao um i materija u ivom
tijelu, i kao sila i materija u vidljivom univerzumu. U individualnom pokretljivom tijelu Kundalini
Shakti reprezentira veliku Kozmiku Mo koja kreira, odrava i razara univerzum. Sve
funkcionalne aktivnosti tijela, u korelaciji su i odravane od strane Kundalini Shakti. Kundalini
Shakti poprima Svoju grubu formu u Muladhari akri, sjeditu Svoje konane manifestacije
nakon evoluiranja uma, Akae, zraka, vatre, vode i zemlje. Taj Centar, Muladhara, normalno je
obitavalite Kundalini Shakti. Preostale vitalne snage ostaju u Muladhara-centru u dinamikoj
formi. Kundalini Shakti je svijest (Chit-Shakti).
itav univerzum egzistira putem te Moi (Shakti). Odravajua aktivnost Brahmana u
individuama predstavljena je s Kundalini Shakti. Vrhovna Shakti je Ta koja opskrbljuje i odrava
sve to die. Kundalini Shakti je izvor iz kojeg se manifestiraju svi zvukovi ili energije, u vidu
ideja, elja, misli i govora. Para Shabda (uzrono stanje zvuka) je Kundalini u Svom aspektu kao
uzrok svih zvukova. Kundalini Shakti je takoer Kozmika Energija. Ona je statika forma
kreativne energije u tijelima i izvor je svih energija ukljuujui Pranu, koja odrava sva iva bia.
Ona je Prana-Devata (Boica). Ona odrava sve Prane (vitalne sile).
Svijest u svom statikom aspektu je Shiva, a u svom dinamikom aspektu je Kundalini
Shakti. Shakti koja obitava u Muladhari u nekoj individui zove se Kundalini Shakti. Ista Shakti
koja ivi sjedinjena u jedno s Vrhovnim Shivom zove se Para-Kundalini ili Maha-Kundalini.
Kundalini je jedan aspekt Vjenog Brahmana i Ona je istovremeno bez atributa i s atributima.
Ona je ista svijest kao Nirguna (bez atributa) i kreacija kao Saguna (s formama ili atributima).
Kundalini Shakti je centar Moi u ivom biu od kojeg poinje svaka forma egzistencije i
pokretake sile. Kundalini kao Prakriti Shakti evoluira um (Manas), intelekt (Buddhi), ego
(Ahamkara), osjetila i osjetilne objekte (kao pet elemenata). Kreacija je jedno "irenje" ove Shakti.
Ona izvire iz homogenosti (Mulaprakriti) i prelazi u heterogenost (efekti ili Vikriti), a u razaranju
25

www.yogacentar.hr

(Pralaya) vraa se iz heterogenosti u homogenost. itavo tijelo ivog bia kao Shakti je
nepomina potpora svih ovih operacija, a kada se Shakti digne i napusti Muladhara-centar te se
sjedini s Vrhovnim Duhom u Sahasrari, Ona uvue u Sebe sve pokretne sile, te se sjedinjuje s
Vrhovnim Duhom. Transcendentalna Svijest zove se Vrhovno Jastvo ili Paramatman. Centar,
korijen i uzrok svih moi u ivim stvorenjima je Kundalini Shakti, a centar gdje se realizira
Umirena Svijest, je Sahasrara.
Shabdabrahman (Kundalini Shakti) je kinetiki, idejni aspekt nediferencirane Vrhovne
Svijesti Monizma, a Saguna Brahman (Bog s formom) Dualizma. Chit Shakti (Mo Svijesti) je ta,
koja je voena nediferenciranom Prakriti Shakti, tj. kreativnim aspektom tog jednog Vrhovnog
Duha ili Brahmana, koja je i transcendentna i bezlina (Nirguna), i unutranje postojea s formom
(Saguna).
to god se uje u formi zvuka je Kundalini Shakti. Kundalini Shakti se takoer zove
Tripura jer ivi u tri Nadija Idi, Pingali i Sushumni. Kundalini Shakti je ta koja se pretvara u tri
Gune (Sattva, Rajas, Tamas) da bi mogla proizvesti efekte. Kundalini Shakti je Iccha (volja), Jnana
(Znanje) i Kriya (akcija), ima obje forme Svijesti (Tejorupa) i sainjena je od tri Gune. Sama
Kundalini je Shakti koja producira etiri zvuka: Para, Pashyanti, Madhyama i Vaikhari. Kada je
zvuk u svom uzronom stanju, zove se Para Shabda. Kada je zvuna ideja pobuena i kada
napusti Muladhara centar, i kada se kree izmeu Muladhare i Manipure akre, zove se Pashyanti.
Kada je ista zvuna ideja izmeu Manipure i Anahate akre (podruje srca), zove se Madhyama
zvuk. Kada ista ta zvuna ideja doe do grla i mozga i izrazi se u formi govora, zove se Vaikhari
(zvuk ili Shabda). U Muladhari, Kundalini Shakti kontrolira sve ostale centre, odnosno ona je
Shakti i svih ostalih centara u grubljoj formi. Na svom povratnom putovanju, kada doe do Ajne
akre, ona je Shakti (Mo) psihikog nivoa, a kad stigne u Sahasraru, ona je Shakti spiritualnog
nivoa. Kundalini Shakti je Shabdabrahman i svi glasovi i sve Mantre su Njene manifestacije. Iz
tog razloga Ona se zove Mantra Devata (Boanstvo Mantre) ili Matrika. Kundalini Shakti je
svjetska svijest (Jagachaitanya) i Virat-Svijest (svjetska svijest u cjelini).
Kundalini Shakti je najsuptilnija od suptilnih kreiranih stvari i ona sadri Misteriju stvaranja
i put do Slobode (Moksha). Ona je i Avidya-Shakti (neznanje) i Vidya-Shakti (znanje). Kundalini
Shakti je ta koja oslobaa ili zarobljava bia. Ona je izvor sveg govora i odrava sva bia kroz
udisanje i izdisanje. Ona je otkrivalac i supstanca svih Veda (svetih spisa). Kundalini Shakti je
Brahmanovo znanje i osjeajna svijest u svim biima. Iako Ona ivi u suptilnoj formi u svim
biima, ipak se ne otkriva tako lako sve dok Sadhaka (duhovni aspirant) ne poduzme odreene
procese da digne Kundalini Shakti iz Muladhare akre do viih nivoa. Kundalini Shakti je takoer
Izvor i Majka triju oblika energije Sunca, Mjeseca i vatre koji djeluju u mikrokozmosu i
makrokozmosu. est akri ili centara, razliite energije i Devate centara i skrivene snage, nisu
nita drugo nego manifestacija Kundalini Shakti. Svi ti centri i njihove energije formiraju tijelo
Kundalini Shakti. Kao to je ve reeno, sjedite Shive u ljudskom tijelu je Sahasrara, a sjedite
Kundalini Shakti je Muladhara centar. Ipak, Shiva i Shakti nisu potpuno razliite stvari. Moksha
tj. Osloboenje se ostvaruje sastajanjem i sjedinjavanjem Kundalini Shakti sa Shivom u Sahasrari.
Prema tome, tijelo Kundalini se sastoji od osam dijelova pet centara za pet elemenata, jednog
centra za psihiki nivo, tijela Sadashive i Same Kundalini.
Kundalini je Prana Shakti. Prana (vitalna sila) ovisna je u svojim kretanjima o Njoj.
Kundalini Shakti takoer zovu uspavanom ili skrivenom Moi. Ustvari, ova mo nije uspavana.
Budui da obini, prosjeni ljudi ne razumiju Njezine funkcije, zato je zovu skrivenom ili
uspavanom silom. U ljudskom tijelu ova Shakti ima dva glavna razliita smjera kretanja. Jedan je
prema dolje, a drugi prema gore. Kretanje prema dolje lako se ostvaruje u obliku seksualnih
26

www.yogacentar.hr

zadovoljstava. Kundalini Shakti neprestano stvara (generira) energiju u Muladhari, i dio te

generirane energije uvijek ostaje u podruju testisa kod mukaraca. Ta Shakti i ta generirana
energija su nosioci seksualnih funkcija. Dio Kundalini Shakti koji obitava u podruju sjemenika je
taj koji podraava genitalije i donosi seksualne elje i misli. Kada dio te Kundalini Shakti ostaje u
tom podruju monje se proire, a kada se preseli iz monji u penis, proiri se penis. Kundalini
Shakti je ta koja ini da seksualne lijezde i sjemenici izluuju sjeme. Sa svakim seksualnim
odnosom najvei dio manifestirane energije Kundalini Shakti naputa tijelo zajedno s izluenim
sjemenom. Stoga je prirodno da se osjea energetska iscrpljenost nakon svakog seksualnog
odnosa. S druge strane, ako se ta manifestirana energija Kundalini Shakti zadri i stavi pod
kontrolu, odnosno kad se provodi celibat, ona se poinje uzdizati na vie nivoe. Tada se zadrava
snaga uma, vitalnost i energija tijela, a osoba zadobiva tjelesnu snagu i moralnu snagu. Stjee se
jaka memorija i ogromna snaga volje. Tada i samo tada osoba moe razumjeti svoje stvarne moi
i kapacitete. Da se stekne ta snaga i mo, apsolutno je potrebna Brahmacharya (celibat).
Kundalini Shakti je kontrolor genitalija i anusa. Ona kontrolira urin i stolicu. Ona je ta
Shakti koja odrava toplinu i hladnou tijela. Ta Shakti odrava mentalno i fiziko zdravlje u
normalnom stanju, ako joj dopustimo da uvijek normalno radi. Neredovitost u radu i odmoru te
mala nepaljivost u vezi hrane, pia, itd., naruit e normalno zdravlje Kundalini Shakti, a time
takoer i mentalno i fiziko zdravlje.
Kundalini Shakti prebiva u Muladhara akri kod obinog, prosjenog ovjeka. Ta akra ili
centar je kao elektrini dinamo koji neprekidno proizvodi elektricitet te opskrbljuje razliite
trafostanice. Kao jedan elektrini dinamo, Kundalini Shakti neprekidno proizvodi nervnu energiju
u Muladhara akri i alje je u um te u razliite dijelove tijela za razliite funkcije. Sve najrazliitije
tjelesne funkcije primaju svoju energiju od Kundalini Shakti iz Muladhare. Kada netko glasno
govori ili vie, on prvo kontrahira anus, automatski zadri dah unutra, podie energiju prema gore
iz Kundalini Shakti i tada glasno vikne. Osoba uzima energiju, odnosno dobiva traenu snagu za
glasno vikanje iz centra-anusa (Muladhara). Kada osoba die teak teret, ona stegne anus,
automatski zadri dah unutra, podie snagu iz Muladhara-centra prema gore i tek tada podie
teret. Kada baca loptu ili kamen ponavlja isti proces. Kada eli trati ili brzo hodati, stee anus,
zadrava dah unutra ili automatski die vrlo polagano, uzima energiju od Kundalini Shakti u
Muladhari prema gore i tek tada se moe koncentrirati na neki objekt.
Kundalini Shakti u Muladhari je centar odakle se sve najrazliitije aktivnosti uma, osjetila i
tijela, opskrbljuju energijom. ovjek moe lako upoznati te injenice s malo truda i paljivog
prouavanja. Kontrakcija anusa i tada podizanje energije prema gore kod svake fizike aktivnosti,
moe se lako uoiti kada dijete plae, kada pas laje, kada bik rie, itd. Neposredno prije glasnog
plakanja, dijete prvo stegne anus, podigne energiju prema gore i tek tada glasno plae. Isti je sluaj
i kod lajanja pasa i rikanja bika. Kod svake fizike aktivnosti energija se die iz anusa (Muladhare).
Za svaku mentalnu aktivnost, takoer se osoba snabdijeva energijom od Kundalini Shakti. No da
bi se razumjela aktivnost Kundalini Shakti i njeno opskrbljivanje energijom za svaku mentalnu
funkciju, mora se prionuti unutarnjem prouavanju. Ustvari, ba kao to elektrine svjetiljke
primaju elektrinu struju od trafostanice, a ove opet putem dinama (generatora), slino osjetila
primaju svoju energiju za rad od uma, odnosno um pokree osjetila. Tu je um kao trafo-stanica
koja prima elektrinu struju od dinama. Um prima energiju od Kundalini Shakti u Muladhari te
od tako dobivene energije, pokree na rad osjetila i tijelo. Tako sve mentalne funkcije kao to su:
elja, volja, miljenje, govor, jedenje, pijenje itd., te probavljanje, konzumiranje hrane i pia i
njihovo pretvaranje u fekalije, urin, krv, meso, salo, kosti, kotanu sr, sjeme itd., te sve fizike
aktivnosti kao to su: hodanje, tranje, skakanje, pisanje, udaranje itd., primaju svoju energiju
27

www.yogacentar.hr

od Kundalini Shakti. U svakoj mentalnoj i fizikoj aktivnosti ovjek upotrebljava snagu

proizvedenu od Kundalini Shakti. Kao takva, svaka mentalna i fizika aktivnost troi dio energije
koju proizvodi Kundalini Shakti. Ali od svih tih mentalnih i fizikih aktivnosti, seksualni uitak
troi najveu koliinu manifestirane energije Kundalini Shakti. Kroz seksualne uitke, pored
gubljenja sjemena, velika koliina proizvedene snage ili energije Kundalini Shakti izlazi van
zajedno sa sjemenom. Energija izgubljena u jednom koitusu ekvivalentna je energiji koja se utroi
kroz dvadeset i etiri sata dubokog umnog rada ili sedamdeset i dva sata fizikog posla. (Vidi
autorovu knjigu: "Put do mira, snage i dugog ivota"). Na taj nain, seksualnim uicima, osoba
pretrpi nenadoknadiv gubitak. Iznosim ovih nekoliko injenica i preputam da svaka individua
testira i provjeri na sebi vjerodostojnost istih. Kako stvari stoje, mentalne i fizike funkcije jednog
prosjenog mukarca ili ene postali su automatski procesi i kao takve, te aktivnosti potpuno su
izmakle opaanju. Mnogi ne znaju kako energija Kundalini Shakti djeluje odakle izvire i kako
Kundalini Shakti nadomjeta energiju razliitim mentalnim i tjelesnim funkcijama. Mala oprezna
unutranja studija, razjasnit e te toke.

28

www.yogacentar.hr

KAKO SE KUNDALINI SHAKTI DIE

Upozorenje: Cilj ove knjige je samo dati najosnovniju informaciju o tom predmetu. Nije
namijenjena itaocima u smislu prirunika "uradi sam". Prakticirati ovu Yogu bez adekvatnog
vodstva bila bi sasvim sigurno promaena stvar i takoer bi mogla izazvati opasnost od
unitavanja vlastitog fizikog i mentalnog zdravlja. itatelji koji bi eljeli prakticirati bilo koju od
ovdje iznesenih vjebi, ne bi trebali to uiniti, sve dok ne pronau adekvatnog vodia (pravog
Gurua).
U prolom poglavlju iznijeli smo da su Shiva i Shakti jedno. Oni su kao dvije strane jednog
te istog novia. Gdje je Shiva, tamo je i Shakti; i gdje je Shakti, tamo je takoer i Shiva. Kao takvi
potpuno su neodjeljivi. U ljudskom tijelu, sjedite Vrhovnog Bia je Sahasrara. Ovdje je Shakti
jedno s Vrhovnim Biem. Ali Shakti evoluira. Ona se sputa korak po korak te postaje grublja i
grublja. Shakti koja se sputa iz Sahasrare evoluira Tattvu uma u Ajna akri. Ona tu ve postaje
grublja. Jo grublja postaje u Visuddhi akri kada evoluira Tattvu-Akase. Stiui do Anahate
akre ona evoluira Tattvu zraka i postaje jo grublja. Iz Anahate ona se sputa do Manipure
akre i ovdje postaje mnogo grublja. Ovdje evoluira Tattvu vatre. Dospijevajui u Swadhisthanu
akru, Shakti postaje mnogo grublja i tu evoluira Tattvu vode. Kada Shakti stigne do Muladhara
centra, Ona evoluira Tattvu zemlje. Ovdje Ona ostaje u najgrubljoj formi. Ipak, ta najgrublja
forma Shakti suptilnija je od najsuptilnije forme materije. Tako, Ona se ne moe vidjeti fizikim
oima ili bilo kojim najfinijim instrumentom. Meutim moe se osjetiti i percipirati uz pomo
istog i suptilnog uma. Sputajui se iz Sahasrare i nakon kreiranja uma, Akae, zraka, vatre, vode
i zemlje, Shakti ivi u Tattvi zemlje u Svojoj dinamikoj formi. Ona neprekidno proizvodi
energiju te opskrbljuje i odrava sve mentalne i fizike aktivnosti osobe. Ali statiki centar Shakti
je uvijek Sahasrara. Ona ima Svoj korijen i uzrok uvijek u Sahasrari.
U involuciji ili kada se Shakti die, Tattva zemlje se rastvara u Tattvi vode, odnosno
aktivnosti i utjecaji Muladhare akre na um se gube, a na um utjeu aktivni principi ili energije
koje djeluju u Swadhisthana akri. Kada Shakti napusti Swadhisthanu i stigne u Manipura akru,
energije Swadhisthane akre prestaju djelovati, a na um poinju utjecati energije Manipure akre.
Na isti nain, kada Shakti napusti Manipura akru, energije koje su djelovale prestaju djelovati, a
na um ponu utjecati energije Anahate akre. Kada Kundalini Shakti napusti Anahatu i
zaposjedne Visuddhu akru, energije Anahate akre prestaju djelovati, a um poinje biti pod
utjecajem energija Visuddhe akre. Kad Shakti napusti Visuddhu akru i okupira Ajnu akru,
energije Visuddhe akre prestaju biti aktivne, a na um utjeu energije Ajne akre. Kada
Kundalini Shakti napusti Ajnu akru i popne se do Sahasrare, Ona se rastvori (stopi) s Vrhovnim
Duhom zajedno sa svim energijama svih est centara. Ovdje ona postaje jedno s Duhom. Ovo je
Layakrama (kako se odvija proces involucije).
Tijelo Kundalini Shakti sastoji se od est centara s njihovim razliitim energijama. Kada se
Shakti sputa iz Sahasrare i evoluira u razliite centre, te postaje grublja i grublja; ona iza Sebe u
svakom centru ostavlja odreene energije i te energije ili sile ostaju u razliitim centrima u
njihovim suptilnim i kauzalnim formama. Tako, kad Kundalini Shakti evoluira i dospije do Tattve
zemlje u Muladhari, ona postaje najgrublja i prividno gubi sve sile viih centara ili akri. S druge
strane, Shakti u Svom usponu ili na povratnom putovanju postaje sve finija i finija te poinje
sakupljati izgubljene snage koje je ostavila iza Sebe u svakoj akri dok se sputala. To je ono to
se misli pod stjecanjem nadnaravnih moi kod Yogija. Zapravo te moi nisu nadnaravne. One su
sama sutina (supstancija) unutarnje kvalitete Kundalini Shakti. Snage (moi) koje je ostavila iza
29

www.yogacentar.hr

Sebe u svakom centru kada se sputala, Kundalini Shakti ponovo stie dok se penje prema gore.
Nema sumnje da su to natprirodne moi neupuenim ljudima, budui da su nesvakidanje i
neobine u ovom svijetu i svakodnevnom ivotu. Sve natprirodne moi ive u suptilnoj ili
nemanifestiranoj formi u razliitim centrima tijela osobe tako dugo dok Kundalini Shakti ivi u
najniem centru, Muladhari. Ali kada se Kundalini Shakti penje iz centra u centar, te uspavane
moi se bude i aktiviraju, i osoba stie razliite skrivene moi u razliitim akrama.
Ve smo objasnili da Kundalini Shakti ne spava ni u jednom ivom biu. Ona uvijek ostaje
aktivna. Ali obino, Njene aktivnosti nisu razumijevane na pravi nain. Takoer smo spomenuli
da Shakti ima dva glavna smjera svog kretanja, i to: prema dolje i prema gore. Kretanje u smjeru
prema dolje ostvaruje se lako bez i najmanjeg napora i tekoe u veini bia. To kretanje prema
dolje u formi seksualnih uivanja i odnosa postalo je potpuno prirodna stvar kod prosjenog
ovjeka. Kada ta Shakti uvijek ima smjer kretanja prema dolje, posebno u formi seksualnih
odnosa, Kundalini Shakti se ne moe nikada potpuno dignuti na vie planove. Tada osoba nikada
ne moe potpuno razumjeti aktivnosti Shakti, i nikada ne moe postii punu energiju i snagu tijela
i uma. To je sasvim nemogue. Osoba u kojoj Kundalini Shakti uvijek ima smjer kretanja prema
dolje, postaje slaba. Takva osoba e imati slabu memoriju, tupi intelekt, nepostojan um, kao i vrlo
malu snagu volje. Takve osobe nisu ni u kojem pogledu bolje od obinih ivotinja. One gotovo
da ivotare bez ikakvih visokih ideala ivota. Jedini cilj ivota tih ljudi je da jedu, piju, i da se ene.
Ideja Dharme (pravinosti) ne vlada u njima. Oni ostaju u neznanju i ne ele uzeti bilo kakav vii
ideal u ivotu. Kada Kundalini Shakti ivi u najdonjem centru, Muladhari akri, osoba je
potpuno otvorena i okrenuta ispraznim svjetovnim stvarima. Cilj i ambicije takve osobe bit e da
zadovolji tri glavne stvari hranu, spavanje i seks. Te tri glavne stvari prevladavaju u ivotu takve
osobe. Njene intencije, inklinacije i itav napor bit e da se zadovolje te tri glavne stvari. Ideja o
"Ja" i "Moje", sebinost, sebini motivi, neiskrenost, lai, poude, srdba, pohlepa, mrnja, itd.,
prevladavat e takvom osobom. ak i ovjek koji aspirira prema idealu pravinosti
(righteousness) esto pada usprkos ponovnim pokuajima,sve dok Kundalini Shakti ostaje u
Muladhara-centru.
Ono to elimo sad, je obuzdati, prekinuti i staviti pod kontrolu taj silazni tok energije
Kundalini Shakti i umjesto toga dii Shakti na vie nivoe ili centre. To je ono to se
podrazumijeva pod pojmom buenja Kundalini Shakti. Taj in zaustavljanja silaznog i
usmjeravanje na uzlazni tok Kundalini Shakti, ogroman je zadatak. To nije jednostavno. To nije
posao od jednog ili dva dana ili mjeseca, ve moe uzeti godine tekog i ustrajnog rada; ak se
moe pretvoriti u doivotnu borbu. Taj napor da se Kundalini Shakti podigne na vie planove, je
ba kao forsiranje planinskog potoka iz doline natrag u njegov izvor. Usprkos svemu tome,
svatko to mora uiniti sam. Nema druge alternative. ovjek mora biti spreman na sva
iznenaenja. Ne smije nikada postati nervozan. Mora neprekidno ulagati velik i iskren napor dok
ne bude blagoslovljen uspjehom. Spiritualni put vrlo je dug, naporan i muan. Postoje mnoge
potekoe i opasnosti na putu. U svakom trenutku se moe oekivati pad. Ali uza sve te konane
padove i potekoe, ne smije osoba nikada gubiti nadu. Nikada se ne smije obeshrabriti. Ne. Niti
najmanje. Sa svakim padom neka prikupi novu hrabrost te nastavi zapoeti rad s jednom
elinom voljom. Tada i samo tada, bit e blagoslovljena s uspjehom. Eto zato slabiima nema
mjesta u religiji. Samo oni najhrabriji i najsnaniji uspijevaju u religiji. Tako, ovjek mora imati
neizmjerno strpljenje i upornost i nastaviti zapoeti rad. Nikad iz pogleda ne smije ispustiti cilj.
Mora vrsto prionuti uz ideal i moto te raditi u skladu s njim. Samo takav ovjek moe uspjeti i
nitko drugi.

30

www.yogacentar.hr

Tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u Muladhari akri, osoba je aktivna i potpuno
otvorena svjetovnom ivotu. Kod takve osobe prolaz u Sushumna Nadi ili usta (otvor) Sushumna
Nadija u Muladhari ostaje zatvoren. Djelovanje i aktivnosti Sushumna Nadija, u svakom pogledu
ostaju samo kao mogunosti. Tada se ulazne i izlazne struje Kundalini Shakti neprekidno kreu
kroz Ida i Pingala Nadi. Ali kada ovjek zapone s religijskim vjebama ili Yogom i provodi
Brahmacharyu (celibat), prolaz Sushumne se otvara i malo po malo Kundalini struje pronalaze
svoj put u njega. Kada je prakticiranje intenzivno, Kundalini Shakti potpuno ulazi u Sushumna
kanal i die se na vie planove. Ako je s druge strane religijska praksa mlaka, Kundalini se die
samo djelomino. Kundalini Shakti se die potpuno intenzivnim radom ili dubokom
koncentracijom Uma kroz:
1. Mantra Jap
2. Tap
3. Duboko apsorbiranje u uenju ili u bilo kojoj vrsti istraivakog rada
4. Duboke devocionalne pjesme i Keertani
5. Jnana Yogu
6. Karma Yogu
7. Mudre i Bande
8. Shakti-Chalan
9. Duboku alost
10. Blagoslove velikih Svetaca
11. Pranayamom
Sada uzmimo jednu po jednu religijsku metodu i ukratko ju objasnimo:

1. Mantra-Jap (izgovaranje imena nekog od bogova i boica)

Brahman i Njegova Shakti ili Parashiva i Parashakti, nepokretni su (Nihspanda) i bez zvuka
(Nihshabda). Nada je prvi emanativni stupanj u nastajanju Mantre. Kada se Nada razvije i postaje
grublja zove se Bindu. Iz Bindua proizlazi Bija. Bija je prirodno ime stvari ili prvi uzroni impuls
stvari koji se uje Yogijskim umom (proien i suptilan um). Manifestirana Shabda ili Mantra
sastoji se od slova ili Matrika. Mantra se dobiva iz Nade koja je Kriya Shakti (kreativna energija),
aspekt Brahman Shakti koja je Vrhovna Nada (Paranada). Iz te Parashakti emaniraju Nada i
Bindu. Nada je prvo proizvedeni pokret u idejnoj Kozmikoj Svijesti koja vodi do
Shabdabrahmana (Brahman kao zvuk), od kojeg proizlaze sve ideje, jezici ili zvukovi u kojima se
te ideje izraavaju kao rijei i njihovi odgovarajui objekti. Nada je najsuptilniji aspekt Shabde
(zvuka). Brahman u Svom Transcendentnom aspektu nije podloan promjeni, ali Brahman u
svom imanentnom aspektu kao Shakti podlijee promjeni. Kao kreativna volja koja raste u
Prakriti Shakti Brahmana, Shakti se pojavljuje kao Nada, a zatim poprima formu Bindua odakle se
pojavljuju sve rijei i svjetovi.
Mantra je manifestirana Shabda (zvuk). To je odreeno ime neije Ishta Devate, odnosno
izabranog Boanstva, boga ili boice koju netko oboava i najvie voli. Nema sumnje, Bog je
jedan. On je Impersonalan i Neogranien. Ipak se manifestira u mnogim imenima i formama, ve
prema ukusu i sklonostima svojih oboavaoca. Ljudi devocionalnog ili emocionalnog
temperamenta vole tovati Boga u odreenim formama, kao bogove ili boice. Takva forma
31

www.yogacentar.hr

izabranog boga ili boice postaje neija Ishta Devata, a dotino ime postaje Ishta Mantra. Tu
Ishtu Devatu i Mantru izabire Guru (duhovni voa) za uenika i to prema njegovom duhovnom
rastu i sklonostima. Uenik slijedei instrukcije, tuje boanstvo (Deity) i ponavlja svakodnevno
Mantru s velikom vjerom i pozornou (panjom). Svaka Mantra iza sebe ima veliku mo. Ako je
dobro usmjerena Mantra moe spasiti ovjeka, dok ako je usmjerena krivo, moe ovjeka
kompletno unititi. Mo Mantre je mo boanstva. Ne postoji razlika izmeu Boga i Njegova
Imena. Mi smo ono to su od nas uinile nae misli. Ono to mislimo, to i postajemo. Um nema
ni svog vlastitog oblika, ni boje, ni forme. On uzima oblik i formu stvari o kojoj stalno misli i ivi.
Tako, neprestanim razmiljanjem o Bogu, Njegovim kvalitetama, Moi i Slavi, te stalnim
ponavljanjem Njegova Imena ili Mantre, um postaje ist i jednousmjeren. ovjek stie
beskonanu snagu kada stalno ivi u toj jednoj Vrhovnoj ideji. Stalnim razmiljanjem o bogu ili
boici te ponavljanjem Mantre, um poprima formu boanstva (Deity) te ovjek stie Njegove
kvalitete. Kada um postane ist i duboko koncentriran na Mantru i njezino znaenje, on
podrauje Kundalini Shakti. Svako duboko razmiljanje samo je jedna nesvjestan napad na umnu
tvar (mind-stuff) koja je sama Kundalini Shakti u Muladhara centru. Svako duboko razmiljanje
pobuuje Kundalini Shakti i Ona se aktivira. Kada je Njeno kretanje prema dolje onemogueno i
stavljeno pod kontrolu, Ona se die na vie nivoe. Kada se Mantra propisno izgovara i kada se
Mantra-Jap vjeba redovito, on isti tijelo, Nadije i um. Ta istoa omoguuje dizanje Kundalini
Shakti na vie planove. Tako, intenzivnijim vjebanjem Mantra-Japa, osoba moe dignuti
Kundalini Shakti iz Muladhara-centra u vie akre.

2. Tap (vjebanje pokore)

Prljavi ego (Ahamkara) je uzrok ropstva u ovom univerzumu. On je glavni uzrok sve
bijede. Svi napori i borbe jednog obinog, prosjenog ovjeka centrirani su samo oko tog malog
"Ja". Ideja o "Ja" i "Moje" je ropstvo. To je zaista pakao. Na ovome svijetu nema nita drae
jednom neupuenom ovjeku od njegovog malog "Ja". Sve potekoe i borbe, te svi problemi i
brige jednog prosjenog ovjeka, samo su napor da se zadovolji taj mali "Ja" i "Moje". Tap
(samoobuzdavanje), samo je sredstvo, lijek, napor da se izbrie ta prljava ego ideja.
Samoobuzdavanje ima za cilj ponitenje te prljave ego ideje. Pokorom (kajanjem, engl. penance),
ovjek negira tijelo i osjetila te na taj nain i poudu za vanjskim objektima. ovjek stalno
obuzdava nemirna osjetila i um. Tijelu daje samo nuno potrebne stvari. Tendencija uma je da
"izlazi van" kroz pet osjetila. Ta ovisnost uma o osjetilima i ta tendencija "izlaenja van" kroz
osjetila, raspruje snage uma, te osoba ne moe uivati ili imati punu koncentraciju, dok
obuzdavanjem tendencije uma da "izlazi van", te zadravajui ga unutra, osoba stie veliku mo i
snagu.
Ve smo spomenuli da celibat (Brahmacharya) igra najvaniju ulogu u religijskom razvitku
osobe. Bez savrenog celibata, osoba ne moe spiritualno napredovati; ne moe nita uiniti na
spiritualnom planu, te nikad ne moe podignuti Kundalini Shakti na vie nivoe. To je stoga to u
seksualnom pranjenju, osoba gubi najveu koliinu manifestirane energije Kundalini Shakti, a
takoer i energije tijela i uma. Nije dovoljno kontrolirati samo seksualni organ, ve takoer sva
ostala osjetila. ovjek stalno gubi tako mnogo energije i vitalnosti nepotrebnim aktivnostima
razliitih osjetila. Samoobuzdavanje (Tap) ui kako kontrolirati i konzervirati taj veliki gubitak
energije kroz razliita osjetila i um. elje su te koje proizvode misli, a misli zatim proizvode djela.
Onaj tko njeguje elje, taj tei za osjetilnim objektima i stalno planira, jadan je i ima nemiran um.
32

www.yogacentar.hr

ovjek koji stalno za neim udi, nee imati mir uma. Rastresen ovjek uvijek je slab. Onaj pak
koji je indiferentan na podraaje osjetila i obuzdava um i osjetila, ivi u velikom miru i moi. Tu
veliku unutarnju snagu, tu gigantsku snagu volje, i tu jednousmjerenost uma, ovjek moe postii
intenzivnom Tapasyom (vjebanjem samoobuzdavanja i pokajanjem). Tapasya (pokora)
proiava tijelo, Nadije i Um. Tapasya ovjeku pomae da izgradi karakter, veliku snagu volje te
da ouva mentalne i fizike energije. Intenzivnom Tapasyom, osoba ne stie samo istou uma,
Nadija i tijela, ve takoer i snagu i vrlo lako moe podii Kundalini Shakti na vie nivoe.
Intenzivna Tapasya podraava Kundalini Shakti i kad je tendencija Shakti da "izlazi van" stavljena
pod kontrolu i sprijeena, Ona se die u vie centre. Dakle samoobuzdavanjem, Kundalini Shakti
se takoer die iz Muladhare akre u vie centre.

3. Duboka apsorpcija uma u uenju ili bilo kojoj vrsti istraivakog rada
Chitta ili umna tvar (mind-stuff) se nalazi u Muladhari akri s Kundalini Shakti. Sama
Kundalini Shakti je Chitta. Svo prolo prikupljeno znanje osobe, iz eona i eona roenja i smrti,
lei uspavano u Chitti. Svaki napor da se stekne znanje, svako vanjsko traenje i
eksperimentiranje da se doe do znanja, samo je nesvjesno unutarnje traenje u "skladitu uma"
(Chitti). Svaki napor i pokuaj da se koncentrira um, bilo zadubljenim uenjem ili nekim
istraivakim radom, samo je nesvjestan pokuaj da se na svjetlo dana iznese skriveno
(potencijalno) znanje iz skladita uma. Taj napor, ta jednosmjerna borba, podrauje Kundalini
Shakti i ona se aktivira. Aktivirana Shakti nastoji ili izai van, ili se podii. Kada je Njezina
tendencija za izlaenjem van sprijeena i kontrolirana, ona se die. Ovim metodama Shakti se die
parcijalno, budui da ovjek nije stekao istou Tijela, Nadija i uma. S parcijalnim dizanjem
Kundalini Shakti, osoba ne stie Emancipaciju (osloboenje), ve samo inspiraciju u umjetnosti,
poeziji, knjievnosti, nauci, ili bilo kojoj vrsti istraivakog rada na kojem je provodio
eksperimente. Tako, dubokom koncentracijom uma u uenju ili bilo kojoj vrsti istraivakog rada,
Kundalini Shakti se takoer die na vie nivoe.

4. Keertani i duboke devocionalne pjesme

Duboke devocionalne pjesme, pjesme na slavu Boga, Njegove Moi i Slave, Njegove
Milosti i Dobrote, ine um jednousmjerenim. One automatski prikupljaju rasprene snage uma.
Muzika ima velik utjecaj na tijelo, Nadije i um. Taj utjecaj je vrlo blagotvoran. Lutajui um se
umiruje i istovremeno se odvaja od osjetila i njihovih objekata. Tako, stalnim sluanjem ili
aktivnim uestvovanjem u Keertanima i pjevanjem dubokih devocionalnih pjesama, osoba
neprekidno ivi u ideji Boga. Ta ideja o Bogu pojaava ljubav prema Njemu i elju za realizacijom
(spoznajom) Boga. Kada se ti Keertani i devocionalne pjesme ispravno i redovito provode, one
mnogo pomau devotiju (predanom tovaocu Boga). One proiuju tijelo, Nadije i um. Ta
istoa pomae Kundalini Shakti da se bez muke digne na vie nivoe. Svaki dubok osjeaj
podraava Kundalini Shakti koja se aktivira, te kad je Njeno kretanje prema dolje onemogueno,
tj. stavljeno pod kontrolu, Ona se die u vie akre. Meutim u Keertanima, u dubokim
devocionalnim pjesmama i plesanju postoji velika opasnost da prilikom izlijevanja osjeaja, vrlo
esto dio Kundalini Shakti se die na vie planove. Ona se ne die potpuno. Ta djelomino
33

www.yogacentar.hr

podignuta Kundalini Shakti, esto se s malim izlijevanjem emocija naglo podigne i tada devoti
plae, pjeva i plee noen naglom navalom osjeaja. Meutim kad su Keertani, pjesme i ples
gotovi, djelomino podignuta Shakti, naglo pada dolje u seksualni centar (Swadhisthana akra).
Tada je najjaa misao koju osoba ima, abnormalna seksualna elja i pouda. Ako mukarac ili
ena nisu stekli odreenu istou uma, bit e to vrlo opasno i povui e ih u nemoralnost. To
naglo dizanje i sputanje, djelomino dignute Kundalini Shakti, vrlo je opasno. Tako mnogi ljudi
koji sudjeluju u Keertanima, Bhajanima, plesanju i pjevanju, postaju nemoralni. Ti ljudi, bez
poznavanja tajni Kundalini Shaktinih aktivnosti, srozaju, degeneriraju i potpuno unite svoju
itavu karijeru. Mnoge iskrene due, usprkos svojim iskrenim naporima, umjesto da duhovno
uznapreduju i realiziraju Boga, poinjaju nemoralna djela. U tu veliku opasnost dolaze zbog
nepoznavanja aktivnosti Kundalini Shakti i Njenog utjecaja na um, elje, misli i djela. Njihovi
dobri motivi i borbe, samo su nesvjestan napor da se podigne Kundalini Shakti na vie nivoe, i ti
nesvjesni napori s dobrim motivima, su ba kao djeje rukovanje s otrim iletom. ilet je
upotrebljiv samo jednoj odrasloj osobi koja znade kako ga upotrijebiti. Ali djetetu bi ilet,
umjesto da mu poslui, bio samo instrument za rezanje i izrezivanje vlastitog tijela. Preljub se
uglavnom dogaa u mnogim religijskim kultovima koji prakticiraju ples i pjevanje zbog
parcijalnog dizanja Kundalini Shakti. Mnogi ljudi u nepoznavanju ove tajne, ine zlo.

5. Jnana-Yoga (razluivanje izmeu stvarnog i nestvarnog)

Jnana-Yoga je proces kojim se Vrhovni Cilj postie kroz razluivanje (diskriminaciju),
izmeu stvarnog i nestvarnog. Taj put nije za sve. Samo oni, obdareni otrim i jasnim intelektom i
koji posjeduju istinsku nepristranost prema tijelu, osjetilima i njihovim objektima (svjetovnim
objektima), mogu pristupiti tom putu. Taj put je kratak, ali vrlo teak. To je ba kao da se eli
doi na vrh kue naglim skokom, umjesto cik-cak puta po stepenicama. U ovom procesu osoba
stalno mora razluivati izmeu realnog i nerealnog. Stalnim razluivanjem, osoba prvo mora
odbaciti ideju o tijelu. Mora iskorijeniti ideju o "Ja" i "Moje" te priljubljivanje uz mali "Ja" i
umjesto toga mora se uvijek identificirati s Vrhovnim Jastvom. Onaj koji nije nadiao ideju tijela, i
koji nema nepristranost za osjetila i njihove objekte, ne moe uiniti napredak na ovom putu.
Dogaa se ba suprotno, da bez ovih kvalifikacija osoba usporava duhovni rast i pada u moralnu
degradaciju. U ovom procesu Yoge osoba si prvo postavlja pitanje: "Tko sam ja?" Tada poinje
razluivati i odbacivati sve na ovaj nain: "Ja nisam ovo tijelo, niti osjetila, niti ovi osjetilni objekti,
niti ovaj ego, niti ova volja, niti elje, niti um, niti Prana pa ak niti ovaj intelekt. Ne, ja nisam niti
jedna od tih stvari. Te stvari su uvijek promjenjive i nestalne. Te stvari imaju svoj poetak i svoj
kraj. Ja nisam zarobljen niti obmanut tim stvarima. Ja sam Vrhovni Brahman. Ja sam taj Vrhovni
Duh, Koji nema roenja, rasta, starenja, bolesti, smrti, spola, kaste, vjere i boje. Ma Me ne moe
sasjei niti Me koplje probosti, vjetar Me ne moe sasuiti, niti Me voda smoiti. Vatra Me ne
moe spaliti niti Sunce opriti. Ja sam uvijek ist, svet i savren. Ja sam neroen, nepokretan,
nepromjenjiv, sveproimajui i Beskonaan. Ja sam taj Vrhovni Atman, koji je uvijek Sam po
Sebi, Jedan bez drugoga." Osoba stalno diskriminira kao u navedenom primjeru, naputa sve i
priljubljuje se uz Vrhovnog Duha. Tom vrstom prakse osoba stalno uvruje um u Brahmanu i
identificira se s Vrhovnim Duhom drei Um i osjetila pod kontrolom. Tako se osoba kree i ivi
s velikim unutarnjim mirom i snagom, bez briga i elja za bilo im. Tako je neovisan o svemu i
slobodan od simpatija i averzija i od svih parova suprotnosti.
34

www.yogacentar.hr

Ta jednousmjerenost uma, ta vrstoa i neprekidna diskriminacija izmeu realnog i

nerealnog i to obuzdavanje osjetila, proiava tijelo, Nadije i um. To proienje uzrokuje
podizanje Kundalini Shakti. Neprekidan napor da se um dri u Duhu, podrauje Kundalini
Shakti. Shakti se aktivira i kad je njezino kretanje prema dolje sprijeeno i pod kontrolom, Ona se
die na vie nivoe. Tako, Jnana-Yogom se takoer Kundalini Shakti die na vie nivoe.

6. Karma-Yoga (nesebian rad)

Sebinost je uzrok za tako mnogo svaa i krvavih ratova u svijetu. Sebinost je uzrok
priljubljenosti svom vlastitom malom jastvu. Ovisnost (vezanost) za bilo to, sputa ovjeka dolje
i vrsto ga dri u neznanju i ropstvu. Tako dugo dok ovjek ivi u ovom svijetu, te ima ideju o
tijelu u kome ivi, on mora raditi. Kada se taj posao i svaki njegov (i) najmanji dio, radi s
neprivrenou, dakle posao zbog samog posla, bez tenji i oekivanja plodova uinjenog posla,
tada svaki takav posao proiava tijelo, Nadije i um. Tenja i vezanost za plodove uinjenog
posla, kradu mir uma. elja i nestrpljivost za plodovima uinjenog posla, donosi brige i nervozu i
na taj nain neistoe i bolesti u um, tijelo i Nadije. S druge strane, neprivrenost za plodove
uinjenog posla i svaki posao uinjen u duhu neprivrenosti, proiava tijelo, Nadije i um, i ta
istoa daje snagu i mir uma, te ovjek postaje gospodar kako osjetila, tako i uma. Ta istoa
tijela, Nadija i uma ini da se Kundalini Shakti vrlo lako pokree na vie nivoe. Pored toga
jednousmjerenost uma, neprekidna misao o blagodati drugih bia i stalno obuzdavanje osjetila,
aktiviraju Kundalini Shakti koja se nastoji pokrenuti iz Muladhare akre. Kada je Njezino
kretanje prema dolje sprijeeno i stavljeno pod kontrolu, Ona se die u vie akre. Tako, KarmaYogom takoer postiemo da se Kundalini Shakti die na vie nivoe.

7. Mudre i Bande
a) Maha Mudra
Pritisni paljivo anus lijevom petom. Desnu nogu isprui van. Objema rukama obuhvati
prste nogu. Lagano udahni i zadri dah unutra. vrsto pritisni bradu od grudiju (Jalandhara
Banda). Usmjeri pogled izmeu obrva (Bhrumadhya Drishti). Zadri taj poloaj koliko dugo
moe, a tada lagano izdahni. Prvo vjebaj na lijevoj, a zatim na desnoj nozi. To pomae kod
izljeenja tuberkuloze (orig. consumption), hemoroida, poveanja slezene, slabe probave,
kroninog gastritisa, lepre, zatvora, groznice, itd. Taj proces takoer pomae da se digne
Kundalini Shakti. Mudre i Bande se moraju vjebati svakodnevno ujutro na prazan eludac. Da se
postigne maksimalna korist, vjebati se mora redovito i kroz due vrijeme.
b) Maha Banda
Nakon jutarnjeg pranjenja crijeva, sjedni uspravno s praznim trbuhom. Pritisni anus
lijevom petom. Stavi desno stopalo na lijevo bedro. Stisni (kontrahiraj) anus i miie Yonija ili
perineuma i podigni silu prema gore. Udahni lagano zrak i zadri ga unutra u Jalandhara Bandhi
koliko dugo moe, a zatim lagano izdahni. Usredotoi um na Sushumnu dok zadrava dah.
Prvo prakticiraj na lijevoj, a zatim na desnoj nozi. Generalno uzevi, Yogi radi Maha Mudru,
Maha Bandu i Maha Vedu. To je dobra kombinacija, i ako se radi propisno due vremena ovjek
35

www.yogacentar.hr

stjee maksimalnu korist. Ova vjeba razara starenje, donosi istou tijela i Nadija, te omoguuje
podizanje Kundalini Shakti na vie nivoe.
c) Maha Veda
Sjedni u Maha Bandu s praznim elucem. Udahni lagano zrak i zadri ga. Pritisni bradu na
prsa (Jalandhara Banda). Stavi dlanove na pod, te se odigni i stoj na dlanovima. Tada opet spusti
tijelo lagano na pod. Asana mora biti vrsta dok odie stranjicu i ponovo je sputa na pod.
Ako se ova vjeba radi redovito, zaustavlja starenje, proiava tijelo i Nadije i pomae ovjeku
da digne Kundalini Shakti na vie nivoe.

8. Shakti-Chalan
Za prakticiranje ove vjebe potrebne su dvije stvari, i to: obuzdavanje Prane i pokretanje ili
podraavanje Saraswati Nadija (Nadi koji korespondira Idi s prednje strane tijela). Podizanjem
Saraswatija, podie se Kundalini Shakti. Kada Prana (dah) prolazi Idom i Saraswatijem ili kada
dah prolazi kroz lijevu nosnicu, zauzmi vrstu Padmasanu. Lagano i duboko udahni tako da
razmak izmeu ulazeeg i izlazeeg zraka bude jednak (dok udiemo, zrak ulazi u trajanju od 12
jedinica, a kad izdiemo, trajanje je 16 jedinica). "Svei" Saraswati Nadi pomou produenog daha
te primi rebra objema rukama blizu pupka pomou oba kaiprsta i palca (svaka ruka na jednoj
strani), i tada podigni Kundalini Shakti sa svom snagom od desna na lijevo, esto i bez straha u
periodu od etrdeset i osam minuta. Tada malo podigni donji dio trbuha kada Kundalini Shakti
ue u otvor Sushumna kanala, sabij vrat i ekspandiraj pupak, te tada treenjem Saraswati Nadija,
Shakti se die do grudiju. Tada kontrahiraj grlo. Tim procesom Shakti se die iznad grudiju.
Vjebajui tako, ovjek ne samo da moe podii Kundalini Shakti na vie planove, ve se moe
rijeiti mnogih bolesti, kao Gulme (kronini gastritis), Jaladhara (edem), Phila (bolest slezene) i
sve druge bolesti koje nastaju u trbuhu.

9. Duboka alost
Kundalini Shakti se die ak i kad je osoba u dubokoj alosti. Tuga nastaje za izgubljenim
objektom koji je osoba jako voljela i kojem je bila privrena. To moe biti smrt voljene osobe,
gubitak bogatstva, imena i slave, itd. U dubokoj alosti, um neprekidno ivi u jednom jedinom
objektu, odnosno onom koji je izgubila. To stalno razmiljanje o jednom objektu i to stalno
ivljenje na tom objektu, donosi automatsku koncentraciju uma. Ta jednousmjerenost uma
podraava Kundalini Shakti. Svako duboko jednousmjereno razmiljanje, samo je nesvjesno
podraavanje Kundalini Shakti. To aktivira Kundalini Shakti. Podraena Kundalini Shakti se
nastoji podii jer osoba prevladana tugom postaje neko vrijeme indiferentna prema osjetilima,
osjetilnim zadovoljstvima i njihovim objektima. Tako je Kundalinino kretanje prema dolje
trenutno sprijeeno i Shakti se nastoji podii. Meutim, u dubokoj tuzi Shakti se ne die potpuno,
jer ovjek nije stekao potrebnu istou tijela, Nadija i uma. Ona se die samo parcijalno. esto,
aktivirana Kundalini Shakti alje tople struje u razliite dijelove tijela, a najvie u modani centar.
Te tople struje koje dolaze u modani centar, zagrijavaju mozak, prave komar u umu, donose
nesanicu, modane poremeaje, ludilo i neizljeive bolesti. To je stoga to tople struje dre um
36

www.yogacentar.hr

potpuno budnim, te ako osoba ne zna kako kontrolirati te struje i dovesti parcijalno podignutu
Kundalini Shakti natrag u manje opasne centre, osoba strano trpi, te si takoer moe upropastiti
itav ivot ili poludjeti. To je razlog zato vidimo tako mnoge da polude, mnogi zadobiju
modane defekte, a drugi opet nakon duboke alosti obole od neke neizljeive bolesti.

10. Blagoslovima svetaca

Guru Kripa, odnosno milou i blagoslovima Gurua (Uitelja), osoba moe imati i postii
to god eli gotovo trenutno. Guru je savren ovjek. On je gospodar svog uma i osjetila i
realizirao je Istinu odnosno postigao Nirvikalpa Samadhi. Takve osobe uvijek ive u Bogu. Te
velike Due mogu potpuno podii Kundalini Shakti na vie nivoe u tijelu uenika, svojim
nadnaravnim moima, samom snagom volje, samim pogledom ili samo dodirom uenikovog
tijela. Poznavalac Brahmana (Vrhovnog Duha), Sam postaje Brahman. Tako, ne postoji razlika
izmeu milosti Boga i milosti Gurua. Pravi Guru moe trenutno podii Kundalini Shakti kod
uenika te mu omoguiti da realizira Najviu Istinu. Milou Gurua, Kundalini Shakti se takoer
die na vie nivoe.
To su neki od puteva i metoda kojima se Kundalini Shakti die na vie nivoe. Sada
dolazimo do zadnje toke, tj. do Pranayame. Pranayama je najefikasnija i najznanstvenija metoda
ili put da se omogui podizanje Kundalini Shakti na vie nivoe, korak po korak, i to svjesno.
Budui da je tome tako, pozabavit emo se ovim predmetom malo detaljnije.

11. Pranayama
Pranayama je vrlo esto prevoena kao "Kontrola disanja". Nema sumnje da proces cilja na
kontrolu disanja. Ali rije "Pranayama" ima dublje znaenje. "Prana" oznaava vitalnu silu, a
"Yama" oznaava njeno kontroliranje. Pranayama je nauka koja se bavi izvorom ove misteriozne i
nevidljive sile, njenom prirodom i njenom kontrolom. Prana nije jednostavno samo dah, ve
uzrok svih gibanja i korijen sveg ivota u organskim i anorganskim svjetovima. Gdje god postoji i
najmanja manifestacija i izraaj gibanja, ivota i uma, to je manifestacija Prane. Vrhovna Prana je
samo Jedna. Ona je jedno s Vrhovnim (Najviim) Biem. Ipak, to je ta ista Prana koja se
manifestira kroz nebrojene forme, kroz Svoje razliite izraaje. Prana je konana generalizacija
svih sila u prirodi. Prana je najsuptilnija tvar, i kao takva ne moe se vidjeti, izvagati, dodirnuti ili
mjeriti, bilo kojim najsuptilnijim instrumentom koji je ovjek do sada izumio. Isto tako ne moe
biti uhvaena nikakvim vanjskim sredstvima. Meutim, ona moe biti stavljena pod kontrolu,
kontroliranjem uma i dovoenjem tijela, Nadija i samog uma u stanje istoe i suptilnosti, te
stavljanjem elja i misli pod kontrolu. Prana je krajnji uzrok svih manifestiranih sila u prirodi.
Ona je zbroj svih grubih i suptilnih sila, moi i energija manifestiranih u univerzumu. Sva gibanja
samo su manifestacija Prane Shakti. Uzrono stanje svih manifestiranih sila i mo je Prana Shakti.
Prije stvaranja, Prana Shakti ivi u neuvjetovanom i nemanifestiranom uzronom stanju. Vitalne
sile i um su dva aspekta Vrhovne Prane. Od ovih, Prana je konj, a um jaha. Najsuptilnija forma
manifestirane materije je Akasa (eter). Vibracije Prane u Akasi su te koje proizvode taj fiziki,
manifestirani univerzum. Ponovo, Prana koja ivi unutar stvorenih bia, je ta koja se manifestira
u raznim oblicima fizike moi. Prana je ta koja pokree tijelo i daje mu snagu i energiju. Sva
37

www.yogacentar.hr

suptilna nervna gibanja u ivom tijelu i sve moi uma, nisu nita drugo nego manifestacija te
Prane. Svaka elja i svaka misao, samo je funkcija ove Prane Shakti. Rad pet osjetila, samo je
reprezentacija Prane Shakti u odreenim stanjima ili vibracijama. Naa irina pogleda i nae moi
sluanja, mirisanja, itd., samo su razliita stanja ili vibracije Prane. Kada ovjek meditira, on
sakuplja ili koncentrira Pranu Shakti. Spiritualnost je takoer manifestacija Prane. Akasa (eter) se
sastoji od mnogo slojeva razliitih stupnjeva vibracija pod utjecajem Prane. Razliiti nivoi
egzistencije bia nisu nita drugo nego razliita stanja vibracija i manifestacija Prane. Tako
Pranayama sadri sve to je istinska spiritualnost. Kada ljudi u bilo kojoj grani nauke, izume nove
stvari, oni samo vre jedan pokuaj kontroliranja Prane. Gdje god postoji kakvo nadnaravno
ispoljavanje moi, to nije nita drugo do manifestacija Prane. Tako su ak i fizike i nad-fizike
nauke ukljuene u Pranayamu. Znanje fizike nauke postie se vanjskom Pranayamom, a one
nadfizike nauke, unutranjom Pranayamom. Prana se manifestira kao mentalna mo i moe biti
kontrolirana samo pomou mentalnih sredstava, a nikako ne pomou vanjskih sredstava. Takva
metoda pomou koje se pod kontrolu stavlja vanjska Prana, zove se fizika nauka, a ona koja se
bavi unutarnjom pranom zove se Pranayama.
Disanje je samo jedna od funkcija Prane. Prana je sama vitalnost daha. Vibracija Prane u
pluima uzrokuje disanje. Kundalini ili Prana Shakti (drugo ime za Kundalini Shakti) je Majka
svih sila u tijelu. Ona je u nervnim strujama spiritualnog stupa u Muladhari. To je centar i
skladite manifestirane Prane tj. vitalnih sila tijela. Ulazni i izlazni ivci (Nadiji), tj. Ida i Pingala,
dva simpatikusa, svaki na jednoj strani kraljenice, dva su glavna kanala kroz koje neprekidno
teku pranine struje (Kundalini struje) koje djeluju kod jedne prosjene osobe. Sushumna Nadi je
najsuptilniji i najvaniji od svih Nadija. On je kod jednog obinog, prosjenog ivog bia samo
potencijalna mogunost. Otvor ili ulaz Sushumna kanala u Muladhara centru ostaje zatvoren kod
obinih bia. Tako dugo dok se aktivnosti praninih struja koje teku Idom i Pingalom ne
prostudiraju i pravilno shvate, i tako dugo dok Pranine struje ne probiju kroz Sushumna Nadi,
osoba ne moe imati kontrolu nad umom i Pranom. Kontroliranjem tih praninih struja i
dovoenjem istih u Sushumna kanal, koji se protee lenom modinom, osoba moe
zagospodariti gibanjima praninih struja kroz itavo tijelo. Stjecanjem kontrole nad tim praninim
strujama, osoba lako postie kontrolu nad umom i misaonim funkcijama. Stjecanjem kontrole
nad umom, Pranom, mislima i nervnim strujama, osoba lako moe podii Kundalini Shakti na
vie nivoe. Tako nas Pranayama ui kako stei kontrolu nad tom Pranom, umom, mislima i
nervnim strujama, i kako podii Kundalini Shakti korak po korak na vie nivoe.
U ivom tijelu, najgrublja manifestacija Prane su pokreti disanja. Finiji od pokreta disanja su
gibanja nervnih struja. Misli i elje su finije nego nervne struje. Postoji vrlo uska povezanost
izmeu Prane i uma, izmeu uma i misli, izmeu misli i nervnih struja i izmeu nervnih struja i
pokreta disanja. Tako, kontroliranjem pokreta disanja, osoba moe stei kontrolu nad nervnim
strujama. Imajui kontrolu nad nervnim strujama, moe kontrolirati misli i elje. Imajui kontrolu
nad mislima i eljama, osoba moe takoer stei kontrolu nad umom i Pranom. Kontrolirajui
um i Pranu, lako moe podii Kundalini Shakti du Sushumna Nadija do Sahasrare te tako postii
Mokshu ili Osloboenje.
U ivom tijelu, disanje je kao kota zamanjak u stroju. Nervne struje, misli, elje i um su
kao finiji dijelovi mainerije. Kad se kota zamanjak pokrene, pokree se sva mainerija sa
svojim delikatnim mehanizmom. Kada zamanjak stane, itava mainerija stane. Ista je veza
izmeu disanja i ostalih suptilnih tjelesnih funkcija. Najoitija manifestacija Prane u tijelu je
pokretanje plua. Ako ta funkcija prestane, sva ostala gibanja takoer prestaju. Kontroliranjem i
reguliranjem disanja i omoguujui Kundalini Shakti da ue u Sushumna Nadi, osoba lako moe
38

www.yogacentar.hr

zaustaviti pokrete plua. Zaustavljanjem pokreta plua, moe zaustaviti funkcije nervnih struja i
uma, a takoer i elja. Tako, ova kontrola disanja, i razliite metode koje se koriste za tu kontrolu
disanja i pokrete plua, omoguujui Kundalini Shakti da ue u Sushumnu, te tako kontroliranje
nervnih struja i uma, sve se to podrazumijeva pod Pranayamom. Pranayama nije disanje, ve
kontrola miine snage koja pokree plua.
Sva manifestacija snage dolazi osobi kontroliranjem Prane. Nadoknaditi Pranu koja
nedostaje u pojedinim dijelovima tijela i odstraniti suvinu Pranu iz bilo kog dijela tijela kojem
nije potrebna, je ono to se podrazumijeva pod Pranayamom. Viak ili manjak Prane u bilo kom
dijelu tijela, proizvodi bolest. Reguliranjem i podjednakim raspodjeljivanjem Prane itavim
tijelom, osoba se moe osloboditi bolesti i starenja. Da se tijelo odri zdravim i um istim,
apsolutno je potrebno proiavanje Nadija. To proiavanje tijela, Nadija i uma, lako se postie
Pranayamom. Neistoe tijela, Nadija i uma ometaju uspon Kundalini Shakti, a njihova istoa
omoguuje Njen uspon. Seksualna energija je velika mo tijela. To je vrhovna snaga u ljudskom
tijelu, koja utjelovljuje sve snage i poprima sve forme. Umjesto da dopustimo toj energiji da
postane sjemena tekuina na fizikom planu, trebamo je uvati i pretvoriti u formu suptilne
energije zvane "Ojas" i tako nainiti izvor spiritualnog ivota, umjesto uzroka fizike smrti.
Nestankom seksualnih elja, um je osloboen najmonijeg ropstva. Um, Prana i seksualna
energija, vrlo su usko povezani. Kontrola Prana Vayu-a (daha), uzrokuje proiavanje i kontrolu
seksualne energije, a takoer i uma. Slino, kontrola uma, uzrokuje takoer kontrolu Prane i
seksualne energije. Na isti nain, kada je seksualna energija pod kontrolom, um i Prana su takoer
pod kontrolom. (Sukra ili sjeme postoji u suptilnoj formi po itavom tijelu. Seksualnim eljama,
mislima i aktivnostima, formira se fiziko sjeme. Jedan Urdhvaretas, odnosno onaj koji je vrsto
utemeljen u Brahmacharyi u djelima, rijeima pa ak i mislima, ne samo da kontrolira i pretvara
seksualnu energiju u ''Ojas Shakti" (veliku mentalnu energiju) ve takoer preduhitruje formiranje
sjemena na fizikom planu. On pretvara neprekidno seksualnu energiju iz njene suptilne forme u
"Ojas Shakti ".) Pranayamom se seksualna energija lako pretvara iz njene grube i suptilne forme u
"Ojas Shakti ". Tako Pranayama znai kontrolu Prane, uma, a takoer i seksualne energije. To
kontroliranje Prane, uma i seksualne energije pomae uspinjanju Kundalini Shakti na vie nivoe.
Zdrava osoba die, odnosno udie i izdie 21.600 puta na dan. Obino izdisanje traje
esnaest jedinica, dok udisanje dvanaest jedinica vremena. Ali u hodanju, spavanju, spolnom
odnosu, itd., ono se moe produiti na dvadeset, dvadeset i etiri ili trideset jedinica vremena. U
napornim vjebama, jo se vie poveava broj udisaja i izdisaja. Najvei je 96 udaha i izdaha.
Kada je disanje normalno, ovjek si poveava duinu ivota, a kada je iznad normale, ivot se
skrauje. Mineralna, biljna i ivotinjska tijela, sastavljena su od kisika, vodika, ugljika i duika. Od
ovih, kisik je najvaniji. Obino udahnuti zrak sadri 21% kisika. Izdahnuti zrak sadri 15%
kisika. U odrasloj zdravoj osobi, prosjean broj otkucaja srca je sedamdeset i pet u minuti, i kod
svakog otkucaja, vie od dvije unce krvi (unca je oko 30 ml) pumpa se iz srca u plua. Koliina
krvi u jednoj prosjenoj zdravoj osobi je 1/14 ukupne teine tijela. itava koliina krvi protie
kroz plua u jednoj minuti (ili 15,800 lbs; 7,200 kg u dvadeset etiri sata). U svim tim
aktivnostima koristi se samo 1/6 kapaciteta plua. Posebno gornji dio plua se ne koristi. On je
van upotrebe kod prosjenog ovjeka. Pomou Pranayame moemo plua (i gornje dijelove) vrlo
lako dovesti do rada s punim kapacitetom. Maksimalnim radom u sistemu se moe proizvesti
ogromna snaga ili vitalnost, a sistematskom Pranayamom se mogu iscijeliti i preduhitriti mnoge
vrste bolesti.
Najvei dio ljudi die nepravilno. Nadalje, disanje se kod mukaraca i ena, te mladih i
starih, jako razlikuje. Neredovitost u hrani i piu uzrokuje nepravilno disanje. Uzrok nepravilnog
39

www.yogacentar.hr

disanja nadalje je: strah, nervoza, divlje strasti i emocije, bolesti, alosti, uzrujavanja, itd. Te stvari
ne utjeu na disanje direktno ve indirektno producirajui prvo abnormalnu ili subnormalnu
aktivnost Kundalini Shakti (Prane), a zatim i u nervnim strujama, i konano u samim pokretima
plua, koji se izraavaju kao nepravilno disanje na vanjskom planu. Tako, nepravilno disanje,
samo je vanjski znak abnormalne aktivnosti Kundalini Shakti u Muladhara akri. U osobi u kojoj
Prana nije naruena, i u kojoj nervne struje normalno funkcioniraju, disanje e biti pravilno, i ona
e biti zdrava i slobodna od bolesti. Bolesti nisu nita drugo nego naruavanje Prane.
Kontroliranjem aktivnosti Kundalini Shakti i nervnih struja, pokreti plua i respiracija takoer se
reguliraju i kontroliraju. Obratno, reguliranjem daha i kontrolom disanja, postie se kontrola nad
pluima, nervnim strujama i nad Pranom. To je zato jer su jedno s drugim usko povezani i u
meusobnoj su interakciji. Tako nas Pranayama ui reguliranom disanju i kontroli daha, a time i
kontroli plua, gibanja nervnih struja i konano kontroli uma i Kundalini Shakti.

Prakticiranje Pranayame i njena pravila

Na prvom mjestu mora se dobro razmotriti mjesto, vrijeme i hrana. Mjesto bi trebalo biti
ljupko, uredno i ne previsoko ni prenisko. Ne bi smjelo biti predaleko da ne prouzrokuje
uzrujanost, niti bi trebalo biti nezatieno, kao to je to uma, obala rijeke, travnato podruje, u
prenapuenom lokalitetu koji uzrokuje uznemirenost, kod vodopada, vjetrovitog mjesta,
pjeskovitog predjela, te mjesta sa ljunkom itd. Takvi uvjeti proizvode uzrujanost i uznemirenost
u umu, a s nemirnim umom nemogue je prakticirati Pranayamu. Stoga izabrano mjesto mora biti
pitoreskno i ugodno oku i umu. Oni koji mogu odvojiti posebnu prozraenu sobu za tu svrhu
dobro e uiniti ako je budu upotrebljavali samo za tu svrhu. Nemoj spavati u toj sobi niti
dozvoli nikom drugom s drugaijim temperamentom i sklonostima da ue u sobu. Dri je uvijek
istom, urednom i svetom, osloboenu od praine, prljavtine, dima i uznemiravajuih insekata i
muha. Uvijek u sobu ui s istim rubljem nakon kupanja. Nikada u njoj ne misli o zlim i prolim
stvarima. U sobi moe drati slike bogova, boica, velikih svetaca i lijepih pejzaa. Zapali mirisni
tapi ujutro i naveer. Dri lijepo cvijee koje godi oku. Pokuaj osjetiti Boju prisutnost u toj
sobi. Ako se ta pravila redovito odravaju odreeno vrijeme bez ikakvog prekida, i ako osoba
tamo iskreno uvijek osjea Boju prisutnost, nakon nekog vremena soba e vibrirati mirom.
ovjek lako moe osjetiti Boju prisutnost uvijek kada ue u sobu. Ta sveta atmosfera utjecat e
mnogo na um i pomoi kod meditacije. To e ovjeku pomoi i automatski ga uzdii kad god ue
u sobu, ak i s nemirnim stanjem uma. Takva vibracija u sobi imat e mo da umiri um, da utjee
na njega i da neprimjetno uzdigne um na vie i plemenitije stvari.
Vrijeme ili klima mora biti umjerena. Umjerene klime vrlo su pogodne za vjebanje
Pranayame. Oni koji ive u ekstremnim klimama trebaju se adekvatno prilagoditi. Hrana mora
biti ista, jednostavna i hranjiva. Da ne bude prevrua, prehladna, kisela, estoka, gorka ili
preslatka. Yogi mora pod svaku cijenu izbjegavati strah, srdbu, nervozu, lijenost, previe
spavanja ili previe budnosti. Mora biti redovit u radu, bogotovanju i odmoru. Ne treba postiti
niti prepuniti eludac. Hrana i pie moraju uvijek biti lagani. Napuni pola eluca hranom, jednu
etvrtinu vodom, a preostala etvrtina mora ostati prazna za slobodan prolaz zraka. To je
ispravan nain uzimanja hrane i pia prema pravilima Yoge. Yogi ne bi nikad smio uzeti dnevno
samo jedan obrok. U pravilu on ne bi smio biti bez hrane vie od tri sata. Prazan eludac je
tetan, jer ako u njemu nita nema da hrani poveanu gastriku vatru prouzroenu vjebanjem
Pranayame, ona naruava zdravlje. Tako, Yogi mora uzeti laganu i hranjivu hranu u intervalu od
40

www.yogacentar.hr

tri do etiri sata. Yogi mora izbjegavati isprazne razgovore, druenje sa zlim i loim karakterima,
asafoetidu, senf, tovanje vatre i druenje sa enama (osobama suprotnog spola). Yogi mora
izbjegavati dugake etnje i teke fizike vjebe. Mora provoditi striktnu Brahmacharyu (celibat).
Ako se ta pravila ne provode striktno, vjebanje Pranayame je opasno i ne vodi niemu. Tada e
Pranayama umjesto da pomogne i podigne, degradirati i degenerirati ovjeka. Prakticiranje
Pranayame bez provoenja savrene Brahmacharye odvest e osobu do ludila.
Nakon izabiranja istog i urednog mjesta, napravi lijepo sjedite. Stavi pokriva od Kushatrave na ravno mjesto na podu ili krevetu. Na pokriva od Kusha-trave stavi tigrovu ili jelenju
kou, a na sve to neku istu tkaninu (moe biti svilena, pamuna ili vunena). Sjedni na to sjedite
okrenut prema istoku ili sjeveru u poloaju tijela (Asani) koja ti je jednostavna, vrsta i ugodna.
Najbolji poloaj je onaj u kojem moe sjediti dugo vremena bez potekoa. Sjedenje mora uvijek
biti uspravno,drei kimeni stup u uspravnom poloaju. Sjedni uspravno, lagano kontrahiraj
anus, povuci donji dio trbuha lagano prema unutra i gore. Prsa, vrat i glavu dri u ravnoj liniji,
tako da itava teina tijela moe biti na bedrima. Pranayama se mora vjebati uvijek s praznim
elucem, odnosno najmanje tri sata nakon jela. Nemoj raditi Pranayamu dok je tijelo bolesno
(ukoliko Guru-duhovni uitelj nije odredio drugaije) i kada si premoren. Vjebati se mora etiri
puta dnevno, i to: ujutro, u podne, naveer i u pono. Ta praksa etiri puta dnevno mora se raditi
redovito ako se ele brzi rezultati. U periodu prakticiranja osoba mora regulirati hranu i pie.
Neka hrana bude jednostavna, hranjiva i lako probavljiva. Izbjegavaj bogatu (jaku) hranu ili bilo
kakvu hranu koja nije lako probavljiva i koja uzrokuje osjetilna nadraivanja, loe osjeaje ili
strasti i poude.

Ispravna Pranayama
Nakon zauzimanja poloaja i prije poetka vjebe, dri se ovog pravila. Prvo poalji na sve
strane svijeta dobre, plemenite misli elei blagostanje svih ivih bia. Kai: "Neka sva bia budu
spokojna i sretna zauvijek." alji ovu misao na Istok, Zapad, Jug, Sjever, gore i dolje. Zatim
izgovori "Om Shanti ", tri puta. tuj Gurua (Duhovnog uitelja) u Sahasrari (na vrhu glave).
Zamisli da Guru sjedi na Lotosu s tisuu latica sa zraeim licem i tijelom i da te blagoslivlja. tuj
Gurua, mentalno mu prinosei cvijee, vijence, mirise itd. Zatim pretopi formu Gurua u formu
Ishta Devate u srcu. Misli o bogu ili boici koju najvie voli, kao da sjedi na rascvjetalom Lotosu
sa svijetleim, zraeim tijelom i tuj svog Voljenog mentalno svim svojim srcem i duom. Prinesi
mu mentalno, cvijee, vijence, mirise itd., i moli za pomo i ispravno vodstvo. Zatim, tuj Majku
Kundalini Shakti mentalno u Muladhara akri. Nakon tovanja, probudi je rijeima: "Probudi se
Majko! I postigni Cilj ve ovog asa." Dok izgovara ove rijei arko pobuuj Kundalini Shakti u
Muladhara akri, umom i snagom volje, a zatim lagano prei umom od Muladhare du
Sushumna kanala sve do centra u glavi. Dok tako vodi um, zamisli vrsto da zaista die
Kundalini Shakti iz Muladhare akre du Sushumna kanala do Sahasrare. Nakon ovog procesa
zaponi s Pranayamom. Postoje tri faze u pranayami, i to: udisaj (Puraka), zadravanje daha
(Kumbhaka), i izdisaj (Rechaka).
* Brojevi vjebi Pranayame dati u ovoj knjizi razlikuju se od brojeva datih u drugim
knjigama. Za prakticiranje Pranayame, molim, uvijek se sluite brojevima datim u knjizi: "Tajne
Prane, Pranayame i Yoga Asana".

41

www.yogacentar.hr

Pranayama, 1. vjeba*
Sjedni uspravno kako je gore ve objanjeno. Zatvori vrsto desnu nosnicu palcem desne
ruke. Udii polagano, to polake moe tako da se ne uje nikakav um dok udie. Kroz lijevu
nosnicu ispuni plua zrakom to vie moe, a zatim je zatvori (lijevu nosnicu) pomou
prstenjaka i malog prsta desne ruke i lagano izdahni kroz desnu nosnicu. Dok izdie ne pravi
um. Neka bude neujno tako da ak kad bi stavio ispod nosnice mali komadi konca, konac ne
bi zatreperio. Nakon izbacivanja zraka kroz desnu nosnicu udahni lagano kao prije kroz istu
nosnicu (desnu), a zatim lagano izdahni kroz lijevu kako je ve reeno. To ini jednu rundu i
jednu Pranayamu. Napravi u jednom sjedenju takve etiri runde ili etiri pranayame bez prekida
izmeu svake runde. Ta pranayama se treba prakticirati etiri puta dnevno, i to: ujutro, u podne,
naveer i u pono. Pranayama se mora raditi redovito u odreeno fiksno vrijeme s praznim
elucem. Ako je vjebanje postojano i sistematsko kroz nekoliko mjeseci bez prekida, donosi
proiavanje Nadija, a takoer i tijela i uma.
Dok udie vrsto misli da ispunjava itavo tijelo snagom, zdravljem, ivotom, istoom,
svetou, moi, ljubavlju, karakterom, vrlinom, mudrou, itd. Kada izdie vrsto misli da iz
tijela i uma izbacuje grijehe, slabosti, poroke, neistoe, bolesti, loe navike, itd., zajedno s
izdahnutim zrakom. Pokuaj izgovarati rije "OM" kroz itav proces. Taj proces i ta imaginacija
pomau vrlo mnogo da se u dogledno vrijeme razvije snaga volje i karakter. Kao to je ve
reeno, ta Pranayama donosi proienje Nadija, tijela i uma, kada se redovito vjebanja kroz
nekoliko mjeseci. To proiavanje manifestira se vani sa smirenou, blagim, smirenim licem,
postojanim umom, ugodnim glasom. Grubost ili grube crte lica nestaju. Ova Pranayama
harmonizira sistem i osposobljava osobu da poduzme vie lekcije Pranayame. To jednostavno
disanje moe vjebati svaki mukarac i ena s velikom koristi, bez i najmanje tete. Ovaj proces
jednom rijeju pomae svima.
Pranayama, 2. vjeba
Nakon vjebanja prve lekcije kroz odreeno vrijeme, i nakon stjecanja istoe Nadija do
odreene mjere, te kad osjea snagu i pouzdanje da nastavi dalje, zaponi s viim oblikom
Pranayame ili drugom lekcijom. U svim vjebama Pranayame, treba biti strogo voena panja o
mjestu, sjedeem poloaju (Asani) i ostalim pravilima. Sjedei uspravno na istom sjeditu, zatvori
desnu nosnicu palcem desne ruke. Udahni kroz lijevu nosnicu, polako i paljivo, bez ikakvog
uma, kroz etiri sekunde (Puraka u etiri sekunde). Zatvori obje nosnice i zadri dah unutra
(Kumbhaka) esnaest sekundi, a zatim zatvorivi lijevu nosnicu prstenjakom i malim prstom desne
ruke, izdahni (Rechaka) polako i vrlo paljivo bez ikakvog uma kroz osam sekundi na desnu
nosnicu. Zatim zatvorivi lijevu nosnicu, udahni polako kroz desnu nosnicu kroz etiri sekunde,
zadri dah unutra kroz esnaest sekundi, i izdahni kroz lijevu nosnicu u osam sekundi. To
sainjava jednu rundu i jednu Pranayamu. Napravi etiri takve Pranayame u jednoj rundi, bez
zaustavljanja ili prekida. Radi ovu Pranayamu etiri puta na dan, i to: ujutro, u podne, naveer i u
pono. Ta vjeba mora biti redovita i vjeba mora regulirati hranu, pie i spavanje, itd. Mora
provoditi striktnu Brahmacharyu (celibat). Ako ne, vrlo je opasno i moe doi do pojave
neizljeivih bolesti. Da zapone s ovim viim korakom u Pranayami, osoba mora biti vrlo paljiva
i ustvari taj korak se uvijek mora uiniti uz pomo eksperta Gurua. Svaki krivi korak, svaka kriva
metoda i nepaljivo vjebanje, proizvest e neeljene rezultate i mnogi su, neslijedei pravila i
regulative kompletno upropastili svoju itavu karijeru.
Nakon poinjanja ove Pranayame u omjeru, etiri, esnaest i osam sekundi, odnosno 4 sec.
Puraka, 16 sec. Kumbhaka i 8 sec. Rechaka, kroz odreeno vrijeme i kad osjeti zadovoljstvo, snagu
42

www.yogacentar.hr

i pouzdanje, lagano poveaj vrijeme tj. udii 8 sec., zadri dah 32 sec., i izdii 16 sec. Tako, polako
i paljivo poveavaj vrijeme. Kada se ova Pranayama radi u omjeru 12, 48 i 24 sekunde, zove se
nii oblik Pranayame. Kada se radi u omjeru 24, 96 i 48 sekunde, zove se srednji oblik
Pranayame, a kad se radi u omjeru 36, 144 i 72 sekunde, ona postaje najvii oblik Pranayame.
Najniim oblikom Pranayame iz tijela se izbacuju neistoe. Doi e do znojenja tijela. Kod
srednjeg oblika Pranayame doi e do treperenja tijela, a kod najvieg oblika Pranayame doi e
do levitacije tijela i do ulijevanja velikog blaenstva. Ovladavanjem ovom Pranayamom osoba
stjee kontrolu nad pluima, umom i Pranom. S tom kontrolom, jednostavno i svjesno
omoguujemo Kundalini Shakti da ue u Sushumna Nadi te da se digne u vie centre naom
voljom bez opasnosti.
Dok radi ovu Pranayamu u omjeru 4, 16 i 8 sec. i dok udie kroz lijevu nosnicu, vodi um
od Muladhare du Sushumne sve do modanog centra, i dok tako vodi um, misli da die
Kundalini Shakti do Sahasrare. Dok zadrava dah unutra 16 sec., koncentriraj um na Kundalini
Shakti. Dak izdie kroz desnu nosnicu, vrsto misli da vraa Kundalini Shakti natrag du
Sushumna Nadija. Dalje, kada udie kroz desnu nosnicu, ponovo misli da die Kundalini Shakti
iz Muladhare du Sushumna Nadija do glave. Dok dri zrak unutra, koncentriraj um na
Kundalini Shakti. Kada izdie kroz lijevu nosnicu vrati u mislima Shakti natrag do Muladhare,
du Sushumna Nadija. Tako, kroz itav proces Pranayame, dok udie, misli da die Kundalini
Shakti iz Muladhare prema gore. Dok zadrava dah, koncentriraj um na Shakti, a kada izdie,
vrati mentalno Shakti natrag do Muladhare. Mnogima se u poetku ovaj proces moe doimati
tekim, ali nakon kraeg ustrajnog vjebanja, postaje jednostavan. Ovaj proces i imaginacija
mnogo e pomoi vjebau da podigne Kundalini Shakti na vie nivoe.

Pranayama, 3. vjeba
Sjedni u uspravan poloaj. Zatvori desnu nosnicu palcem svoje desne ruke, a zatim polako i
paljivo udahni kroz lijevu nosnicu, odnosno udii 4 sekunde i ne zadravaj zrak ve ga paljivo
izdahni kroz 8 sekundi kroz desnu nosnicu i zatim prestani disati kroz 16 sekundi. Zatim zatvori
lijevu nosnicu prstenjakom i malim prstom desne ruke, i udii kroz desnu nosnicu 4 sekunde, te
zatvorivi desnu nosnicu, izdahni kroz lijevu i nemoj disati 16 sekundi: To sainjava jednu rundu
ili jednu Pranayamu. Napravi etiri takve runde u jednom sjedenju bez stajanja izmeu pojedinih
rundi. Prakticiraj ovu Pranayamu etiri puta dnevno, i to: ujutro, u podne, naveer i u pono.
Kada usavri disanje u omjeru 4 sekunde udah, 8 sekundi izdah i 16 sekundi bez disanja (zrak je
vani), i kad osjeti zadovoljstvo i pouzdanje te kada vie ne bude osjeao nikakve potekoe kod
tog procesa, zaponi vii korak. Poveaj vrijeme na 8 sek. udah, 16 sek. izdah i 32 sek bez disanja.
Omjer je uvijek 4, 8, 16 sekundi. Kada se ova Pranayama izvodi u omjeru 12 sek. Puraka (udah),
24 sek. Rechaka (izdah) i 48 sek. Kumbhaka (zadravanje daha vani), zove se najnii oblik. Kada se
radi u omjeru 24, 48, 96 sec. zove se srednji oblik, a kada se izvodi u omjeru 36, 72, 144 sek zove
se najvii oblik Pranayame. Razlika izmeu 2. vjebe i 3. vjebe Pranayame je da se u drugom
procesu udahnuti zrak zadrava unutra, dok se kod treeg procesa zrak zadrava vani.
Ova Pranayama nije tako opasna. Ove tri vjebe se moraju vjebati postepeno jedna po
jedna. Prvo vjebaj Pranayamu br. 1, zatim br. 2, te ako je potrebno i br. 3.

43

www.yogacentar.hr

Pranayama, 4. vjeba
Ova Pranayama se moe spojiti s Pranayamom br. 1, odnosno oni koji ne ele prakticirati
Pranayamu br. 2 i br. 3, mogu vjebati ovu nakon prve Pranayame, tj. jednostavnog disanja.
Sjedni uspravno. Zatvori desnu nosnicu palcem svoje desne ruke te lagano i paljivo udii koliko
dugo moe. Zatvori nosnice prstima te zadri dah unutra koliko moe. Zatim zatvori lijevu
nosnicu prstenjakom i malim prstom desne ruke i izdii kroz desnu nosnicu to polake moe
bez uma. Nakon izdisanja, zadri dah vani koliko dugo moe i tada opet kroz desnu nosnicu
udii to due moe. Zadri zatim dah unutra koliko dugo moe, a zatim ga izdahni kroz lijevu
nosnicu i ostani bez zraka koliko dugo moe. To predstavlja jednu rundu ili jednu Pranayamu.
Radi etiri takve Pranayame u jednom sjedenju bez prekidanja izmeu pojedinih rundi. Prakticiraj
je etiri puta dnevno; ujutro, u podne, naveer i u pono. Napredak u toj Pranayami zavisi od
kapaciteta koji osoba ima kod zadravanja zraka unutra i vani. Ovdje vrijeme za disanje i
zadravanje daha unutra i vani nije fiksirano. Ako osoba moe dugo zadrati zrak unutra i vani i
to polake bude udisala i izdisala, to e rezultati biti bri. U ovoj Pranayami nema veih
opasnosti. Svaki inteligentni mukarac i ena koji se dri pravila Yoge, moe prakticirati ovu
Pranayamu bez opasnosti i s puno koristi. Ako se ova Pranayama prakticira redovito, dugo
vremena, donosi proienje Nadija, tijela i uma. Ta istoa omoguuje podizanje Kundalini
Shakti do viih nivoa. Pranayama se mora prakticirati mjesecima i godinama bez ikakvih prekida.
Kada se vjeba redovito i ispravno te kada se provode striktna propisana pravila Yoge, osoba
stie istou Nadija, tijela i uma. Ovim proienjem osoba stie kontrolu nad pluima, nervnim
strujama, umom i Pranom. Ovakvom kontrolom osoba moe vrlo lako podii Kundalini Shakti
potpuno od Muladhare do viih akri sve do Sahasrare te postii Samadhi i Mokshu (Slobodu).
Ako se ispravno prakticiraju, Pranayame pomau kod koncentracije uma, te unitavaju mnoge
neizljeive bolesti (kronine, bolove zbog kretanja, itd.) koje jo uvijek nisu pobijeene
medicinskom naukom. Glavni cilj Pranayame je stei kontrolu nad vitalnim snagama i umom, a
zatim da omogue podizanje Kundalini Shakti i to korak po korak, bez opasnosti, svjesno i
potpuno, sve do Sahasrare kroz Sushumna kanal. Kada pranine struje teku kroz Sushumnu, um
postaje vrst i postojan. Tada se itava Priroda poinje mijenjati i sloj po sloj umnih moi postaje
aktivan, a osobi se otvara itava knjiga znanja. Takva osoba e biti u posjedu beskonanog znanja.

44

www.yogacentar.hr

7. PARCIJALNO DIZANJE KUNDALINI SHAKTI I NJENIH STRUJA

U prethodnom poglavlju bavili smo se podizanjem Kundalini Shakti razliitim putevima i
metodama. Putevi i metode su, za razliite ljude, razliiti. Nadalje, intenzitet kojim osobe rade na
istom putu, isto se jako razlikuje. Taj ar i intenzitet sada moemo grupirati u tri grupe, i to: mlak,
srednji i superioran ili intenzivan. Superiornim ili intenzivnim radom, Kundalini Shakti se die u
punom zamahu do viih nivoa. Srednjim intenzitetom rada ili napora, samo dio Kundalini Shakti
se die do viih nivoa, a mlakim radom do viih nivoa die se samo beznaajno mali dio
Kundalini Shakti.
Ako se Kundalini Shakti die potpuno do viih nivoa, tada je osoba sigurna i bez opasnosti.
Na pravom je putu i prima Prosvjetljenje. Takva osoba bit e osloboena opasnosti i padova.
Meutim, kod parcijalnog dizanja Kundalini Shakti, osoba se suoava s velikim potekoama,
problemima, opasnostima i padovima. Kundalini Shakti se nadraava, odnosno aktivira
koncentracijom uma, koja se postie ve prije opisanim razliitim metodama. Podraena Shakti se
ne die na vie nivoe odmah, ve prvo proizvede neku vrstu toplih struja. Te tople struje putuju u
razliite dijelove tijela, kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi. Vei dio tih struja vrlo lako
izlazi van kroz kanal uretre i kroz anus. Tople struje koje se diu kroz Idu, Pingalu, Saraswati i
Lakshmi Nadi, odlaze u modani centar i nadrauju mozak. Te struje ine mozak aktivnim i
nemirnim. Ve smo objasnili da je Saraswati Nadi, kanal kroz kojega misaone struje putuju od
mozga do Muladhare ("skladite" uma) i iz Muladhare opet do mozga. Kada aktivirane Kundalini
struje putuju kroz Saraswati Nadi iz Muladhare, one automatski sa sobom nose odreene suptilne
elje iz "skladita uma ili Chitte. Kada te suptilne elje dospiju do modanog centra, osoba
postaje svjesna tih elja i ideja na grubljem nivou, te se prema tim eljama i idejama raaju
odreene misli. Um nita ne moe pojmiti bez suptilne forme. Ime i forma (suptilna forma)
uvijek idu ruku pod ruku. Potpuno su nerazdvojne. Svako sjeanje se priziva pomou suptilne
forme stvari koje se elimo prisjetiti. Razumijevanje se uvijek dobiva preko suptilne mentalne
slike ili forme stvari koje se prisjeamo, koja nam je sugerirana ili koju elimo. Ustvari nema ni
elje, ni misli bez mentalne slike stvari koju elimo, i o kojoj mislimo. Um projicira mentalnu
formu stvari koju elimo i o kojoj mislimo. On vidi formu mentalno i samo tada se moe dobiti
odreeno znanje o stvari koju elimo i o kojoj mislimo.
Kundalini struje neprekidno protjeu. One teku i u toku sna. Kada se te misaone struje
podignu do modanog centra u toku sna kroz Saraswati Nadi, one automatski sa sobom nose
odreene suptilne elje. Prema tim automatskim suptilnim eljama, um projicira scenu mentalno,
te se tako projicirana scena zove snom. Kada te iste automatske misaone struje dospiju do
modanog centra u budnom stanju, osoba pati od umnog nemira. To je razlog zato ljudi s tako
nemirnim umom djeluju tako iracionalno i nepostojano. Kod njih nema povezanosti izmeu
elja, misli i aktivnosti. Oni govore na jedan nain, a djeluju na drugi. Njihovi govori nisu sreeni
niti povezani. Oni e govoriti o jednoj stvari ili subjektu i jo prije nego dovre s tim, skoit e
naglo na drugi subjekt bez i najmanje povezanosti. To je zbog automatskih misaonih struja koje
djeluju u budnom stanju. One izazivaju suptilne elje koje se javljaju u modanom centru. Neiji
karakter nije nita drugo doli aktivnosti ovih misaonih struja. Ljudi postaju u odnosu na njih
gotovo sasvim bespomoni. Mnogi ne ele zle ili loe elje i misli, ali one se ipak pojavljuju u umu
usprkos ljudskog truda. Kako objasniti te stvari? One nastaju samo zbog aktivnosti ovih
automatskih misaonih struja. Zle elje i misli koje lee uspavane u "skladitu" uma, bivaju noene
automatskim misaonim strujama. One se u modanom centru pojavljuju, kakve jesu. Kada se
pojave u modanom centru, u umu se pojavljuju odreene elje i misli na "grubljem" nivou, ak i
45

www.yogacentar.hr

protivne ovjekovim eljama. Tako su mnogi ljudi samo lutke u rukama tih automatskih misaonih
struja. Oni su gotovo sasvim bespomoni. Te skrivene elje i misli koje se javljaju automatski u
modanom centru, i neprekidno ivljenje uma u tim eljama i mislima, nastoje formirati ovjekov
karakter. Te stalne elje i misli takoer potiu ovjeka na aktivnost. Ako automatske misaone
struje nose dobre elje i misli, ovjek e se doimati kao dobar, kao vrli ovjek, no ukoliko
suprotno tome one nose loe i zle elje i misli, ovjek e se doimati kao lo i zao.
Ve smo napomenuli da najvei dio aktivnih struja Kundalini Shakti izlazi napolje kroz
otvor genitalija i anus. Struje koje prolaze kroz genitalni otvor uzrokuju iritiranje osjetila i loe
osjeaje te e osoba biti pod utjecajem poudnih elja, misli i aktivnosti. Aktivne ("tople") struje
koje prolaze kroz otvor anusa, zagrijavaju anus. Ako strujama dozvolimo da teku neprestano,
otetit e njene ivce i vene anusa, a ti ivci i vene prestaju raditi u dogledno vrijeme, te e
rezultirati loom cirkulacijom krvi i pojavom hemeroida. To istjecanje Kundalini-struja kroz ova
dva otvora mora se zaustaviti pod svaku cijenu. Ako ne, Kundalini Shakti se nikad ne moe dii
do viih nivoa. To se lako moe zaustaviti upotrebom pamune tkanine (Coupinam). To je razlog
zato se uporaba Coupinama tako proirila meu Brahmacharijima i Sannyasinima (oni koji
provode celibat i pokoru).
Obino se Kundalini Shakti ne die potpuno. U nekolicine sretnih ljudi ona se lako
podigne potpuno sve do Sahasrare. To su najsretniji ljudi. Oni su ve roeni savreni. Te velike
Due dole su na svijet s velikom snagom te Misijom koju trebaju ispuniti. Oni su svjesni svojih
moi i poruke ve od ranog djetinjstva. Ovi ljudi steknu kontrolu nad Kundalini Shakti, te Je lako
podignu sve do Sahasrare; oni ispune svoju Misiju, djeluju kao Gospodari, i prije nego potpuno
postanu poznati svijetu, tiho odu. S punim dizanjem Kundalini Shakti, oni postaju nasljednici
(batinici) Beskonanog Oceana Znanja i Moi. Oni nemaju potrebe za knjikim znanjem. Same
njihove rijei postaju zakon. Same njihove izreke postaju Sveta Pisma.
Pored ovih velikih Dua, obini ljudi se naporno bore da dou do razumijevanja i pristupa
tom beskonanom skladitu znanja, tj. Kundalini Shakti. esto te due koje se bore, dobiju samo
dio razumijevanja Kundalini Shakti. Neki prime samo bljesak. Kod drugih se Ona die samo
djelomino; dok se kod veine ljudi samo siuan dio Shakti digne do centra u glavi. Kod
djelominog dizanja Kundalini Shakti do Sahasrare, osoba stjee dosta duboku koncentraciju
uma, malo blaenstva, djelomino prosvjetljenje, ili bolje reeno svjetlo na odreene pronalaske,
zatim bude inspirirana u umjetnosti, poeziji, nauci, itd. Kad je snaga dizanja Kundalini Shakti vrlo
mala ili neznatna, osoba doivljava snove ili ivi u mati.
Gdje god je veliina, gdje god su nadprosjena ispoljavanja intelekta i snage volje, i gdje god
je inspiracija u bilo kojoj grani uenja, budi siguran da su on ili ona stekli pristup do te velike
Shakti. Svjesno ili nesvjesno, on ili ona, uspjeli su djelomino podii Kundalini Shakti do centra u
glavi. Osoba dobiva inspiraciju kod djelominog dizanja Kundalini Shakti, a Slobodu (Mokshu)
stie samo potpunim dizanjem Kundalini Shakti do Sahasrare. Oni koji promatraju kretanje uma,
misaonih funkcija i Kundalini Shakti, mogu lako osjetiti i razumjeti djelomino dizanje Kundalini
Shakti i kretanja Njezinih struja. Kada se ove aktivirane struje i djelomino dignuta Shakti kreu
kroz Idu, Pingalu, Saraswati, Lakshmi i Sushumna Nadi, osoba osjea neku vrstu gorueg
osjeaja; slino osjeaju koji se javlja kad se na osjetljivu ranu stavlja iscjeljujui balsam, samo to
je prvi osjeaj neto intenzivniji od drugog. Kada djelomino dizanje Shakti po prvi puta probije
put u Sushumna kanal, osoba osjeti bol na otvoru Sushumne. ak i to parcijalno dizanje
Kundalini Shakti se jako razlikuje kod razliitih ljudi, ve prema istoi njihova tijela, Nadija i
uma, te prema intenzitetu uloenog napora. Dakle, prema snazi te djelomino dignute Shakti
razliiti ljudi doivljavaju razliite vizije. Sa svim tim razlikama, iskustva tih ljudi su istinska (imaju
46

www.yogacentar.hr

svoje vlastite vrijednosti i stvarnosti), a konano Osloboenje ili Emancipacija koje se doivi kod
potpunog dizanja Kundalini Shakti do Sahasrare, isto je za sve.
Parcijalno dizanje Kundalini Shakti, vrlo je opasno. Djelomino dignuta Shakti, nakon to
je dospjela do centra u glavi (Sahasrara), otkriva samo neke pojedinane Istine. Mnogi budu
zbunjeni. Mnogi ne dou u kontakt s punom Istinom i takvi ljudi u svom neznanju i slabosti
razglasuju te pojedinane Istine i zbunjuju svijet. Takve tvrdnje i proglasi uzrok su mnogog
nesklada i krvoprolia u ovom svijetu, a sve pod imenom Istine i Dharme (pravinosti). Ti ljudi
nemaju strpljenja da poekaju, provjere i proue potpuno te injenice. Oni u urbi proglase te
parcijalne Istine, potaknuti odreenim motivima i tako ine veliku nepravdu i tetu samoj Istini i
ovjeanstvu.
Parcijalno podignuta Kundalini Shakti ne moe ostati dugo niti u Sahasrari, a niti u bilo
kojoj akri ili centru izmeu. Ona se die i stoji neko vrijeme u centru u glavi ili u nekom od
centara izmeu Muladhare i Sahasrare, a tada silazi do najnieg centra. Kada se ona die, ovjek
uiva prilino duboku koncentraciju uma, duboka osjeanja i blaenstvo, meutim ne moe
doivjeti stvarno blaenstvo Nirvikalpa Samadhija. Kada ta parcijalno podignuta Shakti sie
natrag u najdonju akru ili ostaje u Swadhisthani akri, prva i najvanija stvar koju ovjek osjea
i doivljava su abnormalne seksualne elje i nadraaji. I ako dotini nije adept u kontroli uma, ako
nije postigao i stekao istou uma i srca i ako ne zna kako promijeniti centar djelovanja Kundalini
Shakti, ovjek e podlei niskim osjetilnim zadovoljstvima. I esto je tim ljudima teko ponovo se
dii i oporaviti nakon tih ozbiljnih udaraca. Takvi ljudi se degradiraju, degeneriraju i potonu do
samog dna, da se vie nikad ne mogu ponovo podii.
Mnogi ljudi ne razumiju to parcijalno dizanje Kundalini Shakti. Vrlo esto se Shakti
nesvjesno i s malim izljevom emocionalnih osjeaja die do modanog centra i naglo silazi do
najnieg centra. Tim naglim dizanjem Shakti do centra u glavi mnogi ostaju zbunjeni te od toga
rade galamu. Oni ne razumiju uzrok. Ne mogu kontrolirati svoje osjeaje i ne mogu izraziti
stvarna stanja i uzroke svojih iskustava. Uslijed toga verbaliziraju zbrkane tvrdnje i proglaavaju
ljudima odreene parcijalne Istine. To nesvjesno i parcijalno dizanje Kundalini Shakti uzrok je
mnogog razmimoilaenja i svaa oko Vrhovne Istine i razliitih spiritualnih puteva. S druge
strane ako osoba poznaje dizanje i sputanje parcijalno podignute Kundalini, moe se spasiti od
mnogih opasnosti. Mnogi iskreni aspiranti bez poznavanja tajni Kundalini Shakti i Njezinih
aktivnosti, unitili su svoju itavu karijeru. Dizati Kundalini Shakti parcijalno, samo je sulud
napor, ustvari nesvjestan pokuaj da si povea brige i bijedu, te poploi put do moralne
degradacije.
Kad god doe do parcijalnog dizanja Kundalini Shakti, mora intenizivirati rad ili napor
kroz koji se Ona podigla. Nikada ne napusti zapoeti rad. Budi iskren. Budi marljiv. Nikada se
nemoj plaiti, niti podlei niskim i slabim sklonostima uma i osjetila. Za vrijeme parcijalnog
dizanja Kundalini Shakti, potreban je apsolutni celibat (Brahmacharya) kao uvjet bez kojeg se ne moe
doi do uspjeha. Bez savrene Brahmacharye, itav trud e biti bijedan pad i neuspjeh. Bez
savrene Brahmacharye Kundalini Shakti se nikad ne moe potpuno podii. Posveti posebnu
panju na celibat. Izbjegavaj zla drutva i blisko i slobodno mijeanje u drutvu suprotnog spola.
Budi paljiv u kakvom drutvu se kree. Slobodno mijeanje i prianje, pa ak i s prijateljima,
vrlo je loe. Ti razgovori rastresaju um. Vodi posebnu brigu oko hrane i pia. Budi redovit i
sistematian u radu, bogotovlju i odmoru. Pokuaj uvijek i svugdje vjebati Kontrolu uma i
osjetila. Neredovitost je vrlo loa. Nakon parcijalnog dizanja Kundalini Shakti, um i osjetila ostaju
vrlo izotreni i brzi za djelovanje. Tako, jedan krivi pogled, jedna kriva misao i loa rije, sigurno
e uzrokovati pad. Isti pogledi, misli i rijei ne bi donijeli tako nagli pad prije parcijalnog dizanja
47

www.yogacentar.hr

Kundalini Shakti; meutim nije tako nakon Njenog parcijalnog dizanja. Stoga budi paljiv i
izbjegni ovim opasnostima. Pored ovoga prinosi iskrene molitve. Moli, moli skruenim srcem
Svemonu Majku Kundalini Shakti da te spasi od svih padova i opasnosti, te da te uzme i sigurno
vodi do konanog Cilja. Iskrene molitve imaju veliku vrijednost i takoer su odgovorene.

48

www.yogacentar.hr

8. KUNDALINI SHAKTI KAO BOLEST

(Bolesti koje se ovdje navode, osoba dobiva zbog pogrenih tokova Kundalini Shakti, i
kada joj ne omoguujemo normalan rad. Iste ove bolesti mogu biti prouzroene i nekim drugim
uzrocima. Meutim nezdravo stanje Kundalini Shakti, glavni je uzrok mnogih bolesti.)
U prolom poglavlju, rekli smo da se u veine ljudi, Kundalini Shakti die djelomino i
nesvjesno. Kada ta djelomino dignuta Kundalini Shakti prolazi odgovarajuim kanalom,
odnosno Sushumnom do Sahasrare, osoba uiva prilino duboku koncentraciju uma, duboke
osjeaje, blaenstvo, i esto biva inspirirana u umjetnosti, poeziji, nauci, itd. Meutim, u mnogim
sluajevima, ta djelomino probuena Shakti die se i kree kroz neodgovarajue kanale. Najlaki
put da se spusti dolje je kroz seksualna uivanja. Djelomino dignuta Shakti stvara svoj dinamiki
centar u Swadhisthana akri, koja je smjetena u ravnini baze prostate. Kundalini Shakti je ta koja
uva toplinu i hladnou tijela. Probuena Shakti esto apsorbira viak topline ili hladnoe tijela.
Ona takoer apsorbira slabe otrove i bolove iz razliitih dijelova tijela. Kada Kundalini Shakti
apsorbira hladnou, njene aktivnosti dosta otupljuju i Njena kretanja postaju bolna i neugodna.
Kada se Shakti s apsorbiranom hladnoom kree prema genitalijama osoba osjea prazninu u
organu. ini se da u tom podruju ivci postaju neaktivni i genitalni organi nisu vie pod neijom
kontrolom. Kada se Kundalini Shakti s apsorbiranom hladnoom kree prednjom stranom tijela
prema trbuhu, osoba dobiva bolove u trbuhu. Kada se Shakti digne do podruja srca, osoba
osjea probleme sa srcem, a kada doe do grudiju, osoba osjea teinu na grudima, odnosno kao
da joj na grudima lei teak teret. Kada Shakti stigne do plua, osoba osjea probleme kod disanja
ili dobiva astmu. Kada ista Shakti s apsorbiranom hladnoom stigne do mozga, osoba osjea
teinu glave i tupost mozga, i trpi od napada hladnoe. Kada Shakti ostane u, ili zaposjedne jetru,
funkcije jetre se pogoravaju i osoba pati od previe vjetra, itd. Kada Shakti apsorbira hladnou,
njena kretanja od mjesta do mjesta bit e vrlo usporena. Katkada Ona ostaje danima na
odreenim mjestima i centrima kao odreena bolest.
S druge strane, kada Kundalini Shakti apsorbira toplinu, ona postaje preaktivna i tako
zagrijana Shakti generira vrstu vruih struja koje putuju do razliitih mjesta u tijelu. Kada
zagrijana Kundalini Shakti ostaje u Swadhisthana-centru, Ona neprekidno alje vrue struje kroz
otvore genitalija i anusa. Vrue struje koje izlaze kroz genitalije, nadrauju ih i osoba dobiva
poudne elje i misli. Ovo podraavanje genitalija i poudne elje i misli uzrokuju luenje sjemena
i izlueno sjeme automatski curi, tek toliko da umiri aktiviranu Kundalini Shakti te da sauva
osjetljivi urinarni kanal od suhoe i propadanja. Ako aktivirana Kundalini Shakti dugo ostane u
Swadhisthana centru i ako osoba ne promijeni centre zadravanja Shakti, te ako gubitak sjemena
potraje due, to potpuno iscrpljuje osobu. Tijelo takve osobe postaje suho i mravo, te ona
postaje subjekt razliitih vrsta bolesti, kao npr. nervna slabost, polucije, istjecanje sjemena
zajedno s mokraom i to nesvjesno i nenamjerno, svjesno izbacivanje sjemena, gnojenje,
hemoroidi, utica, kaalj, slaba probava (dispepsija), gubitak pamenja, gubitak mentalne i fizike
svjeine, zlovolja, strah, srdba, prijevremeno starenje i smrt. Vrue Kundalini struje, koje prolaze
kroz anus, ako nisu pod kontrolom otetit e njene ivce i vene anusa, te e doi do neispravne
cirkulacije krvi, te krv tako zadrana oko anusa lako izlazi van i nastaje bolest zvana hemoroidi.
Katkada se vrue Kundalini struje skupljaju u donjem dijelu trbuha i podruju mokranog
mjehura. Tada osoba osjea zaepljenost i intenzivne gorue podraaje u podruju slezene i
mokranog mjehura. Vrue struje neprekidno zagrijavaju donji dio crijeva te tako isuuju stolicu i
osoba osjea potekoe kod izbacivanja stolice. Kada te vrue struje putuju prema gore kroz
49

www.yogacentar.hr

Saraswati Nadi i kada dostignu regiju fizikog srca, osobi poinje jae kucati srce i osjea
intenzivni gorui osjeaj u srcu, pluima i trbuhu. Iz trbuha, vrue struje se gibaju kroz kanal za
hranu sve do grla i tada osoba osjea suhou u grlu te odjednom poinje kaljati, kroz neko
vrijeme. Kanal Saraswati Nadija, iznad prsa ili srca vrlo je delikatan i kad god je vjetrovito i
hladno vrijeme, taj gornji dio Nadija postaje neaktivan. U takvim sluajevima vrue struje nakon
dosezanja sranog centra, umjesto da se dalje diu do glave, putuju prema lijevoj ruci, kroz
kontaktni Nadi izmeu srca i lijeve ruke, i tada se ini kao da je ruka naglo zamrla za neko
vrijeme, odnosno neko vrijeme je neupotrebljiva.
Kada zagrijane Kundalini-struje stalno putuju prema gore kroz Idu, Pingalu, Saraswati i
Lakshmi Nadi do centra u glavi, one dre um aktivnim i nemirnim. Oni koji nemaju kontrole nad
umom i strujama Kundalini Shakti, vrlo mnogo trpe. Uzroci snovima, nesanici, komaru uma,
itd., su u tim zagrijanim strujama. Nesanica je samo jedna posljedica napadanja vruih struja
Kundalini Shakti na um i modani centar. Ovim napadima mnogi izgube svoju vitalnost, postaju
razdraljivi i oteuje im se mozak zbog nedostatka adekvatnog odmora. Mnogi se zabrinjavaju
nad takvim nemirnim umom, optereuju mozak, te zarade modana oteenja ili ludilo. Mnoge
od ovih mentalnih bolesti mogu se rijeiti upotrebom Coupinama (platnena tkanina), kako bi se
podruje anusa zajedno s genitalnim organima dralo pod hladnim oblogom itavih dvadeset
etiri sata. Treba promijeniti tkaninu svakih petnaest do dvadeset minuta. Oni koji pate od
polucija tijekom sna mogu takoer upotrijebiti tu metodu s velikom koristi. Ti hladni oblozi
mogu se upotrijebiti i u delirijumu. Stavljanje leda na prethodno spomenuta podruja bit e vrlo
efikasno i korisno za sve mentalne bolesti i modane smetnje.
Kundalini Shakti apsorbira bolove iz razliitih dijelova tijela i kada se kree prema gore i
prema dolje u razIiitim smjerovima, to se manifestira kao putujui bolovi i kronine bolesti.
Kada Kundalini Shakti ostaje u slabinama (kriima), osoba dobiva bolove lumbaga i kronini
lumbago. Kada Shakti putuje do donjeg dijela trbuha s apsorbiranim bolovima, osoba dobiva
trbune bolove u donjem dijelu trbuha, a kada se digne u trbuh, osoba dobiva ozbiljne trbune
bolove, a ako tu i ostane, osoba dobiva kroninu dizenteriju, itd. Kada odlazi u srce, osoba
dobiva ozbiljne bolove u srcu te osjea probleme sa srcem, a kada doe do plua i do jetre, osoba
dobiva ozbiljne bolove u pluima i u jetri. Katkada putujua bol doe i do glave te osoba dobiva
ozbiljnu i kroninu glavobolju. Kada se daje tretman za bolove u odreenim djelovima tijela,
Shakti se kree u neki drugi dio tijela. Ovi putujui bolovi i kronine bolesti ne mogu se potpuno
izlijeiti lijekovima. Propisani lijekovi mogu dati trenutno izljeenje, ali to traje samo nekoliko
dana. Uzeti lijekovi neko vrijeme djeluju na Kundalini Shakti, a nakon toga opet dolazi do
poremeaja normalnog zdravlja Shakti i isti bolovi i bolesti se ponovno vraaju nakon nekoliko
dana. Medicina jo do danas nije pronala prave uzroke ovih kroninih bolesti i putujuih bolova,
niti ih je potpuno uspjela iskorijeniti.
Ove bolesti lako se mogu izlijeiti proiavanjem Kundalini Shakti, odnosno dranjem
Shakti uvijek u normalnom stanju djelovanja. Ovo proiavanje Shakti i Njeno odravanje uvijek
u normalnom stanju djelovanja, moe se lako provesti pomou Pranayame (prethodno date), te
prilagoavanjem hrane, pia, kupanja, vremena ili klime, itd. To je stoga to postoji velika veza
izmeu hrane, pia, kupanja, klime i Kundalini Shakti i Njenih kretanja (vidi poglavlje 9). To
prilagoavanje hrane, pia, kupke, klime, itd., je apsolutno potrebno. Ako ne, ove e stvari uvijek
naruavati i uznemiravati normalno zdravlje i djelovanje Kundalini Shakti.
Mnogi duhovni aspiranti, nakon neto naporna vjebanja dobivaju gore navedene bolesti,
zbog krivog kretanja Kundalini Shakti. Mnogi ljudi ne razumiju uzroke svojih bolesti. Prva i
najvanija stvar od koje Sadhaka (duhovni aspirant) trpi jesu trbuni problemi. U daljoj praksi
50

www.yogacentar.hr

osoba dobiva i razliite druge vrste bolesti. Mnogi Sadhake bez poznavanja pravih uzroka svojih
problema, odlaze na pregled doktorima. Doktori isto, budui da ne znaju pravu tajnu bolesti,
propisuju odreene lijekove. Ti lijekovi umjesto da pomognu i izlijee bolest, esto jo vie
zakompliciraju itavu stvar. Svaki lijek ima svoju dobru i lou stranu. Mnogi aspiranti su si zbog
uzimanja tih lijekova upropastili itavu karijeru. Stoga Sadhaka mora biti vrlo paljiv.
Slijedi jednostavna Pranayama koju mogu prakticirati svi, bez obzira na spol i dob. Ako se
ova Pranayama prakticira redovito, dva puta dnevno, i to ujutro i naveer, to e pomoi
proiavanju Kundalini Shakti i drat e Kundalini Shakti uvijek u normalnom stanju djelovanja.
ak i kronine bolesti mogu biti iskorijenjene istrajnom i dugom vjebom. Vjebanje mora biti
redovito. Ne smije se napustiti na pola. Neredovita vjeba nee donijeti eljene rezultate i efekte.
Ova se Pranayama uvijek mora vjebati s praznim trbuhom. Neka mjesto vjebe bude isto,
ugodno pogledu i da zadovoljava um.
Vjeba
Sjedni ugodno u bilo koju odgovarajuu pozu. Dri tijelo, prsa, vrat i glavu u uspravnom
poloaju. Tako sjedei, udahni lagano kroz obje nosnice. Kontrahiraj grlo spustivi bradu prema
vratu. Tada podigni zrak prema gore uvukavi trbuh i donji dio trbuha prema kraljenici i prema
gore. Dri dah izmeu srca i grla, to due moe, a zatim zatvorivi lijevu nosnicu prstenjakom i
malim prstom desne ruke, lagano i paljivo izdahni kroz desnu nosnicu. Ponovo udahni kroz obje
nosnice, te nakon zadravanja daha kako je ve objanjeno gore, izdahni kroz desnu nosnicu.
Tako izdii samo kroz desnu nosnicu kojih pet minuta. Slijedei isti proces izdii samo kroz lijevu
nosnicu umjesto kroz desnu narednih peti minuta. Nakon nekog vremena vjebanja u trajanju od
pet minuta kroz desnu i pet minuta kroz lijevu nosnicu, i kada proces postane ugodan te kada
osjeti snagu i pouzdanje, produi vrijeme za jednu minutu. Postepeno produavaj vrijeme sve do
pola sata.
Ova Pranayama se moe prakticirati puni jedan sat, odnosno pola sata izdisanja kroz desnu,
a pola sata kroz lijevu nosnicu. To se moe prakticirati sa sigurnou ukoliko se osoba pridrava
pravila Yoge (vidi poglavlje 6, pod naslovom "Pranayama"). Izbjegavaj ovu Pranayamu za vrijeme
trudnoe. Ovom Pranayamom osoba moe ubiti lijenost, odstraniti snenost i pospanost i
osloboditi grlo od nakupljanja sluzi. Pomou ove Pranayame osoba se moe osloboditi umora te
odrati um uvijek aktivnim. Nakon duge i postojane prakse ove Pranayame osoba moe sasuiti
izlueno sjeme, izbjei poluciju tijekom sna, te podignuti Kundalini Shakti na vie nivoe, moe
razviti Saraswati i Lakshmi Nadi, dva Nadija koja korespondiraju Idi i Pingali na prednjoj strani
tijela (vidi poglavlje "Yoga-Nadiji"), te moe odstraniti vruinu i hladnou iz tijela i glave.
Redovitim prakticiranjem ove Pranayame kroz dugo vremena, ak se mogu iskorijeniti i kronine
bolesti i putujui bolovi. Osoba moe sauvati tijelo od grubosti najhladnijeg i najtoplijeg
vremena.
Ovih nekoliko reenica u slavu ove Pranayame nisu preuveliavanja, ve ovo piem nakon
stvarnih iskustava i podrobnog provjeravanja.

51

www.yogacentar.hr

9. KUNDALINI SHAKTI I NJENA POVEZANOST S HRANOM, PIEM, VREMENOM,

KUPANJEM I TIJELOM
U ovom poglavlju pozabavit emo se hranom, piem, vremenom, kupanjem i tijelom, te
vidjeti njihovu vezu s aktivnostima Kundalini Shakti. Te stvari jako su povezane s kretanjima
Kundalini Shakti. Kao to je ve bilo reeno u prethodnim poglavljima, Kundalini Shakti je ta
koja tijelu osigurava toplinu i hladnou. Kada su hrana ili pie koje uzimamo prehladni ili
prevrui, ako je vrijeme prehladno ili pretoplo, ako je voda kojom se kupamo, prehladna ili
prevrua, i ako je fiziko tijelo predebelo ili premravo, tada te sve stvari utjeu na kretanja i
normalno djelovanje Kundalini Shakti. U ovom poglavlju uzet emo u razmatranje ove toke
jednu po jednu, i vidjeti kako one djeluju na Kundalini Shakti.

Kundalini Shakti i hrana

Svaka hrana koju pojedemo ima svoj odreeni efekt na Kundalini Shakti i Njeno kretanje.
Ako je hrana koju uzimamo prehladna, Shakti apsorbira tu hladnou za par minuta i njeno
kretanje i aktivnosti postaju tromi. Kada aktivnosti Shakti postanu trome, Njezin utjecaj na um i
umne funkcije postaje trom i osoba osjea tromost. To je stoga to su Kundalini struje te koje
prolazei kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi, ine um aktivnim. Meutim, kao jedan od
efekata prehladne hrane, energija ovih uzlaznih Kundalini-struja postaje neaktivna i njen utjecaj
na um postaje trom i neznatan. Osoba e biti troma i pospana. To je razlog zato su ljudi, nakon
konzumiranja prehladne hrane, skloni tromosti i pospanosti. Mnoge svlada teak san, usprkos
tome to to ne ele. Uglavnom je to zbog tromih aktivnosti uzlaznih Kundalini struja, te Shaktine
apsorpcije hladnoe iz pojedene hrane.
S druge strane ako je pojedena hrana prevrua, Kundalini Shakti apsorbira tu toplinu i sama
se zagrije. Zagrijana Shakti se ekspandira i proizvodi vrue struje. Te vrue struje putuju u
razliite dijelove tijela i cijelo tijelo se zagrijava. Vrue Kundalini-struje koje prolaze kroz ldu,
Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi nakon dosizanja glave ili modanog centra, zagrijavaju mozak i
ine um vrlo aktivnim i nemirnim. Vrue struje koje prolaze kroz genitalije, uzrokuju
podraavanje u organu, i osoba e biti pod neprekidnim utjecajem poudnih elja i misli, a te elje
i misli izluuju sjeme, i osoba e imati none polucije ili e biti primorana na seksualni in. Oni
koji uvijek uzimaju hranu koja proizvodi toplinu, ne mogu provoditi Brahmacharyu (celibat). Oni
lako otpadnu od ideala Brahmacharye i vrlo se lako razdrae i seksualno uzbude. Oni koji uzimaju
hranu koja proizvodi toplinu, pate i od mentalnih problema. Zbog vruih Kundalini struja,
mozak se zagrijava te osoba vrlo lako izgubi strpljenje i ivce; mnogo sanja, a takoer pati i od
nesanice. To je razlog zato, kada osoba jede hranu koja proizvodi toplinu, pati od nesanice; san
postaje mnogo krai. Osoba ostaje aktivna, zbog vruih Kundalini-struja koje neprekidno
napadaju modani centar.
Tako, hrana mora uvijek biti via media, odnosno ne smije proizvoditi previe hladnoe niti
topline. Oba ova ekstrema su tetna po normalno zdravlje i djelovanje Kundalini Shakti. Osoba
bi uvijek trebala imati na umu da prilagoava hranu prema okolnostima mjesta i klime. U hladno
vrijeme i na hladnom mjestu, topla hrana e biti potrebna. Ako se to ne osigura, tijelo ne moe
preivjeti i Kundalini Shakti ne moe normalno djelovati. Meutim ista hrana za vrijeme vrue
sezone ili na toplom mjestu, vrlo je opasna i nakodit e tijelu i normalnom djelovanju Kundalini
52

www.yogacentar.hr

Shakti. Tako osoba mora prilagoditi hranu prema vremenu, klimi i okolnostima. To
prilagoavanje je apsolutno potrebno da se uiva dobro mentalno i fiziko zdravlje. Ako ne,
potpuno je nemogue osigurati normalno funkcioniranje Kundalini Shakti, a takoer i uma i
tijela.

Kundalini Shakti i pie

Kao i hrana, tako i pie koje proizvodi previe topline ili hladnoe je kodljivo za ispravno i
normalno funkcioniranje Kundalini Shakti. Kada je pie koje se konzumira hladno i ima hladan
efekt, Kundalini Shakti apsorbira tu hladnou. Aktivnosti Shakti i Njezinih struja postaju trome i
mlitave.Kada Kundalini struje postanu trome, njihov utjecaj na um i mozak takoer postaje vrlo
trom i osoba se osjea tromo. Eto zato kad osoba uzima pie koje proizvodi hladnou bude
obuzeta letargijom, a um i intelekt reagiraju vrlo sporo. Tada e tendencija takve osobe biti da
uludo troi vrijeme ili da ide spavati. Osoba se osjea vrlo neudobno. Ako stalno uzima takva pia
koja proizvode hladnou, u njoj e se razviti bolest kao astma, itd.
S druge strane, kad osoba uzima previe pia koja proizvode toplinu, Shakti apsorbira tu
toplinu i zagrijava se. Zagrijana Kundalini Shakti proizvodi tople struje, a te struje se kreu u
razliite dijelove tijela i ono se zagrijava. Vrue struje koje idu do glave kroz Idu, Pingalu,
Saraswati i Lakshmi Nadi, zagrijavaju mozak i ine um previe aktivnim i nemirnim. Eto zato,
kad osoba uzme alicu jake kave ili aja, um postaje aktivan i nemiran. San se uvelike skrauje.
Ako osoba u toploj klimi stalno uzima vrua pia, to je vrlo tetno za djelovanje Kundalini Shakti,
a isto tako i za um i tijelo. Kada je snaga Kundalini struja koje se kreu prema gore troma i
mlitava, osoba osjea mlitavost ili ide spavati. Ako su struje koje idu prema gore prejake, osoba e
se onesvijestiti. Npr. ako osoba uzme dozu jakog intoksikantnog pia ili otrov, Shakti apsorbira tu
intenzivnu toplinu tekuine ili otrova i intenzivno se zagrije. Snaga uzlaznih struja koje prolaze
kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi, prejaka je ili premona te preplavljuje mozak i um, a
osoba se onesvijesti. Ve smo rekli da je Kundalini Shakti centralna tjelesna mo i Ona je ta koja
odrava toplinu ili hladnou tijela, tjelesnu energiju, te odrava razliite efekte konzumirane hrane
i pia, te rasporeuje te efekte u razliite dijelove tijela kroz nervne struje. Uzeta hrana ili pie
treba nekoliko sati da bude potpuno probavljena. Ako netko tvrdi da efekti konzumirane hrane i
pia trenutno cirkuliraju u krvi, bit e to kriva pretpostavka. Meutim mi osjeamo efekte vrueg,
ili hladnog pia ili doze intoksikantnog sredstva neposredno, u roku od nekoliko minuta nakon
konzumiranja. Kako se efekti ove hrane i pia mijeaju i cirkuliraju kroz krv, prije nego je hrana i
pie probavljeno i pretvoreno u krv? Znai, mora postojati poseban centar, neka sila, koja odmah
asimilira efekte uzete hrane i pia te ih cirkulira kroz itavo tijelo kroz ivce (Nadije). Ta sila i ta
stanica je Kundalini Shakti u Muladhara centru. Efekt uzete hrane i pia odmah je apsorbiran u
Kundalini Shakti, i uzlazne i silazne struje Kundalini (nervne struje), prenose efekte u njihovoj
esencijalnoj formi kroz itavo tijelo. Dobri i loi efekti hrane, pia, alkohola i otrova, itd. nisu
trenutno cirkulirani u krv; prvo se njihove esence u svojoj suptilnoj formi cirkuliraju meu nervne
struje i nakon nekog vremena imamo njihove efekte u sistemu na grubljoj razini, odnosno kroz
krv i tijelo. Za mijeanje tih grubljih efekata s krvlju i fizikim tijelom potrebno je odreeno
vrijeme.
I pie mora uvijek biti via media, da se odri normalno funkcioniranje Kundalini Shakti, i
normalno mentalno i fiziko zdravlje. Kao i hranu, osoba si mora prilagoditi i pie, prema
vremenu i klimi. Oni koji ive u vrlo hladnoj klimi i u zimi, trebaju uzimati pie koje proizvodi
53

www.yogacentar.hr

toplinu, a oni koji ive u vrlo vruim klimama i u vruim sezonama, trebaju uzimati pie koje
rashlauje. Pored toga osoba treba znati koje pie vie odgovara njenoj konstituciji. To
prilagoavanje u piu, apsolutno je potrebno za blagostanje, te za odravanje normalnog zdravlja
Kundalini Shakti, uma i tijela.

Kundalini Shakti i vrijeme

Kao to hrana i pie koji proizvode previe hladnoe ili topline, utjeu na kretanje
Kundalini-struja te na normalno zdravlje Kundalini Shakti, uma i tijela, tako isto i prevrue i
prehladne klime kode normalnom djelovanju Kundalini Shakti, uma i tijela. Kada je vrijeme
prehladno, tijelo dolazi u kontakt s hladnim vremenom, te postaje hladno. Tu hladnou tijela
apsorbira Kundalini Shakti i Njene aktivnosti postaju trome. Kundalini struje koje se diu prema
glavi kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi, postaju vrlo mlitave i njihov utjecaj na mozak i
um postaje vrlo tup. Tako, u vrlo hladnim klimama, um i intelekt ne mogu ispravno funkcionirati.
Kundalini Shakti zbog apsorbirane hladnoe postaje neznatno bolna, a Njeno kretanje (kad se
kree s jednog mjesta na drugo) postaje vrlo neprijatno i muno. Osoba ne moe uspjeti ni u
meditaciji, ni u ostalim vrstama mentalnog posla. Mentalni rad postaje zamoran. Osoba e biti
svladana indolentnou, letarginou i pospanou.
S druge strane, ako je vrijeme prevrue i ono kodi normalnom zdravlju Kundalini Shakti.
Tijelo dolazi u kontakt s vruim vremenom te se zagrije. Kundalini Shakti apsorbira tu toplinu te
se i Ona zagrije. Zagrijana Kundalini Shakti proizvodi tople struje, i te tople struje odlaze u
mozak, zagrijavaju ga, te ga ine aktivnim i nemirnim. Ova toplina i nemirnost uma iscrpljuju
osobu. Ona ne moe imati zdravi san niti dublju koncentraciju uma. Brzo se umara u mentalnom
ili fizikom poslu. Ako osoba ivi dugo u pretoplim klimama oboljet e od razliitih mentalnih
bolesti. Uzrok je u tome to je Kundalini Shakti uvijek zagrijana, te ta toplina Shakti i njenih
toplih struja uvijek zagrijava tijelo i mozak i osoba pati od raznih bolesti. Tako, kao i hrana i pie,
i vrijeme takoer treba biti umjereno da odri Kundalini Shakti uvijek u normalnom stanju
djelovanja. I kad je vrijeme prevrue i kad je prehladno, oboje teti normalnom funkcioniranju
Kundalini Shakti. Kada Shakti djeluje pod subnormalnim uvjetima, to je tetno po mentalno i
fiziko zdravlje osobe, a kada Shakti radi pod abnormalnim uvjetima, to je takoer vrlo tetno po
mentalno i fiziko zdravlje osobe. Tako, da odrimo tijelo i um u normalnom zdravlju, Kundalini
Shakti mora biti odravana u normalnom stanju djelovanja, a za odravanje normalnog stanja
Kundalini Shakti, najvie e pomoi umjerena klima. Ako ne, nemogue je zadrati dobro
zdravlje tijela i uma.
To je razlog zato ljudi automatski prilagoavaju hranu i pie prema klimatskim uvjetima.
Oni koji ive u vrlo hladnim klimama uzimaju hranu, pie i ostale namirnice koje proizvode
toplinu. Nose vrlo toplu odjeu, upotrebljavaju pei, itd. Ta prilagodba je potrebna da se osoba
odri zdravom i sretnom. Tim prilagoavanjem osoba zadrava savreno mentalno i fiziko
zdravlje, a Kundalini Shakti e takoer funkcionirati normalno. Ako se ne uine ovakve
prilagodbe, osoba e izgubiti mentalno i fiziko zdravlje i bit e meta razliitih vrsta bolesti.
Slino, oni koji ive u pretoplim klimama, pronalaze odreene naine i metode u odijevanju,
mjestu na kojem ive, hrani i piu. Uzimaju hranu i pie koji proizvode hladnou, te osvjeavaju
sobe u kojima ive pranjem istih s hladnom vodom, itd. to se tie njihovog odijevanja,
upotrebljavaju tanki pamuk ili svilene tkanine. Te prirodne i automatske prilagodbe su nune.
Prema vrsti klime, razlikuju se takoer flora i fauna. ak na istom mjestu, plodovi voa, povra i
54

www.yogacentar.hr

itarica se razlikuju u razliitim sezonama. ovjek e ako uzima te razliite artikle hrane, voa i
povra u razliitim sezonama kada rastu, biti zdrav i sretan. Prema razliitim klimama, obiaji i
navike razliitih ljudi raznih zemalja i klima, uvelike se razlikuju. Razlikuju se i u hrani i piu
takoer. Te razlike su prirodne i one moraju postojati.

Kundalini Shakti i kupanje

Kao to pretopla i prehladna hrana, pie i vrijeme naruavaju normalno zdravlje Kundalini
Shakti, tijela i uma, tako isto i takve kupke (prevrue i prehladne) naruavaju kretanje Kundalini
Shakti i Njezinih struja. Ako se osoba kupa u vruoj vodi u toploj klimi, tijelo e se pregrijati i ta
toplina tijela takoer zagrijava Kundalini Shakti. Zagrijana Shakti proizvodi tople struje koje se
diu do mozga kroz Idu, Pingalu, Saraswati i Lakshmi Nadi, zagrijavaju mozak i ine um aktivnim
i nemirnim. Vrua kupka e biti od velike koristi u vrlo hladnoj klimi. Tamo je to potreba.
Meutim vrua kupka u vruoj klimi je tetna. Oteuje normalno zdravlje Kundalini Shakti, tijela
i uma. Osoba e postati meta razliitih vrsta bolesti. Slino, hladna kupka je vrlo dobra u toplim
klimama te pomae normalnom zdravlju Kundalini Shakti, tijela i uma. Meutim hladna kupka u
vrlo hladnim razdobljima kodi normalnom djelovanju Kundalini Shakti i Njenih struja.
Naruavanje Kundalini Shaktinog djelovanja i Njenih struja, oteuje takoer fiziko i mentalno
zdravlje. Ako osoba upotrebljava hladnu kupku u vrlo hladnim klimama, Kundalini Shakti
apsorbira tu hladnou i njena kretanja postaju troma, neaktivna i bolna. Kada Kundalini Shakti
apsorbira hladnou, ne moe se lako dii na vie nivoe. Vrlo je teko podii hladnu Kundalini
Shakti u vie centre. Tako, ak i kod kupanja, osoba se treba drati uputa i prilagoditi se razliitim
mjestima ili klimama i sezonama. Te prilagodbe su apsolutno potrebne, ako osoba eli zadrati
normalno stanje Kundalini Shaktinog djelovanja, te normalno zdravlje uma i tijela.

Kundalini Shakti i fiziko tijelo

Postoji vrlo uska veza izmeu Kundalini Shakti i fizikog tijela. Pogledajmo u kojoj vrsti
tijela Kundalini Shakti funkcionira normalno. Fiziko tijelo osobe ne smije biti predebelo niti
premravo. To su dva ekstrema. Fiziko tijelo uvijek mora biti izmeu debelog i mravog. U
debelom tijelu, Kundalini Shakti djeluje ispod normalnih uvjeta. Ona uvijek ostaje troma i
neaktivna. Ne moe se podii na vie nivoe. Snaga Njezinih uzlaznih struja bit e vrlo mlitava te
e njihov utjecaj na um i intelekt biti trom. To je razlog zato su debeli ljudi obino tromi i
neaktivni. Oni su vrlo nemarni u svojim navikama i vrlo su skloni ukusnim jelima i hrkanju. U
debelom tijelu, Kundalini Shakti se ne moe podii na vie nivoe. Ona uvijek ostaje u najniem
centru. Tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u tri najnia centra, u osobi e dominirati instinkti
za hranom, spavanjem i seksom. Osoba e biti potpuno otvorena svijetu i svjetovnim stvarima.
Iako debeli ljudi nisu lako podraeni na seks, ipak se u njima bude jake seksualne pobude, ali kako
je aktivan utjecaj Kundalini Shakti na um spor, i utjecaj uma na osjetila je spor, oni stoga ne
dolaze u kunju tako lako i ne gube sjeme brzo.
Inae u slabanim i mravim tijelima, Kundalini Shakti je zagrijana, i vrlo aktivna. Zagrijana
Kundalini Shakti proizvodi vrue struje, a ove odlazei u mozak, zagrijavaju ga i ine um aktivnim
i rastresenim. Ta stalna zagrijanost Kundalini Shakti, i vrue struje ine tijelo mravim i suhim.
55

www.yogacentar.hr

Pored toga, vei dio struja Kundalini Shakti, lako prolazi kroz prolaz kanala uretre. Te vrue
struje koje stalno prolaze kroz genitalije, uzrokuju nadraivanje genitalija, i osoba e postati
subjekt seksualnih elja, misli i aktivnosti. Te elje, misli i osjetilni podraaji izluuju sjeme, a
izlueno sjeme istjee van u malim kapima. Taj neprekidni gubitak sjemena, ini tijelo suhim i
mravim. Tako su ljudi sa suhim i mravim tijelom vrlo aktivni, vrlo osjetljivi, i lako izgube
strpljivost. Suhi i mravi ljudi su skloni poudi, pohlepi, srdbi, itd. Oni se takoer lako seksualno
uzbude. Seksualni impulsi i instinkti su vrlo izotreni kod ovih ljudi i oni vrlo lako gube svoje
sjeme. Tako, ljudi suhih i mravih tijela ne mogu provesti savrenu Brahmacharyu (celibat); isto
tako i ljudi s debelim tijelima. Stvarna Brahmacharya moe se provoditi samo kad se Kundalini
Shakti potpuno digne iznad sranog centra. U debelom tijelu KundaIini Shakti ne moe
funkcionirati normalno i dii se u vie centre. U suhom i mravom tijelu, Kundalini Shakti
funkcionira abnormalno, te se stoga ne moe potpuno dii na vie nivoe. Ona samo alje vrue
struje koje oteuju tijelo i um. Tijelo mora uvijek biti izmeu debelog i suhog i mravog. U
takvom tijelu, Kundalini Shakti i Njezine uzlazne i silazne struje funkcioniraju normalno. Kad te
stvari normalno funkcioniraju, tada ovjek uiva savreno mentalno i fiziko zdravlje. Takav
ovjek moe prosperirati i u duhovnom i u materijalnom svijetu.

56

www.yogacentar.hr

10. KUNDALINI SHAKTI KAO TRI GUNE

U drugom poglavlju smo vas ve informirali da se Kreativna Mo Brahmana, imenom
Prakriti Shakti, sastoji od tri Gune i to: Sattva, Rajas i Tamas. Te tri Gune nisu samo kvalitete
Prakriti, ve su one sama Njena supstanca iz koje emanira itav vidljivi univerzum. Ne postoji niti
jedna stvorena stvar u ovom univerzumu koja bi bila odvojena od ove tri Gune. Gune
prevladavaju svugdje i u svemu. Prema tome koja od Guna predominira, dolazi do razlika meu
stvarima i ljudima. Iako sve tri Gune prevladavaju u osobi, ipak sve one ne djeluju i ne operiraju
jednako. Jedna od njih tri predominira nad ostalima. Prema prevladavajuoj Guni, razlikuju se
sposobnosti, karakter, istoa i mo meu stvorenim biima. Sve vidljive razlike postoje samo
zbog razliitih manifestacija Guna. Gune su te koje dijele i diferenciraju. Kada te tri Gune ostaju
u ravnotei, to zovemo Pralaya (involucija). Gune ostaju u svojoj umirenoj formi i ravnotei prije
nego zapone stvaranje. Kada se meu Gunama sazrijevanjem Karme, narui ravnotea, dolazi do
evolucije. Tako evolucija ustvari znai uznemirenost ovih triju Guna, i gubitak njihove ravnotee.
Od ove tri Gune, Sattva otkriva stvarnu prirodu Duha ili Svijesti. to je vea prisutnost ili
manifestacija Sattva Gune, blii e biti pristup do iste Svijesti. Sattva Guna donosi svjetlo i
prosvjetljenje. Rajas tjera osobu na aktivnost. Tjera je nadalje u neznanje i vodi je ka izvanjskim
privlanostima. Ona uvijek eli sve javno prikazati. Raja-Guna djeluje na Sattva-Gunu da potisne
Tamas-Gunu, ili djeluje na Tamas da potisne Sattva-Gunu. U prvom sluaju djeluje prema
osloboenju osobe, a u drugom osobu vrsto vee osobu za neznanje i dri u ropstvu. TamasGuna osobu dri u neznanju. Ona velom sakriva i prekriva Svijest. Kada u osobi prevladava
Tamas-Guna, Svijest e biti na vrlo niskim razinama, a kad prevladava Sattva-Guna, Svijest e se
dii na vie razine. Prolaz do Chite (Svijesti) mogu je kroz Sattva-Gunu.
Vrhovna Svijest ili Duh je iznad, nadilazi tri Gune. Gune su samo unutranje supstance
Prakriti Shakti. Prakriti ili Kundalini Shakti u Svojoj silaznoj putanji, postaje sve grublja i grublja,
te evoluira um, Akasu, zrak, vatru, vodu i zemlju. Svi ti elementi su proeti ovim trima Gunama.
Ve smo prije nabrojali est centara ili akri u ljudskom tijelu koji korespondiraju umu, Akai,
zraku, vatri, vodi i zemlji. U zemljanom centru ili Muladhara akri, Kundalini Shakti postaje
najgrublja i tu ostaje u Svojoj dinamikoj formi. Kinetiki centar Kundalini Shakti u ljudskom
tijelu je Muladhara akra. Kada Kundalini Shakti ostaje u najniem centru u Svojoj najgrubljoj
formi, i kada uvijek ima silaznu umjesto uzlazne putanje, u takvoj osobi prevladava Tamas-Guna.
Uzlaz Shakti na vie nivoe znai pribliavanje Svijesti, i tu prevladavaju Rajas i Sattva-Guna.
U ljudskom tijelu svaki centar ili akra ima svoje vlastite odreene energije koje djeluju na
sebi svojstven nain. Kada se Kundalini Shakti die iz jednog centra u drugi, Ona djeluje na
odreene energije tih dotinih centara. Ako su energije koje djeluju u tim centrima loe, utjecaj i
aktivnost Kundalini na um e biti lo. Kao to smo ve prije rekli, Kundalini Shakti je ta koja
djeluje na um i tijelo. Kundalini Shakti je ta koja daje svjetlo i energiju umu i tijelu. Kundalini
Shakti je ta koja je izvor sveg prolog i sadanjeg znanja. Svo znanje prolih eona i eona roenja i
smrti, ostaje u Kundalini Shakti u svojoj suptilnoj i uzronoj formi. Tako promjena centra u
kome Kundalini Shakti djeluje, donosi takoer i promjenu u umu. Tako prema tim promjenama,
mijenjaju se i elje, misli i aktivnosti osobe. Kundalini Shakti na svojoj silaznoj putanji gubi Svoju
suptilnost i suptilne moi u svakoj akri kroz koju proe, ali na Svom uzlaznom putu ili
povratku, natrag joj se vraaju izgubljene moi, te postaje ia, finija i jaa. Paralelno s
promjenom Kundalini Shakti, Njen utjecaj i aktivnost na um takoer se mijenja, te um postaje
ii, suptilniji i jai, te skrivene i latentne udesne moi prirodno dolaze do izraaja. Kada
Kundalini Shakti ostaje u najniem centru, odnosno u Muladhara akri i kada uvijek ima silaznu
57

www.yogacentar.hr

putanju u formi seksualnih uitaka, u osobi prevladava Tamas Guna. Najvei dio proizvedenih
energija Kundalini Shakti, odlazi van kroz svaki seksualni uitak i uzlazne struje Shakti e biti vrlo
mlitave i zanemarive. Tako e i aktivnost Kundalini Shakti ili Njenih struja na mozak i um biti
vrlo trome. Pored ovoga, te energije koje djeluju u Muladhara akri, takve su da uine ovjeka
ovisnikom o osjetilima, svijetu i svjetovnim objektima. ovjek e biti u potpunom neznanju.
Ukus i sklonosti takve osobe e biti: nepaljivost, nemarnost i tromost. Ne moe imati visoke
ideale ivota. Ideja o Dharmi (pravednosti) nee ga dirnuti. Visoki ideali ivota i Dharme nee se
odraziti u umu takve osobe. Takva osoba moe initi bilo to, bez i najmanje grinje savjesti.
ovjek u kome prevladava Tamas-Guna moe lako zatomiti glas iste savjesti, te govoriti lai,
obmanjivati druge, poinjati ubojstva, preljube, krae, itd. bez i najmanje skrupule. Takva osoba
je vrlo sebina. Ona eli samo svoj dobitak i udobnost. U takvoj osobi, um uvijek pribjegava
niskim svjetovnim stvarima. U osobi u kojoj dominira Tamas-Guna, nee doi do buenja
duhovne svijesti.
S druge strane, kad osoba zaustavlja silazni tok Kundalini struja, i kad pokuava provoditi
Brahmacharyu i kada Kundalini Shakti i Njezine struje teku uzlazno, u takvoj osobi dominira
Rajas-Guna. Snaga struja koje teku prema gore, budui da je velika, dri um i mozak aktivnim i
nemirnim. Kada se Kundalini Shakti podigne potpuno ili djelomino i ostaje izmeu Muladhare i
Anahate akre, u toj osobi dominira Rajas-Guna. Takva osoba postaje vrlo aktivna. Ne moe biti
na miru. Uvijek neto mora raditi. Sklonost ovakve osobe bit e da stekne ime i slavu, te da
nagomila bogatstvo, itd. Kada u osobi dominira Rajas-Guna, ona je otvorena i za svijet i za
Dharmu (religiju). Takva osoba razumije visoke ideale ivota, ali u isto vrijeme ostaje vezana za
osjetila, osjetilne objekte i za svjetovne prolazne stvari. Ideja o dobru i zlu, vrlini i poroku,
Dharmi i Adharmi, itd., imat e za takvu osobu znaenje i kad god doe do skretanja s pravog
puta, te kad god poini grijeh, imat e grinju iste savjesti. Ipak, ovjek u kome prevladava RajasGuna, kako on jo nije postigao istou srca i uma, te tjeran sebinim motivima, moe poinjati
grijena djela, govoriti lai, obmanjivati druge i initi tako mnogo loih stvari. Za svako od tih
svojih loih djela, trebat e trpjeti i platiti teku odtetu bez ikakvog odlaganja. U osobi u kojoj
dominira Rajas-Guna, budi se duhovna svijest, ali je ona slaba.
Kad se Kundalini Shakti potpuno podigne i ode iznad Anahate akre (sranog centra), u
osobi e prevladavati Sattva-Guna. Svi zli utjecaji i sve loe energije izale iz niih akri,
apsorbiraju se u Kundalini Shakti. One vie nemaju odvojeno postojanje, i vie ne utjeu bilo na
Shakti bilo na um. Osoba nee imati loih elja i misli. To je stoga to su energije koje djeluju
iznad sranog centra (Anahata akra) vrlo dobre, i Kundalini Shakti radei na njima proizvest e
dobre rezultate, a aktivnosti Kundalini Shakti na um, takoer su vrlo dobre, te one u osobi
proizvodi dobre, plemenite i uzviene elje, misli i djela. Tako, kada Kundalini Shakti ostaje iznad
sranog centra, itav karakter, trud, ukus, sklonosti, kut gledanja, pogled na univerzum, u osobi se
mijenjaju. ovjek u kome dominira Sattva-Guna postaje blag, pristojan, iskren, estit, ljubi Boga i
posjeduje strah da ne povrijedi Boga. Postaje savreno nesebian, i stie pravu ravnodunost
prema prolaznim stvarima. Svjetovne stvari, osjetilna zadovoljstva i uope sve svjetovno postaje
mu nezanimljivo. ovjek s dominirajuom Sattva-Gunom pokuava vidjeti i osjetiti Boanstvo i
Boju Ruku u svemu i kroz sve. Takva osoba voli itavo ovjeanstvo i sva iva bia. Ona voli
sve i slui svima bez i najmanje doze vezanosti, i bez i najmanjeg potraivanja za slubu koju
slobodno radi. To su pravi i istinski ljudi, sama sol zemlje. Kod ovih ljudi ideja Dharme i
Adharme, vrline i poroka, dobra i zla, itd., vrlo je izotrena, i kad god se pojavi neko skretanje s
pravog puta, ak i ono najneznatnije, imat e veliku i ozbiljnu grinju savjesti. Takve osobe
osjeaju preveliku bol ak i zbog malih skretanja s pravoga puta.
58

www.yogacentar.hr

Kada u osobi prevladava Sattva-Guna, itav njezin trud bit e da misli o Bogu, da
komunicira s Bogom, te da zauvijek ivi s Bogom. Uvijek e um upoljavati u dubokoj meditaciji,
Japu, pjevanju slave Bogu, mijeanju i druenju sa svetim ljudima, itd. Ove stvari postaju sasvim
prirodne za ovjeka s dominantnom Sattva-Gunom, i on u njima nalazi velika zadovoljstva. Za
takvog ovjeka realizacija Boga postaje jednostavna stvar. Tako, dokle god se Kundalini Shakti
potpuno ne podigne iznad sranog centra, u osobi nee prevladati Sattva-Guna, i takva osoba e
biti daleko od Boga i realizacije Boga. Kako smo ve objasnili, svako ivo bie je u posjedu ove tri
Gune, ali njihov utjecaj i djelovanje na um, potpuno zavisi o kretanjima i aktivnostima Kundalini
Shakti. Tako, Kundalini Shakti je ta koja djeluje na um u vidu tri Gune.
Djelovanja i aktivnosti Kundalini Shakti na um u vidu tri Gune te stanje svijesti koje osoba
osjea, rafiniranost i istoa uma koju osoba stie pod utjecajem ove tri Gune, mogu se usporediti
s tri vrste vaga koje upotrebljavaju trgovci ugljenom, trgovci mjeovite robe, zlatari i kemiari.
U indijskim selima upotrebljavaju se vrlo grube vage, za mjerenje teine drveta i ugljena.
Ako se tamo i dogodi razlika od pola funte na teini, s jedne ili druge strane, ona se nee niti
primijetiti. Isto tako ako je ovjek ili um pod utjecajem Tamas-Gune, takav ovjek ili um nee
praviti mnogo razlike izmeu vrline i poroka, Dharme i Adharme, dobra i zla, itd. Obiaji i navike
takvog ovjeka bit e vrlo grubi i sirovi. Nee biti rafiniranosti i dobrog ukusa. ak i kod hrane i
pia on je nepaljiv, on moe pojesti i probaviti sve i sva. ovjek s dominantnom Tamas-Gunom
ak i nakon obilnog jela, moe uzeti novu koliinu ukusne hrane ako mu se dade i u njoj uivati.
To pretjerivanje u ishrani nee ga smetati. To je stoga to kod njega niti tijelo, niti Nadiji, niti um
nisu postigli istou i rafiniranost. U proienom tijelu, Nadiji, um, osjetila i sve tjelesne funkcije
ostaju vrlo suptilne i brzo reagiraju, dok kod neproienog tijela Nadija i uma one ostaju u
gruboj i sirovoj formi. Tako, ovjek s prevladavajuom Tamas-Gunom moe tolerirati sve ove
neregularnosti.
Um pod utjecajem Rajo-Gune moe biti usporeen s drugom vrstom vage koju koriste
trgovci mjeovitom robom da izvau sol, penicu, riu, itd. Ta vaga je finija nego ona prva. ak i
ova, ako se pojavi razlika od par grama na jednoj strani, nee gotovo biti primjetna. Isto tako i
obiaji i navike ovjeka s dominacijom Rajo-Gune, rafiniraniji su od onog s dominantnom TamoGunom. Ipak ni ovaj Rajo-Guna ovjek nije stekao potpunu istou uma, Nadija i tijela. Tako,
um Rajo-Guna ovjeka ne reagira i bit e malo grinje savjesti kada se skrene s pravog puta. RajoGuna ovjek e isto tako nakon obilnog jela, uzeti jo neto ukusnog jela ako mu se dade i uivati
u njemu. ak i kod ovakvog pretjerivanja u jelu, nee mu biti poremeen sistem. To je zato jer
mu tijelo, nadiji i um nisu proieni i rafinirani; te mogu tolerirati te neregularnosti.
Kad je um pod dominacijom Sattva-Gune, tijelo, Nadiji i um postaju visoko proieni.
Oni postaju isti i rafinirani. Ideja o dobru i zlu, vrlini i poroku, Dharmi i Adharmi, postaje vrlo
izotrena i um brzo reagira. Malo skretanje s pravog puta postaje suvie bolno i javlja se grinja
savjesti. ovjek se osjea vrlo bijedno za svaki krivi in i skretanje s pravog puta. ovjek SattvaGune ne moe djelovati kao onaj pod utjecajem Rajo-Gune. ak i njegovi obiaji i navike postaju
vrlo rafinirani. Svaka mala promjena u hrani, piu, vremena, itd., odjednom e ukazati na
indikaciju u njegovom sistemu. On ne moe jesti i piti bilo to i u svako vrijeme, niti se moe
Sattva-Guna ovjek mijeati sa svakom i bilo kojom vrstom ljudi. Loe drutvo, prosto drutvo,
pa ak i pogled na njega postat e za takvog ovjeka vrlo bolan. Ta istoa i ta rafiniranost tijela,
osjetila, Nadija i uma ovjeka s dominirajuom Sattva-Gunom, moe se usporediti s treom
vrstom vage koju upotrebljavaju kemiari i zlatari na kojoj e se ak i neznatna promjena na
jednoj strani odmah uoiti. Ona je vrlo precizna i ne doputa nikakvu razliku na jednoj od strana.

59

www.yogacentar.hr

11. RASVJETLJAVANJE ODREENIH TOKI SUMNJI I RAZMIMOILAENJA

U ovom poglavlju pozabavit emo se nekim tokama gdje dolazi do sumnji i
razmimoilaenja, te ih pokuati rasvijetliti:
1. Prvo pitanje, gdje se raa sumnja, odnosi se na potpuno dizanje Kundalini Shakti do
Sahasrare, te Njezin povratni put natrag do Muladhare
2. Drugo pitanje, gdje se javlja sumnja, odnosi se na statiki centar Kundalini Shakti
3. Tree pitanje, koje izaziva sumnju i rasprave, odnosi se na sjedite Kundalini Shakti i
lokaciju Muladhare i Swadhisthane akre
4. etvrto pitanje, gdje dolazi do sumnje i razmimoilaenja, odnosi se na um, umnu tvar
(Chitta ili "skladite" uma), sjedite umne tvari, razliiti nivoi uma, te elje i misaone funkcije.
Prolazit emo ove toke jednu po jednu te ih pokuati osvijetliti.

1. Potpuno dizanje Kundalini Shakti do Sahasrare, te njezin povratni put natrag do Muladhare
akre
Potpuno podignuta Kundalini Shakti, nakon to dosegne peti centar, tj. Visuddhu akru u
podruju grla, vie se ne moe spustiti natrag ponovo do Muladhare akre. Dokle god Kundalini
Shakti operira izmeu Muladhare i Anahate akre, Ona ima svoje uzlazne i silazne tokove. Tako
dugo dok potpuno podignuta Kundalini Shakti ne proe Anahata akru i dostigne Visuddha
akru, kretat e se as gore as dolje izmeu Anahate i Muladhare akre. Ovom vrstom dizanja i
sputanja Kundalini Shakti, osoba doivljava odreene vizije, meutim ne stie jo nita
permanentno. Dok se Kundalini Shakti zadrava u Anahati, osoba je sklona dobrim i plemenitim
eljama, mislima i djelima. Tada su na djelu samo energije Anahate akre, dok su energije ostalih
niih centara stopljene u Kundalini Shakti. Meutim kada se Shakti spusti do niih akri, njihove
energije i aktivnosti ponovo oivljavaju. Kada se Kundalini Shakti nakon dolaska u Anahatu
akru, vraa ponovo u Muladharu akru, loi Vritti-ji (loe energije) dotine akre utjeu na um.
Tako, nema permanentnog postignua ak ni punim podizanjem Kundalini sve do Anahate
akre. Meutim, kada se jednom potpuno podignuta Kundalini Shakti digne iznad Anahate
akre te dospije u Visuddhu akru, peti centar vie se ne moe spustiti dolje, niti do Anahate
akre, niti do bilo kojeg drugog nieg centra. Tada Shakti ostaje u Visuddhi akri kao svom
stalnom sjeditu iz kog operira, sve dok se ne podigne do Ajne akre. S punim podizanjem
Kundalini Shakti do Visuddhe akre, osoba stie jedno trajno postignue. Kada Kundalini Shakti
doe do Sahasrare, osoba postie Samadhi.
Kod veine ljudskih bia Kundalini Shakti se die djelomino, a ne potpuno. Tako
djelomino podignuta Shakti, ak i nakon to dospije do Sahasrare vraa se ponovo u najnii
centar, tj. Muladhara akru i to korak za korakom, nakon to je ovjeku pruila malo
zadovoljstva. Djelomino podignuta Shakti ne moe se zadrati dugo, niti u Sahasrari, niti u
jednoj od akri izmeu. Da se Shakti potpuno podigne do Sahasrare, iziskuje mnogo vremena.
Kod veine je to ivotno duga borba ak i uz stalne velike napore. Tamo gdje postoji ispravan
napor, i gdje se on ulae due vrijeme, mo, snaga i kvantiteta podignute Shakti se poveava, i
paralelno s time duina boravka djelomino dignute Shakti u Sahasrari, a takoer se stalno
poveava i mentalno blaenstvo. Sve dok se Kundalini Shakti potpuno ne digne do Sahasrare,
ovjek ne moe dobiti spasenje, i ne moe uivati puno blaenstvo Nirvikalpa Samadhija.
60

www.yogacentar.hr

2. Statiki centar Kundalini Shakti

Prakriti Shakti ili Kreativna Mo Brahmana (Vrhovnog Duha) koja djeluje u ivuem tijelu,
zove se Kundalini Shakti. Ne postoji razlika izmeu Brahmana i Njegove Shakti (Moi). Oni se
odnose kao lice i nalije istog novia. Gdje je jedan tu je takoer i drugi. U stvaranju, Shakti se
prividno sputa i razdjeljuje. Iako se prividno diferencira i razdjeljuje kroz razliita imena i forme,
ipak ona zadrava Svoj statiki centar uvijek u vrhovnom Biu. Sahasrara je centar i sjedite
Paramatmana (Vrhovnog Duha) u ivom tijelu. Tu, u Sahasrari, Kundalini Shakti je jedno s
vrhovnim Duhom. Procesom evolucije, ona postaje sve grublja i grublja, evoluirajui um, Akau,
zrak, vatru, vodu i zemlju. U ljudskom tijelu postoji est akri (centara), imenom: Ajna,
Visuddha, Anahata, Manipura, Swadhisthana i Muladhara. Kada Kundalini Shakti evoluira Tattvu
zemlje, postaje najgrublja i ostaje tu u svojoj posljednjoj Tattvi (zemlji).
Muladhara je sjedite Kundalini Shakti kod jednog prosjenog ovjeka. U ovoj akri
Kundalini Shakti ostaje u svojoj dinamikoj formi. Kada se Shakti potpuno podigne i napusti
Muladhara-centar, njen se centar operiranja premjeta iz Muladhare. Koji god centar potpuno
dignuta Shakti da zauzme, taj odreeni centar (akra) postaje centar operiranja Kundalini Shakti.
Tako naputeni nii centri postaju potpuno neaktivni i ugaeni, a njihove energije se apsorbiraju u
Kundalini Shakti. Kad se Kundalini Shakti pone dizati korak po korak, akru za akrom, Ona
poinje apsorbirati sve razliite elemente i energije koje djeluju u razliitim akrama. Kada Ona
dospije u Sahasraru, svi elementi i sve energije svih est akri potpuno se sjedinjuju (stapaju) s
Vrhovnim Duhom, zajedno sa Samom Kundalini Shakti. Tada nastupa Nirvikalpa Samadhi.
a) ovjek postie Samadhi samo kad se Kundalini Shakti potpuno digne iz Muladhare do
Sahasrare akre. Ako bi Muladhara akra bila statiki centar Shakti, tada bi Nirvikalpa Samadhi
bilo nemogue postii. Jer, ako bi Shakti imala Svoj statiki centar u Muladhari akri, ne bi se
mogla potpuno podii do Sahasrare naputajui svoj statiki centar.
b) Da Sahasrara nije statiki centar Kundalini Shakti, Shakti bi se morala vratiti do najnieg
centra ak i nakon dostizanja Sahasrare. Inae, potpuno podignuta Kundalini Shakti, kada se
jednom stopi u Sahasrari kod nekog prosjenog bia, vie se ne moe vratiti natrag u jedan od
niih centara akri.
c) Da Sahasrara nije statiki centar Kundalini Shakti, tada bi nie akre (centri) morali
operirati ak i nakon potpunog podizanja Kundalini Shakti do Sahasrare. Inae, im Kundalini
Shakti napusti Muladharu i digne se u vie akre, one akre koje su ostavljene iza Nje ostaju
ugaene. One vie ne funkcioniraju. Kad Kundalini Shakti doe do Sahasrare te kad osoba
postigne Nirvikalpa Samadhi, sve tjelesne funkcije ukljuujui i disanje, pa ak i otkucaje srca,
automatski prestaju. Da je, s druge strane, Muladhara statiki centar Kundalini Shakti, tada ovo
potpuno prestajanje mentalnih i tjelesnih funkcija ne bi bilo mogue.
d) Iako je kod obinih ljudi Muladhara dinamiki centar Kundalini Shakti, taj centar ipak
mijenja svoje mjesto paralelno s punim dizanjem Shakti iz centra u centar, a centri koje Shakti tako napusti ostaju potpuno neaktivni i ugaeni. Da je Muladhara, statiki centar Shakti, tada to
gaenje ne bi bilo mogue. To nam pokazuje da iako je kod obinih bia, dinamiki centar
Kundalini Shakti Muladhara akra, njezin statiki centar je uvijek Sahasrara.

61

www.yogacentar.hr

3. Sjedite Kundalini Shakti, te lokacija Muladhare i Swadhisthane akre

Trea toka prepiranja i neslaganja razliitih osoba i knjiga koje se bave Yoga-vjebama
odnosi se na sjedite Kundalini Shakti, te lokaciju Muladhare i Swadhisthane akre. Nema sumnje
da se sve Tantrike i neke manje Upanishade koje se bave Yogom i Yoga-vjebama, slau s
djelovanjima Kundalini Shakti i njenih est operativnih centara. Svi ljudi koji su prakticirali Yogu,
i sve knjige koje se bave Yoga-vjebama, slau se s postojanjem razliitih akri u tijelu, te s
dizanjem Kundalini Shakti iznad tih akri, sve do Sahasrare, koja donosi Samadhi ili
prosvjetljenje. Meutim, to se tie stvarnog sjedita Kundalini Shakti, te lokacija Muladhare i
Swadhisthane akre, mnoge od njih se razlikuju. Postoji razlog za te razlike u miljenjima.
Prvo, ini se da mnogi nisu promatrali i potpuno verificirali gibanja Kundalini Shakti.
Drugo, ini se da mnogi nisu promatrali kretanja Shakti od samog poetka te su tako promaili
prvu poetnu toku Kundalini Shakti. Ve smo na prolim stranicama oznaili da odreeni centar
u kome Kundalini Shakti ivi i djeluje, postaje vrlo aktivan i energiziran, a centar kojega naputa
postaje neaktivan i potpuno ugaen. Kada Kundalini Shakti napusti odreeni centar (akru), Ona
apsorbira sve sile i energije koje su djelovale u tom centru, te tako naputen centar postaje
potpuno ugaen. Prirodno je da osobe koje nisu promatrale i pratile gibanje Kundalini Shakti u
samom poetku, te koje poinju osjeati i pratiti Njezine aktivnosti u sredini, proputajui prvu
akru, smatraju da Ona djeluje ili u Swadhisthana ili u Manipura akri. Ustvari, sjedite Kundalini
Shakti, kod obinog ovjeka (u kom se Kundalini Shakti nije podigla u vie akre), je Muladhara
akra, odnosno priblino mjesto gdje se sastaju anus i kanal uretre. To mjesto je takoer sjedite
Muladhare akre. Oni koji propuste ovu toku, nai e aktivnosti Kundalini Shakti u
Swadhisthani akri, tj. na nivou mokranog mjehura ili u podruju prostate. Oni koji propuste
zapaziti aktivnosti Kundalini Shakti ak i u ovom centru, naii e na Njezine aktivnosti u
Manipura akri, koja je u podruju pupka. Taj propust kod promatranja donosi konfuziju s
obzirom na lokaciju stvarnog sjedita Kundalini Shakti i niih akri.
U svojoj knjizi koja se bavi akrama (autor je C. W. Leadbeater, izdana od strane
Teozofskog drutva, Adyar, Madras, na stranici tri i slici broj jedan) autor je locirao drugu akru
u podruju slezene. On taj centar naziva "slezena akra". To je velika pogreka. Ve smo na
nekim drugim mjestima u knjizi objasnili da se Kundalini Shakti die i ulazi u kanal Sushumne
kroz tri razliite putanje. Pored ovih putanja, Kundalini Shakti se esto die krivim pravcima (vidi
poglavlje: "Kundalini Shakti kao bolest"). Katkad se Ona die kroz mokrani kanal do
mokranog mjehura, a zatim do podruja slezene i tu staje neko vrijeme. Kundalini Shakti u
svojim krivim pravcima kretanja ne samo da se jedno vrijeme zadrava u podruju mokranog
mjehura i slezene, ve katkada takoer neko vrijeme zna provesti u podruju srca, plua, jetre, itd.
No to ne znai da ta mjesta postaju akrama tijela. Ta mjesta su Njezina privremena mjesta
boravka, i osoba to doivljava zbog krivog kretanja Kundalini Shakti. Kundalini Shakti ne moe
dugo ostati niti u jednom od prethodno spomenutih mjesta vie od nekoliko sati ili dana u nekim
sluajevima. Gospodin Leadbeater je vjerojatno osjetio to krivo kretanje Kundalini Shakti, ali je,
ini se potpuno pogreno objasnio stvarne injenice. Izgleda da nije pratio razliita kretanja i
aktivnosti Kundalini Shakti, i u urbi objavio ovu krivu stvar te izazvao zabludu i konfuziju meu
ljudima. Moda je elio objaviti neto originalno u vezi svojih akri. Ve postoji konfuzija u vezi
Kundalini Shakti i akri s ovom vrstom konfuznih objavljivanja, te je time on prouzroio jo
veu konfuziju. Ako gosp. Leadbeater smatra slezenu za akru, tada je po istoj logici trebao
drati da su i fiziko srce, plua, jetra, itd., sve akre. Moda gosp. Leadbeater nije osjetio
62

www.yogacentar.hr

aktivnosti Kundalini Shakti u fizikom srcu, pluima, jetri, itd., te ih stoga nije oznaio kao
sjedita drugih akri.

4. Um, umna tvar (Chitta), sjedite umne tvari ili "skladita uma, razliiti nivoi uma i misaone
funkcije
etvrta sporna toka oko koje nastaju razmimoilaenja odnosi se na um, umnu tvar (Chitta,
"skladite" uma), sjedite umne tvari, razliite nivoe uma i misaone funkcije. Budui da sam o
ovom predmetu napisao posebnu knjigu: "Misterije ovjeka, uma i umnih funkcija", ovdje u se o
ovom predmetu osvrnuti samo ukratko.
Um je suptilna snaga i djeluje u modanom centru. Um ima razliite funkcije. Kada
prihvaa ili odbija ideju, zove se um (Manas). Kada razluuje, odluuje i donosi znanje o nekoj
stvari, te kada razlikuje stvar od stvari, pravo od krivog, bol od zadovoljstva, dobro od loeg, itd.,
zove se intelekt (Buddhi). Kada se um identificira s fizikim tijelom, zove se ego (Ahamkara).
Kada potie tijelo i osjetila na rad zove se volja (Iccha). Kada um obraa panju i potie razna
osjetila na rad, zovemo ga imenima tih razliitih osjetila. Um sam za sebe ne moe egzistirati niti
djelovati. On dobiva svoj ivot od Jivatmana (individualnog Jastva). Um doivljava vanjski svijet
kroz fizika i suptilna osjetila; dok Jivatman poznaje vanjski svijet kroz svoj instrument, um. Kao
takav, um je samo instrument Jivatmana.
Um ima tri nivoa svog djelovanja. To su svjesni, podsvjesni i nesvjesni nivo uma. Sva ta tri
nivoa uma su u Chitti (umnoj tvari), koja je kod obinog ovjeka u Muladhari akri. Chitta je
skladite svih utisaka ili impresija. U modanom centru ostaju samo neke svjee misaone
vibracije, a u sranom centru ostaju misaone vibracije koje su neto starije. esto um uhvati te
vibracije te proizvede misao. Meutim misaoni utisci, odnosno impresije e zauvijek ostati u
Chitti i um se mora uvijek obraati Chitti da doe do starog znanja. Sama Kundalini Shakti je
Chitta (umna tvar) i boravi kod prosjene osobe u Muladhari akri. Svo znanje, bilo ljudsko ili
Boansko, o prolosti, sadanjosti i budunosti ivi s Kundalini Shakti u Muladhari u svojoj
uzronoj formi. Znanje o nekoj ideji, elji, misli i dogaaju, itd., ostaje neko vrijeme u suptilnoj
formi na svjesnom planu uma. Ako se to suptilno znanje ne priziva niti ponavlja, ono tone dublje
do podsvjesnog nivoa uma i ostaje tu neko vrijeme u jo suptilnijoj formi. Ako to isto znanje nije
prizvano u svijest niti ponavljano, ono tone jo dublje do nesvjesnog nivoa uma i ostaje tamo u
svojoj uzronoj formi. Sjeanje i znanje o nekoj ideji, elji, misli ili dogaaju koje osoba prizove
bez nekog dubljeg razmiljanja, potjee iz svjesnog plana uma. Sjeanje i znanje neke ideje, misli,
elje ili dogaaja koje se dobiva nakon dubljeg razmiljanja, potjee iz podsvjesnog plana uma.
Meutim postoje odreene stvari, dogaaji, elje i misli, koje osoba ne moe prizvati u svijest ak
i nakon nekoliko sati dubokog razmiljanja. To znanje je potonulo u nesvjesni nivo uma i tamo
ivi u uzronoj (kauzalnoj) formi. Iako osoba ne moe dobiti znanje o nekoj stvari s nesvjesnog
plana uma, ipak ono nije zauvijek izgubljeno. Ono tamo ostaje u kauzalnoj formi. To ogromno
nagomilano znanje iz eona i eona roenja i smrti, moe nam postati dostupno nakon stjecanja
kontrole nad umom i Kundalini Shakti. Kada se Kundalini Shakti parcijalno podigne do
Sahasrare, neki budu inspirirani u umjetnosti, poeziji, itd. Tada ti ljudi dobivaju pristup u to
skriveno skladite svog znanja. Djelomino dignute struje Kundalini Shakti koje se diu kroz
Saraswati Nadi, automatski nose odreene suptilne misli u modani centar. Ljudi daju spontane
izjave o tim mislima kada se one diu iz Kundalini u Muladhari, do centra u glavi. Te spontane
izljeve odreenih ideja koje u sebi nose duboko znaenje, ljudi nazivaju inspiracijom. Te
63

www.yogacentar.hr

automatske misli koje se diu gore zajedno sa strujama Kundalini Shakti, uvelike ukazuju na
karakter ovjeka. Prema prirodi tih automatskih misaonih struja koje se nesvjesno diu, ovjek
postaje dobar ili lo. Materijal za svoj svijet snova prima iz nesvjesnog plana uma. Kada
automatske misaone struje Kundalini Shakti djeluju za vrijeme spavanja, osoba ima snove.
Knjige o Tantri su krcate idejama o etiri stadija (stupnjeva) zvuka ili slova prije nego to
bude izgovoreno ili izraeno, odnosno prije nego to doe na grubu razinu. Oni to zovu Para,
Pashyanti, Madhyama i Vaikhari Shabde. Svaki zvuk ili slovo, prije nego ga ovjek izgovori, ivi u
svojoj kauzalnoj formi s Kundalini Shakti u Muladhari. Kada voljnom ili nekom vanjskom
sugestijom odreeno slovo ili glas bude pobueno i kada se ono kree izmeu Muladhare i
Manipure akre (u podruju pupka), zvuk se naziva Pashyanti Shabda. Para i Pashyanti stadiji
zvuka su vrlo suptilni te ih obino ljudi ne mogu razumjeti. Ovo se moe spoznati samo
Yogijskim umom (suptilan i ist um). Kada isti zvuk ili glas iz podruja Manipure dospije do
sranog centra (fizikog), zvuk se zove Madhyama Shabda. Ovdje zvuk ili glas postaje grublji, te i
prosjean ovjek ima neko razumijevanje o tome u suptilnoj formi. Osoba postaje svjesna
suptilnog zvuka, ili slova. Kada isti zvuk ili slovo dospije do grla te bude izraeno kroz formu
fizikog govora, to se zove Vaikhari Shabda. Taj proces koji prolazi zvuk od svog kauzalnog
stanja do fizikog izraaja, kod veine ljudi postao je prirodan i automatski proces, a oni su ga
potpuno nesvjesni. Pored toga, poznavati suptilne i kauzalne aspekte zvuka, iznad je domaaja i
shvaanja obinog ovjeka.
Kundalini Shakti je umna tvar (Chitta). Ona je skladite svog ogromnog ovjekovog znanja.
U razliitim djelovima tijela prevladavaju razliite suptilne energije. Kundalini Shakti ivei u bilo
kom odreenom centru, podraava dotine odreene energije, a to djelovanje Shakti na razliite
korisne energije, utjee takoer na um. Kundalini Shakti je ta koja um snabdijeva energijom, i on
je potpuno pod Njezinim utjecajem. Kada s Kundalini Shakti die, korak po korak, ona gubi na
svojoj grubosti, te postaje ia i finija; a isto tako i um. Mijenjanjem centara Kundalini Shakti,
centar Chitte se takoer mijenja. Kada Kundalini Shakti doe do Sahasrare, ona postie Svoju
uzronu formu ili stanje, te postaje jedno s Vrhovnim Duhom. Stapanjem Kundalini Shakti s
Vrhovnim Duhom, um i umna tvar se takoer potpuno stapaju. To je razlog zato u stanju
Nirvikalpa Samadhija nema tragova uma, umne tvari, elja i misli. U tom stanju Samadhija ostaje
samo Vrhovni Duh po Sebi. Tako, umna tvar (Chitta), je sama Kundalini Shakti. Ako to nije
injenica, nema razloga zato bi se um i umna tvar takoer potpuno stopili kada Kundalini Shakti
doe do Sahasrare i stopi se s Jastvom u stanju Nirvikalpa Samadhija.
Sjedite Buddhi-ja (intelekta) je u centru u glavi. Intelekt djeluje u mozgu. Sve odluke, sva
razluivanja, i sva razlikovanja izmeu dobrog i loeg, bola i zadovoljstva, vrline i poroka, dobitka
i gubitka, itd., djeluju u modanom centru. Voljna funkcija i sve emocije kao: pouda, pohlepa,
srdba, ponos, ljubav, mrnja, bol, zadovoljstvo, potovanje, strah, vezanost, sebinost, itd.,
djeluju u sranom centru. Srani centar je sjedite ego svijesti. Meutim skladite znanja ili umna
tvar je Kundalini Shakti u Muladhari akri. Kundalini Shakti je izvor i spremite svih ovjekovih
mentalnih i fizikih energija.

Misaone funkcije
Pozabavimo se sada misaonim funkcijama. Pogledajmo kako misao nastaje u umu i kako
um dobiva znanje iz svog spremita (Chitte). Otisak nekog djela, dogaaja ili elje, je uzrono
stanje proteklog djela, dogaaja ili elje. Kada se takva impresija odnosno utisak razvije, on daje
64

www.yogacentar.hr

vanjski izraaj u formi govora ili fizike akcije kroz osjetila i tijelo. Prvo u umu nastane elja, a
ona se onda razvije u misao, a misao u akciju. elja nastaje u umu pod utjecajem sljedeih uzroka:
1. Voljnim procesom
2. Komarnim lutanjem uma po suptilnim misaonim vibracijama koje ive u modanom i
sranom centru
3. Osjetilnim podraajima
4. Zbog struja Kundalini Shakti koje nose automatske suptilne elje iz spremita uma
(Chitta)
5. Dolaenjem osjetila u kontakt s vanjskim osjetilnim objektima

1. Voljnim procesom
Kada netko eli misliti o odreenom subjektu, stvari ili dogaaju, taj subjekt, stvar ili
dogaaj on najprije vidi mentalno, u vrlo suptilnoj formi, a zatim dobiva volju za tim. Ta volja se
u umu manifestira u formi odreene sugestije u modanom centru. Um alje odreenu sugestiju u
svoje spremite koje je u Muladhari akri kod obinih ljudi. U tom spremitu (Chitta) uvaju se
sve prole impresije subjekta, stvari ili dogaaja kao i njihovo znanje i to je sve grupirano u
posebne odjeljke. Svaka takva sugestija je ustvari jedan pokuaj da se to znanje "prenese" iz
spremita uma u modani centar. Ta sugestija je ba kao bacanje kamena na mirnu povrinu
jezera. im kamen padne na povrinu vode, on proizvede seriju to veih, to manjih valova i
mjehuria. Isto tako kada um alje odreenu sugestiju ili ideju, on pravi podraaj u svom
spremitu, i kao da istrauje po njemu. Kada je odreeni odjeljak i traeno znanje naeno, ono se
vraa. Kada um istrauje po svom spremitu te nae traeno znanje i kada se taj proces zbiva
izmeu Muladhare i Manipure akre, obian ovjek ga ne moe razumjeti. To je stoga to je
proces vrlo, vrlo suptilan. Kada ista ideja ili voljna sugestija dospije do sranog centra (sjedite
Jivatmana ili individualnog Jastva), ovjek postaje svjestan eljenog subjekta, stvari ili dogaaja.
Tako elja na suptilnom nivou ovdje dolazi na grubi nivo. Kada ista elja dospije do modanog
centra, elja postaje misao. Paralelno s misli, intelekt, ego i volja stupaju u akciju i u umu nastaje
serija srodnih misli vezanih na odreenu ideju, te iz spremita uma izranja u modani centar
itavo znanje o toj odreenoj eljenoj ideji. Tako procesom volje, u umu se javljaju razliite misli
povezane sa svih pet osjetila. Sav ovaj nadugako i nairoko objanjen proces, odvija se u umu u
minimalno kratkom vremenu, te je obinim ljudima gotovo nemogue izvriti detekciju tih
najsuptilnijih misaonih funkcija. Taj proces ostat e van domaaja njihovog uvida, shvaanja i
moi. Meutim kada um postane ist i suptilan, i kada ga osoba stalno studira i analizira zajedno s
misaonim funkcijama, tek tada moe razumjeti ta suptilna gibanja misaonih struja i njihove
funkcije. Taj proces, odnosno vrijeme potrebno da um doe do traenog znanja iz svog
spremita, kod razliitih ljudi se razlikuje zbog istoe i suptilnosti njihovog uma. Kada ovjek
brzo govori, mnogi ga ne uspijevaju pratiti. Oni samo uju zvuk ili govor, ali tu nema
razumijevanja rijei. Osobe koje imaju tupe umove i one kojima su aktivnosti uma spore, ne
uspijevaju brzo doi do znanja iz spremita uma, te oni samo sluaju izvanjske rijei. Oni stoga ne
mogu razumjeti govor.
elje i misli koje dolaze umu procesom volje, mogu se u velikoj mjeri kontrolirati. Osoba
svjesno eli odreene stvari, te u um nadolaze elje i misli s tim odreenim stvarima. Osoba eli
te elje i misli, te stoga one i dolaze. Ako ne misli o njima, ako ih ne eli, one se ne pojavljuju u
umu.
65

www.yogacentar.hr

2. Komarnim lutanjem uma po suptilnim misaonim vibracijama koje ive u modanom i

sranom centru
Drugi proces pomou kojeg elja, a zatim i misao nastaje u umu je komarnim tumaranjem
uma po suptilnim misaonim vibracijama koje ive i vrebaju u modanom i sranom centru. U
tom sluaju osoba nema volju, elju ili misao ni o kakvom odreenom subjektu, stvari ili
dogaaju. Sasvim iznenada ona dobije odreenu elju koja zatim preraste u misao. Jedan obian
ovjek nema kontrolu uma nad tim naglim pojavama elja i misli. On nad njima nema nikakve
kontrole, one se pojavljuju u umu usprkos tome to nisu traene. Kada se aktivnosti pojedine
misli umire, one ne nestanu odmah, one ostavljaju suptilne vibracije u modanom i sranom
centru, i tamo ive neko vrijeme.Kada um besciljno luta, on dolazi u kontakt s tim suptilnim
vibracijama. Ve prema prirodi odreene tako ulovljene misaone vibracije, um alje impulse u
Chittu (spremite uma) u Muladhari, i kada dobije potrebno znanje iz odreenog odjeljka u
spremitu, vraa se natrag u srani centar. Kada suptilna elja ili spoznaja te elje dospije u srce,
osoba je postaje svjesna. Tako suptilna elja dolazi na grublji nivo i kada dospije do modanog
centra, ona se pretvara u misao, te sada u igru ulaze intelekt, ego i volja. Tada se uz tu jednu
misao u umu nadovezuje serija srodnih misli, i osoba dobiva itavo prikupljeno znanje u vezi te
odreene elje.
Tako u umu mogu nastati razliite misli komarnim lutanjem uma po suptilnim misaonim
vibracijama koje pritajeno ive i vrebaju u modanom i sranom centru. Tim procesom mogu se
pojaviti najrazliitije vrste elja i misli i u bilo koje vrijeme i bilo gdje bez ikakvog razloga, usprkos
tome to ih osoba svjesno ne eli. Kada se umu dopusti da luta i kada osoba ne razmilja
ozbiljno, u njemu se pojavljuju dokone misli i matarije.

3. Osjetilnim podraajima
Trei proces kojim u umu nastaje elja i misao je osjetilnim podraajima. Recimo, npr., da
komarac ubode odreeni dio tijela; tada nervne struje prenesu taj osjet do modanog centra. Um
prima osjet i alje impuls do svog spremita (Chitta) po znanje o primljenom osjetu, a kada doe
do sranog centra osoba postaje svjesna komarca i njegovog uboda. Konano kada impuls stigne
do modanog centra zajedno sa znanjem, misao o komarcu i prouzroena bol dolaze na grublji
nivo, i tada u akciju stupaju intelekt, ego i volja. Tada se u umu pojavljuje itava serija slinih misli
(u vezi s komarcem i ubodom), i osoba postaje potpuno svjesna komarca i njegovog neugodnog
uboda, itd. Tada e osoba ukloniti komarca i masirati ubodeni dio tijela. Istim procesom, kada se
javi bol ili svrab na bilo kojem mjestu na tijelu, u umu e se pojaviti misao o bolu i elja za
trljanjem, grebanjem ili masiranjem tog odreenog dijela tijela. Kada u oko upadne trun praine, u
umu se javi elja da se protrlja oko. Kada se javi potreba za malom ili velikom nudom, u umu se
pojavi elja i misao za vrenjem nude. Prazan eludac uzrokuje elju i misao za hranom. Suho
grlo ili e izaziva elju i misao za pijenjem vode ili bilo koje druge pitke tekuine. Kad se osoba
nalazi na vrlo vruem ili hladnom mjestu, javlja se elja i misao o promjeni mjesta. Umorno stanje
uma i tijela ili mentalna i tjelesna slabost stvara elju i misao za odmorom i spavanjem. Kada doe
do nadraaja genitalnih organa, osobi se jave poudne elje i misli. Sve te elje i misli nastaju u
umu, prethodno opisanim procesom. Misao je suptilna elja u naprednoj, razvijenoj formi. Ona
se nikada ne moe u umu pojaviti prije nego se sugestija ili suptilna elja ne vrati iz spremita uma
66

www.yogacentar.hr

(Chitta) sa znanjem te dospije u mozak gdje dolazi u kontakt s intelektom, egom i voljom. Kada
se suptilna elja razvije ili doe natrag do modanog centra sa znanjem o toj suptilnoj ideji ili elji
iz Chitte ili spremita uma, tek tada suptilna elja postaje misao, a iz te misli slijede djela u formi
govora ili tjelesnog kretanja.
Vidimo da u umu nastaju razliite elje i misli, takoer i uslijed osjetilnih podraaja.
Meutim elje i misli koje nastaju na taj nain vrlo se rijetko pojavljuju u umu, odnosno s
vremena na vrijeme. Te elje i misli pojavljuju se sluajno bez da ih ovjek eli, pa tako bilo koja
vrsta elje i misli moe se pojaviti na bilo kojem mjestu i u bilo koje vrijeme zbog vanjskih i
unutarnjih podraaja.

4. Automatske misaone struje

Muladhara akra je sjedite Kundalini Shakti u jednom obinom biu. Taj centar je takoer
sjedite Chitte (spremita uma). Chitta ostaje s Kundalini Shakti. Sva prola iskustva osobe i sav
glavni dio neijeg znanja ostaje u Kundalini Shakti u uzronoj formi. Kada se Kundalini Shakti
zagrije, Ona kroz Nadije alje vrue struje u razliite dijelove tijela. Vrue struje koje odlaze gore
do mozga kroz Saraswati Nadi (koji korespondira Ida Nadiju na prednjoj strani tijela) nose sa
sobom iz Chitte automatski odreene suptilne elje. Ve smo na nekom drugom mjestu u ovoj
knjizi objasnili da se sve misaone struje koje se kreu izmeu mozga i Chitte (spremita uma),
kreu kroz taj Nadi. Oni koji studiraju misaone funkcije i oni koji su potpuno razvili taj Nadi (u
svima je taj Nadi prohodan, odnosno misaone struje putuju kroz taj Nadi, ali on nije u svima
potpuno razvijen. Kod mnogih se aktivnost ovog Nadija i suptilne misaone funkcije deavaju
nesvjesno. Mnogi to uope i ne razumiju) mogu jasno primijetiti i razumjeti kretanja ovih
suptilnih misaonih struja kroz Saraswati Nadi. Kada se te suptilne elje automatski diu iz Chitte
do mozga, osoba dakle prvo dobiva te suptilne elje, i ve prema prirodi tih suptilnih elja,
dobiva elje na grubljem nivou (postaje ih svjesnija), a te elje opet prerastaju u misli kao to je
ve prije objanjeno.
Automatskim misaonim strujama, osoba dobiva razliite elje i misli, koje se smjenjuju bez
predaha. To dizanje automatski misaonih struja se umnoava veim zagrijavanjem Kundalini
Shakti, odnosno kad osoba uzme takvu hranu ili pie koje stimuliraju toplinu tijela, ili kada se
sistem zagrije zbog pretjerano vrue klime, itd. Zbog najrazliitijih razloga, kada se Kundalini
Shakti zagrije, snaga tih vruih struja koje putuju kanalom Saraswati Nadija, postaje jaka, a one
takoer pojaavaju i pospjeuju dizanje automatskih misaonih struja. Kada te automatske
misaone struje dospiju za vrijeme spavanja do modanog centra, um mentalno projicira suptilne
scene, a ta projekcija uma za vrijeme spavanja zove se san. Um ne moe poimati neku stvar bez
mentalne vizije. Ve prema vrsti elje i misli, um formira suptilnu sliku elje ili misli, vidi je
mentalno, i tek tada dobiva razumijevanje. U stvari, injenica je da ime i forma (suptilna slika)
uvijek idu jedno uz drugo. Oni su gotovo nerazdvojni.
Kada se za vrijeme budnog stanja previe tih automatskih misaonih struja digne do
modanog centra, osoba e imati komar u umu. Takva osoba je vrlo nemirna. U njezinom e se
umu neprekidno smjenjivati bezbrojne elje i misli. Te elje i misli se javljaju usprkos tome to ih
osoba ne eli. Ljudi s komarom u umu, govore o jednoj stvari i prije nego s njom zavre, naglo
zapoinju novu temu koja s prethodnom nema nikakve veze. Takvi komarni ljudi ponaaju se
vrlo udno i abnormalno. Uope nemaju kontrolu nad svojim govorom. Oni ne mogu uivati u
dubokoj koncentraciji uma, budui da je on as odvuen na ovu, as na onu stranu, ve prema
67

www.yogacentar.hr

prirodi automatskih elja i misli koje dospijevaju do mozga. Karakter takvih ljudi bit e vrlo
nepostojan i nemiran. Ono to elimo rei je da karakter nije nita drugo ve aktivnost
automatskih misaonih struja. Automatske misaone struje dobivaju svoje "gorivo" iz prolih
nagomilanih odjeljaka u spremitu uma. Ako su te automatske misaone struje dobre, karakter
osobe e biti dobar, i suprotno, ako su loe, karakter e biti lo. Jedan obian ovjek gotovo je
bespomoan i ponaa se kao lutka u rukama tih automatskih misaonih struja. Meutim Yogiji koji
poznaju aktivnosti Kundalini Shakti, oni koji su stekli uvid u djelovanje Kundalini Shakti i
Njezinih struja, mogu zaustaviti ili vjebati potpunu kontrolu nad tim automatskim misaonim
strujama.
elje i misli koje osoba prima aktivnou automatskih misaonih struja mogu biti ureene ili
ne, mogu biti sistematske ili nesistematske.To je razlog zato u snu osoba u jednom trenutku
moe biti u Engleskoj, a ve u drugom se moe nai u Delhiju u drutvu svojih prijatelja, pa u
treem trenutku moe se nai sam u sreditu guste ume, suoavajui se s razjarenim lavom.
Ovdje dakle ne vidimo povezanost, vezu izmeu pojedinih dogaaja. Ta isprekidanost sna
uzrokovana je automatskim misaonim strujama koje se "hrane" iz spremita uma koje nije
ureeno, odnosno sistematizirano. Taj materijal kojim se hrane automatske misaone struje nije
sistematiziran i kad ga one nose do modanog centra, proizvode isprekidane snove. Katkad
osoba ima ugodne snove koji su vrlo sistematini i smisleni. To je zato to su automatske
misaone struje koje se diu u um, dobro sreene. Te ideje su dobro sreene u spremitu uma, a u
snu ih reproduciraju automatske misaone struje u modanom centru. Inspiracija za odreene
stvari, koja se javlja nekim ljudima spontano, da se izraze u poeziji, itd., nije nita drugo do
djelovanje tih automatskih misaonih struja u budnom stanju.
Ti ljudi dobivaju pristup do spremita znanja. Stiu uvid u odreene sistematske i dobro
aranirane ideje ili znanje iz spremita uma, a automatske misaone struje ih nose do modanog
centra. Tako ovi inspirirani ljudi, bez dubokog razmiljanja sa svoje strane, izriu odreene ideje i
rijei koje nose odreena duboko ukorijenjena znaenja ili istine. Ti ljudi su naporno na tome
radili u svojim prolim ivotima, te imaju dobro sauvane i sreene odreene stvari i ideje, i to
dobro sreeno znanje o stvarima i idejama potonulo je sa smru osobe u spremite uma. Sada, u
ovom ivotu, stekli su laki pristup do istog, bez nekog napora ili dubokog razmiljanja.

5. Dolaenjem osjetila u kontakt s osjetilnim objektima

Peti proces kojim elje i misli nastaju u umu, ima uzrok u dolaenju osjetila u kontakt s
vanjskim osjetilnim objektima. Um neprekidno prima utiske i sugestije kroz pet osjetila (Indriya),
u formi zvuka, vida, dodira, mirisa i okusa. U budnom stanju, um poznaje i doivljava svijet kroz
tih pet osjetila, i to: ui, oi, nos, jezik i kou. Tih pet osjetila stalno primaju odreene utiske
izvana, prezentiraju ih umu, a um odgovarajui na te mnogobrojne utiske i sugestije dobiva elje i
misli u skladu s tim vanjskim osjetilnim objektima. Od ovih pet osjetila, oi (osjetilo vida) i ui
(osjetilo sluha) su vrlo problematini. U budnom stanju najvei dio neijih elja i misli dolazi kroz
ta dva osjetila okrenuta prema van, koja neprekidno donose u um nove utiske vanjskih objekta.
Ta dva osjetila proizvode razliite elje, misli i emocionalna osjeanja. Od ova dva osjetila, jedno
moe prekinuti u velikoj mjeri svaku vezu s vanjskim svijetom, ivei u zatvorenoj sobi. Podraaji
koji dolaze kroz vid, okus, miris i dodir ne moraju uznemiravati osobu, dok osjetilo sluha ostaje
vrlo aktivno i u zatvorenoj sobi. Zvuk proizvodi razliite elje i misli, ve prema znaenju zvuka,
pa ak i ako osoba ivi u zatvorenoj sobi.
68

www.yogacentar.hr

Uzmimo sada u razmatranje jedno po jedno osjetilo i pogledajmo kako vanjski osjetilni
objekti i osjetilne sugestije uzrokuju elje i misli u umu. Uzmimo prvo zvuk. Recimo da ovjek
sjedi u zatvorenoj sobi zatvorenih oiju pokuavajui koncentrirati um. Na taj nain on je
prerezao u velikoj mjeri vezu s vanjskim svijetom. U tom miru uma, najednom on zauje zvuk.
Zvuni valovi dou do uha. Suptilni osjetilni organ sluha hvata zvuni val i nosi ga u modani
centar. Ako je um odsutan ili zaposlen nekim drugim osjetilom, zvuni val e ostati neregistriran.
To je stoga to um moe u jednom trenutku percipirati samo kroz jedno osjetilo. Kada netko
gleda, ne moe govoriti. Kada govori, ne moe sluati. Meutim um prati sva ta razliita osjetila
tako velikom brzinom, da mnogi misle da mogu simultano govoriti, sluati, gledati itd. Ustvari, to
nije tako. To je kriva koncepcija. Samo oni koji nisu studirali funkcije uma mogu rei neto takvo.
Npr. ako je netko duboko apsorbiran u uenju ili pisanju, sat moe glasno zvoniti u sobi, ali esto
ta zvonjava sata prolazi neregistrirana. Zato zvuk nije registriran? Uho je bilo tamo. Suptilni
organi sluha su takoer bili prisutni. Meutim usprkos tome osoba ne uje zvuk zvonjave sata. To
je zato jer um nije privuen k suptilnim organima sluha i zvunim valovima koje ovi
reprezentiraju modanom centru. Tako, sve dok um nije privuen osjetilnim organima, nee biti
ni osjetilnih funkcija, odnosno nee doi ni do kakvih osjetilnih reakcija. injenica je da je um taj
koji pokree osjetila i to samo jedno osjetilo u jednom odreenom trenutku.
Da ovu toku malo pojasnimo, ak niti dva uha ne uju zvuk istovremeno. Oi ne vide
istovremeno, a isto tako i nosnice. ovjek ne mirie kroz obje nosnice istovremeno. Kad osoba
uje na lijevo uho, tada ne uje nita na desno uho i obratno. Kada gleda na lijevo oko, ne moe
vidjeti na desno oko i obratno. Kada mirie desnom nosnicom ne moe mirisati lijevom i
obratno. ak i disanje se ne odvija kroz obje nosnice istovremeno. Prolaz zraka kroz nosnice
moe biti zamjeen od svakog tko malo paljivije promatra. Ali uti zvuk kroz samo jedno uho
(kada zvuk dolazi s desne strane, osoba uje samo kroz desno uho, a kad zvuk dolazi s lijeve
strane, osoba ga uje samo na lijevo uho. Kada zvuk dolazi s prednje i stranje strane, osoba ga
uje kroz bilo koje uho koje je aktivno) i otkriti njegovo djelovanje, zahtjeva neposredan i dubok
studij. Samo tako osoba moe jasno razumjeti slune funkcije.
to se tie gledanja neke stvari kroz jedno oko, to se moe jasno otkriti i vidjeti sljedeim
eksperimentima. Uzmi dva objekta ili ih oznai ispred sebe jednog do drugog. Pokuaj ih gledati.
Usredotoi svoj pogled na oba objekta. Ako paljivo gleda primijetit e da dok percipira lijevi
objekt, desni vidi vrlo mutno. Ne moe jasno vidjeti desni objekt. Na isti nain, kada percipira
jasno desni objekt kroz desno oko, ne moe jasno vidjeti lijevi objekt kroz lijevo oko. Meutim
pogled se mijenja s desnog na lijevo oko takovom brzinom, da ako ne studira vrlo paljivo, ne
moe lako otkriti tu promjenu ili funkciju. Ako si malo paljiviji, jasno moe uoiti da se pogled
vri samo kroz jedno oko u jednom odreenom trenutku vremena.
Uzmimo drugi eksperiment. Fiksiraj pred sobom svijetlu toku. Sjedi mirno i pokuaj
usredotoiti pogled na tu svijetlu toku. Ne zatvaraj oi. Na poetku pogled se mijenja s lijeva na
desno, i obratno. Vrlo paljivo pokuaj vrsto usredotoiti pogled. Kada se um koncentrira na tu
toku, kada je pogled oba oka usmjeren na tu svjetlu toku, ona se doima kao dvije slabo
osvijetljene toke, odnosno, svijetla toka viena desnim okom bit e tri palca iznad, a ista viena
lijevim okom ispod. Kad se usredotoen pogled nastavi bez zatvaranja oiju te dvije mutne toke
postaju opet jedna toka i ak ta jedna toka se stopi u Beskonanosti, odnosno u beskrajnom
prostoru lienom svake forme.
Vienje jedne svijetle toke kao dvije mutne toke: kada je pogled usredotoen na svijetlu
toku, kada se one jabuice ne miu, i kada se um koncentrira na svijetlu toku, um prima utiske
iz oba osjetilna organa, oiju, istovremeno. Oba oka primaju dvije slike jedne jedine svijetle toke.
69

www.yogacentar.hr

Tako, umjesto jedne jedine svijetle toke, osoba vidi dvije mutne toke. To je zato jer pogled,
kada ga razdvojimo na dva oka, postaje slab te gubi svoju snagu. Tako se jedna svijetla toka
doima kao dvije mutne. Kada se taj usredotoeni pogled nastavi, um se koncentrira i gubi svoju
vezu s oba oka i organa i tada ivi samo na utisku te toke. Tako on vidi samo jednu toku, a
kada se koncentracija uma produbi, prekida se svaka veza s organima vida i oima, a svijetla toka
potpuno se izgubi, istopi u bezlinom prostoru.
Inae, um ne promatra kroz oba oka istovremeno kao u ovom sluaju. Openito uzevi,
izlazi samo kroz jedno oko u jednom odreenom trenutku. Na isti nain um ima vezu i s ostalim
osjetilima, te prima utiske iz razliitih osjetila jedan za drugim, ali ne istovremeno. Meutim um
operira kroz razliita osjetila te kroz njih prima utiske na tako brz nain, da on potpuno izmie
panji jednog obinog bia. I tako, iz pukog neznanja, osoba misli da moe govoriti, sluati,
vidjeti, misliti, itd., istovremeno.
Da se vratimo natrag na predmet naeg razmatranja: Ako um nije zaposlen niti jednim
drugim osjetilnim organom, on prima ili hvata zvuni val reprezentiran organom sluha. ak ni
tada nema u umu znanja o zvunom valu. On tamo postoji samo kao ideja ili sugestija. Tada um,
ve prema sugestiji zvunog vala, alje impuls do svog spremita u potrazi za odreenim znanjem
koje se odnosi na sugestiju tog zvunog vala, i kada ga pronae, dolazi natrag sa znanjem u srani
centar. Sada osoba postaje svjesna primljenog zvuka te njegovog znaenja u suptilnoj formi. Kada
impuls dospije u modani centar s istim znanjem, nastaje misao, i tada u akciju stupaju intelekt,
ego i volja, a u umu se pojavljuje serija sukcesivnih misli koje se nadovezuju na onu jednu
sugestiju zvunog vala, i tek s tim procesom dolazi do punog znaenja primljenog zvuka. Tako,
ovjek u zatvorenoj sobi postaje svjestan primljenog zvuka, njegovog znaenja, s koje strane je
doao i od koga je li od mukarca ili od ene, ivotinje ili insekta, od prijatelja ili neprijatelja, itd.
Tada, ve prema prirodi ili vrsti zvuka, javljaju se u umu openite ili odreene elje i misli. Ako je
primljeni zvuk doao od poznatog ovjeka, ene ili ivotinje, u umu e se pojaviti odreena misao
koja je u vezi s tim odreenim mukarcem, enom ili ivotinjom, itd. Tada ta jedna jedina zvuna
sugestija uzrokuje itavu seriju elja i misli koje su u vezi s tim odreenim mukarcem, enom ili
ivotinjom, itd., odnosno ako je zvuk doao od poznatog ovjeka, ene ili ivotinje, tada e se u
umu reflektirati fizike karakteristike dotinog objekta, njegova ljepota ili runoa, vlastite veze ili
prola iskustva s tim odreenim objektom itd., te se u umu pojavljuju brojne elje i misli. S druge
strane, ako je primljeni zvuk openite naravi, odnosno od strane nepoznatog mukarca, ene,
ivotinje, itd., tada e se pojaviti znanje u openitoj formi. Tada zvuk donosi samo ideju o
mukarcu, eni, ili ivotinji openito, ali ne i neke odreene karakteristike. U ovom sluaju, elje i
misli koje se javljaju uslijed te jedne zvune sugestije vrlo su malobrojne. Taj proces primanja
zvunih valova, a zatim dobivanja znanja iz spremita uma, odigrava se u umu u rekordno
kratkom vremenu, a te suptilne misaone funkcije postale su kod veine ljudi automatski procesi.
Kod obinih ljudi, te misaone funkcije odigravaju se nesvjesno, jo od njihovog djetinjstva, te
kako su postale automatske, potpuno izmiu njihovoj panji, te su van njihovog razumijevanja.
Kako pogled uzrokuje elje i misli? U budnom stanju oi ostaju irom otvorene. Glavnina
neijih elja i misli nastaju uslijed toga to oi dolaze u kontakt s vanjskim stvarima te daju stalno
nove impresije umu, i tako uzrokuju nebrojene elje i misli. elje i misli koje nastaju, dakako nisu
uzrokovane samo organima vida, ve i svim ostalim organima.
Uinimo ovu toku jasnijom, razmotrivi neke primjere. Recimo, osoba vidi prekrasnu
jabuku. Oi uhvate i reflektiraju sliku jabuke. Suptilni organi vida, hvataju i nose odraz ili sliku
jabuke do modanog centra. Um hvata sugestiju reprezentiranu organima vida. ak ni tada ne
dolazi odmah do znanja o vienoj jabuci. Suptilna slika jabuke ivi samo u formi sugestije. Tada
70

www.yogacentar.hr

um, ve prema slikovnoj sugestiji, alje impuls do svog spremita u Muladhari u potrazi za
znanjem o toj odreenoj sugestiji u formi slike. Kada doe do znanja, impuls dolazi natrag do
srane regije, i tada osoba postaje toga svjesna, i znanje o jabuci se pojavljuje u suptilnoj formi.
Kada impuls iz sranog centra dospije u modani centar, javlja se misao o jabuci. Tada u akciju
stupaju intelekt, ego i volja. Tada se u umu pojavljuje serija sukcesivnih misli koje se odnose na
primljenu sliku, i osoba jasno razumije da se radi o vou. Ako je osoba vidjela i okusila jabuke ve
prije, ona razumije da je voe koje je vidjela, jabuka, te u umu nastaje misao o njenom okusu, elja
da je pojede. S tom eljom da pojede jabuku, um dolazi u kontakt s osjetilom okusa, te u osobi
nastane osjetilni podraaj, odnosno poinje se luiti slina te elja da se jabuka pojede postaje
snanija. S druge strane ako osoba vidi jabuku po prvi puta, te kada um poalje impuls do svog
spremita da preuzme znanje o vienom vou, on ne moe doi do nekog odreenog znanja o
jabuci u spremitu uma (Chitti). Kada se impuls vraa u modani centar nakon to je bio u
spremitu uma, on dolazi bez nekog odreenog znanja o jabuci. Tada osoba izjavljuje da je ono
to vidi samo vrsta nepoznatog voa koje je ili jestivo ili zabranjeno za jelo. Osoba ne zna
odreeno ime i okus jabuke. U ovom sluaju u ovjeku se ne javlja elja da pojede jabuku i um ne
dolazi u kontakt s osjetilom okusa. Nema nikakvih podraaja niti luenja sline u ustima. U ovom
sluaju osjetilo vida uiva samo u lijepom obliku i boji jabuke umjesto u osjetu njenog okusa.
Na isti nain, kada ovjek vidi velianstven pogled (um prima znanje iz svog spremita ve
ranije opisanim procesom. Sve dok um ne dobije znanje iz svog spremita kao to je prije
opisano, nee biti razumijevanja o objektu koji se vidi ili uje), osjetila koja uivaju taj pogled su
oi. Kada ovjek vidi mladu lijepu enu, osjetila koja uivaju u pogledu na tu enu su oi i
genitalni organi. Mladost, njenost, ljepota, itd., uivaju se oima (organi vida), a kada um doe
do potpunog znanja u vezi s ciljem tih uivanja, itd., on se povezuje s genitalnim organima, te se
javlja osjetilni podraaj, elja i misao o uivanju s tom dotinom enom. Tada se pojavljuju
poudne elje i misli. Gledanje seksualnog odnosa kod ljudi, ivotinja, insekata, itd., proizvodi u
ovjeku seksualne elje i misli. Kad ovjek ugleda borbu izmeu dva druga ovjeka, moe mu se
javiti misao ljutnje, simpatije, itd. Pogled na bombone, voe i ukusna jela proizvodi elje i misli o
konzumiranju dotinih bombona, voa i ukusnih jela. Kada ovjek ugleda prekrasan miriljav
cvijet, u umu se raa elja za mirisanjem tog cvijeta. U ovom sluaju ljepota cvijea se uiva
oima, a miris nosom. Na isti nain, kada ovjek ugleda muziki instrument, u umu se javlja
misao o muzici, te elja za pjevanjem ili sluanjem muzike. Kad ovjek ugleda nekog grubijana
kako bez milosti tue bespomonu enu ili dijete, u umu se javlja misao o simpatiji prema
rtvama te da im se pomogne, itd. Tako pogled u umu uzrokuje razliite elje i misli koje su
takoer u vezi i sa svim ostalim osjetilima.
Slino kad osoba kua slatko, kiselo, ljuto, gorko, papreno ili slano jelo, u umu se javljaju
misli koje su u vezi s tim razliitim okusima. Kada koa doe u kontakt s vruim, hladnim,
ugodnim ili neugodnim vremenom, u umu se javlja misao o vruini, hladnoi, bolu ili
zadovoljstvu. Nos koji mirie dobre, loe ili smrdljive mirise proizvodi odreene misli i elje. ak
i u dobrim i u neugodnim mirisima postoje mnoge varijacije. Razliito cvijee ima razliite mirise.
Razliite ivotinje i njihovi neugodni mirisi, se jako razlikuju. Tako, odreeni miris cvijeta ili
ivotinje proizvodi odreenu misao o vrsti jedinke. Osoba koja ima iskustva moe po samom
mirisu razumjeti da li se radi o ovjeku, ivotinji, cvijetu, jabuci, ananasu, mangu, kruki, itd.
Prema tim razliitim mirisima, u umu se javlja misao o tim razliitim stvarima. Meutim,
najrazliitije misli koje ovjek prima kroz osjetilo vida i sluha, su tako brojne, da je najvei dio
umnih funkcija zaposlen tim dvama osjetilima, koja dre um dok je u budnom stanju stalno
aktivnim bez stanke i predaha.
71

www.yogacentar.hr

12. POTPUNO DIZANJE KUNDALINI SHAKTI

Tako smo doli i do posljednjeg poglavlja ove knjige. Dali smo sve od sebe da itaocu
omoguimo razumijevanje onoga to se podrazumijeva pod Primarnom Moi ili Kundalini
Shakti, i kako Ona djeluje kao sredinja tjelesna mo u biu. Razmatrali smo glavne Yoga Nadije,
razliite akre ili centre u tijelu, aktivnosti Kundalini Shakti u razliitim centrima, Njezin utjecaj
na um, itd. Takoer smo razmotrili sredstva i naine pomou kojih se Kundalini Shakti die ili je
potaknuta na dizanje, njeno parcijalno dizanje, njene razliite pravce kretanja ili dizanja, njene
krive putanje, te kako djeluje kao kronina bolest, putujua bol i ostale bolesti. Sada, u ovom
poglavlju, pozabavit emo se potpunim dizanjem Kundalini Shakti iz Muladhare akre do
Sahasrare.
Kao to smo ve napisali, potpuno podizanje Kundalini Shakti je vrlo, vrlo rijetko. U
najveem broju sluajeva, Ona se die samo djelomino. Snaga, mo i koliina djelomino
podignute Shakti uvelike se razlikuje kod razliitih ljudi, ve prema istoi tijela, Nadija i uma. Ta
istoa opet zavisi o trudu kojeg osoba ulae, a taj pokuaj, odnosno napor kojeg sljedbenici
razliitih pravaca ulau dijelimo u tri grupe, i to: mlaki, srednji i intenzivni. Kada je napor
intenzivan, Shakti se die potpuno. Kada je on mlak ili srednjeg intenziteta, Shakti se die samo
djelomino. Prema snazi tog dizanja Kundalini Shakti, duhovno blaenstvo, duhovna iskustva i
postignua, uvelike se razlikuju kod razliitih pojedinaca. ak i trajanje, postojanost duhovnih
postignua, duhovna uvjerenja i priroda duhovnih vizija, kod razliitih se ljudi uvelike razlikuju.
Tako dugo dok se Kundalini Shakti ne podigne iznad sranog centra i ne doe do
Visuddhe akre, um e biti nepostojan, te e takva osoba biti rtva stalnih uspona i padova,
plima i oseka. U tom periodu Sadhane (duhovnih vjebi), znanje o Najviem Jastvu ili vrhovna
Mudrost potpuno je nemogua. Osoba moe provesti sate nad knjigama ili u filozofskim
diskusijama, ali ako u sebi ne osjea unutarnju enju i nemir za realizacijom Boga, ne moe
postii Boansko savrenstvo. Tu unutarnju enju za realizacijom Boga, tu neugasivu e za
vizijom Boga ili za Vrhovnim Znanjem, osoba moe dobiti samo kada se Kundalini Shakti digla
iznad sranog centra. Tek tada i samo tada osoba moe posjedovati Bhakti (devociju), Bhavu
(jednousmjerena devocija uma), Premu (intenzivnu ljubav prema Bogu) i Jnanu (Mudrost). Prije
ovoga, zakljuivanjem pomou Svetih Spisa, te izreka Svetaca, osoba moe imati slabano znanje
o Vrhovnom Biu, ali nikad ne moe imati stvarno znanje ili samo iskustvo Vrhovnog Bia. To
drugorazredno znanje o Biu, je ba kao dobivanje odreenih injenica o nekom mjestu iz knjiga,
mapa ili od drugih ljudi. Znanje tako dobiveno je vrlo slabano i neodreeno. Sve dok se
Kundalini Shakti ne digne do Sahasrare, Chitta (spremite uma) jo nije unitena, te um nije
potpuno spokojan. elje i misli nisu izbrisane. ak i potpuno podignuta Kundalini Shakti e se
kretati izmeu Muladhare i Anahate akre. S dizanjem i sputanjem Kundalini Shakti iz akre u
akru, Ona uzrokuje potpunu promjenu uma. Umne funkcije, njegova istoa i neistoa,
njegove vezanosti i nevezanosti za osjetila i njihove objekte, razlikuju se prema dizanju i sputanju
Kundalini Shakti.

Razliita iskustva u razliitim akrama prilikom dizanja Kundalini Shakti

Ve smo u prolom poglavlju objasnili da je Kundalini Shakti Ta koja djeluje kao tri Gune
(Sattva, Rajas i Tamas). Takoer smo objasnili da razliite akre (centri) posjeduju razliite
72

www.yogacentar.hr

energije i Kundalini Shakti penjui se do tih razliitih centara, operira s njihovim dotinim silama.
Djelovanje razliitih energija dotinih centara takoer utjee i na um. Tako dugo dok Kundalini
Shakti kod pojedinca ostaje u najdonjem centru, Muladhari akri, dok ima stalno kurs kretanja
prema dolje u formi seksualnih zadovoljstava, u karijeri dotinog pojedinca prevladavat e
instinkti za hranom, spavanjem, seksom i on e biti sav okrenut svjetovnim stvarima. Takva
osoba je potpuno vezana za svijet, osjetila i njihove objekte. Kod nje nee biti nikakvog buenja
spiritualne svijesti te e biti rtva poude, srdbe, pohlepe, mrnje, straha, sebinosti, indolencije i
mnogih drugih loih stvari. Kod nje nee biti ispravne diskriminacije (razluivanja) i osoba e biti
suvie vezana za tijelo umjesto za Duh. Kod nje nee doi do osvanua znanja te e ostati u
potpunom neznanju.
Kada Kundalini Shakti potpuno napusti Muladharu akru te zaposjedne i ivi due
vremena u Swadhisthani akri, tada teko toj osobi. To e biti upravo uasno stanje. Ve je bilo
reeno da vei dio proizvedene energije Kundalini Shakti uvijek ivi u Swadhisthani akri (u
podruju prostate), ak i kod jednog obinog ovjeka, i to je upravo ta energija Kundalini Shakti
koja nosi seksualne funkcije. Razlog za luenje sjemena kroz seksualne lijezde je u podraavanju
te energije ili Shakti dok ona ivi i ostaje u genitalnim organima. Meutim, kad sva Kundalini
Shakti napusti Muladhara centar i zaposjedne Swadhisthanu akru due vrijeme, osoba e biti
rtva nasrtljivih i abnormalnih seksualnih poriva. Mali krivi pogled, jedna jedina loa misao, kriva
rije ili pogled na seksualne odnose ljudi, ivotinja, ptica, gutera pa ak i insekata, proizvodi
seksualne elje i porive u osobi. Mala nepanja sigurno e uroditi skrivenim i potisnutim
seksualnim eljama i instinktima i donijeti pad. Mnogi iskreni aspiranti i mukog i enskog spola,
koji su se prihvatili religije na svom poetku svim arom, zavravaju svoje ivote upravo bijedno,
odnosno ivei najnemoralnijim ivotom. Uzroci njihovog pada uglavnom su u probuenoj
Kundalini Shakti, koja due vrijeme okupira Swadhisthanu akru. Oni ne prouavaju tu vanu
injenicu. Oni ne promatraju i ne razumiju kretanja Kundalini Shakti. Mnogi od njihovih Gurua
(duhovnih vodia), budui da i sami ive u neznanju o tim injenicama, uzrokuju neuspjeh i kod
svojih uenika.Tako dugo dok Kundalini Shakti ivi u Swadhisthani akri, osoba je zaista u paklu.
Drati Kundalini Shakti u toj akri znai poveati svoju bijedu i neuspjehe. Takva osoba ne moe
odrati mentalno i fiziko zdravlje. Ne moe uivati postojanost i koncentraciju uma. Um e
lutati i biti nepostojan. Sklonost uma e biti da uvijek izlazi van kroz osjetila. Takva osoba nema
spasa. Kundalini Shakti se mora podii u vie centre, ako osoba eli biti sigurna i ako eli
osloboenje. Ovo podizanje Kundalini Shakti moe se jednostavno provesti redovitim
prakticiranjem sljedee metode.
Nakon izvrenja male ili velike nude, te s praznim elucem sjedi uspravno s prekrienim
nogama na ugodno i isto mjesto bez praine i prljavtine, ili u dobro prozraenu sobu. Udahni
lagano kroz obje nosnice. Uvuci stomak i donji dio trbuha prema kraljenici i prema gore. Zatvori
kontrakcijom vrsto anus, te vrlo polako i paljivo vodi energiju Kundalini Shakti od samog vrha
genitalija prema mozgu. Dok tjera energiju prema gore, vodi um od vrha genitalija du
Sushumna kanala (uzdu kraljenice), sve do modanog centra. Nakon to si tako vodio um du
lene modine sve do glave, izdahni i relaksiraj trbuh, donji dio trbuha i anus. Tada ponovo
udahni na obje nosnice kao i prije te nastavi proces ponovo i ponovo bez ikakvog odmora ili
stajanja. Kroz itav proces, mentalno izgovaraj "OM". Dok vodi um od genitalija prema gore
du lene modine, zamisli vrsto da vodi itavu Kundalini Shakti iz Swadhisthane natrag do
Muladhare, a zatim gore prema centru u glavi du Sushumna Nadija. Misli da zaista die itavu
Kundalini Shakti do Najvieg centra, Sahasrare. U poetku, imaginacija je neophodna. Odreene
sugestije i imaginacija igraju u poetku najvaniju ulogu. Nakon dueg postojanog vjebanja,
73

www.yogacentar.hr

osoba zaista moe dignuti Kundalini Shakti iz najnieg centra do viih akri. Zaponi proces s
pet minuta ujutro i pet minuta naveer. Tada postepeno poveavaj vrijeme sve do pola sata ujutro
i pola sata naveer. Redovitim vjebanjem ovog procesa, izlueno sjeme moe lako biti sasueno i
pretvoreno u "Ojas Shakti" (velika mentalna energija). Taj proces pomae meditaciji i pomae
osobi da zaustavi polucije u snu. Nakon vjebe, potrebna je alica istog kravljeg mlijeka. Ako ne,
vjeba e otetiti sistem i moe doi do zatvora itd.
Iz Swadhisthane akre, Kundalini Shakti moe se dovesti gore du tri razliita puta i moe
ui u kanal Sushumna Nadija, kroz tri razliita mjesta. Ta tri mjesta su tri Brahmagranthija u
kojima Maya Shakti ostaje u velikoj snazi, odnosno prvi ulazak Kundalini Shakti u Sushumna
kanal na bilo kojem od ova tri mjesta je teak poduhvat. Postoje tri Linge u ta tri centra
(Muladhari, Anahati i Ajna akri) imenom Svayambu, Bana i Itara. Za Kundalini Shakti, ulazei u
Sushumna Nadi kroz ta tri centra, se kae da bui Svayambu Lingu, Bana Lingu i Itara Lingu.
Meutim ini se da mnogi nisu razumjeli ulaenje Kundalini Shakti u kanal Sushumna Nadija
kroz ta tri centra.
Nadalje ta tri centra (Muladhara, Anahata i Ajna), glavna su zaustavna mjesta Kundalini
Shakti ak i kad se die du Sushumna Nadija. Ako se Kundalini Shakti zaustavi i ostane u bilo
kojem od ovih centara, um e se vezati za prolazne stvari, u njima uivati, i tako zaboraviti na vie
stvari i postignua. Kada Kundalini Shakti boravi u Muladhara akri, um prianja uz svjetovne
prolazne stvari. Kada Kundalini Shakti dospije do Anahate akre i tamo ostane, um se pone
vezati i traiti zadovoljstvo u mentalnim vizijama. Kada pak Kundalini Shakti zaposjedne Ajnu
akru, um se pone vezati za nadnaravne moi te stoga nepaljivi aspirant nailazi na veliku
potekou da proe sve akre i zatim da podigne Kundalini Shakti u vie akre i postigne
Konani Cilj.
Redoslijed kretanja Shakti je ovaj: prvo odvedi Kundalini Shakti iz Swadhisthane akre
natrag do Muladhare akre i omogui joj da se probije u Sushumna Kanal i tako do viih centara.
Prvi ulazak Kundalini Shakti u prolaz Sushumna Nadija iz Muladhare akre poznat je kao
probijanje Svayamba Linge. Druga ruta je sljedea: odvedi potpuno dignutu Kundalini Shakti du
Saraswati Nadija (korespondira Idi, na prednjoj strani tijela) do fizikog sranog centra, okreni je
pod desnim kutem, spoji je sa spiritualnim srcem koje se nalazi na desnoj strani grudiju, a zatim
okreni Shakti natrag prema kraljenici, te je spoji s kanalom Sushumna Nadija (to je Anahata
akra). To ulaenje Kundalini Shakti u prolaz Sushumne kroz Anahatu akru, poznato je kao
probijanje Bana Linge.
Trea ruta je ova: nakon voenja Kundalini Shakti kroz Saraswati Nadi do podruja srca, i
umjesto da je okree pod desnim kutem (na desnu stranu) prema spiritualnom srcu, odvedi je
desno gore do Ajne akre du Saraswati Nadija i tada je tamo spoji sa Sushumna Nadijem u
kanalu Sushumne u Ajna akri. Ovo je poznato kao probijanje Itara Linge. Odvesti Kundalini
Shakti gore do podruja srca du Saraswati Nadija je jednostavno, ali odvesti je jo vie do Ajne
akre, vrlo je teko. To je zato jer je Saraswati Nadi iznad sranog centra vrlo delikatan, te
postaje trom i neaktivan kad god je izloen hladnom vremenu ili vjetru. Uvesti Kundalini Shakti u
prolaz Sushumne kroz Anahata akru, takoer nije tako jednostavno. To zahtjeva teku, napornu
i dugu vjebu. Katkada Kundalini Shakti ue u Sushumna Kanal vrlo lako kroz taj prolaz.
Kada Kundalini Shakti ue potpuno u Sushumna Kanal te napusti Muladhara i
Swadhisthana akru zamijenivi ih viim akrama, osoba osjea razliite osjete i iskustva u
razliitim razdobljima. Kao to smo ve prije istakli, Kundalini Shakti se die potpuno na vie
nivoe intenzivnou vjebanja kroz Jap, Tap, Pranayamu, Keertane, duboke devocionalne pjesme,
Jnana-Yogu, Karma-Yogu, itd. Ovim metodama um i volja neprekidno djeluju na Kundalini
74

www.yogacentar.hr

Shakti. Kundalini Shakti se zagrijava, te tako zagrijana Shakti proizvodi vrue struje. Najvei dio
tih vruih struja se vrlo lako istie kroz prolaz genitalija i anusa. Ta dva prolaza moraju se
zatvoriti pod svaku cijenu. Pored gubitka sjemena, gubi se velik dio Kundalini Shaktine
proizvedene ili akumulirane energije u svakom sekusalnom odnosu. S tim bi se takoer moralo
prekinuti. To se mora sprijeiti i staviti pod kontrolu pod svaku cijenu. Bez savrene
Brahmacharye (celibata) u mislima, rijeima i djelima, Kundalini Shakti se nikada ne moe dii i
odvesti potpuno na vie nivoe. To je potpuno nemogue. Tako dugo pak dok se Kundalini Shakti
ne digne do viih akri, nema duhovnog progresa, a niti raanja duhovne mudrosti. Osoba mora
pod svaku cijenu provoditi Brahmacharyu, ako eli podii Kundalini Shakti i stei duhovna
iskustva. Kada je sprijeeno i kontrolirano kretanje Kundalini Shakti prema dolje, ona se nastoji
podii na vie nivoe. Kada se Kundalini Shakti potpuno digne, osoba ima i osjea sljedea
iskustva:
1. Bit e isuvie jaki osjeti arenja, posebno du Ide, Pingale, Saraswati i Lakshmi Nadija i
uzdu lene modine, a nakon toga e itavo tijelo ariti intenzivnom vruinom. Taj osjet arenja
je ba kao osjet koji se osjea prilikom trljanja balzama po neijoj njenoj koi.
2. Kada Kundalini Shakti ue po prvi puta potpuno u Sushumna Nadi, nastat e intenzivan
bol, kao da bi netko gurao tap u otvor ili ulazno mjesto Sushumna Nadija. Mnogi se uplae ovog
bola te prave zbrku zamjenjujui taj bol za bolest.
3. Kada se Kundalini Shakti potpuno digne, osobi se pojaaju otkucaji srca. Struje
Kundalini koje se diu du Saraswati Nadija, kad dospiju do sranog centra uzrokuju snanije
otkucaje srca. Mnogi Sadhake (duhovni aspiranti) bez poznavanja ovih stvari, smatraju to boleu,
odlaze doktorima te uzimanjem lijekova jo vie zakompliciraju stvar i unite svoju itavu
karijeru, (pogledaj poglavlje 8 Kundalini kao bolest).
4. Kada se Kundalini Shakti potpuno digne gore, osoba osjea trnce ak iz nonih prstiju.
Katkada, dizanje Kundalini Shakti uzrokuje tresenje itavog tijela. To tresenje se osjea kao nagli
udar zemljotresa.
5. Kada Kundalini Shakti ue u Sushumna Kanal, mokraa i stolica postaju oskudniji. Um
postaje spokojan, postojan i miran. Komar uma uvelike nestaje. Osoba se osjea sretnom. Lice
postaje smireno, a oi iste i svijetle. Tijelo postaje mravo i vitko, a zdravlje savreno. Osoba
stie lakou tijela.
6. Kada se Kundalini Shakti potpuno digne kroz Kanal Sushumne i odlazi iznad sranog
centra, vie nee biti nikakvog gubitka sjemena i osoba stie savrenu Brahmacharyu (celibat).
7. Kada Kundalini Shakti ue u Sushumna Kanal potpuno, aktivnosti Ide, Pingale,
Saraswatija i Lakshmi Nadija se stiavaju ili potpuno prestaju. Tada Prana ili Kundalini struje
putuju du Sushumna Nadija.
8. Kada Kundalini Shakti ue u Sushumna kanal i napusti Muladharu ili bilo koju drugu
akru, ta akra ili centar postaje neaktivan odnosno potpuno prestaje sa svojom aktivnou.
Suptilne energije koje su operirale u tim naputenim centrima, apsorbiraju se u Kundalini Shakti.
Operira samo onaj centar i njegove energije, kojeg je zaposjela Kundalini Shakti.
9. Kada Kundalini Shakti ue u Sushumna kanal i potpuno se digne do centra u glavi
(Sahasrare), njeno podizanje se osjea kao trnci ili lagano prolaenje mrava koji tu i tamo stane i
polako stigne na svoje odredite. Isto tako i Kundalini se die polako pa zastane u ovom ili onom
centru, i najzad dospije do Sahasrare kada dolazi do Samadhija.
10. Potpuno dizanje Kundalini Shakti kroz Sushumnu do Sahasrare osjea se kao bacanje
ribe u mirnoj vodi jezera. Zamisli veliku ribu posve samu kako pliva s velikim zadovoljstvom i u
punoj brzini, bez ikakvog straha ili prepreka na mirnoj povrini jezerske vode. Potpuno je sama.
75

www.yogacentar.hr

Nema brige. Ne uznemirava se. Nema straha ni od ega. Posjeduje samo sebe i kree se naokolo
u nepomuenoj srei. Isto tako se Kundalini Shakti penje brzo iz centra u centar, ili iz akre u
akru, a um pliva, da tako kaemo, u beskonanom oceanu blaenstva, a kada Kundalini dospije
do Sahasrare, svie Samadhi.
11. Potpuno dizanje Kundalini Shakti osjea se kao vijuganje zmije. Zmija se nikada ne
kree pravocrtno. Ona uvijek vijuga i kree se u cik-cak linijama. Isto tako, kad se Kundalini
Shakti die gore do Sahasrare, ona ide u cik-cak linijama, a kad dospije do nje, nastupa Samadhi.
12. Potpuno dizanje Kundalini Shakti do Sahasrare osjea se kao skakutanje ptice s mjesta
na mjesto. Ptica skae s mjesta na mjesto. Katkada ona uini samo jedan skok pa malo zastane, a
zatim opet uini dva ili tri skoka odjednom, pa opet malo zastane. Tako skae, da tako kaemo,
Kundalini Shakti, od jednog do drugog centra, zatim stane, pa opet proe dvije ili tri akre
odjednom, te opet malo stane, i tako se na taj nain die, a kad dospije do Sahasrare, nastupa
Samadhi.
13. Potpuno dizanje Kundalini Shakti kroz Sushumna Kanal do Sahasrare moe se
usporediti kao kad majmun uini nagli dugaki skok. Majmun pravi vrlo dugaak skok s drveta na
drvo, s grane na granu, preskaui mnoge grane u sredini. Isto tako i Kundalini Shakti pravi, da
tako kaemo, nagli dugaki skok iz Muladhare pa sve do Sahasrare, ili iz podruja Visuddhe akre
do Sahasrare. Da to malo pojasnimo: Kundalini Shakti naputa Muladhara centar i stie u
Sahasraru s naglim bljeskom svjetla, da se tako izrazimo, bez zaustavljanja u bilo kojoj akri
izmeu, a kad stigne do Sahasrare, nastupa Samadhi.
To su neka od iskustava koje osoba osjea prilikom podizanja Kundalini Shakti. Osoba
doivljava razliite osjete u razliito vrijeme kad se Kundalini Shakti die ili sputa, odnosno neki
osjeti se doive kad se Shakti penje do Anahate i odolazi natrag do Muladhare akre. Neka
iskustva osoba doivi kad je Kundalini Shakti iznad Visuddhe akre i kad dospije do Sahasrare iz
Visuddhe te se opet vrati natrag u podruje Visuddhe akre.
Vratimo se sada ponovo akrama. Donje tri akre (centra) imaju vrlo loe Vrittije,
odnosno energije koje djeluju u ta tri donja centra su vrlo loe. ak i kod potpunog dizanja
Kundalini Shakti kroz Kanal Sushumne do Manipure akre, um nije osloboen od robovanja
osjetilima i njihovim ovisnostima o svjetovnim objektima. Osjetila i njihovi objekti utjeu na um
te e osoba biti ili privuena ili imati averziju prema njima. Meutim kada Kundalini Shakti
dospije do sranog centra (Anahata akra), itav kut gledanja na ovaj svijet uvelike se mijenja.
Nastupit e promjena u umu u mentalnom doivljavanju vanjskog svijeta. Seksualni instinkt i
apetiti, pa ak i najljepa osoba suprotnog spola gubi svoj arm, a isto tako i bilo koji drugi
osjetilni objekt. Veliki porivi i ovisnosti o osjetilima i njihovim objektima uvelike iezavaju. elja
i ovisnost o hrani i spavanju, uvelike jenjava. Vrijeme spavanja se znatno smanjuje. Izluivanje
sjemena prestaje. Genitalni organi se smanje i osoba ne moe imati nikakvih seksualnih funkcija
tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u Anahati ili iznad Anahate akre, a u osobi prevladava
Sattva-Guna. elje takve osobe bit e da misli o Bogu, da slua o Bogu i da se kree u drutvu
predanih tovalaca i svetih ljudi. Takva osoba e osjeati gnuanje dok gleda ili razgovara sa
svjetovno nastrojenim ljudima. Drutvo svjetovno nastrojenih prijatelja i roaka postaje joj bolno
i teko. Osoba je sklona samoi. eli da sve vrijeme posveti Boanskoj kontemplaciji, pjevanju i
sluanju devocionalnih pjesama, itd. Imat e zadovoljstvo u religioznim stvarima. Um takve
osobe postaje postojan i vrst i lako se koncentrira. Osoba nee imati volju da mnogo pria ili da
slua ogovaranja. Sveto ime Gospoda donosi suze u njezine oi, i ona je puna ljubavi i devocije k
Bogu. Spiritualne energije koje djeluju u Anahati akri, vrlo su dobre i Kundalini radei s njima
ima takoer utjecaj i na um. ak i uz sve te promjene i iskustva, osoba nije postigla nita
76

www.yogacentar.hr

permanentno. Kada Shakti ivi u Anahati akri, i ako osoba sluajno ili nepanjom pokua imati
seksualna zadovoljstva ili njeguje seksualne elje i misli, te se slobodno kree i mijea s osobama
suprotnog spola, potpuno dignuta Shakti pada dolje i sputa se do najnieg centra, Muladhare.
Kada doe dolje, uinit e Swadhisthanu akru svojim dinamikim centrom operiranja; te e
ponovo loi Vrittiji (loe sile) Muladhare i Swadhisthane akre oivjeti i stupiti u akciju. Tada je
ovjek ponovo oivio za osjetila, osjetilne objekte i ostale svjetovne stvari. Meutim, taj pad i ta
pogreka je vrlo opasna. Ako osoba napusti daljnji napor u radu na sebi radi utuenosti, bit e
zauvijek osuena. Tada e joj itav ivot biti vrlo bijedan. S druge strane ako je osoba strpljiva i s
neustraivom hrabrou nastavi rad, moe ponovo podii palu Kundalini Shakti iz Swadhisthane
ili Muladhare akre do Anahate akre i to bez veih potekoa.
Tako ak i s dizanjem potpuno probuene Kundalini Shakti do Anahate akre osoba ne
stie nita permanentno. Mala nepanja posebno to se tie seksualnih pitanja, sigurno e vratiti
Shakti natrag do Njene poetne toke. Tako dugo dok Kundalini Shakti ostaje u Anahati akri,
osoba mora biti vrlo paljiva i izbjegavati loe i vulgarno drutvo kao i slobodno mijeanje s
osobama suprotnog spola. Ako ne, pad je zagarantiran. Meutim kad je Kundalini Shakti jednom
dignuta do Anahate akre i kada ponovo padne do Muladhare, moe se ponovo dignuti do
Anahate akre i to bez veih potekoa, ukoliko osoba redovito provodi svakodnevne duhovne
vjebe. U doglednom vremenu, dizanje i sputanje izmeu Muladhare i Anahate akre postaje
jedan jednostavan proces. Ali da podigne Shakti vie, do Visuddhe akre, osoba se treba dati u
teku borbu.

Sluanje spiritualnih zvukova

Kada Kundalini Shakti dospije, ostane i djeluje u Anahati akri, osoba moe uti spiritualne
zvukove. Ti zvuci izviru iz Anahate akre. Oni se ne uju razgovjetno kao izgovoreni zvuci ili
kao zvuci proizvedeni fizikim osjetilima i instrumentima, ve se uju kao udaljeni zvuci
proizvedeni fizikim osjetilima i instrumentima. Osoba moe uti najrazliitije zvukove, kao npr.
udaljeni um oceana ili kao vodopad planinskog potoka, kao udaljena buka groma, um slapa,
zvuk duplog bubnja (Mridanga), zvuk proizveden Mardalom ( indijski muziki instrument), kao
udaljeno zvonjenje zvonia (Chini Chini), kao duga zvonjava udaljenih zvona, kao udaljeno
sviranje na rog, flautu, Vinu (indijski muziki instrument sa icama), lautu (Tautri), cimbal (Tala),
te kao zvuk udaljenog zujanja pela (Omkara) koje lebde iznad velikog cvjetnog stabla. To ne
znai da je potrebno da svatko mora uti ili doivjeti sve prije reene spiritualne zvukove jedan
po jedan. Ne, niti sluajno. Neki mogu uti sve gore navedene zvukove, neki drugi opet mogu
uti samo nekoliko, a opet drugi mogu uti samo Omkaru i Pranavu. Kada prilian broj zujeih
pela lebdi iznad velikog cvjetnog stabla u umi, osoba koja sjedi u blizini moe uti kontinuirano
zujanje pela. Isto tako moe uti kontinuirani zvuk Pranave ili Omkare, kada Kundalini Shakti
ostaje u Anahati akri. S duhovnim napretkom i s potpunim dizanjem Shakti do Sahasrare, svi ti
zvuci ieznu. Osoba vie ne moe uti te zvukove. Ti zvukovi se uju u poetnim fazama, dok se
u naprednom stanju uje samo zvuk Pranave (Omkara). ak i Pranava prestane nakon postignua
Samadhija. Tada ovjek neprekidno ivi u vjenom blaenstvu Paramatmana (Vrhovnog Jastva).

77

www.yogacentar.hr

Spiritualne vizije
Kada se Kundalini Shakti podigne i djeluje u Anahati akri, osoba moe vidjeti razliite
vizije. Prvo moe vidjeti razliite vizije svjetla tokom meditacije, ili u nekim drugim prilikama s
potpuno otvorenim oima i u potpuno normalnom stanju uma. Katkad osoba moe vidjeti
bljeskove svjetla kao munje. Drugom zgodom opet moe vidjeti svjetla kao sjajne dragulje ili
zvijezde ili kao roj svitaca koji lete ispred oiju kroz neko vrijeme, a zatim naglo ieznu. Drugom
prilikom osoba moe vidjeti svjetlo kao ono od obasjanog Mjeseca, punog Mjeseca ili kao loptu
vatre. U poodmakloj Sadhani (duhovnoj praksi), osoba percipira mentalno, tokom itave
meditacije, bez prekida, krug srebrnastog svjetla ili sveprostirue srebrno svjetlo. Neki drugi vide
Boanske Forme. Vide svoju Ishta Devatu, odnosno dobiju viziju boga ili boice koju tuju, vole
i oboavaju vie od ostalih. Neki drugi vide razliite vizije i dobiju takoer odreene nadprirodne
moi. Sve te vizije se javljaju nakon podizanja Kundalini Shakti do Anahate i do viih akri, ali
nikada prije.
Te spiritualne zvuke, vizije i vizije svjetla osoba moe uti i vidjeti, njih sve, ali ne
odjednom, niti u jednom danu, ve u razliitim razdobljima. Priroda ovih vizija varira prema
prirodi neijeg puta ili prakse, ukusa i sklonosti, i prema intenzitetu neijeg rada. Ti spiritualni
zvuci, vizije i svjetlosne vizije samo ukazuju da osoba napreduje na duhovnom putu i nita vie.
Sluanjem spiritualnih zvukova i gledanjem odreenih vizija i Boanskog svjetla, osoba nije
postigla nita bitno. Te stvari su samo ohrabrenja Sadhaki (duhovnom aspirantu). One ine da
osoba povjeruje i stekne punu vjeru u Sveta Pisma i u rijei Svetaca te da je osposobe da se uhvati
u vatrenu i iskrenu borbu da dostigne Najvii Cilj. Ti spiritualni zvuci i vizije su kao putokazi i
oznaeni kameni stupii na autoputu koji postoje za umorne putnike. Umoran ovjek na svom
dugakom putu videi putokaz, dobiva obavijest o preostalom dijelu putovanja te se tako utjei,
ohrabri i nastavlja polako i strpljivo do kraja svog putovanja. Ista je stvar i ovdje. Duhovni put je
isuvie dugaak, monoton i zamoran. Osoba treba kroiti sama du nepoznatog puta. Samo
snani ljudi,veliki junaci i junakinje mogu poduzeti to hazardersko putovanje, du nepoznatog i
naputenog puta. Za te umorne i usamljene putnike, spiritualni zvuci i vizije su velika pomo i
ohrabrenje. Meutim mnogi slabii, kako mukarci tako i ene naprave pravu predstavu od ovih
smijenih stvari. Oni naprave itavu galamu oko ovih malih stvari. Oni obmanjuju i sebe i druge
pravei predstave od tih stvari. Svojom propagandom pokuavaju privui uenike i u tome
uspijevaju, okupljajui nekoliko pametnih budala oko sebe. Tako, s time zavrava njihov duhovni
rast. Oni se degradiraju i degeneriraju te tako nagruju religiju. ovjek moe vidjeti mnoge takve
prevarante irom svijeta. Eto razloga zato su ljudi izgubili i gube vjeru u religiju.

Razliiti putevi dizanja Kundalini Shakti

Kada se Kundalini Shakti potpuno digne do Visuddhe akre, ona od te akre uini Svoje
permanentno prebivalite, sve dok se ne podigne do Ajne akre. Iz Visuddhe akre potpuno
dignuta Kundalini shakti vie ne moe natrag dolje. Za takvu osobu vie nema pada i na taj nain
ona je stekla neto permanentno. Ona je gotovo mrtva za tijelo, osjetila, osjetilne objekte, za svijet
i svjetovne stvari. Sve njezine tenje i napori bit e usmjereni prema realizaciji Boga. Osoba svo
vrijeme posveuje boanskoj kontemplaciji s velikim zadovoljstvom i bez ikakvog napora to se
tie tijela i uma. Obine ljudske velike tenje i vezanosti za hranu, spavanje i seks, kod te osobe
78

www.yogacentar.hr

iezavaju. Osoba stie mo diskriminacije i nevezanosti za osjetila, osjetilne objekte i prolazne

stvari. Nadalje postie mir i postojanost uma. ezne za Bogom i jedini poriv joj je realizacija
Boga. Samo spominjanje Bojeg imena, dovodi je do uzbuenosti i do suza. Velika vezanost za
vlastito tijelo, koje je tako drago jednoj obinoj osobi, uvelike iezava i takva osoba e biti
zadovoljna s najnunijim ivotnim potrebama. Sve predstave i pompe, sve napetosti i borbe
svjetovnog ivota nestaju. Nema vie nikakvih briga i napetosti u vezi sa svjetovnim ivotom.
itav napor osobe bit e usmjeren na jednu stvar, na Boga i realizaciju Boga. Ovdje prevladava
ista Sattva Guna.
Potpuno dignuta Kundalini Shakti koja se kree prema gore kroz Saraswati Nadi ulazi u
Sushumna Kanal kroz Ajnu akru. To je jedan od puteva Njenog uspinjanja. Meutim, Shakti
koja se die kroz taj Nadi prije nego to ue u prolaz Sushumne kod Ajne akre, moe se spustiti
do najnieg centra ak i nakon prelaska u podruje Visuddhe akre. Tako, osoba ne postie nita
permanentno ak i nakon potpunog podizanja Kundalini Shakti iznad podruja Visuddhe akre
kroz prolaz Saraswati Nadija. Jer, kada se Kundalini Shakti uspinje kroz Saraswati Nadi, ak i
nakon prelaska u podruje Visuddhe akre, Ona si nije otvorila put do prolaza Sushumna Nadija.
Kada Kundalini Shakti stigne do podruja Visuddhe akre, kroz prolaz Saraswati Nadija, osoba
moe uti spiritualne zvukove i vidjeti boanske vizije. Um stie u velikoj mjeri istou, ali sa
svim tim, osoba ne stie nita permanentno, kao u sluaju podizanja Kundalini Shakti du prolaza
Sushumna Kanala, iz Muladhare pa sve do Visuddhe akre. Podizanjem Shakti kroz ovaj Nadi
(Saraswati), i sve dok Ona ne ue u Sushumnu kod Anahate ili Ajne akre, osoba ne moe
primiti nikakve nadnaravne moi. Meutim, podizanjem Kundalini kroz prolaz Sushumna Nadija
iz Muladhare akre prema gore, osba moe stei odreene nadprirodne moi u razliitim
akrama. Potpuno podignuta Kundalini Shakti kreui se kroz Saraswati (sve dok ne ue u
Sushumna Nadi kod Anahate ili Ajna akre) moe se podii do Ajne akre i opet lako pasti dolje
do Swadhisthane akre. To je zato jer Kundalini Shakti ne moe ostati permanentno u prolazu
Saraswati Nadija, kao to to moe u razliitim centrima Sushumna Nadija. Svoje permanentno
prebivalite moe imati tek nakon ulaska u Sushumna Nadi kod Ajne akre. Sada, iz Visuddhe
akre Kundalini Shakti mora se odvesti do Ajne akre. Kada Kundalini Shakti naputa Visuddhu
akru i odlazi do Ajne akre, aktivnosti ili suptilne energije Visuddhe akre stapaju se u tijelu
Kundalini Shakti (molim vas, nemojte to shvatiti kao fiziko tijelo dok govorimo o tijelu
Kundalini. Razliite suptilne snage se umiruju i ostaju u svojim uzroim formama u Kundalini
Shakti koja je vrlo suptilna). Tada djeluju i operiraju suptilne snage Ajne akre. Za takvu osobu
svijet imena i formi skoro da se potpuno gubi. Sada osoba moe imati viziju Paramatmana
(Vrhovnog Jastva). Vidi Paramatmana mentalno s velikim uzbuenjem. Osjea beskrajni mir i
blaenstvo. Postaje indiferentna i gotovo nesvjesna svog vlastitog tijela. Meutim ni tada osoba
jo nije ula u stanje Samadhija. Um jo nije potpuno stao s funkcioniranjem i Chitta (spremite
uma) jo nije stopljena s Paramatmanom. To stanje i ta vizija Paramatmana je ba kao vienje
najdraeg lica svoje ljubljene ili ljubljenog kroz prozorsko staklo. ovjek vidi lice i dodiruje tijelo
kroz staklo. Iako ga vidi i dodiruje, ipak to jo nije pravi dodir budui da postoji tanko razdjelno
staklo izmeu njega i ljubljene osobe ili najdraeg objekta. Ista takva je i percepcija Paramatmana
od strane Jivatmana (individualnog Jastva) kad se Kundalini Shakti digne do Ajne akre. Ali kad
se Kundalini Shakti uspne do Sahasrare, ona se potpuno stopi u Paramatmanu. Tada nastupa
Najvii Samadhi. U tom stanju Nirvikalpa Samadhija, Kundalini Shakti ponovo stie svoju mirnu
formu i postaje jedno s Vrhovnim Duhom ili Brahmanom.

79

www.yogacentar.hr

Ve prema razliitim duhovnim praksama, putevima, ukusima i sklonostima, Samadhiji se

razlikuju, te razlikujemo dvije glavne vrste Samprajnata i Asamprajnata Samadhi (sa i bez
forme).

Savikalpa ili Samprajnata samadhi

Nadalje, Samprajnata Samadhi se dijeli na etiri vrste, i to:
1. Savitarka, 2. Nirvitarka, 3. Savichara i 4. Nirvichara:
Savitarka Samadhi
Savitarka Samadhi je meditacija na grubi objekt ponovo i ponovo; to moe biti forma neije
Ishta-Devate ili bilo koji drugi simbol.
2. Nirvitarka Samadhi
Nirvitarka Samadhi je kad osoba meditira ili kad vodi duhovnu borbu da smjesti pet
elemenata van prostora i vremena. Taj Samadhi je stupanj vii od prethodnog.
3. Savichara Samadhi
Savichara Samadhi je meditirati na pet Tanmatri (pet suptilnih elemenata). U ovom
Samadhiju, objekt meditacije su Tanmatre. Ovo je stupanj vie od Nirvitarke Samadhija.
4. Nirvichara Samadhi
Nirvichara Samadhi je kad osoba eliminira vrijeme i prostor i misli o Tanmatrama kakve
one jesu. To je suptilnije stanje i stupanj vie od Savichara Samadhija.
Sve te etiri vrste Samadhija dolaze prije potpunog stapanja Kundalini Shakti u Vrhovnom
Duhu, odnosno kad se Kundalini Shakti nalazi izmeu Ajne akre i Sahasrare.
Sada dolazimo do Asamprajnata Samadhija, posljednje i najvie vrste Samadhija.
Asamprajnata ili Nirvikalpa Samadhi je kada se organ miljenja smatra lienim svih kvaliteta, svih
aktivnosti i tuposti. To je najvie. To se zove Sananda Samadhi (Samadhi blaenstva). To je
posljednje, najvie i "suma sumarum" ivota. Objasnit emo ovaj Samadhi malo podrobnije.

Nirvikalpa ili Asamprajnata Samadhi

Asamprajnata Samadhi zove se razliitim imenima i to: Nirvikalpa Samadhi, Nirvana,
Turiya ili Transcendentalno stanje. Ovaj Samadhi (Nirvikalpa) je jedinstveno (unikat) stanje, iznad
poimanja i dohvata jednog obinog ljudskog uma. To je stanje koje doivljava i uiva nekoliko
sretnika. Kada um postane ist i svet, i kada su um i srce slobodni od svih elja i neistoa,
vezanosti i averzija, osoba doivljava ovo Vrhunsko Stanje. Svaka elja, bilo dobra ili loa, samo
je prepreka na putu postizanja tog stanja. Svaka elja samo je traenje, nedovoljnost. Mora
postojati savreno zadovoljstvo, bez traenja i bez potreba. ak i elja za Mokshom (Slobodom)
mora se napustiti prije nego osoba postigne to najegzaltirajue stanje.

80

www.yogacentar.hr

U prvoj fazi meditacije, Sadhaka (duhovni aspirant) poinje svoju meditaciju sa simbolom,
odnosno mentalnom slikom boanstva, odreenih Yantri, svjetlosnih simbola ili odreenih
Mantri, kao Omkare ili Mahavakye, ili analizira i ostavlja iza sebe sve ideje o elementima, tijelu,
osjetilima, volji, egu, intelektu, itd. Um se koncentrira na simbol ili na misao i razumijevanje
dobiveno nakon diskriminacije (razluivanja) ili na Boansko Svjetlo koje neki percipiraju
prirodno za vrijeme meditacije. Kada um postigne koncentraciju, osoba ostavlja iza sebe grubu
formu simbola i nastavlja sa znaenjem simbola. Meditacija postaje dublja i suptilnija. Suptilna
forma simbola iezava i osoba percipira Boansko Svjetlo, odnosno neku vrstu sveprostirueg
srebrnastog svjetla. Disanje postaje lagano i stabilno. Ideja o tijelu nastoji ieznuti ili ideja o tijelu
raste sve vie i vie dok tijelo ne postane jedno sa itavom Beskonanou. Ako se koncentracija i
dalje nastavlja i ako se umu dopusti da ivi samo na Boanskom Svjetlu, on se apsorbira u to
Boansko Svjetlo. Sada, disanje gotovo da je i prestalo. Ako se umu i dalje doputa da ivi u
Boanskom Svjetlu, to svjetlo iezava, a um se potpuno stopi s cijelom Beskonanou koja nije
niti svjetlo, niti tama. Sa stapanjem uma, disanje se potpuno zaustavlja i to automatski bez i
najmanjeg napora od strane osobe.
U tom stanju Samadhija, ideje o subjektu, objektu i znanju potpuno se stapaju. Nema ideje
o tijelu. Nema tragova osjetilima niti egu. Volja i intelekt prekidaju svoje funkcije. Um i Chitta
(spremite uma) potpuno se stapaju u Vrhovnom Jastvu. Sve tjelesne funkcije se zaustavljaju,
kako vanjske tako i unutarnje. ak i otkucaji srca potpuno prestaju. Jivatman se potpuno stapa s
Paramatmanom (individualno Jastvo se stapa s Vrhovnim Jastvom). Ovaj svijet imena i formi
iezava. Ne postoji ideja o mnotvu, pa ak niti jednom. To je zato jer gdje postoji ideja o neem
jednom, postoji i ideja o dva i vie neega. To su relativni pojmovi. Jedan sam bez drugoga ne
moe postojati. Ipak usprkos svemu ovome, to stanje Samadhija ili apsorpcije u Vrhovnom
Jastvu nije stanje sna. To nije stanje halucinacije ili sna. To nije stanje slabosti ili bolesti. To nije
niti stanje smrti ili nesvjestice. Ne. Niti najmanje. To nije niti jedno od ovih stanja. To je stanje
potpune, kompletne cjelovitosti po sebi. To je, da tako kaemo, potpuno budno stanje u
dubokom snu. To je stanje dubokog sna, ali u isto vrijeme prisutna je svjesnost. ini se da je to
paradoksalno stanje. Usprkos tome, to je gola injenica. Nakon to se jednom postigne to stanje,
za ovjeka, vie ne postoji nita to bi trebalo postii. Nee biti vie nikakvih potreba, nikakvih
tenji niti pomanjkanja bilo koje vrste. Takva osoba imat e potpunu zasienost. Rijei ustvari ne
mogu izraziti to stanje. To je zato to um i intelekt ne mogu tamo doprijeti. Isto tako i imaginacija
(zamiljanje) nije u stanju da doe do tamo. To stanje nije osjetilna vizija, niti dolazi
intelektualnim otkrivenjima ili poimanjem, ve je to stanje, stupanj permanentnog postignua po
Sebi. To ne moe biti objanjeno, ve se moe samo doivjeti iskustvom, uivati i osjeati.
U stanju dubokog sna ovjek ulazi u Duh nesvjesno. On nije svjestan te injenice. Meutim
u Samadhiju, ovjek ulazi u Duh svjesno. Obina svijest, koja napreduje sve dalje i dalje, postaje
suptilnija i finija, i konano postaje jedno s Oceanom Svijesti samom po Sebi ili u Sebi. U
dubokom snu, stapanje uma i njegovog spremita u Jastvu nije potpuno. To je samo momentalno
stapanje. To momentalno stapanje uma u Jastvu se ne moe razumjeti ili ga se ne moe biti
svjestan zbog neznanja. Neznanje nije uniteno u stanju dubokog sna. Glupan, kad odlazi na
spavanje, vraa se natrag ponovo kao glupan. Nema promjene. Nema razlike osim to je malo
osvjeen i odmoren. Nema velike razlike izmeu nesvjestice i stanja zatrovanosti. Kod smrti
umire samo fiziko tijelo. Um, suptilno tijelo i vitalne sile nisu unitene. One prate Jastvo u
svojim suptilnim i uzronim formama. U stanju sna i budnosti funkcioniraju suptilno i fiziko
tijelo, zajedno sa suptilnim i fizikim osjetilima i umom. U stanju dubokog Sna ostaje kauzalno
(uzrono) tijelo, a ideje o osjetilima i umu ostaju u svojim uzronim formama. Meutim, u stanju
81

www.yogacentar.hr

Nirvikalpa Samadhija niti jedno od toga ne funkcionira. Ipak, osoba nije odvojena od Svijesti (to
nije obina svijest). Um i intelekt se svjesno stapaju u Oceanu Svijesti u Samadhiju. Postoji samo
Ocean Svijesti sam u Sebi. Ovdje, za imena i forme nema mjesta. To nije niti mjesto gdje je
svjetlost, a takoer niti tama. Tamo, niti sja Sunce, niti Mjesec, niti zvijezde. Tamo svjetli Vrhovni
Duh Sam po Sebi. Sva svjetlea tijela primaju svoj ivot i svjetlo iz Njega. Kada On svijetli, sve u
univerzumu svijetli. U Samadhiju, za razliku od dubokog sna i nesvijesti, osoba vodi um od toke
do toke, korak po korak, svjesno i konano se stapa u Oceanu Svijesti. Stanje dubokog sna je
ba kao kad se slijep ovjek silom vodi do metropole, te ga se tamo ostavi neko vrijeme, a zatim
ga se ponovo vrati na njegovo poetno mjesto. Meutim, Samadhi je kao putovanje do
metropole, doivljavajui i uivajui u razliitim pejzaima na putu, itd., korak po korak te stizanje
do cilja, i nakon potpunog uivanja, ponovno vraanje s punim iskustvom metropole. To je
razlika izmeu stanja sna i stanja Samadhija. Samadhi i stanje dubokog sna su kao dva razliita
pola. Oni su kao dan i no.
Osoba koja je jednom ula u, i iskusila stanje Samadhija, dobiva potpunu satisfakciju i
potpuno blaenstvo. Vie nema straha, napetosti, briga, a niti ideje o bilo emu odvojenom od
Jastva. Osoba vidi, percipira Svoju vlastitu istinsku prirodu svugdje i u svim pravcima. U tom
stanju Samadhija, osoba doivljava sebe kao Sveprostiruu Beskonanost. ak i bezumnik, kad
jednom ue u to stanje, stie potpunu Mudrost. U tom stanju, sve misli iezavaju, nestaju sve
elje, a svi grijesi budu uniteni, i osoba vie nije ograniena dualnou ili pokretana parovima
suprotnosti. Tada osoba nadilazi ideju vremena, prostora i uzronosti, a isto tako i tri Gune
(Sattva, Rajas i Tamas). Cilj, svrha i "sumum bonum" ivota je da se postigne to stanje Samadhija.
Kada jednom postigne to najegzaltiranije stanje Nirvikalpa Samadhija, jedna obina dua ne
moe vie doi natrag na nivo relativne svijesti. Ta osoba zadrava tijelo dvadeset i jedan dan, a
tada ga ostavlja mrtvog. Meutim postoje neke velike Due, ve roene savrene, kao to su
Inkarnacija Boga, Mesije, Proroci i ostali veliki Sveci, koji dolaze na ovaj svijet s velikom
Boanskom Porukom, koja se treba ispuniti, i ti ljudi, ak i nakon postizanja Nirvikalpa
Samadhija, dolaze dolje na krajnje neshvatljiv nain. Oni spuste Kundalini Shakti natrag do este
ili najnie do pete akre. Oni zadravaju proieni ego i rade za ovjeanstvo koje pati. Oni
predaju svoju Poruku, i pokazuju put Mokshe ili Osloboenja. Ti ljudi mogu ui u Samadhi po
svojoj volji. Oni mogu po volji odvesti Kundalini Shakti do Sahasrare ili iz Visuddhe akre (peti
centar) ili iz Ajne akre (esti centar), a mogu takoer i vratiti Kundalini Shakti po volji do bilo
koje od tih akri. ovjek, nakon to je jednom imao iskustvo Nirvikalpa Samadhija, te doao
natrag dolje u podruje relativne svijesti, nije vie niti malo zaveden bilo im materijalnim ili
duhovnim, ljudskim ili Boanskim. To je zato to jasno vidi Boju Ruku i svrhu iza ivota i smrti,
vrline i mane, sree i nesree, dobra i zla, te iza svih parova suprotnosti. On nadilazi, pobjeuje
sve potekoe i sve probleme te uvijek i u svim okolnostima zadrava mirno i spokojno stanje
uma. Takva ravnotea i spokojstvo uma nikad se ne naruava bilo kakvim dogaajem pod
"kapom nebeskom". Ljudski zakoni vie ga ne mogu ograniavati. Sveti Spisi za njega gube svrhu
i vie mu ne koriste. Same njegove rijei postaju Svete knjige, a njegovi postupci postaju Smritiji
(pravila ponaanja iz Svetih Pisama). Poznavalac Brahmana, Sam postaje Brahman. Znalac
Stvarnosti postaje Bog Sam, budui da u njemu vie nema ostataka grijeha, neznanja i ropstva.
Ono to ostaje nakon Samadhija je Bog i samo Bog.
Osoba koja se vratila dolje iz stanja Nirvikalpa Samadhija vidi svijet, vidi mnogobrojne
objekte, ali sada na sasvim drugaiji nain. Njegov itav kut gledanja na svijet se mijenja. On vidi
Vrhovnog (Najvieg) Duha iza svih imena i formi. Osoba vidi svoje vlastito Jastvo u svemu i
svugdje. Nema sumnje, tijelo, um i osjetila funkcioniraju na normalan nain, ali vie nema nikakve
82

www.yogacentar.hr

vezanosti za njih. Um je od njih odvojen. Najvei dio uma uvijek ivi u Jastvu. Vizija Jastva se
nikad ne gubi iz vida ak ni za sekundu. On je uvijek Njega svjestan, pod svim okolnostima. Nije
vie zaveden osjetilima i njihovim objektima. Najvei dio uma je uvijek fiksiran i utemeljen u
Jastvu, ba kao i igla na mornarskom kompasu. Na koju god stranu da okrene kompas, igla se
uvijek postavlja u smjer sjevera i samo sjevera. Isto tako i ovjek nakon postizanja Nirvikalpa
Samadhija te vraanja natrag dolje, uvijek ivi u Bogu. Svaka elja, svaka misao i svako djelo
takvog ovjeka, postaje vrsta darivanja, jedan vid tovanja Boga. Takav ovjek ivi za Boga, spava
za Boga, jede za Boga, pa ak i svaki otkucaj srca takvog ovjeka postaje darivanje Boga i samo
Boga.
edna osoba koja ne zna za privid fatamorgane tri za tim prividom gonjena eu.
Meutim, onog trena kad spozna nestvarnost privida, svi njegovi pokuaji i napori da ugasi e te
njegova elja za tranjem ka tom prividu nestaje. ak i nakon spoznaje stvarne prirode privida
odnosno fatamorgane, ovjek i dalje vidi tu fatamorganu, ali u sasvim drugaijem svjetlu.
Njegovo nepoznavanje stvarne prirode fatamorgane potpuno se mijenja. Slino tome, i ovjek
koji doe dolje iz stanja Nirvikalpa Samadhija, vidi svijet imena i formi (svijet fenomena), ali niti
najmanje njime nije zaveden. On percipira Stvarnost iza svih tih nestvarnosti. On percipira
Vrhovnog (Najvieg Duha), koji nema roenja, rasta, starenja, bolesti, smrti, spola, kaste, vjere,
boje, koji je vjean, Beskonaan, Nepromjenjiv i uvijek u Sebi. ovjek u Turiya stanju svijesti je to
potpuno spoznao, te ivi i djeluje u Jastvu i samo Jastvu. Za njega ne postoji nita osim Jastva.
Dragi itaoe, doli smo do kraja ove knjige. Jo nekoliko rijei i zavrit emo. Smatramo
da si potpuno razumio predmet o kom se pisalo i da ti je knjiga pomogla u dubljem
razumijevanju djelovanja Primarne Moi u tebi. Meutim samo itanje nee te dovesti do
realizacije Istine. Samo papagajsko itanje i ponavljanje knjikog znanja nee ti pomoi i uiniti te
mudrim. Jedan gram prakse je daleko superiorniji od tona teorije. Nae Svete knjige pune su ovih
ideja, i to: Sravana, Manana i Nididhy-asana, odnosno, prvo uj o Istini iz knjige ili kroz Uitelja,
zatim nad tim dublje razmisli i stvori mentalnu koncepciju toga to si proitao ili uo, i konano,
meditiraj, ivi neprekidno u tim, tako shvaenim idejama, te ui duboko, do same sutine, do
samog dna subjekta i realiziraj (spoznaj) Istinu. To je jedina stvar koju mi trebamo, i tu jednu
stvar mnogi su zaboravili. Ustani i probudi se! I nemoj stati dok ne postigne Cilj! Adieu!

83

www.yogacentar.hr

KRATAK IVOTOPIS AUTORA

Swami Narayanananda roen je u brdovitom predjelu Coorga (Kurg) u Junoj Indiji 12. 4.
1902. godine nakon to su njegovi roditelji proveli mnoge godine u ozbiljnoj pokori i molitvama i
bili blagoslovljeni prekrasnim sinom, koji je odmah postao miljenikom sela. Kasnije je postao vrlo
privren svojim roditeljima, ali ipak kad je s pet godina poslan u kolu, otiao je nezabrinut i
otvorenog srca. Kao mladi bio je vrlo aktivan i svestran student, marljiv u uenju i lako uoljiv
na sportskim terenima. esto je predstavljao svoju kolu u turnirima, no usprkos svim svojim
aktivnostima, uspijevao je provoditi svoju tihu i ozbiljnu meditaciju, pola sata do sat vremena
ujutro i naveer. Tu svoju praksu meditacije razvio je sasvim instinktivno bez nekog vanjskog
poticaja. Takva redovita i sistematska meditacija uvrstila ga je u duhovnom ivotu i postavila
temelje za budue iskustvo Nirvikalpa Samadhija.
Nakon zavretka svojih studija, mladi se nije enio. Umjesto toga odrekao se svijeta u
svojoj dvadesetsedmoj godini i postao Sanjasin (redovnik), ali ne zato to je njegov ivot bio
promaaj. Naprotiv, on nije nikad patio od neuspjeha i promaenih ciljeva i pred njim je bila
otvorena blistava karijera. Razlog da postane redovnik bio je taj to se njegovo mentalno stanje
kompletno promijenilo. Jednog dana dok je sjedio u meditaciji, postigao je veoma dugu i duboku
koncentraciju uma koja je trajala vie od sat vremena. Nakon izlaska iz te dubine, uo je svoj
unutranji glas kako ga poziva da se odrekne ovog svijeta. Mladi ovjek nije gubio vrijeme, ve je
podijelio svoju imovinu do posljednjeg novia. Tada, 1929. godine je napustio svoju kuu i
otiao u potragu za svojim Guruom (Duhovnim Uiteljem).
Nakon dugotrajnog i iscrpljujueg putovanja tisuama milja, mladi redovnik stie u Belur
Math u Kalkuti, koji je bio glavni centar Ramakrishna Misije. Tu su ga redovnici samostana tri
dana testirali prije nego to je bio predstavljen Swamiju Shivanandi, direktnom ueniku Sri
Ramakrishne. Kad je mladi Sanjasin ugledao velikog ovjeka, pao mu je pred noge, i potpuno mu
se predao. Tako je sreo svog Gurua koji mu je darivao svoju duboku ljubav i osjeaje. Mladi
redovnik zauzvrat je imao duboku vjeru i predanost Bogu i Guruu.
Tokom sljedeih nekoliko godina, Swami Narayanananda razvio je intenzivan poriv za
realizaciju Boga. itav njegov ivot postao je otro usmjeren prema tom cilju, te je snano
osjeao potrebu za povuenim ivotom da se posveti intenzivnoj Sadhani (duhovnoj praksi).
Konano ga je njegov Guru poslao na Himalaje da ini pokoru (Tapasya) te da se stopi u
Samadhiju (Transcendentalno stanje).
Suoen licem u lice s velebnim, snijegom pokrivenim, inspirirajuim predjelima Himalaja,
Swamji je ostao ispunjen sreom i zapoeo provoditi strogo pokoru u svoj iskrenosti. ivei u
maloj kolibi u dungli bez ikakvih fizikih udobnosti, radio je ustrajno i neumorno. Obino je
sjedio u meditaciji i Mantra-Japu dvanaest do esnaest sati dnevno, ali esto provodi i itave dane
i noi bez odmora. Kao rezultat ustrajne Sadhane, Swami Narayanananda postie u vrlo kratko
vrijeme najvie stanje svijesti, Nirvikalpa Samadhi.
Na Shivaratri no u veljai 1933. godine, no bdijenja i tovanja Boga Shive u cijeloj Indiji,
Swamiji je sjeo u svoju uobiajenu meditaciju u pono. Kroz duboku koncentraciju uma uspio je
uzdignuti Kundalini Shakti do Sahasrara akre (na vrhu glave). Otkucaji srca su mu prestali, a i
disanje mu je stalo automatski (Kevala Kumbaka). Ideja o tijelu se rastopila i um mu se potpuno
apsorbirao u Beskonanosti, a individualna svijest stopila se s Oceanom Svjesnosti po sebi. Nije
ostalo ni traka uma, ega, intelekta itd. To je bilo vrhunsko iskustvo, Bezlinog aspekta Boga ili
Sveobuhvatne Svijesti.
84

www.yogacentar.hr

Swamiji je dugo ostao u tom stanju svijesti Nirvikalpa Samadhiju. Tada se njegov um,
iako jo uvijek na vrlo visokom stupnju, polako ali sigurno sputao dolje na nivo relativne svijesti.
No, sada je kut njegovog gledanja bio potpuno promijenjen. Postigavi potpuno Prosvjetljenje,
nije vie ostalo u umu ni traga neznanja i on je opaao jednog Atmana (Jastvo) svugdje iza svih
imena i formi te je zasita osjeao Boansko jedinstvo u svoj razliitosti.
ak i nakon tog rijetkog postignua, Swami Narayanananda nije radio od svega toga
nikakve predstave. Nastavio je ivjeti jednostavnim povuenim ivotom u Himalajama. Nije
primao uenike niti je brinuo za novac i fizike ugodnosti (koje nije imao). Neuznemiren od
svijeta, posvetio se dubljem pionirskom prouavanju mentalnih procesa, tragajui i otkrivajui
suptilne umne funkcije i njihove skrivene uzroke, koristei svoj proieni jednousmjereni um
kao savreni laboratorij. Bez neke elje da pie knjige, poeo je zapisivati biljeke svojih
jedinstvenih otkria na podruju psihologije i filozofije. S udesnom lakoom i spretnou
zapisivao je svezak za sveskom, vrhunske spoznaje i to iz prve ruke, ali samo da ih pohrani na
papir, bez objavljivanja svijetu.
Za vrijeme sukoba izmeu Indije i Pakistana u 1947. god. Swamiji je bio svjedokom
stranog i neljudskog krvoprolia poinjenog u ime Boga i religije od strane fanatinih
muslimanskih i hinduistikih vjernika. Svjedoei masovnom pokolju, paleu i otimaini nevinih
djevojaka i mladih ena, osjetio je suut nad patnjama ljudi. Tada odluuje pomoi ovjeanstvu,
naputa samou i poinje primati uenike.
Meu prvim Swamijevim uenicima bili su siromani ljudi koji su zamalo izbjegli masakru.
itali su Swamijeve biljeke i rukopise te su razumjevi njihovu izuzetnu vrijednost, poeljeli
publicirati ih u obliku knjiga. Swamiji nije imao novca, kao niti njegovi mladi uenici koji su
izgubili sve u Pakistanu. Tako je bilo vrlo malo nade za publikaciju Swamijevih knjiga. Snalazili su
se na razliite naine. Djevojke su ipak jo uspjele sauvati neto zlatnog nakita, koji su prodale te
tako otvorile mogunost za poetak rada na publiciranju knjiga.
Kroz sve to vrijeme, Swamiji je bio suoen s okrutnim napadima nekih zlih ljudi koji su
zlobno pokuavali prekinuti plemenit rad koji je u to vrijeme bio zapoet. Sasvim sam, bez
ikakvog ohrabrenja sa strane, Swamiji je odolijevao runim skandalima i klevetama usmjerenim
protiv njega od strane raznih huliganskih pokreta. Bio je vrlo omren u oima svih tih klevetnika
koji su mu ak eljeli ugroziti i mjesto gdje je ivio. Usprkos svemu tome, Swamiji je ostao vrst,
neuznemiren i nakon nekog vremena napadi su prestali, ostavljajui huliganima efekte njihovih
vlastitih djela. Rad na knjigama se nastavio i pomalo su poele jedne za drugom izlaziti iz
tamparije da bi odjeknule irom svijeta bez propagande i plakata, kao posljedica njihovih vlastitih
vrijednih sadraja.
U poetku Swami Narayanananda nije stvarao nikakve organizacije ili Ashrame. Za vrijeme
svog redovnikog ivota, nikad nije skupljao dobrovoljne priloge, bilo od ljudi ili samih uenika.
ivei na svoj vlastiti jednostavan nain, nastojao je izbjei raskoni sjaj svjetovnog ivota. Ali
tokom vremena broj uenika se poveao u tolikoj mjeri da je postalo neizbjeno organizirati
pokret u regularnu instituciju. Tako je 1967.g. osnovao Narayananandino Univerzalno Yoga
udruenje s centrima u Indiji, Danskoj, Njemakoj i vicarskoj. U to vrijeme mnogi mladi hipiji
sa zapada, ponajvie iz Danske, poeli su dolaziti Swamiju Narayananandi traiti pomo i
vodstvo. Mnogi od njih bili su sasvim na dnu odbaeni sa svih mjesta kao prijestupnici, uivaoci
droge i prljave skitnice. Kakvi god da su bili, Swamiji ih je mogao razumjeti i primiti za svoje
vlastite uenike te ih ubrzo postaviti na ispravan put. Mnogi od ovih mladih ljudi vratili su se u
Dansku i postali redovnici i redovnice N.U.Yoga Ashrama, u Gyllingu koji je takoer poeo
egzistirati u to vrijeme. Ashram u Gyllingu stvoren je na jednoj staroj farmi oko 70 rali zemlje, a
85

www.yogacentar.hr

stanari Ashrama morali su naporno raditi da bi osposobili uvjete za ivot. U isto vrijeme radili su
u tvornicama te tako zaraivali novac. Kada je Swamiji uoio njihovu iskrenu borbu, prihvatio je
poziv da doe u Dansku i da d poetni poticaj za daljnji razvoj Ashrama.
Tako po prvi puta Swamiji dolazi na zapad 1971. godine i to u posjet Danskoj. U Ashramu
u Gyllingu, Swamiji ostaje pet mjeseci gdje vodi Slobodni Duhovni Trening Kamp u kojem se
okupljaju svi iskreni tragaoci, te ive pod atorima. Tu susreu svog Gurua koji raiava njihove
sumnje. Svi uesnici kampa nastojali su slijediti svakodnevni program treninga. Kamp je trajao tri
mjeseca, a posjetile su ga tisue ljudi.
Od 1971. godine, Narayanananda je posjeivao Dansku, a i ostale centre u mnogim drugim
zemljama zapada svake godine. On vodi Slobodni Duhovni Trening Kamp u Gyllingu kroz
lipanj, srpanj i kolovoz. Inicira sve iskrene traioce istine i prua briljivo vodstvo tisuama
uenika u itavom svijetu. Swami Narayananandin odnos s uenicima baziran je na dubokom
osobnom kontaktu i njegov utjecaj nastoji probuditi njihove skrivene mogunosti te ih postaviti
da stoje na vlastitim nogama. Efekt njegovog vodstva je predubok i ozbiljan da bi se mogao tek
tako olako shvatiti. On ne ostavlja nikad svoje uenike na pola puta ve ih usmjerava na konanu
slobodu (Mokshu) do koje dolaze savrenom kontrolom uma.
Uenici Swamija Narayananande zarauju za svoj ivot i rade kao normalni lanovi drutva.
Provode striktna moralna naela i nastoje se ponaati na neovisan i nesebian nain. Veina
redovnika i redovnica ive u Ashramima od kojih su mnoge samodostatne farme sa svojim
radionicama i svim potrebnim za razne praktine aktivnosti samih lanova Ashrame.
Ashram u Gyllingu u Danskoj koji je glavni centar meunarodnog tijela, ima svoju vlastitu
mljekarsku farmu pripojenu ostalim poljoprivrednim aktivnostima. Ashram takoer posjeduje
veliku tiskaru koja opskrbljuje trite knjigama i magazinima. Postoji i tim koji stalno radi na
izgradnji novih objekata i raznim centrima i Ashramima. Razvijena je i razmjena lanova izmeu
svih centara kada je to potrebno ili kada to zahtijeva posao. Tom uskom suradnjom, organizacija
odrava harmonino jedinstvo meu arolikim meunarodnim lanstvom. Pored svakodnevnih
dunosti, ashramiti (lanovi ashrama) meditiraju ujutro i naveer. Nedjeljom i blagdanom sastaju
se u zajedniku salu za meditaciju te meditiraju i pjevaju, te sviraju devocionalne pjesme.
U pozadini razvoja ovog prekrasnog pokreta, struji blagoslov Velike Due koja ga je
osnovala i koja uvijek briljivo stvara njegov oblik i pomae njegov rast u pravom smjeru. I to je
prirodno, oni koji ive kao njegova velika duhovna obitelj izraavaju svoju zahvalnost u ednoj i
poniznoj elji da podijele dragocjen i plemenit dar sa svim drugim iskrenim tragaocima Istine.
Ve desetljeima Swami Narayanananda neumorno izlae svoju psihologiju i filozofiju
uenicima i svim zainteresiranim ljudima. Mnoge grupe (npr. itavi kolski razredi s grupama
uitelja), te pojedinci (meu kojima su se mogli nai tragai istine svih vjeroispovjesti kao i
znanstvenici), prisustvovali su tim prosvjetljavajuim govorima u kojima je Swami uvijek davao
sve od sebe da rasvijetli suptilne istine na jasan i ilustrativan nain. Nikada nita nije traio za
svoje uenje. On takoer daje i mogunost privatnih razgovora svim iskrenim tragaima istine.

86

www.yogacentar.hr