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Hume

El Tratado de la naturaleza humana se divide en tres libros: el primero,


Del entendimiento, funda el conocimiento en las impresiones de
sensacin, algunas son del tipo colores, olores, otras son placer y
dolor; el segundo, De las pasiones, habla de las pasiones y los
sentimientos: impresiones de reflexin derivadas del placer y el dolor,
directa o indirectamente; y el tercero, De la moral, habla de las
virtudes, que dependen del sentimiento moral.

Relacin entre empirismo, naturalismo y escepticismo


moderado
Hume es empirista. Uno puede tomar esto en dos sentidos. El primero, la
definicin general heredada de Aristteles, que afirma que no hay nada
en el intelecto que no haya estado antes en los sentidos; o sea, el alma
es una tabla rasa en la que la experiencia imprime ideas; no hay ideas
innatas. El segundo tiene que ver con el empirismo entendido como antiinnatismo, cosa que no est del todo clara en Hume. Si por innatismo
entendemos que las ideas no derivan de una impresin anterior,
entonces Hume est de acuerdo; pero sin por ideas innatas entendemos
naturales, entonces para Hume todas las ideas son naturales, y esto es
porque las leyes de asociacin que me permiten formar ideas son
naturales, son instintivas. Este naturalismo de Hume consistira en
considerar al hombre como integrante de la naturaleza, no distinto
esencialmente de otros animales; de hecho, para Hume, los animales
tienen razn, por lo que esta no es un rasgo distintivo de los hombres.

Entonces, tenemos que Hume es empirista, pero que ese


empirismo est limitado por un naturalismo, en el sentido en el que lo
hemos trazado. Ahora, dicho esto, tenemos que agregar que Hume no es
del todo naturalista porque es escptico, pero, inversamente, tampoco
es del todo escptico porque es naturalista; o sea que Hume sera un
escptico moderado. Veamos cmo es esta relacin entre escepticismo y
naturalismo. Un primer movimiento es de creencia natural en el mundo
externo: Hume comienza constatando que los hombres, como el resto de
los animales, tienen una tendencia natural, un instinto, a confiar en sus
sentidos y, antes de usar la razn, suponemos que existe un universo
exterior que no depende de nuestra percepcin, sino que existira
aunque cualquier criatura se hallase ausente. Un segundo momento es
de duda escptica, de afirmacin de que todo lo que hay no son ms
que percepciones: en efecto, la ms dbil filosofa nos muestra que en
nuestra mente no hay salvo imgenes o percepciones, y no podemos
salir de esta inmanencia de los contenidos mentales ni por medio del
razonamiento ni por medio de la experiencia. De permanecer en este
movimiento los hombres caeran en apraxa y quedaran en completo
letargo hasta que las necesidades de la naturaleza, al no ser satisfechas,
pusieran fin a su miserable existencia. Pero, dice Hume, no hay que
temer que pase eso, y ac aparece un tercer movimiento, porque el
suceso ms trivial de la vida pone en fuga todas las dudas que gener la
investigacin filosfica: la accin, el trabajo y las ocupaciones de la vida
diaria son los grandes destructores del pirronismo, es decir, de los
excesivos principios escpticos.
Entonces, siguiendo la tendencia naturalista podemos fundar la
naturaleza en la mente, o siguiendo la tendencia escptica deberamos
hacer depender la naturaleza de la mente, y lo que Hume quiere lograr,
y por eso es un naturalista o un escptico moderado, es un balance
entre estos dos movimientos. Lo dice del siguiente modo: nada puede
ser ms til que estar [] completamente convencidos de la fuerza de

la duda pirrnica y de la imposibilidad de que algo nos pueda liberar de


ella, salvo por el fuerte poder del instinto natural.
El sentido de este movimiento escptico es conocer los lmites
de nuestro conocimiento, porque, de no hacerlo, caeramos en un
dogmatismo naturalista.

Proyecto y mtodo de su filosofa


Hume comienza la introduccin del Tratado constatando la presente
condicin imperfecta de las ciencias: cada uno alaba a su propio
sistema filosfico desacreditando a los dems, y ninguno tiene un
fundamento slido sobre el cual discutir. Para resolver esta condicin
imperfecta Hume propone marchar directamente hacia el centro de
estas ciencias, que es la naturaleza humana, ya que todas las ciencias
se relacionan en mayor o menor medida con la naturaleza humana, pues
es bajo la comprensin de los hombres y segn las capacidades y
facultades de estos que surgen y son juzgadas. Por eso Hume propone
que un nuevo sistema completo de las ciencias sea edificado sobre el
fundamente de la ciencia de la naturaleza humana. El mtodo de esta
ciencia, dado el xito que ha tenido en la fsica, va a ser experimental,
en el sentido newtoniano del trmino. En el caso de Newton, se trataba
de los movimientos de los planetas; en el de Hume, de las percepciones,
de los contenidos mentales.
Bueno, la cuestin es que Hume dice que va a extender el mtodo
utilizado en las explicaciones fsicas a la ciencia de la naturaleza
humana, a la ciencia de la mente, digamos. Y esta ciencia, despus, va a
ser la nueva base para las explicaciones fsicas, entre otras cosas. Es un
crculo vicioso.

Ahora bien, cmo es que va a exportar el mtodo de Newton a


esta ciencia de la naturaleza humana. En primer lugar, Newton formula
leyes que describen regularidades del comportamiento de los cuerpos,
en principio, sin hablar de causas ltimas, y Hume pretende que la
ciencia de la naturaleza humana describa las leyes de asociacin de
ideas o de cmo una idea se deriva de una impresin, pero sin hablar de
esencias y de causas ltimas. En segundo lugar, toma de Newton la idea
de que las leyes deben ser lo ms abarcativas, generales y simples
posible. El tercer lugar, Hume toma la hiptesis atomista de Newton, y
va a aislar los tomos de la mente, que, esto es problemtico, pero
podramos decir que son las impresiones simples.
Bueno,

despus

de

plantear

la

exportacin

del

mtodo

experimental de la fsica a la filosofa, Hume hace notar que su


aplicacin tiene ciertos problemas. El primero es que de experimental,
por ms que nominalmente vamos a hacer filosofa experimental de la
mente, le queda poco, porque no puedo hacer experimentos como en la
fsica, lo que puedo hacer es observar la vida diaria y el trato de los
hombres

en

sociedad.

Ahora,

qu

entendemos,

entonces,

por

experimentacin en filosofa? En primero lugar, lo que tenemos son


observaciones

introspectivas,

pero

no

son

contrastables

intersubjetivamente; en segundo lugar, lo que llamamos experimentos


mentales, que no tienen que ver con la observacin, la formulacin de
leyes o la experimentacin, porque los experimentos mentales son
situaciones hipotticas formuladas para deslindar las condiciones lgicas
de algo; y en tercer lugar llama experimentos filosficos al anlisis
semntico o lgico de los trminos. Por eso tambin es difcil decir que
en la prctica Hume importa el mtodo de la fsica a la filosofa, porque
lo que hace son introspecciones y anlisis semnticos, pero no
experimentos al modo newtoniano.

Tipos de percepciones y relaciones entre ellas. Leyes


de asociacin e ideas complejas. Ideas abstractas
Comenzaremos haciendo un cuadro para luego ir explicndolo bien.
Percepciones

Simples
Complejas

(causa)
Impresiones

Sustancias

Ideas

Ideas complejas

Modos
Relaciones

De sensacin

Memoria

Imaginacin

(semejanza,

identidad,

relacin de

espacio y tiempo,
De reflexin

Leyes de asociacin

cantidad y nmero,

grado de
cualidad, contrariedad,
y cauDirectas

Indirectas

Causalidad

sa y efecto).

Semejanza
Contigidad

Hume comienza diciendo que todas las percepciones de la mente


humana se reducen a dos clases distintas: impresiones e ideas, cuya
diferencia yace en el grado de fuerza y vivacidad con que inciden en la
mente. Tambin tenemos que distinguir entre percepciones simples
(aquellas

que

no

pueden

descomponerse

en

percepciones

ms

elementales) y complejas (aquellas que pueden descomponerse en


percepciones ms elementales). Volvamos ahora a la distincin entre
impresiones e ideas tomando un ejemplo. Tomemos el ejemplo del color
rojo: no hay una diferencia en el contenido cuando lo veo o cuando lo
recuerdo, pero la percepcin de cuando lo veo es ms fuerte. Al
distinguirse slo por esto, el lmite entre ambas es difuso igual; Hume,
de hecho, admite que una idea que adquiere fuerza y vivacidad puede

transformarse en una impresin, como, por ejemplo, sera el caso de una


alucinacin, pero eso solo se puede dar en casos de locura o de mana.
Hume se pregunta cul es la causa de cul, y da dos respuestas
contradictorias. Primero dice que toda percepcin aparece a la vez como
impresin y como idea, pero despus termina diciendo (y este es el
primer principio de la naturaleza humana) que, dada la conjuncin
constante de impresiones e ideas y la prioridad temporal de las
impresiones, estas son las que causan las ideas, que, en su primera
aparicin, se corresponden y representan exactamente con la impresin
de la que se derivan. Tenemos, entonces, como regla general, que todas
las ideas simples derivan de impresiones simples. Sin embargo, dice
Hume, hay un ejemplo que puede rebatir este principio, que es el
ejemplo del matiz faltante de un color, el azul, por ejemplo. Hume dice
que si una persona tiene frente a s una paleta con todos los matices del
color azul excepto uno, esta persona reconocer que falta ese matiz,
aunque no lo haya visto nunca.
Bueno, pero sigamos ahora con las otras distinciones que traza
Hume. Hume tambin distingue entre percepciones simples y complejas,
i. e. entre impresiones simples y complejas e ideas simples y complejas.
Como dijimos, las percepciones simples son aquellas que no pueden
descomponerse en percepciones ms elementales, y las complejas las
que s. Por ejemplo, si vemos una manzana tenemos impresiones
simples (color, olor, etc.) que conforman la impresin compleja de
manzana. Ahora, para qu introduce Hume esta distincin? Para dar
cuenta de que no toda idea deriva directamente de una impresin. Las
ideas complejas pueden derivar de impresiones complejas, como es el
caso de las ideas de memoria, o tambin, como es el caso de las ideas
de imaginacin, de la asociacin de otras ideas, ya sean simples o
complejas; o sea, estas ltimas van a tener los mismos componentes
ideales que provienen de la impresin, pero van a estar combinadas de
otra manera. Ya lo veremos.

Hume distingue, tambin, entre las impresiones de sensacin y las


impresiones de reflexin, que derivan de las de sensacin. A veces las
impresiones de reflexin derivan directamente de las de sensacin,
como en el caso de la alegra o la tristeza que derivan del placer o del
dolor, y otras derivan por mediacin de las ideas; a las primeras las
llamamos directas, y a las segundas indirectas.
Bueno. Hasta ahora tenemos que tanto las impresiones de
reflexin como las ideas derivan de las impresiones de sensacin. La
pregunta es: de dnde se derivan las impresiones de sensacin? Hume
da dos respuestas, que, aunque aparentemente contradictorias, ambas
son vlidas para l. La primera respuesta es que no se puede decir de
dnde vienen las impresiones de sensacin: no se puede decir si vienen
inmediatamente del objeto -la opcin de Locke-, si son producidas por el
poder creador de la mente -la opcin de Leibniz- o si se derivan de
nuestro ser -la opcin de Berkeley-; pero que tampoco tiene importancia
para el propsito de Hume, que se va a ocupar de las percepciones de la
mente como tales, y no de sus causas. La segunda respuesta es que
derivan del cerebro (o los espritus animales), de los rganos de los
sentidos y de los objetos. Esto presupone la existencia del mundo
externo. Lo que tambin dice Hume, es que, por un lado hay eventos
fsicos y biolgicos, y, por el otro, eventos mentales. Los eventos fsicos
o

biolgicos,

como

el

corte

producido

por

un

chuchillo

el

funcionamiento de los ojos, dan lugar a eventos mentales, como el dolor


o la impresin de color. Y estos eventos fsicos o biolgicos existen
independientemente de los eventos mentales. La cosa es que, por un
lado, dice que, aunque solo podamos estar seguros de nuestras
percepciones, no podemos dejar de creer en la existencia del mundo
exterior, y, por el otro, que el mundo exterior existe, y es por ello que
hay como una armona preestablecida, segn la cual la mente es un
hecho de la naturaleza, pero esta naturaleza no es ms que una
percepcin de la mente, en cuya existencia estoy obligado a creer por el

mismo mecanismo de la mente. Es como un crculo vicioso. Bueno. Estos


eventos fsicos y biolgicos no aparecen solamente como causas de las
impresiones, sino tambin de las asociaciones. De hecho, esto es as de
un modo muy directo, l dice que abriendo un cerebro y viendo cmo
funciona veramos veramos el funcionamiento de la asociacin de ideas,
lo que constituye, al menos provisionalmente, una tesis realista ingenua;
aunque, de nuevo, esto est limitado por su escepticismo moderado.
Aunque es evidente que todo esto es muy difcil de conjugar sin
problemas.
Bien,

hecho

este

excursus,

podemos

continuar

con

las

distinciones. Ya hablamos de las distinciones entre impresiones, ahora


tenemos que pasar a las ideas. La primera distincin que establece
Hume, es la distincin entre las ideas de la memoria y las ideas de la
imaginacin. La diferencia es, bsicamente, que la imaginacin no
mantiene el orden de las impresiones complejas (cosa que s hace la
memoria), i. e. no retiene la conjugacin de ideas simples que hacen a la
compleja, sino que puede desagregarlas y volverlas a unir de otra forma;
las ideas complejas de la imaginacin no son solamente copias de
impresiones complejas, sino que la imaginacin puede rescatar ideas
simples de las complejas y hacer con ellas otra cosa, como es el caso de
la idea de centauro. Pero, para continuar con las distinciones, tenemos
que decir algo sobre las leyes de asociacin.
Las leyes de asociacin de ideas son principios que regulan los
procesos mentales de modo involuntario e irreflexivo, mecnico. Por
qu supone Hume que el funcionamiento mental sigue ciertas leyes?
Porque resulta que todos tenemos ideas complejas semejantes: por
ejemplo, encontramos en culturas muy distintas palabras que se refieren
a las mismas ideas complejas. Y cul es la causa de estas leyes de
asociacin? En principio podramos decir que no importa, por una
cuestin que ya sealamos del mtodo de Hume, pero l dice que la
causa de estas leyes es el funcionamiento del cerebro: los espritus

animales corren por los canales del cerebro de una clula a otra, y cada
clula se corresponde con una idea.
Bueno, estas leyes de asociacin son tres: la de contigidad, la de
semejanza y la de causalidad. Y, como su propio nombre lo indica, se
encargan de unir ideas. Como efecto de la combinacin de las ideas de
la imaginacin por medio de estas leyes es que se forman las ideas
complejas, que l clasifica en sustancias, modos y relaciones, que son
siete: semejanza, identidad, relacin de espacio y tiempo, cantidad y
nmero, grado de cualidad, contrariedad y causa y efecto; o sea, la
causa aparece como regla de asociacin de ideas y como idea compleja
derivada de la asociacin de ideas.
Bueno. Y esta primera parte del Tratado la termina hablando de
ideas abstractas. Las ideas abstractas no son solo de un tipo de ideas
complejas, i. e. sustancias, modos o relaciones, sino que lo que
llamamos ideas abstractas son ideas concretas (porque todas las ideas
son concretas) a las que se les una un nombre que nos permite pasar de
una idea semejante a otra. Es un nominalismo: no hay un tipo especial
de idea que corresponda a nuestros nombres universales o abstractos;
hay nombres universales, generales, pero solo hay ideas particulares o
concretas (sean simples o complejas). Un ejemplo de esto ltimo es que
cuando hablo del tringulo en general en mi mente tengo la imagen de
un tringulo particular, no puedo pensar en un tringulo abstracto, es el
nombre general de tringulo el que me permite ir pasando de una idea
de tringulo a otra, pero las ideas que tengo en mi mente son siempre
concretas. Esto trae el problema de cmo encontramos semejanzas
entre objetos, y lo que dice Hume es que esta posibilidad de ver las
semejanzas es una especie de facultad mgica del alma.

Anlisis de la causalidad

Hume comienza la tercera parte del libro I del Tratado diciendo que hay
dos tipos de conocimiento o de relaciones filosficas entre ideas: unas
son relaciones que dependen de las mismas ideas que se ponen en
relacin, y se corresponden con las cuestiones matemticas (abstractas
y a priori); otras, no dependen de las relaciones mismas entre ideas, son
relaciones que pueden ser concebidas sin cambio alguno en las ideas,
que son las cuestiones de hecho, cuyo conocimiento es siempre
probable y basado en la experiencia. Cuando yo digo, en el caso de las
cuestiones matemticas, por ejemplo, que 1 + 1 = 2, la relacin de
igualdad depende de las ideas mismas de 1, de + y de 2: no puedo
cambiar esta relacin ms que cambiando las ideas mismas que se
ponen en relacin. En cambio, en las cuestiones de hecho, tengo otro
tipo de relaciones. Cuando digo el gato est sobre la mesa, lo que hay
es una relacin espacial, que no depende de las ideas de gato o de
mesa. Y lo que dice Hume es que, dentro de este tipo de cuestiones de
hecho estn las relaciones de causalidad, por ejemplo: el fuego produce
quemazn o el imn causa el movimiento de algo metlico. Nosotros
no podramos haber imaginado que el imn causara ese movimiento o
que el fuego quemazn antes de haberlo visto. Ahora, una vez que lo
observo s digo que el fuego produce quemazn, por ejemplo. Pero en la
experiencia, qu es lo que veo? Veo contigidad espacial, tambin
prioridad temporal de la causa sobre el efecto y conjuncin constante de
los dos hechos. Pero la idea de causa implica, adems, la conexin
necesaria (i. e. que los dos objetos que pone en conexin la relacin
causal estn necesariamente unidos), y eso es algo que no se puede
observar. Entonces, de dnde extraigo la idea de necesidad, porque lo
nico que puedo observar, como dijimos, es la conjuncin constante
entre dos objetos? Entonces, Hume se pregunta si puedo inferir la idea
de conexin necesaria a partir de la conjuncin constante, y se responde
que esto solo es posible si supongo un principio de uniformidad en la
naturaleza, i. e. que la naturaleza seguir en el futuro su curso del

mismo modo que en el pasado, pero esto no lo puedo probar porque el


principio de uniformidad de la naturaleza supone una cuestin de hecho
y no puede ser comprobado en hechos. Entonces, si la relacin de
conexin necesaria no deriva de la experiencia ni tampoco de la razn
(no la puedo deducir), significa que debe derivar de la imaginacin. Lo
que aparece en el nivel de las impresiones y la memoria es la conjuncin
constante. Lo que pasa

es que el hecho de ver dos

hechos

constantemente unidos durante muchas veces da lugar a un hbito o


costumbre, que est al nivel de la imaginacin, y da lugar a una
determinacin de pasar de la primera idea o hecho al segundo, y esta
inclinacin o impresin de reflexin causa la idea de conexin necesaria.
El siguiente cuadro esquematiza esto que vimos:
Dependen de las ideas
Relaciones

Cuestiones de hecho

1+1

=2

El gato est sobre la mesa.


El fuego produce quemazn
El

imn

causa

el

movimiento

de

algo

metlico
Experiencia
Contigidad espacial
Prioridad temporal de la causa sobre el efecto
Conexin necesaria
[Imaginacin]
Conjuncin constante

Hbito (o costumbre)

Inclinacin o determinacin
a pasar de una idea a otra

Idea

de

conexin

necesaria
[Impresin de reflexin]

Gnesis

de

las

identidad personal

creencias

en

cosas

materiales

Respecto de la creencia en los cuerpos (en las cosas materiales), lo


primero que dice Hume es que esta cuestin ha dejado al filsofo sin
opcin alguna: podemos preguntarnos por las causas por las que
creemos en su existencia, pero es intil preguntarnos si hay o no
cuerpos; debemos darlos por supuestos, porque, como vimos al
principio, la creencia en la existencia de los cuerpos no depende de
razonamientos sino de nuestra propia naturaleza.
Entonces, Hume va a tratar de mostrar cul es la gnesis, cmo
surgen estas creencias, y lo va a hacer mostrando el funcionamiento
inmanente

de

la

mente

sus

contenidos.

Entonces,

empieza

constatando que tenemos impresiones intermitentes pero semejantes: si


yo veo una mesa, cierro los ojos y los vuelvo a abrir, vuelvo a ver una
mesa semejante. En la imaginacin las ideas semejantes se unen con tal
facilidad y continuidad que hacen que mi mente construya la ficcin de
la existencia continua de algo idntico e independiente de mi mente, en
el caso del ejemplo, la mesa. En resumen, la ficcin de cosas idnticas e
independientes respecto de la mente se forma para conciliar la
intermitencia de las impresiones con el pasaje fcil y continuo que se da
entre ideas semejantes.
En cuanto a la gnesis de la nocin de identidad personal, Hume
empieza constatando que al nivel de la observacin introspectiva de la
mente lo nico que hay es un flujo de impresiones e ideas, y no hay una
impresin de un sustrato nico en donde todo inhiera. Entonces, cmo
se forma la idea de identidad personal? Hume dice que la identidad de lo
mental es ficticia y similar a la que otorgamos a los cuerpos animales y
vegetales: la sucesin de lo relacionado por semejanza se confunde con
la continuidad de lo idntico. En el caso particular de la identidad
personal, la semejanza que est a la base de la nocin de identidad es la
semejanza entre las ideas de memoria y las impresiones: nosotros
sabemos que nuestros recuerdos son semejantes a impresiones que

hemos tenido, y esa semejanza nos lleva a establecer relaciones de


causalidad entre nuestras impresiones y nuestras ideas, de manera que,
finalmente, la nocin de nuestra identidad personal es esta red de
relaciones causales que establecemos entre nuestras impresiones y
nuestras ideas. Todos nuestros contenidos mentales parecen conectados
causalmente. Por eso la memoria est a la base de la identidad personal,
porque nos lleva a establecer relaciones causales entre todos nuestros
contenidos mentales; pero, una vez establecidas estas relaciones que
configuran nuestra identidad personal, ellas se extienden ms all de los
contenidos de la memoria y podemos extender esta cadena de causas y
en consecuencia nuestra identidad personal ms all de nuestra
memoria y comprender tiempos, circunstancias y acciones que hemos
olvidado por completo.

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