Estes ensinamentos de Tan Ajaan Dtun fizeram parte de um retiro de

meditao para leigos, realizado na Austrlia, em Maro de 2005.

Pergunta: Desde a sua ordenao, o que e quanto voc estudou? Quanto
de leitura e estudo voc recomendaria para os praticantes?
Ajaan Dtun: Desde quando comecei a praticar, estudei principalmente este
corpo e mente. Quanto leitura, quase no li nada e no recomendo muito
estudo formal do Dhamma. No necessrio, enquanto
que bhavana (prtica de meditao ou o cultivo da mente) necessria. Se
algum for capaz de usar a leitura como meio para tornar a mente pacfica,
isso timo. Por exemplo, se a mente no sossega, talvez ler algumas
pginas de um livro apropriado vai ajudar a torn-la mais calma. Mas, em
seguida, a pessoa deve voltar para a meditao. Se forem feitos muitos
estudos tericos, isso pode se tornar um obstculo para o desenvolvimento
da meditao. Ao meditar, a mente pode comear a se perguntar se isso
upacara samadhi(concentrao de acesso) ou jhana (absoro
meditativa). A mente tenta comparar a experincia atual com o que foi
estudado nos textos e isso pode dificultar ou impedir o insight ou evitar que
a mente aprofunde a tranqilidade.
No entanto, recomendo a leitura das biografias dos mestres da tradio das
florestas, uma vez que isso pode ser tanto inspirador como educativo, para
ver como eles praticavam e como viveram as suas vidas.
Pergunta: Quo essencial a contemplao do corpo? O Venervel
Ajaan Chah no ensinava simplesmente "abrir mo/abandonar"?
Ajaan Dtun: essencial investigar o corpo para ver a mente com clareza.
s vezes as pessoas tomam os ensinamentos de Luang Por Chah
comeando do final do caminho e esquecem as instrues para o incio. Se
algum no superou todo apego ao corpo, impossvel investigar a mente
com clareza. A investigao dos satipatthanas citta e dhamma (os
fundamentos da ateno plena: mente e objetos mentais) o caminho da
prtica para anagamis.
Antes disso, esses fatores podem ser investigados, mas apenas
superficialmente. s vezes ouvimos as pessoas dizerem: 'As kilesas esto
na mente, no no corpo, por isso a mente que deve ser contemplada.'
Mas s superando o apego ao corpo que os demais khandhastornam-se
claros.
Sem investigar o corpo como elementos, como asubha, como trinta e duas
partes, o praticante no ser capaz de realizar o estado de sotapanna.
Mesmo aqueles com muitos paramis, como Luang Por Tate e Luang Ta
Maha Boowa, tiveram que ir atravs do corpo para realizar o caminho.
importante notar que na cerimnia de ordenao para se tornar um
monge Budista, o preceptor deve instruir o candidato sobre os cinco
principais objetos de meditao: cabelos, plos do corpo, unhas, dentes e
pele. Se essa instruo no for dada a ordenao no ser vlida. E por
que? Porque o Buda sabia que ao no instruir um candidato sobre esses
temas to essenciais essa seria a causa para que a vida santa dessas
pessoas fosse infrutfera, ou mais precisamente, elas no iriam realizar os
nobres caminhos, nem os seus frutos, e tampouconibbana.
Pergunta: Qual a profundidade que deve ser praticada a ateno plena na
vida diria?
Ajaan Dtun: Estar continuamente ciente dos objetos mentais ao longo do
dia um apoio essencial para a prtica da meditao, mas samadhi que

d a fora para que sati se estabelea com firmeza. Se estivermos atentos

durante todo o dia, deixando de lado os objetos mentais na medida em que
estes surgem, ento, quando nos sentamos em meditao, a mente se
torna profundamente pacfica com mais facilidade. No entanto, esse tipo de
ateno e deixar de lado como podar os galhos de uma rvore: no
importa o quanto os galhos sejam podados, eles voltam a crescer
novamente. Para arrancar a rvore por completo, necessrio o desapego
da identificao com o corpo como sendo "eu" ou "meu". Experimentei
durante algum tempo apenas observar os objetos mentais: num dia surgia
a atrao por objetos dos sentidos e eu focava a minha ateno naquilo,
resultando na cessao do deleite. Mas no dia seguinte, surgia o deleite por
outros objetos. No h um fim nisso. No entanto, com a contemplao do
corpo, h um fim.
Pergunta: Quando recomendo que pratiquem a contemplao do corpo,
alguns dizem: "Isso apenas uma forma vlida de prtica, mas outras
formas so igualmente boas. Dizer que apenas um caminho levar
realizao uma viso estreita. Luang Por Chah ensinava praticar de um
modo mais aberto e amplo do que isso, empregando reflexes como: 'No
se apegue' ou 'No seguro.'" Como voc responderia a isso, Ajaan?
Ajaan Dtun: Se eu no sentir que as pessoas esto abertas e receptivas
para serem ensinadas, eu no digo quase nada. mais fcil remover uma
montanha do que mudar o apego das pessoas s suas idias. Em vinte ou
trinta anos, uma montanha enorme pode gradualmente ser destruda, mas
a opinio das pessoas pode permanecer firmemente fixa por toda uma vida,
por muitas vidas. Aqueles que dizem que a contemplao do corpo um
caminho estreito, esto eles mesmos presos no pensamento estreito. Na
verdade, a contemplao do corpo muito ampla e leva a uma grande
liberdade devido ao verdadeiro insight.
Baseado na minha experincia, e vendo os resultados dos outros nas suas
prticas, impossvel realizar o Dhamma, atingindo pelo menos o estado
de sotapanna, sem desenraizar a fundo, completamente, a identificao
com o corpo. Mesmo Luang Pu Tate e Luang Ta Maha Boowa, monges com
muitos paramis e ateno refinada ao longo do dia, tiveram que comear
do comeo e contemplar o corpo at realizarem o Dhamma. Tambm no
suficiente contemplar apenas ocasionalmente. Os grandes mestres da
tradio das florestas tiveram que contemplar repetidamente. Os resultados
obtidos estiveram de acordo com os seus paramis e o esforo dedicado.
No suficiente simplesmente estar atento s posturas do corpo.
necessrio treinar para tornar-se um perito em ver o corpo como asubha.
Quando algum tenha se tornado proficiente nesse treinamento, ao ver as
outras pessoas, especialmente algum do sexo oposto, a percepo
de asubha imediatamente trazida para a mente para combater
quaisquer kilesas que surjam. O corpo deve ser repetidamente dividido em
partes ou visto profundamente como impermanente, para que surja o
insight. possvel realizar o primeiro estgio do caminho atravs da
contemplao da morte do prprio corpo. Quando se obtm maestria, a
contemplao do corpo incrvel e maravilhosa em todas as formas - no
estreita de maneira alguma. Onde quer que Luang Pu Mun fosse, ele
contava com a contemplao do corpo para manter o seu corao leve e
tranquilo.
Muitos monges com muitos paramis afirmam que as suas mentes
permanecem continuamente leves e luminosas, que as kilesas no surgem
de modo algum ou apenas de forma sutil, e que eles vm o Dhamma. Eles
afirmam verem tudo surgindo e desaparecendo e que no tm apego por
nada - assim eles no vem nenhuma necessidade de investigar o corpo.

No entanto, isso apenas samadhi, estar preso em samadhi, estar apegado

a uma auto-imagem de ser iluminado, de ser algum que entende o
Dhamma. Mas eles ainda esto presos no samsara sem nada que os impea
de cair em mundos inferiores no futuro. As kilesas so muito ardilosas e
espertas. Se algum investigar a prtica das pessoas verdadeiramente
iluminadas, ver que todas seguiram o caminho da contemplao do corpo.
O prprio Luang Por Chah praticava dessa forma. Ele ensinava a prtica
de asubha - especialmente a investigao dos cabelos, plos do corpo,
unhas, dentes e pele, ou ver o corpo como um cadver podre - mas ele
ensinava isso de modo mais seletivo, para indivduos especficos.
Publicamente ele no tendia a enfatizar tanto quanto alguns dos outros
mestres da tradio das florestas. Penso que ele percebia que a maioria das
pessoas no estavam prontas para isso. Elas ainda precisavam trabalhar a
ateno plena como base para o desenvolvimento de samadhi, assim no
geral ele ensinava "abrir mo".
No correto dizer que Luang Por Chah no ensinava a contemplao do
corpo.
Se a mente no estiver concentrada, a contemplao do corpo ser
superficial. No entanto, mesmo assim necessrio familiarizar-se com o
corpo desde o incio. Depois, gradualmente osnimittas (imagens e
percepes da natureza do corpo como asubha, anicca, dukkha, anatta)
iro surgir.
Pergunta: Quando deve-se investigar o prprio corpo e quando o corpo
dos outros?
Ajaan Dtun: No incio, em geral mais fcil contemplar os corpos dos
outros, porque h tantoupadana envolvido no nosso relacionamento com o
nosso prprio corpo. No entanto, tendo-se tornado hbil na contemplao
externa (por exemplo, atravs da contemplao de esqueletos ou ver as
outras pessoas como esqueletos), o praticante traz isso para o seu prprio
corpo. Se o praticante j tiver nimittas (imagens mentais/vises) do seu
prprio corpo, ento no h necessidade de contemplar os corpos dos
outros. Presenciar autpsias produz muito menos impacto na mente do que
os nimittas internos.
Pergunta: Como algum sabe se tem samadhi suficiente para contemplar
o corpo?
Ajaan Dtun: Samadhi o apoio fundamental sobre o qual a sabedoria
desenvolvida. Para desenvolver a concentrao, traga a ateno para focar
num objeto de meditao com o qual voc se sinta confortvel, sem gerar
nenhuma expectativa ou desejo de resultados. Faa com que a mente fique
o mais tranqila possvel, sem ter qualquer tipo de pensamento com
relao a qual nvel de concentrao foi atingido: "Este o primeiro ou
segundo jhana ... ?" Acredite em mim, no h sinais que surgem para lhe
avisar, ento no procure por algum. Se voc for capaz de fazer com que a
sua mente fique em paz, ento permita que a mente descanse nessa paz.
Quando a mente comear a se retirar do estado de paz, o processo dos
pensamentos retomado gradualmente. nesse momento que podemos
praticar a contemplao do corpo, em vez de permitir que a mente pense
sem rumo. Alguns meditadores no so capazes de fazer com que a mente
fique to pacfica, mas mesmo assim eles sero capazes de contemplar o
corpo.
Na verdade, a maneira mais fcil de ver se h concentrao suficiente
simplesmente tentar contemplar. Se a ateno plena for firme o suficiente
para manter a mente no objeto de ateno, sem que a mente se desvie

com os pensamentos que surgem, ento isso mostra que h concentrao

suficiente, ou fora na mente para o trabalho de contemplao. Se, no
entanto, a mente continua a vaguear com todo tipo de pensamentos, ento
isso mostra claramente que a mente ainda no est forte o suficiente para
realizar o trabalho. Ento o praticante deve retornar para o
desenvolvimento de uma melhor concentrao para ajudar a fortalecer a
ateno plena.
Desenvolver a concentrao no diferente de um atleta que treina
musculao para tornar o seu corpo mais forte. O atleta comea com pesos
leves e na medida em que se fortalece, gradualmente passa para pesos
mais pesados. Da mesma forma, o praticante freqentemente pratica
meditao sentada e andando para desenvolver a ateno plena e a
concentrao, a fim de ter a fora necessria para a contemplao.
Alternativamente, podemos comparar o desenvolvimento da concentrao
com o ato de afiar uma faca de cozinha. Tendo afiado uma faca, tomamos
alguns legumes ou carne que precisam ser cortados. Se o corte dos
alimentos com a faca for fcil e exigir pouco esforo, isso nos diz que a faca
est afiada o suficiente para a tarefa em mos. Mas se cortar os alimentos
exige um grande esforo, com muitas tentativas, iremos concluir que a faca
no est altura da tarefa, e por isso deve ser afiada novamente.
Desenvolver a concentrao a mesma coisa. Se samadhifor forte, pode
ser comparado a uma faca afiada. Quando se trata de contemplar o corpo,
a mente vai cortar de modo incisivo o seu objeto de contemplao,
permitindo a mente ver claramente e compreender esse objeto. No
entanto, se a tentativa de contemplar prova ser uma luta difcil, devido
mente no aceitar a tarefa dada, ou ainda se ainda existem muitos
pensamentos alheios que se deslocam atravs da mente, ento isso mostra
claramente que falta fora para a ateno plena e concentrao. preciso,
portanto, fortalec-la com mais desenvolvimento da concentrao; isto ,
afiamos a faca novamente. Lembrem-se sempre que, se tudo que vocs
fizerem for afiar a faca, sem nunca us-la, a faca no ter nenhum uso. No
entanto, se tudo que vocs fizerem for usar a sua faca, sem nunca afi-la,
ento, em ltima anlise, a faca tambm no ser de nenhuma utilidade.
Pergunta: Poderia explicar a contemplao da morte, como faz-la e com
que freqncia? possvel realizar o Dhamma atravs da contemplao da
morte, e em caso afirmativo, at qual estgio?
Ajaan Dtun: Em relao prtica em si, podemos considerar a morte
muitas vezes durante o dia, dependendo do tempo e das oportunidades,
mas no mnimo devemos contemplar a morte uma vez por dia. Isso pode
ser feito at mesmo como parte da rotina diria. Por exemplo, se estamos
viajando em um carro e vemos um animal que tenha sido atropelado,
colocado morto beira do caminho, veremos que ele feito de carne,
ossos e outras coisas mais, que eventualmente iro se decompor e separar.
Ento, podemos voltar essa contemplao para dentro, para ns mesmos,
para o nosso prprio corpo, percebendo que somos exatamente da mesma
natureza. Se um amigo ou parente morre e vamos ao seu funeral, no
devemos ir pensando que um evento em que vamos encontrar velhos
amigos. Devemos pensar na vida dessa pessoa que morreu, o curso que a
sua vida tomou e ver que por fim ela acabou nesse estado. Ela ser
enterrada no solo ou cremada at as cinzas. Algumas pessoas so mais
velhas do que ns, outras so mais jovens, e ainda assim morrem.
Portanto, temos de voltar para ns mesmos e contemplar, percebendo que
finalmente vamos acabar igual - aguardando o sepultamento ou pronto
para ser cremado.

Contemplamos a morte a fim de nos lembrarmos de no sermos

negligentes nas nossas vidas, procurando desenvolver e praticar a virtude o
tanto quanto possvel durante o tempo que ainda temos de vida. Assim, no
decorrer da nossa prtica mantemos os preceitos, desenvolvemos em
nossas mentes a virtude, meditao e sabedoria. Se incluirmos a
contemplao da morte e lhe dermos bastante nfase, seremos capazes de
ver e compreender o Dhamma no nvel de umsotapanna, o primeiro estgio
da iluminao, sem ter que contemplar as trinta e duas partes do corpo, os
quatro elementos, ou asubha. No entanto, se almejamos alcanar uma
realizao superior, temos de voltar a contemplar as trinta e duas partes do
corpo, ou os quatro elementos, ou asubha.
Houve um tempo, quando eu ainda era um leigo, em que praticava a
contemplao da morte. Isso realmente acelerou a minha deciso pela
ordenao. Pensei que se desse seguimento aos meus estudos e depois
comeasse uma carreira, se acontecesse de morrer de repente, seja por
motivo de doena ou por algum acidente, eu no teria desenvolvido virtude
e bondade em nenhuma medida real. Havia esse medo de que se a morte
viesse eu no teria feito aes benficas o suficiente, ou cultivado a virtude
o suficiente na minha vida. Ento, finalmente, depois de ter refletido sobre
a minha vida dessa forma, e tendo pensado na possibilidade de uma futura
ordenao, aconteceu por pura coincidncia, que numa certa noite, peguei
um livro do Dhamma abrindo-o nas ltimas palavras do Buda. O Buda
disse: Dessa forma, bhikkhus, eu os encorajo: todas as coisas
condicionadas esto sujeitas dissoluo. Esforcem-se pelo objetivo com
diligncia (Mahaparinibbana Sutta). Lendo isso, e contemplando o seu
significado, decidi renunciar vida laica e me ordenar.
Uma vez ordenado eu estava muito decidido, extremamente determinado
na minha prtica. Todos os dias, pelo menos uma vez ao dia, eu
considerava a morte. A contemplao da morte e ter essa conscincia
muito presente em minha mente era algo firmemente estabelecido. s
vezes pela manh, ao acordar, eu pensava comigo mesmo: 'Ento ainda
no morri' para ento dizer a mim mesmo que viveria apenas aquele dia e
noite. Por exemplo, se eu fosse descansar s 22 horas, ento essa era a
hora que eu iria morrer - s 22 horas; ou se eu fosse descansar s 23
horas, ento eu iria morrer s 23 horas. Isso algo que realmente estimula
a mente e energiza a prtica. Naqueles dias em Wat Pah Pong a campainha
era tocada s 3 da manh e a recitao era s 3:30 ou 4:00, dependendo
se a meditao sentada seria antes ou depois da recitao. noite havia
uma reunio que comeava s 19 horas. No entanto eu queria me
beneficiar da situao, ento me levantava s 2 da manh e contemplava e
focava na morte at que houvesse a clara conscincia da sua presena no
meu corao.
Naqueles dias eu no descansava durante o dia. Nos reunamos no perodo
da manh para uma meditao em grupo, mas o restante do tempo era
tempo livre para a prtica individual, que, no meu caso, eu usava
alternando entre a meditao sentada e andando. Normalmente eu ia
descansar s 22 horas, apenas descansando por 4 horas. Alguns dias eu
descansava s 23 horas e acordava s 3 da manh. Naqueles dias em Wat
Pah Pong, nos dias de uposatha, praticvamos durante a noite toda,
meditando em p, andando ou sentado, sem deitar.
Cerca de oitenta por cento do tempo essa a maneira que eu costumava
praticar meditao. Outros dez por cento do tempo eu praticava com ainda
mais diligncia e s descansava 2 ou 3 horas noite. E os dez por cento
restante, era depois de manter-me num perodo de talvez cinco a dez dias
de prtica extenuante, o meu corpo se sentia cansado e fraco, e assim eu

descansava um pouco no perodo da tarde, talvez por trinta a quarenta

minutos.
A contemplao da morte fez com que nunca mais quisesse pensar no
amanh. Mesmo assim, quando estava recm ordenado, ainda tinha
dvidas com relao ao futuro, mas sempre houve essa conscincia
lembrando o meu corao de que eu poderia morrer naquela noite, ento
para que pensar no amanh? Tais pensamentos nos trazem de volta para o
momento presente. Como conseqncia, a proliferao mental com relao
ao futuro - amanh, a prxima semana, o prximo ms, e assim por diante
- gradualmente desacelera e diminui at que, eventualmente, s temos a
ateno plena firmemente estabelecida no momento presente.
Poderia ser comparado a uma bola lanada contra uma parede. Quando
lanada, a bola no penetra na parede. No nosso caso, quando permitimos
que a mente continue a pensar sobre o futuro seria como se a bola
penetrasse e continuasse entrando na parede. Mas se tivermos uma parede
forte, ou seja, a ateno plena na morte, uma vez que a bola bata, ela
simplesmente ir rebater, e assim a mente est sempre voltada para o
momento presente.
Essa foi a causa para que eu fosse capaz de fazer com que a minha mente
ficasse tranquila com mais facilidade, e a mente ficava assim tranquila
quase todo o tempo. Portanto, peo que todos vocs desenvolvam essa
prtica de marananussati, a contemplao da morte. Considerem-na todos
os dias. A contemplao da morte no praticada para dar origem ao
medo, mas para tornar-nos diligentes. Ao fazer isso, no estaremos mais
perdidos, ou deludidos, pelo mundo; no estaremos mais descuidadamente
presos ao mundo.
Pergunta: Eu prometi minha me que ficarei com ela, para ajud-la
quando ela estiver prestes a morrer. Voc pode me aconselhar sobre como
posso ajud-la em seus momentos finais?
Ajaan Dtun: Neste momento, enquanto ela ainda est viva, voc deveria
oferecer-lhe a melhor assistncia possvel. Ao faz-lo voc estaria pagando
um pouco da sua dvida de gratido, pois ela lhe cuidou desde quando voc
estava no seu ventre e durante toda a sua vida at a idade adulta. Essa
dvida de gratido que temos com os nossos pais imensa. s vezes
podemos tentar pag-la durante toda a nossa vida e ainda ser incapaz de
faz-lo completamente.
Antes de ser ordenado, s vezes eu pensava que iria trabalhar e tentar
ajudar o meu pai financeiramente; no entanto, eu acabei me ordenando e
por isso algumas vezes pensava: 'Como que vou pagar para o meu pai a
minha dvida de gratido?' Eu sentia que mesmo se encontrasse dinheiro,
riqueza e posses para lhe dar, eu ainda assim seria incapaz de pagar
integralmente a minha dvida. Ento, descobri um atalho: eu o encorajei
para que ele viesse e se ordenasse, de modo que eu seria capaz de cuidar
bem dele, satisfazendo as suas necessidades na medida em que ele ficasse
mais velho e tambm dando-lhe conselhos sobre o Dhamma. Senti que se
pudesse lhe dar um bom conselho sobre a prtica do Dhamma, isso pagaria
a minha dvida de gratido completamente. Meu pai era uma pessoa que
tinha idias benficas e uma forte f nos ensinamentos do Buda, ento ele
se ordenou e viveu comigo por 16 anos. Ele morreu faz cerca de dois anos
e pude conversar com ele at os seus ltimos momentos. Sinto que fui
realmente capaz de pagar a minha dvida.
Se procurarmos como pagar a nossa dvida para com os nossos pais nas
coisas materiais e na riqueza, no poderemos pag-la completamente. A
maneira de fazer isso dar o Dhamma aos nossos pais e coloc-los no

caminho certo na prtica Dhamma. Essa a maneira de pagar nossa dvida

de gratido.
Se voc tem esse senso de gratido para com a sua me, isso muito
bom. Voc deve ter o maior cuidado com ela. Agora, voc deve ensin-la a
praticar a meditao. Se ela mostra forte apego ao corpo, ensine maneiras
de gradualmente abrir mo desse apego. Ensine-a a contemplar a verdade
de que esse nosso corpo no est sob o nosso comando, e que o
desequilbrio dos elementos do corpo que faz com que o envelhecimento,
enfermidade e morte ocorram. Ela deve contemplar dessa forma para
tranqilizar a mente, praticando quando houver tempo disponvel. Quando
o momento da morte chegar, voc deve instru-la a usar a ateno plena e
a sabedoria para contemplar o corpo de modo a no criar apego, mas sim
deix-lo seguir o seu curso natural. Tendo pacificado a mente, ela deve,
ento, focar no seu objeto de meditao.
Todos ns aqui nesta sala deveramos praticar essa contemplao da
morte, no deix-la at o momento em que a morte venha. Basta olhar
para os pugilistas: eles tm que treinar antes de subir ao ringue para a luta
real, eles no vo sem terem treinado. Os atletas tambm devem treinar
antes de competir. O mesmo vale para ns: temos que praticar e obter a
compreenso da morte antes da morte surgir. Conseqentemente, temos
que praticar contemplando o corpo e a morte todos os dias.
Pergunta: Voc poderia explicar todas as etapas do desapego das kilesas?
Alm disso, voc pode por favor explicar o estado mental de algum que
alcanou os estgios do despertar, e qual deve ser o objeto de meditao
para cada um desses estgios?
Ajaan Dtun: Para explicar tudo isso exigiria muito tempo, por isso vou
apenas faz-lo brevemente.
Dizemos que o abandono de uma parte das kilesas a realizao
do sotapanna, aquele que entrou na correnteza; o abandono de uma
segunda parte das kilesas a realizao desakadagami, aquele que retorna
uma vez; o abandono de uma terceira parte das kilesas a realizao
de anagami, aquele que no retorna; e o abandono de uma quarta, e
ltima parte, das kilesas a realizao de arahant, um ser totalmente
iluminado.
Agora, para a segunda parte da questo: 'explicar o estado mental de
algum que alcanou os estgios do despertar.' O sotapanna algum que,
em certa medida, abandonou o apego ao corpo por perceber claramente
que este corpo no a mente e que a mente no o corpo. Akilesa da
cobia foi diminuda em certa medida pelo fato de que as aes e a
linguagem esto sempre dentro dos limites dos cinco preceitos ou, se for
um monstico, dentro dos limites dos oito, dez ou 227 preceitos.
Os sotapannas esto satisfeitos com aquilo que possuem. Isso no significa
que eles no tm interesse em fazer alguma coisa, mas sim, que eles vo
aplicar a sua ateno plena e sabedoria para quaisquer tarefas, trabalho ou
responsabilidades que possam ter, realizando-as de acordo com o melhor
de sua capacidade. A kilesa da raiva tambm enfraquecida por conta de
que suas propriedades mais fortes - a m vontade e a vingana - foram
completamente abandonadas, para nunca mais voltar. Para
um sotapanna a raiva ir se manifestar na forma de insatisfao ou
descontentamento. Eles podem abandonar isso muito rapidamente visto
que no seu corao no h nenhum resduo intenso de raiva, m vontade.
Eles continuamente cultivam o amor bondade e o perdo nos seus
coraes.

Um sotapanna no tem medo da enfermidade ou da morte, pois ele

contempla a morte antes que esta surja. Isto semelhante ao que Ajaan
Chah costumava ensinar ao dizer para ver algo como estando quebrado
antes de realmente estar. Por exemplo, se algum nos d uma xcara muito
bonita, temos que compreender que um dia, mais cedo ou mais tarde, essa
xcara ir quebrar. Sabemos que um objeto bonito, mas ao mesmo tempo
temos a conscincia de que essa xcara ir quebrar algum dia. Ento
usamos a xcara, cuidamos bem dela, lavamos e secamos, e assim por
diante, mas no dia em que a xcara quebre, no temos qualquer sentimento
de tristeza ou arrependimento, porque j tnhamos concebido a quebra
antes que ela realmente ocorresse. A ateno plena e a sabedoria de
um sotapanna funciona exatamente da mesma maneira: ele v a quebra,
ou a morte do corpo, antes que a morte realmente ocorra.
Tambm um sotapanna intencionalmente no transgride nenhum dos cinco
preceitos. Suponha que algum traga um frango ou um pssaro e tente
for-lo a mat-los, dizendo: 'Se voc no matar esse animal eu irei matar
voc.' O sotapanna ir optar por no matar o animal, mas sim aceitar a ser
morto. Esta uma das caractersticas de um sotapanna: a forte convico
de que eles no vo realizar nenhuma ao prejudicial, imoral, porque eles
sabem o dano ou perigo dokamma prejudicial. Portanto, para
um sotapanna, essa qualidade de manter os cinco preceitos automtica
ou natural. As contaminaes mentais que foram abandonadas no voltam.
Leigos tambm podem alcanar esse nvel, se continuarem a desenvolver o
caminho da virtude, concentrao e sabedoria. Monges seguem exatamente
a mesma prtica: desenvolvendo sila, samadhi e paa - virtude,
concentrao e sabedoria.
Ok ento, provavelmente isso o suficiente por hoje.