LA COMUNIDAD COMO SUEO Y AORANZA

Lo orgnico y lo inorgnico en la representacin de la sociedad

Manuel Delgado

1. La nostalgia de lo orgnico

Cualquier invocacin del concepto comunidad exige verse acompaado,

casi como en un protolo, con la consecuente aclaracin acerca de qu estamos
entendiendo por tal cosa. No es lo mismo emplear el concepto cuando se est
hablando, por ejemplo, de la comunidad internacional, usando lo que no deja
de ser un mero eufemismo alusivo a las consecuencias polticas de los grandes
procesos de mundializacin, que hacerlo para referirse al conjunto de
profesionales comprometidos en ciertas tcnicas de conocimiento como
comunidad cientfica o a los hablantes de un mismo idioma como comunidad
lingstica. En otro plano, lo comn, puede entenderse como lo que es de
todos, lo que es accesible a todos, lo que todos comparten, en lo que todos
coincicen... Pero eso tampoco aclara mucho las cosas. Todos los trabajos
reunidos en una compilacin reciente sobre la gestin comunal de recursos se
vean obligados a reconocer lo polmico que resultaba interpretar que se
quera decir con propiedad u organizacin comunal, tanto a nivel emic como
tic.1 Otro ejemplo nos lo brinda el malentendido que ha propiciado la
traduccin automtica del concepto ingls community, alusivo a una unidad
social localizada regulada democrticamente a partir del respeto a normas
sagradas y tradicionales y en cuya gnesis e implicaciones me detendr
enseguida y lo que los antroplogos espaoles llaman estudio de
comunidad, que no es sino el trabajo etnogrfico en una comunidad local, es
decir en lo que sencillamente deberamos llamar un pueblo. 2
Con todo, en ciencias sociales menos, el valor terico comunidad no
puede negar su gnesis en una figura formalizada por la sociologa alemana
del XIX bajo el nombre de Gemeinschaft y cuya invencin corresponde a
Ferdinand Tnnies, en su libro Gemeinschaft und Gesellschaft, aparecido en
1887 y traducido habitualmente como Comunidad y asociacin.3 Como se
sabe, la Gemeinschaft o comunidad se asocia en Tnnies a un tipo de
organizacin social inspirada en el modelo de los lazos familiares,
fundamentada en posiciones sociales heredadas y objetivables y en relaciones
personales de intimidad y confianza, vnculos corporativos, relaciones de
intercambio, sistema divino de sanciones, etc. Tnnies opona la Gemeinschaft
a otra nocin, la de Gesellschaft o asociacin, relativa a un tipo ideal de
sociedad fundada en relaciones impersonales entre desconocidos, vnculos
independientes, relaciones contractuales, sistema de sanciones seculares, etc.
Suele aceptarse que la inspiracin directa para elaborar su teora la encontr
1

Marie Noelle Chamoux y Jess Contreras, eds., La gestin comunal de recursos. Economa y poder en las
sociedades locales de Espaa y Amrica Latina, Icaria/Institut Catal dAntropologia, Barcelona, 1996.

2
Lo ha notado acertadamente Oriol Pruns es Dos versiones antagnicas de un pueblo andaluz:: de
Julian Pitt-Rivers a Gins Serrn Pagn, Demfilo, 33/34 (2000), pp. 65-85
3
Cf.. M. Moreno Arcas, Ferdinand Toennies. Ell conflicto entre comunidad y sociedad, Ethnica, 10
(1975), pp. 85-98.

Tnnies en la obra Ancient Law, de Henry Maine (1861), en gran medida

centrada en el paso de una sociedad basada en el parentesco, la agregacin
de familias y la propiedad conjunta a otra centrada en el contrato y los
derechos individuales. Esa distincin la encontramos en el Manifiesto
comunista, de Marx y Engels, por mucho que ya hubiera sido sugerida antes
por Ferguson y Millar a finales del XVIII.
La Gemeinschaft es esa sociedad imaginada como natural, que se
caracteriza por el papel central que en ella juega el parentesco y la vecindad,
sus miembros se conocen y confan mutuamente entre s, comparten vida
cotidiana y trabajo y desarrollan su actividad teniendo como fondo un paisaje al
que aman. La existencia de la Gemeinschaft se asocia ntimamente con un
territorio con delimitaciones claras, cuyos habitantes naturales ordenan sus
experiencias a partir de valores divinamente inspirados y/o legitimados por la
tradicin y la historia. Todo en la nocin de Gemeinschaft parece responder a
la evocacin nostlgica de un tipo de vinculacin social basada en la verdad,
una manera de convivialidad anterior, que tendra como presupuesto la
voluntad esencial de sus componentes (Wesenwille), cohesionados por una
experiencia comn del pasado y organizando unitariamente su conciencia. Esa
sociedad otorga un papel principal a lo sentimientos. En cambio, la Gesellschaft
se funda en la voluntad arbitraria de sus miembros (Krwillle). Estos comparten
ms el futuro que el pasado, subordinan los sentimientos a la razn, calculan
medios y fines y actan en funcin de ellos. En Tnnies el modelo de la primera
es la solidaridad que se da entre un organismo vivo y sus funciones. El de la
segunda es la mquina, el agregado mecnico, el artilugio construido. La
Gemeinschaft es la vida orgnica y real, mientras que la Gesellschaft
responde a una estructura imaginaria y mecnica.4 En esa oposicin apenas
se disimula la aoranza por un universo social marcado por el emotivismo y la
autencididad relacional que el mal du sicle romntico experimenta como
enajenados casi por completo. Esa comunidad perdida se sostiene apenas
sobrevive en ciertas comunidades campesinas o en sociedades todava no
contaminadas por una civilizacin occidental el contacto con la cual habra de
traer el triunfo ya irrevocable de la incomunicacin estructural y el egosmo y en
la que todos, sin excepcin, nos vemos abocados a convertirnos en
comerciantes.
Esa forma de entender la comunidad como Gemeinschaft no puede
entenderse al margen del contexto en que es concebida por Tnnies y del tipo
de herencia inequvocamente romntica responde. Estamos ante las
consecuencias del desgarramiento o Entzweiung que experimentan Hlderin,
Schelling o Hegel. Lckas ya remarca cmo Tnnies elabora toda su teora
sobre la comunidad a partir de una concepcin fatal del capitalismo, etapa
histrica lamentable a la que acaban desembocando todas las sociedades,
luego de haber renunciado a la congregacin afectual que haban sido . De
hecho, segn Lckacs, la idea de comunidad en Tnnies rene todo lo
precapitalista, en la glorificacin de los estados orgnicos primitivos y, al
mismo tiempo, contra la accin mecanizadora y anticultural del capitalismo.5 El
autor hngaro no deja de subrayar la naturaleza reaccionaria de ese
anticapitalismo romntico, que opone la sociedad industrial al pueblo y a la vida
y que airea un concepto de organicidad que veremos luego reaparecer en los
4
5

Ferdinand Tnnies, Comunitat i associaci, Edicions 62/La Caixa, Barcelona, 1984, p. 33-35.
George Lckaks, El asalto a la razn, Grijalbo, Madrid.

movimientos fascistas europeos. Porque, en efecto, lo que resulta definitorio de

la Gemeinschaft es su organicidad, tal y como el propio Tnnies reconoce a la
hora de sintetizar su concepto de comunidad: All donde los seres humanos
estn relacionados por voluntad propia de una manera orgnica y se afirmen
entre ellos, encontraremos una u otra forma de comunidad.6
La disolucin de ese comunalismo emotivista es precisamente lo que
singulariza el proceso de industrializacin y urbanizacin que conduce a la
Gesellschaft. Ese proceso es, para Tnnies, ruptura o debilitamiento creciente
de los lazos clidos y espontneos e hipertrofia de los sentimientos, embotados
por la experiencia frentica de las ciudades. Esa visin, que ya habamos
encontrado en el degeneracionismo romntico de Chautebriand, de Bonald o
de Maistre, es el que luego Weber identificar en su teora sobre las dinmicas
de racionalizacin y desencantamiento del mundo, que supondrn a la postre el
triunfo de la famosa jaula de hierro que aparece profetizada en su tica
protestante. A su vez, la comunidad tnniesiana no deja de ser la formalizacin
terica que la recin inventada sociologa hace de la vieja comunidad utpica
que encontramos a lo largo de la historia de las ideas escatolgicas y
quilismicas, tan centrales en los reformismos radicales cristianos que acaban
triunfando en Europa a partir del siglo XVI y que se plantea en todos los casos
como objetivo la restauracin de una forma de organizacin social que existi
antes de la cada civilizatoria y a la que la maldad de los tiempos impide
regresar.
No resulta de una casualidad que esa oposicin que tipifica dos modelos
sociales, uno anterior, otro propio a la sociedad capitalista, sea tan central a las
preocupaciones de la Escuela de Chicago, cerca de la cual y de la mano de
Robert Redfield y su contraste sociedad folk/sociedad urbana aparecer una
nueva versin de esa misma oposicin entre una convivencia humana basada
en principios que se presentan como simples, verdaderos y naturales, y otra del
todo artificial, compleja, insolidaria, definida por la incapacidad de sus
miembros en orden a guiarse por algo que no fuera el inters personal.
Dirigiendo su mirada a las sociedades de origen de los inmigrantes, los tericos
de Chicago quisieron ver en ellas la vigencia en otros sitios de ese modelo
integrado y pacfico de sociedad a pequea escala, en que poda encontrarse
todo lo que la sociedad urbana no poda ofrecer: una convivencia en que se
respetaba el pasado, cuyos componentes se sentan vinculados a travs de
poderosos sentimientos de pertenencia identitaria, y, sobre todo, una sociedad
consecuente consigo misma, en que cada lugar estructural era coherente con
todos los dems y con su visin del universo y en la que cualquier amenaza
para esa congruencia al tiempo social y csmica era rpidamente neutralizada.
Alimentando esa preocupacin estaba, por supuesto, Tnnies y su
pareja de conceptos opuestos Gemeinschaft/Gesellschat, pero tambin la
nocin romntica de cultura que Franz Boas en quin en tantos sentidos se
inspiraron los chicaguianos haba colocado en el centro de sus aportes
tericos, a partir de su deuda con la escuela historicista alemana y, en
concreto, con Wilheim Dulthey y los neokantianos. La cultura sera
precisamente ese cemento que dara solidez a grupos humanos presupuestos
como unidades discretas, exentas e inmanentes, fuente de congruencia que les
permite autoidentificarse y dotarse de lmites cosmovisionales hasta cierto
punto inconmesurables.
6

Tnnies, op. cit., p. 45. El subrayado es mo.

Otro factor ideolgico va a ser no menos fundamental para comprender

la asuncin por parte de la Escuela de Chicago de ese concepto romntico de
comunidad, como lo opuesto a un mundo moderno en que, parafraseando a
Marx y Engels, todo lo slido se haba desvanecido en el aire. Me refiero a la
fuerte influencia que los chicaguianos reciben de una determinada sensibilidad
social del protestantismo reformador norteamericano. Unas ciencias sociales
que, como las postuladas por los socilogos y antroplogos de Chicago,
asumieran la tarea de analizar la desorganizacin y la anomia a que tenda la
vida en las grandes ciudades de los Estados Unidos, no poda por menos que
reconocer como adecuadas las conclusiones de Tnnies sobre la necesidad de
mantener vivos algunos de los principios del modelo de vida comunitario ante
un tipo de sociedad, como la urbana, que haba renunciado a cualquier
justificacin trascendente y dependa de instituciones sin calor. Pero, si las
races morales de la aoranza por la comunidad en Tnnies las encontrbamos
en el anticapitalismo romntico de Hlderin y Schiller, la comunidad cuya
restauracin se anhela en el contexto chicagiano es aquella cuyo sentido
reencontrara su raz etimolgica como congregacin de comulgantes, es decir
como grupo cuyos componentes establecen entre s una vinculacin
trascendente, fundada en su peridicamente renovada lealtad absoluta a las
propia gnesis sagrada de la unidad obtenida. Es ms, en este caso se haca
explcita la fuente teolgica de la nocin de comunidad como substantivizacin
del principio mstico de solidaridad de los creyentes entre s y con la divinidad.
Como ha sido resaltado en numerosas oportunidades la escuela chicaguiana
de sociologa fue una derivacin directa de una inquietud redentorista por
salvar a los sectores marginales de las grandes ciudades norteamericanas de
las consecuencias de la desestructuracin a la que la vida urbana les
condenaba, resultado a su vez de la liquidacin de las certezas tanto ticas
como institucionales que haban caracterizado el vnculo comunal.
Esa inquietud no fue nicamente cientfica, sino sobre todo moral y
participaba de esa misma nostalgia por la comunidad perdida, encarnada en
este caso por la pequea sociedad local que Jefferson haba instalado en la
base misma de la fundacin moral de los Estados Unidos. Se puede decir que
es de esa versin de la aoranza por la Gemeinschaft aqu la Holly
Commontwealth de los tiempos inmediatamente posteriores a la llegada del
Myflowers es la que explica esos recurrentes ensayos de reconstruir la
comunidad perdida en Estados Unidos, desde los pietistas alemanes del XVIII
a las comunas hippies y contraculturales de los aos sesenta, pasando por dos
siglos de experimentos cooperativistas de todo tipo, ms o menos duraderos,
pero ninguno de ellos con xito. Al margen de los experimentos utopistas, del
todo ajena a las contingencias de un tiempo y un mundo corruptos, esa forma
de sociabilidad sagrada, organizada segn una jerarqua moral y formal
sancionada divinamente, haba podido sobrevivir slo bajo el aspecto de
unidades sociales que se retiraban ms o menos radicalmente de la
mundanidad, como asociaciones de salvados, es decir como sectas en la
terminologa de Weber. Por el lugar nodal asignado a la congruencia, la
integracin y la organicidad tambin el ideal de la holly life protestante no poda
dejar de resultar excluyente. En efecto, el pacto de gracia que era la sociedad
teocrtica de los protestantes heterodoxos que fundaron los Estados Unidos
entendan la comunidad como una democracia de elegidos que mimaba el
modelo bblico que le prestaban los judos como el pueblo de Dios. En tanto

asociacin de los santos y de los puros, las comunidades pioneras deban

pasar buena parte de su tiempo buscando recalcitrantes internos a los que
condenar y protegindose de toda influencia negativa procedente de un exterior
impuro por definicin.
No se est hablando sino de variantes de la Gemeinschaft tnniesiana.
Lo era, en efecto, la pequea comunidad armnica y homognea imaginada
como no contaminada por la modernidad que imagin Redfield y los tericos de
Chicago. Lo eran tambin las expresiones que adoptaba su penosa adaptacin
al mundo moderno, de la secta religiosa al hogar dulce hogar, pasando por la
patria su expresin mayor o el sujeto en su intimidad, comunidad unicelular
no menos vida de congruencia interior y organicidad y que constituye la
variable mnima de comunitarismo. Fuera cual fuera la fusin social que se
forzase a existir dependiendo de vnculos emocionales primordiales, est
condenada a generar y nutrirse de ansiedad ante cualquier cosa que pueda
amenazarla, cercada como se encuentra de un mundo en que todo es
fragmentacin, inautenticidad e incerteza. Es por eso que Richard Sennett ha
insistido tanto, y con razn, en la naturaleza intrnsecamente destructiva de
cualquier forma de comunidad, ineluctablemente condenada a marginar,
postergar, someter a estrecha vigilancia o, incluso, si fuera necesario, aniquilar
todo aquello y a todos aquellos que impidiera u obstaculizara su conversin en
lo que esencialmente son, es decir que obstaculizara su pretensin final de ser
alguna vez plenamente coherentes consigo mismas.

2. Sociedades mecnicas

La oposicin Gemeinschaft/Gesellshaft ha sido homologada con otras

que, de la mano de autores ms o menos coetneos de Tnnies, intentaron
resumir conceptualmente la gran trnsito que llev, lleva o llevar tarde o temprano a todas las sociedades de la supuesta simplicidad premoderna a la
complejidad creciente del mundo moderno. Entre stas estuvo la que mile
Durkheim, en La divisin social del trabajo (1893), entenda como contrastando
frontalmente las sociedades basadas en la solidaridad mecnica y aquellas
otras que funcionaban en base a una la solidaridad orgnica. Como se sabe, la
solidaridad mecnica se encontrara en sociedades con nula divisin del trabajo
y con una estructura organizativa muy simple. En ellas lo colectivo y lo individual se confunden y forman una sola masa homognea, puesto que los sujetos
psicofsicos diluyen su singularidad en una experiencia radical fsica y mental
del conjunto social. Por el contrario, la solidaridad orgnica se dara en formas
sociales con un alto nivel de divisin del trabajo y se caracterizaran por la heterogeneidad de formas y funciones y la tendencia a la individuacin de sus
componentes humanos.
Pero la solidaridad mecnica no se corresponde con la Gemeinschaft, ni
la orgnica con la Gesellshaft. Ese malentendido es sistemtico y lo hallamos
en numerosas obras de consulta importantes. En realidad poco tienen en
comn, a no ser una misma secuencializacin en un determinado sentido evolutivo de dos grandes tipos de sociedades, que hace que unas la
Gemeinschaft y la basada en una solidaridad mecnica precedieran histricamente a las otras, esto es a la Gesellschaft y a las debidas a la solidaridad

orgnica. Cuando apareci el libro de Tnnies, Durkheim se ocup de criticarlo,

en especial por lo que hace a la pretensin del autor alemn de que la Gesellschaft, es decir la sociedad urbano-industrial que les era contempornea, deba
caracterizarse por su inorganicidad. Al contrario, era la sociedad moderna la
que deba calificarse de orgnica, como el propio Durkheim se ocupara de
hacer ms tarde en su Divisin del trabajo social. Curiosamente, la inorganicidad que Durkheim crea encontrar en las sociedades que en aquel contexto
fuertemente evolucionista todava catalogaba como las ms inferiores era parecida a la que Tnnies descubra en el otro extremo del proceso civilizatorio
unilineal, es decir en las expresiones ms sofisticada de lo que se da en llamar
la cultura occidental. Es decir, la Gesellschaft no era menos orgnica que las
sociedades tradicionales o primitivas, puesto que hay en nuestras sociedades
contemporneas una actividad autnticamente colectiva tan natural como la de
las sociedades menos extensas de pocas anteriores. Es ciertamente distinta;
constituye un tipo diferente. Pero entre estas dos especie del mismo gnero no
existe una diferencia cualitativa.7
He ah el diferencial terico fundamental entre dos sugestiones tericas
que de forma precipitada hemos tendido a equiparar. En efecto, para Durkheim,
al contrario que para Tnnies, la organicidad creciente es la calidad que le corresponde a la sociedades con un alto nivel de diferenciacin y complejidad,
mientras que las sociedades premodernas dependeran de formas de cooperacin ms automticas cuanto ms primitivas fueran. Pocos autores han notado
esa contradiccin, contradiccin lo suficientemente destacable como para impugnar la homologacin entre los esquemas evolucionistas de Durkheim y
Tnnies.8 La inspiracin que le lleva a Durkheim a proclamar la inorganicidad
de las sociedades premodernas es paradjicamente organicista, en la medida
en que est concebida como una reunin de cuerpos brutos, molculas sociales que se mueven al mismo tiempo coordinadas por una lgica espontnea y
que muchas veces se expresan de manera que podra parecer irreflexiva y pasional. Por el contrario, las sociedades complejas y altamente diferenciadas se
organizan a la manera como lo hacen los cuerpos vivos, es decir gracias a la
cohesin obtenida de dispositivos internos autnomos, cuya tarea es coordinar
funcionalmente los movimientos individuales, hacindolo adems de manera
cada vez ms racional, es decir mediante principios que no dependen de los
sentimientos para existir y alcanzar eficacia.
Ese tipo de fusin social total que Durkheim identificaba con lo que l
mismo llamaba solidaridad mecnica no tena de hecho una existencia real. Lo
que podamos encontrar en las sociedades supuestamente ms simples y todava muy lejos de la complejidad y la hiperdiferenciacin del mundo
contemporneo eran, en cualquier caso, formas elementales de organicidad
como lo que Durkheim catalog como sociedades segmentarias, organizadas a
partir de clanes. De hecho, la solidaridad mecnica no era ni siquiera exactamente una estructura social, sino ms bien un tipo de cohesin basada en la
similitud de los componentes del socius. El propio Durkheim reconoca en La
divisin del trabajo social que ese tipo de convivencia se correspondera con
una supuesta horda primigenia e indiferenciada de la que no existan restos. En
7

mile Durkhiem, F. Tnnies, Gemeinschaft und Gesellschaft, Revue Philosophique, XXVII (1889),, citado por Steven Lukes, mile Durkheim. Su vida y su obra, Centro de Investigaciones Sociolgicas, Madrid,
1984, p. 145.
8
Por ejemplo, lo hace Salvador Giner en La sociedad masa: Ideologa y conflicto social, Hora H, Madrid,
1976, p. 141.

efecto, verdad es que, de una manera completamente autntica, no se han

observado sociedades que respondieran en absoluto a tal descripcin, de tal
forma que, si tuviramos que imaginarnos una sociedad plenamente basada en
la solidaridad mecnica, lo que nos aparecera es una masa absolutamente
homognea en que las partes no se distinguiran unas de otras, y, por consiguiente, estara desprovista de toda forma definida y de toda organizacin. Ese
sera el verdadero protoplasma social, el germen de donde surgiran todos los
tipos sociales.9
Ese protoplasma social del que habla Durkheim en gran medida inspirado en el cero de la vida social al que se refiere Spencer en su Sociologa
no puede existir como estructura social, ciertamente, puesto que es la negacin
de toda estructuracin social, aunque sea tambin al mismo tiempo su requisito. En cambio, puede hacer aparicin en ciertas oportunidades en que los
reunidos haciendo sociedad entre s participaban de una manera inapelable en
la accin, la emocin y la voluntad compartidas. De esa conceptualizacin de la
solidaridad mecnica como algo que no existe sino eventualmente, que aparece o irrumpe como la evidencia de una forma 0 de sociedad, se deriva sin duda
la nocin de efervescencia colectiva, con la que Durkheim aluda a estados de
excepcin en que un colectivo humano se permita existir en tanto que totalidad
viviente, dotada a una inteligencia y una corporeidad comunes, pero sin nada
que pudiera parecerse a organicidad alguna.10 En esos periodos de exaltacin
colectiva, que no puede darse sino en un tiempo muy limitado, los reunidos
conformaban un plasma informe que se agitaba sin fines concretos, abandonada a una especie de instinto vital que poda expresarse por el puro aparente
placer de hacerlo, pero que poda ser hallada actuando como el combustible
que hace posible los grandes cambios histricos.
Acaso fueran intuiciones como esas, a la vez que la influencia recibida
por los primeros tericos de las multitudes como Le Bon o Tarde, lo que llevaron a Durkheim a no asignar en exclusiva las formas mecnicas de solidaridad
social a las sociedades supuestamente anteriores. En el marco de su posterior evolucin, Durkheim entendi que tambin las sociedades ms complejas
podan registrar el despliegue de ese tipo de dispositivos inapelables de cohesin y harcerlo adems en contextos plenamente urbanizados. Era en la
actividad de las muchedumbres que uno poda encontrar, desplegando su actividad, esas conjunciones en que el individuo quedaba del todo arrebatado por
estados de nimo, pensamientos y actos cien por cien colectivos, en los que se
registraban intercambios y acuerdos tanto mentales como prcticos que no requeran de mediacin orgnica alguna, que se producan bajo la forma de lo
que hoy no dudaramos en llamar autoorganizacin. La generacin y posibilidad puede antojarse como la consecuencia de una comunicacin sin hilos, si
se me permite la expresin, acaso como una variante de aquella telepata salvaje de la que hablara un da Frazer. Es en esas oportunidades, provistas por
las citas festivas o por las grandes convulsiones histricas, en que podemos
ver realizarse una especie de escritura automtica de la sociedad, al tiempo
que se despliegan aquellas energas elementales que construyen la sociedad,
al mismo tiempo que podran destruirla en cualquier momento.

mile Durkheim, La divisin del trabajo social, Akal, Barcelona, 2001, pp. 206-7.
mile Durkheim, Les formes elementals de la vida religiosa, Edicions 62/La Caixa, Barcelona, 1986, pp.
242-243.

10

Adems de esas diferencias tan grandes como la que hay entre lo

orgnico y lo inorgnico, entre lo formal y lo informal, entre lo jerarquizado y lo
autoorganizado sin centro, algo distingue todava ms la solidaridad mecnica
durkheimniana de la Gemeinschaft de Tnnies, y es que la primera no puede
concebir la exclusin, en tanto que la segunda parece requerirla. La Gemeinschaft y sus derivados se caracterizan esencialmente por ser coherentes y
orgnicas y, por tanto, inevitablemente excluyentes de quienes no estn en
condiciones de asumir los trminos indivisibles e inalterables de una convivialidad sacralmente fundada. Al contrario, para Durkheim: All donde la
solidaridad no deriva ms que de semejanzas, quien no se aparte mucho del
tipo colectivo se incorpora, sin resistencia, al agregado. No hay razn para rechazarlo, e incluso, si hay lugares libres, hay razones para atraerlo. Pero all
donde la sociedad constituye un sistema de partes diferenciadas y que mutuamente se completan, los nuevos elementos no pueden injertarse sobre los
antiguos sin perturbar su concierto, sin alterar sus relaciones, y, por consiguiente, el organismo se resiste a intromisiones que no pueden producirse sin
perturbacin.11
Ya nos hemos referido a la manera como la divisin Gemeinschaft/Gesellschaft haba recibido equiparaciones entre los predecesores y
coetneos de Tnnies. Tambin a como, ms tarde, esa oposicin binaria haba recibido nuevas versiones, entre ellas la ya mencionada de sociedad
folk/sociedad urbana debida a Robert Redfield, en las proximidades de la Escuela de Chicago. Algo parecido podramos decir de el contraste didico entre
universalismo y particularismo en Talcott Parsons, en concreto las dicotomas
que propone del tipo cualidad/actuacin o adscripcin/logro. Lo mismo para la
oposicin mentalidad prelgica/mentalidad lgica en Lucien Lvy-Brhl. Aunque sea invirtiendo la valoracin, la oposicin entre sociedad cerrada y
sociedad abierta en Popper se parece a la de Gemeinschaft/Gesellschaft, de
igual modo que el mismo tipo de tipos polarizados de estructura institucional
podran hallarse incluso en la propia tradicin durkheimniana europea, como
vemos en el caso de la oposicin cuadrcula fuerte/cuadrcula dbil o cdigo
restricto/cdigo elaborado en Basil Bernstein, que luego recoger Mary Douglas en su Smbolos naturales. Ahora bien, quizs no sea tan acertada la
similacin que se suele hacer entre la oposicin entre comunidad y asociacin
sentada por Tnnies y otra que habr de tener mucho ms tarde una excelente
acogida. Me refiero al par communitas/estructura que sugiriera Victor Turner.
Recordemos que lo que Turner mantena en El proceso ritual es que
podran imaginarse dos modelos radicalmente distintos de interaccin humana.
De un lado, tendramos la sociedad vista como un orden estructurado, diferenciado, jerarquizado, estratificado, etc., es decir entendida como organizacin
institucionalizada de posiciones y status persistentes. Del otro, la sociedad como magma esencial y sin estructurar, recin nacida, pura y no deteriorada
todava por la accin humana o del tiempo, es decir el vnculo humano en estado bruto. Al primero de estos modelos Victor Turner lo llama estructura,
mientras que el segundo es designado como communitas. La communitas no
es ningn estado pristino de la sociedad al que se anhele regresar, sino una
dimensin siempre latente, disponible y peridicamente activada. Por mucho
que numerosos autores entre ellos el propio Turner se empeen en hacer
derivar la communitas de la Gemeinschaft de Tnnies, lo cierto es que la des11

Durkheim, La divisin del trabajo social, p. 180.

cripcin que se nos hace de esa sociedad hiperactiva y sin forma, que niega y
disuelve cualquier morfologa social, pero que es su materia prima, se parece
extraordinariamente a la solidaridad mecnica durkheimiana.
Tendramos, de este modo, que tanto la solidaridad mecnica como la
communitas remiten tipolgicamente a un modelo de sociedad incongruente,
inorgnica e integradora a travs de consensos automticos, entre personas
que no se conocen y que puede que no tengan nada en comn entre si que no
sea su presencia compartida. Asociacin entendida como colectividad indiferenciada y amorfa, pura musculatura, que incorpora a todos los reunidos sin
pedirles a cambio otra cosa que su inmersin en una totalidad vivencial absoluta. Las expresiones de ese automatismo social implcito en la nocin de
solidaridad mecnica no son una vez superado el clima evolucionista que determinara el primer Durkheim anteriores, puesto que ese magma que podra
adoptar cualquier forma es ciertamente la premisa de la sociedad, pero no est
antes, sino en, acaso debajo, inscrita en todo momento de cualquier forma de
convivencia, a punto para ser evocada como su fundamento secreto y catico.
A diferencia de la Gemeinschaft y todas sus derivaciones, la sociedad salvaje
parafraseando a Lvi-Strauss, no la sociedad de los salvajes, sino cualquier
asilvestramiento sbito de lo social un estado de hervor que posiblemente todas las sociedades se cuidan de escenificar peridicamente, puesto que sirve
para delatar de manera espectacular ese principio generador permanentemente presente, aunque oculto, de toda agrupacin humana. No indica una
situacin pre-moderna o a-moderna, a la manera de la Gemeinschaft de
Tnnies. Como Victor Turner se encarg de hacernos notar, lo encontramos en
todas las manifestaciones de liminalidad ritual, en todos los ritos extticos que
se dan en prcticamente todas las sociedades. Tambin en las urbanoindustriales, como la accin festiva o histrica de las muchedumbres se encarga de recordarnos. No es casual que han sido autores como Jean Duvignaud o
Michel Maffesoli quienes han advertido hasta qu punto la efervescencia colectiva de la que hablara Durkheim, continua desplegando entre nosotros sus
efectos seminales. En cualquier caso, las sociedades mecnicas son exactamente lo contrario de la Gemeinschaft o cualquier otra modalidad de
comunidad en ella inspirada: crnicamente inorgnicas, siempre alteradas, al
mismo tiempo efmeras y potentes, inconsistentes, nunca excluyentes, puesto
que se alimentan de una humanidad en estado crudo y sin identificar.
Todo lo dicho hasta ahora ha servido para sealar la existencia de dos
grandes tradiciones que, en ciencias sociales, se han ocupado de tipificar las
maneras humanas de convivir organizadamente, que no, como veremos,
orgnicamente. Ambas teorias detectan la existencia de formas fusionales de
sociedad. En el caso de la tradicin iniciada por Tnnies de matriz romntica y
fuertemente degeneracionista, esa fusin es, como se ha dicho, orgnica
puesto que est estructurada a travs de un sistema integrado de funciones y
dispositivos que las sirven, coherente consigo misma, puesto que se pretende
fiel a un modelo sagrado de convivencia, cuyas fuentes son trascendentes y
cuyo contenido es una cosmosivisin y una cultura que, ciertamente, es comn,
puesto que todos participan de ella, justamente como la garanta de que se
cumpla la naturaleza inmanente y teleolgica que se le atribuye. Esa forma de
fusin no puede existir sino en estado de alerta constante ante todo lo que
pudiera desvirtuar o poner en peligro su propia congruencia, de la que en
ltima instancia depende para existir. En cambio, las fusiones sociales que

parten de Durkheim y de su idea de solidaridad mecnica son todo lo contrario.

Lo que une a las personas y las convierten en poderosamente solidarias no es
que piensen lo mismo, sino que experimentan y se transmiten lo mismo. Tanto
en un caso como en otro, los individuos que se perciben a s mismos como
formando una unidad sienten lo mismo, pero en el caso de la comunidad
tnniesiana en el sentido de que tienen lo mismos sentimientos, mientras que
el modelo inspirado en Durkheim lo que comparten son unos mismos
sensaciones. En este segundo caso, lo que vincula es una vivencia que todos
comparten, sin que ello presuponga que tengan porqu asumir una,
sumndose a ese lo mismo de manera siempre diferente. Ser misma visin
del mundo. Es ms, a esa vivencia cada cual se puede incorporar a su manera,
sumarse a ese lo mismo que se ha generado y que genera de manera
siempre diferente.
Ser siempre en la geneologa terica de Durkheim un autor como
Maurice Halbwachs, quien, en su clsico trabajo sobre la memoria colectiva,
sabr distinguir lo comn de lo colectivo, justamente para separar una memoria
comn, que es idntica en todos los miembros de la sociedad, de una memoria
colectiva, de la que tambin participan todos, slo que no subsumiendo, sino
articulando la aportacin de cada miembro de la sociedad, que es distinta y
asume de manera no menos distinta los recuerdos que comparte con los
dems. Esa diferencia es importante, porque permite distinguir dos conceptos
que con frecuencia se conciben como sinnimos sin serlo y que el propio
Durkheim todava confunda, a pesar de su apuesta por emplear el calificativo
colectivo como central, mucho ms que comn. Lo comn, puede ser lo de
todos, lo accesible a todos, pero con frecuencia significa de nuevo en el
significado que el romanticismo, el idealismo historicista alemn y el nativismo
puritano le asignaron y que ha acabado imponindose aquello con lo que
todos comulgan hasta convertirlos no slo en un nico cuerpo, sino y eso es
especialmente estratgico en una sola alma. Esa idea de lo comn hace que
la comunidad que de ella se deriva se presente como unidad social
severamente jerarquizada, que encierra a sus componentes en un orden
cosmovisional y organizativo del que ni deben ni sabran escapar.
Lo colectivo, por contra, se asocia con la idea de reunin de individuos
que toman consciencia de lo conveniente de su copresencia y la asumen como
medio para obtener un fin, que puede ser el de simplemente sobrevivir. Como
se viene repitiendo, la comunidad se funda en la comunin; la colectividad, en
cambio, se organiza a partir de la comunicacin. En apariencia, la comunidad y
la colectividad implican una parecida reduccin a la unidad. La diferencia, con
todo, es importante y consiste en que si la comunidad exige coherencia, lo que
necesita y produce toda colectividad es cohesin. La colectividad puede asumir
diferentes manera de organizarse, pero no lo hace siempre y por fuerza
invocando principios trascendentes, ni amparndose en la tradicin, en la
historia, ni en la voluntad de los dioses o de los ancestros. La comunidad es, se
ha dicho, un alma; en cambio la colectividad no tiene alma, puesto que, de
nuevo como sugera Durkheim, es un mero resorte, un mecanismo, un aparato
de producir sociedad, pero que no tiene porqu acabar produciendo ninguna
forma social cristalizada y puede conformarse, con las expresiones que
Durkheim recoga de la efervescencia colectiva, agitarse por agitarse, sin
finalidad, por el mero placer de existir y contemplarse existiendo.

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