Las

Cuatro
Nobles
Verdades

Venerable Ajahn Sumedho

Traduccin al espaol y notas al pie: Kumgang

Poep Sa Nim
Buenos Aires
2006

Un puado de hojas
Una vez el Bendito estaba viviendo en un bosque de rboles
simsapa. Tom un puado de hojas con su mano y les
pregunt a los Bhikkhus:
Qu creen, Bhikkhus?, qu es ms, las pocas hojas que he
levantado con mi mano o las de los rboles del bosque?
Las hojas que el Bendito ha levantado con su mano son
pocas, Seor, las del bosque son muchas ms.
As tambin, Bhikkhus, las cosas que he conocido mediante el
conocimiento directo son ms; las cosas que les he contado son
slo unas pocas. Por qu no se las he contado? Porque no
traen beneficio, ni avance en la Vida Santa, y porque no llevan
al desapego, a la extincin, a la calma, al conocimiento directo,
a la iluminacin, a Nirvana. Esta es la razn por la cual no las
he contado. Y qu les he contado? Esto es sufrimiento; este es
el origen del sufrimiento; esta es la cesacin del sufrimiento;
este es el camino que lleva a la cesacin del sufrimiento. Eso
es lo que les he contado. Por qu se los he contado? Porque
trae beneficio, y avance en la Vida Santa, y porque lleva al
desapego, a la extincin, a la cesacin, a la calma, al
conocimiento directo, a la iluminacin, a Nirvana. Por eso,
Bhikkhus, que su tarea sea esta: Esto es sufrimiento; este es el
origen del sufrimiento; esta es la cesacin del sufrimiento; este
es el camino que lleva a la cesacin del sufrimiento.
Samyutta Nikaya, LVI, 31

Prefacio
Este librito fue recopilado y editado de charlas ofrecidas por el Ven.
Ajahn Sumedho sobre la enseanza central del Buddha: que la
infelicidad de la humanidad puede ser vencida por medios espirituales.
La enseanza est transmitida mediante las Cuatro Nobles Verdades del
Buddha, expuestas por primera vez en el ao 528 a.C. en el Parque de
los Venados en Sarnath, cerca de Varanasi, y mantenidas vivas en el
mundo Buddhistas desde entonces.
El Ven. Ajahn Sumedho es un bhikkhu (monje mendicante) de la
tradicin Theravada del Buddhismo. Fue ordenado en Tailandia en
1966 y entren all durante diez aos. Actualmente es el Abad del
Monasterio Buddhista Amaravati, as como maestro y gua espiritual de
muchos Bhikkhus, monjas Buddhistas y laicos.
Este libro ha sido posible gracias a los esfuerzos voluntarios de muchas
personas por el bienestar de los dems.
Nota sobre el texto:
La primera exposicin de las Cuatro Nobles Verdades fue un discurso
(sutta) llamado Dhammacakkapavattana Sutta, literalmente el discurso
que pone en movimiento el vehculo de la enseanza.
Se citan extractos del mismo al comienzo de cada captulo describiendo
las Cuatro Verdades. La referencia citada es la seccin de los libros de
las escrituras donde puede encontrarse este discurso. Sin embargo, el
tema de las Cuatro Nobles Verdades aparece varias veces, por ejemplo
en la cita del comienzo de la Introduccin.

Introduccin
Que tanto ustedes como yo debemos viajar y caminar por este largo
camino en crculos se debe a que no descubrimos, no penetramos, cuatro
verdades. Cules? Son: La Noble Verdad del Sufrimiento, La Noble
Verdad del Origen del Sufrimiento, La Noble Verdad de la Cesacin del
Sufrimiento, y la Noble Verdad del Camino que lleva a la Cesacin del
Sufrimiento.
(Digha Nikaya, Sutta 16)

El Dhammacakkapavattana Sutta, la enseanza del Buddha sobre las

Cuatro Nobles Verdades, ha sido la principal referencia que he usado
para mi prctica a lo largo de los aos. Es la enseanza que usbamos
en nuestro monasterio en Tailandia. La escuela Theravada del
Buddhismo considera a este sutta como la quintaesencia de la
enseanza del Buddha. Este solo sutta contiene todo lo necesario para
comprender el Dhamma y para la iluminacin.
Aunque el Dhammacakkapavattana Sutta se considera como el primer
sermn que dio el Buddha despus de su iluminacin, a veces me gusta
pensar que l dio su primer sermn al encontrarse con un asceta
camino a Varanasi. Despus de su iluminacin en Bodhgaya, el Buddha
pens: Esta es una enseanza tan sutil. Probablemente no pueda

transmitir con palabras lo que he descubierto, as que no ensear.

Slo me sentar bajo el rbol Bodhi por el resto de mi vida.
Esta idea es muy tentadora para m, simplemente irse y vivir solo sin
tener que tratar con los problemas de la sociedad. Sin embargo,
mientras el Buddha estaba pensando de este modo, Brahma
Sahampati, la deidad creadora del Hinduismo, se acerc al Buddha y lo
convenci para que fuera a ensear. Brahma Sahampati persuadi al
Buddha de que haba seres que podran comprender, seres que slo
tenan un poco de polvo en sus ojos. Estoy seguro de que l no pensaba
que se volvera un movimiento de masas, popular.
Despus de la visita de Brahma Sahampati, el Buddha estaba en su
viaje desde Bodhgaya hasta Varanasi cuando se encontr con un asceta
que estaba impresionado por su apariencia radiante. El asceta dijo:
Qu es lo que has descubierto? Y el Buddha respondi: Soy el
perfectamente iluminado, el Arhat, el Buddha.
Me gusta considerar que este fue su primer sermn. Fue un fracaso
porque el hombre que escuchaba pens que el Buddha haba estado
practicando demasiado duro y se estaba sobreestimando. Si alguien nos
dijera esas palabras estoy seguro de que reaccionaramos igual. Qu
haras si yo dijera: soy el perfectamente iluminado?
Realmente la afirmacin del Buddha era una enseanza muy acertada y
precisa. Es la enseanza perfecta, pero la gente no puede comprenderla.
Tiende a malinterpretarla y a creer que proviene de un ego porque la
gente siempre est interpretando todo a partir de su ego. Soy el
perfectamente iluminado puede sonar como una afirmacin egosta,
pero no es en realidad puramente trascendente? Esa afirmacin: Soy
el Buddha, el perfectamente iluminado es interesante de contemplar
porque conecta el uso de yo soy con logros o realizaciones
superlativas. En todo caso, el resultado de la primera enseanza del
Buddha fue que el oyente no pudo comprenderla y se fue.
Ms tarde, el Buddha encontr en el Parque de los Venados de Varanasi
a sus viejos compaeros. Los cinco estaban muy sinceramente
dedicados al ascetismo estricto. Se haban desilusionado con el Buddha
anteriormente porque crean que l haba dejado de ser sincero en su
prctica. Esto fue porque el Buddha, antes de iluminarse, haba
comenzado a comprender que el ascetismo estricto no era conducente
de ninguna manera hacia un estado iluminado, y entonces ya no
practic ms de ese modo. Estos cinco amigos crean que l estaba
tomndolo a la ligera: quizs lo vieron comiendo arroz con leche, lo que
tal ve se podra comparar a comer helados en la actualidad. Si eres un
asceta y ves a un monje comiendo helados, podras perder tu fe en l

porque piensas que los monjes deberan comer sopa de ortigas. Si

realmente amaras el ascetismo y me vieras comiendo helados ya no
tendras fe en Ajahn Sumedho. Este es el modo en que funciona la
mente humana; tendemos a admirar hechos impresionantes de auto
tortura y negacin. Cuando perdieron la fe en l, estos cinco amigos o
discpulos abandonaron al Buddha, lo que le dio la oportunidad de
sentarse bajo el rbol Bodhi e iluminarse.
Luego, cuando se encontraron nuevamente con el Buddha en el Parque
de los Venados de Varanasi, los cinco pensaron al comienzo: Ya
sabemos cmo es l. Ni siquiera nos molestemos. Pero a medida que l
se acercaba, todos sintieron que haba algo especial en el Buddha. Se
pararon para hacerle un lugar donde sentarse y l ofreci su sermn
sobre las Cuatro Nobles Verdades.
Esta vez, en lugar de decir soy el iluminado, dijo: Hay sufrimiento.
Hay un origen del sufrimiento. Hay cesacin del sufrimiento. Hay un
camino de salida para el sufrimiento. Presentado de este modo, su
enseanza no necesita aceptacin o negacin. Si hubiera dicho: soy el
totalmente iluminado, estaramos forzados a estar de acuerdo o a
oponernos, o slo desconcertados. No hubiramos sabido muy bien
cmo ver esa afirmacin. Sin embargo, diciendo: Hay sufrimiento. Hay
un origen del sufrimiento. Hay cesacin del sufrimiento. Hay un camino
de salida para el sufrimiento, l ofreca algo para la reflexin: Qu
quiere decir con esto? Qu entiende por sufrimiento, su origen, su
cesacin y el camino?
Entonces comenzamos a contemplarlo, a pensar sobre eso. Con la
afirmacin: soy el totalmente iluminado, simplemente podramos
discutir sobre eso. Realmente est iluminado?...No lo creo. Slo
discutiramos; no estamos preparados para una enseanza que sea tan
directa. Obviamente, el primer sermn del Buddha fue para alguien que
todava tena bastante polvo en sus ojos y fracas. As que en la
segunda ocasin, ofreci la enseanza sobre las Cuatro Nobles
Verdades.
***
Ahora las Cuatro Nobles Verdades son: hay sufrimiento; hay una causa
u origen del sufrimiento; hay un fin del sufrimiento; y hay un sendero
de salida para el sufrimiento que es el ctuplo Noble Sendero. Cada
una de estas Verdades tiene tres aspectos de modo que en total hay
doce intuiciones. En la escuela Theravada, un Arhat, un perfeccionado,
es alguien que ha visto claramente las Cuatro Nobles Verdades con sus
tres aspectos y sus doce intuiciones. Arhat significa un ser humano

que comprende la verdad; se aplica principalmente a la enseanza de

las Cuatro Nobles Verdades.
Porque la Primera Noble Verdad, Hay sufrimiento, es la primera
intuicin. Qu es esa intuicin? No necesitamos que sea algo grande;
es slo el reconocimiento: Hay sufrimiento. Esa es una intuicin
bsica. La persona ignorante dice: Yo estoy sufriendo. No quiero sufrir.
Medito y voy a retiros para salir del sufrimiento, pero aun estoy
sufriendo y no quiero sufrir Cmo puedo salir del sufrimiento? Qu
puedo hacer para liberarme de eso? Pero eso no es la Primera Noble
Verdad; no es: Yo estoy sufriendo y yo quiero terminar con eso. La
intuicin es: Hay sufrimiento.
Ahora ests viendo el dolor o la angustia que sientes, no desde la
perspectiva de Es mo sino como una reflexin: Hay este sufrimiento,
este dukkha. Est llegando desde la posicin reflexiva de Buddha
viendo el Dhamma. La intuicin es simplemente el reconocimiento de
que hay este sufrimiento sin hacerlo personal. Ese reconocimiento es
una intuicin importante; simplemente ver la angustia mental o el dolor
fsico y verlo como dukkha antes que como un sufrimiento personal;
simplemente verlo como dukkha y no reaccionando hacia eso de un
modo habitual.
La segunda intuicin de la Primera Noble Verdad es: El sufrimiento
debe ser comprendido. La segunda intuicin o aspecto de cada una de
las Nobles Verdades tiene la palabra debe: Debe ser comprendido. La
segunda intuicin, entonces, es que dukkha es algo para comprender.
Uno debera comprender a dukkha, no slo intentar deshacerse de ello.
Podemos ver la palabra comprensin como estar debajo1. Es una
palabra bastante comn, pero en Pali comprender significa aceptar
realmente el sufrimiento, pararse debajo o abrazarlo en lugar de
reaccionar hacia l. Con cualquier forma de sufrimiento, fsico o mental,
normalmente slo reaccionamos, pero con comprensin podemos
realmente ver el sufrimiento; aceptarlo realmente, sostenerlo realmente
y abrazarlo. As que ese es el segundo aspecto, debemos comprender el
sufrimiento.
El tercer aspecto de la Primera Noble Verdad es: El sufrimiento ha sido
comprendido. Cuando realmente has practicado con el sufrimiento,
vindolo, aceptndolo, conocindolo y dejndolo ser como es, entonces
est el tercer aspecto, el sufrimiento ha sido comprendido, o Dukkha
ha sido comprendido. As que estos son los tres aspectos de la Primera
Noble Verdad: Hay dukkha, debe ser comprendido; y ha sido
comprendido.
***
1

Aqu se juega con la palabra en ingls understanding, under:debajo, y standing: estar, o pararse.

Este es el modelo para los tres aspectos de cada Noble Verdad. Est la
afirmacin, luego la prescripcin, y luego el resultado de haber
practicado. Uno tambin puede verlo en trminos de las palabras Pali
pariyatti, patipatti y pativedha. Pariyatti es la teora o la afirmacin, hay
sufrimiento. Patipatti es la prctica, practicar realmente con eso, y
pativedha es el resultado de la prctica. Esto es lo que llamamos un
modelo reflexivo; realmente ests desarrollando tu mente de un modo
muy reflexivo. Una mente de Buddha es una mente reflexiva que conoce
las cosas tal como son.
Usamos estas Cuatro Nobles Verdades para nuestro desarrollo. Las
aplicamos a las cosas comunes de nuestra vida, a los apegos y
obsesiones comunes de la mente. Con estas verdades, podemos
investigar nuestros apegos para tener las intuiciones. Mediante las
Cuatro Nobles Verdades podemos realizar la cesacin, el fin del
sufrimiento, y practicar el ctuplo Sendero hasta que haya
comprensin. Cuando el ctuplo Sendero ha sido plenamente
desarrollado, uno es un Arhat, uno lo ha logrado. Aunque esto suene
complicado cuatro verdades, tres aspectos, doce intuiciones- es
bastante simple. Es una herramienta a usar para ayudarnos a
comprender el sufrimiento y e no-sufrimiento.
Dentro del mundo Buddhista, ya no hay muchos Buddhistas que usen
las Cuatro Nobles Verdades, incluso en Tailandia. La gente dice: Oh, s,
las Cuatro Nobles Verdades, cosa de principiantes. Luego podrn usar
toda clase de tcnicas vipassana y volverse realmente obsesionados con
los diecisis niveles antes de tomar las Cuatro Nobles Verdades. Creo
que es bastante asombroso que en el mundo Buddhista la enseanza
realmente profunda haya sido despreciada como Buddhismo primitivo:
eso es para nios, para los principiantes, el curso avanzado es Van
a teoras e ideas complicadas olvidando la enseanza ms profunda.
Las Cuatro Nobles Verdades son una reflexin para toda la vida. No es
slo un asunto de comprender las Cuatro Nobles Verdades, los tres
aspectos, y los doce niveles y volverse un Arhat en un retiro, y despus
pasar a algo ms avanzado. Las Cuatro Nobles Verdades no son as de
fciles. Requieren una actitud continuada de vigilancia y proveen el
contexto para toda una vida de examen.

LA PRIMERA NOBLE VERDAD

Cul es la Noble Verdad del Sufrimiento? Nacer es sufrimiento, envejecer

es sufrimiento, y muerte es sufrimiento. La disociacin de los amados es
sufrimiento, no tener lo que uno quiere es sufrimiento: en resumen, las
cinco categoras afectadas por el apego son sufrimiento.
Hay esta Noble Verdad del Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la
sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m sobre cosas nunca
antes escuchadas.
Samyutta Nikaya, LVI, 11
La Primera Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay sufrimiento,
dukkha. Dukkha debe ser comprendido. Dukkha ha sido comprendido.
Esta es una enseanza muy hbil porque est expresada en una
frmula simple que es fcil de recordar, y tambin se aplica a todo lo
que puedas experimentar, hacer o pensar respecto del pasado, presente
y futuro.
Sufrimiento o dukkha es el lazo comn que todos compartimos. Todos
sufren en todas partes. Los seres humanos sufrieron en el pasado, en la
India antigua; sufren en la moderna Gran Bretaa; y en el futuro los
seres humanos tambin sufrirn Qu tenemos en comn con la
Reina Isabel? Sufrimos. Qu tenemos en comn con una prostituta
de Charing Cross? El sufrimiento. Esto incluye todos los niveles desde
los seres humanos ms privilegiados hasta los ms desesperados y
menos privilegiados, y todas las gamas en el medio. Todos sufren en
todas partes. Es un lazo recproco que tenemos, algo que todos podemos
comprender.
Cuando hablamos de nuestro sufrimiento humano, esto despierta
nuestras tendencias compasivas. Pero cuando hablamos de nuestras
opiniones, de lo que yo creo y lo que t crees sobre poltica y religin,
entonces podemos entrar en guerra. Recuerdo un film que vi en Londres
hace unos diez aos. Intentaba retratar a las personas rusas como
seres humanos, mostrando a mujeres rusas con sus bebs y a hombres
rusos llevando a sus hijos de picnic. Por esa poca, esta presentacin de
gente rusa era inusual porque la mayora de la propaganda de occidente
los haba convertido en monstruos titnicos o en gente fra, reptil, y
entonces nunca pensabas en ellos como seres humanos. Si quieres
matar personas, debes verlos de ese modo; no puedes matar muy bien a
alguien si comprendes que del mismo modo que t. Tienes que pensar
que son fros, inmorales, indignos y malos, y que es mejor liberarse de
ellos. Debes pensar que son malos y que es bueno liberarse del mal.
Con esta actitud, podras sentirte justificado en bombardearlos y

fusilarlos. Si tienes en mente nuestro lazo comn de sufrimiento, eso te

hara bastante incapaz de hacer esas cosas.
La Primera Noble Verdad no es una lgubre afirmacin metafsica
diciendo que todo es sufrimiento. Nota que hay una diferencia entre una
doctrina metafsica en la que ests haciendo una afirmacin sobre Lo
Absoluto y una Noble Verdad que es una reflexin. Una Noble Verdad es
una verdad sobre la cual reflexionar; no es un absoluto; no es Lo
Absoluto. Aqu es donde los occidentales se confunden mucho porque
interpretan esta Noble Verdad como una clase de verdad metafsica del
Buddhismo: pero nunca quiso ser eso.
Puedes ver que la Primera Noble Verdad no es una afirmacin absoluta
a causa de la Cuarta Noble Verdad, que es el camino del no-sufrimiento.
No puedes tener sufrimiento absoluto y despus tener un camino de
salida de l, o s? No tiene sentido. Sin embargo algunas personas
tomarn la Primera Noble Verdad y dirn que el Buddha ense que
todo es sufrimiento.
La palabra Pali dukkha significa incapaz de satisfacer o no capaz de
soportar o aguantar algo: siempre cambiando, incapaz de llenarnos
verdaderamente o de hacernos felices. El mundo sensual es as, una
vibracin de la naturaleza. Sera terrible, en verdad, si encontrramos
satisfaccin en el mundo sensorial porque entonces no buscaramos
ms all de l; slo estaramos atados a l. Sin embargo, a medida que
despertamos a este dukkha, comenzamos a descubrir el camino de
salida, de modo que ya no estamos constantemente atrapados en la
conciencia sensorial.
SUFRIMIENTO Y CONCEPTO DEL YO
Es importante reflexionar en la redaccin de la Primera Noble Verdad.
Est redactada de un modo muy claro: Hay sufrimiento, en lugar de
yo sufro. Psicolgicamente esa reflexin es un modo mucho ms
habilidoso de decirlo. Tendemos a interpretar nuestro sufrimiento como
yo estoy sufriendo realmente. Sufro mucho, y no quiero sufrir. Este es
el modo en que est condicionada nuestra mente pensante.
Estoy sufriendo siempre transmite el sentido de soy alguien que est
sufriendo mucho Este sufrimiento es mo; he tenido mucho sufrimiento
en mi vida. Entonces todo el proceso, la asociacin con el yo de uno y
la memoria de uno, despega. Recuerdas lo que sucedi cuando eras un
beby as en adelante.
Pero nota, no estamos diciendo que hay alguien que tiene sufrimiento.
Ya no es sufrimiento personal cuando lo vemos como hay sufrimiento.
No es: Oh, pobre de m, por qu tengo que sufrir tanto? Qu hice
para merecer esto? Por qu tengo que envejecer? Por qu debo tener

tristeza, dolor, pena y desesperacin? No es justo. No lo quiero. Slo

quiero felicidad y seguridad. Esta clase de pensamiento proviene de la
ignorancia que lo complica todo y resulta en problemas de personalidad.
Para abandonar el sufrimiento debemos admitirlo en la conciencia. Pero
la admisin en la meditacin Buddhista no es desde una posicin de:
Yo estoy sufriendo sino ms bien, Hay la presencia de sufrimiento,
porque no estamos intentando identificarnos con el problema sino
simplemente reconocer que hay uno. Es torpe pensar en trminos de:
soy una persona enojada; me enojo tan fcilmente; cmo puedo
liberarme de eso? que dispara todas las asunciones subyacentes de un
yo y es muy difcil tener una perspectiva sobre eso. Se vuelve muy
confuso porque el sentido de mis problemas o mis pensamientos nos
lleva muy fcilmente a la supresin o de hacer juicios sobre eso y
criticarnos a nosotros mismos. Tendemos a aferrarnos e identificarnos
antes que a observar, atestiguar y comprender las cosas como son.
As que no te aferres a estas cosas como faltas personales sino sigue
contemplando estas condiciones como impermanentes, insatisfactorias
y sin yo. Sigue reflexionando, vindolas como son. La tendencia es ver la
vida desde el sentido de que esos son mis problemas, y de que uno est
siendo muy honesto y correcto al admitirlo. Entonces nuestra vida
tiende a reafirmar eso porque seguimos operando desde esa asuncin
errnea. Pero ese mismo punto de vista es impermanente,
insatisfactorio y sin yo.
Hay sufrimiento es un reconocimiento muy claro, preciso, de que en
ese momento hay alguna sensacin de infelicidad. Puede oscilar desde
la angustia y la desesperacin hasta la irritacin suave; dukkha no
significa necesariamente sufrimiento severo. No tienes que ser
brutalizado por la vida; no debes llegar de Auschwitz o Belsen para
decir que hay sufrimiento. Hasta la Reina Isabel podra decir hay
sufrimiento. Estoy seguro de que tiene momentos de gran angustia y
desesperacin, o al menos momentos de irritacin.
El mundo sensorial es una experiencia sensible. Significa que siempre
ests expuesto al placer y al dolor y al dualismo de samsara. Es como
estar en algo muy vulnerable y tomar todo lo que sucede para que entre
en contacto con esos cuerpos y sus sentidos. As es como es. Ese es el
resultado del nacimiento.

NEGACIN DEL SUFRIMIENTO

El sufrimiento es algo que normalmente no queremos conocer: slo
queremos liberarnos de l. Apenas hay algn inconveniente o molestia,
la tendencia de un ser humano no despierto es liberarse de eso o

suprimirlo. Uno puede ver por qu la sociedad moderna est tan

atrapada en la bsqueda de placeres y deleites en lo que sea nuevo,
excitante o romntico. Tendemos a enfatizar las bellezas y los placeres
de la juventud mientras apartamos el lado feo de la vida: la vejez, la
enfermedad, la muerte, el aburrimiento, la desesperacin y la
depresin. Cuando nos encontramos con algo que no nos gusta,
intentamos escapar hacia algo que nos guste. Si no sentimos aburridos,
vamos a algo interesante. Si sentimos temor, intentamos encontrar
seguridad. Hacer esto es algo perfectamente natural. Estamos asociados
con ese principio de placer-dolor de ser arrastrados y repelidos. As que
si la mente no es plena y receptiva, entonces es selectiva: selecciona lo
que le gusta e intenta suprimir lo que no le gusta. Gran parte de
nuestra experiencia debe ser suprimida, porque muchas de las cosas
con las que estamos involucrados inevitablemente son desagradables de
alguna manera.
Si surge algo desagradable, decimos: huye! Si alguien se cruza en
nuestro camino, decimos: Mtalo! Esta tendencia frecuentemente es
evidente en lo que hacen nuestros gobiernosDa miedo, no?, cuando
piensas en la clase de gente que gobierna nuestros pases, porque
todava son muy ignorantes y no estn iluminados. Pero as es como es.
La mente ignorante piensa en exterminio: Aqu hay un mosquito,
mtalo! Estas hormigas estn ocupando mi habitacin, rocalas con
insecticida!. Hay una compaa en Gran Bretaa llamada Rent-o-kill.
No s si es una especie de mafia inglesa o qu, pero se especializa en
matar pestes, como quiera que interpretes la palabra pestes.
MORALIDAD Y COMPASIN
Esta es la razn por la cual tenemos leyes como Me abstendr de matar
intencionalmente, porque nuestra naturaleza instintiva es matar: si
est en el camino, mtalo. Puedes ver esto en el reino animal. Nosotros
mismos somos criaturas bastante predadoras; creemos que somos
civilizados pero tenemos una historia realmente sangrienta,
literalmente. Simplemente est llena de matanzas interminables y de
justificacin para todo tipo de iniquidades contra otros seres humanos,
por no mencionar a los animales, y todo es a causa de esta ignorancia
bsica, esta mente humana irreflexiva que nos dice que aniquilemos
todo lo que se nos cruza en el camino.
Sin embargo, con la reflexin estamos cambiando eso; estaos
trascendiendo ese modelo bsico instintivo, animal. No estamos siendo
simplemente tteres de la sociedad regidos por la ley, temerosos de
matar porque tenemos miedo de ser castigados. Respetamos las vidas
de otras criaturas, incluso las vidas de los insectos y las criaturas que

no nos gustan. Nadie va a matar mosquitos u hormigas alguna vez, pero

podemos reflexionar en el hecho de que tienen derecho a vivir. Esta es
una reflexin de la mente; no es slo una reaccin: Dnde est el
insecticida? A m tampoco me gusta ver hormigas caminando por mi
piso; mi primera reaccin es: Dnde est el insecticida? Pero luego la
mente reflexiva me muestra que aunque esas criaturas estn
molestndome y preferira que se fueran, tienen derecho a existir. Esta
es una reflexin de la mente humana.
Lo mismo se aplica a los estados mentales desagradables. Entonces
cuando ests experimentando ira, en vez de decir: Oh, aqu estoy,
enojado otra vez! reflexionamos: Hay ira. Igual que con el temor, si
comienzas a verlo como el temor de mi madre o de mi padre, o el temor
del perro o mi temor, entonces todo se vuelve una red pegajosa de
criaturas diferentes relacionadas de algunos modos, no relacionadas de
otros modos; y se hace difcil tener comprensin real. Y sin embargo, el
temor en este ser y el temor del perro sarnoso es lo mismo. Hay temor.
Es slo eso. El temor que he experimentado no es diferente del temor
que tienen los dems. Entonces es aqu donde tenemos compasin
incluso hacia los viejos perros sarnosos. Comprendemos que el temor es
horrible para los perros sarnosos as como para nosotros. Cuando un
perro es pateado por una bota pesada y t eres pateado por una bota
pesada, esa sensacin de dolor es la misma. El dolor es slo dolor, el
fro es slo fro, la ira es slo ira. No es ma sino ms bien: Hay dolor.
Este es un uso hbil de pensar que nos ayuda a ver las cosas ms
claramente en lugar de reforzar la opinin personal. Luego como
resultado de reconocer el estado del sufrimiento que hay sufrimientollega la segunda intuicin de esta Primera Noble Verdad: Debe ser
comprendido. Este sufrimiento debe ser investigado.
INVESTIGAR EL SUFRIMIENTO
Te aliento a intentar comprender dukkha: a verlo realmente, pararte
debajo y aceptar tu sufrimiento. Intenta comprenderlo cuando ests
sintiendo dolor fsico o desesperacin y angustia, o ira y aversin, sea
cual fuere la forma que adquiera, la calidad que tenga, ya sea extrema o
ligera. Esta enseanza no significa que para estar iluminado debas ser
completa y totalmente miserable. No debes ser despojado de todo o ser
torturado en la mesa de torturas; significa ser capaz de ver el
sufrimiento, incluso si es una sensacin suave de descontento, y
comprenderlo.
Es fcil encontrar un chivo expiatorio para nuestros problemas. Si mi
madre realmente me hubiera amado o si todos a mi alrededor hubieran
sido verdaderamente sabios y plenamente dedicados a proveerme de un

ambiente perfecto, entonces no hubiera tenido los problemas

emocionales que tengo ahora. Esto es realmente tonto! Sin embargo
as es como algunas personas ven al mundo realmente, creyendo que
estn confundidos y son miserables porque no tuvieron un trato justo.
Pero con esta frmula de la Primera Noble Verdad, incluso si hemos
tenido una vida bastante miserable, lo que estamos viendo no es ese
sufrimiento que viene desde afuera, sino lo que creamos en nuestras
propias mentes a su alrededor. Esto es un despertar en una persona:
un despertar a la Verdad del sufrimiento. Y es una Noble Verdad porque
ya no es culpar a los dems por el sufrimiento que estamos
experimentando. Por eso, el enfoque Buddhista es bastante nico
respecto de otras religiones porque el nfasis est puesto en la salida del
sufrimiento mediante la sabidura, la liberacin de todas las ilusiones,
antes que en el logro de algn estado bienaventurado o unin con lo
Supremo.
Ahora no estoy diciendo que los dems no sean nunca la fuente de
nuestra frustracin e irritacin, sino que lo que estamos sealando en
esta enseanza es nuestra propia reaccin a la vida. Si alguien est
siendo pcaro contigo o intenta deliberadamente o malevolentemente
causarte sufrimiento, y crees que es esa persona la que te est
haciendo sufrir, todava no has comprendido esta Primera Noble Verdad.
Aunque te est arrancando las uas o hacindote otras cosas terribles,
mientras creas que ests sufriendo a causa de esa persona, no has
comprendido esta Primera Noble Verdad. Comprender le sufrimiento es
ver claramente que es nuestra reaccin a la persona que nos est
arrancando las uas: Te odio, eso es sufrimiento. La extirpacin rea
de las uas es dolorosa, pero el sufrimiento incluye a te odio, y cmo
puedes hacerme esto, y nunca te perdonar.
Sin embargo, no esperes que alguien te arranque las uas para
practicar con la Primera Noble Verdad. Intenta con pequeas cosas,
como alguien siendo insensible, rudo, o que te ignore. Si ests sufriendo
porque esa persona te ha despreciado o te ha ofendido de alguna
manera, puedes trabajar con eso. Hay muchos momentos en la vida
cotidiana en los que podemos estar ofendidos o enojados. Podemos
sentirnos molestos o irritados slo por la forma en que alguien camina o
mira, al menos yo puedo. A veces puedes notarte sintiendo aversin slo
por el modo en que alguien camina o porque no hacen algo que
deberan, uno puede enojarse y molestarse mucho por cosas as. La
persona realmente no te ha lastimado ni te ha hecho nada, como
arrancarte las uas, pero sin embargo sufres. Si no puedes ver el
sufrimiento en estos casos simples, nunca podrs ser tan heroico como
para hacerlo si alguna vez alguien realmente te arranca las uas!

Trabajamos con las pequeas insatisfacciones en las cosas comunes de

la vida. Vemos la forma en que podemos ser lastimados y ofendidos, o
irritados o molestos por los vecinos, por las personas con quienes
vivimos, por la Sra. Thatcher, por el modo en que son las cosas o por
nosotros mismos. Sabemos que este sufrimiento debe ser comprendido.
Practicamos viendo realmente al sufrimiento como un objeto de
comprensin: Esto es sufrimiento. Entonces tenemos la comprensin
intuitiva del sufrimiento.
PLACER Y DISPLACER
Podemos investigar: Adnde nos ha llevado esta bsqueda hedonista
del placer como un fin en s mismo? Ha continuado ahora durante
varias dcadas, pero la humanidad es ms feliz como resultado?
Parece que hoy en da se nos ha dado el derecho y la libertad de hacer
lo que se nos ocurra con las drogas, el sexo, los viajes y dems, todo
vale, todo est permitido, nada est prohibido. Tienes que hacer algo
realmente obsceno, realmente violento, antes de ser condenado al
ostracismo. Pero poder seguir nuestros impulsos nos ha hecho un poco
ms felices o ms relajados y satisfechos? En verdad, nuestras acciones
pueden afectar a los dems. Tendemos a pensar slo en nosotros
mismos: yo y mi felicidad, mi libertad y mis derechos. Entonces yo me
vuelvo una terrible molestia, una fuente de gran frustracin, molestia y
miseria para las personas que me rodean. Si creo que puedo hacer
cualquier cosa que quiera o decir cualquier cosa que me guste decir,
incluso a expensas de los dems, entonces soy una persona que no es
nada ms que una molestia para la sociedad.
Cuando surge el sentido de lo que yo quiero y lo que yo pienso qu
debe ser y qu no debe ser, y deseamos deleitarnos en todos los
placeres de la vida, inevitablemente nos enojamos porque la vida parece
tan desesperanzada y todo parece estar mal. Simplemente somos
revolcados por la vida, slo corriendo alrededor en estados de temor y
deseo. E incluso cuando tenemos todo lo que queremos, pensaremos
que falta algo, algo todava incompleto. As que cuando la vida est en
su mejor parte, todava hay este sentido de sufrimiento: algo que todava
debe hacerse, alguna clase de duda o temor obsesionndonos.
Por ejemplo, siempre me gustaron los paisajes hermosos. Una vez,
durante un retiro que gui en Suiza me llevaron a unas hermosas
montaas y not que siempre haba una sensacin de angustia en mi
mente porque haba tanta belleza, un flujo continuo de vistas
hermosas. Tuve la sensacin de querer aferrarme a todo, de que deba
mantenerme alerta todo el tiempo para consumir todo con mis ojos.
Realmente me estaba desgastando! Ahora, eso era dukkha, no?

Descubro que si hago las cosas sin cuidado, incluso algo tan inocente
como mirar las montaas hermosas, si slo me estoy extendiendo e
intentando aferrar a algo, eso siempre trae una sensacin desagradable.
Cmo puedes aferrarte al Jungfrau o al Eiger?2 Lo mejor que puedes
hacer es tomar una foto de eso, intentando captarlo todo en un trozo de
papel. Eso es dukkha; si quieres aferrarte a algo que es hermoso porque
no quieres estar separado de eso, eso es sufrimiento.
Tener que estar en situaciones que no quieres tambin es sufrimiento.
Por ejemplo, nunca me gust viajar en subte en Londres. Me quejo
sobre eso: No quiero ir en subte con esos afiches feos y esas estaciones
de subte oscuras. No quiero estar encerrado en esos trencitos bajo la
tierra. Me parece una experiencia totalmente desagradable. Pero
escuchara esta voz quejosa, gimiente, el sufrimiento de no querer estar
con algo desagradable. Entonces, habiendo contemplado esto, dej de
hacer algo de eso y as pude estar con lo desagradable y lo que no es
hermoso sin sufrir por ello. Comprend que simplemente es como es, y
est todo bien. No necesitamos hacer problemas, ya sea sobre estar en
una oscura estacin de subte o sobre mirar paisajes hermosos. Las
cosas son como son, as que podemos reconocerlas y apreciarlas en sus
formas cambiantes sin aferrarnos. Aferrarse es querer sostener algo que
nos gusta; queriendo liberarnos de algo que no nos gusta; o queriendo
tener algo que no tenemos.
Tambin podemos sufrir mucho a causa de otras personas. Recuerdo
que en Tailandia tena pensamientos bastante negativos sobre uno de
los monjes. Entonces l haca algo y yo pensaba: no debera hacer eso
o l deca algo: no debera decir eso. Yo llevaba a ese monje en mi
cabeza y entonces, aunque fuera a otra parte, pensaba en ese monje; la
percepcin de l surga y venan las mismas reacciones: Recuerdas
cuando dijo esto y cuando hizo aquello?, y l no debera haber dicho
eso y no debera haber hecho eso.
Habiendo encontrado a un maestro como Ajahn Chah, recuerdo que
quera que fuera perfecto. Pensaba: Oh, l es un maestro maravilloso!
Pero entonces l hara algo que me enojaba y yo pensaba: No quiero
que haga nada que me enoje porque me gusta pensar que es
maravilloso. Esto era como decir: Ajahn Chah, sea maravilloso para m
todo el tiempo. Jams haga algo que ponga en mi mente cualquier clase
de pensamiento negativo. As que incluso cuando encuentras a alguien
que realmente respetas y amas, aun est el sufrimiento del apego.
Inevitablemente, ellos harn o dirn algo que no te va a gustar o que no
aprobars, causndote cierta clase de duda, y sufrirs.
Una vez llegaron a Wat Pah Pong, nuestro monasterio al noreste de
Tailandia, varios monjes norteamericanos. Ellos eran muy crticos y
2

Los nombres de montaas de Suiza.

pareca que slo vean lo que estaba mal. Crean que Ajahn Chah era un
muy buen maestro y no les gustaba el monasterio. Yo sent una gran ira
y odio surgiendo porque estaban criticando algo que yo amaba. Me
senta indignado: Bien, si no les gusta, que se vayan. l es el maestro
ms bueno del mundo y si no puedes verlo entonces simplemente
VETE! Esa clase de apego, estar enamorado o ser devoto, es
sufrimiento porque si algo o alguien que amas es criticado te sientes
enojado e indignado.
INTUICIN EN LAS SITUACIONES

A veces la intuicin surge en los momentos menos esperados. Esto me

ocurri mientras viva en Wat Pah Pong. La parte Noreste de Tailandia
no es el lugar ms hermoso o deseable del mundo, con sus selvas
esmirriadas y su llanura pelada; tambin es extremadamente caluroso
durante la estacin clida. Tenamos que salir al calor del medioda
antes de cada Da de Observancia3 y barrer las hojas de los senderos.
Haba grandes reas para barrer. Dedicbamos toda la tarde bajo el sol
ardiente, sudando y barriendo las hojas para apilarlas con escobas
rsticas; esta era una de nuestras tareas. A m no me gustaba eso.
Pensaba: No quiero hacer esto. No vine aqu a barrer las hojas del piso;
vine aqu para iluminarme, y en cambio me han puesto a barrer hojas
del suelo. Adems, hace calor y tengo una piel delicada; podra contraer
cncer de piel por estar aqu en un clima clido.
Estaba parado all una tarde, sintindome realmente miserable,
pensando: Qu estoy haciendo aqu? Para qu vine? Por qu me
estoy quedando aqu? Ah estaba con mi larga escoba rstica y
absolutamente sin energa, sintiendo tristeza por m mismo y odiando
todo. Entonces Ajahn Chah lleg, me sonri y dijo: Wat Pah Pong es
mucho sufrimiento, no? y se fue. As que pens: Por qu dijo eso? y
Realmente, sabes, no es tan malo en absoluto. l me hizo contemplar:
barrer las hojas es realmente tan desagradable?... No, no lo es. Es
una clase de cosa neutra; barres las hojas, y no es ni aqu ni all Es
tan terrible barrer? Es realmente una experiencia miserable,
humillante? Realmente es tan malo como estoy pensando? No, barrer
est bien, es algo perfectamente natural para estar haciendo. Y no tengo
cncer de piel y las personas de Wat Pah Pong son muy buenas. El
maestro es un hombre verdaderamente amable y sabio. Los monjes me
han tratado bien. Los laicos vienen y me dan comida, y de qu me
estoy quejando?
3

En los pases donde se practica el Buddhismo Theravada, como Tailandia, una vez al mes los devotos
van a los monasterios y mantienen los Preceptos durante todo el da, junto a los monjes.

Reflexionando sobre la experiencia real de estar all, pens: Estoy bien.

La gente me respeta, soy bien tratado. Me ensean personas agradables
de un pas muy agradable. No hay nada realmente malo con nada,
excepto yo; yo estoy haciendo un problema de esto porque no quiero
sudar y no quiero barrer hojas. Entonces tuve una intuicin muy clara.
Sbitamente percib algo en m que siempre se estaba quejando y
criticando, y que me estaba evitando darme a m mismo a cualquier
cosa, u ofrecerme a m mismo a cualquier situacin.
Otra experiencia de la que aprend fue la costumbre de lavar los pies de
los monjes veteranos cuando regresaban de la ronda de ofrendas.
Despus de caminar descalzos a lo largo de aldeas y campos de arroz,
sus pies estaban fangosos. Haba baos de pies afuera del comedor.
Cuando Ajahn Chah vena, todos los monjes quizs unos treintacorran y lavaban los pies de Ajahn Chah. La primera vez que vi esto
pens: No voy a hacerlo, yo no! Entonces al otro da, treinta monjes
corran apenas apareca Ajahn Chah y lavaban sus pies. Yo pensaba:
Qu cosa estpida de hacer, treinta monjes lavando los pies de un
hombre. No voy a hacer eso. El da despus, la reaccin se hizo ms
violenta auntreinta monjes corriendo y lavando los pies de Ajahn
Chah yeso realmente me enoja, estoy harto de esto. Simplemente
siento que es lo ms estpido que haya visto jams, treinta hombres
saliendo a lavar los pies de un hombre! l probablemente piense que lo
merece, ya sabes, realmente est alimentando a su ego. Probablemente
tenga un ego enorme, con tanta gente lavando sus pies todos los das.
Nunca har eso!
Yo estaba comenzando a desarrollar una reaccin fuerte, una reaccin
exagerada. Me sentaba all sintindome miserable y enojado. Vea a los
monjes y pensaba: Todos ellos me parecen estpidos. No s qu estoy
haciendo aqu.
Pero luego comenzaba a escuchar y pens: Este es un estado mental
realmente desagradable. Es algo para estar enojado? Ellos no me
hicieron hacer eso. Est bien; no hay nada malo con treinta hombres
lavando los pies de un hombre. No es una conducta inmoral o mala y
quizs ellos lo disfrutan; tal vez quieren hacerlo, quizs est bien
hacerlo Quizs yo debera hacerlo! As que la maana siguiente,
treinta y un monjes corrieron a lavar los pies de Ajahn Chah. No hubo
problemas despus de eso. Me senta realmente bien: esa cosa estpida
en m se haba detenido.
Podemos reflexionar sobre estas cosas que provocan indignacin y enojo
en nosotros: hay algo realmente malo en ellas o es algo sobre lo que
nosotros creamos dukkha? Entonces comenzamos a comprender los
problemas que creamos en nuestras propias vidas y en las vidas de la
gente que nos rodea.

Con atencin, tenemos voluntad de lidiar con toda la vida; con la

excitacin y el aburrimiento, con la esperanza y la desesperacin, con el
placer y el dolor, con la fascinacin y el cansancio, con el comienzo y el
fin, con el nacimiento y la muerte. Aceptamos voluntariamente la
totalidad de eso en la mente en lugar de absorber slo lo placentero y
suprimir lo desagradable. El proceso de intuicin es el ir hacia dukkha,
ver dukkha, admitir dukkha, reconocer dukkha en todas sus formas.
Entonces ya no ests slo reaccionando del modo habitual de
indulgencia o supresin. Y a causa de esto, puedes lidiar ms con el
sufrimiento, puedes ser ms paciente con l.
Estas enseanzas no estn fuera de nuestra experiencia. Son, en
verdad, reflexiones de nuestra experiencia real, no temas intelectuales
complicados. As que pon esfuerzo realmente en el desarrollo antes que
slo quedarte atrapado en una rutina. Cuntas veces debes sentirte
culpable por tu aborto o por los errores que cometiste en el pasado?
Debes pasar todo tu tiempo slo regurgitando las cosas que te han
sucedido en la vida y ser indulgente con la especulacin interminable y
el anlisis? Algunas personas se convierten en esas personalidades
complicadas. Si slo eres indulgente en tus recuerdos y puntos de vista
y opiniones, entonces siempre estars atascado en el mundo y nunca lo
trascenders de ninguna manera.
Puedes abandonar esa carga si tienes ganas de usar las enseanzas
hbilmente. Dite a ti mismo: Ya no voy a quedar atrapado en esto; me
rehso a participare en este juego. No voy a generar este humor.
Comienza a ponerte en la posicin de saber: Conozco este dukkha; hay
dukkha. Es realmente importante tomar esta resolucin para ir donde
est el sufrimiento y luego quedarse con l. Es slo examinando y
confrontando el sufrimiento de este modo que uno puede esperar tener
la tremenda intuicin: Este sufrimiento ha sido comprendido.
Entonces estos son los tres aspectos de la Primera Noble Verdad. Esta
es la frmula que debemos usar y aplicar en la reflexin sobre nuestra
vida. Siempre que sientas sufrimiento, primero haz el reconocimiento:
Hay sufrimiento, luego: Debe ser comprendido, y finalmente: Ha
sido comprendido. Esta comprensin de dukkha es la intuicin en la
Primera Noble Verdad.

LA SEGUNDA NOBLE VERDAD

Cul es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento? Es el deseo que
renueva al ser y est acompaado por el gusto y la lujuria, gustando de
esto y de aquello: en otras palabras, anhelando los deseos sensuales,
deseando el ser, deseando el no-ser. Pero de dnde surge este deseo y
dnde florece? Donde sea que haya lo que parece deseable y gratificante,
all surge y florece. Esta es la Noble Verdad del Origen del Sufrimiento: tal
fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que
surgieron en m sobre cosas nunca antes odas.
Esta Noble Verdad debe ser penetrada abandonando el origen del
sufrimiento
Esta Noble Verdad ha sido penetrada abandonando el origen del
sufrimiento: tal fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y
la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes odas.
Samyutta Nikaya, LVI, 11
La Segunda Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay un origen del
sufrimiento, que es el apego al deseo. El deseo debe ser abandonado. El
deseo ha sido abandonado.
La Segunda Noble Verdad dice que hay un origen del sufrimiento y que
el origen del sufrimiento es el apego a las tres clases de deseo: deseo
por el placer sensual (kama tanha), deseo de existir (bhava tanha) y
deseo de abandonar (vibhava tanha). Esta es la afirmacin de la
Segunda Noble Verdad, la tesis, el pariyatti. Esto es lo que contemplas:
el origen del sufrimiento es el apego al deseo.
TRES CLASES DE DESEO

El deseo o tanha en Pali es algo importante para comprender. Qu es el

deseo? Kama tanha es muy fcil de comprender. Esta clase de deseo es
querer los placeres sensuales por medio del cuerpo o de los otros
sentidos y siempre buscar cosas para excitar o complacer a tus
sentidos: eso es kama tanha. Realmente puedes contemplar: cmo es
cuando tienes deseo por el placer? Por ejemplo, cuando ests comiendo,
si tienes hambre y la comida sabe deliciosa, puedes estar conciente de
querer un poco ms. Nota esa sensacin cuando ests saboreando algo
placentero; y nota cmo quieres ms. No lo creas simplemente;
intntalo. No creas que ya lo saber porque ha sido de ese modo en el
pasado. Intntalo cuando comes. Saborea algo delicioso y mira qu
sucede: surge un deseo por ms. Eso es kama tanha.
Tambin contemplamos la sensacin de querer convertirnos en algo.
Pero si hay ignorancia, entonces cuando no estamos buscando algo
delicioso para comer o alguna msica hermosa para escuchar, podemos
estar atrapados en un reino de ambicin y logros: el deseo de volverse.
Estamos atrapados en ese movimiento de volvernos felices, buscando
volvernos ricos; o podramos intentar hacer que nuestra vida se sienta
importante luchando por hacer un mundo mejor. Entonces nota esta
sensacin de querer volverte algo que no sea lo que eres ahora mismo.
Escucha al bhava tanha de tu vida: Quiero practicar meditacin as
puedo volverme libre de mi dolor. Quiero volverme un iluminado. Quiero
convertirme en monje o monja. Quiero volverme iluminado como laico.
Quiero tener una mujer e hijos y una profesin. Quiero disfrutar del
mundo sensorial sin tener que abandonar nada y volverme un Arhat
tambin.
Cuando nos desilusionamos con el intento de volvernos algo, entonces
est el deseo de liberarnos de las cosas. As que contemplamos vibhava
tanha, el deseo de liberarse: Quiero liberarme de mi sufrimiento.
Quiero liberarme de mi ira. Tengo esta ira y quiero liberarme de ella.
Quiero liberarme de los celos, del temor y de la ansiedad. Nota esto
como una reflexin sobre vibhava tanha. Realmente estamos
contemplando eso en nosotros mismos que quiere liberarse de las cosas;
no estamos intentando liberarnos de vibhava tanha. No estamos
tomando posicin contra el deseo de liberarnos de las cosas ni
alentando ese deseo. En cambio, estamos reflexionando: Es as; se
siente as querer liberarse de algo; tengo que conquistar mi ira; tengo
que matar al Mal y liberarme de mi codicia, entonces me volver
Podemos ver con este tren de pensamientos que volverse y liberarse est
bastante asociado.
Hay que tener en mente sin embargo que estas tres categoras de kama
tanha, bhava tanha y vibhava tanha son modos meramente

convenientes de contemplar el deseo. No son formas totalmente

separadas de deseo sino aspectos diferentes del deseo.
La segunda intuicin en la Segunda Noble Verdad es: El deseo debe ser
abandonado. As es como llega a nuestra prctica el abandonar. Tienes
una intuicin de que el deseo debe ser abandonado, pero esa intuicin
no es un deseo de abandonar algo. Si no eres muy sabio y no ests
reflexionando realmente en tu mente, tiendes a seguir el quiero
liberarme de, quiero dejar todos mis deseos, pero esto es slo otro
deseo. Sin embargo, puedes reflexionar sobre eso; puedes ver el deseo
de liberarse, el deseo de volverse o el deseo del placer sensual.
Comprendiendo estas tres clases de deseo puedes abandonarlos.
La Segunda Noble Verdad no te pide que pienses: Tengo muchos deseos
sensuales, o Soy realmente ambicioso. Soy realmente bhava tanha
ms, ms, ms! O Soy realmente nihilista. Slo quiero salir. Soy un
verdadero fantico de vibhava tanha. Ese soy yo. La Segunda Noble
Verdad no es eso. No es sobre identificarse con los deseos de ningn
modo; es sobre reconocer el deseo.
Yo pasaba mucho tiempo observando cunto de mi prctica era el deseo
de volverme algo. Por ejemplo, cunto de mis buenas intenciones de mi
prctica de meditacin como monje era volverme querido, cuntas de
mis relaciones con otros monjes o monjas o con personas laicas tenan
que ver con querer gustar y ser aprobado. Eso es bhava tanha, el deseo
de elogio y xito. Como monje, tienes este bhava tanha: querer que la
gente comprenda todo y que aprecie el Dhamma. Incluso estos deseos
sutiles, casi nobles, son bhava tanha.
Entonces hay vibhava tanha en la vida espiritual, que puede ser muy
auto virtuoso: Quiero liberarme de, aniquilar y exterminar estas
corrupciones. Realmente me escuchaba a m mismo pensando: Quiero
liberarme del deseo. Quiero liberarme de la ira. Ya no quiero estar
atemorizado o ser celoso. Quiero ser valiente. Quiero tener alegra y
gozo en mi corazn.
Esta prctica del Dhamma no es la de odiarse por tener esos
pensamientos, sino realmente ver que esas son condiciones de la mente.
Son impermanentes. El deseo no es lo que somos sino que es el modo
en que tendemos a reaccionar por la ignorancia cuando no hemos
comprendido estas Cuatro Nobles Verdades en sus tres aspectos.
Tendemos a reaccionar as hacia todo. Estas son reacciones normales
debidas a la ignorancia.
Pero no necesitamos seguir sufriendo. No somos simplemente vctimas
del deseo. Podemos permitir que el deseo sea como sea y luego
comenzar a abandonarlo. El deseo tiene el poder sobre nosotros y nos
engaa slo mientras nos aferremos a l, creamos en l y reaccionemos
hacia l.

AFERRARSE ES SUFRIMIENTO
Normalmente equiparamos al sufrimiento con el sentimiento, pero el
sentimiento no es sufrimiento. Es el aferrarse al deseo lo que es
sufrimiento. El deseo no causa sufrimiento; la causa del sufrimiento es
el aferrarse al deseo. Esta afirmacin es para la reflexin y la
contemplacin en trminos de tu experiencia individual.
Realmente debes investigar al deseo y conocerlo por lo que es. Debes
saber qu es natural y necesario para la supervivencia y qu no lo es.
Podemos ser muy idealistas pensando que incluso la necesidad de
comer es alguna clase de deseo que no deberamos tener. Uno puede ser
bastante ridculo sobre eso. Pero el Buddha no era un idealista y no era
un moralista. No estaba intentando condenar nada. Estaba intentando
despertarnos a la verdad de modo que pudiramos ver las cosas
claramente.
Una vez que hay claridad y ver del modo correcto, entonces no hay
sufrimiento. Todava puedes sentir hambre. Todava puedes necesitar
comida sin que se vuelva un deseo. La comida es una necesidad natural
del cuerpo. El cuerpo no es yo; necesita comida porque si no se pondra
muy dbil y morira. Esa es la naturaleza del cuerpo: no haya nada
malo con eso. Si nos volvemos muy moralistas y de mentalidad elevada
y creemos que nosotros somos nuestros cuerpos, que el hambre es
nuestro propio problema, y que no deberamos ni siquiera comer, eso no
es sabidura; es tontera.
Cuando realmente ver el origen del sufrimiento, comprendes que el
problema es el aferrarse al deseo, no el deseo en s. Aferrarse significa
ser engaado por el deseo, pensar que es realmente yo y mo: Estos
deseos son yo y hay algo malo conmigo por tenerlos; o No me gusta
cmo soy ahora. Debo convertirme en otra cosa, o Debo liberarme de
algo antes de que pueda volverme lo que quiero ser. Todo esto es deseo.
Entonces escchalo con atencin desnuda sin decir que es malo o
bueno, sino meramente reconocindolo por lo que es.
ABANDONAR
Si contemplamos los deseos y los escuchamos, realmente ya no estamos
apegados a ellos; slo estamos dejndolos ser como son. Entonces
llegamos a la comprensin de que el origen del sufrimiento, el deseo,
puede ser dejado de lado y puede abandonarse.
Cmo abandonas las cosas? Esto significa que las dejas como son; no
significa que las aniquilas o las arrojas. Es ms parecido a asentarlas y
dejarlas ser. Mediante la prctica de abandonar comprendemos que hay

un origen del sufrimiento, que es el apego al deseo, y comprendemos

que debemos abandonar esas tres clases de deseo. Luego
comprendemos que hemos abandonado esos deseos; ya no hay ningn
apego hacia ellos.
Cuando te descubres apegado, recuerda que abandonar no es
liberarse de o arrojar. Si estoy aferrndome a este reloj y dices:
Abandnalo!, eso no significa arrjalo!. Yo podra pensar que debo
arrojarlo porque estoy apegado a l, pero eso sera slo el deseo de
liberarme de l. Tendemos a pensar que liberarse del objeto es un modo
de liberarse del apego. Pero si puedo contemplar el apego, este
aferrarme al reloj, comprendo que no tiene sentido liberarme de l, es
un buen reloj, mantiene bien la hora y no es pesado de llevar. El reloj
no es el problema. El problema es aferrarse al reloj. Entonces qu
hago? Lo abandono, lo pongo a un lado, lo dejo suavemente sin ninguna
clase de aversin. Luego puedo levantarlo nuevamente, ver qu hora es
y dejarlo a un lado cuando sea necesario.
Puedes aplicar esta intuicin en abandonar al deseo por los placeres
sensuales. Quizs quieres tener mucha diversin. Cmo dejaras de
lado ese deseo sin ninguna aversin? Simplemente reconoce el deseo sin
juzgarlo. Puedes contemplar el querer liberarte de l, porque te sientes
culpable de tener ese deseo tonto, pero slo djalo de lado. Luego,
cuando lo ves tal como es, reconociendo que es slo deseo, ya no ests
apegado a l.
As que el modo es siempre trabajar con los momentos de la vida
cotidiana. Cuando te ests sintiendo deprimido y negativo, justo el
momento en que rehsas ser indulgente con ese sentimiento es una
experiencia de iluminacin. Cuando ves eso, no necesitas hundirte en el
mar de la depresin y la desesperacin y revolcarte en l. Puedes
realmente parar aprendiendo a no darle a las cosas un segundo
pensamiento.
Debes descubrir esto mediante la prctica de modo que sepas por ti
mismo cmo abandonar el origen del sufrimiento. Puedes abandonar el
deseo queriendo liberarte de l? Qu es eso que realmente est siendo
abandonado en un momento dado? Debes contemplar la experiencia de
abandonar y examinar e investigar realmente hasta que llegue la
intuicin. Sigue con eso hasta que llegue esa intuicin: Ah, abandonar,
ahora comprendo. El deseo est siendo abandonado. Esto no significa
que vayas a abandonar el deseo para siempre, pero en un momento
realmente has abandonado y lo has logrado en una atencin
plenamente conciente. All hay una intuicin entonces. Esto es lo que
llamamos conocimiento de intuicin. En Pali, lo llamamos
anadassana, o comprensin profunda.

Tuve mi primera intuicin en abandonar durante mi primer ao de

meditacin. Me imaginaba intelectualmente que deba abandonarlo todo
y luego pens: Cmo abandonar? Pareca imposible abandonar algo.
Yo segua contemplando: Cmo abandonar? Luego deca: Abandonas
abandonando. Bien, entonces abandona! Luego deca: Pero ya he
abandonado?, y Cmo abandonas? Bien, slo abandona. Yo segua
as, frustrndome ms. Pero finalmente se hizo obvio lo que estaba
sucediendo. Si intentas analizar el abandonar en detalle, quedas
atrapado en hacerlo muy complicado. Ya no era algo que pudieras
imaginar en palabras, sino algo que realmente hacas. As que
abandon por un momento, justo as.
Ahora con los problemas personales y las obsesiones, abandonarlos es
lo mismo. No es un asunto de analizar y hacer interminablemente ms
un problema de ellos, sino de practicar ese estado de dejar en paz a las
cosas, dejar que se vayan. Al principio, abandonas pero luego las tomas
nuevamente porque el hbito de aferrarse es tan fuerte. Pero al fin
tienes la idea. Incluso cuando tuve esa intuicin en abandonar,
abandon durante un momento pero luego comenc a aferrarme
pensando: No lo puedo hacer, tengo tantos malos hbitos! Pero no
confes en esa clase de cosa regaona, despreciativa en ti mismo. Es
totalmente indigna de confianza. Es slo cuestin de practicar el
abandono. Cuanto ms comienzas a ver cmo hacerlo, entonces ms
eres capaz de sostener el estado de no apego.

LOGRO
Es importante saber cundo has abandonado el deseo: cuando ya no
juzgas ni intentas liberarte de l; cuando reconoces que es como es.
Cuando ests realmente calmo y apacible, entonces descubrirs que no
hay apego a nada. No ests atrapado, intentando tener algo o
intentando liberarte de algo. El bienestar es slo conocer las cosas como
son sin sentir la necesidad de hacer un juicio sobre ellas.
Todo el tiempo decimos: Esto no debera ser as!, Yo no debera ser
de este modo, y No deberas ser as y no deberas hacer eso, y dems.
Estoy seguro de que podra decirte lo que deberas ser, y t podras
decirme lo que debera ser yo. Deberamos ser amables, amorosos,
generosos, de buen corazn, trabajadores, diligentes, corajudos,
valientes y compasivos. No debo conocerte en absoluto para decirte eso!
Pero para conocerte realmente, tendra que poder abrirme a ti antes que
comenzar desde un ideal sobre lo que debe ser una mujer o un hombre,
de lo que debe ser un Buddhista, o de lo que debe ser un cristiano. No
es que no sepamos lo que debemos ser.

Nuestro sufrimiento proviene del apego que tenemos a los ideales, y de

las complicaciones que creamos sobre el modo en que son las cosas.
Nunca somos lo que deberamos de acuerdo a nuestros ideales ms
elevados. La vida, los dems, el pas en que vivimos, el mundo donde
vivimos: las cosas nunca parecen ser lo que debieran. Nos volvemos
muy crticos de todo y de nosotros mismos: Yo s que debera ser ms
paciente, pero simplemente NO PUEDO ser paciente!...Escucha todos
los debera y los no debera y los deseos: querer lo placentero, querer
volverse o querer liberarse de lo feo y lo doloroso. Es como escuchar a
alguien hablando por encima del cerco diciendo: Quiero esto y no
quiero aquello. Debera ser de este modo y no debera ser de aquel
modo Realmente tmate un tiempo para escuchar a la mente quejosa;
trela a la conciencia.
Yo haca mucho estas cosas cuando me senta descontento o crtico.
Cerraba los ojos y comenzaba a pensar: No me gusta esto y no me
gusta aquello, Esa persona no debera ser as, y El mundo no
debera ser as. Segua escuchando esta clase de demonio crtico que
segua y segua, criticndome, criticndote y criticando al mundo.
Luego pensaba: Quiero felicidad y comodidad; quiero sentirme seguro;
quiero ser amado! Pensaba deliberadamente esas cosas y las
escuchaba para conocerlas simplemente como condiciones que surgen
en la mente. Entonces trelas a tu mente, despierta todas las
esperanzas, los deseos y las crticas. Trelas a la conciencia. Entonces
conocers el deseo y podrs ponerlo a un lado.
Cuanto ms contemplamos e investigamos el aferrarse, ms intuicin
surge: El deseo debe ser abandonado. Luego, mediante la prctica real
y la comprensin de lo que es realmente abandonar, tenemos la tercera
intuicin en la Segunda Noble Verdad, que es: El deseo ha sido
abandonado. Realmente sabemos abandonar. No es un abandono
terico, sino una intuicin directa. Sabes que el abandono ha sido
logrado. Esto es de lo que se trata la prctica.

LA TERCERA NOBLE VERDAD

Qu es la Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento? Es la
desaparicin sin remanentes y la cesacin de ese mismo deseo; el
rechazar, abandonar, dejar y renunciar a l. Pero de dnde es
abandonado y hecho cesar este deseo? Cuando haya lo que parece
amable y gratificante, desde all es abandonado y hecho cesar.
Hay esta Noble Verdad de la Cesacin del Sufrimiento: esa fue la visin,
la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en m
sobre cosas nunca antes escuchadas. Esta Noble Verdad debe ser
penetrada comprendiendo la Cesacin del Sufrimiento
Esta Noble Verdad ha sido penetrada comprendiendo la Cesacin del
Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y
la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas.
Samyutta Nikaya, LVI, 11
La Tercera Noble Verdad con sus tres aspectos es: Hay Cesacin del
Sufrimiento, de dukkha. La cesacin de dukkha debe ser comprendida.
La cesacin de dukkha ha sido comprendida.
La totalidad de la meta de la enseanza Buddhista es desarrollar la
mente reflexiva para abandonar las ilusiones. Las Cuatro Nobles
Verdades son una enseanza sobre abandonar mediante la
investigacin o el ver-contemplar: Por qu esto es as? Por qu es de
este modo?
Es bueno reflexionar sobre las cosas como por qu los monjes se afeitan
la cabeza o por que las Buddha-rupas 4 se ven as. Contemplamosla
mente no est formando una opinin sobre si son buenas, malas, tiles
o intiles. La mente est realmente abierta y considerando: Qu
significa esto? Qu representan los monjes? Por qu llevan cuencos
de limosnas? Por qu no pueden tener dinero? Por qu no cultivan su
propia comida? Contemplamos cmo este modo de vida ha mantenido a
la tradicin y le ha permitido ser transmitida desde su fundador
original, Gotama el Buddha, hasta el tiempo presente.
Reflexionamos mientras vemos el sufrimiento; mientras vemos la
naturaleza del deseo; mientras reconocemos que el apego al deseo es
4

Imgenes del Buddha.

sufrimiento. Luego tenemos la intuicin de permitir que el deseo se vaya

y la comprensin del no sufrimiento, la cesacin del sufrimiento. Estas
intuiciones pueden llegar slo mediante la reflexin; no pueden llegar
mediante la creencia. No puedes obligarte a creer o a comprender una
intuicin como un acto de la voluntad; mediante contemplar realmente
y reflexionar sobre estas verdades, las intuiciones te llegan. Llegan slo
mediante la mente que est abierta y receptiva a las enseanzas; la
creencia ciega ciertamente no es aconsejada ni se espera de nadie. En
cambio, la mente debera tener la voluntad de estar receptiva,
reflexionando y considerando.
Este estado mental es muy importante: es el camino de salida del
sufrimiento. No es la mente que tiene opiniones fijas y prejuicios y cree
que lo sabe todo o que slo toma lo que dicen los dems como si fuera
la verdad. Es la mente que est abierta a estas Cuatro Nobles Verdades
y puede reflexionar sobre algo que podemos ver dentro de nuestra
propia mente.
La gente raramente comprende el no sufrimiento porque requiere una
clase especial de voluntad para reflexionar e investigar e ir ms all de
lo grosero y lo obvio. Requiere una voluntad de ver realmente nuestras
propias reacciones, de ser capaces de ver los apegos y de contemplar:
Cmo se siente el apego?
Por ejemplo, te sientes feliz o liberado por estar apegado al deseo? Es
estimulante o deprimente? Estas preguntas son para que las
investigues. Si descubres que estar apegado a tus deseos es liberador,
entonces hazlo. Apgate a todos tus deseos y ve cul es el resultado.
En mi prctica he visto que el apego a mis deseos es sufrimiento. No
hay duda sobre eso. Puedo ver cunto sufrimiento en mi vida ha sido
causado por los apegos a las cosas materiales, a las ideas, actitudes o
temores. Puedo ver toda clase de miserias innecesarias que me ha
causado a m mismo por medio del apego porque no lo conoca mejor. Yo
crec en Norteamrica, la tierra de la libertad. Norteamrica prometa el
derecho a ser feliz, pero lo que ofrece realmente es el derecho a estar
apegado a todo. Norteamrica te alienta a intentar ser tan feliz como
puedas teniendo cosas. Sin embargo, si ests trabajando con las Cuatro
Nobles Verdades, el apego debe ser comprendido y contemplado;
entonces surge la intuicin del no apego. Esto no es una afirmacin
intelectual o un mandato de tu cerebro diciendo que no debes estar
apegado; es slo una intuicin natural en el no apego o el no
sufrimiento.
LA VERDAD DE LA IMPERMANENCIA

Aqu en Amaravati cantamos el Dhammacakkapavattana Sutta en su

forma tradicional. Cuando el Buddha ofreci este sermn sobre las
Cuatro Nobles Verdades, slo uno de los cinco discpulos que lo escuch
realmente lo comprendi; slo l tuvo la intuicin profunda. A los otros
cuatro ms bien les gust, pensando: Muy linda enseanza en verdad,
pero slo uno de ellos, Kondaa, realmente tuvo la comprensin
perfecta de lo que el Buddha estaba diciendo.
Los devas tambin estaban escuchando el sermn. Los devas son
criaturas celestiales, etreas, muy superiores a nosotros. Ellos no tienen
cuerpos groseros como los nuestros; tienen cuerpos etreos y son
hermosos y encantadores, inteligentes. Ahora, aunque ellos estaban
deleitados de escuchar el sermn, ninguno de ellos se ilumin por l.
Se nos dice que ellos se pusieron muy felices sobre la iluminacin del
Buddha y que gritaron a travs del cielo cuando escucharon su
enseanza. Primero, un nivel de devata lo escuch, luego gritaron hasta
el nivel siguiente y pronto todos los devas estaban regocijndose, hasta
el ms alto, el reino de Brahma. Hubo una resonante alegra porque la
Rueda del Dhamma haba sido puesta a rodar, y esos devas y Brahmas
estaban regocijndose por eso. Sin embargo, slo Kondaa, uno de los
cinco discpulos, fue iluminado cuando escuch el sermn. En el mismo
final del sutta, el Buddha lo llam Aa Kondaa. Aa significa
conocimiento profundo, as que Aa Kondaa significa Kondaa
el que sabe.
Qu supo Kondaa? Cul fue la intuicin que el Buddha elogi en el
mismo final del sermn? Fue: Todo lo que est sujeto a surgir est
sujeto a cesar. Ahora, esto puede no sonar como un gran conocimiento
pero lo que realmente implica es un modelo universal: cualquier cosa
que est sujeta a surgir est sujeta a cesar; es impermanente y no yo
As que no te apegues, no seas engaado por lo que surge y cesa. No
busques tus refugios, eso donde quieres estar y en lo que quieres
confiar, en cualquier cosa que surge, porque esas cosas cesarn.
Si quieres sufrir y desperdiciar tu vida, sigue buscando cosas que
surgen. Ellas te llevarn hasta el fin, a la cesacin, y no sers ms sabio
por eso. Slo seguirs repitiendo los mismos viejos hbitos montonos y
cuando mueras, no habrs aprendido nada importante de tu vida.
En vez de slo pensar sobre eso, contempla realmente: Todo lo que est
sujeto a surgir est sujeto a cesar. Aplcalo a la vida en general, a tu
propia experiencia. Entonces comprenders. Slo nota: comenzando
terminando. Contempla cmo son las cosas. Este reino sensorial se
trata totalmente de surgir y cesar, comenzar y terminar; all puede
haber perfecta comprensin, samma ditthi, en esta vida. Yo no s
cunto vivi Kondaa despus del sermn del Buddha, pero estuvo
iluminado en ese momento. Justo entonces, tuvo perfecta comprensin.

Me gustara enfatizar qu importante es desarrollar este modo de

reflexionar. Antes de desarrollar simplemente un mtodo de tranquilizar
tu mente, que ciertamente es una parte de la prctica, mira realmente
que la meditacin correcta es un compromiso de investigacin sabia.
Implica un esfuerzo valiente de mirar profundamente en las cosas, no
de analizarte y hacer juicios sobre por qu sufres a nivel personal, sino
de resolverte a seguir realmente el sendero hasta que tengas profunda
comprensin. Esa perfecta comprensin est basada en el modelo de
surgir y cesar. Una vez que esta ley sea comprendida, todo se ve como
amoldndose en ese modelo.
Esta no es una enseanza metafsica: Todo lo que est sujeto a surgir
est sujeto a cesar. No es sobre a realidad ltima, la realidad sin
muerte; pero si comprendes profundamente y sabes que todo lo que
est sujeto a surgir est sujeto a cesar, entonces comprenders la
realidad ltima, las verdades sin muerte, inmortales. Este es un medio
hbil para esa comprensin suprema. Nota la diferencia: la afirmacin
no es metafsica, sino una afirmacin que te lleva a la comprensin
metafsica.
MORTALIDAD Y CESACIN
Con la reflexin sobre las Nobles Verdades, traemos a la conciencia este
verdadero problema de la existencia humana. Vemos este sentido de
alienacin y de apego ciego a la conciencia sensorial, el apego a lo que
est separado y se planta en la conciencia. Llenos de ignorancia, nos
apegamos a los deseos por los placeres sensuales. Cuando nos
identificamos con lo que es mortal o ligado a la muerte, y con lo que es
insatisfactorio, ese mismo apego es sufrimiento.
Los placeres sensuales son todos placeres mortales. Lo que sea que
veamos, escuchemos, toquemos, saboreemos o sintamos es mortal:
ligado a la muerte. As que cuando nos apegamos a los sentidos
mortales, nos apegamos a la muerte. Si no lo hemos contemplado o
comprendido, slo nos apegamos ciegamente a la mortalidad esperando
poder mantenerla a distancia durante un tiempo. Fingimos que vamos a
ser realmente felices con las cosas a las que nos apegamos, slo para
sentirnos finalmente desilusionados, desesperados y decepcionados.
Podramos triunfar en volvernos lo que queremos, pero eso tambin es
mortal. Estamos apegndonos a otra condicin ligada a la muerte.
Entonces, con el deseo de morir, podramos apegarnos al suicidio o a la
aniquilacin, pero la misma muerte es aun otra condicin ligada a la
muerte. A cualquier cosa a la que nos apeguemos en estos tres reinos
de los deseos, nos estaremos apegando a la muerte, lo que significa que
vamos a experimentar desilusin o desesperacin.

La muerte de la mente es desesperacin; la depresin es una clase de

experiencia mortal de la mente. As como el cuerpo muere una muerte
fsica, la mente muere. Los estados mentales y las condiciones mentales
mueren; lo llamamos desesperacin, aburrimiento, depresin y
angustia. Siempre que nos apegamos, si estamos experimentando
aburrimiento, desesperacin, angustia y tristeza, tendemos a buscar
alguna otra condicin mortal que est surgiendo. Como ejemplo, te
sientes desesperado y piensas: Quiero un trozo de torta de chocolate.
Y all vas! Durante un momento puedes absorberte en el sabor dulce,
delicioso, del chocolate de ese trozo de torta. En ese momento, hay
volverse, realmente te has vuelto el sabor dulce y delicioso del
chocolate! Pero no puedes aferrarte a eso mucho tiempo. Lo tragas y
qu queda? Entonces debes seguir haciendo otra cosa. Esto es
volverse.
Nosotros estamos cegados, atrapados en este proceso de volvernos en el
plano sensual. Pero mediante el conocimiento del deseo sin juzgar la
belleza o la fealdad del plano sensual, llegamos a ver el deseo como es.
Hay conocimiento. Luego, dejando de lado estos deseos en vez de
aferrarnos a ellos, experimentamos Nirodha, la cesacin del
sufrimiento. Esta es la Tercera Noble Verdad que debemos comprender
por nosotros mismos. Contemplamos la cesacin. Decimos, Hay
cesacin, y sabemos cuando algo ha cesado.
PERMITIR QUE LAS COSAS SURJAN
Antes de que puedas abandonar las cosas, debes admitirlas en plena
conciencia. En la meditacin, nuestra meta es permitir hbilmente que
la subconciencia surja en la conciencia. A toda la desesperacin, los
temores, la angustia, la supresin y la ira se les permite surgir en la
conciencia. Hay una tendencia en la gente a mantener ideales de
mentalidad muy elevada. Podemos desilusionarnos mucho en nosotros
mismos porque a veces sentimos que no somos tan buenos como
deberamos ser o que no deberamos estar enojados: todos los deberas
y los no deberas. Entonces creamos deseo de liberarnos de las cosas
malas, y este deseo tiene una calidad virtuosa. Parece correcto liberarse
de los malos pensamientos, la ira y los celos, porque una buena
persona no debera ser as. De esto modo creamos culpa.
Reflexionando sobre esto, traemos a la conciencia el deseo de volvernos
este ideal y el deseo de liberarnos de esas cosas malas. Y haciendo esto,
podemos abandonar, de modo que en vez de volverte la persona perfecta
abandonas ese deseo. Lo que queda es la mente pura. No hay
necesidad de volverse la persona perfecta porque la mente pura es
donde la gente perfecta surge y cesa.

La cesacin es fcil de comprender a nivel intelectual, pero

comprenderla puede ser bastante difcil porque esto ocasiona estar con
lo que pensamos que no podemos soportar. Por ejemplo, cuando
comenc a meditar, tena la idea de que la meditacin me hara ms
amable y ms feliz y estaba esperando experimentar estados mentales
de bienaventuranza. Pero durante los dos primeros meses, nunca sent
tanto odio y tanta ira en mi vida. Pensaba: Esto es terrible, la
meditacin me ha hecho peor. Pero luego contemplaba por qu haba
tanto odio y aversin llegando, y comprend que gran parte de mi vida
haba sido un intento de escapar de todo eso. Era un lector compulsivo.
Llevaba libros a todos los lugares donde iba. Si en algn momento
comenzaba a aparecer temor o aversin, tomaba mi libro y lea; o
fumaba o me abalanzaba sobre los bocadillos. Tena una imagen de m
mismo como una persona amable que no odiaba a la gente, as que
cualquier insinuacin de odio o aversin era reprimida.
Esta es la razn por la cual durante los primeros meses como monje yo
estaba tan desesperado por hacer cosas. Estaba intentando buscar algo
para distraerme porque haba comenzado a recordar en la meditacin
todas las cosas que deliberadamente intentaba olvidar. Los recuerdos de
la infancia y la adolescencia seguan apareciendo en mi mente; entonces
esta ira se haca tan conciente que simplemente pareca desbordarme.
Pero algo en m comenz a reconocer que deba tratar con esto, as que
me adher a ello. Todo el odio y la ira que haban sido suprimidos en
treinta aos de vida alcanzaban su cima en ese momento, y se
quemaban y cesaban mediante la meditacin. Era un proceso de
purificacin.
Para permitir que funcione ese proceso de cesacin, debemos tener la
voluntad de sufrir. Esta es la razn por la cual remarco la importancia
de la paciencia. Debemos abrir nuestra mente al sufrimiento porque es
abrazando el sufrimiento cuando el sufrimiento cesa. Cuando
descubrimos que estamos sufriendo, fsicamente o mentalmente,
entonces vamos al sufrimiento real que est presente. Nos abrimos
completamente a l, le damos la bienvenida, nos concentramos en l, le
permitimos ser lo que es. Esto significa que debemos ser pacientes y
soportar lo desagradable de una condicin en particular. Debemos
soportar el aburrimiento, la desesperacin, la duda y el temor para
comprender que cesan en vez de escapar de ellos.
Mientras no permitamos que las cosas cesen, slo creamos ms kamma
que simplemente refuerza nuestros hbitos. Cuando algo surge, lo
aferramos y proliferamos a su alrededor; y esto lo complica todo.
Entonces esas cosas sern repetidas y repetidas a lo largo de nuestra
vida: no podemos ir por ah siguiendo nuestros deseos y temores y
esperar lograr la paz. Contemplamos al temor y al deseo de modo que ya

no nos engaen: debemos conocer qu nos engaa antes de poder

abandonarlo. El deseo y el temor deben ser conocidos como
impermanentes, insatisfactorios y sin yo. Son vistos y penetrados as el
sufrimiento puede quemarse solo.
Es muy importante aqu diferenciar entre cesacin y aniquilacin: el
deseo que llega a la mente para liberarse de algo. La cesacin es el fin
natural de cualquier condicin que ha surgido. Entonces no es deseo!
No es algo que creamos en la mente sino que es el fin de eso que
comenz, la muerte de eso que ha nacido. Por consiguiente, la cesacin
no es un yo: no surge de un sentido de Debo liberarme de las cosas,
sino cuando permitimos cesar a lo que ha surgido. Para hacer eso, uno
debe abandonar el deseo, dejar que se vaya. No significa rechazarlo o
arrojarlo sino que abandonarlo significa dejarlo ir.
Entonces, cuando ha cesado, experimentas Nirodha, la cesacin, la
vaciedad, el no apego. Nirodha es otra palabra para Nibbana. Cuando
has dejado ir algo y le has permitido cesar, entonces lo que queda es
paz.
Puedes experimentar esa paz mediante tu propia meditacin. Cuando
has dejado que el deseo termine en tu propia mente, eso que queda es
muy pacfico. Esa es la verdadera pacificacin, lo Inmortal. Cuando
sabes realmente cmo es, comprendes Nirodha sacca, la Verdad de la
Cesacin, en la cual no hay yo pero aun hay alerta y claridad. El
significado real de la bienaventuranza es esa conciencia pacfica,
trascendente.
Si no permitimos la cesacin, entonces tendemos a operar desde
asunciones que hacemos sobre nosotros mismos sin saber siquiera lo
que estamos haciendo. A veces, no es hasta que comenzamos a meditar
que empezamos a comprender cmo mucho temor y falta de confianza
en nuestra vida provienen de las experiencias de la infancia. Recuerdo
que cuando era nio tena un muy buen amigo que me dio la espalda y
me rechaz. Despus de eso estuve confundido durante meses. Eso dej
una impresin indeleble en mi mente. Luego comprend mediante la
meditacin cunto haba afectado un pequeo incidente como ese a mis
futuras relaciones con los dems: siempre tena un temor tremendo al
rechazo. Jams haba siquiera pensado en eso hasta que ese recuerdo
en particular surgi en mi memoria durante la meditacin. La mente
racional sabe que es ridculo dar vueltas pensando en las tragedias de
la infancia. Pero si siguen surgiendo en la conciencia cuando ests en la
mitad de la vida, quizs estn intentando decirte algo sobre asunciones
que fueron formadas cuando eras nio.
Cuando comienzas a sentir recuerdos o temores obsesivos que llegan
durante la meditacin, en vez de frustrarte o enojarte con ellos, mralos
como algo a ser aceptado en la conciencia para que puedas dejarlos ir.

Puedes ordenar tu vida cotidiana de modo que nunca tengas que ver
esas cosas; entonces las condiciones para que realmente surjan son
mnimas. Puedes dedicarte a un montn de causas importantes y
mantenerte ocupado; entonces estas ansiedades y temores
innombrables nunca se harn concientes: pero qu pasa cuando los
dejas ir? El deseo o la obsesin se mueven, y se mueven hacia la
cesacin. Terminan. Y entonces tienes la intuicin de que hay cesacin
del deseo. Entonces el tercer aspecto de la Tercera Noble Verdad es: la
cesacin ha sido comprendida.
REALIZACIN
Esto debe ser realizado. El Buddha deca enfticamente: Esta es una
Verdad para ser realizada aqu y ahora. No tenemos que esperar hasta
morir para descubrir si es totalmente verdad; esta enseanza es para
los seres humanos vivos como nosotros. Cada uno de nosotros debe
realizarla. Puedo contarte sobre ella y alentarte a hacerlo pero no
puedo hacer que la realices!
No pienses en ella como algo remoto o ms all de tu capacidad.
Cuando hablamos de Dhamma o Verdad, decimos que es aqu y ahora,
y es algo que podemos ver por nosotros mismos. Podemos orientarnos
hacia ella; podemos inclinarnos hacia la Verdad. Podemos prestar
atencin al modo en que es, aqu y ahora, en este momento y en este
lugar. Eso es atencin: estar alerta y llevar la atencin al modo en que
es. Mediante la atencin investigamos el sentido de yo, este sentido de
m y mo: mi cuerpo, mis sensaciones, mis recuerdos, mis
pensamientos, mis opiniones, mi casa, mi auto y dems.
Mi tendencia era el descrdito as, por ejemplo, con el pensamiento: Yo
soy Sumedho. Pensaba sobre m en trminos negativos: No soy
bueno. Pero escucha, de dnde viene eso y dnde cesa? , o Realmente
soy mejor que t, estoy mucho ms realizado. He estado viviendo la
Vida Santa durante mucho tiempo as que debo ser mejor que
cualquiera de ustedes! De dnde surge ESO y dnde cesa?
Cuando hay arrogancia, orgullo o descrdito, lo que sea, examnalo;
escucha internamente: Yo soy S conciente y atento al espacio antes
de que lo pienses; entonces piensa y nota el espacio que sigue. Mantn
tu atencin en esa vaciedad al final y mira cunto puedes sostener tu
atencin sobre eso. Mira si puedes escuchar una especie de sonido
tintineante en la mente, el sonido del silencio, el sonido primordial.
Cuando concentras tu atencin sobre eso, puedes reflexionar: Hay
algn sentido de yo? Ves que cuando ests realmente vaco, cuando
slo hay claridad, alerta y atencin, no hay yo. No hay sentido de mi y
mo. Entonces, voy a ese estado vaco y contemplo el Dhamma: pienso

Esto es as como es. Este cuerpo aqu es simplemente de este modo

Puedo darle un nombre o no, pero ahora mismo es de este modo. No es
Sumedho!
No hay monje Buddhista en la vaciedad. Monje Buddhista es
meramente una convencin, apropiada a tiempo y lugar. Cuando la
gente te elogia y dice: Qu maravilloso, puedes conocerlo como alguien
haciendo un elogio sin tomarlo personalmente. Sabes que no hay monje
Buddhista all; es slo la Talidad. Es exactamente as. Si quiero que
Amaravati sea un lugar exitoso y lo es, soy feliz. Pero si todo fracasa, si
nadie se interesa, no podemos pagar la cuenta de la electricidad y todo
se derrumba, fracaso! Pero realmente no hay Amaravati. La idea de una
persona que sea monje Buddhista o de un lugar llamado Amaravati, eso
son slo convenciones, no realidades supremas. Ahora mismo es
simplemente de ese modo, exactamente del modo que se supone que
sea. Uno no acarrea el peso de tal lugar sobre sus hombros porque uno
lo ve como realmente es y no hay persona que est involucrada en eso.
Si triunfa o fracasa ya no es importante del mismo modo.
En la vaciedad, las cosas son slo lo que son. Cuando estamos
concientes de este modo, no significa que seamos indiferentes al xito o
al fracaso y que no nos molestemos en hacer nada. Podemos aplicarnos.
Sabemos que lo podemos hacer; sabemos qu debe hacerse y podemos
hacerlo del modo correcto. Entonces todo se vuelve Dhamma, del modo
que sea. Hacemos las cosas porque es lo correcto que debe hacerse en
este momento y en este lugar en vez de hacerlo por un sentido de
ambicin personal o de temor al fracaso.
El sendero hacia la cesacin del sufrimiento es el sendero de la
perfeccin. La perfeccin puede ser una palabra ms bien intimidante
porque no sentimos muy imperfectos. Como personalidades, nos
preguntamos cmo podemos osar siquiera considerar la posibilidad de
ser perfectos. La perfeccin humana es algo de lo que nadie habla; no
parece posible en absoluto pensar en la perfeccin considerando al ser
humano. Pero un arhat es simplemente un ser humano que tiene una
vida perfeccionada, alguien que ha aprendido todo lo que hay que
aprender a travs de la ley bsica: Todo lo que est sujeto a surgir est
sujeto a cesar. Un arhat no necesita saberlo todo sobre todas las cosas;
slo es necesario saber y comprender plenamente esta ley.
Usamos la sabidura de Buddha para contemplar el Dhamma, el modo
en que son las cosas. Tomamos refugio en la Sangha, en aquello que es
hacer el bien y evitar el mal. La Sangha es una cosa, una comunidad.
No es un grupo de personalidades individuales o caracteres diferentes.
El sentido de ser una persona individual o un hombre o una mujer ya
no es importante para nosotros. Este sentido de Sangha es realizado
como Refugio. Hay esa unidad de modo que aunque las manifestaciones

son todas individuales, nuestra realizacin es la misma. Mediante estar

despiertos, alertas y ya no ms apegados, realizamos la cesacin y
residimos en la vaciedad donde todos nos unimos. No hay persona all.
Las personas pueden surgir y cesar en la vaciedad, pero no hay
persona. Hay slo claridad, conciencia, paz y pureza.

LA CUARTA NOBLE VERDAD

Cul es la Noble Verdad del Camino que Lleva a la Cesacin del
Sufrimiento? Es el ctuplo Noble Sendero, es decir: Correcta
Comprensin, Correctos Pensamientos, Correcta Habla, Correctas
Acciones, Correcto Modo de Vida, Correcto Esfuerzo, Correcta Atencin y
Correcta Concentracin.
Hay esta Noble Verdad del Sendero que lleva a la Cesacin del
Sufrimiento: esa fue la visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y
la luz que surgieron en m sobre cosas nunca antes escuchadas
Esta Noble Verdad debe ser penetrada cultivando el Sendero
Esta Noble Verdad ha sido penetrada cultivando el Sendero: esa fue la
visin, la intuicin, la sabidura, el conocimiento y la luz que surgieron en
m sobre cosas nunca antes escuchadas.
Samyutta Nikaya, LVI, 11
La Cuarta Noble Verdad, como las tres primeras, tiene tres aspectos. El
primer aspecto es: Hay un Noble Sendero, el atthangika magga, la
salida del sufrimiento. Tambin se lo llama ariya magga, el Sendero
Ariya o Noble. El segundo aspecto es: Este sendero debe ser
desarrollado. La intuicin final en el estado de arhat es: Este sendero
ha sido plenamente desarrollado.
El ctuplo Noble Sendero est presentado en una secuencia:
comenzando con la Comprensin Correcta (o perfecta), samma ditthi,
pasa al Pensamiento (o intencin o aspiracin) Correcto, samma
sankappa; estos dos elementos del sendero estn agrupados como
Sabidura (paa). El compromiso moral (sila) deriva de paa; esto
cubre el Habla Correcta, la Accin Correcta y el Medio de Vida Correcto,
tambin mencionados como el habla perfecta, la accin perfecta y el
medio de vida perfecto, samma vaca, samma kammanta, y samma ajiva.
Luego tenemos Esfuerzo Correcto, Atencin Correcta y Concentracin
Correcta, samma vayama, samma sati y samma samadhi, que derivan
naturalmente de sila. Estos tres ltimos proveen equilibrio emocional.
Se tratan del corazn, el corazn que est liberado del punto de vista
del yo y del egosmo. Con el Esfuerzo Correcto, la Atencin Correcta y la

Concentracin Correcta, el corazn es puro, libre de manchas y

corrupciones. Cuando el corazn es puro, la mente es apacible. La
Sabidura (paa), o la Comprensin Correcta y la Aspiracin Correcta,
provienen de un corazn puro. Esto nos lleva de vuelta adonde
comenzamos.
Estos, entonces, son los elementos del ctuplo Sendero, agrupados en
tres secciones:
1. Sabidura (paa)
Correcta Comprensin (samma ditthi)
Correctos Pensamientos (samma sankappa)
2. Moralidad (sila)
Correcta Habla (samma vaca)
Correcta Accin (samma kammanta)
Correcto Medio de Vida (samma ajiva)
3. Concentracin (samadhi)
Correcto Esfuerzo (samma vayama)
Correcta Atencin (samma sati)
Correcta Concentracin (samma samadhi)

El hecho de que los enumeremos en orden no significa que ocurran de

un modo lineal, en secuencia: surgen juntos. Podemos hablar sobre el
ctuplo Sendero y decir: Primero tienes Correcta Comprensin, luego
tienes Correctos Pensamientos, luego Pero en realidad, presentado de
este modo, simplemente nos ensea a reflexionar sobre la importancia
de hacernos responsables por lo que decimos y hacemos en nuestra
vida.
COMPRENSIN CORRECTA
El primer elemento del ctuplo Noble Sendero es la Correcta
Comprensin que surge mediante las intuiciones en las tres primeras
Nobles Verdades. Si tienes esas intuiciones, entonces hay comprensin
perfecta del Dhamma, la comprensin de que: Todo lo que est sujeto a
surgir est sujeto a cesar. Es as de simple. No debes pasar mucho
tiempo leyendo Todo lo que est sujeto a surgir est sujeto a cesar
para comprender las palabras, pero a la mayora de nosotros nos lleva

un buen tiempo saber qu significan las palabras en un sentido

profundo antes que slo mediante la comprensin cerebral.
Para usar el ingls coloquial moderno, intuicin es realmente
conocimiento con las tripas, no es slo de las ideas. Ya no es: Creo que
s, o Oh, s, eso parece algo razonable, sensato. Estoy de acuerdo. Me
gusta ese pensamiento. Esa clase de comprensin todava es desde el
cerebro mientras que el conocimiento intuitivo es profundo. Es
realmente conocido y la duda ya no es problema.
Esta comprensin profunda proviene de las nueve intuiciones previas.
As que hay una secuencia que lleva a la Correcta Comprensin de las
cosas como son, a saber, que: Todo lo que est sujeto a surgir est
sujeto a cesar y no es yo. Con la Correcta Comprensin has
abandonado la ilusin de un yo que est conectado a condiciones
mortales.
Todava est el cuerpo, todava hay sensaciones y
pensamientos, pero ellos son simplemente lo que son: ya no hay la
creencia de que eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus pensamientos.
El nfasis est puesto en las cosas son lo que son. No estamos
intentando decir que las cosas no son nada en absoluto o que no son lo
que son. Son exactamente lo que son y nada ms. Pero cuando somos
ignorantes, cuando no hemos comprendido estas verdades, tendemos a
pensar que las cosas son ms de lo que son. Creemos toda clase de
cosas y creamos toda clase de problemas alrededor de las condiciones
que experimentamos.
As que gran parte de la angustia y la desesperacin humanas proviene
del aadido extra que nace de la ignorancia en el momento. Es triste
comprender cmo la miseria, la angustia y la desesperacin de la
humanidad estn basadas en la ilusin; la desesperacin es vaca y sin
sentido. Cuando ves esto, comienzas a sentir una compasin infinita
hacia todos los seres. Cmo puedes odiar a alguien, tener rencores o
condenar a alguien que est atrapado en este cautiverio de ignorancia?
Todos estn influidos para hacer lo que hacen por sus opiniones
errneas de las cosas.
***
A medida que meditamos, experimentamos algo de tranquilidad, una
medida de calma en la que la mente se ha tranquilizado. Cuando vemos
algo como una flor con una mente en calma, estamos mirndola como
es. Cuando no hay aferrarse, nada que lograr ni nada de qu liberarse,
entonces si lo que vemos, escuchamos o experimentamos por medio de
los sentidos es hermoso, es verdaderamente hermoso. No estamos
criticndolo, comparndolo, intentando poseerlo o apropiarnos; nos

deleitamos y nos alegramos en la belleza a nuestro alrededor porque no

hay necesidad de hacer algo con eso. Es exactamente lo que es.
La belleza nos recuerda la pureza, la verdad y la belleza suprema. No
debemos verla como un seuelo para engaarnos: esas flores estn
aqu slo para atraerme as soy engaado por ellas, esa es la actitud
del viejo grun meditador! Cuando vemos a un compaero del sexo
opuesto con un corazn puro, apreciamos la belleza sin deseo por
alguna clase de contacto o posesin. Podemos deleitarnos en la belleza
de los dems, tanto hombres como mujeres, cuando no hay inters o
deseo egosta. Hay honestidad; las cosas son lo que son. Esto es lo que
entendemos por liberacin o vimutti en Pali. Somos liberados de esas
ataduras que distorsionan y corrompen la belleza a nuestro alrededor,
como los cuerpos que tenemos. Sin embargo, nuestra mente puede
estar tan corrupta y negativa, tan deprimida y obsesionada con las
cosas, que ya no las vemos como son. Si no tenemos Correcta
Comprensin, vemos todo a travs de gruesos filtros y velos cada vez
mayores.
Correcta Comprensin es estar desarrollado mediante la reflexin,
usando las enseanzas del Buddha. El Dhammacakkapavattana Sutta
en s mismo es una enseanza muy interesante para contemplar y usar
como referencia para la reflexin. Tambin podemos usar otros sutras
del Tipitaka5, tales como las que tratan paticcasamuppada (la
Originacin dependiente). Esta es una enseanza fascinante para
reflexionar. Si puedes contemplar esas enseanzas, puedes ver muy
claramente la diferencia entre el modo en que son las cosas como
Dhamma y el punto donde tendemos a crear ilusin sobre el modo en
que son las cosas. Esta es la razn por la cual necesitamos establecer
una atencin plenamente conciente de las cosas como son. Si hay
conocimiento de las Cuatro Nobles Verdades, entonces hay Dhamma.
Con la Comprensin Correcta todo se ve como Dhamma; por ejemplo:
estamos aqu sentadosEsto es Dhamma. No pensamos en este cuerpo
y mente como una personalidad con todas sus opiniones y puntos de
vista y todos los pensamientos condicionados y las reacciones que
hemos adquirido mediante la ignorancia. Reflexionamos sobre este
momento ahora como: As es como es. Esto es Dhamma. Traemos a la
mente la comprensin de que esta formacin fsica es simplemente
Dhamma. No es yo; no es personal.
Tambin, vemos la sensibilidad de esta formacin fsica como Dhamma
en vez de tomarla personalmente: Soy sensible o No soy sensible; No
eres sensible hacia m, Quin es ms sensible? Por qu Dios
crea el dolor; por qu no crea slo placer? Por qu hay tanto
5

Las Tres Cestas. Todas las enseanzas del Buddha, divididas en Sutta (discursos), Vinaya (disciplina) y
Abhidharma (anlisis profundo del Dharma).

sufrimiento y miseria en el mundo? Es injusto. La gente muere y

debemos separarnos de las personas que amamos; la angustia es
terrible.
No hay Dhamma en eso, no? Es todo puntos de vista del yo: Pobre de
m. No me gusta esto, no quiero que sea as. Quiero seguridad, felicidad,
placer y todo lo mejor de todas las cosas; no es justo que no tenga esas
cosas. No es justo que mis padres no hayan sido Arhats cuando yo nac.
No es justo que ellos nunca hayan elegido Arhats para ser primer
ministro de Gran Bretaa. Si todo fuera justo, ellos hubieran elegido
Arhats como primer ministro!
Estoy intentando llevar este sentido de esto no est bien, esto no es
justo hasta el absurdo para sealar cmo esperamos que Dios cree
todo para nosotros y para hacernos felices y seguros. Eso es
frecuentemente lo que la gente piensa incluso si no lo dicen. Pero
cuando reflexionamos, vemos: Esto es como es. El dolor es as y as es
como es el placer. La conciencia es as. Sentimos. Respiramos.
Podemos aspirar.
Cuando reflexionamos, contemplamos nuestra propia humanidad como
es. Ya no lo tomamos a un nivel personal ni culpamos a alguien porque
las cosas no son exactamente como nos gustan o como queremos. Es
como es, y somos como somos. Podras preguntar por qu no todos
podemos ser exactamente iguales la misma ira, la misma codicia y la
misma ignorancia- sin todas las variaciones o permutaciones. Sin
embargo aunque puedas rastrear la experiencia humana a las cosas
bsicas, cada uno de nosotros tiene su propio kamma con el que tratar
nuestras propias obsesiones y tendencias- que son siempre diferentes
en calidad y cantidad que las de los dems.
Por qu no podemos ser exactamente iguales, tener exactamente lo
mismo de todo y parecernos todos a un ser andrgino? En un mundo
as, nada sera injusto, ninguna diferencia estara permitida, todo sera
absolutamente perfecto y no habra posibilidad de desigualdad. Pero
como reconocemos el Dhamma, vemos que dentro del reino de las
condiciones no hay dos cosas idnticas. Todas son bastante diferentes,
infinitamente variables y cambiantes, y cuanto ms intentamos hacer
condiciones de acuerdo a nuestras ideas, ms frustrados terminamos.
Intentamos crearnos mutuamente y crear una sociedad para ajustarse
a las ideas que tenemos de cmo deben ser las cosas, pero siempre
terminamos sintindonos frustrados. Con reflexin, comprendemos:
Esto es como es, este es el modo en que deben ser las cosas, slo
pueden ser de este modo.
Ahora, eso no es una reflexin fatalista o negativa. No es una actitud de:
As es como es y no hay nada que puedas hacer. Es una respuesta

muy positiva de aceptar el flujo de la vida por lo que es. Incluso si no es

lo que queremos, podemos aceptarlo y aprender de ello.
Somos seres concientes, inteligentes, con memoria retentiva. Tenemos
un lenguaje. A lo largo de los ltimos varios miles de aos, hemos
desarrollado la razn, la lgica y la inteligencia discriminativa. Lo que
debemos hacer es imaginarnos cmo usar esas capacidades como
herramientas de realizacin del Dhamma en vez de usarlas como
adquisiciones o problemas personales. Las personas que desarrollan su
inteligencia discriminativa frecuentemente terminan volvindola contra
s mismos; se vuelven muy crticos, e incluso comienzan a odiarse. Esto
es porque nuestras facultades discriminativas tienden a enfocarse sobre
lo que est mal en todo. Eso es de lo que se trata la discriminacin: ver
cmo esto es diferente de aquello. Cuando te haces eso a ti mismo, con
qu terminas? Slo con una lista completa de fallas y faltas que te
hacen ver absolutamente desesperado.
Cuando estamos desarrollando la Correcta Comprensin, usamos
nuestra inteligencia para la reflexin y la contemplacin de las cosas.
Tambin usamos nuestra atencin, estando abiertos al modo en que es.
Cuando reflexionamos de este modo, estamos usando la atencin y la
sabidura juntas. Entonces ahora estamos usando nuestra capacidad
de discriminar con sabidura (vijja) en vez de hacerlo con ignorancia
(avijja). Esta enseanza de las Cuatro Nobles Verdades es para ayudarte
a usar tu inteligencia, tu habilidad de contemplar, reflexionar y pensar,
de un modo sabio antes que de un modo autodestructivo, codicioso u
odioso.
CORRECTOS PENSAMIENTOS (CORRECTA ASPIRACIN)
El segundo elemento del ctuplo Noble Sendero es samma sankappa. A
veces se traduce como Correctos pensamientos, pensar del modo
correcto. Sin embargo, realmente tiene ms de una cualidad dinmica,
como intencin, actitud o aspiracin. Me gusta usar aspiracin,
que de alguna manera es muy significativo en este ctuplo Sendero,
porque aspiramos.
Es importante ver que la aspiracin no es deseo. La palabra Pali tanha
significa deseo que proviene de la ignorancia, mientras que sankappa
significa aspiracin que no proviene de la ignorancia. Aspiracin podra
parecer como una clase de deseo para nosotros porque en ingls
usamos la palabra deseo para todo lo que tiene esa naturaleza, ya sea
aspirar o querer. Podras pensar que aspiracin es una clase de tanha,
querer volverse iluminado (bhava tanha), pero samma sankappa
proviene de la Correcta Comprensin, de ver claramente. No es querer

volverse algo; no es el deseo de volverse una persona iluminada. Con

Correcta Comprensin, esa completa ilusin y modo de pensar ya no
tienen sentido.
La aspiracin es una sensacin, una intencin, una actitud o
movimiento en nosotros. Nuestro espritu emerge, no se hunde hacia
abajo, no es desesperacin! Cuando hay Correcta Comprensin
aspiramos hacia la verdad, la belleza y la bondad. Samma ditthi y
samma sankappa, Correcta Comprensin y Correcta Aspiracin, son
llamadas paa o sabidura y ellas construyen la primera de las tres
secciones del ctuplo Sendero.
Podemos contemplar: por qu es que aun nos sentimos descontentos,
incluso cuando tenemos lo mejor de todo? No somos completamente
felices incluso si tenemos una hermosa casa, un auto, el matrimonio
perfecto, nios adorables y brillantes y todo lo dems, y ciertamente no
estamos satisfechos cuando no tenemos todas esas cosas!...Si no las
tenemos, podemos pensar: Bien, si tuviera lo mejor, entonces estara
satisfecho. Pero no lo estaramos. La tierra no es el lugar para nuestra
satisfaccin; no se supone que lo sea. Cuando comprendemos esto, ya
no esperamos satisfaccin del planeta tierra; no hacemos esa demanda.
Hasta que comprendemos que este planeta no puede satisfacer todo lo
que queremos, seguimos preguntndonos: Por qu no puedes
satisfacerme, Madre Tierra? Somos como niitos que succionan a su
madre, intentando constantemente obtener lo mximo de ella y
querindola siempre para nutrirlos y hacerlos sentir contentos.
Si estamos contentos, no nos preguntaramos por las cosas. Sin
embargo reconocemos que hay algo ms que slo la tierra bajo nuestros
pies; hay algo sobre nosotros que no podemos comprender lo suficiente.
Tenemos la habilidad de preguntarnos y pensar sobre la vida, de
contemplar su sentido. Si quieres conocer el sentido de tu vida, no
puedes estar satisfecho slo la riqueza material, la comodidad y la
seguridad.
Entonces aspiramos a conocer la verdad. Podras pensar que eso es una
clase de deseo o aspiracin presuntuosa, Quin creo que soy Este
viejito yo intentando conocer la verdad sobre todo? Pero hay esta
aspiracin. Por qu la tenemos si no es posible? Considera el concepto
de una realidad suprema; la idea de Dios, lo Sin Muerte o lo Inmortal,
es realmente un pensamiento muy refinado. Aspiramos a conocer esa
realidad ltima. Nuestro lado animal no aspira; no sabe nada de esas
aspiraciones. Pero en cada uno de nosotros hay una inteligencia
intuitiva que quiere saber; siempre est con nosotros pero tendemos a
no darnos cuenta de ella; no la comprendemos. Tendemos a descartarla

o a confundirla, especialmente los materialistas modernos. Ellos slo

creen que es una fantasa y que no es real.
En cuanto a m, yo fui realmente feliz cuando comprend que el planeta
no es mi hogar real. Siempre lo haba sospechado. Puedo recordarme
incluso siendo nio pensando: Realmente no soy de aqu. Nunca sent
particularmente que el planeta Tierra fuera adonde pertenezco
realmente, incluso antes de ser monje, nunca sent que me ajustara a la
sociedad. Para algunas personas, eso podra ser slo un problema
neurtico, pero quizs tambin podra ser la clase de intuicin que
frecuentemente tienen los nios. Cuando eres inocente tu mente es muy
intuitiva. La mente de un nio est en contacto ms intuitivamente con
las fuerzas misteriosas que la mayora de las mentes de los adultos. A
medida que crecemos nos volvemos condicionados a pensar de modos
muy establecidos y a tener ideas fijas sobre lo que es real y lo que no lo
es. A medida que desarrollamos nuestros egos, la sociedad dicta lo que
es real y lo que no, lo que est bien y lo que no, y comenzamos a
interpretar el mundo a travs de esas percepciones fijas. Algo que
encontramos encantador en los nios es que aun no hacen eso; todava
ver al mundo con la mente intuitiva que aun no est condicionada.
La meditacin es un medio para desacondicionar la mente que nos
ayuda a abandonar todas las opiniones de lnea dura y las ideas fijas
que tenemos. Normalmente, lo que es real es despreciado mientras que
lo que no es real capta nuestra atencin. Eso es la ignorancia (avijja).
La contemplacin de nuestra aspiracin humana nos conecta con algo
ms elevado que slo el reino animal o el planeta tierra. Para m, esa
conexin parece ms verdadera que la idea de que esto es todo lo que
hay; de que cuando morimos nuestros cuerpos se pudren y no hay nada
ms que eso. Cuando consideramos y nos preguntamos sobre este
universo en el que estamos viviendo, vemos que es muy vasto,
misterioso e incomprensible para nosotros. Sin embargo, cuando
confiamos ms en nuestra mente intuitiva, podemos estar receptivos a
las cosas que podemos haber olvidado o a las que nunca antes hemos
estado abiertos, nos abrimos cuando abandonamos las reacciones fijas,
condicionadas.
Podemos tener la idea fija de ser una personalidad, de ser un hombre o
una mujer, de ser un ingls o un americano. Estas cosas pueden ser
muy reales para nosotros, y podemos enojarnos mucho sobre ellas.
Incluso somos capaces de matarnos mutuamente por esas opiniones
condicionadas que sostenemos y creemos sin cuestionarlas nunca. Sin
la Aspiracin Correcta y la Correcta Comprensin, sin paa, nunca
vemos la verdadera naturaleza de estas opiniones.

CORRECTA HABLA, CORRECTA ACCIN, CORRECTO MEDIO DE

VIDA
Sila, el aspecto moral del ctuplo Sendero, consiste en Correcta Habla,
Correcta Accin y Correcto Medio de Vida; eso significa hacernos
responsables por nuestras palabras y ser cuidadosos con lo que
hacemos con nuestro cuerpo. Cuando estoy atento y conciente, hablo de
un modo que es apropiado al tiempo y al lugar; igualmente, acto o
trabajo de acuerdo al tiempo y al lugar.
Comenzamos a comprender que tenemos que ser cuidadosos sobre lo
que decimos; de otro modo nos daamos constantemente. Si haces o
dices cosas que sean agresivas o crueles siempre hay un resultado
inmediato. En el pasado, podras haber sido capaz de escaparte con
mentiras distrayndote, yendo hacia otra cosa para no tener que pensar
en eso. Podras olvidarte de todo durante un momento hasta que
finalmente eso volviera a ti, pero si practicas sila, las cosas parecen
volver ahora mismo. Aunque exagere, algo en m dice: No debes
exagerar, deberas ser ms cuidadoso. Yo tena el hbito de exagerar
las cosas, es parte de nuestra cultura; parece perfectamente normal.
Pero cuando eres conciente, hasta el efecto de la ms mnima mentira o
habladura es inmediato porque ests completamente abierto,
vulnerable y sensible. As que eres cuidadoso sobre lo que haces;
comprendes que es importante ser responsable de lo que haces y dices.
El impulso de ayudar a alguien es un dhamma hbil. Si ves a alguien
caer desmayado al suelo, un dhamma hbil pasador tu mente: Ayuda a
esta persona, y vas a ayudarla a que se recupere de su desmayo. Si lo
haces con una mente vaca, no por un deseo personal de ganancia, sino
slo por compasin y porque es lo correcto, entonces es simplemente un
dhamma hbil. No es kamma personal; no es tuyo. Pero si lo haces por
deseo de lograr mrito y para impresionar a los dems o porque la
persona es rica y esperas una recompensa por tu accin, entonces,
aunque la accin sea hbil ests haciendo una conexin personal hacia
ella, y esto refuerza el sentido de yo. Cuando hacemos buenas obras
desde la atencin y la sabidura, antes que desde la ignorancia, son
dhammas hbiles sin kamma personal.
La orden monstica fue establecida por el Buddha para que los
hombres y las mujeres pudieran vivir una vida impecable que fuera
completamente sin culpa. Como bhikkhu, vives dentro de un sistema
completo de preceptos de entrenamiento llamados disciplina
Patimokkha. Cuando vives bajo esta disciplina, incluso si tus acciones o
tus palabras fueran descuidadas, al menos no dejan impresiones
fuertes. No puedes tener dinero as que no puedes ir simplemente a
cualquier parte hasta que seas invitado. Eres clibe. Como vives de las

ofrendas de alimentos no ests matando ningn animal. Ni siquiera

cortas flores u hojas ni haces ninguna clase de accin que pudiera
perturbar el flujo natural en modo alguno; eres completamente
inocente. En verdad, en Tailandia debemos llevar coladores de agua
para filtrar cualquier clase de cosa viviente en el agua, como larvas de
mosquitos. Est totalmente prohibido matar cosas intencionalmente.
He estado viviendo bajo esta Regla durante veinticinco aos ahora, as
que realmente no he hecho ninguna accin krmica pesada. Bajo esta
disciplina, uno vive de un modo muy inofensivo, muy responsable.
Quizs la parte ms difcil sea el habla; los hbitos de habla son los
ms difciles de romper y abandonar, pero siempre pueden mejorar.
Mediante la reflexin y la contemplacin, uno comienza a ver lo
desagradable de decir cosas tontas o de simplemente parlotear o charlar
sin una buena razn.
Para los laicos, el Medio de Vida Correcto es algo que se desarrolla a
medida que llegas a conocer tus intenciones por lo que haces. Puedes
intentar evitar daar deliberadamente a otras criaturas o ganarte la
vida de un modo daino, agresivo. Tambin puedes intentar evitar el
medio de vida que pueda causar que otras personas se vuelvan adictas
a las drogas o a la bebida, o que pudieran poner en peligro al equilibrio
ecolgico del planeta.
Entonces estas tres cosas: Accin Correcta, Habla Correcta y Medio de
Vida Correcto, vienen de la Comprensin Correcta o conocimiento
perfecto. Comenzamos a sentir que queremos vivir de un modo que sea
una bendicin para este planeta o al menos que no lo dae.
Correcta Comprensin y Correcta Aspiracin tienen una influencia
definitiva sobre lo que hacemos y decimos. As que paa, o sabidura,
lleva a sila: Habla Correcta, Accin Correcta y Medio de Vida Correcto.
Sila se refiere a nuestra habla y nuestras acciones; con sila contenemos
el deseo sexual o el uso violento del cuerpo; no lo usamos para matar o
robar. De este modo, paa y sila funcionan juntos en perfecta
armona.
ESFUERZO CORRECTO, ATENCIN CORRECTA, CONCENTRACIN
CORRECTA
El Esfuerzo Correcto, la Atencin Correcta y la Concentracin Correcta
se refieren a tu espritu, a tu corazn. Cuando pensamos en el espritu,
sealamos el centro del pecho, el corazn. Entonces tenemos paa (la
cabeza), sila (el cuerpo), y samadhi (el corazn). Puedes usar tu propio
cuerpo como una clase de mapa, un smbolo del ctuplo Sendero.
Estas tres cosas estn integradas, trabajando juntas para la realizacin

y apoyndose mutuamente, como un trpode. Una no est dominando a

la otra y explotando o rechazando nada.
Funcionan juntas: la sabidura desde la Comprensin Correcta y la
Intencin Correcta; luego la moralidad, que es Habla Correcta, Accin
Correcta y Medio de Vida Correcto; y el Esfuerzo Correcto, la Atencin
Correcta y la Concentracin Correcta, la mente equilibrada y ecunime,
la serenidad emocional. La serenidad es donde las emociones estn
equilibradas, apoyndose entre s. No estn yendo hacia arriba y hacia
abajo. Hay una sensacin de bienaventuranza, de serenidad; hay una
armona perfecta entre el intelecto los instintos y las emociones. Se
favorecen mutuamente, ayudndose entre s. Ya no hay ms conflictos o
llevarnos a los extremos y por eso comenzamos a sentir una tremenda
paz en nuestra mente. Hay una sensacin de comodidad y confianza
proveniente del ctuplo Sendero, una sensacin de ecuanimidad y
equilibrio emocional. Nos sentimos cmodos en vez de esa sensacin de
ansiedad, esa tensin y ese conflicto emocional. Hay claridad; hay paz,
calma, conocimiento. Esta intuicin del ctuplo Sendero debe ser
desarrollada; esto es bhavana. Usamos la palabra bhavana con el
sentido de desarrollo.
ASPECTOS DE LA MEDITACIN
Este estado reflexivo de la mente o equilibrio emocional es desarrollado
como resultado de la prctica de la meditacin de concentracin y de
atencin. Por ejemplo, puedes experimentar durante un retiro y dedicar
una hora a hacer meditacin samatha donde slo ests concentrando
tu mente en un objeto, digamos, en la sensacin de la respiracin. Sigue
llevndola a la conciencia y mantenla para que realmente tenga una
continuidad de presencia en la mente.
De este modo, te ests moviendo hacia lo que est ocurriendo en tu
propio cuerpo en vez de ser arrastrado hacia los objetos de los sentidos.
Si no tienes ningn refugio interior, entonces ests constantemente
yendo hacia fuera, siendo absorbido por los libros, la comida y toda
clase de distracciones. Pero este movimiento interminable de la mente
es muy agotador. As que en cambio, la prctica se convierte en
observar la respiracin, lo que significa que tienes que retirarte o no
seguir la tendencia de encontrar algo fuera de ti mismo. Tienes que
llevar tu atencin a la respiracin de tu propio cuerpo y concentrar la
mente en esa sensacin. A medida que dejas la forma grosera,
realmente te conviertes en esa sensacin, en ese mismo signo. En
cualquier cosa en la que te absorbas, te vuelves eso durante un periodo
de tiempo. Cuando realmente te concentras, te has vuelto esa condicin

muy tranquilizante. Te has vuelto tranquilo. Esto es lo que llamamos

volverse. La meditacin samatha es un proceso de volverse.
Pero esa tranquilidad, si la investigas, no es una tranquilidad
satisfactoria. Hay algo que le falta porque depende de una tcnica, de
estar apegados y aferrarse, de algo que aun comienza y termina. Lo que
te vuelves, slo puedes volverte temporariamente porque volverse es algo
cambiante. No es una condicin permanente. As que lo que sea que te
vuelvas, finalizar. No es la realidad suprema. No importa cun alto
puedas ir en la concentracin, siempre ser una condicin
insatisfactoria. La meditacin samatha te lleva a algunas experiencias
muy elevadas y radiantes en tu mente, pero todas ellas terminan.
Luego, si practicas la meditacin vipassana durante otra hora mediante
slo estar atento y abandonando todo, y aceptando la incertidumbre, el
silencio, y la cesacin de las condiciones, el resultado es que te sentirs
apacible en vez de tranquilo. Y esa paz es una paz perfecta. Es
completa. No es la tranquilidad de samatha, que tiene algo imperfecto o
insatisfactorio en s, incluso en su mejor parte. La realizacin de la
cesacin, a medida que desarrollas eso y lo comprendes cada vez ms,
te trae verdadera paz, no apego, Nibbana.
Entonces, samatha y vipassana son las dos divisiones de la meditacin.
Una es desarrollar los estados concentrados de la mente sobre objetos
refinados en los cuales tu conciencia se vuelve refinada mediante esa
concentracin. Pero ser terriblemente refinado, tener un gran intelecto y
un gusto por la gran belleza, hace insoportable a todo lo vulgar a causa
del apego a lo refinado. Las personas que han dedicado su vida al
refinamiento slo encuentran a la vida terriblemente frustrante y
atemorizante cuando ya no pueden mantener esos ideales elevados.
RACIONALIDAD Y EMOCIN
Si amas el pensamiento racional y ests apegado a las ideas y a las
percepciones, entonces tiendes a despreciar las emociones. Puedes
notar esta tendencia si, cuando comienzas a sentir emociones, dices:
Voy a acallarla. No quiero sentir estas cosas. No te gusta estar
sintiendo nada porque puedes ponerte en una especie de pedestal desde
la pureza de la inteligencia y el placer del pensamiento racional. La
mente saborea el modo lgico y controlable, el modo en que tiene
sentido. Es simplemente tan limpia, ordenada y precisa como las
matemticas, pero las emociones estn por todas partes, no? No son
precisas, no son ordenadas y pueden salirse de control fcilmente.
As que la naturaleza emocional frecuentemente es despreciada. Le
tenemos miedo. Por ejemplo, los hombres frecuentemente se sienten
muy atemorizados de las emociones porque somos criados para creer
que los hombres no lloran. Cuando nios, al menos en mi generacin,

se nos enseaba que los nios no lloraban, as que intentbamos vivir

segn los modelos de lo que se suponan que eran los muchachos. Ellos
decan: Eres un muchacho y entonces intentbamos ser lo que
nuestros padres decan que debamos ser. Las ideas de la sociedad
afectan nuestra mente, y a causa de eso, encontramos vergonzantes a
las emociones. Aqu en Inglaterra, las personas generalmente
encuentran a las emociones muy vergonzantes; si te pones un poquito
emotivo asumen que debes ser italiano o de alguna otra nacionalidad.
Si eres muy racional y has calculado todo, entonces no sabes qu hacer
cuando la gente se pone emotiva. Si alguien comienza a llorar, piensas:
Qu se supone que deba hacer? Quizs dices: nimo, est todo bien
querido. Todo va a estar bien, no hay nada por qu llorar! Si ests muy
apegado al pensamiento racional, entonces slo tiendes a despreciarlas
con la lgica, pero las emociones no responden a la lgica. A menudo
reaccionan a la lgica, pero no responden. La emocin es algo muy
sensible y funciona de un modo que a veces no comprendemos. Si
nunca hemos estudiado o intentado comprender lo que es sentir la vida,
y realmente nos abrimos y nos permitimos ser sensibles, entonces las
cosas emocionales son muy atemorizantes y vergonzantes para
nosotros. No sabemos de qu se tratan porque hemos rechazado ese
lado nuestro.
En mi cumpleaos nmero treinta, comprend que yo era un hombre
subdesarrollado emocionalmente. Fue un cumpleaos importante para
m. Comprend que ya era un adulto plenamente crecido, maduro, ya no
me consideraba un joven, pero emocionalmente, creo que tena unos
seis aos de edad parte del tiempo. Realmente no me haba desarrollado
mucho en ese nivel. Aunque poda mantener la clase de pose y
presencia de un hombre maduro en la sociedad, no siempre me senta
as. Todava tena sentimientos y temores muy fuertes irresueltos en mi
mente. Pareca evidente que deba hacer algo con eso, ya que el
pensamiento de que podra pasar el resto de mi vida en la edad
emocional de seis aos era una perspectiva muy lgubre.
All es donde muchos de nosotros en nuestra sociedad nos estancamos.
Por ejemplo, la sociedad norteamericana no permite que te desarrolles
emocionalmente, que madures. No comprende esa necesidad en
absoluto, as que no provee de ningn rito de pasaje para los hombres.
La sociedad no provee de esa clase de introduccin a un mundo
maduro; se espera que seas inmaduro toda de tu vida. Se supone que
actes maduramente, pero no se espera que seas maduro. Por
consiguiente, pocas personas lo son. Las emociones no son realmente
comprendidas o resueltas, sus tendencias infantiles son meramente
suprimidas en vez de ser desarrolladas hasta la madurez.

Lo que hace la meditacin es ofrecer una oportunidad de madurar en el

plano emocional. La perfecta madurez emocional sera samma vayama,
samma sati y samma samadhi. Esta es una reflexin; no encontrars
esto en ningn libro, es para que lo contemples. La madurez emocional
perfecta comprende al Esfuerzo Correcto, la Correcta Atencin y la
Correcta Concentracin. Est presente cuando uno no es atrapado en
fluctuaciones y vicisitudes, donde uno tiene equilibrio y claridad y
puede ser receptivo y sensible.

LAS COSAS COMO SON

Con el Esfuerzo Correcto, puede haber una clase fresca de aceptacin
de una situacin en vez del pnico que proviene de pensar que depende
de m corregirlo todo, hacer que todo sea correcto y resolver los
problemas de todos. Hacemos lo mejor que podemos, pero tambin
comprendemos que no depende de nosotros hacerlo todo y hacerlo bien.
Una vez cuando estaba en Wat Pah Pong con Ajahn Chah, pude ver
muchas cosas que estaban yendo mal en el monasterio. As que fui a
verlo y dije: Ajahn Chah, estas cosas estn yendo mal; usted debe
hacer algo al respecto. l me mir y dijo: Oh, sufres mucho, Sumedho.
Sufres mucho. Eso debe cambiar. Yo pens: No le importa! Este es el
monasterio al que ha dedicado su vida y sencillamente est dejando que
se vaya al diablo! Pero l era correcto. Despus de un tiempo eso
comenz a cambiar y, mediante simplemente lidiar con eso, la gente
comenz a ver lo que estaba haciendo. A veces tenemos que dejar que
las cosas se vayan al diablo para que la gente lo vea y lo experimente.
Luego podemos aprender cmo no irnos al diablo.
Ven lo que quiero decir? A veces las situaciones de nuestra vida son
simplemente de este modo. No hay nada que uno pueda hacer as que
les permitimos que sean de ese modo; aun si se ponen peor, les
permitimos ponerse peor. Pero no es algo negativo o fatalista que
estamos haciendo; es una clase de paciencia, tener la voluntad de lidiar
con algo; permitindole cambiar naturalmente en vez de intentar
egostamente apuntalarlo y limpiarlo todo por nuestra aversin y
disgusto con el desorden.
Entonces, cuando la gente presiona nuestros botones, no estamos
siempre ofendidos, heridos o enojados por las cosas que pasan, o
hechos pedazos y destruidos por las cosas que la gente hace o dice. Una
persona que conozco tiende a exagerarlo todo. Si algo sale mal hoy, ella
dir: Estoy total y completamente destrozada!, cuando todo lo que ha
ocurrido es que sucedi algn pequeo problema. Sin embargo, su
mente lo exagera hasta un punto en que una cosita muy pequea puede

destruirla absolutamente por el resto del da. Cuando vemos esto,

deberamos comprender que hay un gran desequilibrio porque las
cositas no deberan destruir totalmente a nadie.
Comprend que poda ser fcilmente ofendido as que hice un voto de no
ofenderme. Yo haba notado qu fcilmente era para m ser ofendido por
pequeas cosas, fueran intencionales o no. Podemos ver qu fcil es
sentirnos heridos, lastimados, ofendidos, enojados o preocupados, cmo
algo en nosotros siempre est intentando ser simpticos, pero siempre
se siente ofendido por esto o un poco lastimado por aquello.
Con reflexin, puedes ver que el mundo es as; es un lugar sensible. No
siempre te va a confortar y hacer que te sientas feliz, seguro y positivo.
La vida est llena de cosas que pueden ofender, herir, lastimar o
destruir. Eso es la vida. De ese modo. Si alguien habla con un tono de
voz cruzado, vas a sentirlo. Pero luego la mente puede seguir adelante y
ofenderse: Oh, realmente hiere cuando ella me dice eso; sabes, ese no
fue un tono de voz muy amable. Me siento bastante lastimado. Nunca
hice nada que la hiriera. La mente proliferante sigue as, no? Has
sido destruido, lastimado u ofendido!
Pero luego si contemplas,
comprendes que es slo sensibilidad.
Cuando contemplas de este modo, no es que ests intentando no sentir.
Cuando alguien te habla en un tono de voz poco amable, no es que no lo
sientas en absoluto. No estamos intentando ser insensibles. Ms bien,
estamos intentando no darle una interpretacin errnea, no tomarlo a
un nivel personal. Tener emociones equilibradas significa que la gente
puede decir cosas que sean ofensivas y puedes tomarlas. Tienes el
equilibrio y la fuerza emocional para no ofenderte, lastimarte o
destruirte por lo que sucede en la vida.
Si eres alguien que siempre est siendo lastimado u ofendido por la
vida, siempre debes escapar y esconderte o debes encontrar un grupo
de aduladores obsequiosos con quienes vivir, gente que dice: Eres
maravilloso, Ajahn Sumedho. Soy realmente maravilloso? S, lo
eres, Ests simplemente diciendo eso, no?, No, no, lo digo desde el
fondo de mi corazn, Bien, esa persona de all no piensa que yo sea
maravilloso, Bueno, es estpida, Eso es lo que pens. Es como la
historia de las ropas nuevas del emperador, no? Debes buscar
ambientes especiales para que todo sea afirmado por ti, seguro y no
amenazante de ninguna manera.
ARMONA
Cuando hay Esfuerzo Correcto, Atencin Correcta y Concentracin
Correcta, entonces uno est libre de temor. Hay confianza porque no
hay nada que temer. Uno tiene las agallas para ver las cosas y no

tomarlas del modo equivocado; uno tiene la sabidura de contemplar y

reflexionar sobre la vida; uno tiene la seguridad y la confianza de sila, la
fuerza del compromiso moral de uno y la determinacin de hacer el bien
y abstenerse de hacer el mal con el cuerpo y el habla. De este modo,
todas las cosas se unen como un sendero para el desarrollo. Es un
sendero perfecto porque todo est ayudando y apoyando; el cuerpo, la
naturaleza emocional (la sensibilidad del sentimiento), y la inteligencia.
Todo eso est en perfecta armona, apoyndose mutuamente.
Sin esa armona, nuestra naturaleza instintiva puede ocupar todo el
lugar. Si no tenemos compromiso moral, entonces nuestros instintos
pueden tomar el control. Por ejemplo, si slo seguimos el deseo sexual
sin referencias a la moralidad, entonces nos vemos atrapados en toda
clase de cosas que causan auto aversin. Hay adulterio, promiscuidad y
enfermedad, y toda la perturbacin y la confusin que provienen de no
dominar nuestra naturaleza instintiva mediante los lmites de la
moralidad.
Podemos usar nuestra inteligencia para mentir y engaar, no?, pero
cuando tenemos una base moral, somos guiados por la sabidura y el
samadhi; estos nos llevan al equilibrio y la fuerza emocional. Pero no
usamos la sabidura para suprimir la sensibilidad. No dominamos
nuestras emociones pensando y suprimiendo nuestra naturaleza
emocional. Esto es lo que tendemos a hacer en occidente; hemos usado
nuestros pensamientos racionales y nuestros ideales para dominar y
suprimir nuestras emociones, y as nos hemos vuelto insensibles a las
cosas, a la vida y a nosotros mismos.
Sin embargo, en la prctica de la atencin mediante la meditacin
vipassana, la mente est totalmente receptiva y abierta de modo que
tiene esta plenitud y esta cualidad de abarcarlo todo. Y porque est
abierta, la mente tambin est reflexiva. Cuando te concentras en un
punto, tu mente ya no es ms reflexiva, es absorbida por la cualidad de
ese objeto. La habilidad reflexiva de la mente viene mediante la
atencin, la mentalidad total. No ests filtrando o seleccionando.
Simplemente ests notando que cualquier cosa que surge cesa.
Contemplas que si ests apegado a cualquier cosa que surge, eso cesa.
Tienes la experiencia de que aunque pudiera ser atractivo mientras est
surgiendo, cambia hacia la cesacin. Entonces su atraccin disminuye
y tenemos que encontrar algo ms en lo que absorbernos.
La cuestin sobre ser humanos es que tenemos que tocar la tierra,
tenemos que aceptar las limitaciones de esta forma humana y de esta
vida planetaria. Y slo por hacerlo, entonces la salida de nuestro
sufrimiento no es a travs de salirnos de nuestra experiencia humana
mediante vivir en estados de conciencia refinados, sino abarcando la
totalidad de todos los reinos humanos y de Brahma mediante la

atencin. De este modo, el Buddha sealaba una realizacin total antes

que un escape temporal mediante el refinamiento y la belleza. Esto es lo
que el Buddha quiere decir cuando est sealando el camino hacia
Nibbana.
EL CTUPLO SENDERO COMO UNA ENSEANZA REFLEXIVA
En este ctuplo Sendero, los ocho elementos funcionan como ocho
piernas sostenindote. No es como: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 en una escala
lineal; es ms como un trabajo conjunto. No es que primero desarrollas
paa y luego cuando tienes paa puedes desarrollar tu sila; y una
vez que tu sila est desarrollado, entonces tendrs samadhi. As es
como pensamos, no?: Debes tener uno, luego dos y despus tres.
Como una realizacin actual, el ctuplo Sendero es una experiencia en
un momento, es toda una. Todas las partes estn funcionando como un
desarrollo fuerte; no es un proceso lineal, podramos pensar de este
modo porque slo podemos tener un pensamiento por vez.
Todo lo que he dicho sobre el ctuplo Sendero y las Cuatro Nobles
Verdades es slo una reflexin. Lo realmente importante es que
comprendas lo que estoy haciendo en verdad mientras reflexiono, en vez
de aferrarte a las cosas que estoy diciendo. Es un proceso de traer el
ctuplo Sendero a tu mente, usarlo como una enseanza reflexiva para
que puedas considerar lo que realmente significa. No pienses
simplemente que lo conoces porque puedes decir: Samma ditthi
significa Comprensin Correcta, Samma Sankappa significa Correctos
Pensamientos. Esto es comprensin intelectual. Alguien podra decir:
No, yo creo que samma sankappa significa Y t respondes: No, en
el libro dice Correctos Pensamientos. T lo comprendiste mal. Eso no
es reflexin.
Podemos traducir samma sankappa como Correctos Pensamientos o
Actitud o Intencin; probamos las cosas. Podemos usar estas
herramientas para la contemplacin en vez de pensar que son
absolutamente fijas, y que debemos aceptarlas en un estilo ortodoxo;
cualquier clase de variacin de la interpretacin exacta es hereja. A
veces nuestra mente piensa de ese modo rgido, pero estamos
intentando trascender ese modo de pensar desarrollando una mente
que se mueva, observe, investigue, considere, indague y reflexione.
Estoy tratando de alentar a cada uno de ustedes a ser lo
suficientemente valientes para considerar sabiamente el modo en que
son las cosas en lugar de tener a alguien que les diga si estn listos
para la iluminacin o no. Pero realmente, la enseanza Buddhista es
una enseanza de estar iluminados ahora en vez de hacer algo para
volverse iluminados. La idea de que debes hacer algo para volverte

iluminado slo puede provenir de la comprensin incorrecta. Entonces

la iluminacin es meramente otra condicin dependiente de otra cosa,
as que no es realmente iluminacin. Es slo una percepcin de la
iluminacin. Sin embargo, no estoy hablando de ninguna clase de
percepcin sino sobre estar alertas al modo en que son las cosas. El
momento presente es lo que podemos observar realmente: todava no
podemos observar el maana, y slo podemos recordar el ayer. Pero la
prctica Buddhista es muy inmediata al aqu y ahora, viendo cmo son
las cosas.
Ahora, cmo lo hacemos? Bien, primero debemos ver nuestras dudas y
temores, porque nos apegamos tanto a nuestras opiniones y puntos de
vista que esas cosas nos llevan a la duda sobre lo que estamos
haciendo. Alguien podra desarrollar una falsa confianza creyendo que
est iluminado. Pero creer que ests iluminado o creer que no ests
iluminado son ilusiones. Lo que estoy sealando es estar iluminados
antes que creer en ello. Y por eso, necesitamos abrirnos al modo en que
son las cosas.
Comenzamos con el modo en que son las cosas mientras suceden ahora
mismo, como la respiracin de nuestro propio cuerpo. Qu tiene que
ver eso con la Verdad, con la iluminacin? Observar mi respiracin
significa que estoy iluminado? Pero cuanto ms intentes pensar sobre
eso e imaginarte qu es, ms incierto e inseguro te sentirs. Lo nico
que podemos hacer en esta forma convencional es abandonar la ilusin.
Esa es la prctica de las Cuatro Nobles Verdades y el desarrollo del
ctuplo Sendero.