08/23/2014

CAPTULO I
VERSOS GEMELOS
Los estados mentales estn precedidos por la mente, liderados por la mente,
creados por la mente. Si uno habla o acta con mente impura, de aqu el sufrimiento lo
sigue a uno como la rueda [sigue] la pata [del buey] que tira [el carro]. Los estados
mentales estn precedidos por la mente, liderados por la mente, creados por la mente.
Si uno habla o acta con mente pura, de aqu la felicidad lo sigue a uno como la
sombra que no se aparta. Me insult, me golpe, me venci, me rob; en esos que se
envuelven en esto, el odio no se apacigua. Me insult, me golpe, me venci, me
rob; en esos que no se envuelven en esto, el odio se apacigua. Los odios aqu nunca
se apaciguan con el odio. Pero con el amor se apaciguan. sta es una ley antigua. Los
otros no comprenden: Nosotros moriremos en este mun- do. Pero en esos que aqu
comprenden as, las disputas cesan. Al que vive contemplando lo placentero,
incontrolado en los sentidos e inmoderado en la comida, indolente, bajo el esfuerzo,
Mara1 de verdad, conquista a se como el viento [derriba] al r- bol dbil.
1 En ste y en el siguiente verso Mara se refiere a las impurezas mentales.
Vase Anlisis y Comentario de este verso.
4 | Traduccin del Dhammapada
Al que vive contemplando lo no placentero, bien controla- do en los sentidos y
moderado en la comida, con fe, firme en energa, Mara, de verdad, no conquista a se
como el viento [no derriba] a la montaa de roca.
El contaminado que vestir la tnica amarilla, carente de con- trol y veracidad,
se no merece la tnica amarilla.
Pero se que hubiera expulsado los contaminantes, bien es- tablecido en las
virtudes, dotado de control y veracidad, se, de verdad, merece la tnica amarilla.
Los que consideran lo esencial como no esencial y ven lo no esencial en lo
esencial, esos, que estn en el campo de los pensa- mientos incorrectos, no alcanzan
lo esencial.
Pero comprendiendo lo esencial como esencial y lo no esen- cial como no
esencial, esos, que estn en el campo de los pensa- mientos correctos, alcanzan lo
esencial.
Como la lluvia penetra la casa mal techada, as la pasin pe- netra en la mente
no desarrollada.
Como la lluvia no penetra la casa bien techada, as la pasin no penetra en la
mente bien desarrollada.
Aqu se lamenta, en el ms all se lamenta. En ambos lugares el malhechor se
lamenta. l se lamenta, l se aflige viendo su accin impura.
Aqu se regocija, en el ms all se regocija. En ambos luga- res el bienhechor se
regocija. l se regocija, l se regocija mucho viendo su accin pura.
Aqu se atormenta, en el ms all se atormenta. En ambos lugares el malhechor
se atormenta. [Pensando] he hecho mal, se atormenta. Ido a un mal destino, an ms
se atormenta.

|5
Aqu se deleita, en el ms all se deleita. En ambos lugares el bienhechor se
deleita. [Pensando] he hecho bien, se deleita. Ido a un buen destino, an ms se
deleita.
Aun cuando recita mucho la Escritura, el hombre negligente que no la practica
es como el vaquero que cuenta las vacas aje- nas. No es partcipe de los beneficios de
la vida asctica.
Aun cuando recita poco la Escritura, si vive de acuerdo al Dhamma,
abandonando la pasin, el odio y la ignorancia, com- prendiendo correctamente, con
mente bien liberada, no adhirin- dose aqu ni al ms all, ste es partcipe de los
beneficios de la vida asctica.

CAPTULO II
LA VIGILANCIA
!
La vigilancia es el camino a la no muerte. La negligencia es el camino a la
muerte. Los vigilantes no mueren. Los negligentes son como muertos.
Comprendiendo esto claramente, los sabios se regocijan en la vigilancia, se
deleitan en la esfera de los Nobles.
Meditando constantemente, siempre perseverando, los sa- bios tocan el
Nibbana2, el incomparable sosiego de las ligaduras.
Crece la gloria de aquel que es enrgico, atento, puro en con- ducta, reflexivo,
controlado, con recto modo de vida, vigilante.
Con energa, vigilancia, disciplina y auto-control, que el sa- bio haga una isla que
la correntada no sumerja.
Las gentes necias sin inteligencia se entregan a la negligen- cia, pero el sabio
guarda la vigilancia como un precioso tesoro.
No os entreguis a la negligencia, a la intimidad con el de- leite sensual. Porque
meditando, el no negligente alcanza abun- dante felicidad.
Cuando el sabio expulsa la negligencia por medio de la vigilan- cia, ascendiendo
a la mansin de la sabidura, observa sin pesar a la humanidad apesadumbrada; el
sabio observa a los necios como quien parado en una montaa [observa] a los que
estn abajo.
2 Esta voz, que se deja sin traducir, se refiere a la Realidad Incondicionada, Increada, cuya realizacin conduce a la cesacin del sufrimiento.
8 | Traduccin del Dhammapada
Vigilante entre los negligentes, muy despierto entre los dor- midos, el sabio
avanza como el caballo rpido que ha dejado atrs al jamelgo.

Mediante la vigilancia Maghava3 alcanz supremaca entre los devas4. [Los

sabios] elogian la vigilancia; la negligencia es siempre censurada.
El bhikkhu5 que se deleita en la vigilancia y ve peligro en la negligencia, va
quemando, como fuego, la atadura minscula y vasta.
El bhikkhu que se deleita en la vigilancia y ve peligro en la negligencia, es
incapaz de retroceder; de verdad, est en la presencia del Nibbana.
3 Maghava es sinnimo de Sakka. Vase Anlisis y Comentario para ms informacin.4 Esta voz, que se deja sin traducir, se refiere a los seres que habitan los
seis planos de existencia superiores a los humanos. A veces se puede traducir como
divinidades, deidades o dioses.
5 Esta voz, que se deja sin traducir, se refiere a uno de los miembros de la
Orden Monstica (Sangha) creada por el Buddha.

CAPTULO III
LA MENTE
!
Fluctuante e inestable es la mente, difcil de guardar, difcil de controlar. El sabio
la endereza como el flechero a la flecha.
As como el pez tiembla cuando es sacado de su morada acutica y arrojado en
la tierra firme, de la misma forma la mente tiembla al abandonar el dominio de Mara 6.
Bueno es el amansamiento de la mente que es difcil de con- tener, ligera, que
aterriza en donde le place. La mente amansada trae felicidad.
El sabio debera proteger la mente que es muy difcil de per- cibir, muy sutil, que
aterriza en donde le place. La mente prote- gida trae felicidad.
Aquellos que contendrn la mente, que va lejos, que anda sola, incorprea, que
yace en una cueva, se liberarn del vnculo de Mara 7.
La sabidura de aquel de mente inestable, que desconoce el Dhamma
verdadero8, de fe vacilante, no se perfecciona.
No existe el miedo para el despierto cuya mente no est em- papada [de pasin]
ni golpeada [por el odio], para el que ha aban- donado el bien y el mal.

6 El dominio de Mara es el ciclo de renacimientos.7 C. Todos ellos se liberarn

del ciclo de los tres planos, considerado como el vnculo de Mara, debido a la
inexistencia de la ligadura de las impurezas.8 Se refiere a los treinta y siete requisitos
de la Iluminacin.
10 | Traduccin del Dhammapada
Comprendiendo que este cuerpo es como un cntaro, guare- ciendo a la mente
como una ciudad, uno debera luchar contra Mara con el arma de la sabidura, proteger
la conquista y perma- necer sin apego.
Realmente pronto este cuerpo yacer sobre la tierra, des- echado, sin
conciencia, como un leo inservible.
Un ladrn hara esto o aquello a un ladrn, o un enemigo al enemigo, pero una
mente mal dirigida le hara a uno ms mal que esto.
Ni madre ni padre ni otros familiares haran esto [bueno]; una mente bien dirigida
hara a l mejor que esto.
CAPTULO IV
FLORES
!
Quin indagar esta tierra, el mundo de Yama 9 y ste [mun- do humano] junto
con el de los devas? Quin examinar el bien expuesto Camino del Dhamma 10 como
un experto la flor?
El aprendiz11 indagar la tierra, el mundo de Yama y ste [mundo humano] junto
con el de los devas. El aprendiz examina- r el bien expuesto Camino del Dhamma
como un experto la flor.
Comprendiendo que este cuerpo es como la espuma, discer- niendo su
naturaleza como un espejismo, cortando las flores de Mara 12, uno debera ir fuera de
la vista del rey de la muerte.
La muerte se lleva al hombre de mente apegada que slo re- coge flores, como
la gran correntada se lleva al poblado dormido.
El terminador se apodera del hombre de mente apegada que slo recoge flores,
insaciable en la sensualidad.
Como la abeja recoge el nctar y se va sin daar la flor, su color y fragancia, as
debera andar el sabio en el poblado.
9 El mundo de Yama se refiere a los cuatro estados de infelicidad: Infiernos,
mundo animal, espritus y demonios.10 Aqu la voz Dhamma se refiere a los treinta y
siete requisitos de la Ilumi- nacin.
11 La voz sekha, traducida como aprendiz, se refiere a cualquier discpulo
Iluminado en los tres primeros niveles de Iluminacin y en el Sendero del estado de
Arahant.12 Las flores de Mara significa los cliclos de los tres planos.

12 | Traduccin del Dhammapada

Uno no debera considerar las faltas de los dems ni lo hecho y no hecho por los
dems, slo [las cosas] hechas y no hechas por uno mismo.
Como una hermosa y colorida flor sin fragancia, as, infruc- tuosa, es la palabra
bien expuesta para aquel que no la practica.
Como una hermosa y colorida flor con fragancia, as, fruct- fera, es la palabra
bien expuesta para aquel que la practica.
Como de un cmulo de flores es posible hacer muchas guir- naldas, de la misma
forma un mortal debera hacer mucho bien.
La fragancia de la flor no va en contra del viento, ni la fra- gancia del sndalo,
del tagara o del jazmn, pero la fragancia de los virtuosos va en contra del viento. El
hombre virtuoso abarca todas las direcciones.
Sndalo y tagara, ninfea y jazmn, entre estas clases de fra- gancias,
incomparable es la fragancia de la virtud.
Dbil es esta fragancia del tagara y sndalo, pero la fragan- cia de los virtuosos,
incomparable, se esparce entre los devas.
Mara no encuentra el camino de aquellos dotados de virtud que moran en la
vigilancia, liberados por el recto conocimiento.
As como un deleitable y perfumado loto crece all, en una pila de basura que ha
sido desechada en el camino, de la mis- ma forma, entre la basura de los seres, el
discpulo del Buddha brilla con su sabidura sobrepasando a la ciega humanidad.
CAPTULO V
EL NECIO
!
Larga es la noche para el que est despierto. Larga es la legua para el que est
cansado. Largo es el ciclo13 para los necios que desconocen el Dhamma verdadero.
Si andando no encontrase a alguien mejor o igual que uno mismo,
decididamente uno debera andar solo. No hay compa- erismo con el necio.
Tengo hijos, tengo riqueza, as el necio se aflige. En reali- dad uno no se posee
a s mismo, cuanto menos a los hijos, cuanto menos a la riqueza.
Aquel necio que comprende su necedad, por esto es sabio; pero el necio que se
considera sabio, se ciertamente se llama necio.
Aun si el necio se asocia toda la vida con el sabio, l no comprende el
Dhamma14, como la cuchara, el sabor de la sopa.
Si aun por un momento el sabio se asocia con el sabio, rpida- mente
comprende el Dhamma, como la lengua, el sabor de la sopa.
Los necios sin inteligencia, con ellos mismos de enemigos, andan realizando la
mala accin que tiene amargo fruto.

13 La continuacin ininterrumpida de los agregados de una existencia a otra. 14

Se refiere a tres cosas: (1) Textos (pariyatti), (2) prctica (pat .ipatti) y (3) rea- lizacin
(pat.ivedha).
14 | Traduccin del Dhammapada
Esa accin no est bien hecha si despus de realizarla uno se arrepiente.
Llorando, la cara con lgrimas, uno experimenta el resultado.
Pero esa accin est bien hecha si despus de realizarla uno no se arrepiente.
Contento, gozoso, uno experimenta el resultado.
Mientras el mal no madura, el necio piensa que es como la miel, pero cuando el
mal madura, el necio experimenta sufri- miento.
El necio podra comer comida una vez por mes con la punta de una hierba. Ni
[as] l vale una decimosexta parte de aquellos que han realizado el Dhamma 15.
La mala accin no madura inmediatamente, as como la le- che no se coagula
de repente, pero sigue al necio, quemndolo como fuego cubierto por cenizas.
Slo para su detrimento surge el conocimiento en el necio, destruye el lado
bueno del necio haciendo caer su cabeza.
Desea inmerecido respeto, preeminencia entre los bhikkhus, autoridad en los
monasterios y ofrecimiento de otras familias. Que ambos, laicos y renunciantes,
piensen que ha sido hecho slo por m; que estn slo bajo mi poder en cualquier cosa,
en lo que hay que hacer y lo que no hay que hacer. As piensa el necio; el deseo y la
vanidad aumentan.
En realidad uno es el camino que conduce a la ganancia y otro el que conduce
al Nibbana. As, comprendiendo esto, el bhikkhu, discpulo del Buddha, no debera
regocijarse en el ho- nor, debera cultivar el aislamiento.
15 Aqu Dhamma se refiere a la realizacin de las Cuatro Nobles Verdades.

CAPTULO VI
EL SABIO
!
Si viese a un sabio, que como un gua que lleva a un tesoro escondido, seala y
censura las faltas, uno debera asociarse con este sabio. Es slo para bien, no para
mal, asociarse con tal.

Aquel que exhortase, aconsejase y disuadiese del mal, se, de verdad, es

querido por los buenos, detestado por los malos.
Uno no debera asociarse con malos amigos, no debera aso- ciarse con
hombres viles. Uno debera asociarse con buenos ami- gos, debera asociarse con los
mejores hombres.
Aquel que bebe el Dhamma, duerme feliz con mente serena. El sabio siempre se
deleita en el Dhamma16 anunciado por los Nobles.
Los irrigadores canalizan el agua; los flecheros enderezan la flecha; los
carpinteros doblan la madera; los sabios se doman a s mismos.
As como una roca slida no se mueve por el viento, los sa- bios no se
conmueven ante la crtica y el elogio.
Como un lago profundo, claro, sereno, as, despus de escu- char los
Dhammas17, los sabios se serenan.
16 Se refiere a los requisitos de la Iluminacin, como los establecimientos de la
atencin plena, etctera.17 Exposiciones o enseanzas del Dhamma.
16 | Traduccin del Dhammapada
En verdad los buenos hombres abandonan todo. Los santos no hablan de lo que
causa sensualidad. Los sabios, tocados por la felicidad o por el dolor, no manifiestan
altibajos.
No por su propio bien, ni por el bien de otro, debera desear hijo ni riqueza ni
reino, no debera desear por un medio incorrec- to su propia prosperidad. ste es
virtuoso, sabio y justo.
Pocos son esos entre los humanos, esas gentes que van a la otra orilla. Pero
esa otra humanidad solamente va y viene a lo largo de esta orilla.
Pero aquellos que actan de acuerdo con la Enseanza, la bien expuesta
Enseanza, esas gentes irn a la otra orilla, muy difcil de cruzar, ms all del dominio
de la muerte.
Abandonando la naturaleza oscura, viniendo de morada a no morada, en
aislamiento, donde es difcil de disfrutar, el sabio debera cultivar la naturaleza clara.
All18 debera deleitarse, abandonando los placeres sensua- les, sin nada, el
sabio debera limpiarse a s mismo de las impu- rezas de la mente.
Esos cuya mente est completamente bien desarrollada en los factores de la
Iluminacin, que sin adherencias se regocijan en el abandono del apego, los que han
extinguido los contami- nantes, refulgentes, han realizado el Nibbana en este mundo.
18 Exposiciones o enseanzas del Dhamma.
CAPTULO VII
EL ARAHANT
!

La fiebre no existe para aquel que ha andado el camino, sin pesar, liberado de
todo, que ha cortado todos los nudos.
Los atentos se aplican, no se deleitan en el hogar. Ellos dejan una morada
despus de otra, como cisnes que abandonan el lago.
En esos que no existe acumulacin, que comprenden el ali- mento, cuyo dominio
es la emancipacin vaca y sin signo, el curso de esos, como el de las aves en el
espacio, es difcil de rastrear. En ese que los contaminantes estn extintos, no apegado
a la comida, cuyo dominio es la emancipacin vaca y sin signo, el sendero de se,
como el de las aves en el espacio, es difcil de rastrear. De ese que ha abandonado la
vanidad, que carece de conta- minantes, las facultades son serenas como caballos
bien doma- dos por el auriga; aun los devas quieren a se. Como la tierra que no se
opone, como un pilar, como un lago sin fango es se bien comportado. Para tal no hay
ms jornadas.
De ese que se ha liberado por el recto conocimiento, de tal pa- cificado, calma
es su mente, calmo el lenguaje y calma la accin. Incrdulo, conoce lo increado y ha
roto la unin, ese hombre que ha exterminado la ocasin, expulsado el anhelo, se, de
ver- dad, es el mejor hombre.
18 | Traduccin del DhammapadaEn el poblado o en el bosque, en tierra baja o
en tierra firme,en donde los Arahants19 viven, se es un lugar encantador.
Encantadores son los bosques donde la gente no se deleita, aqullos libres de
pasin se deleitarn; ellos no persiguen la sen- sualidad.
19 El discpulo que ha alcanzado el grado ms alto de Iluminacin.
CAPTULO VIII
MILES
!
Aun si hay mil sentencias compuestas de palabras sin sen- tido, mejor es una
palabra con sentido; habindola escuchado, uno se apacigua.
Aun si hay mil versos compuestos de palabras sin sentido, me- jor es una lnea
de un verso; habindola escuchado, uno se apacigua.
Y uno podra recitar cien versos compuestos de palabras sin sentido; mejor es
una palabra del Dhamma; habindola escucha- do, uno se apacigua.
Uno podra conquistar a un milln de hombres en batalla, pero debera
conquistarse slo a s mismo. se en verdad es el conquistador supremo.
Ciertamente es mejor conquistarse a uno mismo que a esa otra humanidad; para
un hombre que se ha domado a s mismo, que vive siempre controlado, ni deva, ni
Gandhabba20, ni Mara junto con Brahma21 pueden convertir en derrota la victoria de
tal hombre.
Uno podra ofrecer mil, mes por mes por cien aos, y podra honrar aun por un
instante a uno que se ha perfeccionado a s mismo; de verdad este homenaje es mejor
que cien aos de ofrecimiento.

Una persona podra adorar al fuego en el bosque por cien aos y podra honrar
aun por un instante a uno que se ha perfec- cionado a s mismo; de verdad este
homenaje es mejor que cien aos de ofrecimiento.
20 Gandhabba: Cierto tipo de deva, un msico celestial 21 Brahma: Dios, ser
superior a las divinidades.
20 | Traduccin del Dhammapada
Cualquier regalo u ofrenda en el mundo que uno deseoso de mrito podra
ofrecer durante un ao, aun todo esto no equivale a una cuarta parte: La reverencia a
los Rectos es mejor.
Para ese que tiene siempre el hbito de reverenciar y honrar a los mayores,
cuatro cosas aumentan: Vida, belleza, felicidad, fortaleza.
Y uno podra vivir cien aos sin virtud, sin concentracin; mejor es un da de vida
del virtuoso, del meditador.
Y uno podra vivir cien aos sin sabidura, sin concentra- cin; mejor es un da
de vida del sabio, del meditador.
Y uno podra vivir cien aos indolente, bajo en esfuerzo; mejor es un da de vida
de uno que genera esfuerzo intenso.
Y uno podra vivir cien aos no viendo el surgir y el cesar; mejor es un da de
vida de uno que ve el surgir y el cesar.
Y uno podra vivir cien aos no viendo el estado inmortal; mejor es un da de
vida de uno que ve el estado inmortal.
Y uno podra vivir cien aos no viendo el Dhamma supre- mo; mejor es un da de
vida de uno que ve el Dhamma supremo22.
22 Dhamma supremo significa los nueve Dhammas ultramundanos (cuatro
Senderos, cuatro Fruiciones y Nibbana).
CAPTULO IX
EL MAL
!
Uno debera apresurarse hacia el bien; contener la mente del mal. Porque la
mente de uno que hace lentamente el bien, se deleita en el mal.
Si un hombre hiciese el mal, no debera hacerlo una y otra vez, no debera
complacerse en ste. La acumulacin del mal es sufrimiento.
Si un hombre hiciese el bien, debera hacerlo una y otra vez, debera
complacerse en ste. La acumulacin del bien es felicidad.
Aun el malo ve el bien mientras el mal no madura. Pero cuando el mal madura,
entonces los males el malo ve.
Aun el bueno ve el mal mientras el bien no madura. Pero cuando el bien madura,
entonces los bienes el bueno ve.

No debera desdear el mal: ste no vendr a m. Aun la vasija de agua se

llena con la gota de agua que cae. Acumuln- dolo poco a poco, el necio se llena de
mal.
No debera desdear el bien: ste no vendr a m. Aun la vasija de agua se
llena con la gota de agua que cae. Acumuln- dolo poco a poco, el sabio se llena de
bien.
As como el mercader con poca escolta, con mucha riqueza, evita el camino
peligroso, as como uno que desea vivir, evita el veneno, uno debera evitar los males.
22 | Traduccin del Dhammapada
Si en la mano no hubiese herida, podra acarrear veneno con la mano; el veneno
no afecta a uno sin herida. No hay mal para uno que no lo hace.
Ese que ofende al hombre inofensivo, al hombre puro, sin imperfeccin, el mal
retorna a ese mismo necio como polvo fino lanzado contra el viento.
Algunos nacen en el vientre, los malhechores en el infier- no, los bien-idos van al
cielo, aquellos sin contaminantes van al Nibbana.
Ni en el firmamento, ni en el medio del mar, ni entrando en una grieta en las
montaas, no existe regin en la tierra donde estando parado, uno se podra liberar de
la mala accin.
Ni en el firmamento, ni en el medio del mar, ni entrando en una grieta en las
montaas, no existe regin en la tierra donde estando parado, la muerte no lo someta a
uno.
CAPTULO X
EL CASTIGO
!
Todos tiemblan ante el castigo, todos temen a la muerte. Haciendo la
comparacin con uno mismo, uno no debera daar, ni debera hacer daar.
Todos tiemblan ante el castigo, todos aman la vida. Hacien- do la comparacin
con uno mismo, uno no debera daar, ni de- bera hacer daar.
Ese que buscando su propia felicidad lastima con el palo a seres deseosos de
felicidad, no obtiene felicidad en el ms all.
Ese que buscando su propia felicidad no lastima con el palo a seres deseosos
de felicidad, obtiene felicidad en el ms all.
No hables agresivamente a nadie; los agredidos podran re- plicarte. En realidad
el lenguaje abusivo es sufrimiento; las ven- ganzas podran afectarte.
Si como un gong roto no reverberas t mismo, eres ese que ha alcanzado el
Nibbana. No existe represalia en ti.
Como el vaquero que con el palo hace que las vacas vayan al campo, de la
misma forma la vejez y la muerte se llevan la vida de los seres.
Aun cuando realiza malas acciones, el necio no compren- de. se sin
inteligencia sufre por las propias acciones como uno quemado por el fuego.
Aquel que con el palo acomete a los inofensivos, a los ino- centes, va muy
pronto a cierta condicin entre diez.

24 | Traduccin del DhammapadaExperimentara sensacin dolorosa,

empobrecimiento,
fractura del cuerpo, enfermedad grave o trastorno de la mente 23.
Problema con el rey, calumnia seria, prdida de familiares, descomposicin de
posesiones.
Luego el fuego quema sus casas. Despus de la disolucin del cuerpo, se sin
sabidura surge en el infierno.
Ni andando desnudo, ni las trenzas, ni el lodo, ni el ayuno, ni acostarse en suelo
pedregoso, ni polvo, ni barro, ni el esforzar- se en cuclillas, purifican al mortal que no ha
trascendido la duda.
No obstante adornado, si anduviese calmo, sereno, contro- lado, seguro, casto,
habiendo abandonado la violencia hacia to- dos los seres: ste es un brahmn, un
asceta, un bhikkhu!
El hombre contenido por la vergenza, existe alguno en el mundo, ese que
evita el reproche como el buen caballo, el ltigo?
Como un buen caballo fustigado por el ltigo, sed enrgicos con sentido de
urgencia. Con fe, con virtud, con energa, con concentracin, con discernimiento del
Dhamma24, los atentos, dotados de visin y conducta, abandonarn este sufrimiento,
que no es poco.
Los irrigadores canalizan el agua, los flecheros enderezan las flechas, los
carpinteros doblan la madera, los dciles se do- man a s mismos.
23 Este verso y los dos siguientes son continuacin del verso 137. En estos
versos se enumeran las diez condiciones.24 Discernimiento del Dhamma se refiere a
la facultad de la sabidura.
CAPTULO XI
LA VEJEZ
!
Qu es la risa, qu es el jbilo cuando [el mundo] siempre est ardiendo?
Envueltos en la oscuridad, por qu no buscis la luz?
Mira esta figura adornada, una pila de llagas, erguida, en- ferma, muy
considerada; en sta no hay estabilidad perdurable.
Avejentada es esta materia, nido de enfermedades, putrefac- ta, este apestoso
conglomerado se rompe porque la vida conclu- ye en la muerte 25.
Como calabazas descartadas en otoo son estos huesos blancuzcos.
Habindolos visto, cul es el deleite?
Ciudad construida de huesos, cubierta de carne y sangre: All estn depositadas
la vejez y la muerte, la vanidad y la in- gratitud.

Envejecen los bien decorados carruajes de los reyes, tam- bin el cuerpo llega a
la vejez. Pero el Dhamma de los santos no envejece; esto los santos proclaman entre
los santos26.
Este hombre que ha odo poco, envejece como el buey; sus carnes aumentan,
su sabidura no aumenta.
25 Este verso fue pronunciado por el Buddha a Ther Uttara, una monja
(bhikkhun.) que tena ciento veinte aos de edad. El comentario explica que ella
alcanz el primer estado de Iluminacin despus de escuchar el verso. 26 Alternativa
(no sustentada por el Comentario): Los santos hacen que otros santos realmente
conozcan esto.
26 | Traduccin del Dhammapada
He andado en el ciclo por muchos nacimientos, buscando sin encontrar al
constructor de la casa. Nacer una y otra vez es sufrimiento.
Constructor de la casa, te he visto! No hars de nuevo la casa. Todas tus vigas
estn rotas; el techo de la casa, destruido. La mente ha ido a lo Incondicionado,
alcanz la extincin de los deseos.
No habiendo practicado la vida pura, no habiendo obtenido riqueza en la
juventud, se consumen como garzas viejas en un lago agotado de peces.
No habiendo practicado la vida pura, no habiendo obtenido riqueza en la
juventud, yacen suspirando pasados27, como [fle- chas] disparadas por el arco.
27 C. Yacen lamentndose, afligindose, gimiendo acerca de las cosas hechas
en el pasado.
CAPTULO XII
UNO MISMO
!
Si uno se quisiese a s mismo, debera cuidarse bien. El sa- bio debera guardar
alguna vigilia de las tres.
Primero uno debera establecerse a s mismo en lo correcto, despus debera
aconsejar a otro. [As] el sabio no se contaminara.
Si hiciese a s mismo como aconseja a otro, realmente es- tando bien entrenado,
entrenara. Porque en verdad es difcil en- trenarse uno mismo.
Uno mismo es realmente el protector de uno mismo. Qu otro protector habra?
En verdad, entrenndose bien a s mismo, uno obtiene un protector difcil de obtener.
En verdad el mal hecho por uno mismo, producido por uno mismo, originado en
uno mismo, tritura a ese sin inteligencia como el diamante a la gema hecha de piedra.
Su continua mala moralidad lo cubre como la enredadera maluva al rbol sala;
as ste se hace a s mismo lo que su ene- migo desea para l.
Fciles de hacer son las [acciones] malas y perjudiciales para uno mismo, pero
esa que es benfica y buena, sa, en ver- dad, es muy difcil de hacer.

Aquel sin inteligencia, que a causa de una creencia perversa desdea la

enseanza de los Arahants, de los Nobles, de los que viven en el Dhamma, fructifica,
como los frutos del bamb, para la destruccin de s mismo.
28 | Traduccin del Dhammapada
En verdad uno mismo hace el mal, uno mismo se contami- na; uno mismo no
hace el mal, uno mismo se purifica. La pureza y la impureza dependen de uno mismo.
Uno no puede purificar a otro.
Por el bien de otro, no obstante grande, uno no debera ha- cer disminuir su
propio bien. Habiendo comprendido su propio bien, debera ocuparse de su propio bien.
CAPTULO XIII
EL MUNDO
!
Uno no debera seguir la cosa baja. No debera vivir con negligencia. No debera
sostener creencia falsa. No debera ser uno que prolonga el mundo.
No sea negligente estando parado. Practique el Dhamma bien practicado. El que
practica el Dhamma duerme feliz en ste y en el otro mundo.
Uno debera practicar bien el Dhamma. No debera practi- carlo mal. El que
practica el Dhamma duerme feliz en ste y en el otro mundo.
Uno debera verlo como una burbuja, lo debera ver como un espejismo. El rey
de la Muerte no ve a ese que mira al mundo de esta manera.
Venid, ved este mundo que se asemeja a un carruaje real adornado, donde los
necios se hunden; no existe pantano para los que comprenden.
Ese que antes fue negligente pero que despus no lo es, se ilumina este
mundo como la luna liberada de la nube.
Ese que cubre con el bien la mala accin realizada, se ilu- mina este mundo
como la luna liberada de la nube.
Ciego es este mundo. Poca [gente] aqu ve. Como pjaro liberado de la red,
poca [gente] va al cielo.
30 | Traduccin del Dhammapada
Los cisnes van en la va del sol. Aquellos con poderes van por el espacio.
Habiendo conquistado a Mara con sus cohortes, los sabios salen del mundo.
Para la criatura que dice falsedades, que transgrede una sola ley, que desecha
el otro mundo, no existe mal que no pueda ser hecho.
En verdad los avaros no van al mundo de los devas. Los ne- cios ciertamente no
elogian la generosidad. Pero el sabio, rego- cijndose en la generosidad, slo por esto
es feliz en el ms all.
Mejor que la soberana sobre la tierra, que ir al cielo o do- minar al mundo, es el
Fruto de la Entrada en la Corriente28.
28 Entrada en la Corriente es el primer estado de Iluminacin.

CAPTULO XIV
EL BUDDHA
!
Por cul senda conduciris29 al Buddha de dominio infini- to, que no deja
huella, cuya victoria es irreversible, cuya victoria no es seguida por nada en el mundo?
Por cul senda conduciris al Buddha de dominio infinito, que no deja huella,
en quien no existe la red adherente del deseo capaz de conducirlo a alguna parte?
Aun los devas aman a esos sabios consagrados a la medi- tacin, deleitados en
la paz de la renunciacin, los atentos, los Buddhas.
Difcil es nacer como humano. Difcil es la vida de los mor- tales. Difcil es
escuchar el Dhamma verdadero. Difcil es la apa- ricin de los Buddhas.
No hacer ningn mal. Generar el bien. Purificar la propia mente. sta es la
enseanza de los Buddhas.
La paciencia, la tolerancia, es la mejor virtud. El Nibbna es lo mejor, dicen los
Buddhas. No es un renunciante el que daa a otro, ni un asceta el que oprime a otro.
No ofender, no daar, contencin de acuerdo con los Precep- tos
Fundamentales30, moderacin en la comida, residencia aislada, aplicacin a la mente
superior. sta es la enseanza de los Buddhas.
29 Se refiere a llevar a un mal lugar, es decir, hacer caer en falta.
30 Se refiere a las 227 reglas de los bhikkhus contenidas en el Patimokkha.
32 | Traduccin del Dhammapada
Ni siquiera con una lluvia de monedas es posible satis- facer los deseos
sensuales. Los deseos sensuales dan sufrimien- tos y pocas satisfacciones. El sabio,
comprendiendo as, no se deleita ni siquiera en los placeres celestiales. El discpulo del
Buddha se deleita en la destruccin del deseo.
En verdad muchos humanos, incitados por el miedo, van por refugio a
montaas, bosques, parques, rboles y templos.
ste no es un refugio seguro, ste no es el refugio superior. Habiendo venido a
este refugio uno no se libera de todo el su- frimiento.
Pero aquel que ha ido por refugio al Buddha, al Dham- ma y al Sangha 31 y que
ve con recto entendimiento las Cuatro Nobles Verdades: Sufrimiento, Origen del
Sufrimiento, Trascen- dencia del Sufrimiento y el Noble ctuple Sendero que conduce
a la pacificacin del sufrimiento, habiendo venido a este refugio se libera de todo el
sufrimiento. ste en verdad es un refugio seguro, ste es el refugio superior.
Difcil de encontrar es el hombre de raza noble; ste no nace dondequiera.
Donde este sabio nace, esa familia prospera en fe- licidad.
Feliz es la aparicin de los Buddhas. Feliz es la exposicin del Dhamma
verdadero. Feliz es la concordia en la Orden. Feliz es la prctica de aquellos en
concordia.

Aquel que reverencia a aquellos dignos de reverencia, a los Buddhas o a los

Discpulos, a los que han trascendido las expansiones, a los que han cruzado el pesar
y el lamento, no es posible calcular el mrito, ste es tanto, de aquel que reverencia a
stos, a tales que carecen de miedo, a los desapasionados.
31 Se refiere a los discpulos Iluminados del Buddha
CAPTULO XV
LA FELICIDAD
!
En verdad vivimos bien felices, sin odios entre los que odian. Entre los hombres
que odian sin odios vivimos.
En verdad vivimos bien felices, sin aflicciones entre los afli- gidos. Entre los
hombres afligidos sin aflicciones vivimos.
En verdad vivimos bien felices, sin empeos entre los que se empean. Entre
los hombres que se empean sin empeos vivimos.
En verdad vivimos bien felices sin nada nuestro. Como los Dioses Radiantes
estaremos nutrindonos del deleite.
Venciendo, uno engendra odio. El vencido yace sufriendo. Ha- biendo
abandonado la victoria y la derrota, el pacfico yace feliz.
No hay fuego como la pasin; no hay crimen como el odio; no hay sufrimiento
como los agregados; no hay felicidad supe- rior a la Paz 32.
El hambre es la mayor enfermedad; las formaciones son el mayor sufrimiento.
Comprendiendo esto de acuerdo con la reali- dad, [uno realiza] el Nibbana, la Felicidad
Suprema.
La salud es la mejor ganancia; el contentamiento es la me- jor riqueza; alguien
de confianza es el mejor familiar; el Nibbana es la Felicidad Suprema.Suprema.
32 Se refiere a la Paz del Nibbana.
34 | Traduccin del Dhammapada
Habiendo embebido el sabor de la soledad y de la Paz, be- biendo el sabor de la
dicha del Dhamma, uno se torna sin inquie- tud, sin mal.
Es bueno ver a los Nobles, la asociacin con ellos es siem- pre felicidad; no
viendo a los necios, uno estara siempre feliz.
Ese que anda en compaa de los necios se lamenta por lar- go tiempo. La
convivencia con necios siempre es sufrimiento, como con el enemigo. Pero la
convivencia con el sabio es felici- dad, como el encuentro con familiares.
Por lo tanto, asciese con este buen hombre, sagaz, noble, que realiza los
deberes, que tiene el hbito de soportar, instrui- do, inteligente, sabio, como la luna [se
asocia] con la senda de estrellas.
CAPTULO XVI

EL AFECTO
!
Aplicndose uno mismo en lo indebido y no aplicndose en lo debido,
abandonando lo benfico, asiendo lo placentero, uno envidia a se aplicado a s
mismo.
No se relacione con lo querido, nunca con lo no querido. No ver lo querido y ver
lo no querido es sufrimiento.
Por lo tanto, no haga nada querido, porque separarse de lo querido es
perjudicial. En esos que no tienen nada querido y no querido no existen nudos 33.
De la aficin surge pesar; de la aficin surge miedo. En se liberado de la aficin
no hay pesar, de dnde miedo?
Del cario surge pesar; del cario surge miedo. En se libe- rado del cario no
hay pesar, de dnde miedo?
Del deleite surge pesar; del deleite surge miedo. En se li- berado del deleite no
hay pesar, de dnde miedo?
De la sensualidad surge pesar; de la sensualidad surge mie- do. En se liberado
de la sensualidad no hay pesar, de dnde miedo?
Del deseo surge pesar; del deseo surge miedo. En se libe- rado del deseo no
hay pesar, de dnde miedo?
33 Gantha, nudos, es un trmino tcnico. Vase Anlisis y Comentario del
verso.
36 | Traduccin del Dhammapada
La gente quiere a ese que realiza su propia tarea, dotado de virtud y visin,
establecido en el Dhamma, que ha experimenta- do la Verdad.
Ese que ha generado deseo por lo Inefable y lo ha tocado con la mente, que su
mente no est confinada a los placeres sen- suales se llama uno que va corriente
arriba.
Familiares, amigos y simpatizantes reciben con alegra al hombre que ha
retornado de lejos con bien, que ha estado ausen- te por mucho tiempo.
De la misma manera las buenas acciones tambin reciben al bienhechor que ha
ido de este mundo al otro, como los familiares al ser querido que ha retornado.
CAPTULO XVII
LA IRA
!
Uno debera abandonar la ira, eliminar la vanidad, trascen- der toda atadura. Los
sufrimientos no sobrevienen a ese que no se apega a la mente y al cuerpo, al que no
posee nada.
Ese que contiene la ira naciente como a un carro descontrola- do, a se yo llamo
un auriga. La otra gente slo sujeta las riendas.

Uno debera conquistar el odio con el amor; debera con- quistar el mal con el
bien; debera conquistar la mezquindad con la generosidad, la mentira con la verdad.
Uno debera decir la verdad; no debera enojarse; cuando le piden, debera dar
aunque sea un poco. Por estos tres medios, uno puede ir a la presencia de los devas.
Inocuos son esos sabios, siempre contenidos con el cuerpo; ellos van al lugar
imperecedero, donde habiendo ido, no padecen.
Los contaminantes desaparecen en los siempre despiertos que se entrenan da
y noche, en aquellos resueltos por el Nibbana.
Esto es viejo, Atula, esto no es de hoy: Critican al que est sentado en silencio;
critican al que habla mucho; tambin criti- can al que habla con mesura. No existe en el
mundo alguien no criticado.
No hubo y no habr y no existe ahora hombre completa- mente criticado o
completamente elogiado.
Pero los sabios, examinando da tras da, elogian al de con- ducta intachable,
inteligente, equipado con virtud y sabidura.
38 | Traduccin del Dhammapada
Quin puede criticar a ese que es como una moneda de oro puro? Aun los
devas elogian a se, incluso por Brahma es elogiado.
Uno debera cuidarse de la irritabilidad corporal; debera ser controlado con el
cuerpo. Abandonando la mala conducta corporal, debera andar con buena conducta
corporal.
Uno debera cuidarse de la irritabilidad verbal; debera ser controlado con la
palabra. Abandonando la mala conducta ver- bal, debera andar con buena conducta
verbal.
Uno debera cuidarse de la irritabilidad mental; debera ser controlado con la
mente. Abandonando la mala conducta mental, debera andar con buena conducta
mental.
Los sabios son controlados con el cuerpo, controlados tam- bin con la palabra,
controlados con la mente; en verdad, ellos estn perfectamente controlados.
CAPTULO XVIII
LAS IMPUREZAS
!
Ahora eres como una hoja seca y los mensajeros de la muerte estn frente a ti.
En el umbral de la muerte ests parado pero no tienes aprovisionamiento.
Haz una isla de ti mismo, esfurzate pronto, s sabio. Sien- do uno que ha
expulsado las manchas, sin mcula, entrars en el plano celestial de los Nobles.
Y ahora eres uno cuya vida ha concluido; has llegado a la presencia de la
muerte. No hay albergue para ti en el medio [del camino] y aun as no tienes
aprovisionamiento.
Haz una isla de ti mismo, esfurzate pronto, s sabio. Sien- do uno que ha
expulsado las manchas, sin mcula, no irs de nuevo al nacimiento y la vejez.

Gradualmente, poco a poco, momento a momento, el sabio debera remover la

impureza de s mismo como el platero [re- mueve] la de la plata.
Como el xido originado del hierro, que habiendo surgido de ste, a este mismo
corroe, as las propias acciones conducen al trasgresor a un mal destino.
La no repeticin es el defecto de los Mantras; la falta de mantenimiento es el
defecto de las casas; la indolencia es el de- fecto de la belleza; la negligencia es el
defecto del que cuida34.
34 Se refiere al que cuida la mente de las impurezas mentales.
40 | Traduccin del Dhammapada
La mala conducta es la mancha de la mujer; la mezquindad es la mancha del
dador. En verdad los malos estados son man- chas en ste y en el otro mundo.
Mayor mancha que estas manchas es la ignorancia: La peor de las manchas.
Habiendo abandonado esta mancha, bhikkhus, sed inmaculados.
La vida es fcil para el que no tiene vergenza, atrevido como un cuervo,
detractor, pretencioso, imprudente, que vive con impureza.
Pero la vida es difcil para el que posee vergenza, que siempre busca la
pureza, que carece de asimiento, prudente, para el que vive puro, para el que
discierne.
Ese que mata a un ser viviente y que habla falsedades, toma lo no dado en el
mundo y va con la esposa de otro, y ese hombre que se dedica a la bebida intoxicante,
se, aqu en este mundo, arranca su propia raz.
Hombre, comprende as!: Las cosas malas son incontrola- bles. No dejes que la
avidez y lo que no es el Dhamma te subyu- guen en un sufrimiento prolongado.
En verdad la gente da de acuerdo a la fe, de acuerdo a la satisfaccin. Y ese
que aqu est descontento con la comida y bebida de otros, se, en el da o en la
noche, no alcanza concen- tracin.
Pero se en el que est extirpado, erradicado, destruido ste [descontento], se,
en verdad, en el da o en la noche, alcanza concentracin.
No hay fuego como la pasin; no hay aferramiento como el odio; no hay red
como la ignorancia; no hay ro como el deseo.
| 41
Fcil de ver es la falta de otro, pero realmente difcil de ver es la de uno mismo.
En verdad ste avienta las faltas de otros como la cscara [del grano] pero oculta las
de uno mismo como el jugador tramposo, la mala mano.
Los contaminantes aumentan del que ve las faltas de otros, del siempre irritable.
Lejos est ste de la extincin de los con- taminantes.
No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera [de la en- seanza del
Buddha]; la humanidad se deleita en la mundanidad; los Tathagatas 35 carecen de
mundanidad.

No hay pisada en el espacio; no hay asceta fuera [de la en- seanza del
Buddha]; no hay fenmenos condicionados eternos; no hay perturbacin en los
Buddhas.
35 La voz Tathagata es sinnimo de Buddha.

CAPTULO XIX
EL JUSTO
!
Uno no est establecido en el Dhamma porque decidiese un caso
arbitrariamente. Pero ese que considerase ambas, evidencia y no evidencia, sabio es.
El protector de la ley, el sabio, que conduce a otros sin arbi- trariedad, con
justicia, con imparcialidad, se llama uno que est establecido en el Dhamma.
Porque habla mucho, no por esto es sabio. se con seguri- dad, sin enemistad,
sin miedo, es llamado sabio.
Porque habla mucho, no por esto es sostenedor del Dham- ma. Pero ese que
aun habiendo escuchado poco, ve el Dhamma con el cuerpo, ese que no es negligente
con el Dhamma, se en verdad es sostenedor del Dhamma.
Porque el cabello de su cabeza sea cano, no por esto es un antiguo. se de
edad madura se llama viejo vano.
En ste hay veracidad y Dhamma, inocuidad, disciplina, amansamiento; este
sabio que ha expulsado las impurezas, en verdad se llama antiguo.
No por mera elocuencia o por apariencia de belleza, el envidioso, avariento,
fraudulento es un hombre de buena na- turaleza.
44 | Traduccin del Dhammapada
Pero se en el que est extirpado, erradicado, destruido esto 36, ese sabio que
ha expulsado el odio, se llama uno de bue- na naturaleza.
No por la tonsura es asceta. Sin observancia, hablando fal- sedad, lleno de
anhelo y apego, asceta ser?
Pero ese que en todos los modos calma los males minscu- los y maysculos,
por haber calmado los males se llama asceta.
Porque pida comida a otros, no por esto es un bhikkhu; ha- biendo aceptado una
doctrina dispar, no por esto es un bhikkhu.
Ese que aqu, habiendo removido el mal y el bien, poseedor de la vida pura, que
anda en el mundo con discernimiento, se en verdad se llama bhikkhu.
No por el silencio es sabio el ignorante, el confundido. Pero se, que como
sosteniendo una balanza toma lo mejor, sabio es.
Evita los males ese sabio, por esto l es sabio. Ese que com- prende ambos 37
en el mundo, por esto se llama sabio.
Porque daa a seres vivientes, por eso no es Noble. Debido a la inocuidad hacia
todos los seres vivientes se llama Noble.

No por la mera disciplina moral o por mucho aprendi- zaje o por la obtencin de
concentracin o por morar en aisla- miento, [pensando] toco la dicha de la
renunciacin no experi- mentada por los seres ordinarios, [as] bhikkhu, uno no
debera darse por satisfecho sin haber alcanzado la extincin de los con- taminantes.
36 Se refiere a la envidia, avaricia, etctera, del verso anterior. Vase Anlisis y
Comentario.37 De acuerdo con el Comentario se refiere a los agregados internos y
externos.
CAPTULO XX
EL SENDERO
!
De los senderos, el ctuple es el mejor; de las verdades, las cuatro sentencias;
la ausencia de pasin es el mejor de los esta- dos; y de los bpedos, el que ojos tiene.
ste es el nico sendero, no existe otro para la purificacin de la visin. Entrad
vosotros en ste; ste es el desconcierto de Mara.
Entrados en ste, vosotros pondris fin al sufrimiento. Ha- biendo comprendido
cmo quitar el dardo, os he proclamado el sendero.
Proclamadores son los Tathagathas. Por vosotros debe ser hecho el esfuerzo.
Habiendo entrado [en el sendero] los medita- dores se liberarn del vnculo de Mara.
Todos los fenmenos condicionados son impermanentes. Cuando uno ve esto
con sabidura, entonces siente hasto del su- frimiento. ste es el sendero de la
purificacin.
Todos los fenmenos condicionados son insatisfactorios. Cuando uno ve esto
con sabidura, entonces siente hasto del su- frimiento. ste es el sendero de la
purificacin.
Todos los estados son impersonales. Cuando uno ve esto con sabidura,
entonces siente hasto del sufrimiento. ste es el sendero de la purificacin.
No esforzndose cuando es tiempo de esfuerzo, cuando uno es joven, fuerte; el
perezoso, aquel de mente dbil, inclinado a la ocio- sidad, indolente, no alcanza el
sendero por medio de la sabidura.
46 | Traduccin del Dhammapada
Guardando el lenguaje, bien contenido con la mente, uno no debera hacer mal
con el cuerpo, debera purificar estos tres cursos de accin. [De esta forma]
conseguira el sendero procla- mado por los videntes.
De la meditacin, en verdad, surge la sabidura; sin medita- cin hay disminucin
de sabidura. Habiendo comprendido este doble camino de progreso y retroceso, as
uno mismo debera establecerse, de forma tal que aumente la sabidura.
Cortad el bosque [el deseo], no el rbol. Del bosque surge el miedo. Bhikkhus,
habiendo cortado el bosque y la maleza, permaneced sin bosques.
Mientras el deseo del hombre hacia las mujeres, aun un mero vestigio, no se
corte, entonces ste, en verdad, es uno de mente amarrada como el becerro mamando
la leche de la madre.

Arranca la afeccin de ti mismo como el lirio otoal con la mano. Cultiva el

sendero a la paz, el Nibbana, expuesto por el bien-ido.
Aqu residir en la estacin de lluvias, aqu en el invierno y el verano. As
piensa el necio, el peligro no comprende.
La muerte se lleva al hombre de mente apegada, intoxicado con hijos y ganado,
como la gran correntada se lleva al poblado dormido.
No son los hijos para proteccin, ni padre tampoco, ni pa- rientes. Para uno
afectado por el terminador, entre familiares no hay proteccin.
Comprendiendo este hecho, el sabio, contenido por la vir- tud, debera despejar
rpidamente el sendero que conduce al Nibbana.
CAPTULO XXI
MISCELNEA
!
Si al abandonar una moderada cantidad de felicidad viese abundante felicidad,
el sabio, viendo la abundante felicidad, de- bera dejar esta moderada cantidad de
felicidad.
se que enredado en los lazos de la enemistad, desea su propia felicidad
causando sufrimiento a los dems, no se libera de la enemistad.
Eso que se debe hacer es desechado y se hace lo que no se debe hacer; los
contaminantes de esos arrogantes, de esos negli- gentes, aumentan.
Pero de esos en quienes la atencin en el cuerpo est siem- pre bien
emprendida, esos que no atienden lo que no se debe hacer, los perseverantes en la
tarea, los contaminantes de los atentos, de los que comprenden claramente,
desaparecen.
Habiendo matado a la madre, al padre y a dos reyes guerre- ros, habiendo
destruido el reino junto con sus sbditos, ileso se va el brahmn 38.
Habiendo matado a la madre, al padre y a dos reyes ilustra- dos, habiendo
destruido un mal camino como quinto, ileso se va el brahmn.
Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Gota- ma, en quienes da y
noche, constantemente, existe la atencin dirigida al Buddha.
38 En ste y en el siguiente verso, la madre es el deseo, el padre es la vanidad,
el reino junto con sus sbditos son las doce bases de los sentidos.
48 | Traduccin del Dhammapada
Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Gota- ma, en quienes da y
noche, constantemente, existe la atencin dirigida al Dhamma.
Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Gota- ma, en quienes da y
noche, constantemente, existe la atencin dirigida al Sangha 39.
Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Gota- ma, en quienes da y
noche, constantemente, existe la atencin dirigida al cuerpo.

Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Go- tama, en quienes da y

noche, constantemente, existe la mente regocijada en la inocuidad.
Bien despiertos despiertan siempre los discpulos de Go- tama, en quienes da y
noche, constantemente, existe la mente regocijada en la meditacin.
Difcil es la renuncia; difcil es deleitarse [en la renuncia]; dura, difcil es la vida
del hogar; la convivencia con aquellos que son diferentes es sufrimiento; el sufrimiento
sobreviene al viajero. Por lo tanto no sea un viajero; no sea uno a quien le so- breviene
el sufrimiento.
Cualquier lugar que visita el creyente, el dotado de virtud, poseedor de fama y
riqueza, all mismo es honrado.
Los santos son visibles desde lejos como una montaa ne- vada. Los malos no
son vistos aqu como flechas disparadas en la noche.
Sentado solo, acostado solo, andando activo solo, solo disciplinndose a s
mismo, sera uno que se deleita en la orilla del bosque.
39 Aqu Sangha se refiere a los discpulos iluminados del Buddha.
CAPTULO XXII
EL INFIERNO
!
El decidor de falsedades va al infierno y tambin se, que habiendo hecho, dice:
No hago. Estas gentes de acciones viles, ambas, son iguales en el ms all.
Muchos que usan la tnica amarilla hasta el cuello son de mala naturaleza,
incontrolados; esos malos, debido a las malas acciones, aparecen en el infierno.
Mejor comer una bola de hierro ardiente como una flama de fuego que el
inmoral, el incontrolado, coma la comida de la gente.
Cuatro condiciones encuentra el hombre negligente que se asocia con la esposa
de otro: Adquisicin de demrito, mal sue- o, reproche, la tercera; el infierno, la cuarta.
Adquisicin de demrito y un mal destino, un breve placer del atemorizado con
la atemorizada, y el rey impone un duro cas- tigo. Por lo tanto, el hombre no debera
asociarse con la esposa de otro.
Como la hierba kusa mal asida corta la misma mano, as la vida asctica mal
agarrada lo arrastra a uno al infierno.
Cualquier accin floja y prctica impura, la vida de la pure- za recordada con
dudas, nada de esto es muy fructfero.
Si debiera hacer algo, que haga esto; debera esforzarse en esto con firmeza,
porque una vida de renunciante laxa esparce mucho polvo.
50 | Traduccin del Dhammapada
Mejor es no hacer una mala accin; una mala accin ator- menta despus. En
cambio mejor es hacer una buena accin; ha- bindola hecho, no se arrepiente uno.
Como una ciudad fronteriza protegida adentro y afuera, as deberais protegeros.
Que el momento no escape de vosotros, porque aquellos que dejan pasar el momento,
se lamentan cuan- do son consignados al infierno.

Se avergenzan de lo que no hay que avergonzarse y no se avergenzan de lo

que hay que avergonzarse; aceptando creen- cias falsas, los seres van a un mal
destino.
Ven peligro en donde no hay peligro y no ven peligro en donde hay peligro;
aceptando creencias falsas, los seres van a un mal destino.
Ven falta en donde no hay falta y no ven falta en donde hay falta; aceptando
creencias falsas, los seres van a un mal destino.
Pero comprendiendo lo que es falta como falta y lo que no es falta como no falta,
aceptando creencias correctas, los seres van a un feliz destino.
CAPTULO XXIII
EL ELEFANTE
!
Yo, como elefante en la batalla, [que soporta] la flecha dis- parada del arco,
soportar el abuso. En verdad, la mayora de la gente tiene mala moralidad.
Conducen al [animal] domado a donde est la gente, el rey monta al [animal]
domado. El domado es el mejor entre los hu- manos, ese que soporta el abuso.
Excelentes son las mulas domadas, los purasangres del Sin- dh y los elefantes
con colmillos, los grandes elefantes. Mejor que stos es uno que se ha domado a s
mismo.
En verdad, no por medio de estos vehculos uno ira a la regin inalcanzada. As,
domndose bien a s mismo, el domado, domndose va.
El elefante Dhanapala, en celo, difcil de controlar, amarrado, no come bocado;
el colmilludo recuerda la selva de los elefantes.
Cuando es somnoliento y glotn, dormiln, dando vueltas en el lecho como
puerco alimentado con grano, el tardo entra una y otra vez en el vientre.
Anteriormente esta mente anduvo vagando como deseaba, por donde quera,
como le placa; hoy la sujetar correctamente como el naire al elefante en celo.
Deleitaos en la vigilancia, proteged vuestra mente; como un elefante hundido en
el lodazal, desenterraos del mal lugar.
52 | Traduccin del Dhammapada
Si uno consiguiese a un compaero sagaz con quien andar, un sabio que vive
bien, superando todos los peligros, uno debera andar con ste, contento, atento.
Si uno no consiguiese a un compaero sagaz con quien an- dar, un sabio que
vive bien, debera andar solo como el rey que ha abandonado el reino conquistado,
como el elefante Mataaga en la selva.
Es mejor andar solo, no hay compaerismo con el necio. Uno debera andar solo
y no hacer males, despreocupado, como el elefante Mataaga en la selva.
Los amigos son buenos cuando surge la necesidad; bueno es estar satisfecho
con cualquier cosa; bueno es el mrito al final de la vida; buena es la remocin de todo
el sufrimiento.

Bueno es atender a la madre, bueno tambin es atender al padre; bueno es

atender a los renunciantes, bueno tambin es atender a los brahmanes.
Buena es la virtud hasta la vejez; buena es la fe establecida; bueno es alcanzar
sabidura; bueno es no hacer males.
CAPTULO XXIV
EL DESEO
!
El deseo del hombre que acta con negligencia crece como la enredadera
maluva40. l brinca de existencia en existencia como un mono buscando fruta en el
bosque.
A se que en el mundo este vil y adherente deseo somete, sus pesares crecen
como la hierba brana41 cuando ha llovido.
Pero ese que en el mundo somete a este vil deseo, difcil de superar, sus
pesares se desprenden como la gota de agua del loto.
Por lo tanto os digo: Buena suerte a todos los aqu con- gregados! Excavad la
raz del deseo como el buscador de la raz usra [excava] la hierba brana. Que Mara no
os destruya una y otra vez como la correntada al junco 42.
Como el rbol, aunque cortado, crece de nuevo cuando la raz est firme y no
est daada, as, cuando el deseo latente no ha sido an erradicado, este sufrimiento
surge una y otra vez.
En ese que las treinta y seis corrientes 43 que fluyen hacia lo placentero son
poderosas, a se de visin incorrecta, los torrentes de pensamientos asociados con la
pasin, lo arrastran.
Las corrientes [del deseo] fluyen hacia todo. La enredade- ra, habiendo nacido,
permanece. Viendo a esta enredadera nacer, cortad su raz con sabidura.
40 Tipo de enredadera parsita que lentamente destruye el rbol en donde
crece. 41 Tipo de hierba que crece rpidamente despus de recibir el agua de lluvia. 42
Usra es la raz fragante de la hierba brana (Andropogon Muricatum)43 Vase nota en
el Anlisis y Comentario de este verso.
54 | Traduccin del Dhammapada
Los placeres de una criatura estn expandidos y enacei- tados. Esos apegados
al placer, que buscan lo placentero, esos hombres, en verdad, experimentan
nacimiento y vejez.
Las gentes, acosadas por el deseo, corren de lado a lado como una liebre
entrampada; amarradas con ataduras y lazos, por mucho tiempo obtienen sufrimiento
una y otra vez.
Las gentes, acosadas por el deseo, corren de lado a lado como una liebre
entrampada. Por lo tanto, anhelando la no pa- sin, uno mismo debera descartar el
deseo.

se sin deseo, aficionado al bosque, liberado del bosque, corre [regresa] a ese
mismo bosque. Venid y ved a este individuo; liberado, regresa a la misma sumisin.
Los sabios dicen que una cadena de hierro, madera o fibra no es un vnculo
fuerte. Dicen los sabios que estar enarde- cidos con pasin por joyas y ornamentos, y
aficin por hijos y esposas, es un vnculo fuerte, que arrastra hacia abajo, flojo [pero]
difcil de desatar. Pero habiendo cortado ste, aquellos sin aficin, abandonando el
placer de la sensualidad, del mundo se van.
Aquellos inflamados por la pasin caen de nuevo en la co- rriente generada por
s mismos como la araa en la red. Pero los sabios, aquellos sin aficin, habiendo
cortado ste [vnculo], abandonando todo el sufrimiento, se van.
Abandona el pasado, abandona el futuro, abandona el pre- sente; habiendo ido
ms all de la existencia, con la mente libe- rada de todo, no irs de nuevo al
nacimiento y la vejez.
El deseo de la criatura perturbada por pensamientos de pa- sin intensa, que
contempla lo placentero, crece mucho. En ver- dad, ste crea un vnculo fuerte.
Pero ese que se deleita calmando los pensamientos, que siempre medita atento
en lo desagradable, se, en verdad, pondr un fin [al deseo], se cortar el vnculo de
Mara.
| 55 Ha alcanzado el objetivo; sin miedo, sin deseo, sin mcula,
ha quitado las espinas de la existencia. Este cuerpo es el ltimo.
Sin deseo, sin agarre, experto en lenguaje y palabras, que comprende la
combinacin de letras, cul precede y cul sigue, ste, en verdad, se llama uno en el
ltimo cuerpo, gran sabio, gran hombre.
Conquistador de todo, conocedor de todo, yo soy, no conta- minado entre todas
las cosas. He abandonado todo, estoy libera- do por la destruccin del deseo.
Habiendo comprendido por m mismo, a quin debera sealar [como mi maestro]?
El don del Dhamma44 supera todo don; el sabor del Dham- ma supera todo
sabor; el deleite del Dhamma supera todo delei- te; la destruccin del deseo supera
todo el sufrimiento.
Las riquezas daan al [hombre] sin inteligencia pero no a los que buscan la otra
orilla. Ese sin inteligencia, por el deseo de riquezas, se daa a s mismo como daa a
otros.
Los campos tienen el defecto de la cizaa; esta humanidad, el defecto de la
pasin. Por lo tanto, lo dado a aquellos sin pasin produce gran fruto.
Los campos tienen el defecto de la cizaa; esta humanidad, el defecto del odio.
Por lo tanto, lo dado a aquellos sin odio pro- duce gran fruto.
Los campos tienen el defecto de la cizaa; esta humanidad, el defecto de la
ignorancia. Por lo tanto, lo dado a aquellos sin ignorancia produce gran fruto.
Los campos tienen el defecto de la cizaa; esta humanidad, el defecto del
deseo. Por lo tanto, lo dado a aquellos sin deseo produce gran fruto.
44 Se refiere a la enseanza del Buddha.

CAPTULO XXV
EL BHIKKHU
!
Buena es la contencin del ojo; buena es la contencin del odo; buena es la
contencin de la nariz; buena es la contencin de la lengua.
Buena es la contencin del cuerpo; buena es la contencin de la palabra; buena
es la contencin de la mente; buena es la contencin en todo. El bhikkhu que se
contiene en todo, se libera de todo el sufrimiento.
Ese que controla las manos, que controla los pies, controlado en la palabra; ese
que tiene el mejor control, que se regocija en la introspeccin, sosegado, solitario,
contento, a se llaman bhikkhu.
De ese bhikkhu que controla la boca, que habla sabiamente, que no es
orgulloso, y que ilustra tanto el texto como el signifi- cado, dulce es su palabra.
Morando en el Dhamma, deleitndose en el Dhamma, pon- derando una y otra
vez en el Dhamma, recordando el Dhamma, el bhikkhu no se separa del Dhamma
verdadero.
Uno no debera despreciar lo que ha obtenido ni andar envi- diando lo que los
dems han obtenido. El bhikkhu que envidia a otros no alcanza concentracin.
No obstante que ha obtenido poco, si un bhikkhu no des- precia lo obtenido, los
devas en verdad elogian a este que vive puro y activo.
En ese que no existe lo mo con respecto a toda la materia y la mente y que no
se lamenta por su inexistencia, se en verdad se llama bhikkhu.
58 | Traduccin del Dhammapada
El bhikkhu que mora practicando amor benevolente, com- placido en la
Enseanza del Buddha, alcanza el estado de Paz 45, la felicidad, la pacificacin de lo
condicionado.
Desagua, bhikkhu, esta nave. Desaguada navegar rpido. Habiendo eliminado
la pasin y el odio, despus irs al Nibbana.
Corte cinco, abandone cinco y adems desarrolle cinco. El bhikkhu que ha
trascendido los cinco vnculos se llama uno que ha cruzado la correntada.
Medita bhikkhu; no seas negligente; no deleites tu mente en el canal de la
sensualidad. Que el negligente no trague una bola de metal y quemndose solloce:
Esto es sufrimiento.
No hay absorcin en aquel sin sabidura; no hay sabidura en aquel sin
absorcin. Aquel en el que hay absorcin y sabidura est, en verdad, cerca del
Nibbana.
El bhikkhu de mente serena, que ha entrado en una casa va- ca y que percibe
claramente el Dhamma46, experimenta un goce superior al de los humanos.
Cada vez que comprende el surgir y cesar de los agregados, experimenta
regocijo y deleite. Para los que comprenden, esto es lo Inmortal.
Aqu, ste es el comienzo para un bhikkhu sabio: Control de las facultades,
contentamiento y contencin en los Preceptos Fundamentales.

Asciate con buenos amigos, con modos de vida puros, activos. Que uno sea de
conducta amable, de buen comporta- miento. Despus, experimentando mucho deleite,
pondr un fin al sufrimiento.
45 Se refiere al Nibbana.46 Se refiere a los cinco agregados.
| 59 Como el jazmn deja caer las flores marchitas, as bhikkhus,
removed el odio y la pasin.
El bhikkhu de cuerpo tranquilo, de lenguaje tranquilo, sere- no, bien compuesto,
que ha expulsado las tentaciones del mundo, se llama pacfico.
Exhrtate a ti mismo; examnate a ti mismo. Protegido por ti mismo, atento,
vivirs en paz, bhikkhu.
Uno mismo es realmente el protector de uno mismo. Qu otro protector habra?
Uno mismo es realmente el refugio de uno mismo. Por lo tanto, refrnate a ti mismo
como un mercader re- frena a un buen caballo.
El bhikkhu que experimenta mucho deleite, complacido en la Enseanza del
Buddha, alcanza el estado de Paz, la felicidad, la pacificacin de lo condicionado.
El bhikkhu joven consagrado a la Enseanza del Buddha, se ilumina este
mundo como la luna liberada de la nube.

CAPTULO XXVI
EL BRAHMN
!
Esforzndote, brahmn, corta la corriente, expulsa los de- seos. Habiendo
comprendido la extincin de lo condicionado, brahmn, eres uno que conoce lo
Increado.
Despus que el brahmn ha trascendido las dos cosas 47, to- das las ligaduras
de se que comprende, cesan.
Para se no existe el otro lado, ni este lado, ni ambos lados; a se sin afliccin,
desuncido, yo llamo un brahmn.
se que medita, sin mancha, sentado solitario, sin conta- minantes, que ha
hecho su tarea, que ha alcanzado el mximo objetivo, a se yo llamo un brahmn.
Durante el da resplandece el sol, en la noche brilla la luna. En su armadura
resplandece el guerrero, meditando resplandece el brahmn. Pero el Buddha, en todo
el da y la noche, resplan- dece por su poder.
Porque ha expelido el mal es un brahmn; porque vive en paz se llama asceta.
Removiendo su propia impureza, por esto se llama renunciante.
Un brahmn no debera golpear a un brahmn ni debera soltar [odio] hacia l.
Infortunio al que mata a un brahmn! Y tambin infortunio al que suelta odio hacia l!
Cuando la mente se contiene de lo placentero, esto no es de poco beneficio para
el brahmn. Cada vez que la intencin de ha- cer dao cesa, slo entonces, realmente
se apacigua el sufrimiento.

47 Se refiere a la meditacin de tranquilidad y la meditacin de introspeccin.

62 | Traduccin del Dhammapadase que no hace el mal con el cuerpo, con la
palabra y con
la mente, contenido en tres lugares, a se yo llamo un brahmn.
De se que uno aprende la Doctrina enseada por el Completamente Iluminado,
a se uno debera reverenciar respe- tuosamente como un brahmn reverencia el
fuego del sacrificio.
No por las trenzas, ni por el clan, ni por el nacimiento, uno es un brahmn. En
se que hay veracidad y Dhamma, se es puro y se es un brahmn.
Cul es el propsito de tus trenzas, hombre necio? Cul el de tu vestimenta
de venado? Hay una jungla dentro de ti y t ornamentas afuera.
El ser que usa trapos polvorientos, enjuto, con venas protube- rantes, meditando
solo en el bosque, a se yo llamo un brahmn.
Yo no llamo brahmn al que fue generado en el vientre, na- cido de una madre
[brahmn]. se, si tiene algo48, [simplemente] es uno que dice bho. Al que no tiene
nada, sin apegos, a se yo llamo un brahmn.
Habiendo cortado toda atadura, se que realmente no tiem- bla, que ha
trascendido todos los vnculos, desuncido, a se yo llamo un brahmn.
se que ha cortado la cincha y la correa, la rienda con el freno, que ha quitado la
tranca, que ha comprendido, a se yo llamo un brahmn.
se que sin odio tolera el insulto y la prisin y el castigo, que posee el poder de
la paciencia que tiene la fortaleza de un ejrcito, a se yo llamo un brahmn.
48 Se refiere a las obstrucciones o impurezas mentales que obstruyen el camino
a la iluminacin.
| 63
se que carece de odio, que observa la prctica, virtuoso, sin preponderancia,
controlado y que est en su ltimo cuerpo, a se llamo yo un brahmn.
Como el agua en la hoja del loto, como una semilla de mos- taza en la punta de
una lezna, se que no se adhiere a la sensua- lidad, a se yo llamo un brahmn.
se que aqu mismo comprende la cesacin de su propio sufrimiento, que ha
descargado el peso, desuncido, a se yo lla- mo un brahmn.
se de profunda sabidura, sabio, experto en el sendero co- rrecto y el sendero
incorrecto, que ha alcanzado el mximo obje- tivo, a se yo llamo un brahmn.
se que no se asocia con laicos, con renunciantes o con am- bos, viviendo sin
casa, deseando poco, a se yo llamo un brah- mn.
se, que habiendo abandonado la violencia hacia los seres, dbiles y fuertes, no
mata ni hace matar, a se yo llamo un brah- mn.
Sin hostilidad entre los hostiles, pacfico entre los violentos, no aferrado entre los
que se aferran, a se yo llamo un brahmn.
En se que la pasin, el odio, la vanidad y la ingratitud han cado como una
semilla de mostaza de la punta de una lezna, a se yo llamo un brahmn.

se que profiere lenguaje amable, instructivo, veraz, y que por medio de ste no
ofende a nadie, a se yo llamo un brahmn.
se que aqu en este mundo no toma lo que no ha sido dado, largo o corto,
pequeo o grande, agradable o desagradable, a se yo llamo un brahmn.
64 | Traduccin del DhammapadaEn se que no existen anhelos por este mundo
ni por el otro,
sin deseo, desuncido, a se yo llamo un brahmn.
En se que no existen anhelos, que ha comprendido, sin duda, inmerso en lo
Inmortal, realizado, a se yo llamo un brah- mn.
se que aqu ha trascendido ambos, el bien y el mal, que ha trascendido el
vnculo, sin pesar, sin mancha, puro, a se yo llamo un brahmn.
se que es inmaculado como la luna, puro, sereno, inalte- rado, que ha
destruido el deseo por la existencia, a se yo llamo un brahmn.
se que atraves este pantano, el camino difcil, el ciclo, la ignorancia; que
meditando cruz a la otra orilla, sin anhelo, sin duda, sin adherencia, pacfico, a se yo
llamo un brahmn.
se que aqu, habiendo abandonado las sensualidades, sin casa anduviera, que
ha extinguido la sensualidad y la existencia, a se yo llamo un brahmn.
se que aqu, habiendo abandonado el deseo, sin casa andu- viera, que ha
extinguido el deseo y la existencia, a se yo llamo un brahmn.
se que habiendo abandonado la ligadura humana, ha tras- cendido la ligadura
divina, desuncido de todas las ligaduras, a se yo llamo un brahmn.
se que ha abandonado la satisfaccin y la insatisfaccin, sereno 49, sin
impureza, el hroe que ha conquistado todo el mun- do, a se yo llamo un brahmn.
49 La voz stabhuta significa, literalmente, siendo fro. Dado que esta expresin en nuestra lengua tiene la connotacin de indiferente, insensible, y no de
ecuanimidad, se ha decidido traducir esta voz como sereno.
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se que en todos los modos conoce la muerte y el nacimien- to de los seres, no
apegado, bien-ido, que ha comprendido, a se yo llamo un brahmn.
Ni los devas ni los Gandhabbas ni los humanos conocen el destino de ese que
ha extinguido los contaminantes, el Arahant; a se yo llamo un brahmn.
En se que no hay nada antes, despus y en el medio, sin nada, sin agarre, a
se yo llamo un brahmn.
se que es como un toro, excelente, heroico, muy sabio, conquistador, sin
anhelo, limpio, que ha comprendido, a se yo llamo un brahmn.
se que conoce las vidas pasadas y los cielos y los infier- nos y que ha
alcanzado la cesacin de los nacimientos; el sabio perfecto en conocimiento, que ha
logrado todo, a se yo llamo un brahmn. 50

La Bibliografa referida a esta traduccin puede consultarse en la versin ntegra

de esta obra. Vase http://btmar.org/content/dhammapada