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Excursus acerca de la relacin del cuerpo y el alma en Aristteles: En la scala naturae aristotlica cada
tipo de alma (vegetativa, sensitiva, racional) serva de forma para la materia que aportaba el "peldao"
inferior, lo que sugiere una cierta "continuidad" ontolgica entre los muy diversos seres vivos. Como dice
Ross, Aristteles "reconoci la continuidad de toda vida. Vio que existen algunas plantas que tienen un
mnimo de vida y difcilmente pueden distinguirse de la materia inanimada; que hay seres que forman una
transicin entre las plantas y los animales; que existen eslabones de enlace entre los diferentes gneros de
animales; y que el hombre, desde todo punto de vista, salvo el de la razn, no hace ms que continuar a los
cuadrpedos superiores" (Ross, Aristteles, Buenos Aires, Charcas, 1981, p. 185). Cada tipo de alma,
como principio de movimiento, agrega gradualmente ciertas funciones especficas a las que ya existen en
los escalones inferiores (la razn en el humano, la percepcin en los animales (e incluso imaginacin en
algunos), el crecimiento y reproduccin en los vegetales). El alma (las almas) aristotlica(s) puede(n)
entenderse simplemente como la(s) distinta(s) capacidad(es) de comportarse o moverse de tales modos
determinados que tienen determinados seres vivos: "Como la pupila ms el poder de ver constituye el ojo,
as el cuerpo ms el alma constituye el animal" (De Anima, II, 1). (Aqu el alma es comparada con la
capacidad de realizar determinada accin o comportamiento, en este caso ver). En De Anima II, 2 dir que
el alma no puede ser sin un cuerpo ni tampoco es un cuerpo, sino que es "algo relativo al cuerpo". Se
entiende que cuerpo y alma se conceban entonces siempre como muy estrechamente unidos y
correlacionados en los vivientes. Sin embargo, "hilando ms fino", se pueden observar ciertas oscilaciones
en Aristteles. A pesar de lo que recin expres con el propsito de subrayar el contraste con lo que ser la
psicologa cartesiana, hay que reconocer que Aristteles por otro lado considera que las almas nutritiva y
sensitiva tienen un soporte material (una especie de quinto elemento), el pneuma, que es aquello "que da al
semen su cualidad espumosa o algo que no es aire ni fuego sino anlogo al elemento de las estrellas" (Ross,
op. cit., p. 177). Slo el alma racional (a pesar de servir de forma en el humano) puede ser concebida como
una forma que puede prescindir de cualquier relacin con la materia (segn Aristteles, "viene de afuera y
es divina"). En ciertos pasajes, entonces, las almas "inferiores", pegadas a la materia y "casi materiales"
(pneuma) se diferencian taxativamente del alma intelectual separable de toda materia, lo que se acerca un
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la cosa que le es objeto en tanto que la tiene o en s mismo o en la imaginacin y si
adems no juzga que la imaginacin ofrece fielmente los objetos de los sentidos, ni que
los sentidos revisten las verdaderas figuras de las cosas, ni que las cosas externas son
siempre tales como aparecen. En el entendimiento no hay error cuando intuye clara y
distintamente y la voluntad no se adelanta a l, formulando juicios acerca de lo que an
no fue intuido con la suficiente claridad y distincin. En los Principios I, LXX se aclara
muy exactamente lo que esto significa: dice Descartes que si formulamos el juicio de que
percibimos colores en los objetos erramos, mientras que si slo nos limitamos al juicio de
que "percibimos en los objetos algo que por cierto ignoramos qu sea, pero por lo cual se
produce en nosotros cierta sensacin que se llama sensacin de los colores" no
erramos. En el primer juicio erramos porque juzgamos "que lo que llamamos color en los
objetos es igual al color que sentimos" (en el mundo de los objetos, la extensin, no hay
nada semejante al color percibido, sino slo figuras, tamaos, movimientos).
Puede afirmarse en suma que en las Reglas Descartes adscribe al cuerpo
funciones como la sensacin, imaginacin y memoria anteriormente relativas a algn tipo
de alma (vegetativa y sensitiva). Esto le permite pensar que los animales perciben,
imaginan, recuerdan, etc. sin poseer alma, de un modo puramente corporal. En el caso del
ser humano estas mismas funciones son revestidas por una funcin cognoscitiva (el
espritu). Para explicar el modo en que el cuerpo puede tener tantas capacidades sin
recurso a un alma deber desarrollar una fisiologa novedosa, como la expuesta en el
Tratado del Hombre.
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como los dedos del organista que hacen que los espritus animales (que son partculas o
corpsculos muy livianos y movedizos que circulan por la sangre y los nervios)
asciendan por tubos de distinto grosor desde el corazn hacia el cerebro provocando
sensaciones (as como asciende el aire desde el portavientos del rgano por distintos
tubos produciendo sonidos).
Concluye diciendo: "Deseo que consideren que todas las funciones descritas
como propias de esta mquina, tales como la digestin, el latido del corazn , la
alimentacin y el crecimiento, la respiracin, la vigilia y el sueo, la recepcin de la
luz, de los sonidos, de los colores, de los sabores . mediante los rganos de los sentidos
exteriores, la impresin de sus ideas en el rgano del sentido comn y de la imaginacin
[que en este tratado ya es identificado con la glndula pineal o hipotlamo], la retencin o
la huella que las mismas dejan en la memoria, los movimientos interiores de los apetitos
y las pasiones y finalmente los movimientos exteriores de todos los miembros ; deseo,
digo, que sean consideradas todas estas funciones slo como consecuencia natural de la
disposicin de los rganos de esta mquina; sucede lo mismo, ni ms ni menos, que con
los movimientos de un reloj de pared u otro autmata [ntese que la mquina no es
meramente un modelo o una metfora del cuerpo, hay una real identidad entre ellos,
cuerpo es mquina], pues todo acontece en virtud de la disposicin de sus contrapesos y
de sus ruedas. Por ello, no debemos concebir en esta mquina alma vegetativa o sensitiva
alguna, ni otro principio de movimiento y de vida [se puede deducir que los seres vivos
son equiparados a sistemas fsicos, la biologa es un captulo de la fsica; los animales son
seres in-animados, en sentido estricto, si slo hay alma racional]. Todo puede ser
explicado en virtud de su sangre y de los espritus de la misma agitados por el calor del
fuego que arde continuamente en su corazn y cuya naturaleza no difiere de la de otros
fuegos que se registran en los cuerpos inanimados".2
Desde Aristteles y los tratados hipocrticos ya existan explicaciones
mecanicistas de la fisiologa, en que se comparaban por ejemplo los movimientos
articulares con los de poleas, palancas, mquinas de guerra. Sin embargo, lo distintivo de
la fisiologa mecanicista cartesiana es que el principio de movimiento es puesto dentro de
la mquina misma, lo que hace que pueda haber cuerpos que se muevan sin alma (los
animales) o funciones corporales humanas que se desarrollen sin participacin del alma
(las que compartimos con los animales). En Aristteles la unin cuerpo-alma era mucho
ms estrecha (como la materia y la forma), en cuanto el alma era el principio del
movimiento. Adems, los animales y vegetales tambin posean tipos especficos de alma
(vase nota al pie 1).
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Observo al margen que Malebranche conocer la filosofa de Descartes por la edicin pstuma de este
Tratado del Hombre en 1662, y que desarrollar una teora "ocasionalista" de las relaciones del alma y el
cuerpo: en cada ocasin en que se produce un evento anmico, Dios interviene para provocar movimientos
correspondientes en el cuerpo y viceversa. Si bien este ocasionalismo no puede ser adscripto sin problemas
a Descartes y no agota en lo ms mnimo el pensamiento de Descartes sobre las relaciones del alma y el
cuerpo, es una posibilidad abierta a la interpretacin de esta fase de su pensamiento en la medida en que el
alma se hace innecesaria para la explicacin de percepciones, imaginacin, sueos, pasiones, movimientos,
etc. que se hacen autnomos. Parece entonces que en el caso humano ciertos movimientos del cuerpo se
dan en ocasin de ciertos movimientos del alma y viceversa, y la intervencin divina es un recurso posible
para dar cuenta de esta simultaneidad. Sin embargo, la causalidad que Descartes atribuye a la relacin
alma-cuerpo (y vv.), as como sus referencias a la unin (etc.) parecen desbordar este marco de
interpretacin ocasionalista.
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afirmar en este sentido en los Principios, Parte IV, CCII que "cuando no encontr otra
explicacin" debi suponer la existencia de estas partes imperceptibles que se
comportaban como las partes perceptibles de una mquina: "para esto no me fueron de
escasa ayuda las mquinas; en efecto no hago ningn distingo entre ellas y los objetos
naturales, sino que las operaciones de las mquinas se realizan con instrumentos tan
grandes que se perciben fcilmente por el sentido Pero en cambio los efectos naturales
dependen casi siempre de rganos tan pequeos que escapan a todo sentido. Y en verdad
no hay casi ninguna proposicin en la mecnica que no se extienda tambin a la fsica, de
la que es una parte o especie; ni es menos natural al reloj, compuesto de stas o esotras
ruedas, indicar las horas, que al rbol, nacido de tal o cual semilla, producir frutos tales."
Se observa aqu nuevamente una reduccin explcita de los objetos de la biologa a los de
la mecnica y la fsica.
Ahora bien, en el caso del ser humano a la mquina se agrega de algn modo
particular (se "une" a l) el alma racional: "no basta que est alojada en el cuerpo humano
como un piloto en su navo, salvo quiz para mover los miembros de l, sino que es
necesario que est junta y unida ms estrechamente a l, para que, adems de eso, tenga
sentimientos y apetitos semejantes a los nuestros y componga as un hombre verdadero"
(ntense los trminos de "unin" y "compuesto"). Respecto de los animales, en cambio,
afirma que "su alma no es de la misma naturaleza que la nuestra" (que es inmortal y
"enteramente independiente del cuerpo") y que no tienen en absoluto alma racional. Es
claro que hablar de "otros tipos de alma" es una manera eufemstica de hablar: los
animales cartesianos propiamente no tienen alma (ya que haba mostrado la prescindencia
del alma vegetativa y sensitiva); lo que se denominaban "almas" en ellos eran en realidad
funciones fsicas. Slo al alma racional conviene llamar alma y el hombre es el nico que
la tiene. Ahora bien, hay que notar al margen que Descartes mantuvo alguna sombra de
vacilacin hasta el final acerca de que los animales tengan alma en el sentido propio
(racional), aunque siempre concluy negndolo, como "lo menos probable". En carta a
Morus de 1649 (un ao antes de su muerte) escribir: "aunque yo tenga por demostrado
que no se puede probar que haya pensamiento alguno en los animales, no creo que se
pueda demostrar que no lo hay, porque la mente humana no penetra en su corazn ....
Pero no hay tanta probabilidad de que todos los gusanos, mosquitos, orugas y dems
animales estn dotados de un alma inmortal como de que se muevan a semejanza de las
mquinas".
Ahora bien, es posible preguntarse entonces cmo sabemos que algunas mquinas
no son meras mquinas (es decir, meros animales), sino que estn unidas a un alma: cmo
distinguir a un animal o una mquina de un ser humano. En la carta recin citada se
afirma que "no penetramos en el corazn" de un cuerpo para saber si piensa. Menos
metafricamente, podemos entender de esto que slo tenemos experiencia propia del
pensamiento, por lo que el alma de los otros siempre deber ser deducida a partir de
criterios corporales. Descartes otorga entonces dos criterios: 1. el uso creativo del
lenguaje (no slo que emita palabras y frases como puede hacer tambin un loro); 2. la no
fijeza del comportamiento, el hecho de que pueda comportarse de modos originales para
ajustarse a todas las situaciones distintas y novedosas que se le presentan en la vida.
Puede pensarse que los otros nunca dejan de ser del todo meros autmatas para
Descartes, y que su alma siempre es slo inferida. En este sentido no hay una real
superacin del solipsismo: no hay experiencia del otro, slo una inferencia probable. Esto
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es as porque el cogito es una experiencia en primera persona. Slo yo s con certeza que
pienso, y slo en m mismo compruebo que mi alma est unida a un cuerpo. MerleauPonty (en La Nature) comenta crticamente estas ideas diciendo que para Descartes "es
porque yo juzgo por proyeccin que hay un cogito fuera de m que hay para m otros. Es
slo para m mismo que el cuerpo es algo ms que pura extensin."
En la parte VI (ltima) del Discurso se observa la importancia primordial que la
investigacin del cuerpo humano revesta para Descartes. Declara que su principal
objetivo es elaborar una filosofa prctica . principalmente para la conservacin de la
salud, que es sin duda el primer bien y el fundamento de todos los otros bienes de esta
tierra; pues hasta el ingenio depende tanto del temperamento y de la disposicin de los
rganos del cuerpo que, si es posible encontrar algn medio para hacer que los hombres
sean en general ms sabios y hbiles de lo que han sido hasta ahora, creo que es en la
medicina donde se lo debe buscar. Es verdad que la que ahora es de uso contiene pocas
cosas de utilidad notable . no hay nadie, ni siquiera entre los que hacen profesin de
ella, que no confiese que todo lo que en ella se sabe no es casi nada. Dice tener el
propsito de no emplear el tiempo que me resta por vivir en otra cosa que tratar de
adquirir algn conocimiento de la naturaleza que sea tal que pueda extraerse de l reglas
para la medicina . Recurdese que en el rbol del conocimiento cartesiano las races eran
la metafsica, el tronco la fsica, y los frutos la moral, la mecnica y la medicina. Aqu
parece calificarse la medicina como el fruto ms valioso. Tambin en carta al Marqus de
Newcastle de oct. 1645 reiterar que la conservacion de la salud ha sido siempre el
objetivo principal de mis estudios. Descartes considera que las deficiencias de la
medicina de su poca (y el desprestigio general de que gozaban los mdicos, cuya
jerarqua social no se corresponda con sus logros prcticos) se deban a atribuir
funciones corporales a la actividad del alma en vez de reducirse al estudio del cuerpo
prescindiendo del alma, de modo que su nueva fisiologa tendra maravillosas
aplicaciones prcticas (que a veces sobreestim, como al prever que lograra una
inusitada longevidad).
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Meditaciones Metafsicas
Publicadas en 1641 junto con las objeciones de acadmicos y las respuestas de
Descartes. En la primera de ellas se parte de la duda del conocimiento sensible, con el
argumento de que es posible dudar de lo que nos enga alguna vez. Est pensando
principalmente en las ilusiones de los sentidos, como se ejemplifica en el resumen de
todo el recorrido de las Meditaciones que realiza en la Meditacin VI. Hasta aqu la duda
alcanza el conocimiento de las cualidades de los cuerpos (la torre alta puede ser vista
como pequea). Un paso ms all, se duda luego de la existencia misma de los cuerpos y
de mi cuerpo (incluido entre todos los cuerpos materiales), mediante el argumento del
sueo. (Remito para esto a los tericos de Gnoseologa 2008, o al texto de Descartes
mismo). Luego se duda del conocimiento no ya de existencias sino de esencias (como el
conocimiento matemtico) por la hiptesis del genio malo. En la Meditacin II se llega al
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"punto arquimdico", la primera certeza apodctica: "si pienso algo, es porque yo soy".
Inmediatamente dir que la certeza se reduce al "yo soy, yo existo", an sin saber con
claridad lo que soy. Pero es claro que la pregunta acerca de qu es lo que soy es casi
retrica, porque se lleg a la afirmacin de la propia existencia por la constatacin de
estar pensando. Afirmar entonces enseguida que "el pensamiento es un atributo que me
pertenece, siendo el nico que no puede separarse de m". Propiamente soy solamente
"una cosa que piensa, un espritu, un entendimiento o una razn No soy esta reunin
de miembros llamada cuerpo humano; no soy un aire sutil y penetrante difundido por
todos estos miembros etc."
En la Meditacin III demostrar la existencia de Dios (vanse tericos Gnoseol.
2008 o texto de Descartes para los puntos no desarrollados en este resumen), en la Med.
IV desarrollar su teora del error a la que nos referimos suscintamente ms arriba, y en la
V se mostrar que la veracidad de Dios garantiza la verdad del conocimiento
matemtico). Nos interesa particularmente aqu la Meditacin VI por su relacin con la
corporalidad y el conocimiento sensible. Antes de "examinar si hay cosas materiales", lo
cual es el propsito expreso de esta meditacin, Descartes otorga al menos dos
argumentos para la separacin de las dos sustancias, cogitans y extensa. Siendo que an
no prob la existencia de la segunda pueden considerarse como argumentos para mostrar
que, si sta existiera, existira separadamente del pensamiento. El primero: ya que puedo
concebir clara y distintamente cada sustancia, por lo tanto existen como dos cosas
distintas. Este argumento ya haba sido resumido en carta a Vatier (1638) de este modo:
"Slo por concebir clara y distintamente como diversas las dos naturalezas del alma y el
cuerpo se concibe que verdaderamente son diversas y por consiguiente que el alma puede
pensar sin el cuerpo". El segundo argumento afirma que el alma es una sustancia distinta
del cuerpo a causa de que el cuerpo es divisible mientras que el alma (a pesar de tener
muchas funciones) es indivisible (aplicndose entera en cada operacin). Este argumento
se volver problemtico a la luz de otras afirmaciones posteriores de Descartes. En carta
a Mesland de 1645 escribir: "no deja de ser cierto que yo tengo el mismo cuerpo que
hace diez aos, por ms qui la materia de que se compone haya cambiado, ya que la
unidad numrica del cuerpo de un hombre no depende de su materia sino de su forma que
es el alma". La unidad del cuerpo humano, segn esta afirmacin, es distinta de la unidad
de cualquier pedazo de materia o extensin (por estar informado por un alma). Esta idea
ser retomada en el art. 30 (parte I) de las Pasiones del Alma, cuando se afirma que la
particular unidad del cuerpo que deriva de su ser informado por el alma es propiamente
una "unidad indivisible" (textualmente). El cuerpo es definido como una totalidad y una
unidad indivisible desde que el alma "ensambla" sus rganos. Esta relacin de
ensambladura entre rganos parece entonces ser distinta de la relacin de causalidad
mecnica entre partes, en que Descartes fundaba su nueva fisiologa.
Para examinar si existen cosas materiales en la Meditacin VI, Descartes sigue el
siguiente recorrido analtico por las facultades del alma. En principio, sabemos que puede
haber cosas materiales desde que yo puedo pensarlas clara y distintamente. El
entendimiento, por decir as, las hace posibles. En un segundo paso puede decirse que la
imaginacin, en cambio, las hace probables. Para entender esta afirmacin hay que
detenerse en qu es la imaginacin cartesiana: "una cierta aplicacin de la facultad
cognoscitiva al cuerpo que le est ntimamente presente". Descartes la distingue del
entendimiento como una funcin no esencial al espritu: "esta fuerza de imaginar que
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existe en m, en cuanto es diferente de la potencia de inteligir, no es de ningn modo
necesaria a mi naturaleza o esencia, es decir, a la esencia de mi espritu". En carta a
Gibieuf (1642) se reitera esta idea: "No veo ninguna dificultad para comprender que las
facultades de imaginar y de sentir pertenecen al alma, puesto que son especies de
pensamientos; pero, sin embargo no pertenecen al alma sino en cuanto est unida al
cuerpo, ya que son clases de pensamientos sin los cuales puede concebirse el alma
totalmente pura". La diferencia entre inteligir e imaginar no es de contenido: imaginar un
tringulo no agrega cognoscitivamente nada a pensarlo, salvo en todo caso un "plus de
confusin" (de otro modo, Dios, que no puede sentir ni imaginar, carecera de algn
conocimiento, lo que es imposible). Esta diferencia ontolgica entre inteligir e imaginar
se nos revela fenomenolgicamente: hay un esfuerzo particular, una "particular
contencin del espritu" en la imaginacin de una figura que la distingue de la inteleccin
pura de la misma figura (recordar el ejemplo del quiligono). Cuando el alma concibe
una figura se vuelve hacia s misma, mientras que al imaginarla se vuelve hacia el cuerpo
(especficamente hacia el cerebro) para observar la imagen que ella misma traza all a
partir de la idea o bien la imagen impresa all desde los sentidos en el caso de imgenes
no geomtricas. Este esfuerzo de imaginar, en suma, hace que tengamos noticia de algo
externo al entendimiento puro al que ste parece aplicarse: hace probable la existencia de
la materia.
Para pasar de la probabilidad a la certeza de la existencia de cosas materiales
Descartes pondr atencin en otra facultad, la de sentir, porque all se muestra una
pasividad, a diferencia de la actividad que siempre atribuye aqu a la imaginacin (en las
Pasiones, sin embargo, har lugar a una imaginacin activa y una imaginacin pasiva,
como la que se muestra en los sueos). La pasividad de la percepcin sensible, el hecho
de que las sensaciones nos afectan con fuerza, nos invaden, nos golpean, nos da la fuerte
propensin a creer en la existencia de cosas materiales. Esta propensin sumada a la
veracidad divina es argumento suficiente para que Descartes crea que las cosas materiales
existen, aunque slo existe de ellas aquello que concebimos clara y distintamente (que es
lo nico a lo que alcanza la garanta divina).
La pasividad ser tambin un signo de que nuestra alma est unida al cuerpo. Slo
seres "compuestos" de tal modo pueden ser pasivos. En los Principios (parte I) aclarar
que Dios no tiene percepciones sensibles porque la pasividad es dependencia, y esto
denota imperfeccin. La pasividad de la sensibilidad, entonces, abrir el camino para
demostrar la existencia de las cosas que percibimos con los sentidos exteriores (aunque
no sean tal como las percibimos), pero tambin nos muestra tangencialmente la existencia
de una parte especial de la extensin, una cosa particular del mundo, por medio de la cual
nuestra alma conecta con todas las dems cosas: "la naturaleza me ensea que tengo un
cuerpo y estoy tan ntimamente unido y como mezclado con l como si formramos
una sola cosa. Esto me lo ensean las sensaciones de hambre, sed, dolor ; ciertos
modos confusos de pensar nacidos de esa unin y especie de mezcla del espritu con el
cuerpo". La sensacin de hambre, por ejemplo, es distinta del evento fisiolgico
(digamos, cada del azcar en la sangre) y del evento mental de inteligir la cada del
azcar en la sangre (tal como podra concebirlo Dios que no tiene cuerpo, sin sentir
hambre). Hambre, dolor, son "sensaciones hbridas" que slo pueden ser atribuidas al
compuesto, "unin" o "mezcla" (permixtio) de alma y cuerpo. Esto da pie a algunos
intrpretes como Cottingham para hablar de un "trialismo atributivo" en Descartes:
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ciertos atributos no se derivan de una u otra sustancia, sino slo de su mezcla (como hay
propiedades del agua que no lo son del oxgeno ni del hidrgeno). 3 Sin embargo, este
trialismo atributivo no modifica profundamente el dualismo ontolgico: no implica la
postulacin de una tercera sustancia (res sentiens) a la cual adjudicarle el atributo
sensacin del mismo modo en que el pensamiento y la extensin se atribuyen a la cosa
pensante y a la cosa extensa. Posiblemente este tipo de interpretacin no d cuenta cabal
de la concepcin cartesiana de la unin, ni agregue mucho a la explicacin de la
interaccin entre sustancias.
El conocimiento sensible es finalmente definido por Descartes en esta ltima
meditacin como un modo confuso de pensar debido a la unin alma-cuerpo, pero por
otro lado es en cierto sentido "claro y distinto en la medida en que ensea al espritu lo
beneficioso o daino para el compuesto del que forma parte". Tiene, entonces, ms bien
un valor pragmtico para la subsistencia del cuerpo que est tan ntimamente unido al
alma.
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En la carta 2 (respuesta de Descartes) el filsofo establece que existen tres
nociones primitivas "que son como unos originales sobre el patrn de los cuales
formamos todos nuestros dems conocimientos": para pensar el alma tenemos la nocin
primitiva del pensamiento, para el cuerpo la extensin (de la que se siguen figura y
movimiento) y para los dos juntos la nocin primitiva de la unin, la cual explica la
interaccin causal en ambas direcciones. Por primitivas, estas nociones tales como la de
unin no permiten ni necesitan aclaracin. Le reprocha a Elizabeth intentar explicar la
interaccin alma-cuerpo guindose equivocadamente por la nocin primitiva de extensin
(en trminos de interaccin cuerpo-cuerpo, como un impacto o contacto que transmite
movimiento) en vez de remitirse a la de unin.
Adems de esta respuesta que alude a las nociones primitivas, Descartes agrega
en su respuesta la cuestin del peso como una "cualidad real" de los cuerpos, que servira
aparentemente como modelo para pensar la relacin del alma con el cuerpo (en realidad
la relacin de modelo ir en sentido inverso, como veremos). La idea del peso como
cualidad real de los cuerpos es una nocin escolstica, la nocin de una fuerza que mueve
los cuerpos hacia el centro de la Tierra. Para Descartes esta nocin de cualidad real no es
vlida en fisica, pero no es una nocin falsa en s misma: es en realidad propia del tipo de
relacin alma-cuerpo, relacin que inspir la nocin de peso que luego fue exportada o
proyectada ilcitamente a la fisica. En la respuesta a las sextas objeciones de Arnauld lo
explica de este modo: el principal signo de que mi idea de peso es derivada de la que
tena de la mente es que pensaba que el peso llevaba a los cuerpos hacia el centro de la
tierra como si tuviera alguna cognitio de este centro. Pues no podra actuar de ese modo
sin ese conocimiento, y no puede haber conocimiento sino en la mente.
En una obra de 2001, Descartes Embodied, Daniel Garber se propone en un
captulo ("Understanding Interaction. What Descartes should have told Elizabeth")
aclarar estas respuestas de Descartes que aluden a las nociones primitivas y a las
cualidades reales, mostrando algunas inconsistencias con la fsica cartesiana pero a la vez
sugiriendo que introduciendo algunas salvedades a las respuestas cartesianas, stas se
vuelven ms claras y vlidas. Dijimos que segn Descartes, de la nocin primitiva de
extensin derivan las de figura y movimiento, son modos suyos. Pero el cambio de
movimiento no es exactamente un modo de la extensin ni se explica slo por ella, como
se afirmar en los Principios: las causas del cambio de movimiento son distintas de la
extensin misma. En las cartas que ahora examinamos Descartes y Elizabeth suponen
llanamente que la causa del cambio de movimiento de un cuerpo es el movimiento de
otro cuerpo. En los Principios sin embargo se establece claramente que la causa primaria
de todo movimiento es Dios y las causas particulares son las 3 leyes del movimiento que
Dios instituy: la conservacin del movimiento, la conservacin de la direccin del
movimiento, y la ley del impacto. Esta ltima seala que siendo que no hay vaco y que
Dios cre (=crea) cuerpos y les imprimi (=imprime) movimiento, para conservar el
movimiento Dios debe cambiar el movimiento de un cuerpo cuando otro lo impacta
(Principios, partes II y III). Estrictamente, Dios cre la materia con movimiento, la recrea
continuamente (ya que conservacin es para Descartes creacin continua, de ah los
signos de equivalencia anteriores) y mueve los cuerpos continuamente al recrearlos en
distintos lugares. En trminos de Garber: el impacto y los cambios de movimiento que
de l derivan son solamente los cambios que Dios debe hacer al recrear el mundo cada
momento para acomodar los movimientos de los cuerpos unos con otros. Estrictamente
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hablando, los cuerpos en movimiento no son causas reales del cambio en el impacto. En
un mundo en que los cuerpos parecieran ser por s mismos inertes si no fuera que Dios
los est continuamente cambiando de lugar (= recrendolos en distintos lugares), se
plantea el problema de cmo que es Dios, que es inmaterial, puede causar movimiento en
cosas materiales. More le escribe en este sentido a Descartes que Dios debera ser extenso
para estar moviendo la materia todo el tiempo, y Descartes otorga entonces una respuesta
muy interesante (1649): Debo confesar que la nica idea que encuentro en mi mente
para representarme el modo en que Dios o un ngel pueden mover la materia es la que me
muestra el modo en que yo soy conciente de poder mover mi cuerpo por mi propio
pensamiento. En suma, entonces, resumiendo: la interaccin causal cuerpo-cuerpo no se
entiende a partir de la nocin primitiva de extensin, sino que se comprende a partir de la
interaccin Dios-materia, y sta a su vez se comprende segn Descartes a partir de la
interaccin mente-cuerpo. Descartes entonces, estrictamente no puede objetarle a
Elizabeth el equiparar dos tipos de interaccin (alma-cuerpo / cuerpo-cuerpo) que caeran
bajo nociones primitivas distintas (unin / extensin) , si en definitiva ambas caen bajo la
nica nocin primitiva de la unin mente-cuerpo. La interaccin mente-cuerpo resulta ser
entonces el paradigma para la explicacin causal escolstica (la del peso como cualidad
real) y mecanicista, los nicos dos modelos causales que compiten en la poca cartesiana.
En este sentido la interaccin mente-cuerpo (y la nocin primitiva de unin de que
deriva) sera el paradigma para Descartes de toda explicacin causal. Dice Garber:
Desafiar su inteligibilidad es desafiar toda explicacin causal. No podemos dar una
explicacin mas simple de la interaccin causal que la interaccin mente-cuerpo porque
no hay maneras mas bsicas o ms inteligibles de explicar el comportamiento de nada.
En la carta 3 (contrarrplica de Elisabeth) la princesa no se muestra convencida
con los argumentos de las nociones primitivas y las cualidades reales. (Lo que sigue es
una parfrasis de sus afirmaciones). Replica que as como el peso como cualidad real era
en los escolsticos un nombre para algo no explicado suficientemente ms que una
verdadera explicacin (era como ponerle ttulo a un problema y suponerlo as explicado),
quiz el alma sea tambin una palabra para aquello que no hemos llegado a explicar en
trminos fsicos (esta idea de Elisabeth ser casi retomada por Descartes en las Pasiones,
como veremos). Sugiere la princesa que sera ms fcil conceder al alma la materia y la
extensin que no a un ser inmaterial la capacidad de mover un cuerpo y de ser movido
por l. Agrega muy sagazmente que si hay informacin del cuerpo por el alma entonces
deberamos ms bien pensar en un cuerpo inteligente (y no una mquina), y si el alma
puede ser afectada de tal modo por algunos vapores del cuerpo entonces deberamos
concebirla como no siendo tan independiente y racional como supone Descartes.
La respuesta de Descartes en la carta IV tiene dos partes: la referida a las tres
facultades cognoscitivas relativas a las tres nociones primitivas, y la referida a la
posibilidad de una particular "extensin" del alma propuesta por la princesa. En primer
lugar, se afirma que las tres nociones primitivas corresponden a tres facultades
cognoscitivas que se aplican a su conocimiento: el entendimiento para el pensamiento, el
entendimiento ayudado por la imaginacin para la extensin, y la sensibilidad para
conocer la unin. Por exceso de ejercicio del entendimiento, por ejemplo, (cosa que le
reprocha a Elisabeth) perdemos la evidencia de la unin, que se conoce por la sensacin.
Se trata de una respuesta "teraputica" ("no estudie tanto"), y adems parece cerrar la
puerta a realizar mayores indagaciones filosficas (por medio del entendimiento) acerca
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de la unin, que slo se conoce por la experiencia sensible. En segundo lugar, escribe
Descartes: os ruego que querais libremente atribuir esta materia y esta extensin al alma
[como propona Elisabeth en la carta anterior], pues no es ms que concebirla unida al
cuerpo. Descartes esboza aqu, como en otros pasajes, una posibilidad de pensar una
extensin del alma, pero en todas las ocasiones en que aparece esta sugerencia es
acompaada de "un paso atrs": si la concibiramos de algn modo extensa se nos
volvera de vuelta evidente la distincin respecto del cuerpo, no sera extensa en el
mismo sentido, en sentido propio. Descartes haba sugerido algo semejante en carta a
Hyperaspistes de 1641: "si por corporal se entiende todo lo que de un modo u otro puede
afectar el cuerpo entonces en ese sentido el espritu debera ser considerado corporal".
Sin embargo, dar de vuelta un paso atrs en 1649, carta a Morus, cuando distingue una
"extensin de sustancia" y una "extensin de potencia o fuerza" (extensionem potentiae):
"No concibo ni en Dios ni en los ngeles ni en nuestra alma una extensin de sustancia
sino una extensin de potencia". Finalmente, en la carta V, Elisabeth sugiere que las
razones de Descartes han sido insatisfactorias para ella, e insiste con su punto: la
extensin debe corresponder a alguna funcin del alma, aunque no sea al pensamiento, si
queremos entender cmo mueve al cuerpo.
Resumen del estado de la cuestin del cuerpo hasta este punto del recorrido por la obra
cartesiana.
La correspondencia con Elisabeth marca un momento en que el tema de la unin y
la interaccin sustancial pasa a un primer plano, si bien se insinuaba como vimos ya
desde las Reglas, el Discurso, etc. marginalmente. Los primeros escritos que
consideramos se dirigan a mostrar la independencia de muchas funciones corporales
respecto del alma, que era hasta entonces su principio explicativo. Para esto se desarroll
una fisiologa mecanicista como la del Tratado del Hombre. Una vez sta esbozada, se
puede afirmar el dualismo sustancial que decanta en las Meditaciones. Junto a las
caractersticas afirmaciones dualistas de la meditacin VI, sin embargo, se hace patente
para Descartes la dificultad de entender el sentir y el imaginar sin aludir a algn tipo de
unidad de pensamiento y extensin, y aparecen las ideas de mezcla o permixtio entre
sustancias. En las respuestas a los objetores Descartes comienza a utilizar terminologa
unitarista ms fuerte. Hablar de unin sustancial, alma que informa al cuerpo, etc.
En las cartas del 43 la unin es consagrada como "nocin primitiva" junto a las de
pensamiento y extensin. Para notar esta progresiva valorizacin de la cuestin de la
unin podemos recordar tambin la carta a Regius (1642) en la que se trata el tema del
hombre como un ens per se y que ha dado pie a interpretaciones de Descartes en trminos
de un trialismo sustancial. En la carta leemos: Cuando afirmis que el hombre es un ser
per accidens, s que no deseis sino indicar lo que cualquiera admite, a saber, que el
hombre est compuesto de dos cosas realmente distintas [... Pero por otro lado] debis
manifestar, bien en pblico, bien en privado, que el hombre es un verdadero ser per se y
no per accidens. Igualmente debis manifestar que el alma est real y sustancialmente
unida al cuerpo, no en virtud de su situacin y disposicin, tal como lo afirmis en
vuestro ltimo escrito (lo que est sujeto a discusin y, segn mi opinin es falso), sino
que est unida por una verdadera unin, tal como todos admiten aunque nadie explique la
ndole de la misma, por lo que tampoco vos estis obligado a realizarlo. Pero podis
explicarla, como lo he hecho en mi Metafsica, afirmando que percibimos que los
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sentimientos de dolor y otros similares no son puros pensamientos de la mente en cuanto
distinta del cuerpo, sino confusas percepciones de sta en tanto est realmente unida al
cuerpo, pues si un ngel estuviera unido al cuerpo humano no tendra sentimientos como
los nuestros sino que solamente percibira los movimientos causados por los objetos
externos, distinguindose por tal razn de un verdadero hombre. (AT III, 492-93)
(subrayado nuestro). Esta carta entre otros textos llevan a algunos intrpretes 4 a hablar de
un trialismo sustancial postulando que el hombre, mezcla de alma y cuerpo, sera una
tercera sustancia. Otro pasaje que apoyara esta lectura se encuentra en las respuestas a
las cuartas objeciones hechas por A. Arnauld donde se alude a una "unin sustancial": ...
no pienso que, para mostrar que una cosa es realmente distinta de otra, se pueda decir
menos que puede estar separada de ella por la omnipotencia de Dios; y me ha parecido
haber puesto el cuidado suficiente, a fin de que nadie pudiese pensar por ello que el
hombre no es ms que un espritu que usa o se sirve de un cuerpo. Pues en la misma
meditacin sexta, en que he hablado de la distincin de espritu y cuerpo, he mostrado
tambin que aqul est unido sustancialmente a ste; y para probarlo me he servido de
razones tales, que no recuerdo haber nunca ledo otras ms fuertes y convincentes. Y as
como quien dijese que el brazo de un hombre es una sustancia realmente distinta del resto
de su cuerpo no por ello negara que pertenece el brazo a la esencia del hombre entero, y
tampoco quien dice que el brazo pertenece a la esencia del hombre entero quiere dar a
entender que no puede subsistir por s, del mismo modo no creo haber probado
demasiado, al mostrar que el espritu puede darse sin el cuerpo, ni haber dicho demasiado
poco, al afirmar que est sustancialmente unido; porque esta unin sustancial no impide
que se pueda tener una idea clara y distinta del concepto de espritu como una cosa
completa. (AT VII, 227; IX, 176) (subrayado nuestro). Este pasaje epistolar agrega a la
"unin" de la que se hablaba ya en la meditacin VI el calificativo de unin "sustancial".
Sin embargo, contra la interpretacin del trialismo sustancial, resta el hecho de que
unin sustancial siempre puede entenderse meramente como unin de sustancias y
no como unin que da como resultado una sustancia. De cualquier modo, es claro que
el tema de la unin pasa a un primer plano por lo menos desde la correspondencia con la
princesa, y ser dado por supuesto y abordado directamente en las Pasiones del Alma que
analizaremos a continuacin. Al margen: cabe preguntarse cmo es que Descartes en sus
cartas haba sellado el acceso del entendimiento al conocimiento de la unin (pareciendo
hacer prescindibles e imposibles mayores indagaciones filosficas), y sin embargo va a
volver a abordar filosficamente la cuestin en su ltima obra publicada.
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Cf. P. Hoffman, The unity of Descartes Man, en The Philosophical Review, XCV, 3, 1986.
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mismo, pero la explicacin se reducir a consideraciones fisiolgicas, lo que parece
patentemente problemtico si no deficiente.
En la primera parte se comienza estableciendo que las pasiones del alma son
acciones del cuerpo, que es la nica parte de la res extensa que obra directamente sobre el
alma. Ahora bien, hay que determinar el lmite de lo que corresponde a cada una de las
dos cosas, y el nuevo criterio mediante el cual se atribuirn las funciones
correspondientes al cuerpo y al alma se explicita en el artculo III: ...todo lo que
experimentamos que existe en nosotros y vemos tambin que puede existir en los cuerpos
totalmente inanimados, slo debe atribuirse a nuestro cuerpo; y al contrario, todo lo que
existe en nosotros y no concebimos de ningn modo que pueda pertenecer a un cuerpo
debe atribuirse a nuestra alma. (AT XI, 329) El artculo exige que para distinguir las
funciones que corresponden al cuerpo de las que corresponden al alma comencemos por
atribuir al cuerpo todo lo que nos sea posible, de acuerdo a los conocimientos fsicos de
que disponemos. As, por ejemplo, dado que los autmatas nos muestran que es posible el
movimiento de un cuerpo sin alma, no tenemos que atribuir la capacidad de moverse al
alma sino slo al cuerpo, y otro tanto sucede con el calor. As, puede decirse que se
definen positivamente las funciones corporales o fsicas y negativamente las funciones
mentales. La mente primera certeza en las Meditaciones- mediante este nuevo criterio
queda definida, a la inversa, casi como un "residuo epistemolgico" de nuestras actuales
explicaciones fsicas.5 No hay, adems, un argumento epistemolgico fuerte como el de
concebir cada sustancia clara y distintintamente (VI Med.) sino una distincin ms dbil,
mvil, corregible (todo lo que podamos concebir como explicable en trminos fsicos es
del cuerpo) y casi emprica (no a priori), en tanto el umbral de lo explicable fsicamente
es histricamente variable. De hecho Descartes es conciente de haber corrido este umbral,
explicando el movimiento, el calor, etc del cuerpo en trminos puramente fsicos.
En el artculo IV se muestra el resultado de aplicar tal criterio: As, a causa de
que no concebimos en absoluto que el cuerpo piense de ninguna manera, tenemos razn
para creer que todas las suertes de pensamientos que estn en nosotros pertenecen al
alma. Y a causa de que no dudamos de que haya cuerpos inanimados, que se pueden
mover de tantas o ms diversas maneras que los nuestros, y que tienen tanto o ms calor
(...), debemos creer que todo el calor y todos los movimientos que estn en nosotros, en
tanto que no dependen del pensamiento, no pertenecen ms que al cuerpo. (AT XI, 329).
Lo que la mecnica no explica es la experiencia de la conciencia y del querer voluntario,
de modo que "las percepciones son las pasiones del alma y las voliciones son las acciones
de sta". Las funciones del alma, descriptas en las secciones XVII a XXVI, pueden
esquematizarse del siguiente modo.
1. Voliciones (acciones del alma)
a. que terminan en el alma misma (como cuando queremos resolver un
problema matemtico).
b. que terminan en el cuerpo (como cuando deseamos caminar y de esto se
sigue que movemos nuestras
piernas, o
cuando queremos
5
Sigo aqu a grandes rasgos la interpretacin de la Lic. Paula Castelli (ctedra de Filosofa Moderna)
expuesta en dos artculos en prensa; algunas frases son parfrasis de estos artculos.
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imaginar una determinada figura y
hacemos que en nuestro cerebro se
den los movimientos necesarios
para lograrlo)
II. Percepciones (pasiones del alma en sentido amplio)
1. causadas por el alma: percepciones de nuestras voliciones,
imaginaciones o dems pensamientos que dependen de tales voliciones.
Hay una especie de autoafeccin del alma, que percibe aquello que ella
misma causa.
2. causadas por el cuerpo:
A. que dependen de los nervios:
1. que referimos a los objetos exteriores:
son causadas por los objetos
exteriores, que
provocan
movimientos en los rganos de los
sentidos exteriores, los que a su vez, a travs
de los nervios, provocan movimientos en el
cerebro, haciendo que el alma los sienta.
2. que referimos al propio cuerpo: son
las percepciones del hambre, la sed,
el dolor
y otras, que sentimos
como en nuestros
miembros y no
en los objetos que existen
fuera
de nosotros.
3. que referimos al alma: son aquellas
cuyos efectos se sienten como en el alma
misma, de las cuales normalmente no se
conoce ninguna causa prxima a la que
puedan remitirse. Tales son los
sentimientos
de alegra, de ira, y
otros semejantes,
provocados en
nosotros a veces por los
objetos
que estimulan nuestros nervios y a
veces tambin por otras causas (i.e. fantasas
o ensueos de la imaginacin, o el
temperamento del cuerpo). Estas son las
pasiones del alma en sentido estricto, a las
que dedicar las partes restantes del
Tratado.
Acerca de las pasiones: En los animales se
dan movimientos semejantes a los que en
los humanos se relacionan con las pasiones,
tanto en su causa como en su expresin.
Pero en ellos no hay pasiones en sentido
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estricto por faltarles el componente
espiritual. En los Principios (IV Parte) se
habla de apetitos naturales (que provienen
de los movimientos del estmago y las
partes bajas) y afectos naturales o animales
(tales como una alegra animal, o una
tristeza que nos hace llorar sin ninguna
representacin asociada) que provienen de
los movimientos del corazn y el diafragma.
En los artculos XXX y XXXI se afirma que el alma est unida a todo el cuerpo,
lo que otorga a este ltima el carcter de una unidad indivisible (cuestin a la que ya me
refer ms arriba). Sin embargo, el alma est especialmente unida a una parte del cuerpo,
el cerebro. En la Parte IV de los Principios, art. 196, se daban ya tres razones para afirmar
por qu el cerebro es la "sede privilegiada" del alma, o "por qu el alma no siente sino en
tanto est unida al cerebro": 1. las enfermedades del cerebro perturban todo el sentido; 2.
la seccin de los nervios que unen los miembros al cerebro eliminan la sensacin del
miembro conectado; 3. los miembros amputados pueden seguir sintindose y doliendo
debido a la persistencia de estmulos en los muones, es decir, en un punto del recorrido
nervioso que conecta al miembro con el cerebro. Esto muestra que el dolor "no es sentido
por el alma en tanto que est en la mano, sino en cuanto est en el cerebro".
En las secciones XXXIII y siguiente abordar finalmente la difcil cuestin de
cmo el alma y el cuerpo actan el uno contra el otro (la interaccin). Sin embargo, las
explicaciones empiezan y terminan en la glndula pineal, que parece entonces casi
asimilable al alma. Se afirma que los movimientos espontneos de la glndula son lo que
llamamos acciones del alma mientras que los movimientos de la glndula que se
producen a partir de una cadena de movimientos que se inicia en otras partes del cuerpo
(que tienen su causa, a su vez, en los objetos exteriores que lo afectan) son llamadas
pasiones del alma (pasiones en sentido amplio). Al presentarla en estos trminos, la
explicacin de la interaccin se reduce a una explicacin fisiolgica de los movimientos
y relaciones que se establecen entre las diversas partes del cuerpo a partir de o hasta
llegar a la glndula pineal. La "explicacin de la interaccin" (si es que puede llamarse
as), entonces, comienza y termina en el mbito de lo fsico, sin explicar en ningn
momento lo que sucede con el lado mental del problema.
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