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despus del pecado original: Buscars con ardor a tu marido, que te dominar (Gn 3,
16). Llegamos a la conclusin de que estas palabras contienen una aclaracin adecuada y
una interpretacin profunda de la vergenza originaria (cf. Gn 3, 7), que ha venido a ser
parte del hombre y de la mujer junto con la concupiscencia. La explicacin de esta
vergenza no se busca en el cuerpo mismo, en la sexualidad somtica de ambos, sino que
se remonta a las transformaciones ms profundas sufridas por el espritu humano.
Precisamente este espritu es particularmente consciente de lo insaciable que es de la
mujer. Y esta conciencia, por decirlo as, culpa al cuerpo de ello, le quita la sencillez y
pureza del significado unido a la inocencia originaria del ser humano. Con relacin a esta
conciencia, la vergenza es una experiencia secundaria: si, por un lado, revela el
momento de la concupiscencia, al mismo tiempo puede prevenir de las consecuencias del
triple componente de la concupiscencia. Se puede incluso decir que el hombre y la mujer,
a travs de la vergenza, permanecen casi en el estado de la inocencia originaria. En
efecto, continuamente toman conciencia del significado esponsalicio del cuerpo y tienden
a protegerlo, por as decir, de la concupiscencia, tal como si trataran de mantener el valor
de la comunin, o sea, de la unin de las personas en la unidad del cuerpo.
2. El Gnesis 2, 24 habla con discrecin, pero tambin con claridad de la unin de
los cuerpos en el sentido de la autntica unin de las personas: El hombre... se unir a
su mujer y vendrn a ser los dos una sola carne; y del contexto resulta que esta unin
proviene de una opcin, dado que el hombre abandona al padre y a la madre para
unirse a su mujer. Semejante unin de las personas comporta que vengan a ser una sola
carne. Partiendo de esta expresin sacramental que corresponde a la comunin de las
personas -del hombre y de la mujer- en su originaria llamada a la unin conyugal,
podemos comprender mejor el mensaje propio del Gnesis 3, 16; esto es, podemos
establecer y como reconstruir en qu consiste el desequilibrio, ms an, la peculiar
deformacin de la relacin originaria interpersonal de comunin, a la que aluden las
palabras sacramentales del Gnesis 2, 24.
3. Se puede decir, pues, -profundizando en el Gnesis 3, 16- que mientras por una
parte el cuerpo, constituido en la unidad del sujeto personal, no cesa de estimular los
deseos de la unin personal, precisamente a causa de la masculinidad y feminidad
(buscars con ardor a tu marido), por otra parte y al mismo tiempo, la concupiscencia
dirige a su modo estos deseos; esto lo confirma la expresin: l te dominar. Pero la
concupiscencia de la carne dirige estos deseos hacia la satisfaccin del cuerpo,
frecuentemente a precio de una autntica y plena comunin de las personas. En este
sentido, se debera prestar atencin a la manera en que se distribuyen las acentuaciones
semnticas en los versculos del Gnesis 3; efectivamente, aun estando esparcidas,
revelan coherencia interna. El hombre es aquel que parece sentir vergenza del propio
cuerpo con intensidad particular: Temeroso porque estaba desnudo, me escond (Gn 3,
10); estas palabras ponen de relieve el carcter realmente metafsico de la vergenza. Al
mismo tiempo, el hombre es aquel para quien la vergenza, unida a la concupiscencia, se
convertir en impulso para dominar a la mujer (l te dominar). A continuacin, la
experiencia de este dominio se manifiesta ms directamente en la mujer como el deseo
insaciable de una unin diversa. Desde el momento en que el hombre la domina, a la
comunin de las personas -hecha de plena unidad espiritual de los dos sujetos que se
donan recprocamente- sucede una diversa relacin mutua, esto es, una relacin de
posesin del otro a modo de objeto del propio deseo. Si este impulso prevalece por parte
del hombre, los instintos que la mujer dirige hacia l, segn la expresin del Gnesis 3,
16, pueden asumir -y asumen- un carcter anlogo. Y acaso a veces previenen el deseo
del hombre, o tienden incluso a suscitarlo y darle impulso.
4. El texto del Gnesis 3, 16 parece indicar sobre todo al hombre como aquel que
desea, anlogamente al texto de Mateo 5, 27-28, que constituye el punto de partida
para las meditaciones presentes; no obstante, tanto el hombre como la mujer se han
convertido en un ser humano sujeto a la concupiscencia. Y por esto ambos sienten la
vergenza, que con su resonancia profunda toca lo ntimo tanto de la personalidad
masculina como de la femenina, aun cuando de modo diverso. Lo que sabemos por el
Gnesis 3 nos permite delinear apenas esta duplicidad, pero incluso los solos indicios son
ya muy significativos. Aadamos que, tratndose de un texto tan arcaico, es
sorprendentemente elocuente y agudo.
5. Un anlisis adecuado del Gnesis 3 lleva, pues, a la conclusin, segn la cual la
triple concupiscencia, incluida la del cuerpo, comporta una limitacin del significado
esponsalicio del cuerpo mismo, del que participaban el hombre y la mujer en el estado de
la inocencia originaria. Cuando hablamos del significado del cuerpo, ante todo hacemos
referencia a la plena conciencia del ser humano, pero incluimos tambin toda experiencia
efectiva del cuerpo en su masculinidad y feminidad y, en todo caso, la predisposicin
constante a esta experiencia. El significado del cuerpo no es slo algo conceptual.
Sobre esto ya hemos llamado suficientemente la atencin en los anlisis precedentes. El
significado del cuerpo es a un tiempo lo que determina la actitud: es el modo de vivir
el cuerpo. Es la medida, que el hombre interior, es decir, ese corazn, al que se refiere
Cristo en el sermn de la Montaa, aplica al cuerpo humano con relacin a su
masculinidad/feminidad (por lo tanto, con relacin a su sexualidad).
Ese significado no modifica la realidad en s misma, lo que el cuerpo humano es
y no cesa de ser en la sexualidad que le es propia, independientemente de los estados de
nuestra conciencia y de nuestras experiencias. Sin embargo, este significado puramente
objetivo del cuerpo y del sexo, fuera del sistema de las reales y concretas relaciones
interpersonales entre el hombre y la mujer, es, en cierto sentido, ahistrico. En cambio,
nosotros, en el presente anlisis -de acuerdo con las fuentes bblicas- tenemos siempre en
cuenta la historicidad del hombre (tambin por el hecho de que partimos de su prehistoria
teolgica). Se trata aqu obviamente de una dimensin interior, que escapa a los criterios
externos de la historicidad, pero que, sin embargo, puede ser considerada histrica.
Ms an, est precisamente en la base de todos los hechos, que constituyen la historia del
hombre -tambin la historia del pecado y de la salvacin- y as revelan la profundidad y
la raz misma de su historicidad.
6. Cuando, en este amplio contexto, hablamos de la concupiscencia como de
limitacin, infraccin o incluso deformacin del significado esponsalicio del cuerpo, nos
remitimos, sobre todo, a los anlisis precedentes, que se referan al estado de la inocencia
originaria, es decir a la prehistoria teolgica del hombre. Al mismo tiempo, tenemos
presente la medida que el hombre histrico, con su corazn, aplica al propio cuerpo
respecto a la sexualidad masculina/femenina. Esta medida no es algo exclusivamente
conceptual: es lo que determina las actitudes y decide en general el modo de vivir el
cuerpo.
(1) Gaudium et spes, 24: Ms an, el Seor cuando ruega al Padre que todos
sean uno, como nosotros tambin somos uno (Jn, 17, 21-22), abriendo perspectivas
cerradas a razn humana, sugiere una cierta semejanza entre la unin de las personas
divinas y la unin de los hijos de Dios en la verdad y la caridad. Esta semejanza
demuestra que el hombre, nica criatura terrestre a la que Dios ha amado por s misma,
no puede encontrar su propia plenitud si no es en la entrega sincera de s mismo a los
dems.
recproca pertenencia de las personas, que unindose hasta ser una sola carne (Gn
2, 24), sona la vez llamadas a pertenecer una a la otra. La particular dimensin de la
unin personal del hombre y de la mujer a travs del amor se expresa en las palabras
mo... ma. Estos pronombres, que pertenecen desde siempre al lenguaje del amor
humano, aparecen frecuentemente en las estrofas del Cantar de los Cantares y tambin en
otros textos bblicos (1). Son pronombres que en su significado material denotan una
relacin de posesin, pero en nuestro caso indican la analoga personal de tal relacin. La
pertenencia recproca del hombre y de la mujer, especialmente cuando se pertenecen
como cnyuges en la unidad del cuerpo, se forma segn esta analoga personal. La
analoga -como se sabe- indica a la vez la semejanza y tambin la carencia de identidad
(es decir, una sustancial desemejanza). Podemos hablar de la pertenencia recproca de las
personas solamente si tomamos en consideracin tal analoga. En efecto, en su
significado originario y especfico, la pertenencia supone relacin del sujeto con el
objeto: relacin de posesin y de propiedad. Es una relacin no solamente objetiva, sino
sobre todo material; pertenencia de algo, por tanto de un objeto, a alguien.
4. Los trminos mo... ma, en el eterno lenguaje del amor humano, no tienen
-ciertamente- tal significado. Indicen la reciprocidad de la donacin, expresan el
equilibrio del don -quiz precisamente esto en primer lugar-; es decir, ese equilibrio del
don en que se instaura la recproca communio personarum. Y si sta queda instaurada
mediante el don recproco de la masculinidad y la feminidad, se conserva en ella tambin
l significado nupcial del cuerpo. Ciertamente, las palabras mo... ma, en el lenguaje
del amor, parecen una radical negacin de pertenencia en el sentido en que un objeto-cosa
material pertenece al sujeto-persona. La analoga conserva su funcin mientras no cae en
el significado antes expuesto. La triple concupiscencia y, en especial, la concupiscencia
de la carne, quita a la recproca pertenencia del hombre y de la mujer la dimensin que es
propia de la analoga personal, en la que los trminos mo... ma conservan su
significado esencial. Tal significado esencial est fuera de la ley de la propiedad, fuera
del significado del objeto de posesin; la concupiscencia, en cambio, est orientada
hacia este ltimo significado. Del poseer, el ulterior paso va hacia el gozar: el objeto
que poseo adquiere para m un cierto significado en cuanto que dispongo y me sirvo de
l, lo uso. Es evidente que la analoga personal de la pertenencia se contrapone
decididamente a ese significado. Y esta oposicin es un signo de que lo que en la relacin
recproca del hombre y de la mujer viene del Padre conserva su persistencia y
continuidad en contraste con lo que viene del mundo. Sin embargo, la concupiscencia
de por s empuja al hombre hacia la posesin del otro como objeto, lo empuja hacia el
goce, que lleva consigo la negacin del significado nupcial del cuerpo. En su esencia,
el don desinteresado queda excluido del goce egosta. No lo dicen acaso ya las
palabras de Dios-Yahv dirigidas a la mujer en Gnesis 3, 16?
5. Segn la primera Carta de Juan 2, 16, la concupiscencia muestra sobre todo el
estado del espritu humano. Tambin la concupiscencia de la carne atestigua en primer
lugar el estado del espritu humano. A este problema convendr dedicarle un ulterior
anlisis. Aplicando la teologa de San Juan al terreno de las experiencias descritas en
Gnesis 3, como tambin a las palabras pronunciadas por Cristo en el discurso de la
montaa (Mt 5, 27-28), encontramos, por decirlo as, una dimensin concreta de esa
oposicin que -junto con el pecado- naci en el corazn humano entre el espritu y el
cuerpo. Sus consecuencias se dejan sentir en la relacin recproca de las personas, cuya
unidad en la humanidad est determinada desde el principio por el hecho de que son
hombre y mujer. Desde que en el hombre se instal otra ley que repugna a la ley de mi
mente (Rom 7, 23) existe como un constante peligro en tal modo de ver, de valorar, de
amar, por el que el deseo del cuerpo se manifiesta ms potente que el deseo de la
mente. Y es precisamente esta verdad sobre el hombre, esta componente antropolgica
lo que debemos tener siempre presente, si queremos comprender hasta el fondo el
llamamiento dirigido por Cristo al corazn humano en el discurso de la montaa.
(1) Cf. por ej. Cant 1, 9. 13. 14. 15. 16; 2, 2. 3. 8. 9. 10. 13. 14. 16. 17; 3, 2. 4. 5; 4,
1. 10; 5, 1. 2. 4; 6, 2. 3. 4. 9; 7, 11; 8, 12. 14.
Cf., adems por ej. Ez 16, 8; Os 2, 18; Tob 8, 7.