Takuan Soho

A Mente Liberta

Prefcio
Os temas principais dos trs ensaios aqui apresentados so a espada - que ns,
ocidentais, somos incentivados a transformar em arados - e as tcnicas e a mentalidade
corretas para utiliz-Ia. Os textos, dois dos quais so cartas escritas a mestres espadachins,
foram escritos por um monge zen, Takuan Soho, que fez o voto de trabalhar pela iluminao e
salvao de todos os seres. provvel que o leitor ocidental no compreenda de imediato o
que leva um sacerdote budista a dedicar-se a falar sobre esse instrumento de destruio e
sobre os meios de domin-Ia.
H muito tempo que os japoneses estabeleceram uma ntima relao entre a espada e
o esprito. Tanto na Histria como na mitologia, a espada se destaca como um instrumento de
vida e morte, de pureza e honra, de autoridade e at de divindade. Sob o ponto de vista da
Histria, foi a posse da espada de ferro que colaborou para que os migrantes vindos do
continente asitico conquistassem o arquiplago japons nos sculos II e III d.C.; o sucesso
dessa conquista elevou a espada no s categoria de um smbolo de vitria, mas tambm de
objeto cerimonial. Sob o ponto de vista mitolgico, foi a espada encontrada dentro do Yamata
no Orochi - um drago que foi morto pelo deus das tempestades - que se tornou depois uma
das Trs Insgnias Imperiais, smbolos de poder e de pureza que tm sido venerados pelos
japoneses h quase dois milnios. Na prtica, foi a casta dos samurais, com a espada em uma
mo e a verdade espiritual na outra, que inspirou a maior parte dos valores perenes do pas.
Essa associao no perdeu sua fora quando os samurais comearam a dedicar-se a
outras ocupaes, h pouco mais de um sculo. Mesmo nos dias de hoje, a fabricao de uma
nova espada japonesa - embora pouco freqente - ocorre em meio a uma atmosfera altamente
espiritual. A obra precedida de oraes s divindades ligadas a esse ofcio; o arteso, depois
de submeter-se a rituais de purificao, se veste exteriormente de trajes cerimoniais, e,
interiormente, de uma postura reverente; e s ento comea o trabalho. O proprietrio da
espada deve, por gratido, assumir o mesmo estado mental; e, de fato, quando o executivo
japons reserva um momento tranqilo em sua casa para desembrulhar sua espada,
desembainh-Ia e limp-Ia, esse ato visto como um exerccio de meditao, e no como a
apreciao ociosa de uma obra de arte.
A espada, o exerccio espiritual e a mente liberta so em torno dos quais giram estes
textos. Lembra-nos o autor que, com esforo e pacincia, essas trs devem tornar-se uma s.
Devemos praticar, praticar com tudo aquilo que tivermos em mos, at que a hesitao e a
cobia, nossos inimigos, sejam abatidos com a presteza, a fora e a preciso de um golpe de
espada.
Existem vrias edies das obras aqui traduzidas, mas elas no parecem apresentar
grandes diferenas entre si. Baseei esta traduo nos textos que constam do Nihon no Zen
Goroku, Vol. 13, o qual, por sua vez, utiiliza-se dos textos do Takuan Osho Zenshu, publicado
pela Takuan Osho Zenshu Kanko Kai.
Agradeo sinceramente a Sra. Agnes Youngblood, que me ajudou naquelas partes da
traduo que me foram mais dificultosas; a John Siscoe, pelo estmulo e pelas sugestes; e
aos professores Jay Rubin e Teruko Chin, da Universidade de Washington, que, a uma
distancia de mais de seis mil quilmetros e sobre uns bons centmetros de neve, me ajudaram
com o material de apoio. Todo e qualquer erro deve ser imputado minha pessoa.

Introduo
Takuan Soho foi um monge zen, calgrafo, pintor, poeta, jardineiro, mestre do ch e,
talvez, inventor da conserva de legumes que at hoje leva o seu nome. A extenso de sua obra
escrita prodigiosa (as obras completas preenchem seis volumes), e ela at hoje fonte de
orientao e inspirao para o povo japons, como tem sido por trs sculos e meio.
Conselheiro e confidente de nobres e plebeus, ele parece ter transitado livremente por todas as
camadas da sociedade, instruindo o xogum e o imperador e, segundo a lenda, sendo amigo e
mestre de Miyamoto Musashi, espadachim e artista. A fama e a popularidade no parecem tIo afetado; sentindo a morte prxima, pediu aos seus discpulos: "Sepultem o meu corpo na
montanha atrs do templo, cubram-no de terra e vo para casa. No recitem sutras, no faam
ritos. No recebam presentes de monges nem de leigos. Que os monges se cubram com as
mesmas vestes, comam as mesmas refeies e faam tudo como nos dias comuns." No ltimo
instante, ele escreveu o ideograma chins yume ("sonho"), ps o pincel sobre a mesa e
expirou.
Takuan nasceu em 1573 na aldeia de Izushi, provncia de Tajima, regio de fortes
nevascas e nevoeiros nas montanhas. Izushi antiga o suficiente para ser mencionada nas
duas histrias primitivas do Japo, o Kojiki (712 d.C.), e o Nihon-gi (720 d.C.) e o campo ao seu
redor pontilhado de relquias de eras passadas, velhos sepulcros e depsitos de cermica da
antigidade longnqua. Embora nascido de uma famlia de samurais do cl Miura, no auge de
uma guerra civil que j durava 150 anos, Takuan entrou num mosteiro aos 10 anos de idade
para estudar a escola budista Jodo; aos 14 anos passou prtica da escola Rinzai do Budismo
zen; e, com meros 35 anos - fato sem precedentes -, tornou-se o abade do Daitokuji, grande
templo zen de Kyoto.
Em 1629, Takuan envolveu-se naquela que depois foi chamada de a "Questo do
Manto Prpura", opondo-se deciso do xogunato de acabar com o poder imperial de nomear
os detentores de altos postos religiosos. Devido a essa oposio, foi banido para o atual
Distrito de Yamagata, e foi nessa distante provncia do norte que ele escreveu o primeiro e o
ltimo dos trs textos contidos neste livro. Foi beneficiado pela anistia geral que se seguiu
morte de xogum, e voltou a Kyoto em 1632. Nos anos seguintes, tornou-se amigo e instrutor de
Zen do imperador Go-Mizunoo, que havia abdicado mas ainda conservava a sua influncia; e
causou uma impresso to favorvel no novo xogum, Tokugawa Iemitsu - que constantemente
buscava a sua amizade -, que, em 1638, fundou o Tokaiji a pedido do xogum. E, embora amigo
do xogum e do imperador, manteve-se sempre decisivamente afastado das querelas polticas
que com tanta freqncia disputavam o xogunato e o trono do crisntemo.
Diz-se que Takuan seguiu at o fim da vida o seu prprio caminho, independente,
excntrico e s vezes amargo. Sua fora e sua aspereza se evidenciam tanto em sua caligrafia
e pintura quanto nos textos aqui apresentados, e, - fato interessante - talvez seja possvel
"saborear" o carter desse homem simplesmente degustando um prato de takuanzuke,
conserva feita do rabanete gigante japons.
Sua vida pode ser resumida nesta admoestao que ele mesmo fez: "Se tu seguires o
mundo presente, dars as costas ao Caminho; se no queres dar as costas ao Caminho, no
sigas o mundo."
Diz-se que Takuan buscou infundir o esprito do Zen em todos os aspectos da vida que
lhe chamaram a ateno, como a caligrafia, a poesia, a jardinagem e as artes em geral. A arte
da espada no escapou ao seu olhar. Vivendo os ltimos dias da violenta guerra feudal que
culminou na Batalha de Sekigahara, em 1600, Takuan estava familiarizado, no somente com a
paz e a elevao que acompanhavam o artista e o mestre do ch, mas tambm com os
conflitos - a vitria e a derrota - que marcam a vida dos guerreiros e generais. Entre estes
contavam-se, na poca, figuras to dspares quanto Ishida Mitsunari, poderoso general que
deu apoio a Toyotomi Hideyoshi: Kuroda Nagamasa, daimio cristo que urdiu a queda de
Mitsunari; e, em especial, seu amigo Yagyu Munenori, chefe da escola de esgrima Yagyu
Shinkage e mestre de duas geraes de xoguns. A esses homens e a essa poca, no menos
do que a outros, dirigiu-se Takuan.

Dos trs textos includos nesta traduo, dois foram escritos em forma de cartas:
Fudochishinmyoroku, "O Registro Misterioso da Sabedoria Imvel", escrito para Yagyu
Munenori; e Taiaki, "Anais da Espada Taia", escrito para Munenori ou talvez para ano Tadaaki,
chefe da escola de esgrima Itto e tambm instrutor oficial da famlia e da corte do xogum. As
circunstncias em que foram escritos no nos so conhecidas, e os conselhos francos e a
admoestao um tanto confuciana que Takuan dirige a Munenori no final de
Fudochishinmyoroku acrescentaram a essa obra urna dimenso nova e interessante, embora
enigmtica.
No conjunto, os trs textos so dirigidos casta dos samurais, e os trs buscam unir o
esprito do Zen com o esprito da espada. Os conselhos dados combinam os aspectos prticos,
tcnicos e filosficos do conflito. Em linhas gerais, e de um ponto de vista individual, pode-se
dizer que Fudochishinmyoroku trata no somente da tcnica, mas do modo pelo qual o eu se
relaciona com o Eu durante o conflito e de como o indivduo pode vir a tornar-se um todo
unificado. Taiaki, por outro lado, trata mais dos aspectos psicolgicos do relacionamento entre
o eu e o outro. Entre os dois, Reiroshu, "O Claro Soar das Jias", trata da natureza
fundamental do ser humano; de como um espadachim, um daimio - ou, alis, qualquer pessoa
-, pode conhecer a diferena entre a justia e o egosmo e compreender a questo bsica de
como e quando morrer.
Os trs textos fazem com que o indivduo se volte para o conhecimento de si mesmo,
e, logo, arte de viver.
A esgrima como mera expresso de uma tcnica e o Zen meditativo j existiam havia
tempo no Japo; o Zen se estabelecera firmemente no final do sculo XII. Com Takuan as duas
coisas chegaram a uma verdadeira unio, e seus escritos e opinies sobre a espada tiveram
uma influncia extraordinria sobre os rumos que a arte japonesa da esgrima tomou daquela
poca at hoje. Essa arte ainda praticada com fervor, e reflete uma parcela significativa da
viso de mundo japonesa. Firmando a unio do Zen e da espada, a obra de Takuan influenciou
os escritos dos grandes mestres daquela poca e deu origem a um grande nmero de textos
que continuam a ser lidos e aplicados, com o Heiho Kadensho de Yagyu Munenori e o Gorin no
Sho de Miyamoto Musashi. Esses homens tinham estilos diferentes, mas suas concluses
renem intuies e entendimentos de nvel elevadssimo, quer sejam expressos como a
"liberdade e espontaneidade" de Musashi, a "mente comum que no conhece regras" de
Munenori ou a "mente liberta" de Takuan.
Para Takuan, a culminao do caminho no eram a morte e a destruio, mas a
iluminao e a salvao. O conflito, visto segundo uma mente "reta", no somente d vida,
como a d em abundncia.

O Registro Misterioso da Sabedoria Imvel

A aflio de Repousar na Ignorncia

O termo ignorncia significa a ausncia de iluminao; isto , a iluso.
Lugar de repouso significa o lugar onde a mente se fixa.
Diz-se que na prtica do Budismo h 52 estgios; dentro deles, o lugar onde a mente
se fixa em alguma coisa chamado lugar de repouso. Repousar significa fixar-se, e fixar-se
significa que a mente est sendo detida por algum tipo de matria - qualquer tipo.
Nos termos da tua prpria arte marcial: quando tu percebes a espada que vem abaterse sobre ti, se tu pensares em enfrentar essa espada tal como ela est, tua mente vai fixar-se
na espada segundo a posio em que ela se encontra; teus movimentos se perdero e tu sers
atingido pelo oponente. isso que significa fixar-se.
Embora vejas a espada que vem abater-se sobre ti, se a tua mente no for detida por
ela e tu te conformares ao ritmo da espada que avana; se tu no pensares em abater o
oponente e eliminares de ti todo pensamento ou julgamento; se, no instante em que tu vs o
golpe da espada, tua mente no for minimamente detida e tu avanares e arrancares dele a
espada; ento, a espada que vinha atingir-te ser a tua prpria espada e, de modo contrrio,
ser a espada que atingir o teu oponente.
No Zen, diz-se que isso "Agarrar a lana e ferir aquele que vinha te ferir". A lana
uma arma. A essncia disso que a espada que tu arrancas do teu adversrio a espada que
vem a atingi-lo. isso que, no teu estilo, se chama "lutar espada sem espada".
Quer pelo golpe do inimigo, quer pelo teu prprio golpe; quer pelo homem que golpeia,
quer pela espada que corta; quer pela posio, quer pelo ritmo, se a tua mente se desviar de
alguma maneira, tuas aes no sero perfeitas, e isso pode fazer com que sejas atingido.
Se te colocares perante o teu oponente, tua mente ser capturada por ele. Tu no
deves situar a tua mente dentro de ti. Conter a mente dentro do corpo algo que s feito
pelos principiantes, no incio do treinamento.
A mente pode ser capturada pela espada. Se mantns a mente no ritmo da luta,
tambm por isso ela pode ser capturada. Se fixas a mente na tua prpria espada, a espada
pode captur-Ia. Quando a mente se fixa em qualquer um desses lugares, tu te tornas uma
casca vazia. Sem dvida, tu mesmo te recordas de tais situaes. A mesma coisa se aplica ao
Budismo.
No Budismo, chamamos esse ato de fixar a mente de iluso. Por isso dizemos: "A
aflio de repousar na ignorncia.

A Sabedoria Imvel de Todos os Budas

Imvel aquilo que no se move. Sabedoria a sabedoria da inteligncia.
Embora se diga que a sabedoria imvel, ela no o como um objeto inanimado, um
pedao de madeira ou uma pedra. Ela se move como a mente est habituada a mover-se: para
frente e para trs, para a esquerda e para a direita, nas dez direes e rumo aos oito pontos; e
a mente que jamais se fixa chamada sabedoria imvel.
Fudo My empunha uma espada com a mo direita e segura uma corda com a
esquerda. Ele mostra os dentes e o brilho da clera reluz em seus olhos. Firme e forte, est
pronto a derrotar os maus espritos que combatem a Lei do Buda. Ele no est oculto em
algum lugar especifico. Sua figura a de um protetor do Budismo, e a sua forma a da
sabedoria imvel. Eis o que se mostra a todos os seres.
Vendo essa figura, o homem comum sente medo e renuncia a ser um inimigo do
Budismo. O homem prximo da iluminao compreende que ela manifesta a sabedoria imvel
e se desfaz de toda iluso. Assim como os maus espritos no tm acesso a Fudo My, assim
tambm no o tm ao homem que faz transparecer a sua sabedoria imvel e capaz de
praticar na mente esse dharma. esse o propsito das saudaes a Fudo My.
Diz-se que o que se chama Fudo My a mente imvel e o corpo irresistvel.
Irresistvel aquilo que no detido por nada.
Imvel olhar para algo e no fixar a mente. Isso porque, quando a mente se fixa em
algo, o peito se enche de juzos e agitado por vrios movimentos. Quando esses movimentos
se esgotam, a mente fixada se move, mas na verdade no se move de maneira alguma.
Supe que dez homens, cada um deles com uma espada, se abatam repentinamente
sobre ti. Se tu te desviares de cada espada sem fixar a mente em nenhuma ao, e passares
de cada um ao seguinte, tua ao ser perfeita para cada um dos dez.
Embora a mente aja dez vezes contra dez homens, poder a ao deixar de ser
perfeita se a mente no se fixar em nenhum deles e tu reagires a cada um deles
sucessivamente?
Supe, porm, que a mente se detenha perante um desses homens. Embora tu te
desvies da sua espada, quando o prximo homem vier a ao perfeita ter escapado de ti.
Considera a Kannon de Mil Braos, que tem mil braos saindo de um s corpo. Se a
mente se fixar no brao que segura um arco, os demais 999 sero perfeitamente inteis.
porque a mente no se detm num determinado lugar que todos os braos so teis.
Quanto a Kannon, por que ela tem mil braos ligados a um s corpo? Essa figura foi
criada com a inteno de revelar aos homens que, mesmo que um corpo tenha mil braos,
cada um deles ser til se a sua sabedoria imvel for libertada.
Supe que tu te depares com uma rvore. Se olhares para uma nica folha vermelha,
no vers nenhuma das outras. Quando o olho no se volta para nenhuma folha em particular
e tu olhas a rvore com a mente absolutamente vazia, o olho capaz de captar um nmero
ilimitado de folhas. Mas quando uma nica folha prende o olhar, como se as demais folhas
no estivessem l.
Aquele que compreendeu isso idntico Kannon de mil braos e mil olhos.
O homem comum cr, muito simplesmente, que ela abenoada por ter mil braos e
mil olhos. O homem de sabedoria imatura, perguntando-se como algum pode ter mil olhos,
afirma ser ela uma mentira e cede blasfmia. Mas o homem dotado de alguma compreenso
tem uma crena reverente baseada nos princpios e no precisa nem da f simples do homem

comum nem da blasfmia do outro; ele compreende que o Budismo, por meio desse nico
objeto, manifesta muito bem o seu princpio.
Todas as religies so assim. Percebi que o Xintosmo, em especial, assim.
O homem comum tem um pensamento superficial.
Aquele que ataca o Budismo ainda pior.
Esta religio, aquela religio - existem vrias; mas, no seu ponto mais profundo, todas
elas chegam a uma nica concluso.
De qualquer modo, quando um homem pratica a disciplina e parte do territrio do
principiante rumo sabedoria imvel, ele termina por voltar a cair de novo no nvel do
principiante, o lugar de repouso.
Isso tem uma razo de ser.
Mais uma vez, podemos nos referir tua prpria arte marcial. Como o principiante
nada sabe a respeito da postura corporal ou de como empunhar a espada, sua mente no se
fixa em lugar algum dentro dele. Se algum o golpeia com a espada, ele faz frente ao ataque
sem ter nada em mente.
medida que ele estuda vrias coisas e aprende as diversas posturas, a maneira de
segurar a espada e o lugar onde concentrar a mente, sua mente se fixa em muitos objetos.
Nesse ponto, quando ele quer golpear um oponente, seu desconforto muito grande. Mais
tarde, medida que os dias vo passando e o tempo vai se acumulando, de acordo com a sua
prtica, nem as posturas do corpo nem as maneiras de empunhar a espada tero importncia.
Sua mente se torna simples como era no princpio, quando ele nada sabia e ainda tinha tudo
por aprender.
Nisso se v o sentido de se dizer que o princpio igual ao fim; como contar de um a
dez, quando o primeiro e o ltimo nmeros ficam adjacentes um ao outro.
Tambm em outras coisas - nas notas musicais, por exemplo, quando se vai da nota
inicial, a mais grave, at a final, a mais aguda - o mais baixo e o mais alto ficam um ao lado do
outro.
Ns dizemos que o mais alto e o mais baixo so semelhantes. O Budismo, quando se
chega sua profundidade, semelhante ao homem que nada sabe do Buda ou da Lei de
Buda. No possui adornos nem qualquer outra coisa que possa chamar a ateno dos homens.
A ignorncia e as aflies do princpio, o lugar de repouso e a sabedoria imvel que
vem depois tornasse uma s coisa. A funo do intelecto desaparece, e chega-se a um estado
de No-Mente-No-Pensar. Quando se chega ao ponto mais profundo, os braos, as pernas e
o corpo j sabem o que fazer, mas a mente no tem nenhuma participao nisso.
O sacerdote budista Bukkoku escreveu:
Embora no se dedique a montar guarda
Nos pequenos campos da montanha
O espantalho
No est de p em vo.
Tudo assim.
Para fazer um espantalho para os campos da montanha, o agricultor fabrica uma figura
humana e pe-lhe nas mos um arco e uma flecha. Os pssaros e animais o vem e fogem.
Essa figura no tem mente de espcie alguma; mas, se os veados sentem medo e fogem, na
medida em que ela cumpriu sua funo, ela no foi criada em vo.

Esse um exemplo do comportamento daqueles que percorreram boa parte de

qualquer Caminho. Embora mos, ps e corpo se movimentem, a mente no se fixa em lugar
nenhum e a pessoa no sabe onde sua mente est. No estado de No-Mente-No-Pensar, a
pessoa chegou ao grau do espantalho nos campos da montanha.
Do homem comum que no encontrou seu caminho, podemos dizer que ele jamais
teve sabedoria e que ela jamais se manifestar, quaisquer que sejam as circunstncias. A
sabedoria suprema, estando no mais remoto dos lugares, absolutamente no se manifestar.
Por fim, o sabicho imaturo despeja sua sabedoria direto do alto da cabea, e isso ridculo.
Os trajes e as maneiras dos sacerdotes de hoje podem e devem ser vistos sob essa luz, e isso
motivo de grande vergonha.
Existe um treinamento que diz respeito ao principio e um treinamento que diz respeito
tcnica.
O princpio como j expliquei: quando se chega, nada se percebe. como se a
pessoa se tivesse desfeito de toda concentrao. Escrevi extensamente sobre isso um pouco
acima.
Se tu encheres o teu peito do princpio mas no te treinares na tcnica, teu corpo e
tuas mos no funcionaro. No contexto da tua prpria arte marcial, o treinamento que diz
respeito tcnica aquele que, quando praticado muitas e muitas vezes, faz das cinco
posturas corporais uma s.
Muito embora conheas o princpio, preciso que te tornes perfeitamente livre no uso
da tcnica. E muito embora possas ser agilssimo em empunhar a espada que carregas
contigo, tampouco atingirs a maestria se no compreenderes os aspectos mais profundos do
princpio.
A tcnica e o princpio so semelhantes s duas rodas de uma carruagem.

O Intervalo em que No H Espao Sequer para um Fio de Cabelo

De fato existe um intervalo em que no h espao sequer para um fio de cabelo. Para
falar disso, tomemos como exemplo a tua arte marcial.
"Intervalo" quando duas coisas se juntam uma outra, e nem algo da espessura de
um fio de cabelo pode ficar entre elas.
Quando bates as mos em palma e, no mesmo instante, soltas um grito, o intervalo
entre o bater palmas e o gritar no deixa espao sequer para um fio de cabelo.
No se trata de bater palmas, pensar em gritar e ento faz-Io; isso resultaria num
intervalo entre as duas coisas. Bates as mos em palma e, no mesmssimo instante, produzes
um som.
Do mesmo modo, se a mente se fixar na espada com a qual um inimigo vai te golpear,
haver um intervalo e tua ao ser perdida. Mas se nem um fio de cabelo puder introduzir-se
no intervalo entre a espada do oponente e a tua ao, a espada do teu oponente tornar-se- a
tua prpria.
O mesmo se diz nas discusses sobre o Zen. No Budismo, abominamos a fixao da
mente que permanece ligada a isso ou a aquilo. Chamamos essa fixao de aflio.
como uma bola que flutua sobre uma corrente de gua que se move rapidamente:
respeitamos a mente que flui dessa maneira e no se fixa nem por um instante num
determinado lugar.

A Ao da Fagulha e da Pedra
H tambm a ao da fagulha e da pedra, que semelhante ao que acabei de dizer.
No mesmo instante em que golpeias a pedra, aparece a fagulha. Como ela aparece no
mesmssimo instante em que golpeias a pedra, no h intervalo nem interstcio. Tambm isso
equivale ausncia do intervalo que fixa a mente.
Seria um erro compreender isso corno simples rapidez. Antes, o que isso salienta
que a mente no deve ser detida pelas coisas; revela que, mesmo com velocidade, essencial
que a mente no se fixe. Quando a mente se fixa, ela capturada pelo oponente. Por outro
lado, se a mente contempla o fato de ser rpida e se move velozmente ao, ela capturada
por sua prpria contemplao.
Entre os poemas de Saigyo encontra-se o seguinte:
De ti, s se ouve dizer
que s um homem que abomina o mundo.
S posso esperar
que tua mente no seja detida
por esse abrigo transitrio.
Ele atribui esse poema cortes de Eguchi.
A ltima parte desse verso - "S posso esperar / que tua mente no seja detida ... " pode ser mencionada corno algo que chega ao prprio corao das artes marciais. essencial
que a mente no seja detida.
No Zen, quando algum pergunta "o que o Buda?", deve-se levantar o punho
cerrado. Quando algum pergunta "Qual o sentido ltimo da Lei de Buda?", deve-se
responder imediatamente: "Um nico ramo da cerejeira em flor", ou "O cipreste no jardim".
No se trata de escolher uma resposta boa ou m. Ns respeitamos a mente que no
se fixa. A mente que no se fixa no movida nem pela cor nem pelo cheiro.
No importa que a forma dessa mente imvel seja reverenciada como um deus,
respeitada como um Buda ou chamada de Esprito do Zen ou Sentido ltimo; se a pessoa
pensar e depois falar, mesmo que pronuncie palavras de ouro ou versos misteriosos, isso no
passar da aflio do lugar de repouso.
No se pode dizer que a ao da pedra e da fagulha tem a velocidade de um
relmpago?
Sabedoria imvel ser chamado e responder "Sim?" imediatamente. Quando se
chamado, a hesitao quanto ao por que e o para qu do chamado a aflio do lugar de
repouso.
A mente que se fixa ou movida por algo e lanada na confuso - tal a aflio do
lugar de repouso, e tal o homem comum. Ser chamado e responder sem intervalo a
sabedoria de todos os Budas.
O Buda e todos os seres no so duas coisas. Essa mente considerada um deus ou
um Buda.
Embora haja muitos Caminhos - o Caminho dos Deuses, o Caminho da Poesia, o
caminho de Confcio -, todos eles compartilham da clareza dessa mente nica.
Quando explicamos a mente com palavras, dizemos coisas tais como "Todos possuem
essa mente", ou "Bons e maus acontecimentos, o nascer e o pr-do-sol ocorrem segundo o
Karma", ou "Quer a pessoa deixe sua casa, quer leve seu pas runa, tal um reflexo do seu
carter, pois tanto o bem quanto o mal dependem da mente da pessoa". Se as pessoas

quiserem conhecer essa mente, elas decerto sero confundidas se no houver um ser
verdadeiramente iluminado que lhas mostre.
Neste mundo, no h dvida de que h pessoas que no conhecem a mente. Tambm
claro que h aqueles que a compreendem, por raros que sejam. Embora s vezes surja
algum que a compreenda, no habitual que essa pessoa aja de acordo com o que
compreende; ento, embora seja capaz de explicar muito bem a mente, duvidoso que a
compreenda em profundidade.
Pode-se explicar a gua, mas nem por isso a boca ficar molhada. Podem-se fazer
longas dissertaes sobre a natureza do fogo, mas a boca no se aquecer.
Sem tocar na gua verdadeira e no fogo verdadeiro, ningum pode conhecer essas
coisas. Mesmo a explicao de um livro no o tornar compreensvel. O alimento pode ser
definido em poucas palavras, mas isso no basta para aliviar a fome.
No se chega compreenso a partir da explicao de outra pessoa.
Neste mundo, h budistas e confucionistas que explicam a mente, mas suas aes no
correspondem s suas explicaes. A mente dessas pessoas no verdadeiramente
iluminada. Se a pessoa no esclarecer perfeitamente o que a sua prpria mente, ela no ter
compreenso.
Muitos dos que estudam no compreendem a mente, mas no se trata de mera
questo de nmeros. No h um s dentre eles que tenha uma boa disposio. preciso dizer
que a iluminao da prpria mente depende da profundidade do esforo feito.

Onde Situar a Mente

Ns Dizemos:
Se a pessoa situa a mente na ao do corpo do oponente, sua mente ser capturada
pela ao do corpo do oponente.
Se ela situa a mente na espada do oponente, sua mente ser capturada por essa
espada.
Se ela situa a mente em pensamentos sobre a inteno do oponente de golpe-la, sua
mente ser capturada pelos pensamentos sobre a inteno do oponente de golpe-Ia.
Se ela situa a mente em sua prpria espada, sua mente ser capturada por sua prpria
espada.
Se ela situa a mente na sua prpria inteno de no ser atingida, sua mente ser
capturada por sua inteno de no ser atingida.
Se ela situa a mente na postura do oponente, sua mente ser capturada pela postura
do oponente.
O que isso quer dizer que no h lugar onde situar a mente.
Certa vez, uma pessoa disse: "Onde quer que eu situe a minha mente, minhas
intenes ficam presas ao lugar para onde ela vai, e eu perco o combate. Por isso, situo minha
mente logo abaixo do umbigo e no a deixo vaguear? Dessa maneira, sou capaz de mudar de
acordo com as aes do meu oponente."
Isso razovel. Mas, segundo o ponto de vista mais elevado do Budismo, situar a
mente logo abaixo do umbigo e no deix-la vaguear no corresponde a um alto nvel de
compreenso, mas a um nvel baixo. Corresponde ao nvel da disciplina e do treinamento, ou
ao nvel da seriedade. Corresponde ainda ao dito de Mncio: "Buscai a mente perdida."
Tampouco esse o nvel mais alto. Seu sentido a seriedade. Quanto "mente perdida",
escrevi sobre isso em outra ocasio, e l poders encontrar a resposta.
Supe que tu situes a mente abaixo do umbigo e no a deixes vaguear: tua mente ser
capturada pela mente que concebe esse plano. Tu no ters a capacidade de avanar e sers
como um escravo, sem liberdade alguma.
'Isso leva prxima pergunta: "Se o ato de situar a mente abaixo do umbigo me deixa
preso e incapaz de agir, ela no tem utilidade nenhuma. Sendo assim, em que parte do corpo
devo situar a mente?"
Respondi: "Se tu a situares na mo direita, ela ser capturada pela mo direita e o
corpo perder sua capacidade de ao. Se tu a situares no olho, ela ser capturada pelo olho e
o corpo perder sua capacidade de ao. Se tu a situares no p direito, ela ser capturada pelo
p direito e o corpo perder sua capacidade de ao.
"No importa onde a situes; se a situares num s lugar, o restante do corpo perder a
capacidade de ao."
"Ento, onde situar a mente?"
Eu respondi: "Se no a situares em lugar nenhum, ela ir a todas as partes do teu
corpo e o preencher inteiramente. Dessa maneira, penetrando na tua mo, ela realizar a
funo da mo. Penetrando no teu p, ela realizar a funo do p. Penetrando no teu olho, ela
realizar a funo do olho.

"Se tu te decidires por um lugar e l situares a mente, ela ser capturada por esse
lugar e perder sua funo. Se a pessoa pensar, ela ser capturada por seus pensamentos.
"Portanto, deixa de lado os pensamentos e a discriminao, lana a mente para fora do
corpo inteiro e no a fixes nem aqui nem l; ento, quando ela visitar os vrios lugares, ela
realizar a funo prpria e agir sem erro."
Situar a mente num s lugar cair na parcialidade. Parcialidade a preferncia por um
determinado lugar. A retido est no movimento que atinge qualquer lugar. A Mente Correta se
manifesta quando a mente preenche o corpo inteiro. Ela no prefere um lugar a outro.
Quando a mente prefere um determinado lugar e tem averso por outro, ela chamada
mente parcial. A parcialidade abominvel. Ser detido por qualquer coisa - o que quer que seja
- cair na parcialidade, e algo abominado por todos aqueles que trilham o Caminho.
Quando a pessoa no pensa "Onde devo situ-la?", a mente preenche o corpo inteiro e
capaz de atingir qualquer lugar que seja.
Sem situar a mente num lugar determinado, ser possvel pessoa usar a mente,
direcionando-a daqui para l e reagindo aos movimentos do oponente?
Supe que a mente se mova pelo corpo inteiro.
Quando a mo chamada ao, deve-se usar a mente que est na mo. Quando o
p requisitado, deve-se usar a mente que est no p. Mas supe-se que determines um
nico lugar onde situ-Ia; quando tentares tir-Ia desse lugar, ela permanecer ali. Ela no ter
funo.
Supe que mantenhas a mente amarrada como um gatinho e no a deixes vaguear;
contendo-a dentro de ti, dentro de ti ela ser detida. Abandonando-a dentro do teu corpo, ela
no ir a lugar nenhum.
O esforo de no fixar a mente num nico lugar eis a disciplina. No fixar a mente o
objeto e a essncia. No a situando em lugar nenhum, ela est em todo lugar. Mesmo
movendo a mente fora do corpo, enviando-a a uma determinada direo, ela estar ausente
das outras nove. Quando no se restringe a uma direo nica, est presente nas dez.

A Mente Reta e a Mente Confusa

A Mente Reta a mente que no permanece em um lugar determinado, a mente que
se estende por todo o corpo e por todo o ser.
A Mente Confusa aquela que, pensando em alguma coisa, congela-se num nico
lugar.
Quando a Mente Reta congela e acomoda-se num nico lugar, ela se transforma
naquilo que se chama Mente Confusa. Quando a Mente Reta se perde, deixa de funcionar aqui
e l. Por esse motivo, importante no perd-Ia.
Por no permanecer num lugar determinado, a Mente Reta como a gua. A Mente
Confusa como o gelo, e com gelo no se pode lavar as mos nem a cabea. Quando o gelo
derrete, ele se transforma em gua e flui para todo lugar, podendo-se us-Io para lavar as
mos, os ps ou qualquer outra coisa.
Quando a mente se congela num determinado lugar e permanece ligada a uma coisa,
assemelha-se gua congelada e no pode ser usada livremente: gelo, com o qual no
possvel lavar as mos nem os ps. Quando a mente derretida e usada como gua,
preenchendo o corpo inteiro, ela pode ser enviada para onde quer que se seja.
Assim a Mente Reta.

A Mente da Mente Existente e a Mente da No-Mente

A Mente Existente idntica Mente Confusa e significa literalmente a "mente que
existe". a mente que pensa numa direo determinada, qualquer que seja o objeto de seu
pensamento. Quando existe na mente um objeto de pensamento, surgem a discriminao e os
pensamentos. isso que se conhece como Mente Existente.
A No-Mente idntica Mente Reta. Ela jamais se congela nem se fixa num
determinado lugar. Chama-se No-Mente o estado em que a mente no abriga nem
discriminao nem pensamento, mas caminha pelo corpo inteiro e preenche o ser como um
todo.
A No-Mente no se situa em lugar nenhum. Mesmo assim, ela no se assemelha
madeira ou pedra. Chama-se No-Mente onde no h lugar de repouso. Quando ela se fixa,
h algo na mente. Quando no h nada na mente, chama-se isso de mente da No-Mente.
Chama-se tambm No-Mente-No-Pensar.
Quando essa No-Mente est bem desenvolvida, a mente no se fixa em nada nem
sente falta de nada. semelhante gua transbordante e existe dentro de si mesma.
Manifesta-se em sua melhor forma nas pocas de necessidade.
A mente que enrijece e se fixa num determinado lugar no funciona livremente. Do
mesmo modo, as rodas de uma carruagem giram porque no esto rigidamente fixas. Se
estivessem muito apertadas, no girariam. Tambm a mente no funciona quando se apega a
uma situao determinada.
Supe que haja algum pensamento dentro da mente; embora tu ouas as palavras
ditas por outrem, no sers capaz de escut-las. Isso ocorre porque a tua mente se fixa nos
teus pensamentos.
Quando a tua mente se inclina na direo desses pensamentos, embora tu ouas, no
escutars; e embora olhes, no vers. Isso ocorre porque h algo na tua mente, e esse algo
que l existe o pensamento. Se tu fores capaz de eliminar esse algo que l esta, tua mente
se transformar na No-Mente, funcionar sempre que necessrio e ser perfeitamente
adequada ao uso.
A mente que pensa em eliminar o que contm dentro de si ser ocupada por esse
mesmo ato. Se a pessoa no pensar a respeito, a mente eliminar os pensamentos por si
mesma e por si mesma transformar-se- na No-Mente.
Se a pessoa sempre trata a prpria mente desse modo, um dia ela entrar neste
estado por si mesma. Aquele que procura atingir esse estado fora jamais o atingir.
Diz um velho poema:
Pensar: "No vou pensar"
Tambm algo que est nos pensamentos.
Simplesmente no pense
Sobre no pensar em absoluto.

Lance o cantil na gua e empurre-o para baixo; ele vai virar para cima e voltar
superfcie
Empurrar um cantil, no caso, empurr-la com a mo. Quando se lana um cantil na
gua e ele empurrado para baixo, de repente ele escapa para um dos lados e volta
superfcie. O que quer que se faa, algo que no pra num s lugar.
A mente daquele que chegou no se fixa nem por um momento num objeto
determinado. como empurrar o cantil para baixo d'gua.

Gerar a Mente Que No Tem Lugar de Repouso

Na nossa escrita sino-japonesa, isso se pronuncia omushoju jijogoshin.
No importa o que a pessoa faa; quando ela gera a mente que pensa sobre algo, a
mente se fixa nesse algo. Portanto, deve-se gerar a mente que no tem lugar onde se fixar.
Quando no se gera a mente, a mo no avana.
Aqueles que, ao avanar, geram a mente que de hbito se fixa nesse avano, mas ao
mesmo tempo no se fixam em absoluto no decurso da ao - estes se chamam os homens
realizados de todos os Caminhos.
A mente apegada nasce da mente que se fixa. Tambm o ciclo da transmigrao nasce
da. A fixao transforma-se nos laos da vida e da morte.
Supe que algum olhe para as flores da cerejeira ou as folhas das rvores no outono.
Enquanto a pessoa gera a mente que olha para essas coisas, essencial no fixar-se nelas.
Diz o poema de Jien:
A flor que recende seu perfume
diante da minha porta de junco
O faz sem cuidados.
Eu, porm, sento-me e olho Como triste este mundo.
Isso significa que a flor desprende seu perfume, com a No-Mente; enquanto isso, eu
olho para ela e minha mente no vai alm. lastimvel que a minha mente me tenha
paralisado desse modo!
Faze disso um princpio secreto: ao veres ou ouvires, no detenhas a mente num lugar
determinado.
A palavra seriedade explicitada pelo dito: "Uma meta, nenhuma distrao." A mente
estabelecida num s lugar e no se deixa que ela se movimente. Mais tarde, mesmo ao
desembainhar a espada para dar o golpe, considera-se essencial no permitir que a mente se
movimente na direo do golpe. Especialmente em questes tais como a de receber ordens do
teu senhor, deve-se manter a palavra seriedade diante dos olhos da mente o tempo todo.
Tambm no Budismo temos o esprito da seriedade. Quando soa trs vezes o sino
chamado Sino da Reverncia, ns juntamos as mos e nos inclinamos. Essa atitude de
reverncia, na qual a primeira coisa a fazer entoar o nome do Buda, idntica a ter "uma
meta, nenhuma distrao" ou "a mente sem confuso".
O esprito de seriedade no o nvel mais profundo do Budismo. Conter a prpria
mente, sem deix-Ia confusa, a disciplina do novio que apenas principiou no caminho do
aprendizado.
Essa prtica, quando levada a efeito por muito tempo, leva quele nvel de liberdade
em que se pode deixar a mente ir em qualquer direo. O nvel acima mencionado, o de
"engendrar a mente que no tem lugar de repouso", o mais elevado de todos.
O significado da palavra seriedade est em conter a mente e no envi-Ia a outros
lugares; o pensamento que, se a mente for liberada, ela se confundir. O que ocorre nesse
nvel uma constrio da mente, e no se permite sequer um til de negligncia.
como um gato que caou um filhote de pardal.

Para evitar que isso acontea de novo, o gato amarrado com uma corda e
permanece sempre preso.
Se a minha mente est amarrada como um gato, ela no est livre e, provavelmente,
incapaz de atuar como deve. Quando o gato est bem treinado, a corda desamarrada e
deixa-se que ele v para onde quiser. A essa altura, mesmo que os dois estejam juntos, o gato
no vai mais caar o pardal. Esse o sentido da expresso "gerar a mente que no tem lugar
de repouso".
Embora eu solte minha mente e a ignore como fao com o gato, embora ela possa ir
aonde quiser, assim que se usa a mente de modo a no faz-Ia fixar-se.
Tomemos um exemplo da tua prpria arte marcial: a mente no detida pela mo que
empunha a espada. Completamente alheia mo que empunha a espada, a pessoa golpeia e
corta seu oponente. Ela no situa a mente no adversrio. O oponente o Vazio. Eu sou o
Vazio. A mo que brande a espada, a prpria espada, o Vazio. Compreende isso, mas no
deixes que a tua mente seja capturada pelo Vazio.
Quando Mugaku, sacerdote Zen de Kamakura, foi capturado durante os distrbios
ocorridos na China e estava a ponto de ser degolado, ele recitou o gatha: "Com a rapidez de
um relmpago / Decepa a brisa da primavera" - ento, o soldado jogou longe a espada e fugiu.
Mugaku queria dizer que no brandir a espada, no momento infinitesimal em que refulge
o relmpago, no h mente nem pensamento. Para a espada que golpeia, no h mente. Para
mim, que estou a ponto de ser golpeado, no h mente. Aquele que ataca o Vazio.
Sua espada o Vazio. Eu mesmo, que estou a ponto de ser degolado, sou o Vazio.
Sendo assim, o homem que golpeia no um homem de maneira alguma. A espada
que golpeia no uma espada. E para mim mesmo, a pessoa que est a ponto de ser
degolada, no refulgir de um relmpago, ser como decepar a brisa que sopra pelo cu da
primavera. a mente que absolutamente no se fixa. E improvvel que a espada reaja a
decepar o vento.
Esquece por completo da mente, e fars bem todas as coisas.
Quando tu danas, a mo segura o leque e o p d um passo. Se no te esqueces de
tudo, se continuas pensando em fazer movimentos precisos com as mos e os ps e em
danar bem, no se pode dizer que tenhas habilidade. Quando a mente se fixa nas mos e nos
ps, nenhum dos teus atos nico e singular. Se no te desfizeres por completo da mente,
nada do que fizeres ser bem feito.

Buscai a Mente Perdida

Trata-se de um dito de Mncio que significa que a pessoa deve buscar a mente perdida
e faz-la voltar a si.
Se um co, gato ou galo escapou e fugiu para outro lugar, o dono sai para procur-lo e
faz-lo voltar para casa. Do mesmo modo, quando a mente, senhora do corpo, se extraviou por
um caminho vil, por que no sair em busca dela para faz-Ia voltar a ns? Isso perfeitamente
razovel.
Mas h tambm este dito de Shao K'ang-chieh: " essencial perder a mente." Isso
outra coisa. A tendncia geral a de que a mente, quando amarrada, acaba por se cansar;
ento, como o gato, incapaz de atuar como deve. Se a mente j no se fixa nas coisas, ela j
no maculada por elas e pode ser bem utilizada. Deixe-a livre para correr por onde bem
quiser.
A mente maculada e fixada pelas coisas; por isso, ns somos advertidos a no deixar
que isso acontea, e admoestados a sair em busca dela para faz-Ia voltar a ns. Esse o
primeirssimo estgio do treinamento. Devemos ser como o ltus, que no maculado pela
lama sobre a qual cresce. Embora a lama exista, isso no deve nos amargurar. Deve-se tornar
a mente semelhante ao cristal polido, que permanece imaculado mesmo quando mergulhado
na lama. Deve-se deixar a mente ir para onde ela queira.
O efeito da constrio da mente faz-la perder a liberdade. O controle estrito da
mente algo que s se faz no princpio. Quem permanece assim a vida inteira jamais atingir o
nvel mais alto. Na verdade, nem sequer sair do mais baixo.
Durante o treinamento, bom fixar na memria as palavras de Mncio: "Buscai a
mente perdida." O grau supremo, porm, est contido no que disse Shao K'ang-chieh: "
essencial perder a mente."
Eis um dos ditos do sacerdote Chung-fng: "Detende a posse de uma mente que foi
libertada." O significado dessas palavras idntico ao do dito de Shao K'ang-chieh, segundo o
qual devemos deixar a mente livre. Sua importncia reside em advertir-nos a no procurar a
mente perdida nem amarr-la num nico lugar.
Chung-fng tambm disse: "No vos prepareis para a retirada." Isso equivale a ter uma
mente que no pode ser alterada. Significa que o homem deve cuidar para que, embora tenha
avanado com sucesso uma ou duas vezes, no se resigne retirada quando estiver cansado
ou em circunstncias imprevistas.

Uma Bola Atirada na Correnteza Jamais se Deter

Segundo um ditado, "Uma bola atirada na correnteza jamais se deter."
Isso significa que se tu atirares uma bola na gua corrente, ela flutuar sobre as ondas
e jamais se fixar num s lugar.

Rompei o Istmo Entre o Antes e o Depois

H uma frase que diz: "Rompei o istmo entre o antes e o depois." No libertar a mente
dos momentos passados, deixar que permaneam vestgios da mente presente - ambas as
coisas so ms. Isso significa que se deve romper decididamente o intervalo entre o antes e o
agora. A importncia disso est em cortar o fio que liga o antes e o depois, o agora e o que j
foi feito; isto , no deter a mente.

A gua Incendeia o Cu, O Fogo Lava as Nuvens

No queimes hoje os campos de Musashino. Meu esposo e eu jazemos ocultos na
relva da primavera.
Houve quem interpretasse o significado desse poema desta maneira:
Enquanto as nuvens brancas se juntam, As glrias da manh logo se extinguem.
H algo que tenho meditado somente nos meus momentos de solido e sobre o que
devo aconselhar-te. Sei que isso no passa de uma opinio minha, humilde e questionvel,
mas sinto que este o momento correto; logo, devo escrever aquilo que vejo.
Tu s um mestre de artes marciais sem igual no passado ou no presente, e por isso a
tua dignidade nobilirquica, as tuas rendas e a tua reputao resplandecem como o Sol.
Acordado ou dormindo, tu no deves jamais esquecer essa ddiva; e, a fim de retribuir este
favor, o teu nico pensamento deve ser o de cumprir com os teus deveres de lealdade, de dia e
de noite.
A lealdade total reside, em primeiro lugar, em corrigir a mente, disciplinar o corpo, no
dividir nem por um fio os pensamentos acerca do teu senhor, e no alimentar ressentimento
pelos outros nem culp-Ios. No negligencies a tua faina diria. Em casa, s filial; no permitas
que nada de indecente ocorra entre esposo e esposa, s correto nas formalidades, no te
ligues a concubinas, aparta-te do caminho da sensualidade, s austero como pai e age de
acordo com o Caminho. Ao empregar subordinados, no faas distines calcadas no
sentimento pessoal. Emprega homens que sejam bons e liga-os a ti; reflete sobre as tuas
deficincias, conduz com justia o governo da tua provncia e afasta os homens maus.
Dessa maneira, os bons sero dia a dia recompensados, e os demais sero
naturalmente influenciados ao ver que seu senhor ama o bem. Assim, eles mesmos apartar-seo do mal e voltar-se-o para o bem.
Dessa maneira, senhor e servo, superior e inferior, sero homens de bem; e, quando
os desejos pessoais se tornarem exguos e o orgulho for abandonado, a provncia abundar
em riqueza, os filhos tero a mesma mente que os pais e superiores e inferiores trabalharo
juntos como mos e ps de um s organismo. Ento, a provncia por si mesma se tornar
pacfica. esse o princpio da lealdade.
Esse soldado, to absolutamente dedicado, provavelmente seria da tua predileo em
qualquer situao, mesmo se tivesses o comando de centenas de milhares de homens.
Quando o conjunto da mente da Kannon de Mil Braos est correta, cada um dos mil braos
til; do mesmo modo, se o esprito da tua arte marcial estiver correto, a funo de toda a tua
mente ser livre, e mil inimigos estaro sujeitos tua espada. Isso no , porventura, uma
lealdade grandiosa?
Ningum fora de ti capaz de discernir se a tua mente est correta ou no. O bem e o
mal esto presentes em cada pensamento que surge. Aquele que pensa sobre os fundamentos
do bem e do mal, e faz o bem e abstm-se do mal, ver que sua mente se corrigir por SI
mesma.
Conhecer o mal mas no abster-se dele uma enfermidade dos desejos. Quer se trate
de um amor da sensualidade, quer de uma condescendncia com as prprias paixes,
sempre uma questo de a mente desejar algo. Ento, mesmo que houvesse um homem bom
ao teu lado, o seu bem no teria utilidade nenhuma se no cativasse o teu capricho. Encontrar
agrado num homem ignorante, afeioar-se a ele e designar-lhe um cargo, sem ter em conta o
homem bom que est prximo de ti, o mesmo que no ter nenhum homem bom ao teu lado.
Nesse caso, mesmo que um senhor empregasse milhares de homens, dificilmente
haveria um que lhe servisse bem num momento de emergncia. Quanto aos jovens ignorantes
e maus que de incio haviam se mostrado to atraentes, eles jamais pensariam em sacrificar a

prpria vida quando confrontados com uma situao real, pois seus coraes estavam na
injustia desde o incio. Jamais ouvi falar de um homem que, no tendo a mente correta,
tivesse sido de boa valia a seu senhor.
O fato de que tal coisa possa estar ocorrendo na tua escolha de aprendizes motivo
de grande vergonha.
Eis algo que ningum sabe: em decorrncia de uma inclinao escusa, um homem
pode ser arrastado pelos maus hbitos e por fim cair no mal. possvel que tu penses que
ningum conhece esses teus pecados; mas, uma vez que "nada to evidente quanto aquilo
que mal se v", se eles forem conhecidos da tua prpria mente, tambm o sero do cu, da
Terra, dos deuses e do povo. Nesse caso, no estar a provncia correndo grande perigo? Tu
deves reconhecer esse fato como uma enorme deslealdade.
No importa, por exemplo, quo ardentemente professes lealdade ao teu senhor; se a
tua famlia no estiver em harmonia e o povo do Vale de Yagyu te voltar as costas, nada do que
fizeres ter a menor conseqncia.
Diz-se que a melhor maneira de conhecer os pontos bons e maus de um homem
conhecer os cortesos e subordinados que ele ama e emprega, bem como os amigos com os
quais ele tem uma convivncia ntima. Se o senhor no estiver na retido, nenhum de seus
cortesos e amigos estar. Nesse caso, ele ser desdenhado por todos e as provncias
circundantes o tero como objeto de desprezo. Mas, se o senhor e seus cortesos forem bons,
sero vistos com agrado por todos.
Diz-se que um homem bom visto pelo povo como uma jia rara. Tu deves fazer com
que isso acontea contigo.
Se, num lugar onde fores reconhecido pelo povo, tu rapidamente evitares a injustia,
afastares os homens sem carter e amares os sbios, o governo da provncia h de tornar-se
mais correto e tu sers o melhor de todos os cortesos leais.
E o mais importante, no que diz respeito ao comportamento do teu nobre filho: uma
inverso investir contra os maus atos do filho quando o pai, ele mesmo, est na injustia. Se te
dedicares primeiro a corrigir a tua conduta para s depois manifestares as tuas opinies, ele h
de corrigir-se naturalmente, e no s; tambm o seu irmo mais novo, Mestre Naizen, h de
aprender da sua conduta e corrigir-se por sua vez. Assim, pai e filhos sero homens de bem.
Seria esse um feliz desfecho.
Diz-se que os homens devem ser empregados ou despedidos de acordo com uma
mente reta. Nesta poca, em que s um corteso dos mais estimados, inconcebvel que
aceites subornos dos senhores provinciais ou que a retido da mente seja esquecida por causa
da avareza.
Que aprecies o ranbu, que tenhas orgulho do teu talento para o N e que, pela exibio
desse talento, procures ganhar ascendncia sobre os senhores das provncias - tais coisas,
sinceramente considero-as como uma doena.
No deverias refletir sempre sobre o fato de que a recitao imperial feita segundo a
forma Sarugaku, e que os senhores provinciais que mais se destacam pela cortesia so
aqueles que mais so chamados a comparecer perante o xogum?
Diz uma cano:
a prpria mente
Que leva a mente ao extravio;
Da mente
Jamais te descuides.

O Claro Soar Das Jias

No h nada que nos seja mais querido que a vida. Um homem pode ser rico ou
pobre; mas, se no tiver uma vida longa, no ter atingido seu verdadeiro propsito. Mesmo
que tivesse de despender milhares em bens e riquezas, deveria faz-lo se com isso pudesse
comprar a vida.
Diz-se que a vida vale muito pouco em comparao com a retido da mente. Na
verdade, a retido da mente o bem mais estimado.
Nada mais precioso que a vida. No entanto, no momento em que preciso desfazerse desta vida to amada para firmar-se na retido da mente, no h nada que seja to
estimado quanto essa retido.
Ao examinar o mundo com cuidado, constatamos que h muita gente que no se
importa em perder a vida. Supe tu, porm, que uma pessoa em mil morreria pela retido da
mente? Parece que, ao contrrio de toda expectativa, na humilde casta dos servos h muitos
que o fariam. Mas, entre aqueles que se consideram sbios, difcil encontrar quem faa o
mesmo.
Num dia de primavera, enquanto eu meditava sobre essas coisas, uma pessoa se
apresentou e disse algo como o que segue:
"Embora a riqueza nos agrade o corao, a vida a maior das riquezas. Quando se
apresenta o momento da escolha, o homem se desfaz de toda a sua riqueza para manter
intacta a prpria vida. Mas quando pensamos que o mesmo homem no hesitaria em perder a
vida to querida pelo bem da retido da mente, constatamos que o valor da retido da mente
maior que o da prpria vida. O desejo, a vida e a retido da mente - entre esses trs, no a
ltima a mais amada pelo homem?"
Naquela poca, respondi algo como o que segue:
"Desejo, vida e retido da mente - dizer que a retido da mente a mais amada das
trs apenas natural. Mas dizer que todos os homens, sem exceo, amam a retido da mente
acima de tudo, algo que no corresponde verdade. No h nenhum homem que ame o
desejo e a vida e conserve a retido da mente em seus pensamentos."
Ento uma outra pessoa disse: "A riqueza um adorno da vida. S a vida tem valor,
pois, sem ela, a riqueza intil. Entretanto, diz-se que h muitos que no se importam em
perder a vida pelo bem da retido da mente."
Perguntei: "Qual o homem que no se importa em perder a vida por amor retido da
mente?"
Ele respondeu: "H muitas pessoas neste mundo que no toleram um insulto e que,
junto com seus inimigos, perdem a vida numa luta. Isso quer dizer que elas atribuem o primeiro
lugar retido da mente e no se importam com a vida. Elas no morrem pela riqueza ou pela
vida, mas pela retido da mente.
"Aqueles que foram mortos no fragor da batalha impossvel conhecer-lhes o nmero.
Todos eles morreram pela retido da mente. Sabendo-se disso, pode-se dizer que todos os
homens amam a retido da mente acima do desejo e da vida."
Eu disse: "Morrer por ter sido humilhado ou insultado assemelha-se retido da mente,
mas no de modo algum. Morrer assim esquecer-se de si mesmo na clera do momento.
No , em absoluto, uma manifestao de retido da mente. O nome mais apropriado para isso
ira, e nada mais. Antes de a pessoa ter sido insultada, ela j se havia apartado da retido da
mente, e por isso que sofreu o insulto. Se a mente da pessoa correta no relacionamento
com os outros eles no a insultaro. Tendo sido insultada, a pessoa deve admitir que j havia
perdido a retido da mente antes da ofensa."
A retido da mente questo de suma importncia.

Sua substncia idntica ao Princpio do Cu, que d vida a todas as coisas. Quando
ela adquirida pelo corpo humano, chamada a natureza prpria da pessoa. Seus outros
nomes so virtude, o Caminho, compaixo, probidade e decoro. Embora o nome mude de
acordo com a situao, e embora as funes sejam diferentes, na substncia trata-se de uma
s coisa.
Quando ela chamada de compaixo e a situao envolve o relacionamento humano,
sua funo a benevolncia.
Quando ela chamada de retido da mente e a situao envolve a posio e a
integridade social, sua funo eliminar os erros que toldam a clareza de discernimento.
Mesmo ao morrer, se a pessoa no chegou ao princpio desse fato, ela no possui a
retido da mente, embora alguns pensem que, o simples fato de morrer, significa que a pessoa
tinha essa qualidade.
A retido da mente tida como a substncia absolutamente pura que est no mago
da mente humana; e, quando usamos a retido desse mago da mente como um fio de prumo,
tudo o que feito manifesta a retido da mente.
Esquecer esse mago e morrer pelo desejo no uma morte que manifesta a retido
da mente. Quanto quelas pessoas que supostamente teriam morrido pela retido da mente,
h sequer uma entre mil que verdadeiramente o faria?
Supe, ento, que algum se tenha posto a servio de um daimio. A partir desse
momento, de tudo o que ele possui - as vestes com que se cobre, a espada que leva na
bainha, seus calados, sua sela, seu cavalo e todas as suas armas -, no h nada que no
seja devido graa do seu senhor. A famlia, a mulher, os filhos e os servos - todos eles e
todos os seus parentes - de nenhum deles se pode dizer que no recebeu o favor do senhor.
Tendo esses favores bem ntidos na sua mente, o homem enfrenta os inimigos de seu senhor
no campo de batalha e no se importa com sua vida. Isso morrer pela retido da mente.
Ele no morre pela honra do seu nome. No morre para adquirir fama, rendas ou
terras. Receber um favor e retribuir um favor - a sinceridade do mago da mente consiste
somente nisso.
H um homem entre mil que morreria dessa maneira? Se houvesse um entre mil,
haveria cem entre cem mil; e, para qualquer eventualidade, haveria cem mil homens
disponveis.
Na verdade, seria extremamente difcil encontrar cem homens de mente reta.
Sempre que o pas sofreu distrbios, em qualquer poca, depois de cada batalha
podia-se contar de cinco a sete mil cadveres. Entre eles havia homens que haviam enfrentado
o inimigo e adquirido um bom nome. Outros haviam sido mortos sem que ningum o
percebesse. Aparentemente, todos esses homens morreram pela retido da mente, mas muitos
no o fizeram. Muitos morreram pelo nome e pelo lucro.
O primeiro pensamento o de fazer algo pela fama; o segundo o de estabelecer um
nome honrado; depois, o de receber terras e subir na vida.
H homens que realizam feitos notveis, adquirem fama e sobem na vida. H tambm
aqueles que morrem na batalha. Entre os samurais mais velhos, h aqueles que gostariam de
adquirir um nome na prxima batalha a fim de deix-lo para os seus descendentes na velhice;
ou, se no morressem em batalha, gostariam de legar um nome e um feudo. Nenhum deles se
importa com a prpria vida, mas todos esto voltados para o nome e o lucro. Sua morte uma
morte temerria, nascida do desejo. No se trata da retido da mente.

Aqueles que recebem uma boa palavra do seu senhor e dedicam-lhe a vida tambm
morrem de uma morte que manifesta a retido da mente. Mas no h nenhum que ame a
retido da mente, embora seja ela o que h de mais precioso. Por isso, tanto aqueles que
entregam a vida pelo desejo, quanto aqueles que se apegam vida e se expem vergonha,
se contam entre os que no se preocupam com a retido da mente, quer morram, quer
continuem vivos.
Ch'eng Ying e Ch'u Chiu morreram juntos por amor retido da mente. Po I e Shu Ch'i
eram homens que refletiam profundamente sobre a retido, e lamentavam o fato de que um
vassalo estivesse disposto a assassinar o prprio rei. No fim, ambos morreram de fome aos
ps do monte Shouyang.
Quando samos em busca desses homens, constatamos que eles nunca foram
numerosos, mesmo na antigidade. Com tanto mais razo, neste mundo atual que se apartou
do Caminho, possvel que no haja nenhum que, por amor retido da mente, se desfaa
com facilidade do desejo e da vida. Em geral, as pessoas perdem a vida por amor ao desejo,
ou seno apegam-se vida e cobrem-se de vergonha. Nenhuma delas tem a menor idia do
que seja a retido da mente.
Todos os homens vestem a mscara da retido da mente, mas nenhum deles
realmente pensa nela. Devido a essa loucura, quando um desagrado se abate sobre um
homem, ele incapaz de suport-lo e se pe a injuriar aquele que lhe causou o desagrado.
Este, por sua vez, se sente humilhado e, em retaliao, dispe-se a perder a vida. Tal homem
no s desprovido de retido mental, como tambm exala o mau cheiro do desejo.
Pensar que eu possa causar desagrado a um homem e no receber de volta palavras
duras - isso no passa da manifestao de um desejo. Eis um exemplo da mesma paixo: um
homem d uma pedra a algum e, se a pessoa lhe devolve ouro, fica amigo dessa pessoa;
mas se a pessoa lhe devolve outra pedra, ele corta-lhe a cabea. Quando um homem canta
louvores a outro, provvel que receba louvores em troca. Mas supe que um homem injurie o
outro; se, quando a injria lhe retribuda, ele corta a cabea do outro e morre por sua vez,
isso no passa de desejo. o oposto da retido da mente e o auge da estupidez.
Alm disso, todos os samurais esto sujeitos a um senhor; desperdiar a vida que
deveria ser dada por amor do senhor, morrer por causa de uma simples discusso, equivale a
no conhecer a diferena entre o certo e o errado. Equivale, acima de tudo, a no conhecer a
significado da retido da mente.
Aquilo que se chama desejo no consiste simplesmente em se apegar riqueza ou
pensar somente no gosto que se tem pela prata e pelo ouro.
Quando o olho v as cores, isso desejo.
Quando o ouvido ouve os sons, isso desejo. Quando o olfato sente os perfumes, isso
desejo. Quando um nico pensamento germina, isso o que se chama desejo.
Esse corpo foi solidificado e produzido pelo desejo, e faz parte da natureza das coisas
que todos os homens o sintam intensamente. Embora exista uma natureza sem desejos
confinada no interior desse corpo produzido e consolidado pelo desejo, essa natureza est
sempre oculta pela temporariedade, e sua virtude difcil de cultivar. No fcil proteger essa
natureza. Como ela reage s Dez Mil Coisas no mundo exterior, ela atrada de novo pelos
Seis Desejos e submerge neles.
Esse corpo composto dos Cinco Atributos: matria, sensaes, percepes,
formaes mentais e conscincia.
Matria o corpo carnal.
Sensaes so os sentimentos que o corpo carnal tem do bem e do mal, do certo e do
errado, do sofrimento e da alegria, da dor e do prazer.

Percepes so as predilees: odiar o mal, desejar o bem, fugir do sofrimento,

esperar pela alegria, evitar a dor e desejar o prazer.
As formaes mentais operam o corpo a partir das sensaes e percepes. So, por
exemplo, odiar a dor e portanto buscar o prazer, ou odiar o mal e portanto fazer coisas que
sejam boas para a pessoa.
Conscincia distinguir o bem do mal, o certo do errado, a dor do prazer e a alegria do
sofrimento nas sensaes, percepes e formaes mentais. Atravs da conscincia, o mal
reconhecido como mal, o bem como bem, a dor como dor e o prazer como prazer.
Uma vez que a conscincia discrimina e forma preconceitos, ela abomina o feio e
aproxima-se do belo; e o corpo carnal se move de acordo com os apegos da conscincia.
Porque existe o corpo carnal, existe o atributo da sensao.
Porque existe o atributo da sensao, existe o atributo da percepo.
Porque o atributo da percepo existe, ele pe em ao o atributo das formaes
mentais.
Porque o atributo das formaes mentais posto em ao, existe o atributo da
conscincia.
Por causa do atributo da conscincia, ns diferenciamos o bem do mal, o certo do
errado, o feio do belo; surgem pensamentos de apego e rejeio e, na medida em que surgem
esses pensamentos, nasce o corpo carnal. Este como o Sol ou a Lua refletindo-se numa
poa d'gua. Buda explicou que "a manifestao da forma em reao ao mundo material
como a Lua em meio gua".
Matria, sensao, percepo, formao mental - e conscincia - depois, da
conscincia de volta matria: quando essas coisas se condensam muitas vezes, a ligao
dos Cinco Atributos de acordo com o fluxo dos Doze Elos da Cadeia da Existncia - uma vez
recebido esse corpo - comea com um nico pensamento da conscincia.
A conscincia, portanto, desejo. Esse desejo, essa conscincia, d origem a esse
corpo dos Cinco Atributos. O corpo inteiro empedernido pelo desejo; por isso, um nico
cabelo arrancado da cabea faz surgir pensamentos de desejo. Quando tu s tocado pela
ponta de um dedo, surgem pensamentos de desejo. Mesmo quando s tocado pela ponta de
uma unha do p, surgem pensamentos de desejo. O corpo inteiro solidificado pelo desejo.
Dentro desse corpo consolidado pelo desejo oculta-se o mago da mente, que
absolutamente vertical e sem desejos. Essa mente no est no corpo dos Cinco Atributos, no
tem cor nem forma e no desejo. inabalavelmente correta, absolutamente pura. Quando
usada como um fio de prumo, tudo que feito feito com retido da mente. Essa realidade
absolutamente reta a substncia da retido da mente.
Retido da mente um nome que temporariamente se acrescenta quando ela se
manifesta nos assuntos externos. Tambm chamada compaixo. Sua funo a
benevolncia. Quando indicamos sua substncia, dizemos "compaixo"; benevolncia uma
designao temporria que lhe damos. Compaixo, retido da mente, decoro, sabedoria - a
substncia a mesma, mas os nomes diferem.
Essas coisas devem ser compreendidas como o mago da mente. por isso que se
diz que o Caminho de Confcio o Caminho da sinceridade e da simpatia. Sinceridade o
mesmo que "mago da mente". Simpatia o mesmo que "compatibilidade de mentes" ou
"unicidade". Quando se atingem o mago da mente e a compatibilidade de mentes, entre dez
mil assuntos nenhum ser mal resolvido.

Ns podemos dizer essas coisas; mas, se um homem no foi iluminado, podes expliclas por cem dias e ele pode ouvir por cem dias, mas pouco provvel que ele entre no
Caminho.
Se, ao falar assim, houver quem negue o que dizemos, o melhor ser examinar os
pensamentos mais recnditos e as aes daqueles que ensinam e aprendem os Clssicos
Confucianos. No que o mesmo no ocorra com aqueles que ensinam e aprendem as
escrituras budistas. No estamos fazendo uma crtica ao Confucionismo. A pessoa pode ser
eloqente como uma torrente volumosa; mas, se sua mente no tiver sido iluminada e ela no
tiver visto a sua verdadeira natureza, no se pode confiar nela. fcil discernir isso a partir do
comportamento da pessoa.
Certa pessoa expressou suas dvidas, dizendo: "Se at mesmo os atos de ver e ouvir
so desejo, se at mesmo o surgir de um nico pensamento desejo, como possvel chegar
retido da mente? A concentrao de um nico pensamento semelhante a uma rocha ou
uma rvore. Sendo semelhante a uma rocha ou uma rvore, improvvel que a pessoa aja
com retido da mente por amor a seu senhor. difcil conseguir isso sem criar em si uma firme
fora de vontade."
Eu disse: "Essa dvida tem sua razo de ser. Sem pensamentos na mente, a pessoa
no vai correr nem para a esquerda nem para a direita; no vai subir nem descer; vai caminhar
em linha reta. Surgindo um nico pensamento, a pessoa vai correr para a esquerda ou para a
direita, vai subir ou descer, e por fim chegar ao lugar do seu desejo. por isso que o
pensamento se chama desejo.
"A virtude da retido inabalvel uma virtude oculta. Sem pr em ao o desejo, a
pessoa no chegar nem ao bem nem ao mal. Supe que tens a inteno de resgatar um
homem que caiu num abismo; se no tiveres as mos, no sers capaz de faz-lo. Supe, por
outro lado, que algum tenha a inteno de empurrar um outro num abismo; se no tiver as
mos, no ser capaz de faz-lo. Concluindo: quer se trate do sucesso ou do fracasso, no
mesmo momento em que surgem mos que causam o sucesso ou o fracasso, a natureza das
coisas fica em segundo plano.
"A pessoa faz uso da fora do desejo para fracassar ou obter sucesso; e, mesmo
quando considera a mente inabalavelmente correta como seu fio de prumo e age de acordo
com ela, sucesso e fracasso ainda dependem daquela fora.
"Mas quando a pessoa no se afasta desse fio de prumo, j no se fala em desejo.
Fala-se em retido da mente. A retido da mente no outra coisa seno a virtude.
"Considera o mago da mente como uma carroa que leva em si a fora de vontade.
Se a empurrares para um lugar onde pode haver fracasso, haver fracasso. Se a empurrares
para um lugar onde pode haver sucesso, haver sucesso. Mas se a pessoa se entregar
retido dessa carroa, que o mago da mente, ela chegar retido da mente quer haja
sucesso, quer fracasso. Aquele que se separa do desejo e torna-se semelhante a uma rocha
ou uma rvore jamais realizar coisa alguma. No se afastar do desejo, mas realizar uma
retido mental sem desejos - esse o Caminho."
Dentre os deuses, h os famosos e os desconhecidos. Sumiyoshi, Tamatsushima,
Kitano e Hirano so todos deuses famosos. Quando falamos dos deuses pura e simplesmente,
referimo-nos queles cujos nomes no conhecemos. Quando falamos de adorar e venerar os
deuses, no fazemos distino entre os nomes de Sumiyoshi, Tamatsushima, Hirano e Kitano.
Adoramos e veneramos os deuses, quem quer que sejam.
Quando o deus de Kitano adorado, o deus de Hirano esquecido. Quando o deus de
Hirano venerado, Kitano relegado.
Limitando um deus a um local, os outros deuses so descartados como se no
tivessem valor. Venera-se exclusivamente esse deus especfico, ou adora-se um e despreza-se
o outro.

Ao falar dos deuses, no devemos limit-los - um deus a um local. Isso contrrio ao

estabelecimento do Caminho dos Deuses. Esse Caminho estabelecido quando adoramos os
deuses em qualquer lugar, e qualquer que seja o deus que temos nossa frente. Vamos
considerar essa mesma questo no que diz respeito ao Caminho do Senhor e do Criado.
Senhor significa o imperador, e criado significa os criados do imperador. No se
costuma usar as palavras senhor e criado para designar pessoas que estejam abaixo daquelas
na hierarquia, mas no momento vamos us-las desse modo.
Dentre os senhores, h aqueles que so famosos e aqueles cujos nomes so
desconhecidos. Tambm entre os criados h aqueles que so famosos e aqueles que no so.
Falando-se de um senhor famoso, costuma-se dizer algo como "Nosso senhor Matsui Dewa",
ou "Meu senhor Yamamoto Tajima". Falando-se de senhores desconhecidos, fala-se
simplesmente "o senhor", sem mencionar-lhe o nome.
Para o criado, o Caminho do Senhor estabelecido quando ele pensa simplesmente:
"o senhor." E para o senhor, o Caminho do Criado estabelecido quando ele pensa
simplesmente: "o criado."
No passado, dizia-se que "o criado sbio no serve a dois senhores". Isso significa
que, nessa poca, no se pensava que um criado pudesse obedecer a dois mestres. Com a
decadncia do mundo, os criados agora se colocam a servio deste e daquele senhor; no fim,
com toda a fanfarronice que fazem de seus prprios mritos, vo-se assemelhando cada vez
mais a mercenrios errantes. Essa a poca em que vivemos.
Um senhor, alegando no estar satisfeito com este ou aquele homem, expulsa-o de sua
casa e cobre-o de vergonha. Tambm isso traz desordem ao Caminho do Senhor e do Cristo,
do Mestre e do Servo.
Mesmo que um criado sirva a vrias famlias, deve pensar em cada mestre como
sendo o nico. Isso significa que o senhor ser um senhor desconhecido, pois, se ele for
desconhecido, o Caminho do Senhor se estabelecer. Mesmo que ele sirva a uma famlia
depois da outra, deve pensar nesse senhor como "o senhor" e naquele senhor como "o
senhor". Dessa maneira, pensar no senhor com grande devoo; e, mesmo que a famlia
mude, sua mente no mudar. Com isso, o senhor ser nico e sempre o mesmo, do comeo
ao fim.
Supe que um homem esteja recebendo rendas e terras e esteja subindo na vida; se
ele pensar: "Meu senhor Matsui Dewa, mas na verdade ele um palerma ..., no estar
pensando "o senhor" de maneira nenhuma. Depois, quando ele se empregar na casa do
Senhor Yamamoto Tajima, a mesma mente o acompanhar. Onde quer que v, ele jamais
compreender o significado da palavra senhor, e dificilmente prosperar.
Por isso, melhor no procurar saber quem este ou aquele senhor, mas pensar
simplesmente que ele "o senhor" e dirigir a ele a retido da mente, sem mencionar-lhe o
nome. Se o criado fizer isso - e se servir a seu senhor com a firme deciso de nunca se opor a
ele e de nem sequer pisar-lhe a sombra durante todo o tempo que estiver sob o seu senhorio,
quer seja um ms, um ano ou mesmo dez anos -, embora sirva em muitas famlias, o senhor
ser sempre o mesmo.
Mesmo que haja muita rotatividade de criados, o senhor, por sua vez, no deve
interferir no Caminho do Criado. Deve ter o amor e a compaixo profundamente arraigados no
corao, no deve fazer distino entre criados novos e velhos e deve agir com grande
benevolncia para com todos. Dessa maneira, nem os criados tero nomes, nem o senhor ter
nome; e o Caminho do Senhor e do Criado, do Mestre e do Servo, se estabelecer. No deve
haver distino entre o criado novo que comeou a servir hoje e o antigo que j est no cargo
h dez ou vinte anos. Todos devem ser tratados com amor e compaixo, e cada um deve ser
visto como o "Meu criado".

 provvel que os salrios e honrarias sejam consideravelmente diferentes segundo o

caso, mas no deve
haver distino no que se refere compaixo e ao amor. Mesmo que um criado tenha
sido empregado hoje, o significado do pensamento "o senhor" no ser encontrado no
pensamento "o senhor atual".
No esse o Caminho do Senhor e do Criado? Disse Li Po:
O Cu e a Terra so a estalagem na estrada das Dez Mil Coisas. O tempo fugidio o
viajante de cem geraes. Esta vida mutvel como um sonho. Quanto tempo durar nossa
felicidade? Os antigos acendiam lmpadas e se divertiam noite. Na verdade, isso tinha uma
razo de ser.
Coisas no so apenas os objetos inanimados; diz-se que o homem uma coisa. O
espao entre o cu e a Terra a estalagem onde descansam das andanas os homens e as
coisas. A passagem do tempo como a perptua passagem do viajante; e a passagem gradual
de primavera, vero, outono e inverno no mudou por cem geraes.
O corpo como um sonho. Quando percebemos esse fato e acordamos, no sobra
sequer um vestgio. Quanto tempo ainda temos para procurar?
No era sem razo que os antigos passavam a noite em claro, acendendo as lmpadas
e divertindo-se nas horas de escurido.
Neste ponto, pode-se cair em erro. Deve haver critrios para a diverso; se houver, ela
no far mal. A pessoa que no tem critrios enlouquece. Se a pessoa, ao se divertir, no cai
em erro, ela no transgride esses critrios. O que chamamos de critrios so, em geral, limites
fixos para todas as coisas. Como os ns do bambu, a maior parte das diverses devem ter
limites. No bom transgredi-Ios.
A nobreza cortes tem as diverses da corte, a casta dos samurais tem as diverses
dos samurais e os sacerdotes tm as diverses dos sacerdotes. Cada um deve ter a diverso
que lhe cabe.
Pode-se dizer que o envolvimento em diverses que no concordam com a posio
social um erro de critrio. A nobreza cortes tem a poesia japonesa e chinesa e os
instrumentos de sopro e de cordas. Com essas coisas, no haver nada de errado em que eles
passem a noite em claro. razovel que tambm a casta dos samurais e os sacerdotes
tenham as diverses que lhes so apropriadas.
A rigor, no deveria haver diverses para os sacerdotes. Diz-se, porm, que "em
pblico, nem uma agulha passa; mas, em particular, passam uma carruagem e seu cavalo".
Isso significa que, compreendendo a mente do ser humano e reconhecendo que o mundo
degenerou, devemos deixar que tambm eles tenham as suas diverses. Deve-se, permitir
que, reunindo-se na quietude noturna, eles componham poesia chinesa e japonesa, e at
mesmo versos ligados. Num outro nvel, no descabido que eles inclinem o corao para a
Lua e as flores de cerejeira e, acompanhados por jovens de quatorze ou quinze anos, dirijamse para um lugar de onde se possa ver a Lua sobre as flores; e, l, partilhem com eles algumas
taas de saqu. No de mau gosto que tenham tambm um pequeno tinteiro e papel para
escrever.
Mas nem essas coisas so consideradas apropriadas para um sacerdote que aspira ao
esprito religioso. Que dizer, ento, de outras verses menos requintadas?
No seria motivo de surpresa se a nobreza e os samurais, percebendo que este mundo
mutvel no passa de um sonho, acendessem as lmpadas e passassem as noites em
diverses.

H aqueles que dizem: "Tudo um sonho! S nos resta a diverso!" Essas pessoas
levam a mente alm dos limites, afundam-se nos prazeres e vo at os extremos da luxria.
Embora citem as palavras dos antigos, a mente delas est to longe da mente dos antigos
quanto a cinza est longe da neve.
Quando Ippen Shonin encontrou Hotto Kokushi, fundador do Kokokuji da vila Yura, na
provncia de Kii, lhe disse: "Fiz um poema."
Disse Kokushi: "Vamos ouvi-Io."
Shonin recitou:
Quando eu canto,
Buda e o eu
Deixam de existir.
S existe a voz que diz
Namu Amida Butsu.
Disse Kokushi: "H algo de errado com os dois ltimos versos, no achas?"
Ento Shonin se retirou para Kumano e meditou por 21 dias. Quando passou de novo
por Yura, disse: "Eis como o escrevi":
Quando eu canto,
Buda e o eu
Deixam de existir.
Namu Amida Butsu,
Namu Amida Butsu.
Kokushi manifestou sua aprovao com entusiasmo e disse: "A est! Conseguiste!"
Isso foi registrado nas notas de Kogaku Osho. Devemos sempre reexamin-lo.
Falarei agora das Dez Qualidades Essenciais
So elas: F arma, Natureza, Incorporao, Poder, Funo, Causa Latente, Causa
Externa, Efeito Latente, Efeito Manifesto e a Total Inseparabilidade entre elas. Os Dez Mundos
so: o Inferno, a Fome, a Animalidade, a Ira, a Humanidade, o Cu, o Conhecimento, a
Realizao, o Grau de Bodhisattva e o Grau de Buda. As Dez Qualidades Essenciais so
semelhantes a eles. Em geral, desde os mundos do Inferno, da Fome, da Animalidade, da Ira,
da Humanidade e do Cu, at os do Conhecimento, da Realizao, do Grau de Bodhisattva e
do Grau de Buda, todos tm as Dez Qualidades Essenciais.
Em regra, nada daquilo que nasce pode ser desprovido de forma; por isso, falamos da
Qualidade Essencial da Forma. Embora a Forma possa mudar de mltiplas maneiras, enquanto
Forma ela a mesma. Quando a forma muda, at o som do seu cantar muda: o cuco canta a
cano do cuco, e o rouxinol, a do rouxinol.
Ser que cada um destes, para expressar a prpria forma, muda sua figura at afetar a
cano que canta? certo que os cucos da montanha e os rouxinis do vale recitam suas
prprias canes. Mas isso no significa que at o som mude quando a forma muda. A cano
algo que torna o seu contexto mais requintado; o contexto das palavras algo que
combinamos com a retido da mente para, a partir da, poder conhec-lo.
Tudo o que tem Forma tambm tem uma Natureza. Embora a Natureza de Buda seja
sempre a mesma, a Forma se insere em tudo quanto a recebe, e, por isso, muda.
Todos os seres senescentes possuem a Natureza de Buda, e o mesmo se pode dizer
at daqueles que esto no Inferno e nos Mundos da Fome e da Animalidade. Isso sempre
explicado desse modo, at mesmo nos sutras.

Supe que vrios espelhos sejam colocados em volta de um pedestal e uma lmpada
seja colocada no centro; a lmpada ser refletida em cada um dos espelhos. A lmpada uma
s, mas sua imagem aparece em cada um dos espelhos. Isso ilustra o fato de que a Natureza
de Buda urna s, mas recebida por todos os seres senescentes dos Dez Mundos, at pelos
famintos, e pelos animais. Esse o exemplo do espelho e da lmpada mencionado no Sutra da
Guirlanda de Flores.
Incorporao a Incorporao da Lei. Todas as Dez Mil Coisas possuem Incorporao
e Funo. A Forma nasce da Incorporao; depois, tendo percorrido todo o seu ciclo, ela
perece. A Incorporao em si mesma nunca se exaure.
Digamos que a neve e o gelo sejam a Funo, e que a gua seja a Incorporao.
Quando a gua se solidifica, ela vira gelo; mas depois ela derrete e se torna a gua original.
Considera a gua corno figura da Incorporao.
Este um exemplo da manifestao da Incorporao quando as dez mil Formas
nascem da Incorporao da Lei e depois perecem.
O homem comum incapaz de ver alm da Forma, incapaz de ver a Incorporao.
Quando algo se produz, ele diz que esse algo se manifestou. Do ponto de vista da iluminao,
dizemos que esse algo se manifesta quando ele volta Incorporao e j no pode ser visto.
A neve nos altos picos,
O gelo nos vales entre as montanhas
Derretem e geram
O som nas colinas baixas:
A gua da primavera.
Isso dito da Incorporao.
Se uma coisa tem Forma, Natureza e Incorporao, necessrio que tenha tambm o
Poder. Poder a fora de atuar com eficcia; a fora que subjaz realizao de todos os
fenmenos. Em todas as coisas, aquilo que permite a realizao do efeito o Poder.
A constncia do pinheiro, sempre verde em meio s folhas luxuriantes da montanha no
vero, sempre foi tema de muitas canes. Isso assim porque ele nunca muda de cor, seja na
geada, seja nas chuvas do fim do outono. Permanece constante at mesmo durante o perodo
mais frio do ano, e por isso cantado e decantado como a Qualidade Essencial do Poder.
Devido existncia do Poder, a Funo permite a execuo de todas as coisas. Aquele
que no mitiga seus esforos, aprendendo um ideograma hoje e outro amanh, pode realizar
qualquer coisa. O significado da Funo pode ser compreendido pelo ditado: "A jornada de mil
milhas comea com um nico passo."
Dadas a Forma, a Natureza, a Incorporao, o Poder e a Funo, tudo o que se quiser
fazer pode ser feito. Essa a Causa Latente. Se algo no feito, isso ocorre em prejuzo da
prpria pessoa; e no existe nada que no possa ser feito. Sem a Causa Latente e a Causa
Exterior, praticamente impossvel chegar ao Grau de Buda.
O ideograma chins que designa a Causa Latente tambm significa "dependncia".
Isso quer dizer que, "dependendo" de uma certa coisa, vrias outras coisas podem ser obtidas.
O ato de plantar a semente na primavera tido como uma representao da Causa
Latente. Mas, embora ela tenha sido bem plantada, nada h de crescer sem o concurso da
chuva e do orvalho. A ajuda da chuva e do orvalho uma representao da Causa Exterior.
Dependendo da ajuda da chuva e do orvalho, a planta crescer e dar frutos no outono. Este
o Efeito Latente.

Quando o corao est pleno E no se limita a descansar, Minhas esperanas se

voltam Para o milsimo corte
De um ramo de madressilva 19.
O significado disso que o ato de pendurar um ramo de madressilva a Causa
Latente do casamento. Depois, a intermediao a Causa Exterior; e, por fim, o fato de o
homem e a mulher se casarem e terem filhos um exemplo de Efeito Latente.
Supe, do mesmo modo, que algum queira tornar-se um Buda. Se ele no agir em
primeiro lugar de acordo com a Causa Latente, jamais atingir o Grau de Buda. Faze da
disciplina a Causa Latente, e no fim obters o efeito.
A palavra efeito tem o sentido de "fruto". Dependendo do ato de plantar a Causa
Latente na primavera, obtm-se o fruto no outono. Isso uma representao do Grau de Buda.
A Causa Exterior fica evidente nas notas acima.
O navio, a velas soltas,
Dobrou, sem dvida,
O Cabo de Wada,
Impelido como
Pelos ventos da montanha de Muko.
O navio a Causa Latente. O vento a Causa Exterior. Chegar outra margem o
Efeito Latente. Sem o navio, impossvel chegar outra margem. E, mesmo que exista o
navio, no pode faltar a Causa Exterior: o vento. isso que se diz ser a harmonia entre Causa
Latente e Causa Externa. Os ventos da montanha de Muko devem ser considerados como a
Causa Exterior. impossvel tornar-se um Buda sem a Causa Latente, que a disciplina.
Porque as plantei,
Vejo-as amadurecer
Na ponta dos remos,
Que esto pesados
Com as peras da Baa de Iki.
Esse o Efeito Latente.
Chegar ao Grau de Buda como plantar pereiras e v-Ias crescer.
Na Baa de Iki
Em ramos pesados
Com peras que amadurecem,
com peras que no amadurecem; Elas no so fiis
At mesmo no sono?
Esse o poema original. A Baa de Iki situa-se em Ise.
Efeito Manifesto
Espera e vers!
Quando tu, que tratas os outros
Com crueldade, tentares amar,
Certamente sabers
(Como eu me sinto.)
Esse poema de amor significa: "Muito embora me trates com tanta crueldade,
certamente no poders deixar de amar. Talvez um dia venhas a saber o que o amor. Ento,
recebers aquilo que mereces."

Se fizeres o bem nesta vida, recebers em recompensa o bem na prxima vida. Se

fizeres o mal, recebers o mal. Esse o Efeito Manifesto. Se a Causa Latente for boa, o Efeito
Latente ser bom. Se a Causa Latente for m, o Efeito Latente ser mau. como o eco que
responde a uma voz, ou a sombra que acompanha uma forma.
natural que uma pessoa se discipline com a Causa Latente nesta vida e obtenha a
recompensa na prxima. Mas tambm existem ocasies em que uma Causa Latente no
presente acompanhada por um Efeito Manifesto no presente, uma Causa Latente do passado
seguida por um Efeito Manifesto no presente ou uma Causa Latente no presente seguida
por um Efeito Manifesto no futuro. Isso passa de um mundo a outro, manifestando-se mais
cedo ou mais tarde, e no pode ser evitado. Tambm pode haver uma simultaneidade de
Causa Latente e Efeito.
Podemos tomar como exemplo a flor, como Causa Latente, e o fruto, como Efeito
Manifesto. No p de melo, a flor e o fruto crescem ao mesmo tempo. No p de arroz, o fruto ou melhor, o gro - cresce e a flor se abre sobre ele. Essas coisas podem ser tomadas como
exemplos.
Inseparabilidade Total: desde a Qualidade Essencial da Forma at a Qualidade
Essencial do Efeito Manifesto, no h soluo de continuidade do Princpio ao Fim. Elas se
sucedem em ciclos da Raiz at o Ramo e so chamadas Dez Pontos. O Limite Extremo
chegar ao que h de mais supremo. E isso, como evidente, so os Dez Mundos. Todas as
coisas vivas - at mesmo os pequenos vermes - possuem as Dez Qualidades Essenciais. Nem
os seres inanimados esto isentos disso.
Tomemos como exemplo os frutos da castanheira e do caquizeiro. Dizer que eles no
tm dor nem sofrimento um juzo feito do ponto de vista humano. Na verdade, tanto a dor
quanto a tristeza se estampam naturalmente neles.
A aparncia de dor nas ervas e rvores no difere da expresso de sofrimento nos
seres humanos. Quando elas so regadas e bem cuidadas, elas crescem e parecem felizes.
Quando so cortadas e caem, a decomposio de suas folhas semelhante morte de um ser
humano.
A dor e o sofrimento delas no so conhecidos dos seres humanos. E, quando as ervas
e rvores olham para a tristeza dos seres humanos, como quando os seres humanos olham
para eles: provvel que elas tambm pensem que ns no temos dor nem sofrimento.
Simplesmente, parece que ns no conhecemos a vida das ervas e rvores, e elas no
conhecem a nossa. Isso est escrito nos livros dos confucianos.
Quando h cercas ou muros ao norte das plantas que esto crescendo, essas plantas
se inclinam para o sul. Vendo isso, fica claro que as plantas sabem o que lhes prejudicial,
embora no tenham olhos.
Dormindo noite e abrindo-se de dia, o lrio outro exemplo til. Entretanto, essa
natureza no est presente apenas no lrio, mas em todas as ervas e rvores.
por no prestarmos ateno que passamos a vida no desconhecimento. Aqueles que
conhecem tudo sobre as ervas e rvores so sbios. S no compreendemos essas coisas por
culpa da nossa mente tosca e endurecida.
muito difcil saber se uma coisa senciente ou insenciente. Provavelmente, no h
nada na existncia que no tenha sensitividade. Quando dizemos que alguma coisa no tem
sensitividade, no porque ela simplesmente no parecida com as coisas que
evidentemente a tm?
Dizem que, quando uma galinha est com frio, ela vai para o alto das rvores; e que,
quando um pato est com frio, ele entra na gua para nadar. Essa idia no semelhante a
pensar que, porque o pato vai nadar quando est com frio, ele no tem a sensao de frio? Ou

que a galinha, porque voa para o alto das rvores quando est com frio, tambm no tem a
sensao de frio?
A gua fria, e diz-se que essa a sua natureza. O fogo quente, e diz-se que essa
a sua natureza. Do ponto de vista do fogo, a gua no tem natureza; do ponto de vista da
gua, o fogo no tem natureza. Embora a coisa possa ser encarada dessa maneira, na
verdade cada um deles tem a sua prpria natureza. No existe nada que no tenha a sua
natureza.
Observando atentamente os fenmenos, vemos que no existe nada entre o cu e a
Terra que seja de fato diferente do restante. Se enxergamos diferena, isso porque nossa
viso estreita.
Supe que eu no consiga ver o monte Fuji por ele estar encoberto, na minha linha de
viso, por uma rvore frondosa. Como o monte Fuji pode ser encoberto por uma nica rvore?
Ele s no pode ser visto por causa da estreiteza da minha viso e porque a rvore est na
minha linha de viso. Mesmo assim, continuamos pensando que a rvore est encobrindo o
monte Fuji. Esse fato, porm, decorre da estreiteza da minha viso.
Por no compreender o princpio das coisas, as pessoas costumam fazer pose de
sbios e criticar os que compreendem. Mas, embora paream estar rindo dos outros, na
verdade esto rindo de si mesmas. Ao menos as pessoas que verdadeiramente compreendem
devem pensar assim.
Olha com plena ateno o estado do mundo agora.
A Terra uma me, e o cu, um pai. Quando alojamos a semente da castanheira ou do
caquizeiro na terra, o broto aparece e o fruto da castanheira ou do caquizeiro se manifesta sem
mudana alguma. Desse modo, ele criado por um pai e uma me. Quando dizemos que ele
"alojado", isso indica que algo que vem de outro lugar.
Tambm para o ser humano a Terra me e o cu pai, e o fenmeno que se torna a
criana algo trazido de outro lugar e alojado aqui.
Aquilo que se chama meta-existncia no nem um pouco diferente da concepo das
coisas na presente existncia. por essa razo que a existncia presente tambm chamada
"uma existncia".
Quando a existncia atual chega ao fim, vem aquilo que se chama meta-existncia.
Depois a meta-existncia se altera e vem a existncia posterior, ou reencarnao.
Em cada uma delas, a mente que est neste corpo atual no sofre absolutamente
nenhuma mudana.
Embora at na meta-existncia haja um corpo, ele no pode ser visto pelos olhos
humanos devido sua sutileza. Quanto meta-existncia daqueles que foram profundamente
apegados a este mundo, h casos de pessoas que a viram. Sendo esse um fato fora do
comum, as pessoas duvidam dele e o atribuem transformao de raposas ou fures, ou
explicam-no como uma viso ilusria dos mortos.
Tambm essas duas ltimas coisas podem acontecer. Mas, mesmo admitindo isso, no
devemos enquadrar todos os casos nessas duas categorias. As coisas verdadeiras tambm
existem no mundo, e no apenas no falar dos homens. Alm disso, elas tambm foram
registradas pelas penas daqueles que viveram no Mundo do Caminho e que eram, eles
mesmos, homens do Caminho. compreensvel que tenhamos dvidas, pois no chegamos
aos ps da sabedoria dos homens que escreveram essas coisas.
Quando vemos as coisas no meio de um sonho, encontramos pessoas, falamos e
ouvimos, vemos cores e at temos relaes sexuais, muito embora no vejamos nem ouamos
essas coisas com os olhos e ouvidos que recebemos ao nascer. Ns nos debatemos com os

assuntos que cotidianamente nos preocupam e, no momento mesmo em que achamos que
estamos prestes a conseguir aquilo que desejamos, acordamos.
ao despertar que percebemos que tudo no passava de um sonho. Durante o sonho,
ns nunca pensamos "Isto um sonho" ou "Isto no real".
Durante o sonho, este corpo permanece vivo, mas est preso e no pode ir aonde
quer. Com a fora de seus prprios pensamentos, porm, ele pode ver os lugares que quiser,
atraindo-os a si.
Quando a pessoa morre e abandona o corpo, ela vai para onde quer, como um gato
que se livra da coleira. Embora os pensamentos da pessoa sejam semelhantes aos
pensamentos que se tm num sonho, agora como se ela pudesse ir livremente para onde
quiser.
No meio da escurido profunda ou quando as portas e janelas esto fechadas, a
pessoa entra num estado de liberdade. Isso ocorre porque ela no tem forma.
Nesse caso, embora haja forma, no h corporalidade. como ver o reflexo da Lua ou
de uma lmpada na gua. No h impedimentos.
Quando o corpo age como uma barreira, no se pode penetrar no santurio interior;
mas a mente pode entrar em contato com aquilo que est dentro, assim como os pensamentos
podem atravessar a Montanha de Prata ou a Muralha de Ferro. improvvel que esse mistrio
seja compreendido pelo comum dos homens.
O Buda e os patriarcas o compreenderam, mas o povo comum no o conhece de
maneira alguma. No o conhecendo, eles tm dvidas, e insensatez se acrescenta
insensatez.
H um nmero indefinido de coisas que eu no conheo, e; no as conhecendo,
simplesmente digo que elas no existem. Supe que eu conhea seis ou sete coisas de um
total de cem. Se, quando algum vier me falar das restantes, ou disser que elas no existem,
90 coisas tero deixado de existir. Mas se eu passar a conhecer por volta de 15, dentre aquelas
que no existiam, cinco ou seis tero passado existncia. Para aquelas pessoas que
conhecem 20 ou 30 coisas, o nmero de coisas no-existentes baixa a setenta. Se algum
conhece 60 ou 70 de um total de cem, as restantes 30 ou 40 continuam to obscuras quanto as
primeiras mencionadas. E quando a pessoa conhece todas essas coisas e pensa que j no
existe nada que ela no conhea, porque ainda no tem o conhecimento.
Se um homem avana, esclarecendo as coisas uma aps a outra, por fim ser capaz
de conhecer todas as coisas. Se algo conhecido de algum, ningum deve dizer que esse
algo no existe; se algum o disser, porque ele mesmo ignora o assunto.
Mesmo um homem extremamente tolo pode vir a conhecer algo devido sua f. Por
outro lado, no se costuma dizer que "uma arte marcial incipiente causa de grandes
desastres"?
No meu entender, as Cinco Razes no passam meta-existncia. No momento da
transio, as Cinco Razes da existncia atual so transferi das para a Conscincia, o sexto
sentido. Ento, as Cinco Razes perdem a forma, mas continuam funcionando.
Como o sexto sentido da Percepo a conscincia, ele no tem forma. Mas tem as
faculdades da viso e da audio; por isso que nos sonhos, mesmo sem o concurso dos
olhos e dos ouvidos corpreos, uma forma diferente se produz e ocorrem a viso e a audio.
Ele chamado de Conscincia porque, embora no exista a matria, sua funo existe.
Se no existe a matria, e esse sentido algo que no conhecemos, melhor dizer
simplesmente "viso" ou "audio". Como a viso e a audio so transferidas para a

Conscincia e atingem um segundo nvel, a matria das Cinco Razes descartada e suas
funes so assumidas pela Conscincia.
Embora as Cinco Razes no existam na meta-existncia, o discernimento dos cinco
sentidos no difere do discernimento que temos na existncia atual. Simplesmente no se pode
ver isso de fora. Para a pessoa em questo, tudo exatamente igual a este mundo. Alm
disso, mesmo admitindo a existncia do corpo, ele to etreo que difcil de ver.
Quando um pssaro voa pelo cu, ele vai ficando cada vez mais indistinto medida
que se afasta, at que por fim ns pensamos que ele desapareceu. Embora percamos de vista
a matria, esse desaparecimento no quer dizer que o pssaro no existe mais. Ns no o
enxergamos porque ele ficou muito indistinto.
A forma da pessoa que est na meta-existncia apagada e difcil de identificar; por
isso ns no a vemos. A pessoa, nesse estado, pode ver-nos assim como via quando estava
viva, mas as pessoas no sabem disso.
Quando as pessoas que cometeram srios pecados passam meta-existncia, suas
formas so visveis. As pessoas as vem naturalmente e chamam-nas de fantasmas ou coisa
que o valha. Tambm isso existe. As formas das pessoas que eram profundamente apegadas a
este mundo no so nem um pouco sutis.
como ferver muitos ingredientes para fazer um caldo medicinal. Se os ingredientes
forem fracos, o caldo ser fino. Se forem fortes, o caldo ser grosso. Ser possvel saber
nitidamente quais foram os ingredientes utilizados. O caldo muito fino idntico gua. Sendo
ele idntico, as pessoas no o reconhecem como caldo, mas o vem como gua.
Na meta-existncia, a forma da pessoa que foi profundamente apegada s coisas
materiais visvel. Mas a pessoa cuja forma sutil idntica ao ar, e ns no a vemos. Ns
no a vemos, mas ela nos v.
Por ter forma, eu posso ser visto. Por elas terem formas sutis, eu no posso v-Ias. No
Ming-i Chi, esse fato ilustrado pelo gro de cevada.
Corri um nico gro de cevada, nasce um broto; mas, embora o broto seja dotado das
mesmas funes que a cevada original, ele jamais se tornar cevada se a gua e a terra no
se juntarem.
A conscincia humana e o mundo objetivo se unem, vrios pensamentos se
manifestam, e destes nascem muitos outros. Atrado por esses pensamentos, esse corpo
material recebido e produzido. Ele no apenas um objeto estranho que caiu do cu.
Partindo do pensamento nico que no tem incio, a multiplicidade das coisas vem
existncia. Se procurares cuidadosamente pela fonte desse pensamento nico que no tem
incio, vers que ele no tem fonte alguma. No tendo origem absolutamente nenhuma, o
nascimento da infinita variedade das coisas pode ser considerado um mistrio.

Anais da Espada Taia

 de supor-se que, enquanto guerreiro (Na verso inglesa, o termo usado "artista
marcial". Optamos por "guerreiro" devido ao carter inusitado da primeira forma. (N.T.)), no
Imo para ganhar nem para perder, no me importo com a fora nem com a fraqueza, e no
avano sequer um passo nem recuo sequer um passo. O inimigo no me v. Eu no vejo o
inimigo. Penetrando num lugar onde cu e Terra ainda no se separaram, onde Yin e Yang
ainda no surgiram, eu rpida e necessariamente atinjo o objetivo.
A expresso de supor-se indica algo que eu no sei com certeza.
Originalmente, o significado desse ideograma era "tampa". Por exemplo: quando se
pe uma tampa numa caixa, embora no saibamos com certeza o que h ali dentro, se
usarmos a imaginao acertaremos seis ou sete vezes de um total de dez. Tambm neste caso
eu no sei com certeza, mas imagino que as coisas devem ser tais e quais eu afirmo. Na
verdade, essa forma de escrever usada at mesmo com relao quelas coisas que ns
sabemos com certeza. Ns a usamos para sermos modestos e para no parecer que estamos
falando como se fssemos donos da verdade.
Guerreiro exatamente aquilo que o ideograma indica.
No lutar para ganhar nem para perder, no se importar com a fora nem com a
fraqueza significa no ansiar pela vitria nem temer a derrota, e no se importar com as
funes de fora ou fraqueza.
No avanar sequer um passo nem recuar sequer um passo significa no dar nem um
passo frente nem um passo atrs. A vitria alcanada sem que voc se mova do lugar onde
est.
O eu de "o inimigo no me v" refere-se ao meu Eu Verdadeiro. No diz respeito ao
meu eu palpvel.
fcil ver o eu palpvel; difcil discernir o Eu Verdadeiro. Por isso digo: "O inimigo
no me v."
Eu no vejo o inimigo. Por no adotar o ponto de vista pessoal do eu palpvel, eu no
vejo a arte marcial do eu palpvel do inimigo. Embora eu diga "Eu no vejo o inimigo", isso no
quer dizer que eu no veja bem diante dos meus olhos. Ver uma coisa sem ver a outra , de
fato, algo muito singular.
Ora, o Eu Verdadeiro o eu que existia antes da separao do cu e da Terra e antes
que nascessem o nosso pai e a nossa me. o eu que est dentro de mim, dos pssaros e
animais, das ervas, das rvores e de todos os fenmenos. exatamente aquilo que se chama
de Natureza de Buda.
Este eu no tem figura nem forma, no tem nascimento nem morte. No um eu que
possa ser visto com o concurso do olho corpreo. S o homem que recebeu a iluminao
capaz de v-lo. Diz-se que aquele que o v viu a sua prpria natureza e tornou-se um Buda.
H muito tempo, o Venervel foi para as Montanhas Nevadas e, depois de passar seis
anos no sofrimento, tornou-se iluminado. Esta foi a iluminao do Eu Verdadeiro. O homem
comum no tem fora de f e no consegue perseverar nem trs ou cinco anos numa s coisa.
Mas aqueles que estudam o Caminho mantm uma dedicao absoluta por dez a vinte anos,
24 horas por dia. Eles renem uma grande fora de f, conversam com os sbios e desprezam
a adversidade e o sofrimento. Como um pai que perdeu o filho, eles no se demovem nem
sequer um tomo da resoluo que formaram. Refletem profundamente, acrescentando
investigao a investigao. No fim, chegam quele lugar em que at mesmo a doutrina e a Lei
de Buda se desvanecem, e so naturalmente capazes de ver "Isto".
Penetrando num lugar onde cu e Terra ainda no se separaram, onde Yin e Yang
ainda no surgiram, eu rpida e necessariamente atinjo o objetivo significa mirar os olhos no
lugar que existia antes que o cu e a terra fossem a Terra, antes de haver Yin e Yang. Equivale

a no valer-se nem do pensamento nem do raciocnio e olhar sempre em frente. Dessa

maneira, o objetivo ser indubitavelmente atingido.
Ora, o homem perfeito usa a espada mas no mata ningum. Ele usa a espada e
vivifica os outros seres. Quando necessrio matar, ele mata. Quando necessrio dar a vida,
ele a d. Ao matar, ele mata em concentrao completa; ao dar a vida, ele a d em
concentrao completa. Sem olhar para o certo e o errado, ele capaz de ver o certo e o
errado; sem procurar discriminar, ele capaz de discriminar com perfeio. Andar sobre as
guas como andar sobre a terra, e andar sobre a terra como andar sobre as guas. Se ele
for capaz de alcanar essa liberdade, no ser levado perplexidade por nenhum ser sobre a
Terra. Em todas as coisas, no haver quem se lhe equipare.
O homem perfeito significa o homem perfeito nas artes marciais.
Ele usa a espada, mas no para matar significa que, mesmo que ele no use a espada
para golpear os outros, eles se acovardam e por si mesmos tornam-se como mortos quando
confrontados por esse princpio. No h necessidade de mat-los.
Ele usa a espada e d a vida aos outros seres significa que, enquanto lida com seu
oponente usando a espada, ele deixa tudo a cargo dos movimentos do oponente; assim,
capaz de observ-lo a seu bel-prazer.
Quando necessrio matar, ele mata; quando necessrio dar a vida, ele a d. Ao
matar, ele mata em concentrao completa; ao dar a vida, ele a d em concentrao completa
significa que, quer dando a vida, quer tirando-a, ele o faz com liberdade num estado de
meditao de absoro total, e aquele que medita torna-se uma coisa s com o objeto da
meditao.
Sem olhar para o certo e o errado, ele capaz de ver o certo e o errado; sem procurar
discriminar, ele capaz de discriminar com perfeio. Isso significa que, no que diz respeito
sua arte marcial, ele no a examina para julg-la "correta" ou "incorreta", mas capaz de ver o
que ela . Ele no procura julgar nada, mas capaz de fazer isso com perfeio.
Quando se levanta um espelho, a forma de tudo o que est frente dele refletida e
pode ser vista. Como o espelho faz isso sem inteno nenhuma, as diversas formas so
refletidas claramente, sem nenhuma preocupao de diferenciar isto daquilo. Tornando toda a
sua mente como um espelho, o praticante das artes marciais no tem a inteno de discriminar
o certo do errado; mas, segundo a limpidez do espelho da sua mente, o juzo de certo e errado
ser percebido sem que ele precise pensar sobre isso.
Andar sobre as guas como andar sobre a terra, e andar sobre a terra como andar
sobre as guas. O significado disso no pode ser conhecido por quem no seja iluminado a
respeito da prpria origem da existncia humana.
Se o tolo pisar sobre a terra como pisa sobre a gua, ao pisar sobre a terra ele
certamente cair. Se pisar sobre a gua como pisa sobre a terra, ao pisar sobre a gua ele
pensar que pode caminhar normalmente. No que diz respeito a essa questo, o homem que
se esquecer tanto da terra quanto da gua chegar compreenso desse princpio pela
primeira vez.
Se ele for capaz de alcanar essa liberdade, no ser levado perplexidade por
nenhum ser sobre a Terra. De acordo com isso, o guerreiro que for capaz de alcanar a
liberdade no ter dvidas sobre o que fazer, no importa quem ele enfrente sobre a Terra.
Em todas as coisas, no haver quem se lhe equipare significa que, por no ter iguais
no mundo, ele ser idntico ao Shakyamuni, que disse: "No Cu acima e na Terra que est
embaixo, s eu sou o Venervel."
Queres chegar a isso? Andando, de p, sentado ou deitado, falando e permanecendo
em silncio, durante o ch e durante o arroz, deves exercitar-se constantemente, deves

rapidamente fixar o olho na meta, deves investigar tudo cuidadosamente, quer indo, quer vindo.
Assim, deves olhar direto para as coisas. medida que os meses forem se acumulando e os
anos forem passando, devers ser como que uma luz que se acende por si mesma no escuro.
Recebers a sabedoria sem mestre e manifestars uma habilidade misteriosa sem procurar
faz-Io. Nesse momento, isso no se diferencia do que comum, mas o transcende. Dou-lhe o
nome de "Taia".
Queres chegar a isso "Isso" indica aquilo que foi escrito acima; a pergunta se ests
disposto a obter o significado do que foi dito.
Andando, de p, sentado ou deitado. Essas quatro coisas - andar, estar de p, sentado
ou deitado - so chamadas as Quatro Dignidades. Ningum est isento delas.
Falando e permanecendo em silncio significa: quer falando sobre as coisas, quer no
pronunciando palavra.
Durante o ch e durante o atroz significa: ao beber ch e ao comer arroz.
Deves exercitar-se constantemente, deves rapidamente fixar o olho na meta, deves
investigar tudo cuidadosamente, quer indo, quer vindo. Assim, deves olhar direto para as
coisas. Isso significa que jamais deves ser descuidado ou negligente nos teus esforos, e que
deves sempre voltar a ti mesmo. Deves fixar rapidamente o teu olho na meta e deves investigar
esses princpios em profundidade, continuamente. Vai sempre em frente, considerando o certo
como certo e o errado como errado, sem deixar de observar esse princpio em todas as coisas.
medida que os meses forem se acumulando e os anos forem passando, devers ser
como que uma luz que se acende por si mesma no escuro significa que, desse mesmo modo,
deves perseverar incontavelmente no esforo. medida que avanares, acumulando meses e
anos, tua aquisio prpria desse princpio misterioso ser como encontrar, de repente, a luz
de uma lanterna numa noite escura.
Recebers a sabedoria sem mestre significa que hs de adquirir essa sabedoria
fundamental sem que ela jamais te tenha sido transmitida por um mestre.
Manifestars uma habilidade misteriosa sem procurar faz-Io. As obras do homem
comum vm todas da sua conscincia; por isso, so todas aes do mundo dos fenmenos
criados e acarretam sofrimento. Ao mesmo tempo, as aes incriadas so geradas por essa
sabedoria fundamental; por isso, s elas so naturais e pacficas.
Nesse momento indica esse exato momento: o momento em que a pessoa recebe a
sabedoria sem mestre e manifesta uma habilidade misteriosa sem procurar faz-lo.
O significado de isso no se diferencia do que comum, mas o transcende que essa
misteriosa habilidade incriada no gerada a partir daquilo que no comum.
S se tornam o incriado aquelas aes que no se destacam, mas so absolutamente
comuns e cotidianas; por isso, esse princpio nunca se destaca nem se separa daquilo que
comum. Isso no quer dizer que as aes comuns do homem comum no mundo dos
fenmenos criados no sejam totalmente diferentes. Por isso se diz que "isso no se diferencia
do que comum, mas o transcende".
Dou-lhe o nome de "Taia". Taia o nome de uma espada [chinesa antiga] que no tem
igual sob o cu. Essa famosa espada, incrustada de jias, capaz de cortar qualquer coisa,
desde o metal duro e ao temperado at gemas e pedras densas e endurecidas. Sob o cu,
no h nada que se equipare a essa lmina. A pessoa que obtiver essa misteriosa habilidade
incriada no ser abalada nem pelo comandante de exrcitos gigantescos, nem por uma fora
inimiga de centenas de milhares de homens. Isso equivale a no haver nada que resista ao
corte da lmina da famosa espada. Por isso, chamo a fora dessa misteriosa habilidade de
Espada Taia.

Todos os homens esto equipados com a afiadssima Espada Taia, e em cada um

deles ela perfeitamente completa. Aqueles para os quais isso claro so temidos at mesmo
pelos Maras; mas aqueles para quem isso obscuro so enganados at mesmo pelos
herticos. Por um lado, quando dois homens de igual habilidade se defrontam para combater
espada, o confronto no se conclui jamais; semelhante a quando Shakyamuni segurou a flor
e Kashyapa sorriu sutilmente. Por outro lado, elevar um lado e compreender os outros trs, ou
distinguir sutis diferenas de peso a olho nu, so exemplos de inteligncia comum. Aquele que
dominou isso te cortar em trs pedaos antes mesmo que o primeiro lado seja revelado e os
outros trs, compreendidos. Quanto mais no o far quando o encontrares face a face?
Todos os homens esto equipados com a afiadssima Espada Taia, e em cada um
deles ela perfeitamente completa.
Isso significa que a clebre Espada Taia, cuja lmina no igualada por nenhuma
outra sob o cu, no dada apenas aos outros homens. Todos, sem exceo, esto equipados
com ela; ela no inadequada para ningum, e est absolutamente inteira.
Isso diz respeito mente. Essa mente no nasceu no momento em que nasceste, nem
vai morrer no momento em que morreres. Assim sendo, diz-se que ela a tua Face Original. O
Cu no capaz de cobri-Ia, nem a Terra de suport-la; o fogo no capaz de queim-la, nem
a gua de umedec-la; sequer o vento capaz de penetr-la. No existe nada sob o cu que
possa obstru-Ia.
Aqueles para os quais isso claro so temidos at mesmo pelos Maras, e aqueles
para quem isso obscuro so enganados at mesmo pelos herticos. No h nada no
universo que obscurea ou obstrua a viso daquele que foi claramente iluminado no que diz
respeito sua Face Original. Por isso, o poder sobrenatural dos Maras no tem meio de ao.
Essa pessoa enxerga at o fundo de suas prprias intenes; por isso, os Maras a temem e
evitam, e hesitam em aproximar-se dela. Por outro lado, a pessoa que est na obscuridade e
no extravio no que diz respeito sua Face Original acumula um nmero incalculvel de iluses
e pensamentos confusos, que ento aderem a ela. Os herticos facilmente enganam e burlam
essa pessoa.
Quando dois homens de igual habilidade se defrontam para combater espada, o
confronto no se conclui jamais.
Isso significa que, se dois homens que houvessem ambos penetrado a sua Face
Original se defrontassem e desembainhassem ambos a espada Taia para combater, seria
impossvel levar o embate a uma concluso. A situao comparvel ao encontro entre
Shakyamuni e Kashyapa.
Shakyamuni segurou a flor e Kashyapa sorriu sutilmente.
Na reunio da Montanha de Gridhrakuta, pouco antes da morte de Shakyamuni, ele
segurou nas mos um nico ltus vermelho e o mostrou a oitenta mil monges, que
permaneceram todos em silncio. Somente Kashyapa sorriu. Conhecendo nesse momento que
Kashyapa tinha sido iluminado, Shakyamuni confiou-lhe a Reta Doutrina, que no depende da
palavra escrita e transmitida sobretudo sem instruo, e imps sobre ele o selo de Buda.
Depois disso, a Reta Doutrina foi transmitida na ndia em 28 sucesses at
Bodhidharma. Na China, ela foi passada por Bodhidharma em seis transmisses at chegar ao
Sexto Patriarca, o Mestre Zen Ta Chien.
Como esse Mestre Zen encarnou-se como bodhisattva, desde aquela poca a Lei de
Buda floresceu na China, espalhando suas folhas e ramos, gerando rapidamente as Cinco
Casas e Sete Seitas e, finalmente, sendo transmitida aos sacerdotes japoneses Daio e Daito
pelo sacerdote Nai Chih Hs T'ang. Isso no cessou de ser transmitido de mestre para
discpulo at os dias de hoje.

A doutrina de "segurou a flor... sorriu sutilmente" difcil de captar e quase impossvel

de destrinchar por meio da especulao. preciso beber o sopro de todos os Budas e, ao
mesmo tempo, engolir a prpria voz.
Na realidade, no existe um meio de expressar esse princpio; mas, caso seja
necessrio, pode-se citar o exemplo de tomar a gua de um vaso e pass-la a outro, de modo
que as guas se misturem e no se distinguem mais. Esse o momento em que os olhos de
Shakyamuni e de Kashyapa se encontraram e tornaram-se uma s coisa. No existe mais
relatividade.
Dentre todos os guerreiros de todas as escolas, no h sequer um em cem mil que
tenha captado o sentido de "Segurou a flor... sorriu sutilmente". No obstante, se algum
tivesse a mais firme das intenes e realmente quisesse compreender, teria ainda de
disciplinar-se por outros 30 anos. Extraviar-se nesse caminho no seria mera questo de no
dominar as artes marciais; a pessoa entraria no inferno como uma flecha atirada de um arco.
Isso assustador.
Elevar um lado e compreender os outros trs significa que, assim que se mostra uma
parte, as outras trs so imediatamente compreendidas.
Distinguir sutis diferenas de peso a olho nu. Distinguir... a olho nu significa a funo do
olho, ou medir a olho.
As diferenas de peso so extremamente sutis. O homem capaz de medir a olho
qualquer peso de ouro ou prata, sem errar, pessoa inteligente e hbil
Esses so exemplo; de inteligncia comum significa que as pessoas dotadas desse
tipo de inteligncia so comuns e seu nmero incalculvel; por isso, elas no tm nada de
especial.
Aquele que dominou isso te cortar em trs pedaos antes mesmo que o primeiro lado
seja revelado e os outros trs, compreendidos. Isso diz respeito pessoa que foi iluminada
quanto causa da manifestao do Buda no mundo. ela que te cortar em trs pedaos
antes que o primeiro tenha sido revelado, os trs compreendidos, ou antes que surja qualquer
indicao. Por isso penso que, ao encontrar algum assim, no h nada que se possa fazer.
Quanto mais no o far quando o encontrares face a face? O homem que adquiriu
essa rapidez e sutileza, ao defrontar-se com outro face a face, golpeia com tanta facilidade que
o outro nem sequer percebe que a cabea lhe rolou de sobre os ombros.
No fim, um tal homem nunca expe a ponta da sua espada. Sua velocidade - nem o
relmpago se lhe equipara. Sua agilidade - ela desaparece antes ainda que o vento da
tempestade. Se a pessoa, sem possuir essa ttica, acabar por ver-se embaraada ou confusa,
ela h de quebrar a prpria lmina ou ferir a prpria mo, e no chegar perfeio. Isso no
se adivinha pelas impresses ou pelo conhecimento. No h como transmit-lo por palavras ou
pela fala, como aprend-lo por alguma doutrina. essa a lei da transmisso que est alm da
instruo.
No fim, um tal homem nunca expe a ponta da sua espada significa que, desde o
primeirssimo momento, o mestre jamais expe a ponta da sua espada.
Sua velocidade - nem o relmpago se lhe equipara. Sua agilidade - ela desaparece
antes ainda que o vento da tempestade. Acerca da velocidade da tcnica, isso significa que
nem o relmpago, que desaparece no momento mesmo em que o vs, capaz de passar em
meio aos movimentos desse homem. Quanto agilidade, eles desaparecem mais rpido que
os gros de areia levantados pela tempestade.
Se a pessoa, sem possuir essa ttica, acabar por ver-se embaraada ou confusa... Diz
que, se a pessoa sem essa habilidade apegar-se minimamente posio da espada ou ao
direcionamento da mente...

Ela h de quebrar a prpria lmina ou ferir a prpria mo, e no chegar perfeio

significa que ela sem duvida quebrar a ponta da prpria espada, cortar a prpria mo e,
provavelmente, jamais ser considerada hbil.
Isso no se adivinha pelas impresses ou pelo conhecimento. "Pelas impresses ou
pelo conhecimento" refere-se ao conhecimento e discriminao do corao humano.
Adivinhar significa calcular e supor. O que isso significa que, por mais que tentes calcular ou
supor por meio das impresses ou do conhecimento, isso no ter a menor utilidade. Portanto,
aparta-se da discriminao baseada na suposio.
No h como transmit-lo por palavras ou pela fala, como aprend-lo por alguma
doutrina. Para o verdadeiro guerreiro, no existe maneira de expressar isso em palavras. Alm
do mais, no h maneira de ensinar ou aprender atravs da doutrina qual a posio a se
assumir ou a hora de atacar.
essa a lei da transmisso que est alm da instruo.
No se pode transmiti-Ia em palavras e no se pode ensin-Ia, qualquer que seja o
mtodo adotado. Logo, essa doutrina chamada a doutrina da "Transmisso que est alm da
instruo". a doutrina que no est nos ensinamentos do instrutor, a doutrina que requer, de
modo especial, a auto-iluminao e a realizao por conta prpria.
No existe regra estabelecida para manifestar essa grande habilidade. Ao ordenada,
ao contrria - nem o cu determina isso. Se assim , qual a natureza disso? Disseram os
antigos: "Quando uma casa no tem uma imagem de Pai Che, como se no tivesse
espritos." O homem que se adestrou e chegou a esse princpio h de controlar tudo sob o cu
com uma nica espada.
Que aqueles que estudam isso no deixem de refletir.
No existe regra estabelecida para manifestar essa grande habilidade. Se a "grande
habilidade" da lei dessa transmisso se manifestar tua frente, ela o far livremente, sem
seguir nenhuma regra preestabelecida. No obstante, ela chamada de "grande habilidade"
porque alcana as dez direes e no est ausente nem da ponta de um plo de coelho. Uma
regra estabelecida uma lei ou regulamentao; no existem regras nem regulamentaes
que moldem a manifestao dessa grande habilidade.
Ao ordenada, ao contrria - nem o cu determina isso. O homem que manifesta
essa grande habilidade livre e no encontra obstculos, quer aja de maneira ordenada, quer
de maneira contrria.
Se assim , qual a natureza disso? Indica confrontar algum e perguntar-lhe o que
algo de fato.
Disseram os antigos: "Quando uma casa no tem uma imagem de Pai Che, como se
no tivesse espritos." Essa uma resposta pergunta precedente.
O Pai Che tem corpo de vaca e cabea de homem, e um animal diferente de todos os
outros. Ele se alimenta dos sonhos e dos infortnios; na China, um quadro com a imagem de
Pai Che costuma ser pendurado na entrada das casas ou nos pilares internos. Em suma, erigese uma imagem de Pai Che para afastar o infortnio.
A pessoa que desde o princpio no tivesse maus espritos em sua casa sequer
pensaria em fazer uma imagem de Pai Che para pendurar. Isso quer dizer que aquele que
adquiriu a liberdade de uso quer do ordenado, quer do contrrio, transcende completamente a
dor e o prazer, pois nem mesmo o cu pode determinar o que lhe vai na mente. Ele no tem
infortnios nem no corpo, nem em casa. Por isso, sua mente no h de se preocupar com a
imagem de Pai Che, e seu mundo ser belo.

O homem que se adestrou e chegou a esse princpio h de controlar tudo sob o cu

com uma nica espada. Isso significa que, se o homem se disciplinar dessa maneira,
temperando exaustivamente esse metal puro por mais de mil vezes, e se ele se tornar
instantaneamente livre como o rpido desembainhar de uma espada, ento ser como o
fundador da Dinastia Han, controlando tudo sob o cu com uma nica espada.
Que aqueles que estudam isso no deixem de refletir.
Aqueles que estudam o princpio misterioso dessa espada no devem assumir
facilmente noes irrefletidas, mas devem lutar por aumentar o brilho do prprio intelecto.
Esforando-se constante e ardorosamente, no devem ser negligentes, nem sequer por um
momento.

Notas
O Registro Misterioso da Sabedoria Imvel
1. Fudo My significa, literalmente, "Rei Iluminado Imvel" (snscrito Acha/a). uma das Cinco
Divindades da Sabedoria. O Zen o considera uma manifestao da verdadeira natureza de
todas as coisas vivas.
2. Kannon, uma Bodhisattva, Deusa da Misericrdia Budista (em snscrito, Avalokitesvara). Era
representada originalmente como uma figura masculina. Em uma de suas trs formas mais
comuns de figurao, possui mil olhos e mil mos.
3. Neste ponto, o texto d o nome das doze notas da escala musical usada na China e no
Japo. Da mais grave para a mais aguda, elas so: ichikotsu, tangin, hyojo, shozetsu,
shimomu, sojo, fusho, tsukuseki, ban (dakei), banshiki, shinsen, kamimu.
5. Saigyo (1118-90): sacerdote Shingon do perodo Heian tardio, famoso por suas viagens e
muitssimo admirado como poeta. Eguchi localizava-se dentro da moderna cidade de Osaka.
Diz-se que, certa noite, Saigyo parou por l e pediu abrigo, dando ensejo a essa resposta da
cortes.
6. O termo traduzido por situar a mente em pode, evidentemente, ser traduzido tambm como
concentrar-se em. Esse ltimo verbo, porm, restringe o sentido original que o autor quis dar ao
texto. Deve-se manter em mente ambas as idias.
7. O tanden, ponto situado trs dedos abaixo do umbigo, considerado por alguns taostas
como a morada da prpria mente. Ele fica muito prximo do centro de gravidade do corpo e
muito mencionado nos textos sobre artes marciais.
8. Seriedade, traduzida tambm como reverncia, significa, para os neoconfucianos, uma
atitude interior de ateno e compostura aplicada aos esforos ativos. Enquanto estado
desejvel da mente, ela contm tambm, em certa medida, o sentido de meditao.
A citao tirada de Mncio (Livro 6, parte 1, captulo 11):
"Disse Mncio: 'A compaixo a mente do ser humano. A justia o seu caminho. lastimvel
que ele abandone esse caminho e no confie nele; que ele perca a sua mente e no saiba
busc-la. Quando um homem perde uma galinha ou um cachorro, ele sabe procur-los: mas,
tendo perdido a prpria mente, no sabe procur-la. O Caminho do Conhecimento resume-se
em buscar a mente perdida.'''
9. Jien (1155-1225), tambm muito conhecido pelo nome de Jichin, foi um poeta e monge da
escola Tendai.
10. Frase que era usada freqentemente pelos neoconfucianos chineses para explicar a
"seriedade".
11. Mugaku (1226-86): sacerdote chins da escola Linchi (Rinzai), trazido ao Japo por Hojo
Tokimune em 1278. A histria mencionada refere-se invaso da provncia Sung do sul pelos
mongis, em 1275.
Um gatha um hino ou cntico metrificado que se encontra muito nos sutras budistas. Eis o
poema inteiro: "Em todo o cu e em toda a terra, no h onde erigir um nico poste. / Feliz, eu
compreendo: o homem o Vazio, a lei de Buda o Vazio. / Quo maravilhosa a espada do
Grande Yuan, comprida de trs ps. / Com a rapidez de um relmpago, / Decepa a brisa da
primavera."
12. Shao K'ang-chieh (1011-77) foi um erudito da Dinastia Sung do norte. O verbo traduzido por
"perder" tambm pode ser traduzido por "deixar ir", "largar".

13. Chung-fng (1263-1323): sacerdote Zen da China sob a Dinastia Yuan.

14. Do Pi Yen Lu, coleo de problemas, ditos e anedotas dos patriarcas Zen.
Um monge perguntou a Chao-chou: "Um beb recm nascido dotado das seis percepes?"
Disse Chao-chou: "Atira uma bola na correnteza." O monge ento perguntou a T'ou-tze: "O que
significa 'Atira uma bola na correnteza'?" Disse T'ou-tze:
"Ela jamais se deter."
15. Poema encontrado no final da duodcima seo do lse Monogatari (sculo IX). Eis a seo:
H muito tempo, um homem roubou uma jovem de outro homem e levou-a para Musashino. L,
sendo considerado um ladro, ele foi perseguido pelo governador da provncia. Ento,
escondeu a moa num matagal e fugiu. Disse um viajante: "H um ladro neste campo", e os
perseguidores prepararam-se para acender uma fogueira a fim de expuls-lo dali com a
fumaa. Em sua angstia, a jovem gritou: "No queimeis hoje os campos de Musashino. / Meu
esposo e eu jazemos ocultos / na relva da primavera.
16. A citao baseia-se na Doutrina do Justo Meio (captulo 1):
"Nada to visvel quanto aquilo que est oculto, nada to evidente quanto aquilo que mal se
v. Por isso, o cavalheiro cuidadoso quando est sozinho."
18. Sarugaku (literalmente, "Msica de macacos") uma antiga forma teatral, precursora do
N.

O Claro Soar Das Jias

1. Retido da mente foi o termo finalmente escolhido para traduzir o japons gi, embora esteja
longe de ser um equivalente exato. Entre as alternativas levadas em conta, justia foi rejeitado
porque, em ltima anlise, o ocidental satisfeito com o prprio senso de justia pode sentir-se
"justificado" em corrigir os outros. Probidade ("integridade irrepreensvel") muito mais prximo
e no deve ser esquecido. A nfase est em que a pessoa corrija primeiro a si mesma, atravs
da reflexo, do treinamento e da disciplina. Isso no leva automaticamente ao proselitismo, e
em geral no leva de maneira alguma. Na verdade, o Zen e a artes marciais esto repletos de
relatos de pessoas que, querendo submeter-se ao discipulado, impuseram-se enormes
sofrimentos e humilhaes para tornar-se dignas de receber os ensinamentos do mestre. Ver
tambm paginas 66-67.
2. Na morte, o princpio reside em saber por que e de que modo morrer.
3. Ch'eng Ying e Ch'u Chiu: dois servos da Casa de Chao Shu durante o Perodo da Primavera
e do Outono (770-403 a.C.). Sabendo que um mau ministro estava planejando massacrar toda
a famlia Chao, Ch'eng Ying e Ch'u Chiu conceberam um plano:
Ch'u Chiu e seu filho, que era muito parecido com o herdeiro dos Chao, simulariam uma fuga e
seriam mortos; enquanto isso, Ch'eng Ying fugiria para as montanhas com o verdadeiro
herdeiro. O plano deu certo, e muito tempo depois o herdeiro conseguiu liquidar o mau ministro
e dar continuidade Casa de Chao. Ento, Ch'eng Ying recitou todo o incidente perante o
tmulo de Ch'u Chiu e cometeu suicdio.
4. Po I e Shu Ch'i: dois irmos que viveram nos ltimos dias da Dinastia Yin (1766-1122 a.C.).
Quando o Rei Wu dos Chou planejava assassinar o ltimo imperador Yin, os irmos
admoestaram-no, dizendo ser descabido para um vassalo assassinar o prprio rei. O conselho
foi ignorado, e o Rei Wu terminou por fundar a Dinastia Chou. Os irmos, sentindo-se

envergonhados por comer a cevada dos Chou, fugiram para o Monte Shouyang, onde se
alimentavam somente de samambaias. Por fim, morreram de fome.
5. Os Seis Desejos: os desejos provocados pelos seis sentidos viso, audio, olfato, paladar,
tato e conscincia; ou as seis atraes sensuais que decorrem da cor, da forma, do porte, da
voz, da pele macia e dos traos bonitos.
6. Do Sutra da Luz Dourada: "O Corpo Absoluto do Buda semelhante ao Vazio. A
manifestao da forma em reao ao mundo material como a Lua no meio da gua."
7. Os Doze Elos da Cadeia da Existncia: ignorncia, ao volitiva, conscincia, nome e forma,
os seis sentidos, contato, sensao, desejo, apego, existncia individual, nascimento, velhice e
morte. Comeando com a ignorncia, cada um deles causa o elo seguinte na cadeia; assim, se
a ignorncia for eliminada, velhice e morte no ocorrero. Essa cadeia tambm chamada
Cadeia da Originao Interdependente.
8. Li Po (Li T'ai Po, 701-62) foi um dos grandes poetas chineses do perodo T'ang. Esse
pargrafo a introduo ao seu poema "Banquete no Jardim dos Pssegos numa Noite de
Primavera", e esta frase de Chuang Tzu: "Esta vida como um sonho; esta morte como
uma correnteza."
11. Ippen Shonin (1239-89): fundador da escola Jod do Budismo Terra Pura.
Hotto Kokushi (1207-98) foi um monge da escola Rinzai que viajou para a China dos Sung em
1249.
12. Namu Amido Butsu, "Louvor do Buda Amitabha", a frmula litrgica e meditativa utilizada,
em particular, pelos budistas da escola Terra Pura.
13. Kogaku Osho (1465-1548): monge Rinzai que ensinou o Zen para o Imperador Go-Nara.
14. De acordo com o Sutra do Ltus, o termo Dez Qualidades Essenciais pode ser traduzido
tambm como "assim" ou "tal", ou seja, a "qididade" ou "esseidade" de uma coisa.
15. Os Dez Mundos tambm podem ser compreendidos como estados ou aspectos imutveis
que so comuns a toda vida. Alguns tm designaes alternativas, como segue:
Fome: Esprito Faminto (snscrito Preta). Esses espritos encontram-se em diversos graus de
sofrimento e tormento.
Ira: Demnio (snscrito Asura). Seres inferiores que, na mitologia hindu, guerreavam
constantemente contra o deus Indra.
Cu: Reino dos Devas. Lugar onde os seres que adquiriram mritos gozam dos frutos do bom
karma, mas no fazem progresso rumo iluminao dos bodhisattvas.
(Homem de) Conhecimento: Aquele que Ouve (snscrito Sravaka). Originalmente, um discpulo
que havia ouvido em pessoa o ensinamento do Buda; por extenso, no Hinayana, qualquer
discpulo do Buda.
(Homem da) Realizao: snscrito Pratyeka-Buddha. Pessoa que vive separada das outras e
atinge por si s o conhecimento da Cadeia da Originao Interdependente (ver Nota 7, acima).
Ela se contrape ao bodhisattva, que opta por permanecer no ciclo das transmigraes para
ajudar os demais, assim como ele mesmo, a atingir a iluminao. Como um Sravaka, um
bodhisattva pode ser monge ou leigo.
16. Os seis primeiros permanecem no mundo da iluso; os quatro ltimos detm algum grau de
iluminao.

18. Grau de Buda, lit. o "efeito" (fruto) do Buda. Alm de homfonos, os ideogramas ka (efeito)
e ka (fruto) assemelham-se um ao outro, de modo que, nas pginas seguintes, o autor faz
vrios trocadilhos intraduzveis.
19. No nordeste do Japo, havia antigamente o costume de pendurar um ramo de madressilva
na entrada da casa da moa com quem se pretendia casar. Se ela concordasse em encontrar o
pretendente, levava o ramo para dentro de casa. Se no, o pretendente ia pendurando ramo
aps ramo at que, dizia-se, pendurasse mil ramos.
21. As Cinco Razes so os cinco rgos dos sentidos: olhos, ouvidos, nariz, lngua e corpo.
(Cf. Nota 5, acima).
22. Conscincia (snscrito vijnana). O sexto dos seis meios de percepo (viso, audio,
olfato, paladar, tato e conscincia) a mente no sentido mais amplo de todas as faculdades
mentais, mas especialmente a faculdade do pensamento.
23. Fan-i Ming-i Chi: dicionrio snscrito-chins em sete captulos, elaborado na Dinastia Sung.

Anais da Espada Taia

1. Os pargrafos recuados foram compostos num estilo chins forte e conciso e constituem o
corao do Taiaki. As partes mais longas entre esses pargrafos, compostas em japons, so
essencialmente exegeses das partes em chins.
2. Ponto de vista pessoal um termo budista que significa uma viso pessoal baseada na idia
errnea de que o ego, ou eu pessoal, uma realidade e capaz de perceber a realidade.
3. Venervel um dos dez eptetos do Shakyamuni, o Buda histrico. Montanhas Nevadas so
os Himalaias.
4. Diz-se que, quando Shakyamuni nasceu, ele deu sete passos em cada uma das quatro
direes, levantou a mo direita, apontou para o cu e pronunciou essa frase.
5. Esse termo budista indica aquelas situaes em que a pessoa inspira respeito pela sua
postura. As quatro representam todos os estados do homem, cujo nmero, calcula-se, chega a
oitenta mil.
6. Os "fenmenos criados" resultam da lei do Karma; os "incriados" so independentes da
ao, da palavra e da vontade.
7. Mara um demnio; o termo snscrito significa literalmente "Ladro da Vida". Aqui faz-se
referncia especificamente ao Deva Mara, o qual, a partir de sua situao no Sexto Cu,
obstrui a prtica do Budismo.
8. Kashyapa (Mahakashyapa), o mais dedicado s prticas ascticas dentre os dez discpulos
principais, tornou-se o chefe dos discpulos depois da morte do Buda.
9. O texto original obscuro. Em termos gramaticais, ele correlaciona analogicamente o
exemplo do "primeiro e dos outros trs" com a referncia a Shakyamuni e Kashyapa, mas isso
no condiz nem com o sentido com um todo nem com as demais partes do texto.
A referncia ao "primeiro e aos outros trs" provavelmente tirada dos Analectos de Confcio
(7:8): "Disse o Mestre: 'No ilumino aqueles que no se entusiasmam, nem educo os que no
tm forte desejo de aprender. No repito instrues queles que, quando eu levanto um dos
lados, no voltam tendo levantado os outros trs. - Isso diz respeito construo geomtrica
do quadrado. A partir de um lado, pode-se conhecer imediatamente os outros trs lados da
figura. (N.T.)

A ltima parte da frase do Pi Yen Lu, coletnea de problemas, ditos e anedotas dos patriarcas
Zen: "Revelar um lado e compreender os outros trs, distinguir sutis diferenas de peso a olho
nu - esse o arroz com feijo [no original, "o ch e o arroz"] do monge budista."
10. Face Original a natureza pura da Mente, imaculada ainda pelas aes e intenes
humanas.
11. A desconfiana da palavra escrita e a transmisso sem instruo so dois pontos
especialmente salientados no Zen. Eles expressam o princpio de que se deve olhar para a
prpria natureza intrnseca, e no confiar nos textos ou ensinamentos de outrem.
12. Bodhidharma: primeiro patriarca do Budismo Ch'an (Zen) na China. Diz-se que chegou a
esse pas vindo da ndia, em 470 ou 520 d.C.
Ta Chien (637-713): mais conhecido como Hui Neng, foi figura crucial para o desenvolvimento
do Budismo Zen.
13. "Cinco Casas e Sete Seitas" so as vrias escolas e subescolas do Zen.
Daio Kokushi (1234-1308): monge da escola Rinzai que estudou o Budismo na China.
Daito Kokushi (1282-1337): discpulo de Daio Kokushi, tido como o introdutor do Zen no
Daitokuji.
Nai Chi Hs T'ang (1185-1269): tambm conhecido como Hs T'ang Chih Y, foi um monge
chins do Budismo Linchi.
14. Aqui, o texto original define os pesos e medidas, do perodo Edo, que so tomados como
exemplo.
15. Do Pi Yen Lu: "No existe maneira fixa para manifestar essa grande habilidade."
16. Do Cheng Tao Ko e talvez do Hsin Hsin Ming, dois tratados muito antigos sobre o Zen. Diz
cada um deles, respectivamente: "Ao ordenada, ao contrria - nem o cu determina isso" e
"Se quiseres conseguir a sua manifestao, no penses em ordem nem em contrariedade".

TAKUAN SOHO (1573-1645) foi um grande mestre da escola Rinzai de Budismo zen, famoso
por sua fora de carter e agudeza de esprito; foi tambm jardineiro, poeta, mestre do ch,
escritor prolfico e figura de destaque na histria da pintura e da caligrafia zen. Comeou sua
formao religiosa aos dez anos de idade. Aos 14 ingressou na escola Rinzai, e aos 35 foi
nomeado abade do Daitokuji, grande templo zen de Kyoto. Em 1629, depois de uma disputa
com o segundo xogum Tokugawa a respeito de nomeaes religiosas, foi banido para uma
provncia longnqua do norte do Japo. Beneficiado pela anistia geral que se seguiu morte do
xogum, voltou ao convvio social trs anos depois e foi, entre outras coisas, conselheiro do
terceiro xogum, Tokugawa.
WILLIAM SCOTT WILSON formou-se em Letras no Dartmouth College, especializou-se em
Estudos Japoneses no Monterey Institute of Foreign Studies e recebeu seu mestrado em
Literatura Japonesa na Universidade de Washington. Teve a oportunidade de conhecer o Japo
em 1966, quando participou de uma expedio pelo litoral desse pas, desde o porto ocidental
de Sasebo at a cidade de Tquio, a bordo de um caiaque. Residiu depois na aldeia de
ceramistas de Bizen, estudou como aluno especial na Universidade da Prefeitura de Aichi e
ocupou o cargo de conselheiro no Consulado Geral do Japo em Seattle. Reside atualmente
na Flrida, Estado onde nasceu.
Suas tradues de obras originais da literatura japonesa tm sido muito aclamadas. Entre elas,
destacam-se Hagakure: The Book of the Samurai e The Roots of Wisdom: Saikontan.