Vayikra e as duas cerimnias

O livro de Shemot encerra-se com a concluso da construo da Beit

haMikdash, no livro de Vayikra inicia os comandos de como usa-lo, duas
cerimnias de purificao fora executadas, entre esses dois eventos:
1) O servio de sete dias "miluim" - (Vaikr 8: 1-36);
2) O korbanot especial oferecido em "ha'shmini yom" - o 'Oitavo dia' ou seja, na concluso desses sete dias (Vaikr 9: 1-24).
Existem detalhes destas duas cerimnias muito diferentes, e cada uma com
finalidades diferente, mas ambos interligados. Essas cerimnias tem uma forte
ligao com as moedim de Yom Kippur e Shavuot (tema de outro estudo).
O registro dessas duas cerimnias em Sefer Vaikr algo estranho, pois
esta a nica seo de tal modelo de narrativa em todo o livro, j que o normal
no livro de Vaikr so os registros de leis e no de cerimnias!
O contedo de Vayikrah
O Sefer de Vaikrh comea quando no Sefer Shemot a Beit haMikdash
concluida, em seguida no Sefer Vaikrah so dadas leis do korbanot onde e
como o israelita voluntariamente (captulos 1-> 3) deveria levar suas ofertas
de sacrificio e oferendas (captulos 4> 5); e continua ensinando os comandos de
como os Cohanim oferecem estes Korbanot (captulos 6> 7).
Neste momento (Vaikrah 8:1), os comandos destas mitzvot so
'interrompidos' por um conjunto de histrias no captulos 8-10:
Captulo 8 descreve a sete dias de inaugurao "miluim" cerimnia dos
kohanim e o mizbayach (Altar de sacrificios),
O captulo 9 descreve cerimnia inaugural do Tabernculo em "Yom
ha'Shmini" [o 'oitavo dia'], quando a presena de Elohim 'retorna',
O captulo 10, descreve a histria da trgica morte de Nadav e Avihu
naquele dia.
O captulo 11, Vayikrah retorna mais uma vez para sua apresentao de
vrias leis referentes principalmente Mishkan.
Toda essa narrativa (ou seja, em captulos vayikra 8-> 10) verifica-se que
esse tema sem dvida "pertence" ao sefer Shemot 40: 12-14.
O Sefer Vaikrah um livro de lei ou sangue e no um livro que conta alguma
histria, pela lgica no deveria conter contos no Sefer Vayikrah, mas
geralmente as histrias so registradas no sefer Shemot.

Entre Shemot E Vayikrah

H uma distino muito simples que explica por que encontramos as leis sobre
o Tabernculo em dois livros diferentes;
Sefer Shemot descreve os detalhes de sua construo, enquanto
Vayikrah explica como us-lo. Vaikrah 25-31 - Shemot descreve os
mandamentos de como construir o Tabernculo, enquanto que os
captulos 35-40 detalha como foi realmente construdo.
Vayikrah explica os vrios korbanot, e como o indivduo pode (ou deve)
apresenta-los e como os Cohanim fariam os rituais.
Tanto em
Shemot como em Vaikr, os detalhes destas cerimnias so
registradas, isso foge do padro normal da Torah, e chama nossa ateno.
O SETIMO DIA DA CERIMNIA - "MILUIM"
Os elementos principais desta cerimnia:
1) Em primeiro lugar, Moshe deve ungir o Mishkan, suas partes, os Cohanim,
e o "bigdei kehuna", usando o "shemen ha'mishcha "leo da uno (ver 8: 5-13).
2) Em seguida, em cada trs dias korbanot so oferecidos:
A CHATAT - um "par" (touro) - o sangue aspergido sobre a seo
superior do MIZBAYACH
Um OLAH - um "ayil" (carneiro) - o sangue aspergido sobre o lado
inferior da MIZBAYACH (altar)
A oferta MILUIM (como um Shlamim) - um "ayil" (carneiro) - o sangue
aspergido sobre os Cohanim. (Shemot 29: 1-37 / Vaikr 8: 14-24)
Esta cerimnia de uno pode ser facilmente entendida como a fase final de
construo do Tabernculo. O korbanot, para a asperso do seu sangue vem a
ser um tipo de uno. A partir desta perspectiva, esta cerimnia tmbem est
includa no sefer Shemot, na concluso do conjunto de leis para a construo do
Tabernculo. (Shemot 29)
Por outro lado, tambm a primeira funo do Tabernculo e a primeira vez
que estas karbonot so oferecidas no Mishkan. Os detalhes desta cerimnia so
registrados no livro Vaikrah e no livro de Shemot. (Shemot = leis de como
construir o Tabernculo / Vayikrah = leis de como usar o Tabernculo)
Isso implica diretamento no talmid de Mashich, o sholiach rav Shaul de Tarso,
ensina que demos ser oferecidos como oferta Kadosh a YHUH e um Templo
Kadosh. Torna-se importante ao Talmid de Mashiach Yahushua, conhecer as
leis referente ao seu corpo comparando-o ao Tabernculo sendo este

construido ou nascendo de novo a imagem e semelhana de Elohim, como fora

o primeiro corpo de Adam no Gan Eden, um templo que era morada da Ruach
haKodesh, sem transgresso contra a Torah. Em nossa teshuvah, aprendemos
que; Primeiro devemos sair do Egito = Tomar conscincia do pecado, saber
qual caminho seguir Segundo construir um tabernculo Terceiro como usar
o tabernaculo.
YOM HA'SHMINI Oitava dia
Em "Yom Ha'shmini", no dia seguinte concluso dos sete dias o 'miluim', o
Tabernculo se torna totalmente funcional. Alm disso, neste dia, Aharon e
seus filhos oficializariam pela primeira vez. Assim, uma cerimnia inaugural
especial necessria (ver 9: 1-24), uma cerimnia diferente das realizadas nos
sete dias 'miluim'.
No oitavo dia, os mandamento para oferecer os korbanot, so diferentes dos
7 dias, e seu objetivo afirmado explicitamente:
"Isto o que YHVH ordenou-lhes a realizar para que A presena de Elohim
("kavod YHVH') si manifestasse" (9: 6) [ver tambm 9: 5] - (( No primeiro dia
de criao havia trevas na face do abismo, em seguida a Ruach de Elohim
separa as guas e organiza a base este o primeiro dia.))
Lembre-se que devido ao "pecado do bezerro de ouro" Elohim si retirou do
meio de Bnei Yisrael:
"Moshe tomou a tenda e armou-a fora do acampamento, e chamou-a Ohel
Moed. Qualquer um que buscasse a Elohim teria que ir a Ohel Moed localizado
fora do acampamento "(Shemot 33:7)
Quando Moshe subiu Har Sinai para receber as segundas Luchot (Tbuas),
Elohim prometeu-lhe que sua "shechinah" retornaria para o acampamento (ver
34:8-10), no entanto, foi primeiramente necessrio que o povo de Israel
construisse o Tabernculo para facilitar seu retorno. [Shemot 25:8 - 33: 7.
Uma vez que a construo do Mishkn estava completa, a korbanot especial
de Yom ha'Shmini marca o ponto mximo desse novo encontro:
"Para a kavod de Elohim hoje (kvod Hashem) aparecer para voc" (9: 5) [9:
23-24, Shemot. 24: 16-18]
Portanto, o korbanot especial oferecido durante esta cerimnia serviam a um
propsito duploo:
1. Expiar os pecados do "pecado do bezerro ouro".
2. Recriar a experincia do encontro dos bnei Israel no Har Sinai.
Como de fato nos israelitas estavamos nos testiculos de nosso patriarcas

durante o pecado do bezerro de ouro, ento para no sermos acusados por

haSatan, devemos cumprir essas mitzavot;
(1) Devido ao pecado do bezerro ouro, Aharon deve trazer um chatat e
olah: (9: 3)
(2) Para 'recriar' Monte Sinai: (Shemot 24: 4-11), (9: 4)
Esse paralelo mostra a finalidade do Mishkn como uma perpetuao de Har
Sinai na vida do israelita. Tambm tem uma ligao entre YOM HA'SHMINI e
YOM KIPPUR E SHAVUOT.
Nadav e Avihu
Na concluso desta cerimnia, Nadav e Avihu so punidos com a morte por
oferecer "aish zara" que Elohim no tinha ORDENADO (ver 10: 1-2). Mais uma
vez encontramos um paralelo com Har Sinai e o pecado do bezerro de ouro. No
Monte Sinai, o povo de Israel e os Cohanim foram avisados:
"E Elohim disse a Mosheh: Desce, adverte ao povo que eles no deve
romper [a barreira circundante] Har Sinai, para no olhar para YHVH para que
no morram. Aos Kohanim, que se aproximarem de YHVH, deveriam purificar
antes..."(Shemot 19:21/Vaikr 10: 3-4)
Como esta cerimnia inaugural um paralelo aos acontecimentos do Har
Sinai, a advertncia sobre aproximar do Har Sinai tambm aplica-se ao
Tabernculo. Voltado ao Gan Eden, Adam caminhava com YHVH, conversava
ouvia os passos, e no morreu, ento o pecado ocorrido criou essa diviso, e o
homem no mais poderia ter esse relacionamento com YHVH. Adam pecador,
ainda no tinha recebido nenhum sacrificio, por isso ainda, YHVH conversava
face a Face, mas, a partir do primeiro sacrificio Adam foi expulson da presena
de YHVH, no mais podendo ver Sua Face. No Har Sinai essa herana do
estado pecador de Adam determina a barreira circundate para que ningum si
aproxime de YHVH e morra. Do primeiro sacrificio no Gan Eden at o sacrificio
de Mashiach onde o sangue perfeito reverte essa situao, novamente temos a
oportunidade de caminhar com YHVH face a Face atraves de Mashiach
Yahushua.
Assim como os kohanim tinham que si purificar, a Brit chadasha tambm ensina
um paralelo em nos apresentar como oferta kadosh.
Pegando de exemplo, Aharon, apesar de suas boas intenes, pecou no evento
do pecado do bezerro de ouro, ao sugerir uma ao que Elohim No tinha
ordenado, assim tambm o Nadav e Avihu.
Apesar de sua boa inteno ao oferecer o "aish zarah", Elohim no ordenou a
faz-lo! Neste ponto, precisamos compreender a importncia de sabermos
realizar nossos rituais diante de YHVH, exclusivamente dentro do modelo que

Ele prescreveu e no atraves de nossa boa vontade, pois, esta nossa boa
vontade vem recheada com o conhecimento do bem e do mal, sendo assim,
nossa boa vontade rejeita por Elohim.
Observando estes acontecimentos, ou seja, a entrada indevida de Nadav e
Avihu no Tabernculo, Vayikrah continua nos ensinando com uma discusso
sobre as leis de "tumah v'tahara", que regula o que permitido e o que
proibido para entrar no Mishkan (caps 11-16). E surge um questinamento,
como devemos nos apresentar diante de Mashiach, como deve ser composta
nossas tefilot com base na justia do que falamos como deve ser nosso
halachah, como realizar essas mitzot no Mashiach?
Ser Kodoshim a resposta, lembramos que Korban presente e no
propriamente um sacrificio, tambm uma aproximao. O korban quando
oferecido tem nele o uso do Nome Kadoh YHUH, temos tambm que ter
intenes kadoshim vKavonah, e aquilo que oferecemos tem que ser tzadikim
dentro dos preceitos e leis da Torah.
Vayikrah fala da relao dos rituais de "MILUIM"(sete dias) - Vejamos mais
uma vez os detalhes no captulo 8, observando como h algo de especial sobre
a MIZBAYACH e os Kohanim. Mesmo que a asperso do "hamishcha shemen"
foi suficiente para tornar kadosh o Tabernculo e seus utenslios, o
MIZBAYACH e os Kohanim requer um procedimento adicional necessrio. Alm
disso, ao contrrio das outras vezes, a mizbayach foi ungido sete vezes (ver
Vaikr 08:11).
Para entender por que esse procedimento adicional foi necessrio,
devemos observar o uso da palavra "le Kades" nesta "parasha'. Observando o
uso na Tor sobre a palavra "le Kades" em Vaikr 8:10-12, 08:15, 8: 30,34-35,
bem como Shemot 29: 1,34-37! Compreendemos, o propsito desses sete dias
de purificao "le Kadosh" para o Tabernculo.
Le kades" em hebraico significa "separar" ou "designar'. Por exemplo, em
Bereshit 2:3, Elohim separa a stimo dia ["oto va'ykadesh"] para torn-lo
especial, e em Shemot 13:1, Elohim ordena "Kades li kol bachor" - oferecer
para Mim todos os primognitos. Da mesma forma, Elohim "Kadosh", como ele
SEPARADO E PURO, acima de tudo.
O objetivo da cerimnia de"miluim" foi "designar" (separar e purificar) o
Tabernculo e seus comodos para um propsito kadosh. No entanto, o
MIZBAYACH e os Kohanim necessitam de purificao 'extra', para poderem si
aproximar de YHUH. Esse um pr-requisito para pronunciar o NOME
KADOSH YHVH em uma cerimnia/tefilah/brakhah, no devemos pronunicar o
NOME KADOSH sem antes realizar uma purificao ou estar ritualmente apto a
aproximar de YHUH, atraves de nossos lbios.

APROXIMAR DE ELOHIM
Ohel Moed, a tenda de reunio serviu como o lugar onde o povo de Israel
'Conheceria' e si relacionaria com Elohim. Essa aproximao tinha duas
divises, onde uma delas somente kohen haGadol poderia entrar na outra parte
todo o povo tinha acesso:
O KODESH haKedoshim - onde o ARON (Arca da Aliana) colocado e
representa A presena de Elohim no Tabernculo;
O MIZBAYACH - onde os korbanot de Bnei Yisrael so oferecidos, representa
o povo de Israel, e suas tentativas de servir YHUH. (lembrar da oferta de
Caim e da oferta de Abel)
Por causa do evento do "pecado do bezerro ouro", esse relacionamento ficou
prejudicado, antes disso, foi o pecado de Adam e Chava que prejudicou esse
relacionamento, ento Elohim, usando de seus atributos de Misericrdia permitiu que
sua "Shechin" habitar no Tabernculo, para que o povo israelita pudesse si
reaproximar e conhece-Lo.
No entando com tantos pecados que praticamos, um procedimento extra si fez
necessrio especificamente para o Kohanim e para o MIZBAYACH, pois eles
representam o povo de Israel neste encontro. [Note-se que, imediatamente aps a
entrega da Tor, o mizbayach referido como um "mizbach Adamah" (Shemot 20:21).
Este pode referir-se o nome do homem - "Adam" e sua criao em Gan Eden "Kadosh
min ha'adamah". No Har HaMoriah, o local da mizbayach do Akeydah, mais tarde a
tornou-se o local do Templo, local do sacrificio do Mashiach.

SETE DIAS
Sempre que encontramos o nmero "sete" na Tor, ele invariavelmente se relaciona
com pere aleph em Bereshit, ou seja, a histria da criao em sete dias.
Primeiro ato de "PURIFICAO e SEPARAO" de Elohim foi 'reservada' ao Stimo
dia, para marcar a sua concluso do processo de criao (Ver Br. 2: 1-4). Por 'em
repouso', neste dia, o homem constantemente lembrado do propsito de Sua
criao. Assim, o "Kadosh" dia do shabbat reflete esse propsito.
Do mesmo modo, qualquer procedimento que inclui o nmero sete (Seja ele sete
itens, sete vezes, sete dias, sete semanas, sete anos etc.) enfatiza a necessidade do
homem de reconhecer o propsito de sua criao. Ao repetir este procedimento de
"Kedushat ha'mizbayach v'hakohanim" "por sete dias, o finalidade do mizbayach para
se tornar um veculo atravs do qual o homem pode se aproximar de Elohim
enfatizada. Mais uma vez, encontramos uma conexo entre a funo do Tabernculo e
o propsito da criao.