VIVIR CONSTRUCTIVAMENTE LO QUE NOS

HACE SUFRIR: SEIS ACTITUDES

CONSTRUCTIVAS
(Extracto del libro Vivir lo que somos - Cuatro actitudes y un camino de
Enrique Martnez Lozano)
Sufriremos intilmente mientras sigamos empeados en aferrarnos a una (transitoria)
identidad egoica, que deber ser finalmente trascendida. Por eso, el camino es la
desapropiacin y la renuncia, la des-identificacin del yo, para poder trascenderlo.
"Mientras la vida sea placentera, no deseamos complicarnos la existencia. Slo cuando
las cosas van mal asumimos la necesidad de cambiar. Quiz sera deseable entrar en
crisis cuanto antes; lo suficiente para que eso nos haga tomar conciencia" (P. Russell).
Comenzaba estas pginas apuntando que lo realmente decisivo no es lo que nos ocurre,
sino el modo como vivimos lo que nos ocurre. Esto vale particularmente en lo que se
refiere a todo aquello que nos hace sufrir. Un mismo sufrimiento puede hundir o puede
hacer crecer. Es clave, por tanto, aprender a vivir actitudes constructivas ante todo
aquello que nos hace sufrir.
Es evidente que el hecho de estar instalados en un "bienestar" superficial conlleva el
riesgo de caer en actitudes no constructivas de diverso tipo: superficialidad,
individualismo, egocentrismo, narcisismo Pero es en el sufrimiento, con todo lo que
remueve en nosotros, donde podemos deslizarnos con facilidad hacia mecanismos
desajustados, cuando no claramente destructivos: dramatizacin, cavilacin, obsesin,
autoculpabilizacin, victimismo, autocompasin, justificacin, culpabilizacin de
otros Porque, aun reconocindolos como objetivamente destructivos, seguiremos
repitindolos porque nos aportan un "beneficio": nos mantienen en una "capa de
proteccin", lejos del sufrimiento real. Lo cual indica que nicamente podremos
liberarnos de ellos, en la medida en que aceptemos y afrontemos el dolor original,
porque en ese momento ya no nos aportarn ningn "beneficio".
En este trabajo, voy a centrarme en seis actitudes constructivas ante el sufrimiento.
Ejercitarnos en ellas nos ir haciendo diestros, no slo para cortar con eficacia aquellos
otros funcionamientos destructivos que se les oponen, sino tambin para seguir
creciendo desde dentro, desde lo mejor de nosotros mismos y, bien situados ah, vivir
las dificultades y circunstancias dolorosas como oportunidades que tienen algo que
ensearnos y regalarnos.
Con todo ello, intentamos avanzar hacia un yo integrado, armonioso, equilibrado.
Aunque seamos conscientes de que sa no es la meta ltima, sabemos ya que slo un yo
integrado podr ser trascendido. Como dije ms arriba, todo intento de puentear el yo
para llegar a la no-dualidad es tan intil como intentar sortear la adolescencia para llegar
a la adultez. O, en trminos ms tcnicos: no se salta directamente de lo prepersonal a
lo transpersonal, sino pasando por lo personal.
1. Acogerse a s mismo, frente al rechazo de s y la autoculpabilizacin
Por las consecuencias que tiene para la persona, la autoacogida es fundamental.
Sabemos bien que la relacin consigo mismo es bsica, porque condiciona cualquier
otro tipo de relacin, as como la percepcin de la realidad y la misma actividad. Todo
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va a depender del tipo de relacin que la persona mantenga consigo misma. Pues bien,
la primera actitud constructiva hacia s ha de ser la acogida.
En realidad, es lo primero que necesita un nio cuando viene a la vida: unas manos que
lo reciban. No hace mucho, una comadrona que acababa de jubilarse tras muchos aos
de asistir a innumerables partos, me contaba emocionada cmo reciba al nio que naca
y cmo, para sorpresa e incluso bromas de quienes estaban delante, le hablaba con todo
cario y alegra; pues bien, al escucharla, el nio empezaba a distenderse y terminaba
extendiendo sus puitos para mostrar sus manos abiertas.
El nio que llega a este mundo necesita sentirse acogido, recibido con gozo, de un modo
incondicional. A partir de aqu, podr "sentir la vida", "sentirse vivo" y desplegarse en
quien es. Y, a lo largo de toda la vida, el trabajo en esta actitud puede transformar
positivamente nuestro modo de vivirnos, nuestro modo de relacionarnos, nuestra
actividad, nuestros compromisos...
Cuando no se da la autoacogida, pueden producirse dos actitudes insanas: 1) el rechazo
o desprecio de s, en mayor o menor intensidad, debajo de los cuales se esconde un encubierto y reprimido- sentimiento de culpabilidad, que alguien ha llamado "vergenza
txica"; o 2) la permanencia en un narcisismo ms o menos manifiesto, caracterizado
por una imagen distorsionada (idealizada) de s mismo, con la que la persona llega a
identificarse, desarrollando un "orgullo neurtico", al no poder asumir serenamente toda
su realidad.
Para comprender el proceso, tenemos que acercarnos al comienzo de la vida, all donde
nadie recuerda. Y all, todo arranca de la necesidad -el nio es pura necesidad- de ser
reconocido; cuando esta necesidad no obtiene respuesta ajustada, sino que es frustrada
reiteradamente, se desencadenan acontecimientos sumamente dolorosos que marcarn el
desarrollo posterior. Se hace presente el dolor de la frustracin que, reprimido en un
instinto defensivo de vida, dejar una herida y/o un vaco; simultneamente, se genera
un sentimiento de indignidad, acompaado de culpabilidad y de vergenza, que se
manifestar como apocamiento, retraimiento, timidez, aislamiento, inferioridad: ante
aquel dolor inicial, el nio se culpabiliza y se desprecia, creyndose responsable del
mismo, hasta pensar que "algo irremediablemente malo" hay en l, que le impide ser
amado; con ello, se acaba de instalar en su mente una imagen de s profundamente
negativa, hasta el punto de que se ver obligado a negarla, construyendo sobre ella, en
un esfuerzo titnico, otra imagen idealizada, que mantendr a fuerza de exigencia y
perfeccionismo: ha terminado creando un "yo falso", al tiempo que se ha alejado
dramticamente de su verdadera identidad.
El trabajo de autoacogida tendr que suponer, por tanto, un "regreso a casa", a travs de
la aceptacin de lo que se vivi en todo ese proceso de alejamiento. Ahora bien, hablar
de aceptacin es hablar de humildad. Slo desde ella, la acogida podr ser autntica, es
decir, incondicional e inclusiva, sin dejar nada fuera.
Y ah se topa con las dificultades. La persona que encuentra dificultad para acogerse
lleva tras de s una historia de no haberse sentido acogida en quien es. Pero es casi
inevitable que el nio que no se sinti acogido, no se sintiera, a la vez, culpable. Debido
a ello, la no acogida de s lleva implcito un sentimiento de culpabilidad, aunque en
muchos casos ignorado y profundamente reprimido. Debido a ese sentimiento, la
persona se percibe, en mayor o menor grado, indigna, y es esa supuesta indignidad la
que le impide sentirse a gusto con ella misma.

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Qu es lo que puede ayudar a superar las dificultades y poder caminar hacia una
autoacogida serena y vitalizadora? Todo deber empezar por una puesta en verdad con
uno mismo, tomando en serio todos aquellos "sntomas" molestos que pueden esconder
un problema de acogida de s.
Ser necesario aprender y sostener un "dilogo interno" consigo mismo, desde actitudes
de comprensin, aceptacin y valoracin de s; dilogo en el que la persona pueda
nombrarse interiormente a s misma y decirse: "Te quiero tal como ests, te quiero tal
como eres". Es obvio que, al principio, tales palabras pueden sonarle huecas y que,
frente a ellas, se levanten las resistencias acumuladas. Sin embargo, la prctica aun en
medio de los altibajos har que algo empiece a cambiar y que las resistencias se vayan
ablandando.
Progresivamente, deber abrirse a la realidad (incondicional) del propio valor y de la
propia bondad. Y, simultneamente, aprender a amar, desde la humildad, lo
considerado como "despreciable", para crecer en la aceptacin y reconciliacin con toda
la realidad personal.
Y de ese modo, en la medida en que va emergiendo nuestro ser, la acogida de s es un
poder al que podemos recurrir siempre: siempre podemos acogernos, tal como
estemos..., desde la humildad, precisamente porque la acogida es incondicional.
La aceptacin y acogida de s se siente como: vitalidad, a nivel profundo; apacibilidad,
a nivel sensible; descanso, a nivel del cuerpo; lucidez, a nivel mental. Y las
consecuencias van en la misma direccin: alegra de vivir, paz, mayor gusto por la
fidelidad a s mismo, libertad interior, disponibilidad, apertura a los otros, capacidad
de amar
Ahora bien, en la aceptacin de s, no hay atajos: para vivir la cercana a m mismo, he
de acercarme tambin a mi dolor. De hecho, as fue tambin como se produjo el
"alejamiento de s" en el nio: al querer apartarse de su dolor, se tuvo que distanciar de
sus sentimientos..., alejndose en realidad de su vida y de s mismo. Se trata ahora de
hacer el camino inverso. En contra de la engaosa actitud de "miedo al dolor",
propiciada por nuestra cultura, como si el dolor fuera algo a evitar a toda costa, la
lucidez nos dice, no slo que va a haber siempre un dolor inevitable, sino que el dolor
en s mismo no hace dao; lo que hace dao es "dar vueltas" en torno al dolor. Ms an:
sentir el dolor es algo absolutamente sano, ya que es el nico camino para que no quede
enquistado. Slo se cura el dolor que se siente.
La aceptacin de s requiere, por tanto, nombrar el dolor y permitirse sentirlo. Es
normal que la aceptacin incluya renuncia, y renuncias tambin del tipo: "renuncio a
que todos me quieran, a que todos hablen bien de m...", "renuncio a ser perfecto", etc.
Ello significa tener que hacer un duelo, puesto que es ste -el duelo- la nica actitud
psicolgica sana ante hechos o circunstancias que son irreversibles.
Al mismo tiempo que va avanzando en la aceptacin de s, la persona va viviendo una
presencia consciente y una cercana amorosa a s misma, es decir, va habitndose a s
misma, al habitar todo lo que hace y vive. Esto produce espontneamente un profundo
sabor de vida, porque se trata de una "vida habitada". La autoacogida la ha conducido al
presente.

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Me digo cmo vivo cada una de estas actitudes hacia m mismo:

acogida,
cario,
distancia,
reproche,
enfado,
desprecio,
culpabilidad.

Cul tiene ms peso en mi vida?

Cundo me resulta ms fcil y cundo ms difcil vivir la acogida de m?

Tengo experiencias de haberme acogido incondicionalmente? Cmo lo viv?
Qu siento al recordarlo?
Con qu dificultades me encuentro al querer vivir la acogida hacia m?
Qu es, en concreto, lo que ms me ayuda a vivir esa autoacogida en lo
cotidiano?

1. Aceptar lo que nos hace sufrir sin reducirnos, frente a la negacin del
problema y al hundimiento
Podemos pasarnos la vida, a veces sin ser conscientes de ello, a distancia de nosotros
mismos, ignorndonos, reprochndonos, culpabilizndonos... Estas actitudes esconden
una no aceptacin de s y producen una consecuencia evidente: la persona vive
interiormente dividida y a distancia de los dems.
Si eso vale para la aceptacin global de s mismo, vale ms todava para aceptar aquello
que nos hace sufrir o nos crea problema. Cmo aceptar aquello que querra negar o
rechazar? Porque la no aceptacin conduce necesariamente a la negacin del problema o
al hundimiento. La sabidura del aceptar radica en el hecho de que no escamoteamos la
verdad, sino que la contemplamos en su globalidad: verdad es lo que nos duele, pero
verdad es tambin que siempre somos ms que eso que nos duele. Aceptar sin reducirse,
sa es la actitud sabia y constructiva.
Si ante un sufrimiento evitable, propio o ajeno, lo ajustado es luchar contra l, frente al
sufrimiento inevitable, la nica actitud sabia es la aceptacin. Aceptacin que no es
resignacin, sino reconocimiento humilde de la verdad tal como es. De ah que la
aceptacin no paraliza, como la resignacin, sino que moviliza en la nica direccin
ajustada. Ni niega el problema ni nos reduce a l, ni nos ciega ni nos hunde. Es la
actitud sabia que, por ajustarse a la verdad de lo que es, nos mantiene en pie y nos hace
crecer como personas.
Indudablemente, el ser humano est hecho para ser feliz. Es comprensible, por tanto,
que experimente un rechazo "natural" hacia la frustracin. De ah, que todo aquello que
le llegue como displacer, como frustracin de cualquiera de sus necesidades, lo perciba
negativamente, y tienda a rechazarlo o negarlo. Y en la medida en que se sienta carente
de recursos para asumir tal displacer, se incrementar la tendencia a defenderse del
mismo. Sin embargo, esas defensas no sirven de mucho: el problema y el sufrimiento no
desaparecen porque se nieguen.
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Pero a veces seguimos hacindolo, porque, a la hora de aceptar lo que nos hace sufrir,
encontramos dificultades. En ocasiones, pueden provenir de hbitos contrarios a la
aceptacin, como son la cavilacin, el "dar vueltas" Tras ellos, suele esconderse un
miedo al sufrimiento y una necesidad (correspondiente) de "controlar" todo, en el
pensamiento mgico de que aquello que controlo no puede hacerme dao: la cavilacin
interminable est servida. Otra dificultad viene de la baja tolerancia a la frustracin,
incluso por falta de "educacin" en esa misma tolerancia, como ocurre en el caso de
haber vivido una vida "fcil", de la que se alejaba toda dificultad; o de un permisivismo
que no conoca los lmites. Finalmente, la dificultad para aceptar puede hundir sus
races en heridas antiguas, despertadas por el problema o el desencadenante del
sufrimiento actual. En este caso la aceptacin puede exigir una curacin de lo ms
doloroso de aquella herida, si bien es cierto que la misma curacin requerir, a su vez,
de la aceptacin previa de lo ocurrido.
Aceptar el dolor incluye trabajar la aceptacin del miedo, porque ambos van unidos. El
nio que ha sufrido es un nio dolido y asustado. Y ese mismo susto ha deformado su
percepcin de la vida y de lo real, porque, como escribiera Heidegger, "hemos olvidado
cmo aparecera el mundo a los ojos de una persona que no hubiera conocido el
miedo".
El miedo es un asunto esencial, omnipresente. Necesitamos conocerlo y trabajar en su
autoaceptacin, hacernos amigos de l. Cuanto ms nos obligamos a superarlo, ms nos
alejamos de nosotros mismos, nos separamos de nuestra parte sensible y vulnerable y, al
mismo tiempo, de nuestra profundidad. Trabajar los miedos requiere trabajar la
vergenza interna, que hace sentirse a uno mismo como un fracasado, portador de algo
inherentemente equivocado. El miedo que no ha sido reconocido contamina nuestras
relaciones. No es raro que nuestros temores ms profundos tengan que ver con el miedo
a ser abandonados y a encontrarnos solos. Necesitamos penetrar en el miedo, pero con
conciencia ("observando"), compasin y comprensin. Y, al hacerme ms presente a
mis miedos, me adentro en el aprendizaje del amor.
Qu nos puede ayudar, pues, a aceptar lo que nos hace sufrir? En primer lugar, la
actitud sana de no-reducirse al sufrimiento o problema. Mientras est reducido al
problema o al sufrimiento, estar absolutamente impedido para aceptarlo, porque, en tal
caso, no soy yo quien tiene un problema, sino que el problema o sufrimiento me est
"teniendo" a m. Por eso, la actitud de no-reduccin ser mucho ms eficaz siempre que
la persona tenga acceso a otra dimensin profunda en ella misma, en la que apoyarse.
La no reduccin hace posible afirmar: "Aunque ahora estoy sufriendo, yo no soy ese
sufrimiento".
A partir de la no-reduccin, es posible vivir la des-identificacin: se trata de observar el
sufrimiento, incluso sin ponerle nombre, sino percibiendo simplemente las sensaciones
dolorosas, sin ningn tipo de cavilacin, hasta experimentar que se va diluyendo. La
des-identificacin nos hace posible afirmar: "Ahora hay dolor, pero no hay un yo que
sufre". Desde la observacin y la prctica meditativa, se abre la puerta a este tipo de
vivencia.
La actitud creyente sabe orar desde el sufrimiento. Cuando la persona ha vivido la
experiencia de la Presencia de Dios en lo ntimo de s, encuentra tambin el modo de
vivir constructivamente lo que la hace sufrir. Consiste en abrirse a Dios en lo profundo
de s y "depositar" ah el dolor, sin dar vueltas, descansando sencillamente en l; puesta
la atencin, no tanto en el dolor, sino en la Presencia en la que somos.

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Al hacer as, podemos experimentar, aunque sea a posteriori, que el dolor ha sido
nuestro maestro: tena que ensearnos algo que necesitbamos para poder continuar el
camino de nuestro crecimiento personal. Y es precisamente a partir de estas
experiencias cuando empezamos a aprender a ver el dolor o los problemas desde la otra
perspectiva, como oportunidad de crecimiento.
Al final, tiene razn el yogui Amrit Desal cuando escribe:
"El dolor slo existe en la resistencia.
La alegra slo existe en la aceptacin.
Las situaciones dolorosas que se aceptan
se convierten en gozo para el corazn.
Las situaciones gozosas que no se aceptan
se convierten en dolorosas.
No existe nada llamado mala experiencia.
Las malas experiencias son sencillamente
la creacin de tu resistencia a lo que es".
Y el poeta que proclama:
"Si para recobrar lo recobrado
tuve que perder primero lo perdido,
Si para conseguir lo conseguido
tuve que soportar lo soportado,
Si para estar ahora enamorado
tuve que estar primero herido,
tengo por bien llorado lo llorado,
tengo por bien sufrido lo sufrido.
Porque despus de todo he comprobado
que no se goza bien de lo gozado
sino despus de haberlo padecido,
Porque despus de todo he comprendido
Que lo que el rbol tiene de florido
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vive de lo que tiene sepultado".

Cuando algo me hace sufrir, cul suele ser mi respuesta ms "espontnea", la

ms habitual?

negar el problema: "no pasa nada";

minimizarlo: "no tiene importancia";
endurecerme;
huir, no querer enterarme;
evadirme;
paralizarme;
dramatizar;
hundirme: "no puedo ms";
aceptarlo;
qu ms? Me digo, con mis propias palabras, la que suele ser mi respuesta
ms habitual.

Cules son mis dificultades para aceptar, sin ms, lo que me duele?

Qu es lo que ms me ayuda para aceptar lo doloroso y problemtico en mi

vida?
Tomo algo que, en este tiempo, me est haciendo sufrir:

lo nombro (no el hecho objetivo, sino mi sufrimiento);

lo observo, como si fuera un espectador, esperando que se diluya;
en qu estoy haciendo pie?*

* Segn el nivel de conciencia donde nos encontremos, podemos "hacer pie":

en un rasgo positivo de nuestra persona (vitalidad, humildad, confianza, amor,

fe);
en la vivencia de la no-diferencia o unidad, en la Realidad que trasciende al
"yo".

3. Dialogar con el nio o la nia interior, frente a la lejana de s.

Vivimos siempre en "dilogo" con nosotros mismos; incluso el mundo de los sueos no
es sino otro modo de prolongar ese dilogo. El problema empieza cuando no somos
conscientes de l. Los riesgos del dilogo inconsciente, que nos pasa desapercibido, son
grandes, porque no se da en la luz. Por eso mismo, sin ni siquiera darnos cuenta, puede
interferir en nuestro camino de crecimiento personal.
De hecho, cuando es inconsciente, suele estar cargado de autorreproches y
culpabilidad, o de justificaciones y narcisismo. Suele repetir el dilogo que otros han
mantenido con nosotros (seguimos tratndonos a nosotros mismos como en su momento
nos sentimos tratados por ellos). Suele mantenernos en niveles superficiales, alejados de
lo mejor de nosotros y alejados del presente.
En cualquier caso, de algo podemos estar seguros: debajo de todo malestar que se repite,
y cualquiera que sea la forma en la que se presente, hay un nio asustado, enfadado y
dolido, que reclama nuestra atencin. Y mientras no lo atendamos adecuadamente, el
malestar no se resolver.
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Para pasar de la inconsciencia a la luz, as como para pasar de la lejana de s a la

presencia, necesitamos mantener un dilogo interno que revista algunas condiciones.
Habr de ser un dilogo hecho desde la verdad de lo que estamos viviendo y de lo que
somos de fondo; desde la humildad; desde la lucidez y desde el amor profundo. Son las
caractersticas de todo dilogo autntico.
Primera fase: dilogo adulto-adulto. Necesitamos partir del presente. Eso significa que
el dilogo habr de comenzar por lo que hoy vivimos, y no confundirlo con aquello que
aspiramos o quisiramos vivir. Un tal dilogo se requiere para vivir la cercana a s
mismo en el momento; para ponerse en la verdad del hoy; para comprenderse y
"acompaarse" a s mismo en el presente.
Cmo vivirlo? En un encuentro consciente consigo mismo, desde las actitudes antes
indicadas, la parte "sana" escucha, acoge y "responde" a la parte "herida"; o lo que es lo
mismo, la identidad profunda a la parte sensible (herida) o mental (desajustada). En este
sentido, se trata de un autntico acompaamiento teraputico. El dilogo ha dado pie a
actitudes de comprensin, aceptacin, autoacogida y puesta en verdad, con respecto a s
mismo y, si era el caso, con respecto a los otros.
En otra modalidad, que resulta tambin eficaz, se trata de observar los pensamientos (y
sentimientos, problemas, malestares). En lo concreto, se trata de situarme como
espectador de mi propia vida interna, manteniendo la "distancia", sin entrar a formar
parte de la "pelcula" a la que estoy asistiendo. De ese modo se favorece la desidentificacin, hasta que vaya emergiendo la "plataforma" slida en la que hacer pie.
Una plataforma que tiene que ver con la vida, la verdad, el amor, o ms exactamente,
con el Fondo amoroso de la vida que nos sostiene. De nuevo, la prctica meditativa nos
capacita para conectar con lo Profundo donde todo se recoloca.
Segunda fase: dilogo adulto-nio. J. Abrams ha escrito algo que debera hacernos
pensar: "El nio sobrevive en nuestro interior y permanece con nosotros durante toda la
vida: siempre nio, completamente vivo, una posibilidad ntima que aguarda nuestro
reconocimiento total y consciente... Abrazar al nio y acogerlo de manera consciente,
como una expresin saludable de nuestra plenitud psquica, equivale a recibir sus
dones. El proceso debe iniciarse en alguna parte, probablemente la ms obvia. Un
simple acto de reconocimiento, una mirada ldica o una sonrisa, y de ah puede
arrancar todo!... La experiencia del nio interior nos hace ingresar en el mundo".
Necesitamos recuperar al nio interior original para volver al restablecimiento de lo
natural. Mientras no se arregle aquella herida, el nio buscar cubrir las necesidades
como nio, que es de la nica forma que sabe hacerlo: esto equivale a dejar que un nio
inmaduro y emocionalmente hambriento dirija tu vida (Imagina cmo sera tu vida con
un nio de tres aos al frente de ella! Pues eso es lo que ocurre con ms frecuencia de lo
que nos parece).
Necesitamos reconocer la herida y sentir el dolor y la pena. Necesito abrazar la soledad
y el dolor no resuelto de mi nio descorazonado. Sabemos bien que el dolor es el
sentimiento que cura. No se puede curar lo que no se puede sentir. Este trabajo de duelo
es el sufrimiento legtimo que hemos estado evitando con nuestras neurosis: "La
neurosis, escribi Jung, es siempre un sustituto del sufrimiento legtimo". "Quin
llorar por el nio que llora dentro de m?", deca el protagonista de una pelcula, que
haba sido abandonado de nio y sometido luego a malos tratos.
El dilogo con el nio interior podemos vivirlo como mtodo de reeducacin. Porque lo
cierto es que si no recuperamos al nio interior, no hay salida. Debajo del nio herido,
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vive el nio original, que est esperando ser "rescatado". Debajo del falso yo, vive el yo
autntico, lleno de vida, creatividad y amor. Quin soy yo en mi rostro original?
Quin sera si hubiera recibido respuesta ajustada a mis necesidades de nio?
Las reacciones desproporcionadas y repetitivas son del nio: por tanto, necesitamos
dialogar con l sobre las mismas, reconociendo su "legitimidad. Eso requiere, a su vez,
haberse ejercitado en el dilogo. Y haber crecido en consistencia, para que el adulto
pueda acoger, ser hoy como el "padre" y la "madre" de ese nio herido, que puede
seguir sintindose asustado, avergonzado, insignificante..., aspectos que correspondern
a los diversos "yoes" que viven ocultos en la sombra y actuando desde ella, en forma de
programas emocionales que contaminan el presente.
nicamente una cosa habremos de tener en cuenta para que este dilogo sea realmente
constructivo: no ceder a las "exigencias" del nio interior, alejndonos del adulto que
somos. Porque, en ese caso, el dilogo podra no ser sino otra estratagema para la
autojustificacin y el narcisismo.
Cmo vivir el dilogo con nuestro nio interior (o adolescente), en concreto? En una
doble direccin. En un primer momento, el adulto que soy empieza visualizando al nio
que fui (y que sigue vivo en m hoy), ayudndose de sus recuerdos o incluso de alguna
fotografa de la infancia o adolescencia. Al visualizarlo, se hace consciente de los
sentimientos primeros que le despierta y, poco a poco, dedicndole tiempo, favorece
que vaya creciendo en l una mirada acogedora, hecha de bondad y de gozo por su
vida, a la vez que un sentimiento de cario vivo y sostenido. Permanece en esa actitud
todo el tiempo que sea necesario, dejndose impregnar de aquellos sentimientos
positivos.
En un segundo momento, el adulto de hoy se "mete" en la piel del nio y, desde ah, se
deja alcanzar por la mirada y los sentimientos que hoy le llegan. Notar que, poco a
poco, empieza a despertarse su vitalidad, alegra y bondad.
Aparte de estos momentos de dilogo ms extensos, ser bueno acostumbrarnos a
dialogar con nuestro nio interior en lo cotidiano: preguntarle cmo est, si est
haciendo las cosas a gusto, si est contento con lo que hace, por qu sufre, cmo hacer
las cosas "juntos"... Lo que esto requiere es conectar realmente con el nio, escucharle
y darle tiempo.
No tenerlo en cuenta hace que me sienta mal sin saber por qu; que contamine hoy mi
vida de adulto; que sea un tirano en mi vida y se aduee de mi funcionamiento cotidiano
(con sus reacciones desproporcionadas); que me estanque en mi crecimiento
Por el contrario, cuando dialogo con l, aparece, bajo el nio herido, el "nio original",
bueno, creativo, espontneo, alegre, y me permite ser interiormente libre Ambos, el nio
herido y el nio original, pueden de ese modo salir del inconsciente donde se hallaban
recluidos: la vida puede empezar.
El dilogo facilita vivir el presente, porque el nio, al ser tenido positivamente en
cuenta, no necesita huir. Justo lo contrario que el nio herido, a quien la ansiedad le
lleva siempre a estar lejos de donde fsicamente est. Cuando no estamos en el presente,
eso significa que nos hemos quedado en algn pliegue triste o alegre de nuestra historia.
Tambin para la vivencia de este dilogo, la prctica meditativa resulta sumamente
eficaz. Para sanar al nio herido tenemos que aprender a hacerle de padres. Y esto se
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consigue cultivando el estado meditativo de conciencia, es decir, observando y

sintiendo.
Con frecuencia, nuestra reaccin inmediata es la de cambiar la situacin. Pero de lo que
se trata es de aprender a no huir, sino a observar, sentir y permitir lo que sea que suceda.
Eso requiere que tengamos espacio interior para acoger lo que sea. Al observar, nos desidentificamos, tomamos distancia del drama emocional, pero al mismo tiempo no lo
negamos ni lo evitamos. La prctica meditativa nos ha hecho crecer en fortaleza
interior, as como en capacidad de verdad y de acogida.

Tengo costumbre de dialogar con el nio, la nia interior que hay en m?

Si s:

cmo lo hago?
qu pasos doy?
qu resultado obtengo?
en qu podra mejorar?

Si no:

qu resistencias o dificultades encuentro?

cmo intuyo que podra hacerlo?

qu podra ayudarme a ello?

4. Desdramatizar, frente a la tendencia a la dramatizacin

Con el dolor, si no somos lcidos y humildes, aparece la tentacin de dramatizar. El
mecanismo de la dramatizacin se pone en marcha a partir de un sufrimiento de la
sensibilidad, en el que se "engancha" nuestra mente, que empieza a cavilar, con el
riesgo de quedar reducidos al problema o sufrimiento y, en esa medida, impotentes
frente a l.
La dramatizacin aparece, por tanto, vinculada a la cavilacin, la obsesin, la reduccin,
la paralizacin, la autocompasin y, finalmente, la depresin. Como cualquier otro, este
mecanismo pudo aprenderse de diferentes modos: por imitacin (en un medio en el que
era frecuente), como un modo de reclamar atencin al propio sufrimiento, como un
sucedneo de compasin o autocompasin, como justificacin de la propia apata (al
dramatizar, llego a creerme incapaz de modificar la situacin y, por tanto, no hago
nada)
La dramatizacin parece tener una conexin estrecha con la vergenza inicial. La
vergenza es el estado en el que sentimos en nuestro interior que, bsicamente, estamos
equivocados. Conlleva, por eso mismo, un sentimiento interno de humillacin, no por
algo especfico, sino por toda la persona. Debido a ella, perdemos la conexin con
nuestra propia energa vital y con los sentimientos.
Sobra decir que la vergenza no tiene nada que ver con quienes somos realmente; es
simplemente un estado de autohipnosis negativa en el que hemos entrado, como
consecuencia del reflejo primero que percibimos de nosotros mismos en los dems,
particularmente en las personas que nos eran afectivamente significativas. (La anorexia
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es otro caso de autohipnosis negativa, en la que la propia percepcin no se corresponde

con la realidad).
Fue entonces cuando, al mirarnos en los espejos de los adultos, nos sentimos
rechazados. No necesariamente en un rechazo explicito o violento; pudo bastar con que
tuviramos la sensacin de que no les gustbamos lo suficiente. Ah hizo acto de
presencia la vergenza por ser como ramos, el sentimiento ms o menos acusado de
indignidad. Y, como consecuencia, empezamos a adaptarnos a lo que pensbamos que
era lo "aceptable" para los otros, convirtindonos as en seres falsos, en primer lugar,
con nosotros mismos.
Para el nio no hay mayor fuente de sufrimiento e impotencia que verse bsicamente
"mal hecho", porque para l es una realidad irreparable y definitiva. Ante un sufrimiento
de tal intensidad, no es nada extrao que se genere una tendencia a dramatizar ante todo
aquello que le haga sufrir. Sin ser consciente, adems, de que la dramatizacin va a
empeorar siempre las cosas, porque recortar el horizonte y, tras mucho gasto de tiempo
y de energa, el nio terminar reducindose a su dolor.
Qu podemos hacer frente a esa tendencia? Ante todo, ser conscientes de que se est
dramatizando: se da vueltas sobre la misma cuestin, una y otra vez; se est situado a
nivel mental, de la cabeza; aparece una sensacin de impotencia o incapacidad que
conduce a la resignacin fatalista o al hundimiento.
Si somos lcidos, descubriremos -para nuestra sorpresa- que si mantenemos este
mecanismo, lo hacemos porque nos reporta algn "beneficio". No slo ste, cualquier
mal mecanismo o funcionamiento lo mantenemos en tanto en cuanto lo percibimos
"bueno" para nosotros.
Pero, cul puede ser el beneficio de la dramatizacin? No tener que ver el dolor ni el
miedo de frente; es decir, no vernos vulnerables. Mientras estoy dramatizando -o
simplemente cavilando-, estoy lejos de lo que me duele. As, en lugar de sentir
limpiamente el dolor y afrontarlo, lo que hago es "actuar", representar un papel, es
decir, en el sentido etimolgico del trmino, dramatizar.
Todo mecanismo de defensa nos aporta un "beneficio", y se es el motivo por el que lo
seguimos manteniendo, a pesar de que en realidad nos perjudique. El beneficio consiste
en que tales mecanismos nos mantienen en nuestra "capa de proteccin", lejos de la
zona donde nos sentimos vulnerables. Porque nos parece menos duro enredarnos en dar
vueltas que afrontar la realidad dolorosa.
El resultado, sin embargo, es bien otro. Al alejarnos del dolor, nos alejamos de nuestra
verdad de ese momento; y al alejarnos de nuestra vulnerabilidad, nos alejamos tambin
de nosotros mismos, para terminar confundidos y atrapados en una red de cavilaciones y
de dramas, que resultan mucho ms graves que el dolor que trataban de encubrir.
Cul es el antdoto? Aceptar justamente aquello que, a travs de esos mecanismos,
tratamos de ocultarnos: nuestra vulnerabilidad. En el dilogo interior, deberemos ir
aprendiendo a vernos vulnerables, desde una mirada cariosa, hasta que lleguemos a
reconciliarnos ntimamente con todo aquello de lo que, en algn momento, habamos
huido.
Paralelamente, habremos de tomarnos en serio el trabajo de reeducacin, teniendo en
cuenta los tres niveles de la persona: 1) Situarse, consciente y voluntariamente, a nivel
profundo, para conectar con cualquier realidad de s que est emergida: calma, fuerza,
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confianza, vida, aceptacin, amor, silencio, Trascendencia, y dejarse impregnar de

ella; 2) a nivel mental, optar por cortar la dramatizacin, remitindose, una y otra vez, al
nivel profundo: aceptando el malestar, acogindose con l, sin reducirse a l, vindolo
como un "maestro" que debe ensearme algo para mi proceso de crecimiento personal
(una oportunidad de crecimiento), en la actitud propia del aprendizaje: la paciencia,
"depositndolo" en mi zona profunda; 3) a nivel sensible, permitiendo que duela y
sintiendo el dolor.
Puede que necesitemos tambin buscar ayuda y poner medios para verbalizar lo que
vivimos, para tomar una distancia saludable en algunos momentos, para relajar la mente
y la sensibilidad
Y, siempre, tendremos que optar decididamente por remitirnos al presente, teniendo en
cuenta que el mecanismo de la dramatizacin tiende a oscurecer todo el horizonte,
generando una angustia difusa ante el futuro. Frente a ello, conviene repetirse tantas
veces cuantas sea necesario: "slo por hoy", porque, como enseaba Jess, "a cada
da le basta su propio afn".
Y una vez ms, contamos con dos grandes aliados: la humildad y la prctica meditativa.
La humildad es el antdoto del orgullo neurtico con el que se protege y alimenta
nuestro ego. La humildad desenmascara al ego, redimensionando sus "problemas" en el
conjunto del universo: "no soy tan importante, puedo rerme de m mismo". Gracias a
ella, por otra parte, puedo ejercitarme en el aprendizaje desde esta clave: "cuando el
corazn llora por lo que ha perdido, el espritu re por lo que ha encontrado". No
importa tanto que muera mi ego; ms an, quiz sea se el camino para que pueda
aprender a des-identificarme de l. Si la dramatizacin -detrs de la cual se esconde
siempre orgullo- es fuente de ansiedad y miedo, la humildad lo es de descanso y de
libertad interior.
La prctica meditativa, por su parte, gracias a la observacin, nos conduce al silencio y
a nuestra verdad, dotndonos de fortaleza para mirar y acoger lo que nos hace sufrir sin
necesidad de deformarlo ni exagerarlo, sin necesidad de dramatizar.

Recuerdo situaciones en las que reconozco que dramatic, y las anoto.

Qu consegu con ello?

Cul es la actitud constructiva?

Qu he de tener en cuenta para poder llegar a vivirla?

5. Traducir el malestar en dolor, frente a la huida y el funcionamiento

imaginario
Parece que la herida de abandono es la causa principal de nuestro sufrimiento. El
sentimiento de abandono da lugar a un sndrome especfico (" personalidad
abandnica"), que hace imposible la experiencia del "apego", generando a la vez un
vaco interior, que se convierte en fuente de inseguridad afectiva y de comportamientos
evitativos.
Desde el campo de la etologa se han llevado a cabo experimentos, cuyos resultados son
bien significativos. Harry y Margaret Harlow, en los aos 60, realizaron diversos
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experimentos con monos. En uno de ellos, tomaron unas cras de monos separados de
sus madres a quienes se sustitua por dos maniques: uno hecho de malla metlica, otro
cubierto de tela de felpa. A la primera se la equipaba con una tetilla para la alimentacin
y a la otra no. Las cras reaccionaban aferrndose al maniqu de felpa, acurrucndose y
abrazndose a l, corriendo hacia l cuando se les asustaba. Al maniqu de alambre se
dirigan nicamente cuando tenan hambre. Pero, saciado ste, el contacto clido
pareca, con mucho, ms importante.
Segn aquellos mismos estudios, los pequeos monos criados por sus madres
verdaderas desarrollan un sentimiento de seguridad fuerte y til socialmente. En
presencia de la madre, el mono muestra una capacidad creciente de alejarse y explorar
el entorno, volviendo una y otra vez al cuerpo de la madre para buscar consuelo y ser
reasegurado. El sentimiento de seguridad slo parece estar presente cuando existe un
apego seguro con la figura materna. Y a medida que el monito con apego seguro crece,
se hace ms autnomo e independiente de la madre, mientras que va desarrollando
relaciones con sus pares.
Por el contrario, la privacin de los cuidados maternos produce efectos dramticos. Los
monitos sin madre criados en grupo tienden a buscar el contacto fsico entre ellos y
muestran poca actividad, salvo aferrarse. Un mono colocado en una situacin de
aislamiento, aunque est alimentado, reaccionar quedndose en cuclillas y abrazndose
a s mismo. La respuesta es similar a la de los nios: tras una etapa inicial de protesta,
sigue la fase de desolacin, sentndose en una postura encorvada y abatida.
El mismo Harlow demostr que los monos que no haban tenido la experiencia de una
madre real no podan funcionar sexualmente en la adolescencia y la adultez. Los
machos eran incapaces de mantener relaciones sexuales; las hembras podan permitir
que un macho las penetrara, pero sin ninguna respuesta activa por su parte. Estas
mismas hembras tampoco podan tener conductas maternales.
Tanto un beb de mono rhesus como de chimpanc, si son criados lejos de sus madres,
muestran una desmedida actividad autoertica (succionando las hembras su propio
pezn, o los machos su propio pene). Los investigadores sostienen que el incremento de
los sntomas orales y autoerticos se deba a la privacin de afecto de una figura
materna.
Otros estudios ms recientes (Weiner, 1984) han confirmado que las relaciones estables
con las madres llevan a funciones corporales sanas. La no relacin puede incluso llegar
a producir alteraciones neuroqumicas en el sistema nervioso central. Existe evidencia
experimental de que la separacin y la inseguridad del apego en pequeos animales
tienen efectos fisiolgicos y los ponen en situacin de riesgo.
Lo que parece inobjetable es que una experiencia de abandono genera vaco e
inseguridad afectiva y da lugar a comportamiento de tipo evitativo, en un malestar
difuso difcil de asumir y de gestionar por parte del sujeto, que puede quedar fcilmente
atrapado en las mallas nunca bien definidas de dicho malestar.
El vaco es experimentado como soledad, provocada a su vez por la ausencia de
"presencias protectoras" internalizadas, ausencia que es fuente de inseguridad afectiva,
con sintomatologas diversas. Cuando el nio no ha experimentado que tena un lugar
seguro y nico en el corazn de sus padres, tampoco ha podido internalizar aquellas
presencias: se instala as, con mayor o menor intensidad segn los casos, la soledad
ntima, el vaco afectivo.
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A partir de ah, aparece la necesidad, a veces compulsiva, de compensar el vaco. Las

compensaciones son una forma de control. Encubren nuestros miedos. Son formas de
esconder nuestro miedo y nuestra vergenza de nosotros mismos y de los dems. En su
momento nos protegieron, pero tambin nos hicieron perder el contacto con nosotros
mismos. Al compensar, no somos autnticos, adoptamos un papel, pero no lo sabemos.
Slo cuando nos ocurre algo que hace pedazos ese montaje, podemos despertar.
Un papel similar es el que desempean nuestras adicciones. Todas ellas (desde comer
golosinas hasta juzgar a los dems), conscientes o no, son formas de evitar mirar hacia
adentro. La adiccin es una "eleccin" que yo hago, consciente o inconscientemente,
para no darme cuenta, para no estar presente en ese preciso momento. Nos distrae del
miedo a sentir el vaco y, en ese sentido, es como nos "protege".
De ah que casi todo lo que hacemos pueda convertirse en una forma ms de evitar
nuestros miedos y nuestro dolor, es decir, puede ser una adiccin: desde cuidar nuestra
propia imagen hasta meditar, desde la bsqueda del aislamiento hasta la "vida social".
Nuestras adicciones estn hechas a medida de nuestro temperamento. Estructurar
obsesivamente nuestro tiempo (de manera que no tengamos tiempo para sentir),
controlar, cavilar, tener poder, cuidar nuestra imagen, la velocidad... Lo que identifica a
un comportamiento como adictivo no es lo que hacemos sino cmo lo hacemos. El
comn denominador de toda adiccin es que busca evitar que nos sintamos vulnerables.
Por eso, en la adiccin lo que realmente hacemos es huir del presente. Por lo cual, la
reeducacin pasa por vivir el presente y sentir el momento. Para avanzar en esa
reeducacin necesitamos aprender y ejercitarnos en observar nuestra adiccin, as como
el dolor que surge cuando la evitamos. Hasta que se haga ms gratificante para m
mantenerme en mis sentimientos que evitarlos: slo as las adicciones empezarn a
desaparecer.
Indudablemente, la huida ante el dolor es instintiva, un mecanismo de defensa para
proteger la vida. El nio huye del dolor: tanto de las situaciones y personas que le
provocan malestar, como incluso del propio "lugar" en su cuerpo donde lo percibe,
alejndose as inconscientemente de su zona profunda y enganchndose en la cavilacin
o en cualquier funcionamiento imaginario.
Sin embargo, la huida no resuelve el malestar. El avestruz que esconde la cabeza bajo el
ala no slo no aleja el peligro, sino que queda inerme ante l. Con respecto a nuestros
problemas interiores, la huida parece darnos un respiro, pero no consigue sino aplazar y,
probablemente, agravar el problema.
No slo no lo resuelve, sino que lo complica, porque la huida no es indiferente: al huir,
evitamos sentir lo que nos ocurre y nos alejamos de nosotros mismos. Ms an, al
alejarnos, fcilmente nos perdemos en la superficialidad o en la cavilacin, con lo que al
malestar inicial se le ha sumado otro problema aadido, incluso de peores
consecuencias, por lo que tiene de mecanismo desajustado.
Frente a la huida de cualquier malestar interior, es preciso afirmar que el camino del
crecimiento y de la salida del malestar nicamente pasa por la verdad y por sentir el
dolor que encierra. El nico modo de curar el dolor es sentirlo con limpieza, es decir,
sin desfigurarlo desde la cabeza. Dolor sentido, dolor curado. Todo dolor no sentido se
enquista y ser fuente de problemas en el futuro. Sentir el dolor, lgicamente, duele,
pero no hace dao, no perjudica a la persona; lo perjudicial es justamente no querer
sentirlo, porque, para ello, se hace inevitable la huida y la puesta en marcha de
funcionamientos y mecanismos desajustados; son desajustados, precisamente, porque se
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alejan de la verdad del sujeto. De ah que lo daino no sea tanto el dolor sino lo que
hacemos con l.
Afrontar el dolor significa aceptarlo y sentirlo, pero sin reducirse a l, lo cual implica
una buena actitud mental y la posibilidad de hacer pie en alguna realidad profunda. Al
no reducirme, puedo acogerlo desde mi buen lugar y "dejarlo vivir" hasta que lo libere.
Vivir as el dolor, desde una actitud de querer aprender, resulta tambin enriquecedor,
ya que se percibe como "maestro" que puede conducirme a espacios interiores antes
ocultos o a dimensiones de la propia persona a las que no se prestaba atencin.
Aparece as, casi de un modo paradjico, una verdad que cada vez me parece ms saba
y ms pedaggica, cuando somos capaces de empezar a vivirla: el dolor es el portero
que nos conduce a estancias ocultas, a las que no entraramos de ningn otro modo,
pero que en realidad contienen tesoros muy valiosos. Lo que ocurre es que, para poder
entrar en ellas, o mejor, para poder vivir el dolor de ese modo (sin que nos rompa), hay
que empezar por situarse en el no-pensamiento, es decir, en la observacin del mismo,
hasta que se vaya abriendo camino nuestra verdadera identidad, el no-yo que somos, la
Conciencia amplia que est libre de miedos, necesidades y dolor. Y entonces, s, el
sufrimiento es fuente de lucidez y de consistencia interior. Habremos crecido en verdad
y en libertad.
Todo dolor, sin caer en ningn tipo de dolorismo, tiene as algo que ensear, es una
oportunidad de crecer, y, probablemente, de crecer no aleatoriamente, sino en aquello de
lo que se tiene necesidad en un momento determinado.
Es necesario traducir el malestar en dolor. Mientras no lo hacemos, permanecemos
enredados en un malestar difuso que va contaminando toda nuestra persona y toda
nuestra vida. El malestar puede describirse como un estado de nimo bajo, no vital,
cuya manifestacin ms aguda quizs sea la apata, la falta de gusto por todo, pero ante
el que no s cmo actuar. Traducirlo en dolor significa nombrar las diferentes
sensaciones concretas que lo componen: de qu est hecho ese malestar?, qu
sentimientos contiene?, qu me est doliendo exactamente?... Al nombrarlo
ajustadamente, hemos traducido el malestar difuso que nos envuelve en dolor concreto
que, una vez identificado y nombrado, podremos afrontar, para desdramatizarlo,
"depositarlo" en el Silencio o afrontar su curacin por medio de la terapia.
Para identificar y nombrar el dolor, resulta eficaz buscar por el lado de las necesidades.
Si la secuencia es necesidad frustracin malestar, todo dolor remite a una necesidad
frustrada. En la presencia de sntomas molestos o dolorosos, la pregunta "qu me est
doliendo?" puede plantearse como "qu estoy necesitando?" (o "qu me quitara este
malestar o dolor?"). Si se nombra con exactitud, el malestar tiende a remitir, la mente
queda ms serena, a la vez que se "localiza" el dolor concreto. El hecho de nombrarlo
provoca descanso, porque nos hemos empezado a situar en nuestra verdad, y la verdad
siempre descansa.
En esquema, podra representarse de este modo:

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Si tal es la secuencia que va de la necesidad inicial -no olvidemos que el nio es pura
necesidad- al malestar difuso o generalizado, para lograr la reconstruccin, habr que
desandar ese mismo camino: salir del malestar hasta identificar la frustracin que est
en su origen y experimentarla como dolor neto, que requiere ser afrontado.
Una vez nombrado el dolor, queda afrontarlo y sentirlo, distinguiendo cuidadosamente
entre mi dolor y la persona o situacin que lo ha podido "despertar". Quedarme en el
"despertador" es slo otra forma de huida, tan estril como con frecuencia injusta. Es
tomar la peligrosa senda del victimismo, que conducir al hundimiento. En todo
problema relacional reiterado, deberamos plantearnos la pregunta que le hizo Freud a
una paciente que sealaba a todos los dems como fuente de su problema: " Qu parte
de responsabilidad tiene usted en esto de lo que se queja?". Carmen Maganto "traduce"
con humor esa misma pregunta; a una persona que se quejaba reiteradamente de que
todos la "pisaban", le espet: "Y t, por qu sigues haciendo de felpudo?; sabes que
no se aplaude slo con una mano?".
Y es que el victimismo conduce a un estado de queja permanente -de la que tambin se
busca obtener alguna "ventaja", aunque slo sea reclamo de atencin-, al que el sujeto
puede quedar enganchado, dando la razn a aquellos versos de Caldern: " Que tal
placer haba en quejarse, un filsofo deca, que a trueque de quejarse haban las
desdichas de buscarse".
En la prctica meditativa, en la medida en que crece mi capacidad de verdad, puedo
ejercitarme en acoger el dolor con limpieza, sin reducirme a l, Acogerlo para
"depositarlo" en el buen lugar o bien "observarlo", tomando distancia, hasta que se vaya
"disolviendo" como cualquier pensamiento observado.

Ante un sufrimiento o malestar, soy capaz de decirme lo que me duele en m?

Una vez reconocido, qu hago con ello?
Por el contrario, cuando no lo reconozco ni lo nombro, qu suele ocurrir?
Por qu me resulta difcil traducir cualquier malestar en dolor?
Qu puede ayudarme a hacerlo?

6. Des-identificarse por medio de la observacin, frente a la autoafirmacin

del yo.
Segn la ley psicolgica, ya citada, descubierta implcitamente por la sabidura oriental
y enunciada expresamente por R. Assagioli, " estamos dominados por aquello con lo
que nos identificamos, pero dominamos aquello con lo que no nos identificamos" Se
trata, por tanto, de aprender a vivirnos como observadores: no es casual que las culturas
antiguas utilizasen la contemplacin como antdoto contra las frustraciones diarias. Eso
equivale a vivir despiertos, conscientes.
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Pero la des-identificacin es un proceso posterior al de identificacin con el propio yo.

Por paradjico que parezca, nos identificamos para llegar a ser capaces de desidentificarnos. Como vengo diciendo, desde el comienzo de su existencia, y a partir del
estado de fusin inicial, el nio se ve abocado a la construccin de un "yo social", en
cuya tarea va a ocupar un lugar de primer orden su necesidad de ser reconocido. Hasta
el punto de que ese "yo" construido lo que busca es garantizar la respuesta a aquella
necesidad, razn por la cual, ese "yo" tendr mucho de "imagen aceptable", de
"mscara ", que exigir la creacin de la correspondiente sombra, acarreando la
consiguiente escisin.
Todo este proceso en el que la persona va buscando respuesta a sus necesidades culmina
en una, mejor o peor lograda, autoafirmacin del yo, que le hace identificarse con ese
"yo separado". Identificacin favorecida por el hecho de crecer en una cultura
marcadamente dualista y fragmentada, donde las partes priman sobre el todo. La
identificacin hace que la persona fcilmente se reduzca a su ego y a sus "intereses", por
ms sublimes que stos lleguen a ser.
La conclusin es evidente: la percepcin de la realidad, en cualquiera de sus niveles econmico, relacional, social, cultural, religioso, espiritual-, se hace a partir del yo
diferenciado y separado. En lo econmico, conduce al capitalismo, que no es sino la
institucionalizacin del egosmo; en lo religioso, a una concepcin mercantilista de la
religin, en la que cuenta, por encima de todo, la "salvacin del alma" ("alma" como
espiritualizacin del propio ego).
Pero, y si no furamos nuestro ego? La pregunta puede inicialmente perturbar nuestras
seguridades adquiridas, pero nos pone en la buena direccin. En efecto, la constatacin
del carcter construido del propio "yo" suscita un interrogante de hondo calado: y si
nuestra verdadera identidad no se encontrara ah? Hay un dato histrico nada
desdeable: los considerados como maestros espirituales han insistido, de diferentes
maneras y con acentos diversos, en la necesidad de negar o trascender ese yo, si se
quera acceder a la plenitud de vida. En las tradiciones de Oriente, esa insistencia ha
sido constante y no deja lugar a dudas. Pero tambin dentro de la tradicin cristiana, la
"corriente mstica" ha preconizado algo similar. Por empezar, el propio Jess llam la
atencin sobre la necesidad de "negarse a s mismo" para "salvar la vida", si bien ambas
afirmaciones seran lamentablemente malentendidas en el cristianismo posterior.
El interrogante, una vez planteado, se hace insidioso y obliga a un cuestionamiento
radical. No se trata, obviamente, de negar la necesidad de la construccin de un "yo", en
esta fase "personal" de la existencia humana. Lo que se cuestiona de raz es que nuestra
identidad se equipare a ese "yo", y en consecuencia, el modo como, social, cultural y
religiosamente, se potencia la construccin del mismo.
Por decirlo brevemente, las cuestiones seran las siguientes: es equiparable (reducible)
la identidad humana a lo personal, individual o egoico?; es coherente colocar el "yo"
en el centro y en el horizonte ltimo de toda preocupacin e inters?; qu base tiene un
mundo egocentrado y una visin egocentrada de la realidad?; no ha llegado el
momento de abrirnos a una visin transpersonal, transindividual, transmental y
transegoica de la existencia? Cules seran sus implicaciones y sus consecuencias?
La conciencia es ms que la mente: los estados de conciencia. Los estudios de la
fenomenologa cultural vienen a aportar datos de inters. En el Anexo final me referir
al hecho de que, con anterioridad al estadio personal, la historia de la humanidad ha
conocido otros estadios pre-personales, en los que la percepcin del propio yo era
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radicalmente diferente. Antes de llegar al mental, se han dado los estadios arcaico,
mgico y mtico.
Por otro lado, si observamos el desarrollo psicolgico del nio, llegamos a una
conclusin similar, como si a nivel individual se reprodujera, en cierto sentido, la
evolucin global de la humanidad. El nio conoce tambin la fase pre-personal, as
como el estado fusional (de ausencia de yo diferenciado), el pensamiento mgico y
mtico, hasta llegar a la personalizacin y autoafirmacin del yo, en un progresivo
desarrollo mental.
Con ello, no se niega el avance que ha supuesto la "personalizacin" y el salto
cualitativo que ha significado en el proceso evolutivo de la humanidad. Lo nico que se
pretende es aprender de la realidad, para extraer las consecuencias que nos permitan
favorecer la vida en todos sus niveles, en lugar de quedar atrapados en una visin
parcial de lo real, en la que, llevados de una arrogancia intelectual, se absolutizara lo
relativo.
Para no absolutizar estados que son siempre relativos, contamos tambin con lo que nos
aporta el estudio de los estados de conciencia. Venimos de una tradicin cultural que
pareca reducir todo al pensamiento y, llevando las cosas todava ms al extremo, al
pensamiento cientfico, hasta el punto de atreverse a negar todo lo que no fuera
experimentalmente comprobable. El empobrecimiento que tal reduccionismo arrogante
ha supuesto lo constatamos y lo sufrimos a diario.
Pues bien, el pensamiento no es sino uno entre otros posibles estados de conciencia, por
los que accedemos a la realidad. Junto a l, se hallan el sueo, la observacin, la
concentracin y la meditacin. Es triste comprobar que la mayora de las personas se
conforman con reducirse nicamente a los dos primeros, el sueo y el pensamiento,
sobre todo si tenemos en cuenta de que son los ms pobres e inestables.
Esos cinco estados de conciencia se establecen a partir de la relacin que se constituya
entre sujeto y objeto. Entendiendo por "objeto" todo aquello que se percibe a travs de
los sentidos; y por "sujeto" a lo que no puede percibirse por ellos. Segn sea la relacin
resultante, hablaremos de uno u otro estado.
El hecho simple de trascender el pensamiento nos pone frente a un dato incuestionable:
la conciencia no se reduce a la mente, del mismo modo que no se reduce al sueo. El
nico modo de "saber" no es gracias a la mente -o al pensamiento, o al "yo"-: hay un
saber sin "yo".
Con todo ello, son cada vez ms los estudiosos que afirman que nos encontramos en el
umbral de un nuevo estado de conciencia, al que califican como transpersonal,
transmental, transindividual, transegoico o, en otra perspectiva que pretende ser ms
ajustada, integral -en el sentido de integrador, sin descalificar lo propio de cada uno de
los otros y siendo respetuoso con el proceso evolutivo y con la situacin en que cada
persona o colectivo se encuentran-.
Pero la cuestin planteada para nosotros es simple: cmo favorecer la apertura a este
nuevo estado de conciencia?, cmo aprender a trascender el "yo"? La respuesta
adecuada a estos interrogantes habr de llevarnos a un nivel ms profundo de nuestra
verdad (como seres no-separados, no-diferentes) y a una relacin sana con los otros y
con la naturaleza, as como a nuevos modos de interactuar. Slo una nueva conciencia
puede detener la marcha hacia la autodestruccin.
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Para ejemplificar esto, podemos utilizar metforas, como sta que cuenta Toni
Bennssar:
"Una gaviota volaba inmersa en una hermosa bruma de otoo, cuando a lo lejos vio
encenderse el arco iris. Asombrada por lo que crey la entrada del cielo, se lanz en su
persecucin. Pero cuanto mayores eran sus esfuerzos para alcanzarlo, tanto ms
escurridizo se tornaba el inslito fenmeno, hasta que por fin cay al suelo exhausta.
En aquellas circunstancias lmites, oy una misteriosa voz que le dijo:
- De la misma manera que el arco iris es una condicin del que observa y no una
realidad, tambin lo es vuestro mundo con los colores y las formas. Todo depende de
las condiciones del observador, y de ellas surge lo que llamis realidad.
Entonces supo la gaviota que haba alcanzado, por fin, el arco iris".
El aprendizaje de la des-identificacin, camino a la No-dualidad . Cmo iniciarnos en
este aprendizaje? El camino pasa necesariamente por ir "ms all" del pensamiento, es
decir, vivir y desarrollar el estado de observacin, a travs de la prctica. Es
precisamente esta prctica la que nos permitir acceder a un nuevo estado de conciencia,
trascendiendo el "yo". Un estado en el que el todo prima sobre las partes, la realidad
aparece como no-fragmentada, no-diferenciada, no-separada: es la conciencia no-dual.
Para llegar ah, necesitamos ejercitarnos en la des-identificacin del "yo" con el que
previamente nos habamos identificado de un modo casi absoluto. Una y otra vez habr
de experimentar que mi identidad no es mi "yo"; ms an, que ese "yo" en realidad no
existe sino como fruto nicamente de mi pensamiento. La realidad ES, la conciencia ES,
sin un "yo" individual separado. La identificacin habitual de la conciencia con el
contenido mental nos empobrece radicalmente y nos mantiene en la ignorancia. Si
nuestra experiencia habitual nos remite a la conciencia asociada a un yo -eso es la
mente-, deberemos abrirnos a la experimentar la Conciencia no-asociada a un yo. Y
ello requerir superar el vrtigo del "salto": el salto que va desde nuestro yo habitual,
delimitado por nuestro cuerpo y nuestra mente, a una nueva identidad que trasciende
ese yo, en la que "soy", sin ser "yo".
La sensacin de vrtigo es inevitable. Nos encontramos en una situacin en la que
estamos identificados con nuestro "yo", un "yo" que -as lo creemos- se localiza en
algn lugar entre nuestra frente y nuestra nuca, entre un odo y el otro, dentro siempre
de las fronteras de nuestro cuerpo. Cmo no sentir vrtigo ante un salto que implica
desprendernos de l -nuestro "yo" conocido, habitual, familiar-, para abrirnos a una
"nueva identidad" que todava no "conocemos" qu es?
Pongmonos, por un momento, en la piel de aquellos antepasados nuestros que "dieron
el salto" de la etapa pre-personal, de fusin con todo, a la etapa personal, a la conciencia
del "yo". Qu vrtigo no experimentaran? Porque, al aparecer el yo personal, apareca
tambin la conciencia de un "yo separado" y, con l, los sentimientos de soledad,
angustia, miedo a la muerte, culpabilidad No es extrao que ellos lo percibieran como
una "prdida" o incluso como una "cada", y que as lo recojan los relatos de los
orgenes: la prdida de la inocencia, la cada del paraso. Sin embargo, aquello
considerado como una cada, fue en realidad un impresionante salto hacia arriba y hacia
delante: el ser humano, dejando atrs la fusin inicial, haba accedido a la etapa
personal. Se haba perdido la "inocencia" pre-personal, y se haba vivido de un modo
tan impactante que se lleg a experimentar incluso como el " pecado original": el ser
humano haba osado afirmarse en cuanto "yo", se haba "atrevido" a comer del "rbol de
la ciencia del bien y del mal": haba querido "ser como Dios". Era "lgico" que fuera
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castigado con la separacin y el sufrimiento. El vrtigo ante lo ocurrido deform su

percepcin primera; el vrtigo, y el miedo a verse y vivirse como seres "separados".
Hoy vuelve a aparecer un vrtigo similar en cuanto nos disponemos a trascender nuestra
identidad como "yo". Sin forzar nada, necesitaremos ejercitarnos pacientemente en la
prctica meditativa, que nos ir aportando confianza, a la vez que nos abrir a esa nueva
etapa.
Una tal experiencia no es algo de lo que pueda hablarse porque va ms all del
pensamiento, y por tanto del lenguaje. Pero justamente cuando aprendemos el nopensamiento, cuando somos capaces de permanecer en la observacin y la pura
atencin, entonces acontece. Y a ello nos conduce el camino de la prctica meditativa.
Qu puede ayudarnos en este camino? Por un lado, podemos ejercitarnos en
preguntarnos: "Quin soy yo? Yo no soy mi cuerpo, yo no soy mis emociones, yo no
soy mis deseos, yo no soy mis pensamientos...Yo no soy un yo que vive entre mi frente y
mi nuca, dentro de las fronteras de mi cuerpo". Y, progresivamente, abrirnos a una
dimensin transpersonal en nosotros. Yo soy mucho ms que mi "yo". De otro modo:
puedo ir abrindome a una Conciencia que va "ms all" de mi individualidad separada.
Podemos tambin ejercitarnos en la prctica de la observacin externa, observando, no
pensando, y poniendo nuestra atencin en el objeto, hasta hacernos "uno" con l; o
entregndonos a lo que estamos haciendo, sin sentido de apropiacin y hasta llegar a
observar que se hace incluso sin que haya un "yo" separado que lo hace. No es una
experiencia tan extraa ni desconocida, aunque nos lo pueda parecer. Los nios la viven
de un modo habitual: con frecuencia "se pierden" en lo que observan. Pero tambin los
adultos la vivimos cuando quedamos "atrapados" en una pelcula, en una lectura, en la
contemplacin de un paisaje, en el encuentro amoroso
En su Diario , cuyo atinado ttulo original es One Taste, Ken Wilber lo expresa de este
modo:
"Comencemos cobrando simplemente conciencia del mundo que nos rodea. Contemplad
el cielo, relajad vuestra mente y permitid que se funda con el cielo. Observad las nubes
que flotan en el cielo y daos cuenta de que eso no os exige el menor esfuerzo. Advertid
simplemente que existe una conciencia sin esfuerzo de las nubes. Y lo mismo podemos
decir con respecto a los rboles, los pajarillos, las piedras Podis observarlos
sencillamente sin realizar esfuerzo alguno Dad un paso atrs hacia la fuente de
vuestra conciencia, dad un paso hacia el Testigo y descansad en l. Y aqu es donde se
suele cometer un gran error porque se cree que, cuando descansan en el Testigo, se va
a ver o sentir algo muy especial. Pero no se ve nada; ms an, si se viera algo no sera
sino otro objeto ms, que tampoco sois vosotros. No, cuando uno descansa en el
Testigo, lo nico que percibe es una sensacin de libertad, una sensacin de Liberacin
de la identificacin con los pequeos objetos finitos. T eres esa Libertad, esa
Apertura, esa Vacuidad, y no cualquier cosa que emerja en ella Descansando en ese
Testigo vaco y libre, advertid ahora que las nubes estn apareciendo en el inmenso
espacio de vuestra conciencia. Las nubes emergen dentro de vosotros, podis degustar
las nubes, vosotros sois uno con las nubes, que se hallan tan prximas que es como si
estuvieran de este lado de vuestra piel El observador y lo observado se hacen Un
Solo Sabor ".
Podemos, finalmente, ejercitarnos en la prctica de la observacin interna, poniendo la
atencin en el propio sujeto. Para ello, empiezo por desconectar los sentidos y me centro
en la observacin del sujeto. Poco a poco, emerge una "masa informe" de atencin. Me
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entrego a ella y dejo que sea el mismo proceso el que lleve la iniciativa. Es decir,
consiento a des-identificarme de mi "yo personal" habitual, mi "yo pensante",
abrindome a la "nueva identidad" que pueda surgir; una identidad que es Conciencia
no-asociada a un yo.
Ahora bien, para poder trascender el yo se requiere que previamente exista un yo
integrado. No pueden saltarse las etapas. No se puede acceder a lo transpersonal desde
lo pre-personal. Slo podremos ir "ms all" de nuestra casa si primero la habitamos. De
ah se deduce que necesitaremos trabajar paralelamente lo referido al "yo", para crecer
precisamente en la conciencia de habitar ms y ms nuestra casa, bien conscientes,
sin embargo, de que el objetivo no termina ah, sino que se trata slo de un paso que nos
ha de llevar ms all de ella, a la experiencia de la Casa comn, "para serlo
simplemente Todo y fundirse en la Totalidad de esa conciencia incesante que mantiene
el Cosmos entero en la palma de su mano" (K. Wilber).
No somos lo que pensamos que somos. En la desidentificacin tenemos una clave
fundamental para avanzar en el despliegue de la conciencia. Por eso me parece
importante ensear a experimentarla como fuente de liberacin y de autotrascendencia.
Al vivir habitualmente identificados con nuestro pequeo yo, no podemos sino
reaccionar desde l. Ese yo, como cualquier entidad viva, busca sobrevivir por todos
los medios. Y sobrevive gracias al pensamiento. Eso significa que se alimenta
repitiendo las mismas pautas que lo caracterizan, prolongando de ese modo -aunque a
veces sea doloroso- su propia existencia o, mejor, sensacin de existencia. Por ejemplo y personificando los propios sentimientos-, si hay en m un "yo airado", para seguir
sobreviviendo generar pensamientos y sentimientos de ira, ya que dejar de hacerlo
significara su extincin. Y lo mismo vale para cualquier otro yo: un yo resentido,
asustado, angustiado se mantendr produciendo pensamientos y sentimientos de su
propio color.
Qu se consigue con ello? Reforzar y solidificar la identificacin con el yo que es
fuente de sufrimiento y de distorsin. Por esa retroalimentacin, se fortalece y hace muy
difcil la salida; los pensamientos que el propio yo genera lo autovalidan. Qu
solucin queda para esta pescadilla que se muerde la cola?
Slo una: trascender el pensamiento, es decir, des-identificarse con firmeza de aquel yo
que es creado y sostenido por el pensamiento. Y esto se consigue por medio de la
observacin, la nica capaz de introducirnos en el no-pensamiento. Con ella, se abre
camino la conciencia de una "identidad distinta" a la habitual, identidad caracterizada,
de entrada, por la des-identificacin con respecto al yo y, sobre todo, por la presencia .
Tras la des-identificacin, se descubre con gozo que la "nueva identidad" es libre, vital,
alegre, amorosa, agradecida, compasiva, espiritual Dios mismo fluye en ella. Es gozo
y plenitud.
Por eso, deca antes que la des-identificacin es fuente de liberacin y de
autotrascendencia. Hace falta experimentarlo. En el prximo captulo, me detendr en la
exposicin de lo que es la prctica meditativa, como camino para avanzar en aqulla.
"Tengo un cuerpo, pero no soy mi cuerpo. Puedo ver y sentir mi cuerpo, y lo que se
puede ver y sentir no es el autntico Ser que ve. Mi cuerpo puede estar cansado o
excitado, enfermo o sano, sentirse ligero o pesado, pero eso no tiene nada que ver con
mi yo interior. Tengo un cuerpo, pero no soy mi cuerpo.
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Tengo deseos, pero no soy mis deseos. Puedo conocer mis deseos, y lo que se puede
conocer no es el autntico Conocedor. Los deseos van y vienen, flotan en mi conciencia,
pero no afectan a mi yo interior. Tengo deseos, pero no soy deseos.
Tengo emociones, pero no soy mis emociones. Puedo percibir y sentir mis emociones, y
lo que se puede percibir y sentir no es el autntico Perceptor. Las emociones pasan a
travs de m, pero no afectan a mi yo interior. Tengo emociones, pero no soy
emociones.
Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos. Puedo conocer e intuir mis
pensamientos, y lo que puede ser conocido no es el autntico Conocedor. Los
pensamientos vienen a m y luego me abandonan, pero no afectan a mi yo interior.
Tengo pensamientos, pero no soy mis pensamientos".
Soy lo que queda, un puro centro de percepcin consciente, un testigo inmvil de todos
estos pensamientos, emociones, sentimientos y deseos.

Cuando uno se da cuenta, por ejemplo, de que no es su angustia, sta dejar de ser una
amenaza. Progresivamente, a travs de la prctica meditativa, nos vamos desidentificando de todo aquello con lo que nos creamos identificados. Por el contrario, sin
ese camino de des-identificacin, todo intento de escapar de nuestras aflicciones no
hace ms que perpetuarlas: nos identificamos con lo que nos aflige.
Gracias a la des-identificacin, se diluye el pequeo yo y emerge nuestra verdadera
identidad. Empezamos a tratar todos los objetos del entorno como si fuesen nuestro
propio ser: el mundo es nuestro cuerpo. Amamos a los dems porque ellos son nosotros.
Se abre paso la intuicin de que no hay ms que un Ser que asume esas formas externas
diferentes. Intuicin que lleva aparejada la de la inmortalidad. "Si mueres antes de
morir, entonces, cuando mueras, no morirs". Morir lo compuesto, no ese "algo" que
notamos en nosotros que permanece siempre.

Qu evoca en m este texto? Me digo todo lo que me despierta.

Me parece accesible para m lo que propone? S/No, por qu?
Ms en general, cmo suelo "relacionarme" habitualmente con lo que me hace
sufrir?
Percibo si he de hacer algn cambio en ello?

Hago meditacin de un modo habitual? Con qu frecuencia?

Si s, me deja satisfecho? Si tengo alguna insatisfaccin, cul es?

Si no, a qu se debe?

Cul es el tipo de meditacin que se me ajusta?

Cules son mis motivaciones para perseverar en ella?

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Para aprender a gestionar constructivamente lo que nos hace sufrir

1. El primer paso es reconocer y nombrar lo que me duele, sabiendo que la otra
persona no ha sido sino un "despertador", pero que la herida est en m. Para
nombrar con precisin lo que me duele, puedo preguntarme por el lado de mis
necesidades. Por ejemplo: si me duele el trato que alguien ha tenido conmigo, o
un gesto, etc., puedo preguntarme: cmo me gustara, o me hubiera gustado,
que me tratara?, es decir, qu estoy necesitando?
2. Tras nombrarlo, necesito aceptar del modo ms humilde posible lo que me est
ocurriendo.
3. Aceptar el dolor o malestar, pero sin reducirme a l: Siempre soy ms que el
problema o dolor en cuestin.
4. Precisamente porque soy ms, puedo acogerme a m mismo, como acogera a un
amigo que viniera a m con ese problema. Acoger no significa
autocompadecerse ni "hacerse la vctima"; mucho menos, cavilar mentalmente
en torno a lo que me duele o lo que ha ocurrido (la cavilacin es siempre mala).
Acogerse es aceptarse con cario hacia s y con confianza: "saldr adelante".
5. En la prctica meditativa, puedo dejar "reposar" el dolor en el Silencio
profundo..., hasta que el Silencio mismo lo vaya "disolviendo". No estoy
pensando en el dolor, sino viviendo la pura atencin, el no-pensamiento.
6. Desde la experiencia creyente, puedo "presentarme" con el dolor ante Dios,
sencillamente para dejarme sentir acogido-amado por l con mi realidad.
7. Y, sobre todo, puedo entrenarme en vivirlo como OPORTUNIDAD DE
CRECIMIENTO , desde la certeza de que todo lo que me ocurre tiene algo que
ensearme, algo en lo que puedo crecer si lo aprovecho de un modo
constructivo. Para vivir as lo que me hace sufrir, necesito distinguir en m:

Mi ego, ms superficial, pero con el que seguramente he vivido ms identificado

a lo largo de toda mi vida, creyendo que ese ego era mi verdadera identidad. Es
el ego el que me hace ser egocntrico y vivir pendiente de mis necesidades y
heridas. Deber trabajarlo psicolgicamente para que no me tiranice. Pero
sabiendo que vivir para l equivale, como deca Jess, a "perder la vida": estoy
perdiendo la vida, porque ese ego no soy "yo".
El Yo profundo, mi verdadera identidad, donde estoy habitado por Dios, unido a
l y unido a todos y a todo. En ese lugar, SOY uno con todo. Por eso, desde ah,
puedo relativizar absolutamente los "dramas" que hace mi ego, porque me
situar de modo radicalmente diferente.

Quien tiene que crecer, por tanto, no es mi ego carenciado y exigente, sino el Yo
profundo, mi verdadera identidad. En ella reside tambin mi capacidad de amar y, por
tanto, tambin desde ella podr acogerme a m mismo con mi herida y mi dolor, pero no
para dar vueltas en torno a ellos, sino para poder vivirlos constructivamente.
Bibliografa

BRADSHAW, J., Volver a casa. Recuperacin y reivindicacin del nio

interior , Los Libros del Comienzo, Madrid 1994.
MARTNEZ LOZANO, E., Nuestra cara oculta. Integracin de la sombra y
unificacin personal, Nancea, Madrid 2005.
MONBOURQUETTE, J., De la autoestima a la estima del Yo profundo. De la
psicologa a la espiritualidad , Sal Terrae, Santander 2004.
PRH-INTERNACIONAL, La persona y su crecimiento, PRH, Madrid 1997.
TROBE, Th.O., De la codependencia a la libertad. Cara a cara con el miedo ,
Gulaab, Madrid 2004.
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WILBER, K., Ms all del Edn. Una visin transpersonal del desarrollo
humano, Kairs, Barcelona 22001 (orig. 1981).

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