23

AGOSTO 2014
Ahimsa: la no-vio-
lencia activa.
Diego Andueza.
1
La nocin de Gandhi de lo que signifca pro-
fundamente toda revolucin descansa en el
trmino snscrito Ahimsa (no violencia activa)
que proviene de la idea tica ms importante
del Jainismo (sentir compasin por cualquier
ser viviente es como sentirla por uno mismo).
El Jainismo es una de las religiones ms anti-
guas de la india, junto con el budismo y el hin-
duismo. Para el Jainismo, todo acto Himsa (de
violencia) afecta al victimario y a la vctima por
igual. Por lo mismo, slo mediante acciones no
violentas se puede llegar a la paz. Los cambios
realmente trascendentales no son aquellos que
se aprecian en lo inmediato; no es por tanto el
cambio material (en ltima instancia) el objeti-
vo, sino que la conciencia. Las garantas mate-
riales deben ser cubiertas(comida, agua, vesti-
menta, refugio), pero reconocindose siempre
un lmite en aquellas necesidades
2
.
No basta con la no violencia, con una pasi-
vidad frente a la opresin. La idea de la no
violencia activa (Ahimsa) exige un compro-
miso que debe ser traducido en una prctica
constante y radical. Ahimsa no es igual a pa-
cifsmo. No es tampoco una actitud de temor
frente a la opresin. Es una flosofa de vida y
una metodologa de accin. Es adems una
lucha por la justicia social. En palabras de su
mismo gestor:
Nada se ha hecho sobre la tierra sin
accin directa. Rechac los trminos re-
sistencia pasiva porque resultan insuf-
cientes. Es la accin directa la que en
Sudfrica, convirti al general Smuts
Cul es la ms grande simbiosis reali-
zada por Cristo y Buda? La fortaleza y
1 Estudiante de sociologa, UAH. diananko@gmail.com
2 Ver H. Marcuse, Cultura y Sociedad. Acerca del carc-
ter afrmativo de la cultura. En este trabajo, Marcuse dedica
especial cuidado a la idea misma de la necesidad, siendo
las necesidades fsiolgicas las nicas realmente imprescin-
dibles; concepcin que se ajusta a la de Gandhi.
la dulzura. Buda llevo la guerra al campo
enemigo: hizo que se arrodillara todo el
sacerdocio arrogante. Cristo expulso a
los mercaderes del templo, fagelando a
los hipcritas y a los fariseos. Es accin
directa e intensa. Y al mismo tiempo,
detrs de sus acciones haba una infnita
dulzura. (Gandhi, 2004:114)
La pasividad jams tuvo lugar en las ensean-
zas de Mahatma (Alma Grande, como lo de-
nomino Rabindranath Tagore, escritor indio y
Premio Nobel de Literatura), quien reitero in-
contables veces la importancia de las accio-
nes para cristalizar las ideas.
Para Gandhi la no violencia activa es: la fuer-
za ms grande a disposicin de la humanidad,
que involucra actos de resistencia, junto con
una actitud de aparigraha (concepto snscrito
que signifca no posesin. Los objetos y ga-
nancias materiales son para la comunidad en
su conjunto. No hay un afn de posesin per-
sonal). Todos los actos de resistencia forman
parte de la religin hind en la que se predica
una disminucin de las necesidades al contra-
rio que en las sociedades Occidentales donde
se predica un aumento de las mismas. La re-
sistencia va desde la negacin masiva a pagar
impuestos (Ningn gobierno de la tierra pue-
de hacer que los hombres que han logrado la
libertad en sus corazones le aclamen contra
su voluntad), llamamientos masivos a detener
las bases productivas de un pas, asistencias
gratuitas en algn quehacer que sea de utilidad
para una comunidad (Gandhi aprendi el ofcio
de zapatero para poder ensearlo a los nios
y nias en diversos lugares de la India), hasta
educacin popular enfocada en las necesida-
des sustanciales (alimentacin: por tanto ense-
ar sobre agricultura; vestimenta: promover los
conocimientos textiles; vivienda: promover los
conocimientos relacionados con construccin.
Agua: conocer sus ciclos y su escasez = pro-
curar su cuidado). Para lograr la independen-
cia (y la vida en comunidad funcional hacia si
misa; no hacia el Estado) esos conocimientos
son absolutamente sustanciales.
El 12 de marzo de 1930 Mahatma Gandhi co-
menz una marcha (posteriormente denomina-
da como La marcha de la sal), que duro hasta
24
REVISTA ESTRUCTURA
el 5 de abril del mismo ao, cuyo objetivo fue
denunciar el monopolio de la sal, que aquejaba
a su pueblo por merced del gobierno britni-
co. El acto en s fue irrisorio: caminar ms de
300 kilmetros desde Ahmedabad (noroeste
de la India) hasta las costas del Ocano Indi-
co para tomar un puado de sal y proclamar
queremos nuestra independencia. Lo hizo sin
recurrir a las palabras. Slo basto ese gesto
simblico: caminar hasta las orillas del Oca-
no y tomar un puado de lo sustancial para
su pueblo: la sal. Qu diferencias tenemos
nosotros con esas gentes que acompaaron
a Gandhi? No somos acaso, un pas que de-
pende dramticamente de sus materias primas
(cobre puntualmente)? Puede existir un por-
venir cuando lo nuestro (por redundante que
pueda resultar) no es nuestro? Esas, y otras
tantas preguntas son las que debiesemos ha-
cernos para dar cuenta de nuestra situacin
real. Sin embargo, generalmente planteamos
la cuestin de forma espantosamente pasiva
e ingenua. Creemos que lo fundamental: agua,
tierra, aire; nos est siendo adjudicado de for-
ma gratuita. Para el capitalismo todo es una
mercanca de facto, o latente.
3

El pacifsmo de Gandhi fue nutrido por las
ideas de hombres como Henry David Thou-
reau
4
, Ralph Waldo Emerson, Leon Tolstoi (con
quien mantuvo una relacin epistolar por aos).
Empero, sus enseanzas en occidente son en
el mejor de los casos reducidas, y en el peor,
menospreciadas al punto de la indiferencia. Al-
bert Einsten dijo en relacin a Gandhi:
Vendrn generaciones, puede ser, que
difcilmente crean que un hombre como
este camino alguna vez en carne y san-
gre sobre la tierra.
Einstein no se equivoc: nos cuesta de sobre-
manera imaginar una praxis continua basa-
3 El documental Flow: For love of Water, dirigido por Irena
Salina y Steven Starr, proporciona una mirada devastadora
de la situacin actual de un recurso sustancial para la vida
(el agua). Y de como: Nestl, The Coca- Cola Company,
Suez y el FMI (Fondo Monetario Internacional) se hacen de
esta en pases pobres de frica.
4 Ver su obra Desobediencia civil (1848) para entender
integralmente los alcances de una no violencia activa
da en la no violencia activa para desmantelar
las frivolidades del sistema capitalista. No se
nos ensea acerca de la revolucin en la India.
Cuesta imaginar adems, una revolucin que
unifque criterios difciles como los religiosos
(Musulmanes-Hindustas) para desenmasca-
rar a un enemigo comn (Imperio Britnico).
En las nociones ascticas de Thoreau, se basa
principalmente Gandhi para sostener que el
discurso y la praxis deben estar conectados
siempre:
Nadie puede ser un observador sabio
e imparcial de la raza humana si no se
encuentra en la ventajosa posicin de lo
que deberamos llamar pobreza volunta-
ria. El fruto de una vida lujosa es el lujo,
ya sea en agricultura, comercio, literatura
o arte. Hoy en da tenemos profesores
de flosofa, pero no flsofos. Sim em-
bargo, ensearla es admirable porque en
un tiempo tambin lo fue vivirla. (Tho-
reau, 2011:36)
La imparcialidad fue vista por Thoreau como
una contrariedad escandalosa. La razn in-
expugnable es la parcialidad, esta y no otra,
es la nica condicin imperante para vivir de
forma coherente:
Ser un flsofo no consiste en tener pen-
samientos sutiles meramente, ni en fun-
dar una escuela, sino en amar la sabi-
dura tanto como para vivirla de acuerdo
con sus dictados, para llevar una vida de
simplicidad, independencia, magnanimi-
dad y confanza. Consiste en resolver
no slo tericamente algunos problemas
de la vida, sino tambin prcticamente.
(Ibd:37)
Fue precisamente aquello lo que realizo Gand-
hi: un discurso compenetrado con la praxis a
tal punto que, incluso para sus detractores,
causo una profunda inquietud (cuando no ad-
miracin). El boicot econmico, el desconoci-
miento en tanto a la autoridad; la idea de auto-
gobierno, con el negamiento explcito a ayudar
al Estado opresor, fueron actos de una pro-
fundidad inconmensurable, que muy lamenta-
blemente se entienden con mayor frecuencia
como medios para un fn religioso (la idea de
25
AGOSTO 2014
un Dios unifcador para Gandhi), y no como
herramientas polticas de liberacin.
Vivimos, en lo que Viviane Forrester denomin
la violencia de la calma: una pasividad idiota
5

que no slo nos est costando el presente,
sino que adems la posibilidad misma (en tr-
minos materiales) de cualquier futuro que no
sea estrictamente inmediato. Esa violencia es:
La ms peligrosa, la que permite a las
dems desencadenarse sin obstculos;
proviene de un conjunto de imposiciones
derivado de una tradicin terriblemente
larga de leyes clandestinas. La calma de
los individuos y las sociedades se ob-
tiene mediante el ejercicio de antiguas
fuerzas coercitivas subyacentes, de una
violencia enorme y tan efcaz que pasa
inadvertida, y que en ltima instancia se
la incorpora a tal punto que deja de ser
necesaria. Esas fuerzas nos coaccionan
sin necesidad de manifestarse. Lo nico
que aparece a la vista es la calma a la
que nos vemos reducidos incluso antes
de haber nacido. (Forrester, 1997:21)
El presente siglo (veintiuno) no es abordable
desde la pasividad. Si no revertimos la situa-
cin imperante (una economa basada en el
derroche) en la inmediatez, estamos perdidos.
No se trata ya de exculparnos, adjudicndole
al sistema capitalista todas nuestras contrarie-
dades. S, es totalmente cierto que condiciona
nuestras posibilidades de accin. Pero dentro
de esas posibilidades nuestro accionar, por
ms insignifcante que nos pueda resultar, es
sustancial. Vivir ms sencillamente para que
otros puedan sencillamente vivir, sola decir
Gandhi cuando le preguntaban acerca de su
trabajo en la comunidad autosustentable que
formo en la india la granja Tolstoi. Comunidad
dedicada al trabajo textil, a la construccin de
viviendas, a la agricultura, y a la educacin es-
piritual basada en la no violencia y en la bs-
queda del sarvodaja (bienestar para todos).
Sabemos reconocer perfectamente marcas
de automviles, marcas de ropa, marcas de
electrodomsticos. Mas no sabemos recono-
5 Del griego idiotes. Refere a aqul que no se ocupa de los
asuntos pblicos, sino que slo de sus intereses privados.
cer a las plantas, los brotes, y los rboles que
diariamente nos brindan sustento.
En fn, la publicidad ha venido mellando nues-
tra creatividad y nuestro dinamismo desde co-
mienzos de los aos sesenta. Ahora depende
de nosotros conformarnos o inquietarnos; dis-
persarnos u organizarnos. Eduqumonos para
la vida que anhelamos tener: demos cuenta de
nuestras prioridades. Volvmonos tiles para
nosotros mismos y quienes nos importan. Sea-
mos realmente El cambio que queremos ver
en el mundo, y no simplemente el resultado
triste de una educacin superfua, servil al mer-
cado, y por tanto, desconectada de todas las
cuestiones realmente trascendentes.
Marcuse, H. 1967. Cultura y Sociedad. Acerca del
carcter afrmativo de la cultura.
Gandhi. 2004. Refexiones sobre la verdad. Edito-
rial Longseller.
Forrester, V. 1997. El horror econmico. Fondo de
Cultura Econmica.