MUNDAKA UPANISHAD Y SANKARA BHASYA

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Introduccin de Sri Shankara

OM TAT SAT

Adoracin al Brahman. El mantra que comienza [diciendo] Brahma devanam pertenece a uno de los
atharvana upanishads. En su mismo comienzo, el upanishad dice cmo fue transmitido el conocimiento
que contiene de maestro a discpulo, y hace esto con el propsito de elogiarlo. Al mostrar cmo y con qu
grandes esfuerzos adquirieron este conocimiento los grandes sabios, como medio de asegurarse la
suprema consumacin, elogia al conocimiento para crear en la mente de los oyentes el gusto por este,
porque slo cuando se genera gusto por el conocimiento al elogiarlo, es que ellos buscarn adquirirlo
anhelosamente. La forma en que este conocimiento se relaciona con la emancipacin como medio a fin se
explicar despus en los pasajes que comienzan [diciendo:] bhidyateetctera. Despus de establecer
aqu que el conocimiento denotado por la palabra apara vidya como es el Rig Veda &c., y que consiste
meramente en preceptos obligatorios y prohibitivos, no puede eliminar faltas como la ignorancia &c., que
son la causa del samsara, la existencia encarnada, y tras mostrar una (marcada) divisin de vidya en para
y apara en los pasajes que comienzan [diciendo] Avidyayam antar vartamana, explicar luego en los
pasajes que comienzan [diciendo] Parikshya lokan el conocimiento del Brahman (Brahmavidya),
que es el medio para el logro de los supremo (para) y que solo puede alcanzarse por la gracia del
preceptor despus de una renunciacin al deseo de todo objeto, ya sea como medio o como fin. Tambin
declara a menudo los frutos de este conocimiento en los pasajes El que conoce a Brahman se convierte
en el propio Brahman, y Tras volverse Brahman en vida, todos quedan liberados. Aunque el
conocimiento est permitido a todos, en cualquiera de los rdenes de vida, el que se vuelve medio de
emancipacin es el conocimiento del Brahman en el sannyasin, no el conocimiento cuando est
combinado con karma, [situacin propia de los otros rdenes de vida]. Esto se deduce tambin del
antagonismo que hay entre conocimiento y karma; bien se sabe que es imposible hacer coexistir, ni an
en sueos, el conocimiento de nuestra identidad con Brahman y el karma (o sea la accin). Al ser
independiente del tiempo y no ser efecto de causas definidas, el conocimiento no puede estar limitado por
el tiempo. Si se propusiera que el conocimiento y el karma tienen posibilidad de coexistir, p.ej. como lo
indica el hecho de que hubo sabios pertenecientes al orden domstico que transmitieron el conocimiento,
diremos que este mero indicio (linga) no puede contrarrestar un hecho obvio, porque nunca se podr
hacer coexistir la luz con la oscuridad ni por medio de cien relgas, y mucho menos por meros indicios
como este. A continuacin iniciamos un breve comentario del upanishad cuya relacin con el fin deseado
y cuyo resultado ya hemos sealado aqu. Se lo llama upanishad ya sea porque reduce los numerosos
males de la concepcin, nacimiento, vejez, enfermedad, etc., en las personas que se inclinan bondadosas a
este conocimiento del Brahman y se le acercan con fe y devocin; o porque los hace alcanzar al Brahman,
o porque destruye totalmente las causas del samsara como son la ignorancia &c.. Esto [se desprende] de
los diversos significados de la raz shad precedida por upani.



1
ISA, KENA Y MUNDAKA UPANISHADS, CON EL COMENTARIO DE SRI SANKARA Traducido por S. Sitarama
Sastri, B.A., publicado por V.C. Seshacharri, B.A., B.L., Vakil, High Court, Madras. First Volume (Reprint) Madras: G.A.
Hatesan & Co., Printers & Publishers Esplanade, 1905,
r

muakopaniat

He aqu el Mundaka Upanishad


O bhadra karebhi ruuyma dev
bhadra payemkabhiryajatr
sthirairagaistuuvsastanbhi
vyaema devahita yadyu
svasti na indro vddharav
svasti na p vivaved
svasti nastrkyo arianemi
svasti no bhaspatirdadhtu

O nti nti nti

O brahmae nama


OM! Que con los odos oigamos lo auspicioso, oh devas,
Que con los ojos veamos lo auspicioso, oh dignos del sacrificio,
Que nosotros, que con miembros y cuerpo firmes os hemos ensalzado,
Alcancemos la edad otorgada por los devas.
Danos xito, Indra de gloria creciente
Danos xito, omnisciente Pushan
Danos xito, Tarkshya de vuelo ininterrumpido,
Danos xito, Brihaspati seor de la plegaria

Om, paz en m, paz alrededor mo, paz en las fuerzas que actan sobre m!

OM, reverencia a Brahman



prathamamuake prathama khaa

Primer Mundaka, Parte 1

O
brahm devn prathama sababhva vivasya kart bhuvanasya gopt
sa brahmavidy sarvavidypratihmatharvya jyehaputrya prha

Brahma fue el primero de los devas, creador del universo, protector del mundo. l ense el
conocimiento del Brahman, en el que reposa todo conocimiento, a Atharva, su hijo mayor. [1]

La palabra Brahma significa muy crecido o magno, por exceder a cualquier otro en virtud,
conocimiento, libertad frente al deseo y poder. La palabra devanam alude a Indra y dems [dioses],
literlamente aquellos que poseen iluminacin. La palabra prathama significa preeminente por sus
atributos o al principio. Sambabhuva significa se manifest bien, o sea por libre eleccin, no como
los mortales que nacen en el samsara como consecuencia de sus buenas y malas acciones, porque dice el
smriti: El que est ms all del alcance de los sentidos y no puede ser aprehendido, etc.. Visvasya
significa del universo entero; karta: creador; bhuvanasya: del mundo, que as fue creado; gopta:
protector. Los eptetos de Brahma apuntan a elogiar el conocimiento. l: ese Brahma cuya grandeza se
celebra de este modo. Brahmavidyam: el conocimiento del Brahman o del Paramatman, porque se lo
describe como el conocimiento mediante el cual conocemos al Purusha imperecedero y verdadero; ese
es el conocimiento del Paramatman. O brahmavidya podra significar El conocimiento que ense
Brahma, el primer nacido. Sarva vidya pratishtham significa aquello en lo que todo otro conocimiento
tiene su sustento, porque es causa de manifestacin de cualquier otro conocimiento o tal vez porque la
nica entidad que ha de conocerse mediante cualquier conocimiento se conoce solo a travs de ello,
porque dice el sruti: Aquello mediante lo cual queda odo lo que no se oye, queda pensado lo que no se
piensa y se hace conocido lo que no se conoce. La expresin de la que depende todo conocimiento
tambin es un elogio. Le ense este conocimiento a su hijo mayor: como Atharva fue creado al
principio en una de las numerosas creaciones que hizo Brahma, se dice que es su hijo mayor; a ese hijo
mayor suyo le ense [este upanishad].

atharvae y pravadeta brahm atharv ta purovcgire brahmavidym
sa bhradvjya satyavhya prha bhradvjogirase parvarm

Ese conocimiento de Brahman que Brahma le ense a Atharva, Atharva se lo ense a Angira en
los das antiguos; y ste se lo ense a uno de la familia de Bharadvaja llamado Satyavaha, y
Satyavaha ense a Angiras este saber descendido as, del mayor al menor. [2]

El conocimiento del Brahman que Brahm le enseara a Atharva, ese mismo conocimiento adquirido as
de Brahma, Atharva se lo ense en los das antiguos a uno que se llamaba Angih, y este Angih se lo
ense a un tal Satyavaha del linaje de Bharadvaja, y Bharadvaja se lo ense a Angiras, hijo o discpulo
suyo. Paravaram, porque fue adquirido por sabios inferiores de sabios superiores, o porque permea
cualquier sujeto de conocimiento, grande o pequeo. La palabra praha o sea ense debe leerse
tambin en la ltima clusula.

aunako ha vai mahlo agirasa vidhivadupasanna papraccha
kasminnu bhagavo vijte sarvamida vijta bhavatti

Saunaka, un grande entre los grihastas, se acerc en la forma debida a Angiras y le pregunt:
Bhagavan, qu es eso que al conocerlo se conoce todo esto? [3]

Saunaka: el descendiente varn de Sanaka. Mahashala significa: el gran jefe de familia; Angiras: el
discpulo de Bharadvaja y preceptor [de Saunaka]. Vidhivat significa como corresponde, o sea de
acuerdo con los shastras. Upasannah: luego de acercarse; papraccha: interrog. Como se menciona que
se acerc como corresponde inmediatamente despus de la conexin entre Saunaka y Angiras, hay que
inferir que antes de l no haba una regla establecida entre los antiguos. El atributo como corresponde
puede haber tenido la intencin de fijar un lmite o de ser aplicado a todos por igual, basndose en la
analoga de la lmpara puesta en el centro de la casa [para que alumbre todo], porque la regla sobre la
forma de acercarse tambin corresponde para el caso de personas como nosotros. Y qu dijo?
Bhagavan, qu es esoetc.. La partcula un expresa duda. Bhagavo significa bhagavan. Todo esto se
refiere a toda cosa conocible. Vijatam significa conocido o entendido especialmente. [Bhagavan,
qu es eso que al conocerlo queda bien entendido todo lo conocible?]. Saunaka haba escuchado decir a
buenas personas que cuando conoces a uno los conoces a todos, y con el anhelo de conocer eso en
particular, pregunt dudoso Qu es esoetc.; o tal vez lo pregunt luego de haber visto meramente
[las cosas] desde un punto de vista mundano. En el mundo observamos variados objetos de oro y otras
sustancias, pero an siendo diferentes de forma, las reconocemos al conocer la unidad de la sustancia [que
las forma] (el oro, etc.); de modo parecido, hay alguna causa de todas las variedades de este mundo,
una causa tal que si la conocemos, comprenderemos todo? Quiz digan algunos que cuando no se conoce
la existencia de una cosa no es apropiado preguntar qu es esoetc. sino ms bien hay algo que
etc.. Si ya se hubiera establecido la existencia, la pregunta bien podra ser qu es eso , como en la
expresin con quin habr que depositarlo; [pero] tal objecin es infundada; la forma de preguntar es
apropiada por temor a molestar usando demasiadas palabras.

tasmai sa hovca
dve vidye veditavye iti ha sma yadbrahmavido vadanti par caivpar ca

Le dijo: Hay dos clases de conocimiento a lograr, as dicen los que conocen al Brahman, a saber
para y apara, o sea el superior y el inferior. [4]

Angiras responde a Saunaka. Qu le dice? Que hay dos clases de conocimiento a lograr. Los que
conocen el sentido de los Vedas y que ven la verdad absoluta nos dicen cules son estas dos clases. Le
dice: para es el conocimiento del Paramatman y apara es el que trata de los medios y resultados de las
buenas y malas acciones. Quiz se nos pregunte por qu Angiras, al tener que responder por lo que le
pregunta Saunaka cuando le dice qu es eso que al conocerlo nos volvemos omniscientes?, responde
algo que no le preguntan al decir Hay dos clases de conocimientoetc; pero esto no es un defecto
porque la respuesta requiere este orden de enunciacin. Apara vidya es [en realidad] ignorancia, y eso hay
que erradicarlo. Cuando lo que se conoce es apara vidya, o sea el tema de la ignorancia, no se puede
conocer nada realmente tal como es. La regla es que hay que esponer la conclusin verdadera luego de
refutar la teora defectuosa.

tatrpar gvedo yajurveda smavedotharvaveda ik kalpo vykaraa
nirukta chando jyotiamiti
atha par yay tadakaramadhigamyate

De ellos, el apara es el Rig Veda, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Atharva Veda, el siksha, el
cdigo de los rituales, la gramtica, el nirukta, el chhandas y la astrologa; luego el para es aquel
mediante el que se conoce lo inmortal, [5]

Primero se explica qu es apara vidya. Los cuatro Vedas, Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda y Atharva
Veda, y los seis angas de los Vedas: el siksha, el cdigo de los rituales, la gramtica, el chhandas y la
astrologa, todos ellos constituyen el conocimiento llamado apara. Luego se explica el conocimiento para;
este es aquel por el que se alcanza lo inmortal que se describir de aqu en adelante, porque la raz gam
precedida por adhi significa generalmente alcanzar. Lograr lo supremo no es diferente del significado
de conocerlo; lograr lo supremo es simplemente eliminar la ignorancia y significa lo mismo. Quiz se
pregunte cmo puede calificarse a vidya de para y de ayuda a la emancipacin, si tal vidya est excluida
del Rig Veda &c., porque dice el smriti: Los smritis que son excluidos por los Vedas, etc.. De ser as,
se vuelve inaceptable porque ve erradamente y no lleva a ningn buen resultado; y adems los upanishads
quedaran excluidos del Rig Veda &c.; y si estuvieran incluidos en el Rig Veda &c., resulta intil una
clasificacin separada. Cmo pues se lo puede llamar para? Esta objecin no tiene fuerza ninguna,
porque aqu, con la palabra vidya se indica conocimiento de un asunto; con la expresin para vidya en
este contexto se indica primariamente el conocimiento de lo inmortal que se puede lograr mediante los
upanishads, y no el mero conjunto de palabras que estos contienen, mientras que la palabra vidya se
entiende siempre como el conjunto de palabras que la forman. Como lo inmortal no se puede captar por el
simple dominio del conjunto de palabras sin otros esfuerzos, p.ej. acercarse a un preceptor y abandonar
todo deseo, etc., resulta adecuado clasificar aparte al conocimiento de Brahman y designarlo con el
nombre de para vidya.

Yattadadreyamagrhyamagotramavaram acakurotra tadapipda
nitya vibhu sarvagata suskma tadavyaya yad bhtayoni paripayanti
dhr

Eso que no se puede percibir, que no se puede atrapar, que no tiene origen, que no tiene
propiedades, que no tiene odo ni ojo, que no tiene mano ni pie, que es eterno, manifiesto en lo
diverso, omnidifuso, extremadamente sutil e imperecedero, que los inteligentes conocieron como
fuente de los bhutas. [6]

As como en materia de preceptos (vidhi) hay cosas para hacer, p.ej. el agnihotra &c., luego de haber
captado su significado y con la ayuda de mltiples requisitos (karaka) como ser actor &c., en materia del
conocimiento de Brahman no hay nada que hacer en este mundo. Se lo alcanza simultneamente con la
comprensin del significado del texto, porque en este mundo no hace falta nada ms que estar centrado en
el conocimiento revelado por las simples palabras. Por lo tanto, aqu se explica el para vidya con
referencia al Brahman segn se lo describe en el texto Eso que no se puede percibiretc.. Lo que hay
que explicar se comprende mentalmente y mediante la expresin Eso que se hace referencia a ello
como algo ya conocido. Adreshyam significa que no se puede percibir, invisible, o sea fuera del alcance
de todos los sentidos intelectuales, porque la visin dirigida al exterior es el medio por el que operan los
cinco sentidos. Agrahyam significa lo que no puede sujetarse, o sea que tampoco es objeto de los
rganos de accin. Gotram significa linaje o fuente, por ello agotram significa que no est conectado
con nada, porque no tiene fuente alguna con la que pudiera hallarse conectado. Varnah significa las que
se describen, o sea las propiedades de los objetos como grandeza, blancura &c., de donde avarnam
significa que no tiene propiedades. Los ojos y los odos son rganos que se encuentran en todos los
animales que perciben nombres y formas; se dice que Ello es achakshusrotram, porque no tiene tales
rganos. Por el atributo de inteligencia segn se infiere del texto que conoce todo de cada una de las
cosas se podra llegar a pensar que consigue sus propsitos como las personas que viven en el samsara,
con ayuda de rganos como el ojo, el odo, etctera. Aqu se evita esta suposicin con la expresin
exento de ojo y odo, porque se encuentran los textos: l ve sin ojos y oye sin odos; adems no
tiene ni manos ni pies [apanipadam], o sea que carece de rganos de accin; por eso, como ni se lo
puede atrapar, ni tampoco l atrapa, es nitya, o sea inmortal; vibhum, porque est manifiesto en la
diversidad de formas de los seres vivos, desde Brahma hasta los seres inmviles; sarvagatam, o sea
omnipenetrante como el akasha; susukshman, o sea extremadamente sutil, porque no hay causas como el
sonido que lo vuelvandenso, porque como no existen en l el sonido y dems, que son las causas seriales
de la creciente densificacin de akasha, aire &c., es muy sutil; finalmente, es avyayam, o sea que no
decae, por lo mismo que se acaba de afirmar; no decae porque la decadencia que consiste en una
disminucin de los miembros, como ocurre con los cuerpos, no es posible en lo que no tiene miembros, ni
es posible tampoco la decadencia que consiste en la disminucin de tesoros, como puede sucederle a un
rey, ni es posible una decadencia en cuanto a atributos, porque Ello carece de atributos y es todo en s
mismo. Yat, lo que responde a esta descripcin; bhutayonim, la fuente de todas las cosas creadas o de los
elementos, como la tierra lo es de todo lo mvil e inmvil. Paripasyati: ver en todo lugar al Atman de
todo, al dhirah inmortal, el inteligente, o sea el que posee el discernimiento. El conocimiento por el que
se conoce a este Brahman inmortal es el que se llama para vidya; esto es lo que transmite este apartado.

yathoranbhi sjate ghate ca yath pthivymoadhaya sabhavanti
yath sata purut kealomni tathkart sabhavatha vivam

Como la araa crea y absorbe, como las plantas medicinales crecen de la tierra, como crecen los
cabellos de la persona viviente, as este universo proviene de lo Inmortal. [7]

Se dijo que lo inmortal es la fuente de todas las cosas creadas. Se explica de qu modo es la fuente
mediante analogas bien conocidas. Como todo el mundo sabe, la araa crea de s misma, es decir excreta
sus filamentos sacndolos de su propio cuerpo sin requerir de ninguna otra causa, y despus los reabsorbe
en su seno, o sea los vuelve a hacer parte de s. Las plantas medicinales proceden de la tierra, ya sean las
plantas del cereal hasta las plantas inmviles y casi indistiguibles de la tierra. De la persona viva salen
cabellos, que tienen una naturaleza distinta a la de aquella. Como en estos ejemplos, tambin en este caso
en el crculo del samsara, tdo el universo de naturaleza similar y distinta procede del akshara recin
descripto, sin requerir de ninguna otra causa. La presentacin de muchas analogas se hace para facilitar
la comprensin del significado; el universo que proviene del Brahman sala de l en este orden, y no todo
de una vez, como al dejar caer una cesta de manzanas.

tapas cyate brahma tatonnamabhijyate
annt pro mana satya lok karmasu cmtam

Por tapas Brahman aumenta de tamao, y de l se produce el alimento; del alimento, el prana, la
mente, los bhutas, los mundos, el karma y con ste, sus frutos. [8]

Este mantra se declara con el propsito de establecer el orden fijo de la creacin. Por tapas, el decir
gracias al conocimiento de cmo crear, el Brahman que es la fuente de todas las cosas creadas aumenta,
o sea que se distiende deseando crear el mundo, como una semilla cuando larga el brote o como un padre
que quiere engendrar un hijo se dilata de alegra [entrando en ereccin]. De Brahman, cuando se extiende
as merced a su omnisciencia, o sea a su conocimiento y poder de crear, preservar y destruir al universo,
[se produce] annam, que significa lo que se come o se disfruta, es decir lo inmanifestado o avyakrtam,
comn a todo lo que est en el samsara, y que se produce en el estado apropiado para la emancipacin.
De lo inmanifestado, o sea el annam, se produce el estado apropiado para la manifestacin: Prana, o
sea Hiranyagarbha, la entidad comn csmica dotada con el poder de conocer y actuar del Brahman, o sea
la semilla en germinacin, por as decir, de la suma total de la ignorancia csmica, el deseo, el karma, las
criaturas y el Atman del universo. Habra que agregar se produce; a partir de ese Prana se produce lo
que llamamos mente, cuyas caractersticas son volicin, deliberacin, duda, determinacin, etc., y a
partir de esa mente, cuya esencia es volicin &c., se produce satyam, o sea los cinco elementos: akasha
&c. Luego se producen los siete mundos: tierra &c. en el orden de los [correspondientes] planos y en
ellos se produce el karma de los seres vivientes, humanos &c. de acuerdo a su casta y orden de vida;
finalmente, con el karma obrando como causa, se producen sus frutos. Mientras no se destruya el karma,
an a lo largo de millones de kalpas su fruto no se destruir; por eso se lo califica de amritam.

ya sarvaja sarvavid yasya jnamaya tpa
tasmdetatbrahma nma rpamanna ca jyte

Del Brahman que sabe todo y todo sobre cada cosa, y cuyo tapas tiene por naturaleza el
conocimiento, se producen este Brahm, nombre, forma y alimento. [9]

Para concluir lo que ya se afirm, el mantra dice yah: el akshara ya descripto; sarvaja: el que todo lo
sabe, en el sentido de que sabe todas las cosas segn sus clases y sarvavid: el que sabe todo en
particular; cuyo tapas es una simple modificacin del conocimiento, que esta hecho de omnisciencia y
que no tiene naturaleza de modificacin; de este as definido, se produce el Brahm omnisciente, o sea
manifiesto, que llamamos Hiranyagarbha; a su vez, los nombres como este es Fulano y aquel, Mengano,
las formas como ser blanco, azul, etc., y alimentos como el cereal, yava, etc., se producen en el orden
especificado en el texto anterior; de este modo no hay ninguna inconsistencia.

Aqu termina el comentario de la primera parte del primer Mundaka


iti muakopaniadi prathamamuake prathama khaa

Aqu termina la primera parte del primer mundaka del Mundaka Upanishad



prathamamuake dvitya khaa

Primer Mundaka, Parte 2

tadetat satya mantreu karmi kavayo ynyapayastni trety bahudh
satatni
tnycaratha niyata satyakm ea va panth suktasya loke


Los diversos karmas que los videntes descubrieron en los mantras son verdaderos, y se practicaban
mucho en la edad Treta; practcalos siempre con un anhelo verdadero. Esta es la va para que
logres los frutos del karma. [10]

En el texto se ha afirmado que el Rig Veda, el Yajur Veda &c., todos los vedas con sus angas (apndices)
son el apara vidya, y se afirm especficametne que para vidya es ese conocimiento por el que se
describe el akshara en el texto que comienza Eso que no se puede percibir y que termina en se
producennombre, forma y alimento [mantras 6-9]. A partir de aqu se inicia el texto que sigue para
distinguir la esclavitud del samsara de la emancipacin, que son los respectivos temas de estas dos clases
de conocimiento. El tema de apara vidya es el samsara, que consiste en las diversas acciones, sus medios
p.ej. hacedor &c. y sus resultados; no tiene principio ni fin y por tener naturaleza de padecimiento,
todos los seres vivientes deberan abandonarlo; en su totalidad forma una conexin ininterrumpida como
la corriente de un ro. El tema del para vidya es la emancipacin, que consiste en el cese del samsara; es
sin principio, sin fin, pura y clara y no es otra cosa que estar centrado en uno mismo, una dicha
trascendental sin segundo. Primero se intentar elucidar el tema de apara vidya porque solo cuando se la
entiende bien es posible llegar a perderle el gusto; por eso se dir ms adelante: Tras haber examinado el
mundo al que se llega por karma, y como no se puede examinar algo que no se presente a la vista, el
texto mostrar de qu se trata. Satyam: verdadero. Qu es eso? Mantreshu: en los vedas llamados Rig,
Yajur &c.; karmani: el agnihotra y dems [sacrificios ] revelados por los vedas; kavayah: los videntes,
p.ej. Vasishtha y otros; apasyan: han visto. Esto es verdad porque ellos [los vedas] son medios infalibres
para alcanzar los objetivos de las personas; todo esto que mandan los vedas y que vieron los rishis, lo
cumplieron de diversas maneras los seguidores del karma. Tretayam: all donde se da la combinacin de
los tres modos del ritual, celebrados con la ayuda de un hota, un adhvaryu y un udgata respectivamente; o
puede significar que as se celebraban generalmente en la edad Treta. Por lo tanto, hay que
cumplimentarlos siempre; satyakamah: deseando los frutos que pueden concedernos. Esta es la ruta para
que alcances los frutos del karma. Sukritasya, realizados por ti. Loka es aquello que se encuentr ao
disfruta, por eso la palabra loka denota los frutos del karma. El significado es que esta es la va para
lograrlos. Estos karmas, como el agnihotra y dems que estn prescritos en los vedas, forman esa va, o
sea el medio de alcanzar los frutos necesarios.

yad lelyate hyarci samiddhe havyavhane
tadjyabhgvantarehut pratipdayet raddhay hutam

Cuando se mueven las llamas del fuego alto, hay que realizar las oblaciones en el espacio entre las
porciones, a cada lado de las cuales ha de derramarse el ghi. [11]

Entre los distintos tipos de karma, se explica primero qu es el agnihotra porque es el primero de todos
los karma. Cmo hay que realizarlo? Cuando se mueven las llamas bien alimentadas por el combustible,
entonces en la flama en movimiento hay que verter la oblacin en el lugar entre donde se derraman las
porciones de ghi a cada lado, o sea en el lugar llamado avapasthana, y dedicarla mentalmente al devata.
Como esto hay que hacerlo durante muchos das, se usa oblaciones en plural. Este karma marga que
consiste en ofrecer debidamente las oblaciones, etc., es el camino para lograr los buenos mundos, pero no
es fcil hacer eso como se debe, y los impedimentos son muchos.

yasygnihotramadaramapauramsamacturmsyaman grayaamatithivarjita ca
ahutamavaivadevamavidhin hutamsaptamstasya loknhinasti

Aquel cuyo agnihotra carece de darsha, de paurnamasa, de chaturmasya, de agrayana, de atithi
(invitados) y de oblacin, que carece de vaishvadeva o est realizado en forma irregular, acaba con
sus mundos hata el sptimo. [12]

Y por qu? Sin darsha, o sea sin el ritual llamado darsha, porque el que realiza el agnihotra tiene
necesariamente que realizar el darsha. Aunque est conectado con el agnihotra (por ser una parte del
mismo), es como si se tratara de un atributo de este sacrificio. Aqu se alude al agnihotra en el que no se
celebra darsha. Deben notarse en forma parecida las expresiones pauramasa &c., porque todas por igual
son angas (partes) del agnihotra. Sin paurnamasa: carente del ritual paurnamasa; sin chaturmasya:
carente del ritual chaturmasya. Sin agrayana: carente del rito agrayana que hay que celebrar en otoo.
Sin atithi: sin la propiciacin diaria a los invitados. Ahutam: oblacin que no ofreci bien l mismo a
la hora del agnihotra. Sin vaisvadeva, al igual que sin darsha significa falto del rito vaisvadeva. La
oblacin hecha irregularmente es la que se ofrece, pero no del modo adecuado. Inmediatamente
despus se explica a qu conduce un karma como el agnihotra cuando se lo hace mal o no se lo hace:
hasta el sptimo: incluyendo al sptimo; sus: los del hacedor; destruye los siete mundos del
hacedor: parece destruirlos, porque se pierde el fruto, pues slo cuando se realiza el karma como es
debido se logran como resultado los siete mundos, desde bhu hasta satya, en funcin de la fructificacin
del karma. Estos mundos no se pueden lograr si el agnihotra y dems karmas se realizan de la forma en
que se dijo antes, y por eso se dice que parecieran destruirse, pero el mero problema est siempre
presente. O si no, se puede interpretar que el significado es que los tres ancestros (padre, abuelo y
bisabuelo) y los tres descendientes (hijo, nieto y bisnieto) que se conectan a travs de la ofrenda de las
oblaciones, no pueden otorgar beneficio alguno a su alma por haberse realizado el agnihotra y dems de
la forma en que se dijo antes.

kl karl ca manojav ca sulohit y ca sudhmravar
sphuligin vivaruc ca dev lelyamn iti sapta jihv

Kali, Karali y tambin Manojava, Sulothia, Sudhumravarna, Sphulingini y Visvaruchi son las siete
lenguas mviles del fuego. [13]

Las siete lenguas del fuego (vivo), desde Kali a Visvaruchi, tienen por finalidad devorar las oblaciones
que se les arrojan.

eteu yacarate bhrjamneu yathkla chutayo hydadyan
ta nayantyet sryasya ramayo yatra devn patirekodhivsa

Al que realiz karma (agnihotra) en las llamas brillantes en el momento adecuado, esas oblaciones
que ha realizado lo llevan a travs de los rayos del sol adonde el Seor de los Devas es el nico
soberano. [14]

Al agnihotri que realiza el karma del agnihotra &c. en estas diversas lenguas brillantes del fuego a la
hora prefijada para la realizacin del karma, estas oblaciones (que hizo) se convierten en otros tantos
rayos de sol que lo conducen al cielo en que Indra, seor de los devas, gobierna sobre todos ellos.
Adadayan: llevando.

ehyehti tamhutaya suvarcasa sryasya ramibhiryajamna vahanti
priy vcamabhivadantyorcayantya ea va puya sukto brahmaloka

Estas oblaciones de brillo preclaro llevan al sacrificador a travs de los rayos del sol, dndole la
bienvenida, propicindolo y saludndolo con palabras agradables. Este es el sendero bien labrado
de la virtud que conduce al Brahmaloka. [15]

Ahora se explica como llevan las llamas al sacrificador a travs de los rayos solares; las brillantes
oblaciones lo llaman a voces ven, ven, y lo saludan con palabras agradables, o sea con palabras de
elogio y lo propician, o sea se dirigen a l con palabras de complacencia como He aqu tu virtuoso y bien
labrado sendero al Brahmaloka, el fruto de tus acciones. La palabra Brahmaloka significa Svarga o cielo,
en funcin del contexto.

plav hyete adh yajarp adaoktamavara yeu karma
etacchreyo ye.abhinandanti mh jarmtyu te punarevpi yanti

Las dieciocho personas necesarias para realizar el sacrificio son transitorias e impermanentes; del
karma inferior por naturaleza, ya se afirm que reposa sobre ellas. Las personas ignorantes que se
alegran con l pensando que lleva a la felicidad, caen otra vez en la decadencia y la muerte. [16]

Este karma carente de conocimiento no da ms que esta cantidad de fruto y al cumplimentarse con
ignorancia, deseo y accin, es huero y fuente de padecimiento; por ese motivo se lo condena aqu. Plava
significa efmero, porque es adridha, no permanente. Yajarupa: las formas del sacrificio, o sea lo
necesario para realiza el sacrificio. En nmero de dieciocho: son los diecisis ritviks, el sacrificador y
su esposa; el karma establecido en los shastras depende de ellos. Avaram karma, o sea simple karma
desprovisto de conocimiento. Como la realizacin del karma inferior depende de estas dieciocho personas
que no son permanentes, el karma que realian as como su fruto son efmeros, como cuando al romperse
la vasija se pierde tambin la leche o la cuajada que contiene. Por ser as, las personas que se contentan
con estos karmas creyndolos medios de lograr felicidad, vuelven a caer en la decadencia y la muerte
luego de pasar un tiempo en el cielo.

avidyymantare vartamn svaya dhr paita manyamn
jaghanyamn pariyanti mh andhenaiva nyamn yathndh

Situados en el medio de la ignorancia y pensando en su corazn que son inteligentes y entendidos,
los ignorantes deambulan afligidos por los problemas como ciegos guiados por otros ciegos. [17]

Adems, al hallarse hundidos en la ignorancia o sea ser absolutamente ignorantes, y pensando para s
Nosotros somos los nicos inteligentes y hemos conoido todo lo que hay que conocer, con eso los
ignorantes se adulan a s mismos y deambulan muy afligidos por la vejez, la enfermedad y la suma de sus
problemas, carentes de visin como ciegos que en este mundo siguieran el camino sealado por personas
que tambin son ciegas, para terminar cayendo en espinos y acequias.

avidyya bahudh vartamn vaya ktrth ityabhimanyanti bl
yat karmio na pravedayanti rgt tentur kalokcyavante

Los ignorantes que siguen as variadas vas de la ignorancia se adulan a s mismos dicindose que
han logrado sus objetivos. Como estos seguidores del karma no aprenden la verdad por causa de sus
deseos, se vuelven sufrientes y una vez consumidos los frutos de su karma caen del cielo. [18]

Los ignorantes que por su ignorancia actan de muy diverso modo, se adulan a s mismos dicindose que
lograron lo que deban lograr. Siendo as las cosas, los seguidores del karma no aprenden la verdad, ya
que los asalta el deseo del fruto del karma; por esa razn se vuelven aturah, sufrientes, y caen del cielo
despus de que se consumen los frutos de su karma.

iprta manyamn variha nnyacchreyo vedayante pramh
nkasya phe te suktenubhtvema loka hnatara v vianti

Estos hombres ignorantes que consideran que los actos ms importantes son las obras de sacrificio
y caridad, no conocen ninguna otra cosa que ayude a la felicidad; luego de haber gozado en las
alturas celestiales, morada de placeres, entran de nuevo en este mundo o en uno inferior. [19]

Ishtam: el karma que prescriben los srutis, o sea sacrificios &c.; purtam: el karma que prescriben los
smritis, p.ej. cavar pozos, piscinas y estanques, etctera. Estos hombres consideran que solo estas obras
son ayudas importantes para lograr los objetivos humanos, y los infatua el apego a sus hijos, ganado y
parientes, por lo que desconocen el otro [conocimiento] llamado conocimiento de s mismo, que es la
ayuda para lograr la felicidad. Luego de haber gozado de los frutos de sus karmas en lo alto del cielo, ese
lugar de placeres, vuelven a entrar a este mundo de los humanos o incluso en un mundo inferior, como el
mundo de los seres horizontales, el infierno &c., de acuerdo con los residuos de su karma.

tapa raddhe ye hyupavasantyaraye nt vidvso bhaikyacary caranta
sryadvrea te viraj praynti yatrmta sa puruo hyavyaytm

Pero los que practican tapas y shraddhas en el bosque con control de sus sentidos, doctos y que
viven la vida de mendicantes, ya consumidas sus buenas y malas acciones atraviesan el orbe del sol
hacia donde est el purusha inmortal e imperecedero. [20]

Aquellos que poseen el conocimiento contrario al de los mencionados recin: los ermitaos del bosque y
los sannyasines. Tapah: el arma prescripto para el propio estado de vida; shraddha: la adoracin del
Hiranyagarbha y dems deidades. Upavasanti: siguen; aranye: que viven en el bosque; santah: que
poseen control del conjunto de los sentidos. Doctos [vidvam] incluye tambin a los jefes de familia
cuya principal posesin es el conocimiento, y que viven pidiendo limosna porque no tienen nada que
puedan llamar suyo. Que viven de limosna est conectado con que viven en el bosque. A travs del
orbe del sol: por la ruta hacia el norte que indica el sol. Virajah: al quedar consumidas sus acciones
buenas y malas; prayanti: van con excelencia; hacia dnde? Al Satyaloka, donde est el purusha
inmortal, el primer nacido, el imperecedero Hiranyagarbha. Imperecedero porque vive hasta el final
del samsara. Con esto cesan los movimientos que caben en la esfera del samsara y que se pueden lograr
por apara vidya. Si se aduce que algunos consideran que esto es la emancipacin, respondemos que no es
as por los srutis: Todos sus deseos se absorben incluso aqu y esas personas inteligentes que tienen la
mente concentrada alcanzan al omnipenetrante por doquier y entran en todas las cosas etc., y porque
mencionar a la emancipacin en este contexto es irrelevante, ya que al tratar la apara vidya no es
pertinente traer a colacin la emancipacin. La aniquilacin del karma de la que se habla aqu es solo
relativa; todo el resultado de la apara vidya tiene naturaleza de medios y fines; est diversificado segn la
diferencia de los actos, los requisitos y los frutos; y la participacin de la dualidad llega noms hasta el
punto en que se alcanza a Hiranyagarbha. Adems, Manu tambin declar conforme a esto, hablando de
los varios estados que hay en el samsara, desde lo inmvil hacia arriba: Los sabios consideran un estado
alto y puro alcanzar el mundo de Brahm, el de los prajapatis (creadores), el de la virtud, el de Mahat y el
de Avyakta.

parkya lokn karmacitn brahmao ynnstyakta ktena
tadvijnrtha sa gurumevbhigacchet samitpi rotriya brahmaniham

Que el brahmin, luego de examinar los mundos que se producen por karma, se libre de los deseos
pensando: no hay nada eterno que sea producto del karma y para adquirir el conocimiento de lo
eterno se acerque llevando samid (combustible para el sacrificio) a un preceptor que est versado en
los Vedas y centrado en el Brahman. [21]

Lo que sigue ahora se dice con el propsito de mostrar que solo la persona completamente disgustada con
el samsara, cuya naturaleza es de medios y fines, es la que tiene derecho a adquirir la para vidya.
Parikshya: bien enterado de que el asunto de la apara vidya, que consiste en el Rig y dems vedas, que
puede realizar la persona maculada por los defectos de ignorancia innata, deseos y karma, est dirigida a
las personas que tienen tales defectos, y luego de examinar los mundos que son fruto de la realizacin de
esos karmas y que se logran por las sendas del norte y del sur, y de los otros mundos como el infierno, el
mundo de las bestias y el mundo de los espritus de los muertos, que son la resultante de los vicios de no
realizar el karma prescrito y de hacer los karmas prohibidos; [como decimos,] tras haber examinado estos
mundos con ayuda de la experiencia, la inferencia, las analogas y los agamas, o sea luego de determinar
la naturaleza verdadera de todos esos mundos que uno puede alcanzar dentro de la esfera del samsara,
desde el avyakta hasta lo inmvil, de naturaleza manifiesta e inmanifestada, que se producen entre s
como la semilla y la planta, agitados por cien mil problemas, frgiles como la mdula del bananero, de
especie similar a la ilusin, a las aguas del espejismo, a las formas de ciudades que aparentan las nubes en
el cielo, a los sueos, a las burbujas y la espuma del agua, y que se destruyen a cada instante, los descarta
a todos por ser producto de las buenas y malas acciones y logrados por el karma inducido por las faltas de
la ignorancia y el deseo. Aqu se usa la palabra brahmana, porque el brahmin es especialmente
competente para adquirir el conocimiento de Brahman por renunciacin completa. Se explica lo que debe
hacer despus de haber examinado a estos mundos. Nirvedam: la raz vid con el prefijo nih se usa aqu en
el sentido de libertad de los deseos; el significado es que llegar a disgustarse. El modo de ese disgusto se
expone as: Aqu en el samsara no hay nada que no sea hecho, porque todos los mundos producidos por
karma son transitorios. El significado es que no hay nada eterno, pues el karma solo ayuda para lo que es
simplemente transitorio. Toda cosa producida por karma cae en una de cuatro clases: las que son
producidas, las que son alcanzadas, las que se destilan y las que se obtienen por modificacin; ms all de
ellas no se puede hacer nada mediante el karma. Pero yo busco una consumacin que sea eterna, inmortal,
sin miedo, incambiante, inamovible y constante, no una que tenga la naturaleza opuesta. De qu me sirve
el karma que est lleno de problemas y que lleva a la pesadumbre? Para conocer esa morada sin temor,
llena de dicha, no fabricada y eterna, el brahmn que as se ha disgustado solo debera acercarse a un
preceptor que tenga por atributos el control de su mente, control de los sentidos externos, misericordia,
etctera. (La intencin de la palabra solo es mostrar que ni siquiera los que son versados en la recitacin
de los shastras deberan buscar indepenientemente y solos el conocimiento del Brahman), llevando en las
manos una carga de samid. Srotriyam: versado en la recitacin de los vedas y en el conocimiento de lo
que significan; brahmanishtham: al igual que japanishtha y taponishtha, esta palabra significa alguien
que est centrado en el Brahman libre de atributos y sin segundo, despus de renunciar a todo karma ,
porque uno que realiza karma no puede estar centrado en el Brahman dado el antagonismo que hay entre
karma y el conocimiento del Atman. Luego de haberse acercado al guru como es debido, el brahmin debe
propiciarlo y preguntarle por el purusha inmortal y verdadero.

tasmai sa vidvnupasannya samyak prantacittya amnvitya
yenkara purua veda satya provca t tattvato brahmavidym

A ese [discpulo] que se le acerca as, que tiene el corazn bien dominado y que tiene control de sus
sentidos, que [el preceptor] le ensee esa brahmavidya por la que se conoce al verdadero e inmortal
purusha. [22]

l: el preceptor entendido que conoce al Brahman; upasannaya: que se le ha acercado; samyak: bien,
conforme a los shastras. Prashanta chittaya, o sea que tiene el comrazn dominado, que est libre de
faltas como el orgullo &c.; samanvitayam: que tambin tiene control de los sentidos externos, es decir
que se ha apartado de todas las cosas del mundo. Por ese conocimiento: por la para vidya. Aksharan:
eso que se describi ya como imperceptible &c. y que se denota con la palabra Purusha porque es
omnipenetrante o porque se halla alojado en la ciudad del cuerpo. Satyam: el mismo, porque su naturaleza
es verdad. Akshara: porque no experimenta deterioro, porque es siempre inclume y no sabe lo que es la
destruccin. Veda significa sabe. El significado es que le ensee el conocimiento del Brahman como
hay que ensearlo. Esta es la obligacin del preceptor: hacer que el buen discpulo que se le acerc
atraviese el mar de la ignorancia.

Aqu termina el comentario de la segunda parte del primer Mundaka.


iti muakopaniadi prathamamuake dvitya khaa

Aqu termina la segunda parte del primer mundaka del Mundaka Upanishad



dvitya muake prathama khaa

Segundo Mundaka, Parte 1

tadetat satya yath sudptt pvakd visphulig sahasraa sarp
tathkard vividh somya bhv prajyante tatra caivpiyanti

Esto es verdadero; as como del fuego en llamas salen por millares las chispas, que tienen la misma
forma, de lo inmortal proceden, buen joven, los diversos jivas y hallan el camino para volver a l. [1]

Ya se explic todo lo que es producido como resultado de apara vidya. La entidad conocida como
Purusha, de la que saca su fuerza el samsara, del que proviene por ser l su fuente inmortal y en el que se
vuelve a reabsorber, es lo Verdadero. La parte del libro que sigue da comienzo con el fin de explicar a
Ese que cuando se lo conoce, se conoce todo, y que es el tema de la Brahmavidya. El satyam o verdad
que es tema del apara vidya y que tiene naturaleza de fruto del karma solo es verdadero en forma relativa,
pero este [satyam] que es el tema del para vidya es absolutamente verdadero, por definrselo como
existencia absoluta. Este satyam es real, por ser el tema del conocimiento; el otro satyam es falso, por ser
el tema de la ignorancia. Cmo pueden conocer los seres humanos directamente al purusha real e
inmortal, visto que est totalmente fuera del alcance de la percepcin directa? Al respecto el sruti da un
ejemplo: As como el fuego bien alimentado chisporrotea, o sea que de l salen millares de partculas
de fuego que tienen su misma forma, de la morada inmortal ya descrita vienen a la existencia los distintos
jivas, diferentes a causa de la variedad de condiciones, o sea [diferenciados] por sus distintos cuerpos,
igual que en el akasha aparecen los espacios aparentemente confinados por los lmites de una vasija &c.
Como dichos espacios son diferentes de acuerdo con los diferentes condicionantes que los encierran (la
vasija &c.), lo mismo ocurre con los jivas segn la variedad de cuerpos creados por nombres y formas.
Los jivas se absorben en el purusha inmortal cuando dejan de existir los cuerpos que los condicionaban,
como dejan de existir los diversos espacios cuando dejan de existir las vasijas &c. Como el origen y la
destruccin de esos espacios en el akasha se debe a que estn encerrados o no por la vasija &c., la causa y
la absorcin del jiva se deben al akshara, en tanto est o no condicionado por cuerpos que llevan nombre
y forma.

divyo hyamrta purua sa bhybhyantaro hyaja
apro hyaman ubhro hyakart parata para

l es brillante, sin forma, omnipenetrante, existe por fuera y por dentro, no es nacido, no tiene
prana, no tiene mente, es puro y est ms all del avyakrita que est ms all de todo. [2]

Con el propsito de describir la naturaleza de ese akshara, de eso que est ms all de lo que se llama
avyakrita (lo inmanifestado), semilla de todo nombre y forma y que trasciende a todas sus modificaciones,
que est exento de toda multiplicidad de condiciones y despojado de toda forma como el akasha, y que
solo se puede definir negativamente, el texto dice as: divyah, brillante, por tener luz propia o haber
nacido de s mismo o ser distinto de todo lo mundano; hi: porque; amurtah: no tener forma ninguna;
purusha: omnipenetrante o que se asienta en la ciudad del cuerpo. Sa bahyabhyantarh significa que
existe a la vez fuera y dentro. Aja, no nacido, significa que no naci de nada, ni de s mismo ni de otro,
porque no hay ningn otro del que pudiera haber nacido. Como el aire &c. en el caso de las burbujas, y la
vasija &c. en el caso de las diversas cavidades del akasha, las modificaciones de las cosas se originan en
un nacimiento, y todas estas modificaciones quedan negadas cuando se niega el nacimiento. Lo que se
quiere transmitir con esto es que l no tiene afuera ni adentro, no es nacido y por lo tanto es inmarcesible,
inmortal, sin cambios, constante y libre de temor. Auqneu parece estar en los diversos cuerpos que poseen
prana, mente, sentidos y los objetos de stos, eso se debe a la ignorancia de quienes perciben las
diferencias de condiciones como son los cuerpos &c, tal como ven en el akasha el color de una superficie;
pero para los que ven la realidad, l no tiene prana, o sea que en l no existe la mente poseedora de varios
poderes activos y cuya caracterstica es movimiento. No tiene mente porque en l no existe la mente con
sus diversos poderes de conocer y con sus caractersticas de volicin &c. Aqu hay que entender que se
niega que tenga diversos aires [vitales] como prana &c., rganos sensoriales activos o los objetos
correspondientes y por ello tampoco tiene inteligencia, mente, rganos de conocimiento ni los objetos
correspondientes. De acuerdo con esto, otro sruti dice parece pensar y moverse. l es shubra, o sea
puro, porque se niegan en l estos dos tipos de condicionamientos. El akshara que est ms all de todo:
este es el avyakrita cuya naturaleza se describe como la condicin seminal de todo nombre y forma y que
se sabe que es semilla de todos los efectos y causas; param, porque el akshara conocido como avyakrita
en su condicin propia se encuentra ms all de todas sus modificaciones. El purusha est todava ms
all del akshara inmanifestado, o sea que no est sujeto a ninguna modificacin. De aqul en donde ese
akshara llamado akasha y todos los objetos de la dualidad van enhebrados como la trama en la urdimbre,
cmo se puede decir que no tiene prana &c.? Si prana &c. existieran como estaban en sus formas
propias, antes de su creacin como purusha, entonces s se podra decir que purusha tiene prana, ya que
existiran entonces; pero ellos (prana &c.) no existen en su forma propia antes de ser creados, como s
ocurre con purusha. Por eso, el supremo purusha no tiene prana &c.

etasmjjyate prao mana sarvendriyi ca
kha vyujyotirpa pthiv vivasya dhri

De l nacen el prana, la mente, todos los rganos sensorios, el akasha, el aire, el fuego, el agua y la
tierra que todo sustenta. [3]

As como se dice que Fulano no tiene hijos (aputra) cuando no le nacieron hijos, se explica ahora por qu
en relacin con esto se dice que en el caso de purusha no existen el prana &c.; porque slo cuando se lo
considera condicionado por la semilla de nombre y forma de este purusha nace el prana, por naturaleza
un mero nombre y una noentidad, pues dice otro sruti: El nombre es mera palabra, una modificacin
y una falsedad. No se puede decir que lo supremo posea prana, que es un objeto de la ignorancia, una
falsedad, as como de un hombre sin hijos no se puede decir que los tenga porque haya visto un hijo en
sueos. De modo parecido, de l nacen la mente, todos los rganos sensoriales y sus objetos; por lo
tanto queda establecido que realmente no tiene prana. Hay que saber que as como estos, prana &c. no
existan realmente antes de la creacin, tampoco [existen] despus de la reabsorcin [del mundo] los
rganos, la mente y los sentidos, ni los bhutas que son causa del cuerpo y los objetos. Kham: el akasha;
Vayu: el aire interno y externo de diversas clases, como avaha &c.; Jyotih: fuego; Apah: agua y Prithivi:
tierra. Visvasya: de todo. Todos estos [elementos] cuyos atributos son sonoridad, textura, forma, sabor y
olor, y que se forman respectivamente por combinacin de cada uno con los atributos del anterior, nacen
de l. Luego de haber establecido brevemente al purusha inmortal, incondicionado y eterno que es objeto
de la para vidya en el texto l es brillanteetc. [mantra 1], el sruti procede ahora a explicar su
naturaleza en detalle y por extenso. Solo cuando se explica la cosa brevemente y luego por extenso se
hace sencillo entenderla, como cuando se la explica con sutras y los respectivos comentarios.

agnrmrdh caku candrasryau dia rotre vg vivtca ved
vyu prao hdaya vivamasya padbhy pthiv hyea sarvabhtntartm

Este es l, el Atman interno de todas las cosas creadas, cuya cabeza es Agni, cuyos ojos son el Sol y
la Luna, cuyos odos son las cuatro direcciones, cuyas voces son los Vedas emanados, cuyo aliento es
Vayu, cuyo corazn es todo el universo, y de cuyos pies procede la Tierra.[4]

Este texto procura mostrar que el Virat Purusha que est dentro del mundo, que nace de Hiranyagarbha,
el primer nacido, es solo una modificacin de este purusha, aunque est aparentemente distanciado por un
principio intermedio. El texto adems lo describe as: Agnih: el Devaloka o Svarga, por el sruti que dice
Este loka realmente es Agni, Gautama; murdha: cabeza. La palabra yasya (cuyo) en Cuyos ojos son el
Sol y la Luna, debe leerse en cada clusula; la palabra asya que aparece luego hay que convertirla en
yasya. Cuyas voces son los vedas abiertos, o sea clebres. Hridayam: corazn; vishvam: todo el
universo. El universo entero es solo una modificacin de la mente, porque se reabsorbe en la mente al
dormir y brota de la mente al despertar, como las chispas del fuego. De cuyos pies naci la Tierra: esta
deidad omnipenetrante, infinita, la primer existencia encarnada que tiene por cuerpo a los tres lokas es el
Atman inferior de todos los seres creados, porque en todas las cosas creadas l es el veedor, el oidor, el
pensador, el conocedor y la causa de todo. Se afirma luego que todos los seres vivos que vienen al
Samsara a travs de los cinco fuegos nacen tambin del mismo purusha.

tasmdagni samidho yasya srya somt parjanya oadhaya pthivym
pumn reta sicati yoity bahv praj purut samprast

De l [viene] el Agny (Dyu loka) cuyo combustible es el Sol; de la Luna en el Dyu loka, Parjanya (las
nubes); de las nubes, las plantas medicinales que crecen en la tierra; de stas el (fuego) masculino
que descarga su semilla en una mujer: as nacen gradualmente del purusha los mltiples seres
vivientes, brahmines &c. [5]

De l: del purusha. Agni: el Dyu loka, una clase de morada del ser humano. Se describe as a ese Agni:
samidhah es combustible; para quien el Sol es el combustible, por as decir, porque es gracias al Sol que
se ilumina el Dyu loka. De la Luna que brota del Dyu loka se produce parjanya, el segundo fuego; y del
parjanya proceden las plantas medicinales que crecen en la Tierra, y de las plantas medicinales que se
ofrecen al purusha, con el fuego actuando como causa material, el hombre (fuego) derrama el semen
sobre la mujer (fuego). As en forma gradual, del purusha se producen muchos seres vivientes, brahmines
&c. Adems, las ayudas para el karma y sus furtos tambin proceden del purusha.

tasmdca sma yaji dk yajca sarve kratavo dakica
savatsaraca yajamnaca lok somo yatra pavate yatra srya

De l [vienen] el Rig, el Saman, el Yajur, Diksha, los sacrificios, todos los kratus, la dakshina, el ao,
el sacrificador y los mundos que santifica la Luna e ilumina el Sol. [6]

Y cmo? Tasmat: del purusha [vienen los] richah, los mantras cuyas letras, pies y finales etn
determnados y que estn demarcados por chhandas (metros) como el Gayatri; los samas, con su
clasificacin pentatnica y heptatnica, caracterizadas por el stobha y otros gita (msicas); los yajus,
mantras con forma de frases cuyas letras, pies y finales no estn determinados por ninguna regla. Esto es
para los tres tipos de mantras. [Vienen tambin] diksha, las restricciones que se imponen a quien celebra
(un sacrificio)como p.ej. tener que usar un mounji (una especie de cordel), yajas, todos los sacrificios,
p.ej. el agnihotra &c.; kratu: sacrificios que requieren de un yupa (poste sacrificial); dakshinah:
recompensas distribuidas en un sacrificio, desde una vaca hasta riquezas ilimitadas; ao: tiempo
especificado como adjunto necesario del karma; yajamana: el celebrante, o sea el sacrificador. A
continuacin se describen los mundos que son fruto de su karma: que santifica la Luna y en los que
brilla el Sol, son los que pueden lograrse por la ruta del sur y del norte respectivamente, y son los frutos
del karma que realizan los ignorantes y los conocedores.

tasmcca dev bahudh saprast sdhy manuy paavo vaysi
prpnau vrhiyavau tapaca raddha satya brahmacarya vidhica

De l nacen tambin los diversos devas, los sadhyas, los humanos, el ganado, las aves, el prana y el
apana, el cereal y el yava, tapas, la devocin, la verdad, el brahmacharya y los mandamientos. [7]

Tasmat: tambin de l, el purusha. Los diversos: segn sus varios grupos, vasus &c. Samprasutah: bien
nacidos. Sadhyas: una especie de devas. Humanos: los que tienen derecho a realizar karma. Ganado:
tanto el de poblado como el del bosque, y vayamsi: aves. El alimento de los seres humanos &c.: prana y
apana, el cereal y el yava que se usan para hacer las oblaciones o havis. El tapas, tanto como adjunto
indispensable del karma y cuya eficacia yace en la purificacin del celebrante y como modo
independiente de alcanzar los frutos del karma. Devocin: el estado mental que precede a la calma
mental y la creencia en un estado futuro, necesaria para cumplir todas las metas humanas. De parecida
manera, la verdad, o sea evitar lo falso y decir lo que realmente sucedi, sin poner en peligro a otros.
Brahmacharyam: ausencia de relaciones sexuales. Mandamientos: las afirmaciones sobre lo que debe
hacerse.

sapta pr prabhavanti tasmt saptrcia samidha sapta hom
sapta ime lok yeu caranti pr guhay nihit sapta sapta

De l nacen los siete pranas, las siete llamas, el septenario de combustibles, la sptuple oblacin y
estos siete lokas donde se mueven estos pranas, siete y siete, en cada ser viviente que est en la
caverna, all fijado. [8]

De nuevo, los siete pranas de la cabeza, o sea los rganos de los sentidos, nacen solo de este purusha. Sus
siete llamas: la luz que ilumina sus objetos; de modo parecido, los siete combustibles, porque estos
pranas [los rganos de los sentidos] se alimentan de esos objetos. La sptuple oblacin: las
percepciones de las siete clases de objetos, porque dice otro sruti: l ofrece esa oblacin que consiste en
las percepciones que los sentidos tienen de los objetos. Los siete lokas, o sea la sede de los sentidos
donde se mueven los pranas. La frase donde se mueven los pranas busca excluir aqu a los aires vitales,
a saber prana, apana &c. Que est en la caverna: que yace en el cuerpo o en el corazn durante el
sueo. Fijado: fijado por el Creador. Siete y siete: en cada cosa viviente. El significado del contexto
es que todo karma realizado por las personas de conocimiento que propician al Atman y los frutos de ese
karma, as como el karma realizado por los ignorantes, sus medios y sus frutos, proceden nada ms que
del purusha supremo y omnisciente.

ata samudr girayaca sarvesmt syandante sindhava sarvarp
ataca sarv oadhayo rasaca yenaia bhtaistihate hyantartm

De l proceden los ocanos, todas las montaas y los diversos ros; tambin de l todas las plantas
medicinales y el sabor por el cual se halla asentado el Atman intermedio, o sea el cuerpo sutil,
rodeado por los bhutas, o sea los elementos densos. [9]

De l: del purusha. Los ocanos: todos ellos, el de sal &c. Montaas: los Himalayas y dems, todos
provienen de este purusha. Syandante: fluyen. Ros: como el Ganges. Sarvarupah: de muchas formas.
De este purusha provienen tambin las plantas medicinales como los cereales, el yava, el arroz &c. y el
sabor en sus idecisis variedades, dulce &c.; por el cual, o sea por ese sabor y pariveshthitah (rodeado)
por los bhutaih, por los cinco elementos densos, tishthate: se halla asentado el Atman interno: el cuerpo
sutil que recibe este nombre, porque es como si fuera el Atman intermedio entre el cuerpo denso y el alma
misma.

purua eveda viva karma tapo brahma parmtam
etadyo veda nihita guhy sovidygranthi vikiratha somya

El purusha solo es todo este universo, karma y tapas. Todo esto es Brahman, el altsimo e inmortal;
el que lo conoce asentado en la cavidad del corazn, desata el nudo de la ignorancia aqu mismo,
bien parecido joven. [10]

As pues, de purusha nace todo esto; por eso, como dice el sruti, El nombre es mera palabra, una
modificacin y una falsedad, y solo el purusha es verdadero. Por lo tanto, todo esto no es ms que
purusha y el universo no tiene existencia separada por fuera del purusha. Luego, a la pregunta Bhagavan,
qu hay que conocer para conocer todo esto? se le da la siguiente respuesta: Cuando se conoce a este
purusha, el Atman suprmeo, la Causa Primera, queda claro que todo este universo es purusha y que no
existe nada ms que l. As queda explicado qu es todo esto. Karma refiere al agnihotra &c.; tapas es
el conocimiento y el fruto que le corresponde. Eso es a lo que se alude con todo esto, y todo esto
evoluciona a partir del Brahman. Por lo tanto, todo es Brahman. El que sabe que l mismo es este
Brahman, el supremo, el inmortal, alojado en los corazones de todos los seres vivientes, acaba con las
densas tendencias de la ignorancia. Iha: incluso mientras vive, y no meramente despus de la muerte.
Soumya: joven bien parecido.

Aqu termina el comentario de la primera parte del segundo Mundaka

iti muakopaniadi dvityamuake prathama khaa

Aqu termina la primera parte del segundo mundaka del Mundaka Upanishad


dvitya muake dvitya khaa

Segundo Mundaka, Parte 2

vi sanihita guhcara nma mahatpadamatraitat samarpitam
ejatprannimiacca yadetajjnatha sadasadvareya para vijndyadvariha
prajnm

Brillante, bien asentado, mvil en el corazn, magno y soporte de todo: en l est centrado todo este
universo, lo que se mueve, respira y parpadea. Conoce esto que es todo lo que tiene forma y todo lo
que es sin forma, que todos han de buscar, que est ms all del alcance del humano conocimiento,
y que es lo ms alto de todo.[11]

Ahora se explica cmo se puede conocer al akshara que no tiene forma. Es avihi: brillante,
resplandeciente en tanto perceptor de sonido &c., de acuerdo con el sruti [que dice] resplandece a travs
de sus condiciones de palabra &c.. Se lo ve en el corazn de todos los seres vivos donde aparece con los
atributos de ver, or, pensar, conocer, etctera. Este Brahman resplandeciente est sannihita, o sea bien
situado en el corazn. Se lo celebra como guhacharan, porque se mueve en la cavidad [del corazn] en
sus modos de ver, or &c.. Es magno porque es ms grande que cualquier cosa; padam: alcanzado por
todos porque es la sede de todos los objetos. Por qu dice que es magno &c.? Porque en el Brahman est
centrado todo este universo como varios rayos estn unidos al cubo de la rueda del carro. Ejat: que se
mueve como los pjaros &c., pranet: que respira, o sea los seres humanos, el ganado &c. que tienen
prana, apana &c.; parpadea: todo lo que parpadea y tambin lo que no lo hace, por el significado de la
partcula cha. Comprende, discpulo, que esto en lo que todo est centrad es tu propio Atman, a la vez sat
y asat, porque sin l no existen sat ni asat, lo que tiene forma y lo que no, o sea lo denso y lo sutil.
Varenyam: codiciable, porque de todos los objetos, es la nica entidad realmente existente; param:
distinto de, o ms all de; esto se conecta con la expresin humano conocimiento aunque no estn
juntos; el significado es que est ms all del alcance del conocimiento mundano; varishtham: el ms alto
que todo, porque de todo lo que es alto, el Brahman es preeminente por estar libre de todo defecto.

yadarcimad yadaubhyou ca yasminlok nihit lokinaca
tadetadakara brahma sa prastadu v mana
tadetat satya tadamta tad veddhavya somya viddhi

Eso que es brillante, que es menor que lo pequeo, en eso en que tienen centro los mundos y los que
habitan en ellos, es el inmortal Brahman. Eso es prana, eso es mente y palabra. Eso es verdadero e
inmortal, joven bien parecido. Aplica tu mente a aquello a lo que hay que apllicarla. [12]

Adems, es archimat, brillante, porque es gracias a la luz del Brahman que brilla el sol &c.; es ms sutil
que lo ms sutil, p.ej. los granos &c. Por la partcula cha se sugiere que tambin es ms grande que lo
grandsimo, p.ej. la tierra &c. En lo que estn asentados los mundos, como la tierra &c., as como los
humanos &c., que los habitan, porque bien se sabe que todos ellos dependen de inteligencia, o sea de
Brahman. Este Brahman inmortal de lo que todo depende es prana, palabra, mente y todos sus
instrumentos; l es la inteligencia interior de todos ellos, porque toda la combinacin de prana, sentidos
&c. depende de esa inteligencia, conforme al sruti [que dice]: Es el prana del prana etc. Este
Brahman inmortal que es la inteligencia interior del prana &c., es verdadero y por lo tanto, infinito.
Veddhavyam: debe ser aprehendido por la mente; el significado es que hay que concentrar la mente en el
Brahman. Por ser as, joven bien parecido, aplcate, o sea concentra tu mente en ese Brahman.

dhanur ghtvaupaniada mahstra ara hyups niita sandhayta
yamya tadbhvagatena cetas lakya tadevkara somya viddhi

Tras empuar el arco que proveen los upanishads, esa arma magnfica, y fijando en l la flecha
aguzada por la constante meditacin, habindolo tensado con la mente fija en el Brahman, acierta
el blanco, joven bien parecido, que es el Brahman inmortal. [13]

Ahora se explica cmo hay que acertar. Dhanuh: el arco; grihitva: empuando; upanishadam: nacido de
los upanishads, o bien conocido por ellos; mahastra: gran proyectil, es decir la flecha. Fija all la flecha
cuyas cualidades se detallan: upasa nisitam: aguzada por constante meditacin, o sea purificada; despus
de haberla ubicado, tensar el arco, es decir luego de apartar la mente y los sentidos de sus objetos externos,
curvarlo concentrando mente y sentidos en el blanco, porque este arco no puede curvarse con la mano.
As acierta en el blanco, el Brahman inmortal aqu definido, oh joven bien parecido, con la mente absorta
por la meditacin en el Brahman.

praavo dhanu ro hytm brahma tallakyam ucyate
apramattena veddhavya aravat tanmayo bhavet

El pranava es el arco, el Atman es la flecha, y se dice que el Brahman es su blanco. Debe acertarlo
alguien que sea recogido; eso que acierta, como pasa con la flecha, se unifica con el blanco, o sea
Brahman. [14]

Aqu se explica qu son el arco, etc., que se mencionaron recin: el pranava, o sea la slaba Om, es el arco.
El arco es la causa de que la flecha penetre en el blanco; as la slaba Om es la causa de que el Atman
entre en el Brahman, porque solo cuando se purifica el Atman por la repeticin del pranava, gracias a este
apoyo queda fijada en el Brahman sin nada que lo obstruya, como la flecha queda fijada en el blanco por
la fuerza del arco, por eso el pranava es como un arco. La flecha es el propio Paramatman, condicionado
en tanto Atman-que-ha-entrado-en-un-cuerpo en este mundo, como el sol entra en el agua, en forma de
testigo de todos los estados de conciencia. Este [Atman] como una flecha se descarga contra s mismo, el
Brahman inmortal. Por lo tanto se dice que el Brahman es su blanco, porque aquellos que fijan su mente
en l como si fuera un blanco ven que es su propio Atman. Por ser as, a ese blanco que es el Brahman ha
de acertarlo uno que sea recogido, o sea libre de las excitaciones causadas por la sed de conseguir objetos
externos, que est disgustado con todo, que haya conquistado sus sentidos y que tenga la mente
concentrada. Cuando lo acierte, el Atman igual que la flecha, se unifica con el blanco, el Brahman. As
como el xito de la flecha es unirse con el blanco, el fruto que se logra aqu es que el Atman se una con el
Brahman inmortal al disiparse la nocin de que cuerpo &c. son el Atman.

yasmin dyau pthiv cntarikamota mana saha praica sarvai
tamevaika jnatha tmnamany vco vimucathmtasyaia setu

Sabe que aquel en quien estn centrados el cielo, la tierra, el antariksha (cielo) y la mente con sus
pranas, es el Atman nico de todo; abandona todo otro discurso, [pues] esa es la ruta a la
inmortalidad. [15]

Como la mente no puede captar fcilmente lo Inmortal, esta repeticin tiene el propsito de hacerlo
conocible ms fcilmente. Sepan discpulos mos que l, el Brahman inmortal en quien estn centrados
dyuh, la tierra y el antariksha, al igual que la mente con todos sus instrumentos, es el Uno, el soporte de
todo, el Atman, o sea el principio interno de cada uno de ustedes y de todos los seres vivientes. Luego de
haberlo conocido, abandonen todo discurso sobre la naturaleza de apara vidya al igual que sobre
cualquier karma y sobre las ayudas para este que se explican en ella [la sabidura inferior], porque este
conocimiento del Atman es el camino para lograr la emancipacin, el puente, por as decir, mediante el
que se cruza el gran ocano del samsara, pues dice otro sruti: Luego de haberlo conocido de este modo,
viajamos ms all de la muerte; no hay otra ruta a la emancipacin.

ar iva rathanbhau sahat yatra nya sa eontacarate bahudh jyamna
omityeva dhyyatha tmna svasti va prya tamasa parastt

All donde los nervios del cuerpo se congregan como los rayos en el cubo de una rueda, all dentro
nace este Atman de diversas maneras. Medita en el Om como Atman; que no haya obstculos en tu
ida hacia el otro lado, ms all de la oscuridad. [16]

Dentro del corazn, all donde se congregan todos los nervios que atraviesan el cuerpo como los rayos en
el centro de una rueda, all habita este Atman del que se habla aqu como testigo de los estados de
conciencia, ver, or, pensar, conocer y all, por as decir, nace con las modificaciones mentales como ira,
alegra &c.; pues las personas dicen se puso triste, se puso contento de acuerdo con las condiciones del
sentido interno (mente). Medita pues en el Atman usando la slaba Om como soporte e imaginndolo
segn se explic. Se ha dicho: El preceptor que sabe debe instruir a los discpulos; los discpulos son
aquellos que queriendo adquirir el conocimiento de Brahman han renunciado al karma y emprendieron el
camino a la emancipacin. El preceptor les da su bendicin para que puedan alcanzar al Brahman sin
impedimento: Svasti vah paraya!, que l no ponga obstculos a que alcances la otra orilla. Parastat:
ms all. Ms all de qu? Ms all de las tinieblas de la ignorancia, o sea para la realizacin de la
naturaleza verdadera del Atman exento de ignorancia, Aqul que hay que alcanzar despus de cruzar el
ocano del samsara y que es el tema de la para vidya.

ya sarvaja sarvavid yasyaia mahim bhuvi divye brahmapure hyea
vyomnytm pratihita
manomaya praarranet pratihitonne hdaya sannidhya tad vijnena
paripayanti dhr nandarpamamta yad vibhti


Este Atman que conoce todo, y todo de cada cosa y cuya gloria tanto se celebra en la tierra, tiene su
sede en el Akasha de la brillante ciudad de Brahman. Est condicionado por la mente, es el
conductor del prana y del cuerpo y se asienta en el alimento, o sea el cuerpo, y fija la inteligencia (en
la cavidad del corazn). Las personas que disciernen, por medio de su superior conocimiento, ven
por doquier al Atman que esplende lleno de dicha e inmortalidad. [17]

Ahora se explica dnde est l; los trminos sarvaja y sarvavid ya fueron explicados antes. Se lo
describe nuevamente: la expresin cuya gloria es esta significa cuya gloria se celebra. Qu gloria es
esta? Por orden suya se mantienen sustentados cielo y tierra; por orden suya rotan siempre sol y luna
como el giro de una antorcha; por orden suya los ros y los mares no sobrepasan sus lmites; todo lo
moviente y lo inmvil obedece por igual sus rdenes; del mismo modo las estaciones, los solsticios y los
aos no transgreden sus rdenes; por su orden todo karma, su realizador y su fruto no van ms all del
tiempo sealado; esa es su gloria. Bhuvi: en este mundo. Este deva que es toda esta gloria y que es
omnisciente, es divye: brillante, o sea iluminado por todos los estados de conciencia. Brahmapure: est en
el loto del corazn, as llamado porque el Brahman se manifiesta all permanentemente en forma de
inteligencia y vyomni: en el akasha de la cavidad interior del corazn. Se lo percibe como si estuviera
asentado all, porque de l no es posible decir que est fijo en un lugar o que se mueve desde o hacia
algn lugar, ya que es omnipenetrante como el akasha. Manomaya: como est situado en el corazn, solo
se lo percibe a travs de las modificaciones de la mente; (por eso es) condicionado por la mente.
Conductor del prana y del cuerpo, porque conduce al prana y al cuerpo [sutil] de un cuerpo denso a
otro. Pratishthitah: fijo. Anne: en el alimento, o sea en el cuerpo, que es una forma modificada de la
comida que se ingiere, y que crece y decae da a da. Hridayam: el intelecto; sannidhaya: fijando; en la
cavidad del loto, porque el Atman se halla situado realmente en el corazn y no en el alimento. Tat: la
entidad del Atman. Vijanena: por el conocimiento exhaustivo, producido por las enseanzas de los
shastras y del preceptor, y que surge del control de la mente, el control de los sentidos, la meditacin, la
renunciacin completa y la libertad de los deseos. Paripasyanti: lo ve lleno en todos lados; dhirah: el que
discierne; anandarupam: libre de todos los peligros, pesares y problemas; vibhati: brilla mucho,
permanentemente dentro de uno mismo.

bhidyate hdayagranthichidyante sarvasaay
kyante csya karmi tasmin de parvare

Cuando se ve a Ese que es alto y bajo, se desata el nudo del corazn, se resuelven todas las dudas y
se consume todo karma. [18]

Se afirma que el fruto de conocer al Paramatman es que se afloja el nudo del corazn, o sea el grupo de
tendencias mentales debidas a la ignorancia y los deseos que se adhieren al intelecto, segn [dice] el sruti:
Los deseos que se hallan enquistados en el coraznetc.; estos estn adheridos al intelecto, no al
Atman. Bhidyate: se destruye; todas las dudas acerca de toda cosa conocible encuentran su solucin; esas
dudas que dejan a perplejos a los hombres mundanos hasta su muerte, que son (continuas) como el
torrente del Ganges. Para ese hombre cuyas dudas quedaron resueltas y en quien se disip la ignorancia,
llega a su fin el karma anterior al amanecer del conocimiento en esta vida, por ejemplo el que realiz en
vidas pasadas y que todava no comenz a dar fruto, y tambin aquel que exista cuando amaneci el
conocimiento, pero no el karma que produjo este nacimiento, porque ya comenz a dar sus frutos. l, el
omnisciente: no sujeto al samsara; alto y bajo: alto por ser la causa y bajo por ser el efecto; cuando se
lo ve directamente sintiendo que yo soy l, se alcanza la emancipacin y se corta de raz la causa del
samsara.

hiramaye pare koe viraja brahma nikalam
tacchubhra jyotia jyotis tad yadtmavido vidu

El inmaculado e indivisible Brahman, el puro, la luz de todas las luces, reside en la envoltura ms
ntima, de color dorado. Eso es lo que saben los conocedores de Atman. [19]

Los tres textos que siguen aclaran brevemente el significado que ya se expuso. Hiranmaye: dorado, o sea
lleno de luz o resplandeciente de inteligencia y conocimiento. La envoltura ms alta: como la vaina de
una espada; la ms alta porque es el lugar donde se ve posado al Atman y porque es la ms interior de
todas. Virajam: libre de la mcula de la ignorancia y de todos los dems defectos. Brahma: porque es lo
mayor de todo, y el Atman de todo. Nishkalam: aquello de donde provienen los kalas, o sea exento de
partes. Por ser inmaculado y exento de partes, es shubhram, puro. La luz de todas las luces, cuya luz
ilumina incluso a los que iluminan a las dems cosas, como el fuego, etctera. El significado es que hasta
el brillo del fuego &c. se deben al esplendor de la inteligencia del Brahman que tienen dentro; la luz del
Atman es la luz suprema, que no es iluminada por otras luces. Los conocedores del Atman: las personas
de discernimiento que conocen al smismo en tanto testigo de los estados objetivos de conciencia
relacionados con el sonido &c. Como es la luz ms alta, solo lo conocen los que siguen (estn en) el
estado de conciencia subjetivo, y no los que siguen (estn en) las percepciones de los objetos externos.

na tatra sryo bhti na candratraka nem vidyuto bhnti kutoyamagni
tameva bhntamanubhti sarva tasya bhs sarvamida vibhti

All no brilla el sol, ni la luna o las estrellas; tampoco brillan los relmpagos de aqu, cmo podr
brillar pues este fuego? Todo brilla porque l brilla; todo esto est iluminado por su radiacin. [20]

Se explica por qu es la luz de todas las luces. El Sol, por ms que ilumine a todo, no brilla en el
Brahman, o sea no ilumina a ese Brahman que es su Atman, porque el Sol ilumina al universo entero con
la luz de Brahman, salvo a su propio Atman, pues l no tiene la capacidad de iluminar de por s. De modo
parecido no brilla ni la luna ni las estrellas, ni el relmpago, cmo pues podr hacerlo este [simple]
fuego que est en el campo de nuestra visin? Por qu demorarse? Este universo que brilla, brilla con Su
luz, la luz del Seor de todo, que brilla porque l es la luminosidad misma. As como el agua &c. que se
ponene en contacto con el fuego se calientan con el calor de este y no por un poder inherente a ellos,
tambin as todo este universo, el Sol y dems, brillan con la luz del Brahman. Como solo es Brahman el
que brilla, y brilla con variadas luces en sus diversas maniffestaciones, inferimos que l es la luminosidad
misma, porque lo que no sea luz en s no puede iluminar a otros, ya que vemos que las vasijas &c., no
iluminan a otros objetos, y que el Sol &c., s iluminan a otros, por tener luz.

brahmaivedamamta purastd brahma pacd brahma dakiatacottarea
adhacordhva ca prasta brahmaiveda vivamida variham

Todo esto que hay delante es el Brahman inmortal y ciertamente todo lo que hay detrs es Brahman;
todo hacia el sur y hacia el norte, todo por debajo y todo lo extendido, todo esto ciertamente es
Brahman, el ms alto. [21]

La afirmacin que se hizo primero y (luego) se demostr in extenso de que solo Brahman, la luz de luces,
es lo verdadero y todo lo dems es solo una modificacin suya, un objeto del discurso, un mero nombre y
una falsedad, se vuelve a afirmar en este mantra como conclusin. Lo que est delante de nosotros y que
a ojo del ignorante parece no ser Brahman, es ciertamente Brahman. De modo parecido, lo que est detrs
de nosotros, lo que est al sur, lo que est al norte, lo que est debajo, lo que est arriba y todo lo que se
extiende hacia todas partes en la forma de efecto, que se aparece como algo que no es Brahman y dotado
de nombre y forma. Por qu extenderse hablando, entonces? En verdad todo este vasto universo es
Brahman. Toda percepcin en otro sentido distinto que Brahman es mera ignorancia, como percibir una
serpiente en una soga. La declaracin de los Vedas es que solo el nico Brahman es realmente verdadero.

Aqu termina el comentario de la segunda parte del segundo Mundaka


iti muakopaniadi dvityamuake dvitya khaa

Aqu termina la segunda parte del segundo mundaka del Mundaka Upanishad



ttya muake prathama khaa

Tercer Mundaka, Parte 1

dv supar sayuj sakhy samna vka pariasvajte
tayoranya pippala svdvattyananannanyo abhickati


Dos compaeros inseparables de bello plumaje estn posados en el mismo rbol Uno de ellos come
del apetitoso fruto, el otro lo mira sin probarlo. [1]

Se ha explicado ya la para vidya, mediante la cual se puede conocer al inmortal Purusha o lo Verdadero,
el conocimiento con que se puede destruir completamente la causa del samsara que es el nudo del
corazn, etctera. Se explic tambin el yoga que es el medio de realizar al Brahman mediante el ejemplo
Tras empuar el arco [2.13]. La porcin que viene ahora procura ensear las ayudas auxiliares de ese
yoga que son la verdad &c.; aqu principalmente se expone la verdad e otra manera, porque es
extremadamente difcil de captar. Aunque ya se lo hizo antes, aqu se introduce un mantra (breve) a
manera de aforismo para presentar a la Entidad absoluta. Suparnau: dos de buen movimiento, o sea dos
aves (ya que la palabra suparna se usa para denotar a las aves en general); sayujau: inseparables,
compaeras constantes; sakhayau: que tienen el mismo nombre o la misma causa de manifestacin. Por
ser tales, estn posadas en el mismo rbol (mismo porque el lugar donde se los puede percibir es
idntico). rbol aqu significa cuerpo porque cuerpo y rbol son similares en tanto se los puede
derribar o destruir. Parishasvajate: abrazados; los pjaros van al mismo rbol para gustar de sus frutos.
Como es sabido, este rbol tiene sus races arriba (o sea en Brahman) y sus ramas (prana &c.) hacia abajo;
es transitorio y tiene su fuente en el avyakta (Maya); se lo llama kshetra y de l cuelgan los frutos del
karma de todos los seres vivientes. Aqu es donde se posan como dos aves Ishvara y el Atman
condicionado en el cuerpo sutil, al que se adhiere la ignorancia, los deseos, el karma y sus innumerables
tendencias. Uno de estos dos all posados, el kshetraja que ocupa el cuerpo sutil, come; o sea que por
ignorancia saborea los frutos del karma calificados de felicidad y pesar, gustables de muchos y muy
diversos modos; el otro, o sea el Seor Eterno, puro, inteligente y libre por naturaleza, omnisciente y
condicionado por Maya, no come porque l es el regente tanto del comedor como de la cosa comida, por
el hecho de su mera existencia como testigo eterno (de todo); sin probar nada, l solo observa, pues su
mero atestiguar ya es dirigir, como pasa con un rey.

samne vke puruo nimagnoniay ocati muhyamna
jua yad payatyanyamam asya mahimnamiti vtaoka

En ese mismo rbol, el jiva que est como ahogado y perplejo, se halla triste por su desvalimiento.
Pero cuando ve al otro, al Seor venerado por todos y a su gloria, queda desligado del pesar. [2]

En este estado de cosas, el jiva o sea el disfrutador que ocupa un cuerpo como se describi recin, bajo la
pesada carga de la ignorancia, el deseo y la sed de los frutos del karma etc., se hunde como una calabaza
en las aguas del mar; se convence ms all de toda duda de que el cuerpo es el Atman y piensa que es hijo
de este hombre o nieto de aqul, que es flaco o robusto, que tiene o no tiene buenas cualidades, que goza
o sufre y que no hay nadie aparte de l; nace, muere, se une y se separa en sus relaciones y parentescos,
por eso se apena el desvalido diciendo: No sirvo para nada, perd a mi hijo, mi esposa est muerta, de
qu vale mi vida? y as siguiendo; y se ve sujeto al nerviosismo debido a la ignorancia que se origina en
diversas clases de problemas; pero cuando tras degenerar as constantemente en nacimientos como preta,
animal, hombre etc., cuando como resultado de acciones puras acumuladas en muchos nacimientos
(previos) llega a ser instruido en el sendero del yoga por algn preceptor extremadamente compasivo, y
tras quedar calificado por la abstinencia de cuasar dolor, el decir la verdad, la continencia, la renunciacin
completa y el control sobre los sentidos internos y externos, y con la mente concentrada halla mediante la
meditacin al otro, al que acercan los diversos senderos del yoga y no los otros que llevan al karma,
distintos de l; condicionado en el cuerpo pero no sujeto a la esclavitud del samsara, inafectado por el
hambre, la sed, la tristeza, la ignorancia, la decadencia y la muerte, y seor de todo el universo, y piensa:
Yo soy el Atman, el mismo en todos, ubicado en toda cosa viviente, y no el otro, el Atman ilusorio,
encerrado por condicionantes creados por la ignorancia, y esta gloria este universo es mo, y soy
seor de todo, queda entonces desligado de la pena, o sea que queda completamente libre del ocano de
dolor, vale decir logra su objetivo.

yad paya payate rukmavara kartrama purua brahmayonim
tad vidvn puyappe vidhya nirajana parama smyamupaiti

Cuando el que mira ve a Ese de color dorado, el Creador, Seor, Purusha, y fuente del (Apara)
Brahma, entonces tras sacudirse de encima todas las acciones de mrito y pecado, ese conocedor
alcanza la suprema igualdad, intocado por mancha alguna. [3]

Este otro mantra transmite el mismo significado in extenso. Yada: cuando; pasyaha: el que ve, o sea el
hombre entendido, el hombre de prctica; rukmavarnam: de naturaleza resplandeciente con luz propia, o
de un brillo imperecedero como el oro. Creador de todo el universo; brahmayonim: el Brahman que es
fuente del Brahman manifiesto. Cuando ve as al Brahman, entonces el hombre entendido se sacude de
encima o quema las acciones buenas y malas que forman lazos con sus races, y al estar inafectado, o sea
libre del dolor, alcanza la igualdad suprema que es la identidad con el Brahman. La igualdad en cosas que
involucran dualidad es ciertamente inferior a sta.

prao hyea ya sarvabhtairvibhti vijnan vidvn bhavate ntivd
tmakra tmarati kriyvn ea brahmavid variha

Este es realmente Prana, o sea Ishvara, que brilla diversamente en todos los seres vivientes. Al
conocerlo el sabio no se pone a discutir sobre ninguna otra cosa. Disfrutando en su mismidad,
deleitado en su mismidad, y haciendo las acciones (prescritas), este hombre es el mejor de los que
conocen al Brahman. [4]

Este Ishvara es el prana del prana. Este: el que se trata ahora. Todos los seres vivientes: desde el
brahmana hasta el gusano. El caso instrumental en sarvabhutaih tiene el sentido de as se convierte. El
significado es que existe en todos los seres vivientes, o sea el Atman de todo. Vibhati: brilla de varios
modos. El hombre de conocimiento que capta directamente a Aqul que est en todas las cosas como
igual a su propio Atman y piensa yo soy l, no se vuelve ativadin, pues conoce el significado de la
mahavakya. Ativadi significa alguien cuya naturaleza es habalr ms de todas las otras cosas [que no son el
Atman]. Cuando ve que todo es el Atman y que no existe otra cosa, cmo va a poder hablar de otra cosa?
Solo si uno ve otra cosa, entonces bien se puede habla de eso, pero este hombre de conocimiento no ve ni
escucha ni sabe de otra cosa que del Atman, por eso no habla de nada ms. Adems es un atmakridah, o
sea alguien cuyo disfrute es estar dentro de su propio Atman y en ninguna otra parte, como son hijos,
esposa &c; de modo parecido es un atmaratih, o sea alguien que se deleita o goza en su propio Atman. La
palabra krida, juego, remite todava a ciertas ayudas externas, pero el deleite (o el goce) no requiere
ayudas externas, sino que indica meramente el apego a un objeto exterior; esta es la distincin. De modo
parecido, kriyavan es alguien cuya actividad consiste en conocer, meditar, estar libre de deseo, etctera.
Pero si se leyera atmaratikriyavan (como compuesto), el significado entonces es alguien cuya actividad es
el mero deleitarse en el Atman, porque entre el bahuvrihi y el sufijo matup, uno ya es suficiente sin el
otro. Sin embargo algunos alegan que el compuesto nico sealara una combinacin de karma (o sea
agnihotra, &c.) con el conocimiento de Brahman; [pero] no es posible estar jugando a la vez con los
objetos externos y al mismo tiempo deleitarse en s mismo; solo quien se ha apartado de la actividad
externa puede deleitarse consigo mismo, porque la actividad externa y el deleite interior se oponen
mutuamente; no es posible que la oscuirdad y la luz coexistan en el mismo lugar. Por lo tanto, afirmar que
este texto ensea a combinar karma y conocimiento es merar chchara de ignorantes. Ello tambin se
deduce de srutis como Aprtate de todo otro discurso y por renunciacin del karma etc. Por lo
tanto, un kiryavan es aquel cuya actividad solo consiste en conocer, meditar, etc., y que es un sanyasin
que no transgrede los lmites de los preceptos prohibitivos. Un hombre as, por no ser ativadin, por
divertirse en su propia mismidad y regocijarse en s mismo, es el primero entre todos los conocedores de
Brahman.

satyena labhyastapas hyea tm samyagjnena brahmacaryea nityam
antaarre jyotirmayo hi ubhro ya payanti yataya kado

Este Atman dentro del cuerpo, resplandeciente y puro, puede alcanzarse por medio de la verdad y
el tapas, por un slido conocimiento y por la prctica constante de la abstinencia de placeres
sexuales. l est en el cuerpo, resplandeciente y puro; los asiduos sanyasines, eliminadas todas sus
faltas, lo ven. [5]

A continuacin se le prescriben al bhikshu la verdad y el resto [de virtudes] caracterizadas por el
autocontrol, como apoyos auxiliares al slido conocimento. Este debe lorarse por la veracidad, o sea
abstenindose de falsedades; tambin por tapas, o sea la concentracin de los sentido sy la mente, que es
el tapas supremo segn ya se ha declarado, porque es lo que ms ayuda al estar vuelta la mente hacia la
contemplacin del Atman, lo que no sucede en las otras formas de tapas como son la prctica del
chandrayana (una penitencia) etctera. En cada clusula hay que agregar: Hay que alcanzar este Atman.
Por un buen conocimiento: contemplando al Atman tal como es realmente. Por brahmacharya:
abstenindose de placeres sexuales. Nityam: siempre. La palabra siempre ha de leerse on cada una de
las palabras [anteriores]: verdad, tapas, etctera. As como una lmpara dentro de un ambiente ilumina
cada parte de este, se dir despus que ven al Atman quienes no tienen astucia ni falsedad ni engao. Se
explica quin es ese Atman que hay que alcanzar con estas ayudas: [el que est] dentro del cuerpo, o sea
en el akasha del loto del corazn. Resplandeciente o de color dorado; shubhra: puro. Los yatayah o sea
quienes lo buscan habitualmente, los sanyasines; eliminando sus faltas o sea libres de toda mcula
mental como ser ira &c, son los que encuentran a este Atman. El sentido es que a este Atman lo
encuentran los sanyasines que practican constantemente estas ayudas que son la verdad &c. y no pueden
lograrlo si las practican solo ocasionalmente. Este texto es un elogio de las virtudes de verdad &c.

satyameva jayate nnta satyena panth vitato devayna
yenkramantyaye hyptakm yatra tat satyasya parama nidhnam

Solo la verdad vence; no la falsedad. Por la verdad se ensancha el Devayana (el sendero hacia los
devas) por el que avanzan los videntes que no tienen otro deseo que llegar donde est Aquello, el
supremo tesoro que se conquista con la verdad. [6]

Solo vence la verdad, o sea el que dice la verdad, no el que pronuncia mentiras; porque no puede haber ni
victoria ni derrota entre la verdad abstracta y la mentira si ellas no se adhieren al hombre. En el mundo se
sabe bien que el que dice mentiras es derrotado por el que habla con verdad, no al revs; por lo tanto
queda establecido que la verdad es un poderoso auxiliar. Adems se sabe de la superioridad de la verdad
como ayuda segn los shastras. Y cmo? Porque solo gracias a la verdad, es decir la determinacin a
decir lo que realmente sucedi, es que se ensancha o sea se mantiene constantemente el camino
conocido como Devayanah (el camino de los dioses). Por ese camino marchan los videntes libres de
engao, ilusin, fraude, orgullo, vanidad y mentira, y que no tienen deseos, hacia donde est la verdad
absoluta, el supremo tesoro que pueden anhelar los humanos, que es conquistable por esa ayuda
importante que es la verdad. La expresin donde est aquelloetc. est conectada con la clusula
anterior, el camino por el que marchan se ensancha con la verdad. Se explicar ahora qu es eso y
cules son sus caractersticas.

bhacca tad divyamacintyarpa skmcca tat skmatara vibhti
drt sudre tadihntike ca payantvihaiva nihita guhym

Aquello brilla, vasto, celestial, de forma impensable y ms sutil que lo sutil, mucho ms lejano que
lo distante, cercano, aqu presente, y que los inteligentes ven situado en la cavidad. [7]

El Brahman del que se trata ahora y que se puede alcanzar con la verdad &c., es vasto porque es
omnipenetrante; celestial: brilla con luz propia y es imperceptible para los sentidos; por eso es la nica
cosa cuya forma es impensable. Es ms sutil todava que lo sutil, como son akasha &c., porque al ser
causa de todo, su sutilidad es insuperable. Vibhati: brilla diversamente, o sea en formas distintas como las
del sol, la luna &c. Adems, est alejado incluso de los lugares ms remotos, porque el ignorante no se
puede acercar al Brahman en lo ms mnimo. Asimismo, est cercano, a saber en el propio cuerpo, porque
es el Atman de aquellos que saben, y porque est adentro de todo, segn el sruti que declara que est
incluso en el akasha. En quienes lo ven: entre las personas inteligentes; fijo: asentado, o sea que que
los yogis lo ven dotado de la actividad de ver &c. Dnde? En la cavidad, o sea en el intelecto, porque los
que saben lo ven como si estuviera alojado all, pero an alojado all, los ignorantes no lo ven porque
[para ellos] est velado por la ignorancia.

na caku ghyate npi vc nnyairdevaistapas karmaa v
jnaprasdena viuddhasattvas tatastu ta payate nikala dhyyamna

No se lo capta con el ojo, ni con la palabra ni con los dems sentidos; ni por tapas ni por karma.
Cuando la mente est purificada por la claridad del conocimiento, solo entocnes ve al indivisible
(Brahman) por contemplacin. [8]

Aqu tambin se explica una ayuda especial para alcanzar a Brahman. No lo ve el ojo de nadie porque no
tiene forma; no lo capta la palabra porque no puede ser tema del discurso, ni los dems sentidos. Aunque
tapas es una ayuda para lograr todo, el Brahman no puede alanzarse mediante el karma prescrito por los
vedas, p.ej. el agnihotra &c, aunque la grandeza [de estos karmas] sea reconocida. Se explica a
continuacin cul es el mtodo por el que se lo podra captar: jana prasadena, [la purificacin del
conocimiento], porque aunque el intelecto de toda persona es competente por naturaleza para conocer al
Atman, por estar todava contaminado por las faltas como son el amor a los objetos externos etc., y
hallarse as poco claro e impuro, al igual que un espejo sucio o el agua lodosa, no capta la entidad del
Atman aunque siempre est cercana, pero cuando se elimina la mancha contaminante como ser deseo &c.
que se produce por contacto con los objetos de los sentidos, se aclara y aquieta como el espejo y el agua
respectivamente; entonces el intelecto se clarifica. Con esta clarida del intelecto se purifica la mente y la
persona se vuelve competente para captar al Brahman. Po r lo tanto, logra ver al Atman que no tiene
partes mediante la meditacin, recurriendo a ayudas como la verdad &c., luego de controlar sus sentidos y
de concentrar la mente.

eourtm cetas veditavyo yasmin pra pacadh savivea
praicitta sarvamota prajn yasmin viuddhe vibhavatyea tm

A este Atman sutil localizado en el cuerpo hay que conocerlo mediante la mente; su prana ha
entrado en cinco formas diferentes y la mente de todas las criaturas est impregnada por estos
pranas. Cuando ella est purificada, el Atman brilla entonces por s solo. [9]

Este Atman, visto as, es sutil y debe conocerse con la mente, es decir con el mero intelecto purificado.
Dnde est este Atman? En el cuerpo en el que ha penetrado bien el prana en cinco formas diferentes. El
significado es que la mente tiene que reconocerlo asentado en el cuerpo, o sea en el corazn. Se explica
en qu circunstancias debe conocerlo la mente: en todas las criaturas, la mente est impregnada por los
pranas y los sentidos como la leche por la grasa y el combustible por el fuego. El mundo sabe bien que la
mente de todos los seres posee inteligencia; cuando la mente est purificada, o sea libre de la mcula del
pesar etc., entonces este Atman definido ms arriba, se muestra por s mismo, exteriorizando su brillo.

ya ya loka manas savibhti viuddhasattva kmayate yca kmn
ta ta loka jayate tca kmstasmdtmaja hyarcayet bhtikma

Cualquier mundo que anhele mentalmente el hombre de mente pura, cualquier objeto que desee,
conquista ese mundo y ese objeto; por eso que quien anhele bhuti (poderes manifiestos) venere a
aquel que conoce al Atman. [10]

Este texto explica que el hombre que identifica al Atman de todas las cosas con el suyo, como fruto de eso
obtiene todo lo que anhela, por el hecho de ser el Atman de todo. Cualquier mundo, p.ej. el de los Pitris,
etc. que l anhele para s o para otros, o cualquier goce que desee para el hombre de mente pura que est
libre de todo pesar y que conoce el Atman, para l obtiene esos mundos y esos goces. Por lo tanto, como
los deseos del conocedor del Atman se cumplen siempre, quien desee vibhutis propicie al conocedor del
Atman que tenga la mente purificada por ese conocimiento, lavndole los pies con agua, hacindole
servicio personal, prosternndose ante l, etc., porque es digno de esa adoracin.

Aqu termina el comentario de la primera parte del primer Mundaka


iti muakopaniadi ttyamuake prathama khaa

Aqu termina la primera parte del tercer mundaka del Mundaka Upanishad


ttyamuake dvitya khaa

Tercer Mundaka, Parte 2

sa vedaitat parama brahma dhma yatra viva nihita bhti ubhram
upsate purua ye hyakmste ukrametadativartanti dhr

l conoce al supremo Brahman, el lugar donde descansa todo el universo y que brilla con claro
esplendor. El inteligente que libre de todo deseo venere a un hombre as, viaja ms all de esta
semilla. [11]

Como conoce al Brahman definido ms arriba, el supremo, el lugar donde reposan todos los deseos,
donde reposa todo el universo y que brilla puramente con su propia luz, el inteligente que est libre del
anhelo de vibhutis y que desee la emancipacin, al venerar a este hombre como lo supremo, viaja ms all
de esta semilla, es decir la causa material de la existencia encarnada, o sea que ya no renace en una matriz
conforme al sruti: No le gusta ninguna residencia. El significado es que hay que venerar a un
conocedor como este.

kmn ya kmayate manyamna sa kmabhirjyate tatra tatra
paryptakmasya kttmanastu ihaiva sarve pravilyanti km

El que cavila sobre los objetos de deseo y los ansa, nace aqu o all con esos [mismos] deseos; pero
en quien ha cumplido sus deseos y que ha realizado al Atman, los deseos terminan aqu mismo (en
este mundo). [12]

Este texto muestra que la ayuda primaria para el deseoso de emancipacin es la renunciacin a todo deseo.
El que codicia objetos de deseo visibles o invisibles, cavilando sobre sus virtudes, vuelve a nacer una y o
tra vez lleno de esos deseos de objetos externos, que son incentivos para realizar buenas y malas acciones.
All donde sus deseos lo dirigen a realizar karma para lograr sus objetos propios, all nace con los mismos
deseos hacia tales objetos. Pero el que por slido conocimiento de la verdad absoluta tiene cumplidos
todos sus deseos, puesto que el objeto de su deseo es el Atman, y que por conocimiento ha hecho que su
Atman asuma su forma suprema, la verdadera, al eliminar la forma inferior que se le impone por
ignorancia, en l se destruye todo deseo que lo impulse a realizar acciones meritorias e inicuas, incluso
mientras subsiste su cuerpo. El sentido es que los deseos no surgen de nuevo, por haberse destruido la
causa de la cual surgen.

nyamtm pravacanena labhyo na medhay na bahun rutena
yamevaia vute tena labhyas tasyaia tm vivute tan svm

El Atman no puede alcanzarse por fuerza de estudio o por inteligencia o por mucho escuchar; el
que lo quiere alcanzar, ese puede alcanzarlo. A l el Atman le revela su verdadera naturaleza. [13]


Si entonces la realizacin del Atman es el mximo de todos los logros, se pued epensar que para
alcanzarlo hay que usar a fondo medios como el estudio &c. Este texto se propone disipar tal nocin. Este
Atman que se ha explicado aqu y cuya relizacin es el objeto ms alto del deseo humano, no se puede
lograr por el mucho estudio de los vedas y los shastras; de modo parecido, tampoco por la inteligencia,
esto es la memoria retentiva del significado de los escritos, ni por mucho escuchar. Luego se explica con
qu se puede alcanzar el Atman. Slo por la bsqueda del Paramatman, al que desea alcanzar este
conocedor, se puede alcanzar al Brahman, y no por otros medios, porque su naturaleza est siempre
lograda. Se explica cul es la naturaleza del logro del Atman en este conocedor: as como una olla &c.
revelan su forma cuando hay luz, el Atman oculto por la ignorancia revela su naturaleza verdadera cuando
hay conocimiento. El sentido es que el deseo de realizar al Atman despus de renunciar a todos los otros
[deseos] es el nico medio para alcanzar al Atman.

nyamtm balahnena labhyo na ca pramdt tapaso vpyaligt
etairupyairyatate yastu vidvs tasyaia tm viate brahmadhma

No puede alcanzar el Atman uno que no tenga fuerza, ni por excitacin, ni por tapas que carezca de
linga. Pero en el conocedor que se esfuerza con tales ayudas, el Atman entra en el Brahman. [14]

Combinados con el deso de realizar al Atman, la fuerza, la ausencia de xcitacin y el conocimiento
acoplado con sanyasa son apoyos, porque este Atman no puede alcanzarlo alguien que no tenga la fuerza
que produce la concentracinen el Atman, ni por la excitacin que causa la asociacin con los objetos del
mundo como ser lujos, ganados &c., ni por un tapas que no tenga linga. Aqu tapas significa
conocimiento y linga significa sanyasa. El significado es que el Atman no se puede alcanzar por un
conocimiento que carezca de sanyasa. Pero en el conocedor que con estas ayudas fuerza, ausencia de
excitacin, sanyasa y conocimiento se esfuerza en pos del Atman, el Atman entra en su morada, el
Brahman.

saprpyainamayo jnatpt kttmno vtarg prant
te sarvaga sarvata prpya dhr yukttmna sarvamevvianti

Tras haberlo alcanzado, los videntes contentos con su conocimiento, cumplido ya su propsito,
libres de todo deseo y con total compostura, luego de haber accedido al Atman omnipenetrante en
todas direcciones, con su mente siempre concentrada, entran en todas las cosas. [15]

Se explican aqu cmo entra en Brahman. Luego de haberlo conocido bien, los videntes contentos con ese
conocimiento mas ya no con ningn medio externo de deleite que tienda al crecimiento de su cuerpo;
cuyo Atman se ha vuelto uno con el Paramatman, libres de las fallas del deseo &c., con sus sentidos
dominados, al haber logrado a Ese que es omnipenetrante en todas direcciones como el akasha, es decir
que no est en un lugar particular cualquiera que se halle limitado por condiciones (qu logran entonces?)
Logran como su propio Atman al mismsimo Brahman, uno sin segundo, por ser discernidores y de mente
concentrada; ellos entran en todo cuando se deshace el cuerpo, o sea que dejan toda limitacin impuesta
por la ignorancia igual que el akasha encerrado en la vasija cuando se rompe la vasija. As entran en la
morada de Brahman los conocedores de Brahman.

Vedntavijnasunicitrth sanysayogd yataya uddhasattv
te brahmalokeu parntakle parmtt parimucyanti sarve

Despus de haberse cerciorado bien del significado del conocimiento del Vedanta, los buscadores,
con su mente purificada por el resultado de la renunciacin alcanzan los mundos de Brahman, y
cuando su ceruo fallece, al ser uno su Atman con el supremo Brahman inmortal, se disuelven hacia
todas partes. [16]

Luego de que los buscadores han determinado sin duda cul es el objeto de conocimiento del Vedanta, o
sea que hay que conocer a Brahman, con su mente purificada como resultado de la renunciacin a todo
karma y por estar centrados en el puro Brahman, alcanzan los mundos de Brahman al final del Samsara,
que para quienes buscan la emancicion corresponde al momento que llaman morir los que rotan en el
samsara. Como las personas que buscan la emancipacin son muchas, el mundo de Brahman parece
plural a pesar de ser uno solo, o se lo alcanza como si fueran muchos, por eso se usa aqu el nmero plural
mundos de Brahman. Al ser Brahman el mundo alcanzado, la expresin en los mundos de Brahman
significa en Brahman. Paramritah: aquellos cuyo Atman se ha vuelto el supremo inmortal, o sea
Brahman, incluso en esta vida y se disuelven hacia todos lados como una lmpara que se agot y que
como el akasha de la vasija no tienen necesidad de ir a otro lugar, porque el sruti y el smriti dicen: As
como no se ven las huellas de los pjaros en el aire ni la de los animales acuticos en el agua, tampoco se
ven las huellas del hombre de conocimiento, y no van por ninguno de los caminos que llegan al final de
las sendas del samsara. El movimiento limitado espacialmente solo se da en el samsara, porque se realiza
por medios limitados, pero como el Brahman es todo, no se lo puede alcanzar en un espacio limitado; si el
Brahman fuera espacialmente limitado, igual que una sustancia con forma, tendra principio y fin,
dependera de otra cosa, sera compuesto por partes, no eterno, un producto. Pero el Brahman no puede
ser as; por eso tampoco su logro puede estar limitado por condiciones espaciales.

gat kal pacadaa pratih devca sarve pratidevatsu
karmi vijnamayaca tm parevyaye sarve ekbhavanti

Los quince kalas vuelven a su fuetne; todos los poderes asentados en los sentidos vuelven a sus
deidades correspondientes, y todo su karma y el Atman se vuelven todos uno en el supremo e
imperecedero Brahman. [17]

Adems los conocedores de Brahman consideran que la emancipacin solo consiste en soltarse de la
esclavitud, el samsara, la ignorancia y dems, no como algo producido. Adems, en el momento de la
emancipacin, los kalas que producen el cuerpo, los pranas, etc., regresan a su propia sede o causa. La
palabra pratishtha est en acusativo plural. Quince: los quince enumerados en el ltimo prashna, y de
todos conocidos. Devas: los poderes que se adhieren al cuerpo y se alojan en los sentidos como vista &c..
Todos estos vuelven a sus correspondientes deidades, el sol &c. Tambin las acciones del buscador de la
liberacin que no comenzaron todava a dar su fruto (porque las que ya comenzaron a darlo solo pueden
agotarse disfrutndolas), y el Atman limitado por el intelecto, o sea el que al tomar errneamente como
Atman al condicionante del intelecto causado por la ignorancia ha entrado en diversos cuerpos, como
entran en el agua las imgenes del sol &c. (siendo el karma entendido como un beneficio para el
Atman). Por lo tanto, vijanamaya significa dotado principalmente de intelecto. Estos, y el vijanamaya
Atman, luego de eliminar los condicionantes impuestos, se combinan unificndose en el Brahman, el
supremo, el imperecedero, infinito, indestructuble, omnipenetrante como el akasha, no nacido,
imperecible, inmortal, beneficioso, intrpido, que no tiene ni antes ni despus, ni adentro ni afuera, sin
segundo, incondicionado, y pierden all todas sus caractersticas distintitvas, es decir que se vuelven uno,
como las imgenes del sol &c se unifican con el sol cuando se retira la superficie (en la que este se
reflejaba) como el agua, y como el akasha de la vasija se unifica con el akasha cuando se retira la vasija.

yath nadya syandamn samudresta gacchanti nmarpe vihya
tath vidvn nmarpdvimukta partpara puruamupaiti divyam

Como los ros que fluyen se pierden en el ocano, dejando su nombre y forma, el conocedor librado
de nombre y forma alcanza el brillante purusha que est ms all del avyakta. [18]

Adems, como los ros que fluyen, p.ej. el Ganges &c., al haber llegado al mar dejan sus individualidades
en ste perdiendo su nombre y su forma, tambin as el conocedor, librado ya de nombre y forma creados
por la ignorancia, alcanza al resplandeciente purusha antes definido, que trasciende al avyakta que ya se
explic.

sa yo ha vai tat parama brahma veda brahmaiva bhavati nsybrahmavit kule
bhavati
tarati oka tarati ppmna guhgranthibhyo
vimuktomto bhavati

El que conoce a ese supremo Brahman se convierte en el propio Brahman, y en su linaje nunca
nacer uno que no conozca al Brahman. Atraviesa el pesar, la virtud y el vicio, y libre ya del nudo
del corazn, se vuelve inmortal. [19]

Puede decirse que hay numerosos obstculos conocidos para el logro del bien y que por lo tanto incluso el
conocedor de Brahman puede verse impedido por uno u otro pesar, o que otro ser pueda obligarlo a tomar
un curso contrario, p.ej. los devas, y al morir alcanzar otro destino y no a Brahman. [Pero] esto no puede
ser, porque todos los obstculos ya fueron eliminados por el conocimiento. La emancipacin solo conoce
el obstculo de la ignorancia y ninguno ms, porque es eterna y es ser-el-Atman-en-s. Por lo tanto, en el
mundo aquel que conoce a ese supremo Brahman en la forma Yo soy directamente eso, no toma ningn
otro camino. Hasta para los devas es imposible interponer obstculo alguno en su intento por alcanzar el
Brahman, porque l se convierte en el propio Atman de todos ellos; por lo tanto, aquel que conoce el
Brahman se convierte en Brahman mismo. Adems, en el linaje de este conocedor no nacer ninguno que
no conozca al Brahman; durante su vida l supera las angustias causadas por la frustracin de sus
variados deseos, atraviesa el karma conocido como vicio y virtud, y liberado de los nudos del corazn
causados por la ignorancia, se vuelve inmortal. Ya se dijo antes el nudo del corazn queda
desatadoetc.

tadetadcbhyuktam
kriyvanta rotriy brahmanih svaya juhvata ekari raddhayanta
temevait brahmavidy vadeta irovrata vidhivad yaistu cram

Esto se explica en el mantra A los que realizan el karma prescrito, que son srotriyas, que estn
centrados en el Brahman (inferior) y que con fe se ofrecen a s mismos en el fuego llamado ekarshi,
realizando el voto llamado sirovrata (los que llevan como es debido un fuego sobre la cabeza), a ellos
tan solo enseseles este conocimiento del Brahman. [20]

El upanishad concluye ahora indicando la regla que concierne a la enseanza del conocimiento del
Brahman. La regla sobre el conocimiento del Brahman se explica en este texto: los que realizan el karma
prescrito, que son srotriyas, que dedicados a la veneracin del Brahman manifiesto buscan conocer al
Brahman inmanifestado, los que con fe ofrecen por s mismos las oblaciones al fuego llamado ekarshi, a
ellos tan solo, que tienen la mente purificada y por lo tanto son aptos (para recibir la instruccin), hay que
ensearles el conocimiento del Brahman, como as tambin a los que practicaron debidamente el voto
sirovratam, voto vdico bien conocido entre los que pertenecen al Atharva Veda.

tadetat satyamiragir purovca naitadacravratodhte
nama paramaibhyo nama paramaibhya

Este purusha externo es el que ense antao el vidente Angiras; nadie que no observe dicho voto
estudia esto; prosternaciones a los grandes sabios, [s,] prosternaciones a los grandes sabios. [21]

Este purusha imperecible y verdadero es el que en das antiguos el vidente llamado Angiras le ense a
Saunaka, que se le haba acercado como corresponde preguntndole (sobre esto). El significado es que de
m odo parecido, cualquier otro debera ensearlo a alguien que anhele la dicha y busque la emancipacin,
y que teniendo en vista ese fin se haya acercado debidamente al preceptor. Este conocimiento en forma de
libro no lo estudia nadie que no haya observado el voto antedicho, porque solo en los que observan tal
voto trae frutos este conocimeinto. As termina [la exposicin de] el conocimiento de Brahman que fue
entregado por Brahm y el resto [de preceptores], de preceptor a discpulo. Prosternaciones a esos sabios,
Brahm &c. que vieron directamente al Brahman y lo realizaron. De nuevo, prosternaciones a ellos; esta
repeticin es a la vez para indicar gran ahnco y el hecho de que aqu termina el Mundaka Upanishad.

Aqu termina el comentario de la segunda parte del tercer Mundaka


iti muakopaniadi ttyamuake dvitya khaa

Aqu termina la segunda parte del tercer mundaka del Mundaka Upanishad

ityatharvavedya muakopaniatsampt

Aqu termina el Mundaka Upanishad del Atharva Veda

O bhadra karebhi ruuyma dev
bhadra payemkabhiryajatr
sthirairagaistuuvsastanbhi
vyaema devahita yadyu
svasti na indro vddharav
svasti na p vivaved
svasti nastrkyo arianemi
svasti no bhaspatirdadhtu

O nti nti nti

OM! Que con los odos oigamos lo auspicioso, oh devas,
Que con los ojos veamos lo auspicioso, oh dignos del sacrificio,
Que nosotros, que con miembros y cuerpo firmes os hemos ensalzado,
Alcancemos la edad otorgada por los devas.
Danos xito, Indra de gloria creciente
Danos xito, omnisciente Pushan
Danos xito, Tarkshya de vuelo ininterrumpido,
Danos xito, Brihaspati seor de la plegaria

Om, paz en m, paz alrededor mo, paz en las fuerzas que actan sobre m!