Ayahuasca

PRIMERA PARTE
Datos generales - Origen - Etimología y denominaciones /
Química - Identificación - Composición - Formas de adulteración
/ Farmacología - Mecanismos de acción y formas de empleo -
Usos terapéuticos - Dosificación - Efectos fisiológicos y
psicológicos - Potencial de dependencia / ¿Qué hacer en caso
de emergencia? / Hechos interesantes - Régimen legal
actual / El bejuco del alma
SEGUNDA PARTE: Hechos interesantes
Antropología de la ayahuasca / Las expediciones beatniks en
busca del yagué / Las experiencias de dos amigos en Puerto Rico
y Colombia / La UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca
en Brasil / Las "sectas alucinógenas" importadas del Brasil /El
testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo Daime /
El testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo
Daime / En torno a la idea de "sentirse el elegido"
TERCERA PARTE: Hechos interesantes
El culto urbano del yagé en Colombia / Juan José Piñeiro y su
búsqueda de las plantas sagradas / Las visiones de Pablo
Amaringo / La Atlántida, los incas y las visiones de ayahuasca /
Curando adicciones con ayahuasca / Las conclusiones de Joseph
Maria Fericgla acerca del chamanismo y la ayahuasca
CUARTA PARTE: Hechos interesantes
La visión farmacológica de Jonathan Ott acerca de la ayahuasca,
sus análogos y la pharmahuasca / Física cuántica y ayahuasca /
Juan Ruiz Naupari y la abuela ayahuasca / La función de las
plantas de poder desde el punto de vista de inteligencias
extraterrestres procedentes de Las Pléyades / Las experiencias
de un miembro del Foro de Chamanismo Esencial
Mi experiencia personal
Fuentes de consulta acerca de la ayahuasca
DATOS GENERALES

Origen

Los pintorescos bejucos de Banisteriopsis caapi o Banisteriopsis inebrians

son originarios de América. Crecen en el valle del Amazonas, al este de
Ecuador y en algunas zonas de Perú, Colombia y Venezuela. Con la corteza
de estos bejucos y las hojas de otras plantas propias de la región, como la
chacruna, se prepara una importante bebida ceremonial que recibe el
nombre de ayahuasca. Durante años ha sido consumida con fines rituales
en pueblos indígenas de Brasil, Ecuador y los Andes periuanos.

Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento de la

ayahuasca entre los pueblos amazónicos a miles de años atrás. Las
diferentes culturas que la usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su
procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de
las mismas tribus.

Estas prácticas permanecieron ocultas al mundo occidental hasta que en

1851 Richard Spruce, un famoso explorador inglés viajó a Perú y tuvo
noticias de esta bebida de uso ritual. Sin embargo, no fue sino hasta siete
años después que Manuel Villavicencio, un funcionario ecuatoriano, se
convirtió en el primer no indígena de que se tenga noticia, en probar los
efectos de la ayahuasca tras haber sido invitado a participar en un ritual.
Villavicencio contó que vio "los más sobrecogedores paisajes, grandes
ciudades, maravillosas torres, bellos parques y otras cosas magníficas".
(32)

A principios de la década de los 50 el escritor estadounidense Williams

Burroughs tuvo noticia de esta bebida y en 1953 viajó a Colombia para
probarla. Siete años más tarde su compatriota, el poeta Allen Ginsberg
también emprendió una exploración similar y años después la
correspondencia que ambos sostuvieron al respecto sería editada en un
libro llamado Las cartas de yagé. Esta publicación aunada a las a las
investigaciones del etnobotánico Richard Evan Shultes contribuyeron a
atraer la atención del mundo occidental hacia la ayahuasca y las culturas
que la utilizan ancestralmente.

Etimología y denominaciones

Según Brailowsky (4) ayahuasca quiere decir "bejuco de los espíritus";

según Schultes y Hofmann (40), significa "soga del ahorcado" o
"enredadera del alma" en lengua quechua, una de las lenguas habladas en
el Perú.

La ayahuasca tiene varios nombres nativos en otras regiones del

continente americano: pilde, dápa, pandé (Ecuador), caapi, hoasca,
daime, vegetal (Brasil), yagé o yagué (Colombia), kahi, kahiriama, mihi y
natema (Amazonía). Se sabe que las plantas que los chamanes adicionan
a los bejucos dependen del propósito para el cual se vaya a consumir la
ayahuasca, que puede ser: viaje astral, telepatía, curación, comunicación
con espíritus, aprendizaje de "ícaros" (canciones para curar), adivinación,
etc. Juan José García P. asegura que en función de dichas plantas aditivas,
Ayahuasca
SEGUNDA PARTE: Hechos interesantes

Antropología de la ayahuasca / Las expediciones beatniks en

busca del yagué / Las experiencias de dos amigos en Puerto Rico
y Colombia / La UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca
en Brasil / Las "sectas alucinógenas" importadas del Brasil / El
testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo Daime /
El testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del Santo
Daime / En torno a la idea de "sentirse el elegido"

Antropología de la ayahuasca

Diversos antropólogos coinciden en señalar que las grandes

civilizaciones precolombinas del Amazonas ya utilizaban distintas
plantas sagradas. En sus relatos, algunos misioneros españoles
señalaron la existencia de una escuela de iniciación y misterios en la
ciudad perdida de Vilacamba La Vieja, descrita por ellos como "una
abominable universidad de idolatrías". (34) Polari y otros autores
aseguran que realmente el ayahuasca se utilizaba allí en algunos
trabajos, rituales e iniciaciones y que incluso se llegó a hablar de
una tradición profética propagada entre los sacerdotes del Sol, la
cual, a través de la videncia producida por la ayahuasca, había
previsto ya el fin de la civilización Inca. A partir de ese momento la
historia tiene una laguna, cubierta en parte por los mitos y leyendas
de los pueblos indígenas del Amazonas que simplemente mencionan
una "liana de los sueños".

Actualmente son varias las festividades y rituales que giran

alrededor de la ayahuasca. Los tucanos de Colombia la utilizan en el
famoso Tukanoan Yuruparí, ceremonia de comunicación con los
antepasados, base de una sociedad tribal masculina y rito de
iniciación a la adolescencia para los varones. Los zaparos la
consumen antes de cada evento importante. Los jíbaros también
creen que hace posible la comunicación con los antepasados y
aseguran que bajo su influencia el alma del hombre puede
abandonar el cuerpo y vagar libremente. Las mujeres la toman para
comunicarse y recibir consejos de Nungui, su diosa madre. (40)

En Alucinógenos y chamanismo, el antropólogo Michael J. Harener

constata que la realidad cotidiana del jíbaro del Amazonas ecuatorial
es considerada como una "ilusión". La realidad considerada como
"real", no está sin embargo ausente ni situada en una vida futura,
sino que es presente y actual: "La primera vez que me puse a
investigar entre los jívaros, en 1956-57, no valoré debidamente el
impacto psicológico de la bebida hecha con Banisteriopsis sobre la
visión de la realidad que tenían los nativos; pero en 1961 tuve
oportunidad de beber el alucinógeno… Al encontrarme transportado
a un trance en que lo sobrenatural me pareció natural, me di cuenta
de que los antropólogos, inclusive yo mismo, habíamos
profundamente subvalorado la importancia que la droga tienen en la
ideología de los indígenas." (18)

Entre los tucanos de ecuador, "quien toma la droga se siente

impulsado por vientos poderosos que el guía-chamán explica como
un viaje a la Vía Láctea, primera parada en el camino al cielo". (21)

En la mayoría de las tribus se cree que para ejercer sus poderes el

chamán se convierte en animal, preferentemente en un felino.
Algunos "pueden experimentar pesadillas en las que son devorados
entre las garras de un jaguar, o en las que serpientes gigantescas
se aproximan para enroscarse en sus cuerpos."
Los curanderos yekwanas imitan los rugidos
del jaguar y los chamanes de los conibo-
shipibos "poseen grandes serpientes para
defenderse en batallas sobrenaturales
contra otros chamanes poderosos." (40)
Los brujos-chamanes de Perú, Colombia,
Ecuador, Brasil y Bolivia, utilizan este
psicoactivo para curar y diagnosticar
enfermedades, para resguardar a su pueblo
del peligro, para adivinar las tretas del
enemigo o para profetizar el futuro; pero en
opinión de Schultes y Hofmann, la
ayahuasca es más que un instrumento del
chamán: "Penetra en tal grado en casi
todos los aspectos de la vida de quienes la
usan, que difícilmente puede equipararse
con algún otro alucinógeno. Quienes la
ingieren, chamanes o no, ven a todos los
dioses, a los primeros hombres y animales,
y llegan a comprender su orden social."
(40)

Las expediciones beatniks en busca del yagué

En Dharma Lion (41), Michael Schumacher narra las experiencias de

los escritores William Burroughs y Allen Ginsberg. Este par de
escritores estadounidenses de la llamada corriente beatnik fueron, si
no los primeros en probar ayahuasca siendo ajenos a las culturas
donde tradicionalmente se ha consumido, sí los que más
contribuyeron a dar a conocer este psicoactivo fuera de sus
fronteras gracias a sus respectivas influencias en la corriente
contracultural de los años sesenta.

Burroughs terminaba su libro Junkie editado a principios de los años

cincuenta mencionando "He leído acerca de una droga llamada
yagé, usado por los indios en las riveras del Amazonas. Se supone
que el yagé aumenta la sensibilidad telepática… He decidido bajar a
Colombia y probar suerte con el yagé… Quizá en el yagé
encuéntrenlo que he estado buscando en la basura (junk-heroína), y
en la hierba (weed-marihuana) y en la coca (coke-cocaína). El yagé
puede ser el colocón (fix) final." (6)

Burroughs efectivamente la probó en Colombia en 1953. Sintió

náuseas, mareos, entumecimiento y frío. Más tarde escribiría:
"Violentos seres larvas pasaron frente a mis ojos en una bruma
azul, cada uno emitiendo un graznido obsceno de mofa." (5)

Allí en Colombia Burroughs se encontró con Richard Evan Shulltes,

el que más tarde fuera llamado "padre de la etnobotánica", autor,
en colaboración con Hofmann -el químico suizo que descubrió la
LSD- del famoso libro Plantas de los Dioses. Orígenes del uso de los
alucinógenos (40) En ese entonces Shultes, un profesor de Harvard,
había sido enviado por el gobierno de los Estados Unidos para
estudiar temas relacionados con el caucho y aprovechaba toda
ocasión para conocer más acerca de los usos de este misterioso
brebaje, de sus formas de preparación, las plantas relacionadas y
las gentes que lo usaban, todo lo cual encontraría después cabida
en el citado libro.

En 1960, el escritor Allen Ginsberg emprendió su propia expedición

siguiendo los pasos de Burroughs. Llegó a Lima donde Burroughs
estuvo siete años antes, viajó a Pucallpa y consiguió ser invitado a
un ritual donde el chamán sirvió ayahuasca ceremoniosamente,
quemando tabaco y entonando una canción melancólica. Allen
relataría más tarde a Burroughs en sus famosas Cartas del Yagé
publicadas en 1963:

Todo el maldito cosmos se rompió desatándose a mi alrededor. Me

sentí confrontado por la muerte... me dieron náuseas, comencé a
vomitar, todo cubierto con serpientes, como la Serpiente Ceráfica,
serpientes coloreadas con aureolas alrededor de todo mi cuerpo. Me
sentí como una serpiente vomitando el universo o como un jíbaro
con la cabeza ataviada con dientes de serpiente vomitando en
comprensión del Asesinato del Universo - mi muerte por venir - la
muerte de todos por venir - nadie está listo, yo no estoy listo... (5)

En Inquitos, Allen volvió a ingerir ayahuasca junto con un pequeño

grupo y continúo su experiencia donde la dejó hasta llegar a una
resolución. Bajo la guía de otro chamán fue transportado "a un
universo multidimensional vigilado por una serpiente tan grande que
la mitad de su cuerpo y su cola desaparecían en el vacío". La
serpiente emitía un sonido silbante que Ginsberg hizo parte de la
visión, interpretándolo como una señal de "su eterna presencia en
todo tiempo y lugar". Esta vez, la serpiente, no le resultaba
atemorizante, pues le prometía una resolución a la muerte, la
entrada a su espíritu y el entendimiento de esa conciencia: "La
visión parecía implicar que la muerte, aunque inevitable, no era tan
terrorífica como la había imaginado. La muerte, razoné, era solo el
rompimiento de una dimensión familiar." (5)

Las experiencias de dos amigos en Colombia y Puerto Rico

Isabel y Miguel son una pareja de amigos míos que conocí en

México. Ella es una doctora-artista puertorriqueña y él un
economista-ecologista español. Los entrevisté en 1998, antes de
probar personalmente la ayahuasca, porque quería saber
más acerca de ella y el contexto en el que se utilizaba. Así es que
les pedí que me describieran con detalle las vivencias que habían
tenido en Puerto Rico y en Colombia. Quería saber cómo habían sido
los rituales, qué tipo de gente asistía, si había algún riesgo o
contraindicación para consumir la ayahuasca,
qué experimentaron ellos y qué habían obtenido en lo personal
tras estas experiencias. He aquí la síntesis de sus respuestas:
Isabel: ...Unos chamanes de Colombia, del Amazonas, llegaron
a Puerto Rico y fueron a dar una ceremonia y nos invitaron. Y
posteriormente fuimos nosotros a Colombia y tuvimos la
experiencia ya dentro de un congreso de medicina tradicional
que ellos estaban ofreciendo... En esa ocasión estuvieron doce
chamanes de distintas regiones de la amazonía y realmente fue
una experiencia bien profunda, muy significativa. Tanto durante
el episodio como después, porque el ayahuasca tiene la
particularidad de que durante el rito, cuando tú la tomas y eso,
puedes tener algunas visiones interesantes y demás, pero los
días posteriores tú vas teniendo una introspección increíble de
lo que ha pasado, no solamente cuando la estabas ingiriendo
sino de muchos pasajes de tu vida y cosas que antes tú las
veías pero no tenían gran significado para ti, de momento se
empiezan a aclarar y empiezas a contextualizar las cosas de un
modo bien diferente... En mi país [Puerto Rico], donde ellos
fueron al principio, fue diferente. Primero fue un chamán más
joven y allí él no separó a los hombres de las mujeres.
Estábamos allí unos al lado del otro. La gente que asistió casi
toda era de un nivel cultural alto. Habían bastantes médicos,
profesores universitarios… con un nivel cultural alto y muy
interesados en estas cosas con seriedad. No está prohibido,
ellos traen el ayahuasca por el aeropuerto de lo más bien, sin
ningún problema... En Colombia, el grupo que fuimos también,
había entre ellos ecólogos, médicos, profesores universitarios,
odontólogos, o sea un grupo también de un nivel cultural alto...
Y estaban los indígenas y la gente del pueblo ¿no?... la
recomendación fue que estés en ayuno de jugos y frutas y que
no tomes ningún producto con leche. Bueno, no son
recomendaciones, son requisitos. Además, si una mujer está en
menstruación no puede participar del ritual porque
supuestamente le hace daño al chamán y puede traer unas
energías sumamente negativas. Así es que piden que por favor
ninguna mujer lo haga y ellos alegan que ellos saben cuando
una mujer está menstruando y se lo ha callado y está allí,
porque al chamán le da reacción a la ayahuasca, cosa que
usualmente no ocurre... El ritual fue bastante similar pero se
hacía en Las Malocas. Es como un rancho especial para hacer
estas cosas y allí sí se dividieron los hombres de las mujeres. Y
era estricto. Allí sí estaban los chamanes mayores. Estaba el
taita que había ido a Puerto Rico, pero también estaban los
mayores de 90 a 98 años Y esta gente son bien estrictos y las
normas no se traspasan. El ritual se comienza cuando ellos
tomen primero el yagé. Ellos lo bendicen y luego empiezan a
dárselo de beber a los hombres y a los niños. Porque los niños
indígenas también toman yagé, los del pueblo también
tomaron. Posteriormente se lo dan a las mujeres, pero en otro
envase, lo cambian, no es el mismo. En el caso de los hombres,
el taita les da directamente el yagé; en el caso de las mujeres,
se lo da a un ayudante y el ayudante se los da a las mujeres.
En mi país no ocurrió así. El mismo taita nos lo daba
directamente. De todos modos, si la mujer quería que el yagé
hiciera algo en su cuerpo en específico, en algún órgano, se lo
decía al ayudante también, o sea no había ningún contacto
directo, la mujer ni se acercaba a la mesa, ni nada de eso. Y
básicamente exigían el silencio. Tú estabas toda la noche allí en
tu proceso. En caso de ocurrir algo, sí ellos se acercaban a ti o
te llevaban a ti hasta el sitio donde se hacían las sanaciones y
allí empezaban a hacer unos cánticos preciosos, y se llenaban la
boca con aguardiente y escupían y te iban haciendo como un
despojo… y así estaban toda la noche, no dormían… realmente
muy emocionante. Y siempre que veían a alguien que estaba en
un proceso difícil, mandaban a uno de los ayudantes a
preguntar si necesitaban ayuda o en ocasiones especiales
decían 'busca a aquella persona que hay que darle sanación' y
los iban a buscar.
Miguel: Yo te cuento un poco más… Finalmente pues la gente
se acomoda en un sitio donde se va a pasar toda la noche
porque es una actividad de varias horas ¿no? cinco a seis horas.
Así que cada uno se acomoda en su petate, en su cosita,
entonces generalmente se hacen los preparativos y se hace un
ritual, entonces te acercas al chamán y él te va dando una
vasijita. Posteriormente él hace danzas y cantos característicos
en los que se hacen pues invocaciones, cantos a los seres, a los
animales, a los espíritus, digamos ¿no? Y fundamentalmente
pues se hacen esas sanaciones, generalmente con plumas y te
van limpiando el cuerpo, al que quiera o al que ellos decidan y
todo en silencio, callado, recogido, donde cada quien tiene su
proceso. La recomendación de ellos es eso. Es una sanación
física y espiritual y la idea es que tú internes y que esas
visiones te fortalezcan, te ayuden a conocerte y a sanar y
básicamente ese es el contexto...
Isabel: ...definitivamente yo creo que tú debes tener cierta
estabilidad psicológica y saber a lo que te vas a enfrentar
porque ciertamente, te puedes encontrar con que tienes que
bregar con tu parte oscura, con tu sombra, con lo negativo. Y si
tú no estás preparado para eso… pues puedes tener un mal
viaje y por ejemplo una persona que tenga lo que se llama una
border line personality, o sea una personalidad allí en la línea,
también puede tener un brote psicótico… una persona que esté
cerca de la psicosis ¿no? Puede tenerlo, porque puedes ver tu
parte oscura. Miguel casi siempre ve a Dios, los angelitos y todo
ese tipo de cosas, chévere pero yo, no veo demonios, pero no
lo veo tan celestial, lo veo muy dirigido a mis procesos, a los
procesos que estoy en ese momento. Pero definitivamente yo
creo que hay que tratar esto con mucho respeto porque puede
ser un factor precipitante para tú desbalancearte.
Miguel: Yo creo que sí hay un riesgo en tomar estas cosas. Yo
creo que todos, yo mismo y todos, en algún momento cuando
tomas estas plantas enfrentas a tu negatividad y tu oscuridad.
Así que, yo creo que por eso me parece importante hacerlo con
seriedad. Sin embargo yo creo que estas plantas son para que
la gente las use. Lo que pasa es que tienes que usarla en algún
ritual sagrado e idealmente con algún tipo de protección. Por
eso es ideal tener un guía, con chamanes o algún tipo de guía
espiritual yo creo que sería la manera más adecuada. Por tanto
yo no lo recomendaría fuera de un contexto sagrado y
preparándose un poco para hacerlo...
Isabel: Quiero decirte que esa fue mi experiencia personal,
pero allá en la Amazonía yo vi que ellos no limitaban el uso a
nadie y en una de las tomas, a una muchacha le dio un ataque
allí, casi parecía una psicosis. El chamán, la atendió, pero el
tipo no se inmutó, o sea tú no veías preocupación en él ni nada.
Él decía, 'Eso va a pasar. Ella está trabajando ahora con lo que
tiene que trabajar' y sencillamente la dejó. Y efectivamente al
otro día la muchacha estaba de lo más bien. Así que, ellos
tienen muchísima seguridad para bregar con estas cosas, cosa
que si tú no conoces la planta, si tú realmente no estás
preparado, puedes pasar un mal rato. Yo creo por eso,
mantenerse en el contexto ritualístico y religioso y darle el uso
a la planta para el cual se debe emplear, es importantísimo. Y
el chamán es bien importante. La energía del chamán, la
seguridad que da él… porque en un estado así tú necesitas a
alguien que te dé la seguridad de que te diga 'estás mal pero tú
vas a salir de eso.' Y eso ellos sí saben bregarlo, yo lo vi, con
una seguridad increíble. Allí nadie se salió de onda. La
muchacha en su proceso, pero nada más...
Miguel: Bueno pues, yo creo que no buscaba sanar problemas
físicos, más bien para mí era una experiencia más espiritual,
más de tomar contacto no sé, de quién soy, por qué estamos
aquí y para dónde vamos… una experiencia profunda así y de
contacto con Dios Quizá más era ese el motivo. Y era sanar,
¿no? pero en ese sentido psicológico, espiritual de por qué
estoy aquí, cuál es mi misión espiritual, un poco en ese
contexto es más para mí la razón de la toma...
Isabel: ...Yo tuve la oportunidad como de verme lo que yo era
 y ver el potencial que había. Tuve unas cuantas visiones con
ayahuasca Todas simbólicas por supuesto. Por ejemplo, una de
ellas fue que yo entraba como a un palacio de oro y subía por
unas escalinatas y había un cofre todo de oro también y me
dicen '¿Tienes la llave?' Y yo… 'Yo creo que sí', y voy a buscar la
llave y no la encuentro y entonces trato de abrirlo, y me dijeron
'Pues fíjate tienes que buscar la llave, tienes que trabajarlo
porque allí hay muchos tesoros y son tuyos, pero tú tienes que
hacer tu parte'. Y utilizando esa imagen que vi, he ido
trabajando en mi vida ¿no? Definitivamente. Y la tengo bien
clara. Me ha venido en muchos momentos donde estoy por
darme por vencida en alguna gestión, y me viene la imagen,
punto, tú sabes, como un recuerdo. Y yo entiendo que sí, que
tuvo un impacto en mi psiquis y en la toma de ciertas
decisiones que yo tenía que hacer en ese momento.
Definitivamente... (Consultar la entrevista completa con Isabel
y Miguel)

La UDV y el Santo Daime, iglesias de la ayahuasca en Brasil

Entre finales de la década de los setenta y principios de los ochenta,

tuvo lugar un nuevo fenómeno cultural en el Amazonas. Viajeros,
aventureros y jóvenes con mochila que habían seguido la ruta del
Machu-Pichu, hicieron circular la noticia de que en algunos sitios de
Brasil, y especialmente en una comunidad cerca del Río Blanco, se
utilizaba una misteriosa bebida mágica de origen inca que valía la
pena probar. Así fue creciendo y expandiéndose el interés por dos
iglesias brasileñas, dos de los fenómenos espirituales más
significativos de finales de milenio que han unido a caucheros,
indígenas del Amazonas, artistas, extranjeros, amas de casa, padres
de familia, profesionistas y muchos jóvenes de las zonas más
desarrolladas del Brasil bajo un cristianismo reinterpretado. Hoy en
día estos cultos ha cruzado las fronteras del Brasil y se han
extendido en pequeños grupos por diversas partes del globo
terráqueo.
La Uniao do Vegetal (UDV) fue formada en la
década de los sesentas por un cauchero
llamado Gabriel, quien congregó a diversas
personas de ascendencia indígena,
afroamericana y europea bajo un culto que
mezcla la iconografía cristiana con los espíritus
y dioses de la jungla. Esta iglesia cuenta con
alrededor de 6000 miembros agrupados en 55
congregaciones llamadas "núcleos", cada una
de las cuales se encuentra dirigida por un
"Mestre". Los miembros de la UDV pertenecen
a la clase media y clase media superior son
profesionistas en su mayoría, "doctores,
abogados, banqueros, políticos y similares...
con buenos ingresos y buenas casas" (42),
según observa Alex Shulguin en las páginas de
TIHKAL.

Los miembros de la UVD se reunen en "sesiones" cada dos

semanas. El Mestre les otorga una única dosis de "hoasca", a la que
también suelen llamar "cha" (té) o "vegetal". En la primera parte de
la experiencia las personas se encuentran sentadas con los ojos
cerrados y escuchan música mientras tienen lugar los efectos
visionarios y purgativos de la bebida. Después de esto llega la etapa
de "limpieza espiritual" llamada "miraçao" que dura
aproximádamente dos horas en las que hay una interacción de los
presentes entre ellos mismos y con el Mestre. Se hacen preguntas,
se dan respuestas, hay un intercambio de ideas, se cantan
canciones y se comparte la risa. El Mestre cierra entonces la sesión
con un cántico. Hay un tiempo para socializar y hacia la cuarta hora
se dispersa la congregación.

Entre las metas de la UDV se encuentra la recuperación de la ética,

la autovalía y el autocontrol de cada uno de sus miembros frente a
lo que consideran debilidades personales, tales como el uso del
alcohol y el tabaco. Tan grande ha sido su éxito en estos últimos
aspectos que les ha granjeado la aprobación gubernamental de la
"hoasca" como un sacramento religioso legalmente reconocido.

La iglesia del Santo Daime es un poco más vieja, aunque fue

durante los años setentas cuando Irineo Serra y Sebastiao Costa se
hicieron famosos en la región del Amazonas por las milagrosas
curaciones en las que "operaban" mentalmente bajo los efectos de
la ayahuasca que ellos llamaban "Daime". Sus cientos de
seguidores, llamados "daimistas", sostienen que el Maestro
Raimundo Irineo Serra recibió el legado de las tradiciones esotéricas
cristianas y la fuerza espiritual de los pueblos precolombinos, para
fundar el culto del Santo Daime, al que se promueve como una
"escuela de autoconocimiento, trabajo espiritual y caridad" (34).

El Santo Daime no es una iglesia unificada como la UDV, ya que a

partir de la muerte de Irineo Serra fue escindida en ocho o nueve
sectas lidereadas por un número equivalente de "Padrinos". Los
daimistas pertenecen a clases económicamente menos favorecidas
que los de la UDV. Agrupados en comunidades también llamadas
"núcleos", se mantienen principalmente de la agricultura o de
pequeños y medianos negocios.

Aunque al igual que la UDV, los miembros del Santo Daime se

reúnen quincenalmente, su estructura interna es muy diferente. No
hay sesiones, sino "hinários", que son rituales muy elaborados. El
"daime" se distribuye dos veces en intervalos de dos horas. En la
primera parte hay un canto colectivo de himnos llamados "ícaros" y
en la segunda un "bailado", que es una coreografía de movimientos
constantes, sincronizados y repetitivos. Entre los miembros de esta
iglesia se practica una segregación sexual y jerárquica que sirve a
los propósitos del ritual que se lleva a cabo en torno a una mesa
central que tiene la forma de la estrella de David de seis puntas,
alrededor de la cual hay doce sillas para miembros selectos de la
comunidad. El resto de los participantes se sientan en bancos.
Periódicamente se llevan a cabo rituales especiales denominados
"Concentraciones" o "Trabajos estelares". Los participantes se
sientan en posiciones fijas (con la cabeza en alto, la espalda recta y
sin cruzar los brazos ni las piernas) y mantienen silencio durante
periodos cercanos a una hora. La energía del grupo es dirigida hacia
los enfermos, dentro o fuera de la comunidad.

Las "sectas alucinógenas" importadas del Brasil

Debido a la desinformación, a la enrome cantidad de personas que

participan en los cultos relacionados con la ayahuasca en Brasil y a
su creciente popularización fuera de sus fronteras, se han
presentado diversas situaciones conflictivas que han dado lugar a
suspicacias, recelos, denuncias y temores no siempre carentes de
fundamento. Algunas personas ven en estas sectas y en el consumo
de ayahuasca dos formas de dependencia asociadas, lo cual
consideran altamente peligroso; otras personas piensan que los
altos precios que llegan a pedirse para participar en sus rituales, los
convierten en negocios lucrativos apartados de la idea de caridad
cristiana que se supone predican; y a muchas personas más,
simplemente les causa temor la asociación de ideas religiosas con
una bebida de efectos psicoactivos cuyos efectos desconocen.

En España por ejemplo, la policía tuvo conocimiento de un grupo de

seguidores del Santo Daime que operaba en su territorio, comprobó
que se habían realizado incautaciones de ayahuasca a dos grupos
del mismo en Alemania, Francia y Holanda, y encargó a los agentes
de la Unidad Central de Información Interior (UCCI) que
comenzaran a realizar sus propias investigaciones. Ellos averiguaron
que los miembros de este culto operaban bajo una asociación
registrada en el Ministerio del Interior en 1995 como Asociación
Medioambiental de Cooperación e Intercambio con la Amazonía
(AMICA), con sede en Méntrida, Toledo.

Los agentes localizaron a todos los integrantes de la junta directiva

y comprobaron que periódicamente se reunían con numerosas
personas en un chalé propiedad del presidente de AMICA,
interrogaron a los familiares de estas personas y varios de ellos
"contaron que los adeptos llegaba a su casa con sus facultades muy
alteradas, lo que les llevó a confirmar que ingerían algún tipo de
estupefaciente". Fue entonces cuando entraron en escena los
agentes de la Unidad Central de Estupefacientes (UCE), quienes
averiguaron que la organización iba a recibir "un importante
cargamento de ayahuasca, la droga empleada en los ritos de la
Iglesia del Santo Daime", y arrestaron en el aeropuerto de Barajas a
"dos chamanes brasileños" portadores de dos garrafas de ayahuasca
que quedaron incautadas.

En la finca de Méntrida encontraron otros dos litros y arrestaron a

otros miembros de la AMICA. Lo que más capitalizaron los
periodistas encargados de las noticias sensacionalistas, fueron las
cuestiones monetarias. En "Las tarifas del Santo Daime", uno de los
titulares más llamativos, la revista Interviú pormenorizaba que,
"una de las detenidas dijo que los adeptos, que se cifran en torno a
medio centenar, entregaban 10,000 pesetas al mes a la iglesia. La
mitad de este dinero iba a parar a CEFLU, la secta madre radicada
en Brasil. Además, por asistir a cada trabajo, como ellos
denominaban a los rituales, se pagaban 2,000 pesetas, y si el
asistente quería darse un viaje de ayahuasca le cobraban 50,000
pesetas". (27) Poco después, tanto los miembros del culto como los
dirigente brasileños fueron dejados en libertad tras pagar una multa
por traficar con bajas cantidades de una sustancia prohibida
internacionalmente (DMT).

No obstante, éste y otros casos similares han dado pie a que se

especule de "drogas y sectas" como "dos formas de dependencia".
La página web de Sectas de Fin de Siglo, advierte a sus lectores
que:

Durante el proceso de iniciación, los futuros adeptos y adictos,

no son claramente conscientes de que pueden perder su
libertad y su autodominio, frente a factores externos que
acaben decidiendo por ellos, no conocen el verdadero alcance
de la atadura impuesta por la dependencia. Mantienen algún
grado de ambivalencia y vacilación, pero predomina en ellos la
creencia de que son lo suficientemente autónomos para poder
decidir el abandonar la droga o la Secta Destructiva (SD) en el
momento en que les resulte nocivo... Continuando con la
descripción del paralelismo entre ambas situaciones,
describimos a continuación algunos de los aspectos comunes
más significativos:

a) Trastornos de la personalidad (apatía y desinterés, cambios

de los estados de humor, pérdida de la voluntad personal...)

b) Modificación de la vida cotidiana, todo gira alrededor del

consumo de la droga o de las directrices, normas y actividades
dictaminadas por la SD

c) En ambos casos suele producirse un determinado grado de

deterioro físico, más común en el caso de los toxicómanos pero
también frecuente en los adeptos a SD por alteraciones de
ritmos de sueño, sobrecargas de trabajo y déficit alimentario.

d) El equivalente al síndrome de abstinencia del toxicómano se

manifiesta con cuadros de irritabilidad, angustia, inquietud y
desorientación en algunos adeptos cuando por circunstancias
 diversas no pueden establecer contacto con el grupo.

e) Los flash-backs del toxicómano, tienen su reflejo en las

llamadas flotaciones del ex-adepto que ante determinados
estímulos reproduce los mismos estados mentales
experimentados durante su pasado grupal.

f) El gasto provocado por la adquisición de la droga puede

equipararse a la total descapitalización de la mayoría de los
adeptos que se ven obligados, bien a dedicarse exclusivamente
al grupo sin ningún tipo de remuneración, bien a cotizar la
práctica totalidad de sus ingresos en actividades diversas al
servicio de la organización.

g) La misma esencia del concepto de dependencia determina

que del mismo modo que el toxicómano no puede abandonar la
droga, el adepto no puede dejar el grupo.

h) Las dificultades en el abordaje terapéutico de los

toxicómanos se aprecian en el tratamiento de los adeptos a SD
en los que resulta de gran complejidad y que requiere de un
importante compromiso por parte de los familiares del paciente.
(19)

Otro de los aspectos que le preocupan a Josep Maria Jansà,

responsable médico AIS (Asesoramiento e Información sobre
Sectas) y autor del texto anterior, es "la existencia de centros de
recuperación de toxicómanos propiedad de algunas SD que son
utilizados como instrumentos de captación":

De entre ellos, los ejemplos más destacados son los centros

Narconon de Dianética-Iglesia de la Cienciología, los centros del
Patriarca o la Fundación Engelmaier y los centros de las
organizaciones Remar y Retro. La característica común a todos
ellos, es que se convence al toxicómano de que el origen de su
dependencia a las drogas se halla bien en aspectos profundos
de su personalidad que fuera del centro volverán a aparecer o
bien en la falta de creencia en una filosofía o religión suprema
(la del grupo naturalmente) que es la única que puede salvarle
de caer de nuevo. De este modo, el supuesto centro de
tratamiento deja de ser un medio para conseguir la
recuperación de las drogas convirtiéndose en un fin en sí
mismo, necesario para seguir viviendo. (19)

La existencia de esta serie de temores, advertencias y denuncias

tiene su fuente de nutrición en los mismos "adeptos rescatados" que
cuentan dramáticas historias, como la de la brasileña Alicia Diana
Castilla, autora del libro Santo Daime, fanatismo e lavagem cerebral
(9), quien también escribió "Sectas alucinógenas en Brasil" (8), un
texto que colocó en internet con intención de advertir "sobre el lado
sombrío de estas sectas", principalmente a los cibernautas de
América y Europa "donde estas prácticas se están divulgando".

Al pie del texto se la describe como "una ex adepta de estas sectas

alucinógenas" que "lucha por recuperar su hija adolescente, quien
quedó atrapada en la secta". Como información preliminar, Alicia
explica que "se trata de sectas que utilizan además de todos los
mecanismos usuales en estos casos (reinterpretación de textos
sagrados, como la Biblia, la doctrina espiritista, teosofía, etc.) una
bebida oriunda de la floresta amazónica, la ayahuasca, de poderoso
efecto alterador de la consciencia", lo cual le lleva a pensar que "de
esta forma, el dominio es doble: las personas se deslumbran con la
posibilidad de haber encontrado una antigua práctica chamánica que
las protegería del sufrimiento y de la enfermedad haciendo uso de
una poderosa substancia alucinógena de porte legal y de formar
parte de una hermandad donde el 'mal' estaría erradicado."

Posteriormente sintetiza los orígenes de las iglesias brasileñas

remontándose a las historias personales de Irineu Serra y Gabriel da
Silva, quienes sin conocerse entre ellos, tomaron conocimiento de la
tradición "vegetalista" con los curanderos locales "y, bajo los efectos
de la planta, 'recibieron' la misión divina de transmitir la doctrina
cristiana, integrada a las creencias locales, con el auxilio de la
poderosa ayahuasca.":

Irineu Serra 'recibe' la instrucción de denominar la bebida

'santo daime' que es el imperativo del verbo 'dar': daime luz,
daime amor, daime justicia, daime perdón y funda un grupo
religioso al que llama 'CEFLU', Centro Ecléctico Fuente de la Luz
Universal, donde desenvuelve rituales con elementos del
candomblé, espiritismo, umbanda y catolicismo. En algunos de
estos rituales las personas bailan y cantan al son de himnos
religiosos durante toda la noche... Gabriel da Silva, en
condiciones semejantes, funda la Unión del Vegetal, donde se
mezclan a los elementos católicos, comportamientos y símbolos
de la masonería. (8)

Cuenta luego que en la década del setenta, "muchos ex-hippies

desencantados, con la tendencia 'el sueño acabó', llegaron a unirse
a estas religiones originando un "inevitable choque de culturas", que
pasó a ser "una carrera desenfrenada para apoderarse de la
substancia y diseminarla en los centros urbanos". Hasta que en la
década de los noventa, "la misma ola, crea un entusiasmo
omnipotente y comienza una carrera entre los distintos grupos para
exportar la bebida y la práctica fuera de las fronteras brasileñas".

Alicia termina quejándose de que:

Una característica de este fenómeno es que alrededor del

'daime' se congregan personas más liberales, alternativas y
new age, mientras que en el 'vegetal' convergen miembros del
poder: jueces, políticos, autoridades y empresarios, quienes se
 reúnen una vez por semana para alucinarse juntos. ¡Debe ser
un caso único en el mundo! Y al mismo tiempo, forma una
especie de pelotón de choque, que impide que cualquier
denuncia o proceso jurídico contra las sectas del ayahuasca, se
pierda en los estantes de los juzgados... Vale agregar que el
grupo del 'santo daime' es comandado por un ex-guerrillero,
Alex Polaris, que hoy en día se cree la reencarnación del rey
David. En los dos grupos, Unión del Vegetal y Santo Daime, los
miembros sufren también serias amenazas en el caso que
quieran desligarse del grupo. (8)

El testimonio de Alex Polari acerca de la esencia del Santo

Daime

El libro Ayahuasca de Alex Polari de Alverga fue

escrito para dar testimonio de la vida del Padrino
Sebastián Mota de Melo, uno de los discípulos del
Maestro Irineu Serra, fundador del Santo Daime,
a quien describe como un hombre santo, un
mestizo analfabeto, artesano de canoas,
cauchero, médium, místico, sanador y profeta de
la Nueva Era.

Al mismo tiempo, Polari relata su propia

transformación mental, emocional y espiritual, la
cual comenzó a principios de los años ochenta,
cuando sintió "el irresistible impulso de seguir un
camino espiritual" y se embarcó en un viaje de
carácter iniciático hacia el corazón del Amazonas
en 1983.

Allí conoció a Sebastián Mota, quien esencial y sencillamente le

enseñó tal como al resto de sus discípulos "cómo mantener el
pensamiento fijo en Dios bajo cualquier circunstancia"; y les mostró
"que a medida que dejásemos de criticar y de juzgar a nuestros
hermanos y aprendiésemos a dominar los miedos y las dudas, la
vida se iría haciendo cada vez más digna, más armónica y más
santa." (34)

Sebastián Mota, preocupado por dejar en la Tierra "una buena

semilla" que resistiese las dificultades de un posible desastre
económico y/o ecológico de proporciones apocalípticas, se internó
en una de las zonas más recónditas del Amazonas para fundar la
"Colonia 5000" hacia el Río de Oro en el Mapiá. Contagiado por su
fe, un pueblo entero le siguió incondicionalmente. Según relata
Polari, lo más importante que aprendió de este singular Padrino fue
el ejemplo de su vida sencilla, recta, feliz y siempre entregada a la
voluntad de Dios y a la ayuda de los demás, antes que a su propia
comodidad. "Con la seguridad de un cauchero analfabeto que no se
preocupaba por ostentar ante nadie los tesoros de su sabiduría, no
proclamó gran cosa, aparte de sus propios himnos" (34)

Durante su estancia junto al Padrino Sebastián, Polari comenzó por

aprender que "volverse consciente de los propios defectos y
corregirlos es la primera de las condiciones para el aspirante que
pretenda iniciar su viaje", que "la mayor y más santidad de todas
las batallas sigue siendo la de la conquista obstinada del propio
corazón para que éste nos guíe e ilumine"; y que todo aquel que
desea cultivar al mismo tiempo "el placer de los sentidos y el
conocimiento, antes o después deberá optar por uno de ellos".
Alex optó por el conocimiento, abandonó su antigua forma de
vida y se adentró en la conquista de su propio corazón ayudado
por la ayahuasca. Muy pronto advirtió que cuando "además de la
búsqueda espiritual propiamente dicha, utilizamos las plantas de
poder como recurso y atajo, el escándalo se vuelve todavía
mayor"; sin embargo entendió también que "a través del
contacto con el escándalo, desarrollamos nuestra tenacidad y
nuestra paciencia, virtudes sumamente necesarias para nuestra
formación como jardineros de frágiles flores espirituales". (34)

Polari agradece a los chamanes andinos y del amazonas que a pesar

del progresivo oscurecimiento espiritual que acompañó a el
desarrollo tecnológico de la especie humana, ellos hayan preservado
la utilización ritual de las plantas sagradas "como un camino que
ayuda al espíritu a rasgar los velos de la falsa conciencia y a
encontrar su camino de regreso." El Padrino Sebastián explicaba
que al ser invocado "el Ser Divino presente en esta bebida", dicho
Ser "venía a purificar y a adornar el templo interior de cada uno,
con el fin de recibir al 'dueño' del cuerpo". La bebida que llamaba
"Daime" era para él sólo el vehículo, el sacramento, a través del
cual se convoca y se acepta esta presencia divina.

Alex Polari asegura que a nivel físico, la ingestión de ayahuasca,

"reorganiza nuestras bases orgánicas, neuroquímicas y energéticas,
ajustándonos mejor a la realidad espiritual y a sus múltiples
significados"; dice que tras la fase inicial de visualizaciones "el
Daime nos ayuda a trascender tanto las sensaciones positivas como
las negativas que emergen desde el fondo de nuestro espíritu",
dando lugar al fenómeno de la clarividencia donde "arquetipos,
mitos y leyendas emergen del baúl del inconsciente colectivo, y es
con esa materia prima con la que el Santo Espíritu Universal se
vuelve accesible, tejiendo la imagen viva de las visualizaciones,
lenguaje divino por excelencia". (34)

No obstante, también señala que "las visualizaciones no nos llegan

como simple consecuencia de la Fuerza", a partir de una relación de
causa y efecto, si no que "dependen de una elección, de nuestro
mérito y de nuestra entrega al Poder Superior que las guía. Sin esta
fe en su funcionamiento divino, lo que sale del interior del baúl de
formas del inconsciente, jamás traspasará el nivel meramente
psicológico o imaginativo". (34)

Según Polari, esta fe en lo divino debe ir acompañada de humildad

pues "en las visualizaciones, tan sólo los humildes y los mansos de
corazón navegan con seguridad. Los que se enorgullecen de
recibirlas, los que se jactan con frecuencia de sus resultado o los
que, a menudo, se imaginan ser lo que no son, como 'revelaciones'
no reciben más que sus propios desvaríos." (34)

El Padrino Sebastián acostumbraba a decir que todo debía

resolverse a través de las visualizaciones primero, para que después
pudiera ser "trasportado y realizado en la materia". Decía también
que quien aprendiese a ejercitar y recibir esa luz en la conciencia,
"pasaría a sintonizarse con los más elevados planos de la pura
efervescencia cósmica".

Y ya para terminar, una última, bella y poderosa cita de Alex Polari,

cuyo libro Ayahuasca, recomiendo a todo aquel que esté interesado
tanto en comprender o rescatar la pureza y la fuerza original del
Santo Daime, y a cualquiera que se haya planteado una búsqueda
espiritual seria:

Quien se busca a sí mismo también debe buscar a sus hermanos,

descubrir quiénes son los cómplices de Dios en este viaje sobre la
Tierra, pues así es como formaremos los pequeños enclaves y
puntos de luz que nos abrirán el camino hacia una Nueva Era. Todos
somos semillas del Reino, posibles prototipos de la nueva forma de
organización material y espiritual que deberá levantarse por encima
de los escombros del viejo orden... La nueva fuerza motriz de la
historia ya no son las clases sociales, sino las formas de conciencia
operadas a partir de grupos, comunidades y tribus de lo más
variado. (34)

El testimonio de Tulio Cícero acerca de la decadencia del

Santo Daime

Otro brasileño, Tuilo Cícero, también ha escrito un libro en relación

con el mismo tema: Consagrado Defensor. Al igual que Polari, Tulio
narra su vida, su búsqueda en los medios alternativos, su
acercamiento al cristianismo, a la teología de la liberación y
posteriormente su encuentro con la ayahuasca, a finales de los
setenta, en una comunidad de la Amazonía. Pero a diferencia de
Polari, Cícero no conoció el Santo Daime de una fuente directa, sino
a través de una comunidad fundada durante una de las múltiples
escisiones de este movimiento religioso. Este "núcleo" llamó su
atención porque vivía en plena naturaleza de una forma alternativa
y trabajando en el campo.

No obstante, Tulio relata: "Una vez que llegué, el asunto no era tal
como yo me lo había imaginado. Todo estaba ordenado sobre la
base de un contexto religioso muy conservador, y muy diferente al
de apertura que predominaba con la teología de la liberación.
Además este talante religioso no sólo era conservador, sino que
también era muy rural, lleno de todo tipo de sincretismos". Dice que
en la comunidad había cosas que le interesaban, como por ejemplo,
la vida en el campo en plena naturaleza, "conviviendo con gente
sencilla". Sin embargo, había otras cosas, "las más formalistas", que
le producían un fuerte rechazo. De tal suerte que, comenzó a
experimentar un conflicto interior, pues, de acuerdo a su
percepción: "una serie de personas, los que lidereaban la
comunidad, habían llegado a cierto nivel y al no pasar del mismo,
no dejaban a nadie hacerlo. Era como si se hubieran quedado en la
puerta de algo y al quedarse ahí obstruyeran todo acceso en su
apego por lo dogmático, la rigidez y el formalismo." (2)

A pesar de ello, Tulio asegura que gracias al mismo efecto de la

ayahuasca, logró asimilar la experiencia y salir beneficiado de ella:

Cuando tomé la ayahuasca quedé muy impresionado y

reconozco que en parte desequilibrado. De mantener una serie
de distancias con todo lo que veía, de repente me vi dentro de
esa comunidad. En cualquier caso, lo cierto es que viví una
experiencia muy fuerte que me orientó en un sentido espiritual
y me animó a centrarme en mi interior... El paraíso no puede
ser tomado por asalto a base de poder, porque entonces hay
fuerza y no gracia. El cristianismo, tal y como yo lo entiendo, es
un auténtico mensaje de liberación... Cristo no es algo
exclusivamente referente a una persona, es la misma esencia
de la vida. Cada hombre, en potencia, lleva dentro de sí a
Cristo. La persona de Jesús tuvo una afinidad máxima con
Cristo, es decir, con esa esencia divina universal. El Dios del
judaísmo se había convertido en un Dios frío, justiciero y
castigador. Esta imagen de un Dios que no perdonaba a los
hombres, era hecha a imagen del propio hombre. Jesús vino a
cambiar esto. El Dios que anunció es mucho más perfecto y
soberano. Es absurdo pensar que te mandan al cielo o al
infierno por cumplir o no cumplir con una cartilla de virtudes
externas. Todos estos asuntos responden a una dimensión más
interior. Cielo e infierno son realidades interiores que uno
mismo genera. Jesús anunció la afirmación de la vida, no su
negación... El infierno sobre todo es la falta de equilibrio, de
armonía y ausencia de paz con uno mismo... (2)

Para Tulio, la ayahuasca, hoy en día, simboliza un retorno a algo

antiguo que perdimos. Concretamente se refiere a todo ese proceso
de maduración cuya finalidad es ser uno con la vida y con la propia
naturaleza. Esta experiencia de integración supone para él un
acercamiento a un estado paradisiaco de la conciencia. Dice que la
ayahuasca trabaja mucho con este ámbito que nos queda velado y
nos resulta un misterio, pues tiene capacidad para romper esa
cáscara que es la materia y el cuerpo y si logramos romper la
cáscara de nosotros mismos podremos estar en ese estado de
armonía y de participación con el universo entero:

En ese estado uno se siente en su sitio, en absoluta plenitud e

integrado con el todo. La ayahuasca me ha descubierto todo
esto y me ha orientado en esa dirección... La ayahuasca
permite entrar en uno mismo y conocerse por dentro. A partir
de ahí se pueden acceder a otras cosas, y de hecho se suceden
flashes muy fuertes que trascienden el estricto ámbito del
psiquismo más personal. Pero para conseguir penetrar en este
ámbito más trascendente hay que luchar y buscar mucho. No
basta sólo con tomar ayahuasca. Si tú consigues, a través de lo
aprendido en esta experiencia, cumplir contigo mismo y tener
más equilibrio, terminarás por profundizar más en la misma. En
cualquier caso esto exige mucho trabajo. Mucha gente queda
deslumbrada ante la ayahuascca y piensan que ésta es una
especie de atajo. Pensar esto es un grave error. En la vida no
hay ningún atajo. Es preciso saber vivir y superar muchas cosas
para poder llegar a un estado de más madurez y plenitud... (2)

Respecto al trabajo con ayahuasca a largo plazo dice que llegado

cierto punto "el efecto de esta sustancia se consigue integrar
completamente con tu mundo interior":

En este punto no existe ya la ayahuasca y su efecto. Solo

existes tú mismo y tu vivencia interior. El maestro Irineo decía:
'Yo soy la ayahuasca y la ayahuasca soy yo'. Este punto de
encuentro, de absoluto equilibrio y comunión con la ayahuasca,
aporta además una tremenda lucidez sobre uno mismo y una
gran sobriedad externa. Esto es algo muy especial de la
ayahuasca, y es, además, lo más valorado por los indios y sus
chamanes. El San Pedro o el peyote, creo yo, te meten más en
su dinámica y en todo su mundo de efectos y visiones. La
ayahuasca es, quizá, más humana y cercana a las propias
emociones y a los propios estados internos. (2)

En torno a la idea de "sentirse el elegido"

Tulio Cícero participó en una mesa redonda con
Luis Llorente dirigida por las preguntas de Carlos
Aguirre Martínez, quien más tarde transcribió el
contenido del encuentro en el primer número de
una revista monográfica barcelonesa llamada El
Idiota.

Tanto Tulio como Luis abordaron los posibles

problemas derivados del uso de la ayahuasca
fuera de un contexto chamánico o terapéutico, y
en especial la tendencia a sentirse "un elegido"
ante cierto tipo de visiones producidas no sólo
por la ayahuasca, sino por el LSD y otros
enteógenos.

Junto a su visión apologética de la ayahuasca citada líneas atrás,

Tulio encuentra que también hay muchos peligros, "mucho más
peligros que beneficios dado el contexto cultural en el que nos
movemos", dice. Uno de los primeros que advierte sería la adicción:
"Hay que tener cuidado con las dependencias que pueden producir
ciertos estados de armonía inducidos por su efecto". Dice también
que:

Al ser una cosa poco conocida y tan poco experimentada, las

personas se arman muchos líos en la cabeza. Creo que se
puede afirmar que el hombre moderno no está preparado, por
regla general, para asumir este tipo de experiencias. Nuestra
cultura carece de un criterio claro a la hora de valorar la
experiencia visionaria... Cualquiera se cree un elegido a la
mínima ante cierto tipo de visiones. Sólo esto es capaz de
bloquear toda maduración posible y por tanto toda realización
espiritual... (2)

Luis Llorente, fotógrafo y psicólogo especializado en programas de

psicología gestáltica, aseguró que:

El engaño vendrá ante las visiones y experiencias de contenido

personal a las que, sin embargo, se les otorga un significado
trascendente. Este es el caso de los que se sienten elegidos o
cosas por el estilo y se dedican a organizar sectas o imaginar
nuevas religiones... William James en su libro Las variedades de
la experiencia religiosa, diferencia entre un falso misticismo,
que no es sino una refinada construcción subjetiva de nuestra
prepotencia infantil, y otro misticismo que respondería a una
visión desprendida de nosotros mismos. La verdadera vivencia
mística pasa por ese desprendimiento y no por un retorno al
paraíso perdido de nuestra infancia en el que éramos el centro
del mundo... (2)

Dice que en cualquier caso hay que ser muy cauto, y que la
psicoterapia debería ser un requisito previo a toda clase de
experiencias con visionarios "ya que per se éstas no son
 terapéuticas". Él recomienda "un trabajo previo a la
experimentación" con el visionario y "la posterior elaboración e
integración de la experiencia", ya que:

La apertura del subconsciente que inducen estas sustancias,

destapa toda una serie de asuntos de inestimable valor
psicológico que deben ser integrados. El trabajo previo debe ir
desmontando todas las ensoñaciones personales del individuo
en cuestión. Si no se hace así se corre el peligro de que la
propia experiencia tienda a reforzar toda esa construcción
mitológica como es el caso de los que se sienten elegidos para
quién sabe qué. Si no hemos evolucionado a nivel personal y
dejado de lado nuestras tendencias infantiles y prepotentes,
esta tendencia de niño caprichoso que se coloca en el centro del
universo puede emerger en cualquier momento... (2)

Por lo que se refiere al potencial terapéutico de los visionarios, a

Luis Llorente le parece que es muy grande y en buena medida viene
de los llamados por Jung arquetipos de transformación: "Estas
sustancias pueden aportar una especie de picoanálisis aceleradísimo
pero hay que saber utilizarlas. Los problemas aparecen en la medida
que nuestra cultura no tiene integradas las experiencias con
visionarios, y por tanto, no existe el marco de referencia que pueda
estirar al máximo las posibilidades de catarsis". (2)

No obstante, advierte que su potencial es tan enorme, que

ignorarlas o prohibirlas sin más es absurdo: "El occidente verá
desbordados sus referentes culturales en la medida en que estos no
son capaces de integrar e interpretar este género de vivencias. Esto
además de convertirla en incierta y peligrosa, minimiza mucho las
posibilidades de una verdadera catarsis." (2)

Ayahuasca
TERCERA PARTE: Hechos interesantes

El culto urbano del yagé en Colombia / Juan José Piñeiro y su

búsqueda de las plantas sagradas / Las visiones de Pablo
Amaringo / La Atlántida, los incas y las visiones de ayahuasca /
Curando adicciones con ayahuasca / Las conclusiones de Joseph
Maria Fericgla acerca del chamanismo y la ayahuasca

El culto urbano del yagé en Colombia

De acuerdo a las investigaciones de Jimmy Weiskopf, el uso urbano

de la ayahuasca en Colombia, donde se le llama yagé, se inició en
los años ochenta y son muy pocas las semanas al año durante las
cuales no se realice, en algún apartamento de Bogotá, una toma o
sesión de yagé. Desde su perspectiva, el contacto entre los
chamanes o taitas, que es la denominación colombiana, y los
consumidores urbanos, se debió entre otras cosas, a la permanencia
en Bogotá de líderes y estudiantes indígenas, algunos de ellos hijos
de curanderos, "que introdujeron a sus amigos blancos en el yagé".
(48)

Dice que esta integración está tan extendida en la capital del país
que incluso "reconocen haber tomado yagé destacados políticos,
empresarios y personajes del espectáculo y los medios de
comunicación". Aunque que tal vez el estrato más importante lo
conforman los artistas y académicos, especialmente antropólogos y
botánicos, puesto que "varios taitas han sido invitados a dar
conferencias en universidades y cada vez su conocimiento atrae
más el interés de investigadores extranjeros".

Según describe Weiskopf, el uso del yagé en Colombia: "se trata, en

su modalidad urbana, de una curiosa mezcla de consultorio médico,
psicodrama, fiesta y rito de adoración". Normalmente las reuniones
tienen lugar los sábados por la noche donde el asistente, acostado
en un saco de dormir, pasa la velada al lado de otras personas,
mientras "recibe curación y participa en una terapia de grupo":

En algunos momentos, la experiencia de confrontar las raíces

de su enfermedad, neurosis o mala suerte mediante el yagé es
tan dolorosa que las personas lloran, pero al final se
experimenta un ambiente de paz que sirve para forjar
duraderas amistades. El que sufre los efectos del yagé nunca
está desamparado. El oficio del curandero o taita es
precisamente velar por el bienestar de los asistentes, mediante
su comunión con el mundo de los espíritus... El culto cuenta en
Colombia con la participación entusiasta de muchos médicos y
el Ministerio de Salud está patrocinando la fundación de
jardines botánicos en las comunidades de algunos curanderos,
para ayudarles a conservar el yagé y las otras plantas utilizadas
tradicionalmente por los indígenas del país, pues la fumigación
con herbicidas de las selvas donde tradicionalmente los
indígenas han cultivado su coca, está amenazando al bejuco
que es la materia prima del yagé... (48)

En su experiencia personal, Weiskopf asegura que la intensidad, la

claridad y la duración de sus visiones crece de acuerdo con la
limpieza del cuerpo, lo cual le parece un buen argumento para creer
que "la purga de la materia proporcionada por el yagé es un
mecanismo para tocar las fibras más sensibles de nuestro ser". Sin
embargo advierte que "el yagé no da las visiones, sino que remueve
aquello que nos impide verlas: la pantalla continua de pensamiento
que convierte en opaca nuestra conciencia", pues cundo el cuerpo
se purga completamente y la mente se aquieta, la persona se
vuelve transparente y es capaz de ver".

En virtud de lo anterior, fundamenta las sanaciones milagrosas de

los curanderos en su capacidad de ver mediante la ayuda del yagé:
"ellos ven -literalmente- las causas ocultas de la enfermedad" y
luego "trabajan sobre ellas y no sobre sus síntomas... y en muchos
casos, ni siquiera tienen que preguntar al paciente sobre lo que les
aqueja, porque el mismo bejuco se los dice".

Weiskopf estudió de cerca con quienes consideró en el decurso de

sus investigaciones, los taitas más destacados:

Según mi primer maestro, Taita Pacho Pinguaje -curandero de

la etnia Siona que habita en el bajo Putumayo, en las selvas de
Colombia-, el ambiente de los espíritus que nos rodea durante
una sesión de yagé es la realidad verdadera y más profunda de
las cosas, mientras que el llamado mundo real es tan sólo una
ilusión. Él, lejos de darse importancia por las curaciones que
efectúa, las atribuye a la ayuda de tres ángeles-niñas que
aparecen en las visiones y le señalan la raíz de los problemas y
la manera de remediarlos. 'Cuando estoy embriagado con yagé
-explica-, vuelo hasta la Vía Láctea, converso con los espíritus y
ellos me dicen cómo curar. Algunas veces me muestran cierta
planta y al día siguiente voy al bosque, la encuentro y con ella
curo a la persona enferma'. (48)

No obstante, el yagé tiene otra cara oculta, que ha sido su

utilización por parte, no de taitas dedicados a la sanación, sino de
taitas dedicados a la hechicería o brujería quienes lo han usado
"para causar daño a los demás". Dice el investigador que:

De hecho, la práctica de la magia negra asociada con el yagé

estaba tan difundida en las selvas colombianas que, según los
indígenas más ancianos, los grandes hechiceros de la última
generación -relativamente ajena a todo contacto con la cultura
blanca- se destruyeron entre ellos debido a luchas de poder en
lo que se ha llamado 'la guerra de los chamanes'. Taita Pacho
nos explica al respecto: 'El tomador de yagé debe amar todas
las cosas menos el mal. Por eso desapareció nuestra gente, los
antiguos. Quisieron ver quién era más poderoso y se hicieron
daño entre ellos, echando maleficios incluso a los hijos y las
mujeres de sus rivales. Así terminaron unos con otros.' (48)

A pesar de ello, lo que ha subsistido en Colombia es el chamanismo

de orientación terapéutica que se ha abierto camino hacia los
centros urbanos en un entorno privado que reúne a personas
pertenecientes a las clases media y alta, entre quienes "destaca la
seriedad", según Jimmy Weiskopf, quien para terminar su informe
resume que: "Lo que ha primado en la formación del culto en
Bogotá son los contactos personales, en contraste con Brasil, donde
existen dos verdaderos cultos centrados en el yagé, con miles de
seguidores." (48)

Juan José García Piñeiro y su búsqueda de las plantas

sagradas

Este psiconauta español, versado en la utilización de las diversas

drogas que circulaban por el continente europeo a finales de
milenio, viajó entre 1994 y 1995 por Brasil, Colombia, Bolivia,
Ecuador, Perú y Cuba buscando experimentar con las plantas
sagradas de los chamanes andinos.
Después de su recorrido y alentado por un
grupo de chamanes escribió En busca de las
plantas sagradas (16), un libro en el que relata
los pormenores de sus encuentros con
diferentes chamanes (algunos de los cuales
considera fraudulentos y a otros auténticos),
sus experiencias con el cactus San Pedro y con
la ayahuasca; así como sus proyectos de
organizar junto con sus amigos a las "Tribus de
Occidente", a los Guerreros Espirituales del
continente europeo para que se reúnan y
organicen sus propios rituales cultivando y
utilizando sus propias plantas sagradas.

Este libro contiene información precisa acerca de personas, lugares,

contactos y aspectos de interés para quien esté interesado en hacer
un viaje por estos sitios.

García Piñeiro dice haber comprobado que los efectos de la

ayahuasca dependen en gran medida de la densidad de la bebida
final, de la calidad de las plantas utilizadas, así como de "la
metaprogramación y el ritual". Entre las indicaciones que recibió de
los chamanes durante sus experiencias con esta bebida ceremonial
están las siguientes: intentar permanecer ante las visiones como el
espectador de una película, en el centro del ciclón, y controlar y
dirigir la experiencia, de acuerdo con su objetivo; unir la energía del
grupo para potenciar la energía total; evitar el fuego y los espejos
por ser demasiado seductores para los sentidos, y respirar
abdominalmente para mantenerse como testigo.

Francisco, uno de los chamanes con los que Piñeiro entró en

contacto, le dijo que la misión de las plantas sagradas es
"separarnos del ego y ponernos en contacto con Dios, con el amor
absoluto", dijo también que "ayudan en las cosas de la vida" y
siempre responden: "Basta que tengas una intensa necesidad de
respuesta y ésta te llegará a lo largo de la sesión, o inmediatamente
después. Y si no te responden, es que la pregunta realmente no
tenía ninguna importancia". (16) Toda vez terminado su periplo,
Piñeiro quedó convencido de ello y escribió:
El yagé es un ser inteligente, que existe realmente, y que
puedo comunicarme con él –por ahora introduciéndolo en mi
cuerpo, pero más adelante, parece ser que no necesitaré
tomarlo para, de algún modo hablar con este ser... Este ser es
bastante sabio, y cada visión que provoca es una lección, una
enseñanza; aunque a veces tarda días, meses o años en revelar
su significado último expresado en visiones, sensaciones,
sentimientos, presencias no corporales pero reales, etc... Las
plantas maestras, tanto la ayahuasca como el San Pedro, me
dan consejos cuando estoy bajo sus efectos, me encargan cosas
y también me aclaran cualquier problema que se me ocurra...
Una a una voy sometiendo a consideración de la planta –o no
sé si de algún lugar remoto de mi mente- toda clase de
cuestiones; unas de carácter personal, otras de mucho más
trascendencia, como el futuro del planeta o la especie humana,
la reencarnación y la muerte, etc. etc. Sorprendentemente la
planta va respondiéndome con exactitud a cada cuestión, y
generalmente de un modo muy convincente, pues no suele
responderme con palabras, sino con una imagen, o...
haciéndome vivir una experiencia que es de por sí una
respuesta a la pregunta en cuestión... (16)

Las visiones de Pablo Amaringo

Hay una importante cantidad de reportes de viajes de ayahuasca

vinculados con contactos telepáticos entre el consumidor y personas
que él conoce y más comúnmente, con "entidades extraterrestres o
no físicas".

Ayahuasca Visions es un
libro en el que se da cuenta
de este tipo de
experiencias. Pablo
Amaringo, un respetado
chamán peruano
entrevistado por el
antropólogo Luis Eduardo
Luna, dice que desde su
primera experiencia con
ayahuasca vio una enorme
nave extraterrestre y
asegura que estos vehículos
pueden tomar muchas
formas, asumen una
"velocidad infinita" y son
capaces de viajar bajo el
agua o bajo la tierra.
Amaringo describe a los
seres que viajan en ellos
como espíritus que tienen
cuerpos más sutiles que los
nuestros y que aparecen y
desaparecen a voluntad.

Según consigna Luna: "Pablo dice que en sus viajes con ayahuasca
vio que pertenecen a civilizaciones extraterrestres avanzadas que
viven en perfecta armonía. Grandes civilizaciones como la maya, la
tihuanaco y la inca tuvieron contacto con estos seres. Los mayas se
prepararon y partieron hacia otros planetas en algún punto de su
historia, pero están a punto de regresar. De hecho dice que algunos
de los ovnis que la gente ve hoy en día están piloteados por
hombres sabios mayas." (20)

Se han recopilado ya muchas historias similares reportando que

bajo los efectos de la ayahuasca es posible ver a estos seres y a sus
vehículos; varios chamanes aseguran que los extraterrestres les
enseñan canciones de poder y les dan información útil para
ayudarlos a curar a sus pacientes. Al respecto es posible consultar a
través de internet la página llamada The ayahuasca allien
connection que tiene imágenes de los cuadros de Pablo y enlaces
hacia otros sitios. (44)

En "Ecología del Espíritu", el poeta peruano Oswaldo Chanive

asegura que Pablo Amaringo no se inició en la pintura por razones
estrictamente mágicas. Cuenta que siendo casi un adolescente tenía
que compartir con sus numerosos hermanos una sopa poco
sustanciosa y eso le quitaba la alegría. Notó, sin embargo, que la
cantidad y calidad de los almuerzos variaba de acuerdo a los
diferentes dibujos que estaban impresos en el papel moneda. Le
maravilló que una simple figura pudiese ser tan trascendente y fue
entonces cuando comenzó a dibujar.

Pablo salió de la pobreza gracias a un trabajo en la capitanía de

puerto y su vida se hizo sencilla y regular hasta que un día empezó
a dolerle el corazón. Alguien le recomendó a una curandera que
vivía en una cabaña cerca del río y con ella empezó a tomar
ayahuasca. Amaringo relata que por alguna razón los espíritus de
aquella vieja "empezaron a quererlo más a él; hasta que una noche
cualquiera se quedaron ahí, dentro de su pecho y empezó a ver lo
que los demás no veían". A partir de entonces, durante 10 años
cada noche bebió un trago de ayahuasca para ver y aprender.
Tiempo después, en 1985, a instancias del mencionado antropólogo
colombiano Luis Eduardo Luna, Pablo comenzó a pintar sus visiones.

Actualmente sus trabajos se han expuesto en diversos lugares del

mundo y se ha publicado mucho al respecto. En un reciente artículo,
un crítico limeño de arte, Luis Lama, afirma que la obra de
Amaringo "ha dado origen a un movimiento sin precedentes en la
plástica peruana, ya que sus cuadros y los de sus discípulos seducen
por su aliento incontaminado como el mundo que reproducen". (10)
En 1990 la Organización de las Naciones Unidas le concedió la
distinción Global 500, por la contribución de su arte en la
preservación de las tradiciones y culturas indígenas del planeta.

La Atlántida, los incas y las visiones de ayahuasca

Carlos Fernández-Baca Tupayachi es un ingeniero civil peruano que

desde 1984 se interesó por la cultura ancestral de los Andes e inició
una tarea de investigación en diferentes comunidades andinas,
recopilando mitos, tradiciones, leyendas, rituales y testimonios
conservados mediante transmisión oral. Ha impartido conferencias
sobre la cultura andina en diversos países y ha dirigido una
institución cultural que en 1992 se encargó de organizar el Primer
Congreso Mundial de Espiritualidad Andina.
En el año 2000 este ingeniero publicó El otro
Saqsaywamán (15). Una visión que tuvo bajo
los efectos de la ayahuasca, más las leyendas
que le contaron los Pac'o-runas (sacerdotes
andinos), lo llevaron a investigar en fuentes
tan disímbolas como los Diálogos de Platón y
las leyendas acerca del mítico continente de la
Atlántida en busca del origen y la verdadera
utilidad del monumento arqueológico de
Saqsaywaman, una enigmática edificación
hecha con bloques de piedra caliza de
extraordinarias proporciones levantada cerca
de Cusco.

Las técnicas empleadas en su construcción y

la compleja perfección de su acabado que
logra encajar cual rompecabezas gigante
piedras de hasta 150 toneladas, han
asombrado a través de los tiempos a todos los
investigadores y visitantes de este enigmático
monumento.

En 1988 el ingeniero Fernández-Baca Tupayachi asistió por primera

vez a una ceremonia ritual de ayahuasca conducida por el chamán
Valerio Cohaila en el seno de la amazonía peruana. Él y cinco
amigos se prepararon "física y emocionalmente para esa experiencia
mística". A pesar de ser originario del Perú y de tener referencias
más directas de la ayahuasca que el resto de nosotros, este
ingeniero cuenta que previamente se había informado en varias
fuentes: "leí artículos y entrevistas al respecto y estudié algunos
libros inherentes al tema, además me entrevisté con personas que
conocían por experiencia propia ese ritual. Les pregunté mucho,
quería estar lo mejor informado al respecto, porque se había
hablado tanto sobre este tema que creaba confusión". (15)
Dice que lo que más le llamó la atención es que en todas las fuentes
de información, había una constante: "que ese ritual era una llave
que abría las puertas del misterio, donde uno podía vivir de forma
concreta una realidad diferente, una realidad no-ordinaria... que nos
ubica en un estado modificado de conciencia producto de la
ingestión del brebaje visionario". He aquí un recuento de lo que
vivió el autor en su primera ceremonia que por lo demás ejemplifica
muy bien lo que puede esperarse de una sesión bajo los efectos de
la ayahuasca en el contexto andino:
La ceremonia de La ayawaska es un rito muy sencillo en forma,
pero de trascendencia cósmica a la vez. En esa ceremonia por
primera vez pude ver algo realmente extraordinario, que
cambiaría por completo mi forma de entender la tradición
andina: observé que algo muy especial ocurrió en tiempos
lejanos, que el extraordinario monumento de Saqsaywamán era
una réplica a escala de un súper continente del pasado, esta
visión posteriormente me costaría doce años de investigación,
para poder entenderla y así demostrarme que lo que viví era
verdadero...
Aún resuenan en mi memoria las percusiones rítmicas que mi
amigo chamán Valerio Cohaila interpretaba tocando un tambor
que lucía muy antiguo, mientras entonaba cánticos ancestrales
con los cuales dirigía ese ritual. Se encontraba sentado en el
piso y delante de él tenía un altar ceremonial, en el que se
hallaba el licor sagrado de La Ayawaska. Luego de ese
preámbulo nos invitó a todos los asistentes a ingerir ese
brebaje de sabor muy amargo, a continuación sopló humo de
tabaco a cada uno de los presentes y con una pluma de cóndor
abanicó el campo energético de todos, indicando que nos
estaba limpiando para tener una buena visión...
Mi experiencia comenzó con unas percepciones visuales y
auditivas; pude ver la aparición gradual de símbolos
extraordinarios y figuras geométricas tridimensionales, que a su
vez formaban perfectas obras de arte de colores fantásticos,
eran una mezcla de estilos inkas, egipcios, mayas y otras
culturas antiguas, luego escuché una música de tambores, que
se confundían con la música que tocaba don Valerio, pero
tenían un ritmo increíble que se entremezclaba con los sonidos
de la naturaleza, como el canto de los grillos, algunos pájaros y
otros animales más que estaban cerca; la lucidez que uno
experimenta es realmente sorprendente, pues uno está siempre
conciente de lo que está ocurriendo dentro de la ceremonia y
fuera de ella. Es decir, uno es conciente en la realidad ordinaria
y en la realidad no-ordinaria o, como manifiestan los mismos
chamanes de los andes peruanos, el universo del Lloque
refiriéndose al universo invisible y el universo del Paña que es
el universo visible.
Luego de esta primera fase, pude ver gente con atuendos muy
especiales, con telas de colores muy fuertes que tenían figuras
geométricas y símbolos especiales; eran cinco varones y dos
 mujeres, una de ellas... me mostró muchos detalles de
Saqsaywaman... Recuerdo que contemplábamos desde lo alto
un pequeño poblado con edificaciones que hoy no existen, pero
una que puede reconocer era Saqsaywamán. Estaba en medio
de ellas y se mostraba imponente. Uno de los hombres, el más
anciano, hablaba sobre ese especial monumento y se refería al
mismo como una réplica de la Atlántida. Lo más extraño es que
en ese momento yo le entendía perfectamente y sabía de lo que
se hablaba. La mujer a la que hago referencia, también hablaba
al respecto indicando que esta edificación estaba muy bien
hecha. Lo extraño es que cuando regresé a mi estado habitual
de conciencia, me di cuenta de que desconocía por completo lo
que había vivido en aquel ritual.
Cuando concluyó el efecto de La Ayawaska le conté al chamán
todo lo que vi y pude recordar. Él me dijo que tenía que probar
que mi visión era verdad, que esa era mi tarea, que La
Ayawaska siempre mostraba los misterios de la vida y que un
verdadero buscador de la verdad tenía que demostrar que lo
que había visto era real y auténtico...
A partir de esta impresionante vivencia me propuse investigar
en diferentes materias del saber, procurando encontrar
conceptos que pudieran explicar mi visión y así poder entender
el simbolismo de Saqsaywamán. Quería saber si se trataba de
una realidad o simplemente había sido una proyección del
subconciente. (15)

Entre los resultados más sorprendentes que arrojan los doce años
de investigaciones del ingeniero Fernández-Baca se encuentra una
comparativa entre las dimensiones y la forma circular que tiene la
construcción central de Saqsaywamán con las descripciones que
hace Platón en sus Diálogos, específicamente en "Crítias" y "Timeo"
acerca de las dimensiones y la forma circular que tuvo la Atlántida,
de cuya existencia estaba convencido no sólo este filósofo griego
sino prácticamente todos sus contemporáneos. Con éste y otro
conjunto de datos bastante interesantes, y apoyado en teorías de la
geobiología y la física cuántica, el ingeniero especula que
efectivamente pudo haber existido un supercontinente de las
dimensiones de la Atlántida y que algunos de sus habitantes
pudieron haber sobrevivido a su destrucción y generaciones más
tarde, haber fundado la cultura inca y edificado la construcción
central de Saqsaywamán como una maqueta gigante en memoria de
sus orígenes. De paso y como buen ingeniero, Fernández-Baca
también lanza su propia teoría respecto a cómo se construyó esta
desconcertante edificación.

Curando adicciones con ayahuasca

La comunidad de Takiwasi en Tarapoto, Perú, ha sorprendido al

mundo por su planteamiento poco convencional de curar adicciones
con la ayuda de la ayahuasca. En plena selva amazónica trabaja un
singular equipo multidisciplinario que enseña al adicto a valorar la
dimensión sagrada de las plantas de poder y a recobrar el respeto
por la naturaleza y por su propio cuerpo.

Este centro ha llamado la atención de muchas

personas por ser una ejemplo vivo y funcional de la
síntesis de la medicina moderna con la medicina
tradicional. Jaques Mabit, un médico de origen francés
que tuvo acceso al conocimiento de diferentes
chamanes o curanderos de la zona, es el iniciador de
Takiwasi. Su propuesta es clara y valiente: "que el
paciente toxicómano entre en el mundo de las plantas
sagradas con la actitud de llegar a un encuentro con el
espíritu, sin quedarse en una mera toxicomanía de
experiencias variadas que no logran conectar con lo
que en realidad cura y otorga sabiduría; eso que
algunos llaman Dios". (3)

Mabit llegó a Perú hace 18 años para trabajar en un convenio

franco-peruano dirigiendo un pequeño hospital. Allí colaboró con
curanderos que le decían que los espíritus les enseñaban a través de
la ayahuasca, de las dietas y de los retiros. Le aseguraban que no
entendería nada si no la tomaba, ya que ellos sólo podían prepararle
la ayahuasca pero el trabajo lo tenía que hacer él, ya que la planta
le enseñaría directamente. Mabit dice haberla probado con entrega
y cautela: "tomar ayahuasca fue una revelación para mí porque se
desgarró el velo y vi que sí había otra realidad, y una posibilidad de
acceder y comunicarse con esa otra dimensión." Asegura también
que en determinado momento "la voz, el espíritu", le dijo que su
camino era trabajar con adictos toxicómanos y tres años más tarde,
en otra sesión de ayahuasca realizada en 1989, le llegó la
confirmación de que ese era el momento.

En la actualidad trabajan principalmente con

oriundos de la zona afectados por la cocaína y
algunos extranjeros, como la mayoría son
personas de bajos recursos la mayoría no
pagan. Takiwasi recibe algunas donaciones y
subvenciones de organismos internacionales
para el mantenimiento de cada paciente que
les cuesta alrededor de 500 dólares
mensuales. También publican una revista
(Takiwasi) e investigan sobre el uso de las
plantas tradicionales de la región.

Para el Dr. Mabit, "un toxicómano es una

persona que busca, de forma inconsciente, su
propia iniciación en el mundo espiritual; pero
lo hace sin guía y en malas condiciones, por lo
que en lugar de liberarse, acaba en el
infierno". (3) (Ver más sobre el tema en el
apartedo de Adicción y enfoques para
tratarla)

La persona que se somete a un tratamiento en Takiwasi trabaja con

sus sueños analizando el material onírico en dinámicas de grupo y
tiene entrevistas personales de psicoterapia clásica, además de las
actividades propias de la comunidad terapéutica que son trabajo,
ergoterapia y deporte. Este proceso se complementa con los retiros
en la selva llamados "dietas", que además de una dieta alimenticia
libre de sal e ingiriendo "ciertas plantas que permiten reconectar
con el mundo emocional", conlleva el aislamiento de todo lo que
pueda resultar perturbador durante la experiencia con ayahuasca.
En palabras de Mabit: "El adicto estará solo con la Naturaleza, con el
único cuidado de uno de nosotros, que nos situamos a unos
doscientos metros. Hay una total soledad; y ahí surge un trabajo de
confrontación con uno mismo, de introspección espontánea. En la
selva todo recobra un sentido. El adicto se hace conciente de que
más allá de lo que ve hay un orden y de que no puede hacer lo que
quiere y cuando quiere, porque eso no es la libertad". (3)

La dieta supone ocho días de aislamiento total para luego volver al

centro, donde permanece quince días más con control sobre ciertos
alimentos o cosas que no puede hacer. Después continúa con la
terapia y a los dos meses hay otra dieta. En el esquema terapéutico
primero se trabaja con el cuerpo a través de la depuración física;
luego se trabaja la vida familiar, las emociones, la afectividad, la
seguridad; y en la tercera etapa se aborda la parte espiritual. La
evaluación se hace de tres formas: una la realiza el propio paciente
a través de sus visiones o sueños; otra la realiza el quipo
terapéutico bajo la guía de la ayahuasca y a través del trabajo
ortodoxo de diagnóstico clínico físico y psicológico.

Manuel Almendro, un psicólogo transpersonal que entrevistó al Dr.

Mabit en Tarapoto cuenta: "Cuando uno está en Takiwasi y participa
de su comunión, se penetra en los caminos de la sabiduría perenne.
La vieja alquimia, los procesos chamánicos, las enseñanzas
orientales y cristianas parecen unificarse en este lugar que
constituye un arquetipo del proceso para salir de la pecera". (3)

A propósito de la psicología transpersonal, el mismo Mabit asegura

que ésta es una de las herramientas más útiles para revisar los
instrumentos conceptuales que se utilizan tanto en la medicina
académica como en las ciencias sociales para comprender las
medicinas tradicionales: "Las nociones de bio-energía, el cerebro
holográfico de Karl Pribam, los campos morfogenéticos de Rupert
Sheldrake y la psicología traspersonal, por ejemplo, pueden
constituir pistas a explorar para profundizar un campo que nos
queda ampliamente desconocido." (21)

En el ensayo "El cuerpo como instrumento de iniciación shamánica",

el Dr. Mabit relata sus experiencias iniciáticas en la cosmovisión
andina y confiesa que "para un médico formado en una universidad
francesa, educado en un medio formal, racionalista, positivista, el
acceso a un nuevo pensamiento exige una gimnasia mental muy
exigente":

Pues se nos enseña que lo mental tiene que ver con el cerebro o el
sistema nervioso y en base a ello ha estructurado especialidades
como la psiquiatría, la psicología, la psico-farmacología, etc. En
cambio, el chamán nunca se refiere a esta dualidad de cuerpo y
mente sino que "evoca únicamente el cuerpo, como receptáculo a la
vez de la materialidad como de la psique" y agrega una tercera
dimensión, la del espíritu, que trasciende a ambas y constituye la
esencia del ser humano. El espíritu está encarnado, preexiste al ser
humano y no depende definitivamente de él, "es inmaterial,
inalterable, trascendental y por lo tanto permanece cuando
desaparecen cuerpo y mente... no tiene localización en el espacio-
tiempo de Euclides, pertenece al tiempo-espacio mítico
caracterizado por su infinidad, su eternidad que en otros términos
diríamos como a-temporal, carente de la noción de distancia y de
duración." (21)

Dentro de esta cosmovisión, el individuo tiene por única posesión,

durante su vida terrestre, su propio cuerpo y éste "constituye la
materia prima que permite acceder a la plena conciencia, al espíritu
realizado e iluminado si es que se utiliza en forma correcta". Es por
ello que los chamanes con quienes Mabit trabajó le dan mucha
importancia a la limpieza y funcionamiento óptimo del cuerpo, pues
las "energías perturbadas" provocan disturbios a la vez físicos y
mentales. Le asombra que para ellos un disturbio mental requiera
en primer lugar de un cuidado físico: "Nos encontramos al punto
exactamente opuesto a las técnicas convencionales de psicoterapia
que se mantienen generalmente a distancia del cuerpo (control de la
transferencia y contra-transferencia) y se focalizan en la mente, el
discurso del paciente, el logos, la palabra, el verbo." Bajo este
enfoque comprende también las restricciones relacionadas con la
utilización de las plantas sagradas en el contexto chamánico:

La toma de Ayahuasca para fines curativos o iniciáticos supone una

serie de reglas muy estrictas, períodos de aislamiento en la selva,
ayunos, dietas, evitamiento del sol, de la lluvia, del contacto con el
fuego, la abstinencia sexual, el evitamiento de olores fuertes, dieta
sin sal... Todos esos métodos no son meramente simbólicos, no
constituyen una manera metafórica de concebir la vida, una
simbología con alcances culturales... sino expresan un conocimiento
sumamente fino y elaborado del manejo del cuerpo, un
conocimiento también de los riesgos, de los peligros de la
intoxicación descontrolada para la cual existe todo un cuerpo de
técnicas preventivas y de emergencia. (21)

Dice Mabit que la ingestión de la ayahuasca induce "nuevos estados

mentales sin pérdida de la consciencia, sin desubicación en el
espacio-tiempo, sin desvanecimiento de la identidad de sí mismo,
sino más bien una amplificación de esa, una superación del ego
freudiano al gran EGO impersonal (ELLO) en el cual el mundo mítico
presenta cualidades siempre ambivalentes (y no ambiguas)";
restableciendo así la continuidad con el macrocosmos. Y es entonces
cuando uno puede "comunicarse con las 'energías, fuerzas,
espíritus, genios o ángeles' que animan la naturaleza, las plantas,
los animales y el mundo calificado en forma abusiva de inanimado".

En opinión de este médico-chamán, "los sueños y las visiones

inducidos por el ayahuasca son representaciones de la realidad
profunda que tienen un carácter pedagógico para quién sabe
manejarlas", y sólo son accesibles con el enfoque del cerebro
derecho, pues la interpretación racionalista del cerebro izquierdo los
reduce a conceptos folklóricos o simplemente poéticos que a final de
cuentas "son traducidos como un conocimiento vano, inútil e
ineficaz". (21)

Las conclusiones de Josep María Fericgla en torno al

chamanismo y la ayahuasca

Josep Maria Fericgla es psicólogo y doctor en

antropología social, fundó el Institut de
Prospectiva Antropológica, actualmente
reconvertido en Sociedad de Etnopsicología
Aplicada y Estudios Cognitivos, da clases en
las universidades de Salamanca y Barcelona;
y es autor de diversos libros en relación con el
tema de los enteógenos, entre ellos: Al
trasluz de la ayahuasca y Los chamanismos a
revisión.

También organiza diversos talleres, congresos

y cursos al respecto en España y
Latinoamérica y es director de la "Colección
Cogniciones" de la editorial Los Libros de la
Liebre de Marzo.

Al igual que el Dr. Jacques Mabit, Fericgla ha estudiado

personalmente con chamanes y ha puesto en marcha una terapia
experimental con ayahuasca para tratar a politoxicómanos y
personas con trastornos de personalidad. No obstante, a diferencia
del doctor francés, a Fericgla siempre le ha preocupado "despojar de
todo ingrediente exótico, de toda estética y de toda simbología
indígena" la utilización occidental de los enteógenos en el contexto
terapéutico.

Otra de sus preocupaciones consiste en advertir acerca de los

peligros tanto de la utilización de estas sustancias por parte de
personas imprepadradas, como de la emergencia de una moda que
el llama "el chamanismo de autoconsumo". Esto es, unas prácticas
pseudo chamánicas encaminadas satisfacer la demanda y cumplir
las expectativas de personas frustradas dispuestas a pagar por un
espectáculo de corte místico o espiritual en un intento por llenar el
vacío existencial que supone la vida en la sociedad de consumo
occidental.

Cuando entrevisté a Fericgla en Barcelona, le pregunté acerca de su

trabajo con adictos y me comentó que en primer lugar, para él no
existe la adicción. Dice que lo que realmente existe son una serie de
comportamientos compulsivos que no sólo se dan con respecto a las
drogas, sino a la televisión, la máquinas traga monedas, las
relaciones enfermizas, etc. "Y todo comportamiento compulsivo lo
que hace es estar llenando algún vacío interior de la persona",
entonces lo que hay que hacer, desde su perspectiva no es tratar de
cortar con la adicción, sino "descubrir qué es el vacío de cada
persona, de dónde surgió el vacío", para entonces ayudarle a que lo
llene para que así desaparezca el comportamiento compulsivo en
cuestión.

Según me comentó, hasta ahora sólo ha tratado con ayahuasca a

pequeños grupos, pues sólo acepta los casos más extremos
"politoxicómanos, reincidentes, personas con varios intentos de
suicidio, no sólo chicos aburridos de la vida o neuróticos que
empiezan a pincharse y sus papás asustados los mandan a la
clínica, sino personas realmente con reincidencia de una gravedad".
Y asegura que ha tenido un éxito de casi el 100%. "Claro que han
sido sólo dos grupos piloto de seis personas cada uno, pero es la
totalidad casi de la muestra que hemos analizado." Según cuenta:

Lo interesante con estas personas es que a veces ya habían

probado la ayahuasca y algunos tenían un historial clínico de años...
Entonces el protocolo consiste en hacerles pura terapia de sicología
analítica... les hago análisis de sueños, procurando que ellos
entiendan sus propios sueños, o sea dándoles a ellos mismos las
pistas y diciéndoles, 'pues mira búscate ente símbolo, ahí tienes un
diccionario de símbolos o esta enciclopedia general'; y ellos mismos
a veces se sorprenden de que su símbolo está allí, 'además me
encaja lo que dice aquí', digamos cuando empiezan a entender un
poco y yo les explico mucho, les ayudo a que construyan su propio
sistema de auto conocimiento, les explico muy a menudo cómo
funciona nuestro inconsciente, cómo funciona nuestra psique, cómo
funciona nuestro sistema nervioso, y así... (Consultar la entrevista
completa con Joseph Maria Fericgla)

En uno de sus libros especifica que en el contexto de las sesiones,

se pide a los pacientes que traigan fotografías, películas de su vida e
imágenes arquetípicas sugerentes que se seleccionan para cada
quien en las sesiones previas de análisis psicológico. Y luego, ya que
están bajo el efecto de la ayahuasca, se pide a los asistentes que
hablen de lo que descubren de sí mismos y de su relación con el
mundo a partir del estímulo que representan las fotografías y videos
escogidos. "Todo ello bajo la guía y sugerencias del conductor de la
sesión, a la que denominamos ritual de experiencias emocionales
correctivas o también experiencias estructurantes."

Explica que a menudo los participantes son incapaces de verbalizar

en el mismo momento lo que están sintiendo o descubriendo de sí
mismos, pero la imagen evocadora que tienen delante, "amplificada
por efecto del enteógeno, abre el camino hacia el origen del
trauma". Como ejemplo del trabajo dice que puede surgir que a una
joven, bajo el efecto de la ayahuasca se le desvelen las partes
oscuras de su mente y de pronto recuerde o reviva haber sido
violada por su padre en su infancia. Entonces el terapeuta, le hace
ver "que no debe sentirse culpable por ello (como ha estado
haciendo hasta el momento); que saque sin miedo el odio
acumulado y enquistado y que, más adelante, deberá trabajar en su
proceso de individuación y de crecimiento personal hacia la
responsabilidad y la libertad, para perdonarlo y perdonarse si quiere
vivir en paz y tener relaciones agradables con los hombres". De tal
manera que:

A partir de la nueva metáfora, los pacientes inician la reconstrucción

de sus emociones y de las asociaciones inconcientes... que guían
sus vidas. Así es como los participantes en tales rituales de
experiencias emocionales correctivas pueden seguir la búsqueda de
sí mismos y organizar de forma más eficaz la integración de sus
personajes interiores. Pero, obviamente, el terapeuta psiconauta
debe haber hallado antes su propia metáfora, el sentido profundo
de su vida, y adecuarla a fin de transformarla en un paradigma
válido y útil para sus pacientes y su colectividad social. (14)

Fericgla considera que "no hay nada de exótico en ello y sí mucha

ciencia aplicada", y que ésta es la mejor forma en que un terapeuta
occidental puede interiorizar y retomar el papel tradicional de un
chamán y aplicarlo al contexto cultural en el que vivimos y a su
particular idiosincrasia. "Es mucho más que la simple importación de
ritos exóticos, cuya pérdida de sentido exotérico y esotérico, los
convierte en fáciles espectáculos folclóricos para consumidores
crédulos y anhelantes de experiencias fáciles y agradables."
Bajo su punto de vista, "los enteógenos deben
reservarse para personas íntegras y maduras
ya que su peor peligro es la alimentación del
narcisismo, del ego, y ello es justamente
contra lo que deben luchar de forma prioritaria
los inmaduros."

En el año de 1997, dentro de una conferencia

efectuada en el marco de las II Jornadas sobre
Enteógenos realizadas en Barcelona, Joseph
María dio por terminadas su investigaciones
acerca de la ayahuasca con una conferencia
que más tarde publicaría en las memorias del
evento: Los enteógenos y la ciencia.

Aquí transcribo la esencia del texto para

retransmitir su mensaje conclusivo:

En los últimos seis años he centrado mi labor investigadora en el

uso, efectos y etnografía de la ayahuasca. Durante este tiempo he
experimentado varios centenares de veces con ayahuasca, me he
auto-observado en un sentido psicológico y fisiológico –incluyendo
EEG y diversas analíticas-, he podido observar a otros individuos
consumidores –probablemente a más de 500 personas- y he
seguido con cierto detalle la dinámica interna y los cambios de
algunos nuevos sincretismos religiosos consumidores regulares de
este fascinante enteógeno de origen amazónico [...] Me siento con
alguna experiencia global suficiente sobre el tema como para
transmitirla y [...] quiero robar humildemente a nuestros
antepasados sus avisos sobre los peligros y virtudes de psicotropos
[...]

Es necesario no perderse en los peligros que los griegos

representaban en forma de las Sirenas que prometen un Mundo
Feliz inexistente, en forma de orden apolíneo vacío de vida o del
adolescente Narciso enamorado de sí mismo y hablando con el Eco,
en forma de locura extática que acaba en desgracia... Es habitual
quedarse encantado repitiendo las últimas sílabas de lo dicho,
sintiendo en ello la sensación de un profundo descubrimiento pero
que en realidad no es nada. Recuerdo una expresión típica que he
oído en bastantes personas que experimentan con ayahuasca o con
LSD, cuando les pasa el efecto suelen decir: "¡Ah...! si yo pudiera
decir todo lo que siento...", y cuando se les anima a hacerlo
permanecen extáticas sin repetir más que esta misma exclamación.
El eco acompaña a Narciso, está enamorado de él, pero nunca le
aporta nada nuevo.

Este aviso [...] resulta claro para todas aquellas personas que
conocen por propia experiencia el efecto de los enteógenos: de la
misma forma que ayudan a verse a uno mismo [...] también
alimentan el autoengañamiento y el peligro más difícil de combatir
es que dan una imagen, aunque a veces atormentada, demasiado
 estable de uno mismo y la vida es cambio permanente [...] Los
enteógenos son una excelente llave para abrir la puerta interior que
permite desvelar este espacio divino que todos albergamos, espacio
donde reside la creatividad, la sabiduría intemporal, la vida en toda
su plenitud y el contacto directo con el exterior, pero también
representa un camino donde muchos de los que lo inician caen en
una trampa u otra y se tornan incapaces de verlo. La única forma
de salir victorioso de ellos es, como ya nos regalan los griegos
antiguos uniendo a Apolo y Dionisios [...] Apolo, el orden, la
estabilidad y la disciplina [...] con Dionisisos, representante del
cambio permanente... el uno sin el otro lleva a la muerte literal.
(12)

Ayahuasca
CUARTA PARTE: Hechos interesantes
La visión farmacológica de Jonathan Ott acerca de la ayahuasca,
sus análogos y la pharmahuasca / Física cuántica y ayahuasca /
Juan Ruiz Naupari y la abuela ayahuasca / La función de las
plantas de poder desde el punto de vista de inteligencias
extraterrestres procedentes de Las Pléyades / Las experiencias de
un miembro del Foro de Chamanismo Esencial
Mi experiencia personal
Fuentes de consulta

La visión farmacológica de Jonathan Ott acerca de la

ayahuasca, sus análogos y la pharmahuasca

El Pharmacotheon (32), se ha convertido en

una especie de Biblia contemporánea para los
consumidores e investigadores de enteógenos,
no sólo por su volumen, sino por la profusión
de citas bibliográficas y el rigor científico de las
aportaciones farmacológicas que hace su autor,
el estadounidense afincado en México,
Jonathan Ott.

Miembro de varias asociaciones científicas, fue

elegido Fellow of the Linnean Society de
Londres en 1985.

Escéptico y meticuloso, a Jonathan le gusta

catalogar los libros de Carlos Castaneda como
ficción y calcular las dosis exactas de los
alcaloides que ingiere para tener las cosas bajo
control y evitar la incertidumbre.

Lo conocí por casualidad un día que estando de vista en Barcelona

fui a buscar al antropólogo Joseph Maria Fericgla para preguntarle a
quien más me sugería entrevistar con respecto al tema de las
drogas. Ott me abrió la puerta y María la secretaria de Fericgla,
quien no estaba, me dijo: "Entrevístalo a él que sabe mucho y
además vive en México". Cuando le pedí que me escribiera sus
nombre y sus datos en mi agenda me enteré de quién era. Le
comenté que recién había comprado el Pharmacoteon en
Amsterdam y que aunque aún no lo había leído, tenía bastantes
referencias suyas por cosas que había leído en internet acerca de su
trabajo ya que está citado en casi toda las webs acerca de
enteógenos que hay en la red. Me dijo que no lo sabía porque no
tiene internet ya que vive en un pueblo donde difícilmente hay
líneas telefónicas. Me comentó que estaba en Barcelona revisando
precisamente la traducción del Pharmacoteon y quedamos de
encontrarnos en México para una entrevista que aún está pendiente.

Mientras tanto he tenido tiempo de leer lo que ha escrito acerca de

la ayahuasca y me he enterado de que al elaborar los capítulos
sobre ésta y la DMT para su Pharmacoteon, Ott cayó en cuenta de
que existían una infinidad de plantas que crecían por todos los
rincones del mundo que contenían los mismos principios activos de
la ayahuasca y que, al menos teóricamente, se podrían realizar
pócimas análogas combinando otros miembros del reino vegetal que
crecieran fuera del la Amazonía, pues a él le preocupa mucho la
supervivencia de los pueblos, las tradiciones y las plantas
endémicas de esta región: "especialmente la destrucción de las
selvas tropicales y sus organismos constitutivos, incluyendo las
pequeñas y frágiles tribus de la humanidad prealfabetizada cuya
subsistencia económica depende de la Amazonía" (32)

Ott decidió investigar más a fondo esta teoría

suya y terminó escribiendo otro libro titulado
Ayahuasca analogues (Análogos de la
ayahuasca), un enteógeno de Pangea. (31) Lo
de análogos hace referencia a la combinación de
plantas que permitirían obtener los mismo
efectos de la "receta original" de la ayahuasca y
lo de Pangea porque pan en griego significa
totalidad y gea hace referencia a la Madre Tierra.

En la introducción de este libro Ott asegura que

el conocimiento de los enteógenos puede
suponer un salvavidas ecológico a la vez que
cultural para "una civilización occidental que se
propuso conocer y conquistar el mundo tan sólo
a base de ver materia en él". (31)

Y en sus cinco capítulos hace un repaso del descubrimiento de la

ayahuasca por el hombre occidental; la riqueza botánica de la
composición de los diferentes brebajes de la ayahuasca original; la
farmacología de sus principios activos; los vegetales que pueden
servir para preparar brebajes análogos sin recurrir a las plantas
endémicas del Amazonas; y por último una propuesta para que
estos análogos se conviertan en el vehículo con el que la
enteogenía, a partir de los análogos de la ayahuasca, sirva para
abrir nuevos surcos en las actitudes y comportamientos del mundo
moderno, pues desde su perspectiva, "la cuestión del acceso a la
experiencia enteogénica es un problema de abastecimiento", pues
"la información que la gente realmente necesita está grabada en los
genotipos de las plantas sagradas". (33)

Como ya había dejado establecido en su obra anterior, desde su

perspectiva farmacológica y vivencial:

Codificadas en los genes de las plantas enteógenas se hallan las

instrucciones para la biosíntesis de moléculas que nos abren a la
maravilla y el misterio inherente al universo y a nosotros mismos, la
sabiduría ancestral tan fácilmente apartada de las brillantes costas
de nuestro conocimiento moderno; y sin embargo residentes en
cada corazón humano, esperando la química o alguna otra llave
para su decodificación. (32)

En el cuarto capítulo de los Análogos que es donde realiza el

inventario de los diferentes vegetales sustitutos para no tener la
necesidad de recurrir a viajes a la jungla amazónica o a comprar por
correo estas plantas que "no son tan abundantes como
desearíamos", además de estar localizados en una sola región del
planeta, Ott postula que la Peganum harmala sería el mejor
sustituto para la Banisteriopsis caapi. Esta planta es muy típica del
mediterráneo, principalmente crece en España donde se conoce
como "ruda borda" y en Marruecos donde se vende a sacos como
tinte.

Según Ott las semillas de la Peganum Harmala ofrecen una

concentración de betacarbolinas inhibidoras de la MAO diez veces
mayor que la Banisteriopsis, por lo que el análogo le resulta, en
términos farmacológicos, "más que satisfactorio" y además puede
encontrarse en varias zonas del globo y es de fácil y rápido cultivo.
No obstante, también cita otros posibles sustitutos de los
alacaloides de la Banisteriopsis en las siguientes plantas que crecen
en diversas regiones del globo terráqueo: Acacia baileyana, Acacia
complanata, Passiflora caerulea, Passiflora incarnata, Virola
cuspidata, Appocynum cannabinum, Amsonian tabernaemontana e
Hippophae rhamnoudes.

En cuanto al segundo componente de la ayahuasca original, es decir

las plantas que contienen DMT (comúnmente Psycotria viridia),
Jonathan Ott se inclina por la Mimosa hostilis, un arbusto que
encontró en México, cuya corteza y raíces contienen una elevada
proporción de DMT. En mi país, la corteza se comercializa como
tonificante capilar. Las otras opciones que Ott propone como fuentes
de DMT que se pueden encontrar en diversas regiones son: Phalaris
acuatica, Phalaris arundinacea, Phalaris tuberosa, Acacia
phlebophylla, Acacia simplex, Acacia maidenil, Acacia senegal,
Anadenanthera colubrina, Justicia pectoralis, Amanita citrina,
Desmanthus illinoensis, Desmodium gyrans, Desmodium triflorum,
Mimosa tenuiflora y Virola theiodora.

En total Jonathan Ott llegó a inventariar 60 plantas para cada uno

de los dos grupos, lo que desde un punto de combinatoria
matemática ofrece alrededor de 4,000 posibles combinaciones para
preparar pharmahuasca con plantas de todos los rincones del
planeta entre las cuales se hayan varias que pueden adaptarse a
una gran variedad de climas y terrenos de cultivo. Entre las
ventajas que Ott encuentra en preparar análogos de la ayahuasca
original, está el hecho de que un farmacólogo podría controlar con
exactitud la cantidad de los dos compuestos que se ingieren,
"evitando la variabilidad que suele presentar el material vegetal,
que ofrece más alcaloides por unidad de peso en unas ocasiones
que en otras" (31); además, extrayendo únicamente los principios
activos otra ventaja que señala es la eliminación de los riesgos de
posibles intoxicaciones derivadas de otros alcaloides presentes en
los distintos vegetales cuya presencia o no de elementos tóxicos aún
se desconoce, pues no hay un registro histórico de su uso humano.

Así pues, Ott postula que la ingeniería farmacológica permitiría

elaborar, a partir de sus análogos, cápsulas con destilados del
contenido esencial de la ayahuasca original para los cuales inventó
la palabra pharmahuasca. Sin embargo, en su libro preveé que
mientras la DMT siga siendo una sustancia controlada por la ley,
probablemente no podrían conseguirse permisos administrativos
para comercializarla, pero podrían utilizarse compuestos similares
que tengan los mismos efectos sin ser ilegales, como la 5-Meo-DMT.
Aunando la acción al pensamiento, Ott ya ha puesto en práctica sus
especulaciones. En una entrevista publicada en el libro Psiconautas,
comentó:

Ahora hemos lanzado una compañía en

Holanda, y hemos desarrollado una forma
comercial en dos tabletas o pastillas
diferentes. Uno de estos comprimidos tiene B-
carbolinas en una dosis IMAO mínima, para
minimizar los efectos secundarios, se trata de
harmalina. El otro comprimido tiene una dosis
mínima activa de 5-metoxi-DMT, que es una
triptamina todavía legal en casi todos los
países del mundo. Tiene cinco veces más
potencia que la DMT, que es más conocida
como ingrediente de la ayahuasca; pero las
plantas tradicionales que se añaden a estas
pociones amazónicas también contienen esta
triptamina: 5-metoxi-DMT, que está
ampliamente distribuida en el mundo
botánico. (33)

Entre los cuestionamientos que ha recibido la propuesta de Jonathan

Ott se encuentran los de tipo "espiritual" que están bien
representados por la siguiente reflexión citada por Joaquim Tarinas,
iniciador de Muscaria, una librería on-line especializada en
enteógenos:

Como ya sabrán las personas interesadas en los enteógenos, existe

el dicho que cuenta que muchas de estas plantas tienen un espíritu,
que es el que guía y el que enseña al psiconauta en sus viajes en el
universo de la mente; es por esto que acertadamente a estas
plantas se les ha denominado plantas maestras, porque de ellas se
puede aprender. Pues bien, entre grupos que usan tradicionalmente
la ayahuasca existe la opinión de que, cuando una ayahuasca está
preparada con otras plantas que no sean las originales, este espíritu
no será el propio y auténtico de la ayahuasca... (43)

Del lado de los que ponen en duda esta aseveración, podría citarse
el testimonio del famoso químico Albert Hofmann, descubridor del la
LSD, quien también extrajo por primera vez los alcaloides de los
hongos que utilizaba María Sabina y se los llevó encapsulados a
Huahutla de Jiménez Oaxaca para compartir con ella una velada.
Según cuenta el mismo Hofmann:

María Sabina llevó a cabo el ritual de la forma acostumbrada. Ella

tomó 30 mg, el equivalente aproximado a la cantidad de hongos
que solía ingerir. Los efectos de los hongos son casi instantáneos y
la sustancia aislada necesita una media hora, así que María Sabina
empezó a inquietarse a los quince minutos. Le dimos una pequeña
píldora adicional, pues lo que menos nos interesaba en este
momento era empezar una discusión, y unos diez minutos más
tarde comenzaron los efectos de lleno; la sesión duró toda la noche.
María Sabina nos confesó más tarde no haber encontrado diferencia
alguna. (30)

Todo lo cual únicamente comprobaría que el espíritu de los hongos

seguiría estando presente en los alcaloides que se extajeron de los
mismos hongos, pero no que dicho espíritu esté presente en la
psilocibina o psilocina per se, así es que la discusión esotérica a este
respecto sigue abierta... Mientras tanto y como información
puramente farmacológica, Tarinas señala que un análogo simple y
efectivo de ayahuasca está compuesto de unos 150 miligramos de
harmalina y unos 60 de DMT, lo que llevado al terreno de la
botánica supone unos 3 gramos de semillas de Peganum harmala y
unos 5 a 10 gramos de corteza de Mimosa hostilis. (43)
Física cuántica y ayahuasca

Fred Alan Wolf es un investigador científico poco convencional, que

de mago ilusionista pasó a convertirse en doctor en física teórica.
Este estadounidense es autor de diversos libros como Parallel
Universes y ha pasado varios años de su vida conviviendo con
chamanes e investigadores del tema en Gran Bretaña, Suiza,
Estados Unidos, Brasil, Perú y México.

Después de un viaje a Perú en 1989, durante

el cual tuvo diversas experiencias con
ayahuasca, escribió un nuevo libro titulado La
búsqueda del águila (49).

En él reconstruye sus relaciones con el

chamanismo y da cuenta de su comprensión
paulatina de las coincidencias que encontró
entre éste y la física cuántica, la psicología y
la ciencia moderna en general.

Esta comprensión lo llevó a formular nueve

hipótesis acerca de los chamanes:

1) ven el universo como hecho por vibraciones;

2) ven el mundo en términos de mitos y visiones que en un
principio parecen contrarias a las leyes de la física;
3) perciben la realidad en un estado de conciencia alterada;
4) utilizan cualquier truco para alterar las creencias del paciente
sobre la realidad;
5) escogen lo que es físicamente significativo y ven todos los
acontecimientos como universalmente comunicados;
6) penetran en mundos paralelos;
7) trabajan con una sensación de gran poder;
8) utilizan el amor y la energía sexual como energía curativa;
9) penetran en el mundo de la muerte para alterar su percepción en
este mundo.

La interesante forma narrativa que escogió Alan Wolf para

contrastar estas hipótesis con sus experiencias vivenciales fue
entretejer tres historias distintas: la trama de una película que vio
en Lima basada en las aventuras de dos personajes que toman
ayahuasca; su propia historia, la cual describe en función de los
lugares a los que fue, lo que vio e hizo en ellos; más el desarrollo de
la idea de una nueva física de la conciencia para explicar algunos de
los acontecimientos que observó y experimentó. Wolf dice que
aunque tal vez se vea en aprietos al sugerirlo, le parece que el
mundo occidental "debe empezar a tener un punto de vista más
tolerante con respecto a las substancias sagradas y productoras de
visiones, en particular cuando dichas substancias se toman bajo la
guía de un chamán; una persona con conocimiento sobre el mundo
de las plantas." (49)
Anticipándose a sus posibles críticos, Wolf advierte que no puede
"siquiera concebir la ingestión de las plantas como algo recreativo",
ya que desde su perspectiva sería peligroso hacerlo. Sin embargo
cree que la ayahuasca puede ser utilizada por la profesión médica,
"con la participación de Ayahuasqueros", para sanar muchas
enfermedades mentales/corporales graves: "Mis pensamientos se
dirigen al gran número de adictos a las drogas de nuestras
sociedades modernas. Creo que un programa controlado de viajes
con ayahuasca para los adictos a las drogas podría llevar a la cura
de la adicción a éstas. Creo también que la ayahuasca puede ser útil
para curar la depresión. Pienso en especial en la recuperación de
muchos veteranos de la guerra de Viet Nam, a los que entiendo,
sufren graves tensiones mentales". (49)

Este físico galardonado con el American Book Award por su obra

Talking the Quantum Leap encuentra que "el estado chamánico de
conciencia, tal como lo ponen a nuestro alcance la ayahuasca u
otros medios de inducir una conciencia chamánica, permite a la
persona verse a sí misma bajo una luz mítica. Dicha visión
proporciona un sentido de la compasión, una conexión con toda la
vida; una nueva razón de existir." (49)

Juan Ruiz Naupari, el chamanismo esencial y la abuela

ayahuasca

Juan Ruiz Naupari es el chamán en cuyos grupos he tenido la

oportunidad de trabajar, primero en México y luego en España.

Él nació en Cuzco, su abuelo era un Pac'o Runa,

que en quechua significa un hombre sagrado, o
sea, un sacerdote. A los diecisiete años fue
iniciado por él y tiempo después, eligió enseñar.
Pero cuenta que antes de hacerlo tomó la
decisión de prepararse más, por lo que estudió
diversas teorías filosóficas y asistió a diferentes
instituciones que de alguna u otra forma le
ofrecieran conocimiento de lo que es el hombre y
el espíritu. Esta inquietud le ha llevado a trabajar
con las más diversas personalidades, desde el
Dalai Lama hasta Stanislav Grof con quien
estudió psicología transpersonal.

Tal bagaje le ha dado la oportunidad de hacer

más accesible al pensamiento occidental la
cosmovisión andina y de acercarla a las demás
tradiciones místicas del planeta.

Actualmente dirige grupos de autoconocimiento en Perú, México y

España y también realiza trabajos eventuales con Stanislav Grof y
algunos Lamas tibetanos en diferentes partes del mundo. Para Juan
Ruiz hay una diferencia notable entre lo que investigadores como
Josep María Fericla han dado en llamar "los distintos chamanismos".
Dice que las prácticas de hechicería e incluso las de sanación, no
guardan nada que ver con el propósito que el chamanismo tuvo en
sus origenes que era el autodescubrimiento, a la manera de Buda o
Jesucristo. Él dice que quienes siguen este propósito al utilizar
plantas sagradas, practican el chamanismo esencial. (Ver más al
respecto en Chamanes y chamanismos)

Entrevisté a Juan para indagar acerca de su formación, de su labor,

su conocimiento acerca de las plantas maestras en general y de la
ayahuasca en particular, así como de los espíritus con quienes
colabora. He aquí una síntesis del contenido de la entrevista:

Mi trabajo lo sintetizo fundamentalmente en lo que es, desde la

experiencia del espíritu, "conócete a ti mismo"... Cada vez que
realizo un trabajo, mi mayor deseo, mi mayor anhelo es que la
gente logre conectar con el espíritu -y el espíritu es un sinónimo de
amor-, que le enseñe a su mente lo que es el amor para que ese
amor impregne su vida cotidiana, para que aprenda poco a poco a
actuar desde allí...

Las plantas tienen un espíritu y sus espíritus son inteligentes y

tienen una gran misión y es la de ayudar... las llamadas plantas de
poder o plantas Maestras, que en el desarrollo de la evolución, son
plantas más evolucionadas, son grandes adiestradoras o
adiestradores de lo que es la mente y la conexión con el espíritu.
Tienen una misión específica... La abuelita ayahuasca es diferente,
como que ha estado esperando su turno de expresar su poder... es
capaz de aparecerse, hablarte y enseñarte, pero más se limita a
abrir tu corazón. Hace todo el esfuerzo para poder abrir tu corazón
para que la flor que está encerrada dentro de tu corazón pueda
despedir su aroma, entonces tú puedas acercarte e inhalar y
embriagarte con ese aroma del amor. Esa es la gran misión de la
abuela ayahuasca... el abrazo de la abuela ayahuasca es un abrazo
amoroso, es un abrazo en el que coloca sus manos sobre nuestro
corazón y lo abre para poder tener contacto con el espíritu. Es
mágico totalmente.

Entonces estas plantas sagradas o plantas de poder o plantas

maestras, constituyen el enlace entre lo que es el espíritu y el
cuerpo, pero actúan desde el alma. O sea, son plantas del alma,
porque es en el alma donde fluyen pensamientos, emociones,
sentimientos y las futuras acciones del individuo. Allí se gesta la
acción, se gesta la emoción, se gesta el amor o se gesta le guerra.
En el alma. Entonces, la abuela ayahuasca se introduce a esa parte
del alma y crea un espacio para dar paso al espíritu y para que sus
nietos saboreemos lo que es estar en el alma, contactando el
espíritu y llevando la energía del espíritu al cuerpo y sentir ese
placer que produce el amor. Y enseñarle a nuestra mente que
somos capaces de vivir con amor porque ese amor existe a priori.
Así es que allí está la abuelita ayahuasca cumpliendo su gran misión
de Guarni Runa, podríamos decir en quechua, o sea, mujer puente.
Los Chacahuarni han sido en la tradición andina un linaje muy
especial. Son los que establecen los contactos, son los que unen los
corazones, los que unen los pueblos, las voluntades. La abuela es
una Chacahuarni, la que tiende el puente, entre el mundo conocido
de nuestra mente, con el mundo desconocido de nuestro espíritu.
Realmente nos hace un gran favor...

Mucha gente dice, ¿pero esto no es peligroso, no es un atajo hacia

el espíritu? No, yo digo que no. Esto no es peligroso ni es un atajo
hacia el espíritu. Lo que es peligroso es el Supai, el diablo, el ego
interior de cada uno de nosotros, que día a día, minuto a minuto,
segundo a segundo, año tras año, está enfermando tu mente, tu
hígado, tus riñones, ese es peligroso... La abuelita ayahuasca no
tiene contraindicación en ese sentido... Yo creo que para la abuela,
la gente está preparada porque mientras haya una estructura
dominante en nuestra mente, que es la que nos somete y genera el
sufrimiento, esto es la mejor señal de que necesitamos un contacto
con lo más puro, íntimo y delicioso que hay en el ser humano. Ya
que corremos el peligro, mientras estamos sufriendo, de aprender a
deleitarnos con el sufrimiento y pensar que el sufrimiento es el
camino para la redención del individuo. No podemos hacer del
sufrimiento una religión, y muchos lo han hecho. Entonces, si está
el ego, estamos preparados para la comunión con la abuelita
ayahuasca, para que ella haga el enlace con nuestro espíritu...
Mientras en tu vida no haya equilibrio, no hay armonía, no hay paz,
pues se necesita una medicina para purgar el alma.

Hay mucha gente que dice, no estoy preparada, o la humanidad no

está preparada para esto, y yo pregunto: ¿La humanidad está
preparada para la cocaína, para la prostitución? Está preparada
para la pornografía infantil, para la guerra, para ese maltrato
implacable de padres a hijos o de hijos a padres? ¿La humanidad
está preparada para el odio? La humanidad no fue creada para esas
circunstancias adversas, eso ha sido una especie de accidente
cósmico. La humanidad fue diseñada para ser feliz. Pero tanto
sufrimiento hemos arrastrado que cuando se abre la puerta para
hacer contacto con aquello para lo cual realmente fuimos creados,
entonces la cerramos con la disculpa de que no estamos
preparados...

Esto puede parecer una apología muy pasional de la ayahuasca, o

pueden pensar que quizá yo considere que es el único camino, pero
obviamente que no. Hay otras plantas sagradas, es decir hay otros
caminos, y también hay otros métodos como la meditación, el
pranayama, el taichi, el chicún, tantas otras cosas bellas que hay
que están brotando como flores preciosas en diferentes lugares de
la Tierra. Porque Dios es como un gran bufet y tú puedes deleitarte
con cualquier platillo. Todo es Dios. Todo está lleno del espíritu.
Entonces, acepto, respeto y practico de hecho otras corrientes, pero
también conozco, practico y enseño acerca del contacto dinámico y
veloz con el alma y con el espíritu. Porque tal parece que la vida es
muy corta y necesitamos una acción más contundente para esta
enfermedad que se llama desamor. La ausencia de amor ha
ocasionado todo el mal del mundo, la ausencia de responsabilidad
colectiva, universal, y necesitamos un método científico, un método
eficaz, rápido, y uno de ellos, lo recalco, es la abuela ayahuasca.

Yo trabajo con el Águila Dorada... Es una enseñanza muy

interesante porque no es uno solo el que habla. Yo tengo cuerpo
físico ahora, pero él no tiene cuerpo físico. Tampoco es un muerto.
Es decir, no se trata de una persona muerta que me esté guiando.
Los espíritus de los muertos tendrán que regresar a la rueda del
Samsara, como dicen los tibetanos, hasta que logren su
perfeccionamiento. Este es un ser bellísimo, es una de las
emanaciones del Espíritu. Entonces, ya a los grupos más privados,
les digo que somos dos: uno que tiene físico y otro que no lo tiene.
Y que yo enseño el principio y enseño el final, y que lo demás lo
enseña él.. Entonces, es cuestión de entrenamiento. Te entrenas...
estableces el contacto, y allí escuchas, y allí le preguntas y no sólo
te contesta telepáticamente, también te contesta con imágenes,
todo lo que quieras, absolutamente todo. Y no soy sólo yo ahora,
hay varios que tienen ese contacto. Son varias personas en el
mundo ahora. Lo cual me satisface...

Yo creo que puedes ser revolucionario desde la conciencia, pero

tienes que llegar a la conciencia, si no, serás un revolucionario
almático, o sea, desde lo que es la estructura del ego, desde lo que
es el dolor. Y nadie podrá negar objetivamente que llevas la razón
en aquello por lo que te revelas, pero está comprobadísimo
históricamente que la ira engendra más ira, que la acción bélica
engendra más acción bélica y que la guerra o la guerrilla es la
expresión espectacular externa, que siempre es más sangrienta, de
lo que está ocurriendo en nuestra mente. O sea, una guerra es
precisamente la expresión de lo que está ocurriendo en la mente
humana, porque la vida del hombre es lo que es su pensamiento.
Así es que la revolución tiene que ser de conciencia.

Han fracasado todos los movimientos revolucionarios en el mundo...

porque no ha habido una verdadera revolución orquestada desde la
conciencia. Así es que el conocimiento del espíritu es urgente en
este nuevo ciclo, en esta nueva era o en este décimo Pachacuti,
porque es lo único que puede desterrar la miseria, la mentira, el
engaño, el autoengaño, la guerra. Toda esta acción criminal contra
la Pachamama. No son los movimientos verdes o como se les llame
los que van a salvar al planeta, sino que la gente tenga un contacto
más espiritual consigo misma y con el planeta... Es una toma de
conciencia más profunda lo que se necesita para salvar al planeta...
(Consultar la entrevista completa con Juan Ruiz)
La función de las plantas de poder desde el punto de vista de
inteligencias extraterrestres provenientes de Las Pléyades

En 1988 Barbara Marciniak tuvo sus primeros contactos telepáticos

con un grupo de inteligencias no físicas que aseguraban provenir de
Las Pléyades. Comenzó a canalizarlos y a recibir sus mensajes como
parte de los seminarios que daba en los Estados Unidos. En 1995
escribió un primer libro con el material proveniente de esas
comunicaciones: Mensajeros del alba (25). Según se explica en la
contraportada del mismo, los pleyadianos son "un grupo de seres
iluminados que han acudido a la Tierra para ayudarnos a descubrir
cómo alcanzar un nuevo estadio en nuestra evolución". Este grupo
se autodescribe como una "energía colectiva de las Pléyades" cuyo
propósito es brindarnos información acerca de los cambios que la
humanidad está comenzando a presentar como especie.

En 1997 Marciniak publicó un segundo libro:

Tierra, las claves pleyadianas de la biblioteca
viviente (26), cuya intención según los
pleyadianos es ayudar a los humanos "en la
creación de una nueva visión que os inspirará a
vivir y amar en el planeta Tierra."

De acuerdo a su perspectiva, la Tierra fue creada

hace billones de años con el propósito de ser una
Biblioteca Viviente y dentro de su descripción de
las maravillas que contiene y que debemos
proteger, dicen:

Hay plantas que cuando se ingieren, nos conectan con otras formas
del "Sí mismo" y otras formas de conciencia. Todo el concepto de
alterar la conciencia con la ayuda de las plantas ha recibido un
nombre muy desfavorable en el mundo occidental porque ha sido
asociado con algo que se llama drogas. Durante muchas ceremonias
sagradas y rituales, se ingieren ciertas partes de algunas plantas de
la Biblioteca Viviente para comprenderla mejor. Es decir, abrid
vuestra mente a la idea de que sobre la tierra crecen cosas que os
ayudan a comprenderla con más detalle. Existen quienes no quieren
que obtengáis información y que seáis libres y entonces os dicen
que algo es malo. Son ellos los que convierten algo que es muy
bello en algo que es muy temible. El verdadero propósito del ser
humano es alterar su conciencia intencionalmente, gracias a la
voluntad y a los regalos del planeta, mediante rituales y con el
máximo respeto para así descubrir la magnificencia de vivir. (26)

"La luz es información; la ignorancia es oscuridad", dicen los

pleyadianos y nos explican que:
Muchas de las sustancias que podrían ser beneficiosas para vuestro
mundo occidental se dan en el reino vegetal. Es bastante
interesante saber que existe un programa para destruir aquellas
partes del mundo donde la gente ha utilizado la Biblioteca Viviente
aprovechando la farmacopea de las plantas. Todas ellas os ofrecen
la oportunidad de entender mejor a vuestro planeta y a
comprenderos mejor a vosotros mismos. Hay gente que está
quemando el bosque del Amazonas y con ello están destruyendo a
propósito una parte de la Biblioteca Viviente. A veces las antenas de
los escarabajos, la corteza o las raíces de los árboles contienen
claves que se utilizan para equilibrar, sanar y conseguir que el
cuerpo humano entre en un estado de mayor conciencia. Todas las
cosas están aquí con un propósito y cuando los seres humanos las
exploran, ellas devuelven información y obsequios a los humanos.
La verdad es que la Tierra está esperando a que los humanos
descubran estos milagros vivientes. Ha llegado el momento de crear
un movimiento en el planeta -una multitud valiente y cada vez
mayor que reclame el proyecto de la Tierra-. Descubriréis nuevos
caminos hacia aquello que es posible si trabajáis armónicamente
con la Tierra. (26)

También es importante señalar otras de sus enseñanza que, aunque

citadas en otro contexto, resultan verdaderamente pertinentes en
relación a la utilización de plantas sagradas. Ellos dicen que: "a
veces la gente no es capaz de moderarse, y cree que tiene que
beber el elixir de toda experiencia sin haber preparado su
conciencia..." (25)

Además de preparar la conciencia, advierten que otro elemento

clave es la moderación en su utilización:

Está bien para hacer un viaje de aprendizaje a los reinos

chamánicos y misteriosos de la Biblioteca Viviente, pero
seguramente no es lo más idóneo para desayunaros todos los días.
El resto del sistema nervioso no está sincronizado para este tipo de
conciencia. Cuando hacéis un trip es exactamente eso, una
excursión, como ir al campo o a la playa durante un fin de semana.
Os váis, lo disfrutáis y luego volvéis y lo contempláis. (25)

Las experiencias de un miembro del Foro de Chamanismo

Esencial

Como moderadora del Foro de Chamanismo Esencial de la Red

Latinoamericana de Luz tengo la enorme fortuna de recibir diversos
relatos personales de los miembros de nuestra lista de correos
procedentes de Estados Unidos, España y Latinoamérica.
Entre ellos me llamó mucho la atención los relatos de Juan José
García, quien viajó de Madrid a Perú a un seminario organizado por
el Centro Wasi durante el cual tuvo tres sesiones de ayahuasca. Así
es que le pedí permiso para incluir sus tres relatos en esta página.
Afortunadamente él aceptó y aquí están:

MI PRIMER CONTACTO CON "YAYA" AYAHUASCA

(Sesión Iª)

Estimados colisteros de CHAMANISMO ESENCIAL. A la vuelta de mi

primer, y hasta la fecha único viaje a Perú, en el pasado mes de
Septiembre, me inscribí en esta lista. Ahora lo que pretendo es
compartir la experiencia que tuve en este seminario realizado en el
lodge Corto Maltés, un lugar situado en plena selva en la orilla del
Rio Madre de Dios, a ½ hora en barca de Puerto Maldonado, con
una duración de 7 días y en el que realicé un total de 3 sesiones de
Ayahuasca.

Pienso que por cada sesión podría escribir tomos y tomos acerca de
las sensaciones experimentadas. Trataré de ser lo más breve
posible, hablando de lo más significativo. En mi primera sesión, la
Ayahuasca me tomó literalmente en sus brazos (mi consciencia
estaba fuera de mi cuerpo) y no me soltó hasta que se aseguró de
que el trabajo que debía hacer en mi, quedaba hecho. Nada más
empezar la mareación, un ser que parecía un dibujo animado o
caricatura, divertido y burlón, se dirigía a mi diciéndome que me iba
a "arrancar" la mente, mientras con una especie de sierra me la
cortaba y se la llevaba. Este ser, con mi mente en su mano, me
decía, entre irónico y burlón, que si quería volver a tener la mente
que me la colocaba y me desafiaba a actuar sin mi propia mente
para ver como me desenvolvía sin ella. Sentía que sin la mente
estaba desorientado por lo que este "muñeco" se burlaba
diciéndome que me decidiera si la quería o no. -(Aclaro que una de
mis intenciones para este sesión y para el seminario en general, era
el apaciguamiento de mi diálogo mental, y ¡vaya que si!, la Yaya
Ayahuasca me lo apaciguó con generosidad, lo que ocurre que el
sistema que empleó para enseñarme no fue precisamente el de
silenciar mi mente.

ESTUVE TODA LA NOCHE HABLANDO SIN PARAR. A veces hablando

en un "idioma" que para nada entendía, desde luego que no era
ningún idioma extraño, sino PURA CACOFONIA. Esto para una
persona como yo que no suele hablar mucho, es chocante. Pero así
es como tomé conciencia de mi ruido mental)--. Momentos largos
había en los que me partía a carcajada limpia cuando veía los
enormes "rulos" que andaban por mi mente; me reía de la
estupidez y de lo limitada que es la mente; me colapsaba de risa y
me pasaba, no sé cuanto tiempo, viendo cómo los libros, TODOS
LOS LIBROS escritos por el hombre, eran contracultura, un atentado
contra la evolución humana, quiero decir que NINGUN libro se
aproximaba a la experiencia del contacto íntimo con el Corazón, del
contacto con el Espíritu. Así es.

Después de un extenso y detallado recorrido por mi mente y sus

"creaciones", cuando ya me cansé, rendido, mi Corazón reventó en
un llanto de intensa alegría-dolor-amargura-desolación. Este
momento fue indescriptible. Había perdido mi propia identidad, se
había disuelto mi ego, lo único que sabía es que yo era un Corazón.
"Me han quitado los pensamientos", "me han quitado la mente", "no
se quién soy", repetía una y otra vez. Sabía que mi nombre, mi
DNI, mi profesión, son apenas cosas que me han sido prestadas
para estar por aquí, sólo una "identidad" que me permitía caminar
por esta tierra. Más en ese momento supe que no soy mi historia
personal. A partir de esta mi apertura de Corazón, empecé a saber
que NO SABIA NADA, que era un mero aprendiz e ignorante de
todo. Esta visión fue un magnífico varapalo para "mi" soberbia e
importancia personal. Yo que me creía suficiente en todo y ante
todos, estaba ahí postrado, comiendo el polvo de la humildad.

Extrañamente, a la par de tener esa conciencia de NO SABER NADA,

sentía con claridad que lo SABIA TODO. Es como si ambos
conceptos fueran relativos, siendo lo mismo, tan solo separados por
¿la soberbia?. A partir de esto, estuve el resto de la sesión
"trabajando" con la relatividad de los opuestos, de la dualidad. El
"si" y el "no"; lo "bueno" y lo "malo"; "arriba" y "abajo", desde la
óptica de mi corazón eran LOS MISMO, sin distinción: todo podía
ser a la vez "si" y "no", "bueno" y "malo", etc.. Desde la cabeza
cuesta comprenderlo, pero aquí lo veía con toda claridad.

Al final de la sesión, me encontraba con una visión nueva,

renovada. Aunque en la noche estaban las mismas estrellas; en la
maloca mis compañeros de sesión eran los mismos; en mis manos
los dedos también eran los de antes, sin embargo yo lo veía de otra
manera. Todo me parecía apasionadamente nuevo, me sentía como
un niño que acaba de nacer, y en cierto modo así fue, porque
cuando explotó mi Corazón lo experimenté como un re-nacimiento
con la sensación de haber pasado a través de un útero, de un Útero
Cósmico. El caso es que me sentía muy vulnerable, solo quería
jugar inocentemente, con la mente totalmente limpia y con la
sensación de que tenía todo por aprender. A pesar de estar toda la
noche sin dormir, estaba tan fresco, expectante de cualquier ruido o
movimiento, pues todo me parecía deliciosamente nuevo y no me lo
quería perder. Nada más por el momento. Más adelante compartiré
la experiencia de mi segunda sesión. Gracias a todos por estar ahí.
Un abrazo grande. Juanjo

(Sesión IIª)
Queridos amigos de CHAMANISMO ESENCIAL, aquí comparto la
segunda sesión de Ayahuasca.

En esta sesión la subida de la Ayahuasca fue un tanto difícil, porque

al recibirla tenía ciertas resistencias ya que la experiencia de la
sesión anterior fue muy intensa y a mi mente la apetecía vivir esta
sesión desde la barrera, es decir controlando la experiencia y por
ello se hacía la remolona. Al recibir la toma me encontraba algo
tenso.

Al poco de la toma, me entró un amago de pánico. Un compañero

me ayudó a respirar para entrar en la mareación. Fue un momento
difícil porque uno tiene la necesidad de huir, de salirse de los
efectos de la Yaya, pero ¿a dónde ir, si uno no puede huir de si
mismo?. Evidentemente a la mente no le gustaba nada ceder su
protagonismo.

Al fin, una vez agarré el vuelo, la misma Serpiente de la sesión

anterior se me mostró como guía del tour que la Yaya me tenía
preparada para esta ocasión. Esta serpiente, de forma muy suave e
insinuante pero insistente, sin dejar espacio a otras opciones “más
cómodas”, me decía que estuviera tranquilo que iban a hacer
algunos ajustes en mi mente para proyectarme la película que me
iban a ofrecer hoy.

La lentitud con la que se desarrollaba todo me exasperaba, porque

esta serpiente se movía lenta, lentísima, y mi impaciencia iba en
aumento. Ella me insistía que estuviera tranquilo que ya quedaba
muy poquito para acabar con los ajustes que eran necesarios.
Después de estos ajustes, a esta serpiente la veo enroscada en un
arbol. Me vino esta imagen, muy vívida, del tópico que ya
conocemos, por el que se representa el pecado original.

--------->Hago un paréntesis para aclarar que no pertenezco a

ninguna creencia religiosa y que del asunto del pecado original
tengo mi propia opinión que no tiene que ver con la de la religión
judeo-cristiana. Agrego que mi sentimiento hacia la serpiente como
ser vivo, hasta antes de experimentar con la Ayahuasca, era de
cierta repugnancia, con sus atributos de misteriosa y aspecto
insondable, su misma evocación me inquietaba. Más tarde me
enteré de que el símbolo de la Yaya es precisamente el de una
serpiente con dos cabezas o dos serpientes con una sola cabeza, no
recuerdo muy bien. Cuando compartí la experiencia con el grupo, el
chamán me habló del significado de la serpiente, que más adelante
contaré, aspecto muy relacionado con la experiencia de esta sesión
propiamente dicha.<------------.

La Serpiente me dijo que el árbol al que estaba enroscado era el

Árbol de la Ciencia del Bien y del Mal, mientras, yo sentía cómo
viniendo desde arriba penetraba en ese árbol por la copa. Esta
acción era inevitable, dada la enorme persuasión que la Serpiente
ejercía, por lo que no podía resistirme. Tenía la certeza de que la
Serpiente era la representación de mi mente e inmediatamente
asocié serpiente=a mente. Después de esto, en una carrera
frenética de imágenes, esta Serpiente me
llevaba una y otra vez al borde de un precipicio. Aquí sentí bastante
miedo, ya que me debatía en un arriesgado equilibrio; andaba
constantemente al lado de un abismo en el que abajo sólo había
vacio. La persuasión de la Serpiente, era cada más y más fuerte
ante lo que dejé de resistirme, momento en el cual vi que no
pasaba nada diferente y que como en una especie de rulo veía la
misma imagen y no pasaba nada más: no salía del borde del
abismo, pero tampoco me caía.

Así estuve la mayor parte de la sesión, pues esta fue la tónica más
sobresaliente y casi general. Tenía conciencia clara de que toda esta
película de miedo que vivía es parte del funcionamiento de mi
mente.

Todo esto reforzó mi mala impresión acerca de las serpientes, lo

que me confirmaba lo que antes sospechaba: su cualidad dañina.

Pues bien, al día siguiente al compartir, el chamán me dijo que la

serpiente como símbolo es dual, su lengua bífida representa esa
misma dualidad: el Corazón y la Mente. “Nuestra vida puede seguir
un rumbo distinto de acuerdo a lo que elijamos”, me dijo, “depende
de nosotros, no de otros”, sentenció.

Tal como transcurrió la sesión, esta explicación me supo a gloria

bendita, me alivió un montonazo. Aquí integré completamente a la
Serpiente, a la simbólica y al ser vivo que habita en esta tierra, al
punto que ahora les tengo mucha confianza y cariño a estos
animales y hacia sus parientes, los reptiles. También me colmó de
satisfacción, saber que tengo el poder de elegir qué serpiente
influya en mi vida: la intelectual o la corazónica o tal vez una
combinación equilibrada de ambas.

Al final de la sesión, lo que más me apetecía era la de ayudar, de la

forma que fuera, a mis compañeros de sala; opté por hacerlo en
silencio, enviándoles luz.

Fin de la 2ª sesión. Mucha Luz, Paz y Amor para todos, mis

compañeros del alma.

(Sesión IIIª)

Saludos amigos colisteros de CHAMANISMO ESENCIAL. Esta es la

tercera entrega que corresponde a la tercera sesión del seminario,
que coincide con mi tercera experiencia con la Yayita.

Esta sesión, creo que fue la más intensa de las tres. Hubo un factor
muy importante que fue que, bajo los efectos de la Yaya coincidió
con que en día y hora yo encarné, a miles de kilómetros de dónde
en ese momento estaba, en un pequeño pueblo de la prov. de
Burgos (España), hacía justo 46 años.

El vuelo comenzó de forma muy suave, pues en esta ocasión,

después de mentalizarme, estaba mucho más confiado. Digamos
que en la sesión hubo dos partes muy claramente diferenciadas: en
la primera se estableció un proceso de muerte y en la segunda
parte, otro de regeneración.

Efectivamente, nada más sentir los efectos de la Ayahuasca se me

presenta una voz, cuya imagen no llegué nunca a ver, diciéndome
que “me iban a llevar”; ¿llevar a dónde?, me preguntaba yo. Todo
me parecía una broma, un juego, pues es así como se me
presentaba esta VOZ. Al principio me hablaba de soslayo, pero poco
a poco esta voz se iba haciendo más firme, insistiéndome
nuevamente que “me iban a llevar” e iba sintiendo que me iba a
morir irremisiblemente, pues entendía que la decisión de la VOZ era
inapelable y que no podía escaparme aún a pesar de mis
resistencias y mis regateos por evitar la muerte. La VOZ insistía
que no había vuelta atrás. Intentaba que algunos de mis
compañeros de sesión me ayudaran pero la VOZ me decía que
ninguno de ellos me escucharía. Yo insistía en que si no podía
llamar a uno podría hacerlo con otro, con la esperanza de que
alguien pudiera escuchar mi llamada de auxilio, a lo que la VOZ de
forma gentil me dijo: “es inútil que llames a nadie pues estás
completamente solo”. Era cierto, sentí que estaba solo.

En esta parte del proceso sentí mucho miedo, pues no podía

imaginar dejar a mi familia y a mis amigos. Hubo momentos muy
difíciles. Uno de estos momentos fue cuando la VOZ me dijo que
iban a secuestrar a mi mujer e hijos y los iban a matar. Este fue tal
vez el momento más duro y que me causó más angustia. ¡ESTABAN
CHANTAJEANDOME CON LO QUE MÁS QUIERO!. Tal era el grado de
presión para que yo accediera al mandato de la Voz, que ya se me
presentaba como un colectivo, pues ésta hablaba en nombre de
ELLOS. (No llegué a reconocer quienes eran ELLOS, porque me
encontraba angustiado y no reparé en observar o preguntar).

Tuve momentos intercalados a lo largo de este proceso, en los que

me encontraba en un espacio de VACIO total. Allí no había nada ni
nadie. Nuevamente apareció el miedo: gritara o hiciera lo que
hiciera nadie me escuchaba. Sentía angustia por el temor a
quedarme allí pillado por la eternidad y digo eternidad porque allí no
había nada, ni tiempo ni espacio. La estancia aquí me inquietaba
mucho.

De repente en la sala de la maloca aparecieron olas grises cuya

naturaleza no podría definir. Con los ojos a duras penas abiertos,
veía cómo estas olas avanzaban hacia mi y de ellas se oían voces
que me invitaban a irme con ellas. De entre las olas salían seres
deformes de diversos tipos muchos de ellos eran de color verdoso
fosforito y pegajosos. Estos entes, por llamarlos de alguna manera,
se movían muy lentamente encima de mi cabeza y alrededor de mi
cuerpo para cerciorarse de que no me perdía detalle. El espectáculo
era realmente vomitivo. La visión era lo más parecido a lo que
podría entenderse como el Infierno. Además sentía movimientos de
personas dentro de la sala (compañeros) que iban y venían en lo
que yo pensaba era un complot para aniquilarme. “Veía” como se
hablaban unos y otros al oído y yo creyendo que estaban hablando
de la estrategia que seguirían para llevar a cabo su plan. Más
angustia. ¡Quería salir corriendo!, pero no podía ir a ninguna parte,
mi cuerpo estaba muy pesado, no podía moverlo. También recordé
que de mi no podía huir. En un intento desesperado quería llamar al
Chamán para que me ayudara a salir de este rulo, ¡NO PODIA
ARTICULAR PALABRA!, la VOZ nuevamente me recuerda que estoy
solo. La VOZ por fin me dice muy dulcemente: “¿no has venido a
celebrar tu cumpleaños?”, “si, desde luego y me hacia mucha
ilusión que mi cumpleaños coincidiera con la toma de la
Ayahuasca”, respondí, ¡pues si quieres nacer, antes has de morir!,
sentenció la VOZ. Entendí que esta era una ley inmutable que no
estaba en mis manos rebatir. Sin embargo yo solo pretendía que
me cantaran cumpleaños feliz y soplar las velas, eso de tener que
morirme para mi era demasiado.

La suerte estaba echada y la aceptación de mi propia muerte era ya

fruta madura, así es que me vi corriendo a una velocidad increíble a
despedirme de familiares, de amigos, porque mi muerte ya era un
hecho. Inmediatamente me vi dentro de un ataúd de madera negro
nacarado brillante, se le veía lujoso desde luego. Yo con mi aspecto
actual, iba vestido con un traje de color negro, camisa blanca, en fin
lo que se llama ir vestido de tiros largos. El ataúd estaba al
descubierto e iba acompañado a cada lado, por seres que me
guiaban en esta transición. Una vez consumada mi muerte, mis
resistencias se esfumaron, me relajé y pude asistir a mi propio
funeral con profunda calma y respeto.

Como si de una pesadilla saliera, al acabar de ver mi propia muerte,

vi cómo desde lo alto y del centro de la maloca salía un poderoso
pilar de luz, del que salían destellos y ráfagas de luz inundando toda
la sala. Aquí logré articular palabra y decir en alto que cada uno de
nosotros tomáramos esta LUZ, como regalo bendito para nuestra
propia sanación. Esta LUZ tenía VIDA, COLOR y MOVIMIENTO. El
espectáculo era indescriptible. A partir de este momento comenzó
mi proceso de regeneración. Durante el resto de la noche no me
separé de esta LUZ que compartí con todos mis compañeros de
sala, especialmente con aquellos que, por su proceso, más lo podían
necesitar. Lo hice en silencio, sabiendo que mi función era la de
puro receptor/transmisor. Me sentía profundamente humilde y
bendecido.

Esta LUZ trabajó en todos mi chakras, uno por uno, y con todo mi
campo de energía. Los colores eran superintensos y nítidos y salían
por delante y por detrás de cada chakra. La LUZ hizo un trabajo
muy especial en el chakra Base. La LUZ hizo que mi mano derecha
fuera directamente a estechakra (zona del perineo) e hizo una
operación creando una especie de tubo por la cual el semen pasaba
directamente (no sé exactamente desde qué punto), hasta la base
de mi columna, morada de la Kundalini, la Serpiente enroscada.
Esta empezó a moverse muy lentamente columna vertebral arriba,
hasta salir por el coronario y ahí se mantuvo erguida, majestuosa.
La emoción y la alegría que sentía eran intensísimas. Me sentía muy
poderoso, confiado y seguro. Esta Serpiente (una Boa), tenía una
corona con 12 plumas doradas alrededor de su cabeza. Añado que,
al poner mi mano derecha por segunda vez en el perineo pude “ver”
que en esa zona había una vagina y un útero energéticos.

No tengo palabras con las que pueda describir, ni por aproximación,

las sensaciones que pude vivir en esta parte de la experiencia. Me
pareció sublime. Me encontraba muy magnetizado y consciente del
momento que estaba viviendo. Sentía muchísima fuerza. En fin, no
sé cómo describir todo esto de mejor manera.

La guinda a este bendito regalo la puso el Chamán cuando se puso

frente a mi y me cantó un precioso Ícaro de cumpleaños, que
conservaré en mi alma por siempre.

Hasta aquí la experiencia con la Ayahuasca propiamente dicha. Sin

embargo quiero aportar algunas cosas más que puedan ampliar
algo más el encuentro con la Yaya:

Por un lado decir que tras la experiencia con la Yaya, existe un

antes y un después.

Que el acercamiento a la Yaya ha de ser en una actitud de sincero

mejoramiento. Si te diriges a Ella con profundo respeto y entrega,
Ella se entrega a ti sin reservas. En mi caso las experiencias que
tuve fueron como fueron, pero son muy personales. Por lo que
reportaron otros compañeros del grupo, cada experiencia es muy
personal y distinta y dentro de cada uno, en cada sesión la
experiencia es diferente. Cada uno comprende después con el
tiempo, que todo se ha desarrollado de forma perfecta. Me consta
que la Yaya Ayahuasca es una Planta Maestra, en el sentido más
amplio.

Que lo que se llama el “setting”, bajo la dirección de un

experimentado Chamán que sepa lo que hace, es realmente
esencial. Es por esto que quiero desde aquí dar las gracias por el
magnífico entorno paradisíaco en dónde se celebró el seminario, y
a las personas que me cuidaron.

Agradecimientos a toda la gente del Lodge El Corto Maltés: a Jean

Louis que estuvo supervisando los suculentos y artísticos platos con
los que nos mimaban a todos; a mi entrañable amigo LOBO, a Capi
y a todas las chicas del Lodge que también estaban ahí cuidándonos
discretamente; a mis compañeros de seminario, con los que
compartí aliento y experiencias: Yolanda, mi mujer; Leticia y Rafa
(México); Andrea, Antonio, Piorina (compañera ésta que me asistió
como comadrona en el re-nacimiento que viví en mi 2º sesión) y
Erika (Perú); Judith y Margaret (EEE.UU.) y desde luegoa Diego
Palma coordinador de http://www.ayahuasca-wasi.com que trabaja
junto al Chamán Alonso del Rio, magnífico Maestro de Ceremonía.

Salud!, mis compañeros de camino y mucho Amor para todos.

Juanjo

Madrid-España

MI EXPERIENCIA PERSONAL

No te podrás alegrar ante el mundo,

hasta que no sientas correr el mar por tus venas,
hasta que no te vistas con el cielo y te corones de estrellas,
y te veas como el único heredero del mundo, y más aún:
pues hay hombres que viven en él que,
como tú, son sus únicos herederos.
Thomas Traherne

Hasta el momento en que escribo esto, he tenido once experiencias

con la abuela ayahuasca. Todas ellas han sido en el marco de los
talleres de auto-descubrimiento de Juan Ruiz.

Cada una de ellas estuvo centrada en algún

tema particular dependiendo del trabajo que
estuviese realizando el grupo en cuestión. Por
ejemplo, hubo un ciclo dedicado a las figuras
arquetípicas de los Maestros Ascendidos, o
sesiones no secuenciales dedicadas a un tema
concreto como la sanación, el significado de la
esperanza, el contacto con el Espíritu, meditar
sobre el significado de un mantra específico, etc.

Tengo la costumbre de escribir todo lo que

recuerdo y de hacer algún dibujo o acuarela que
simbolice lo que experimenté en cada
oportunidad. Cada uno de estos relatos
ilustrados se pueden consultar en las páginas
electrónicas de Mind-Surf: www.mind-
surf.net/aya/ayaintro.htm/
Mi intención al utilizar ayahuasca por primera vez, además de mi
curiosidad por experimentar estados no ordinarios de conciencia,
estaba orientada por el trabajo espiritual que he venido realizando
desde tiempo atrás. En retrospectiva puedo decir que cada una de
mis once comuniones, que es como me gusta llamarlas, ha sido
muy distinta. Sin embargo, todas ellas han tenido como hilo
conductor el descubrir un poco más de mí misma cada vez, tanto en
lo que respecta a los mecanismos de mi personalidad, como en
relación a la esencia de mi Ser.

En conjunto, estas once comuniones han sido un aula espiritual para

mí en la que paulatinamente he podido acceder a un mayor
conocimiento conforme mi sistema de creencias se ha ido
ampliando. Estoy comprobado que la creencia precede a la realidad.
Por ejemplo: no puedo recibir amor si antes no creo que soy digna
de merecerlo; no puedo entablar comunicación con un ángel o un
guía extra físico si previamente no me convenzo de la existencia de
los ángeles o guías extra físicos; ni puedo comunicarme con uno de
los llamados “Maestros Ascendidos” si no creo primero que esto sea
fácticamente posible.

El tema del AMOR con mayúsculas ha sido una constante en

prácticamente todas mis experiencias. De hecho puedo afirmar sin
temor a equivocarme que la primera vez que experimenté el AMOR
en la verdadera magnitud de su incondicionalidad e ilimitación, fue
bajo los auspicios de la abuela ayahuasca. Y esta primera
experiencia me ha dado un marco de referencia invaluable y un
parámetro inequívoco a través de los cuales he podido orientar la
búsqueda de su presencia constante en mi vida cotidiana. Eso es
para mí el camino espiritual ahora: aprender a vivir en AMOR las 24
horas del día, en cualquier lugar y bajo cualquier circunstancia.

Antes sabía que buscaba algo porque experimentaba un vacío que

trataba de llenar de distintas maneras y con distintas cosas.
Intelectualmente sabía también que lo que buscaba era el amor
porque es algo que siempre se dice y se repite no sólo en todos los
textos de espiritualidad, sino en todos los de la llamada “corriente
de superación personal” o “new age”. Pero no lo comprendí hasta el
glorioso día en que me permití experimentar el AMOR durante una
sesión de ayahuasca. Entonces me di cuenta de hasta qué punto no
entendía nada, ni sabía en realidad qué era lo que andaba buscando
tan desordenada y desesperadamente.

Ahora entiendo que el trabajo espiritual no consiste en llegar a Dios

a través de un camino de privaciones, sacrificio, buena conducta y
buenas acciones, que era más o menos la abstracta idea que me
había hecho al respecto. Ahora estoy empezando a creer que el
trabajo consiste en despertar en Dios vaciándome de todas las
creencias limitantes que obstruyen el libre flujo de la energía del
AMOR que es Dios. Y esto es algo muy concreto que me está
conduciendo a acciones muy concretas fuera de los efectos de la
abuela ayahuasca, en mi estado ordinario de conciencia.

(Ver más al respecto en www.mind-surf.net/aya/ayaintro.htm/ )

FUENTES DE CONSULTA ACERCA DE LA AYAHUASCA

1. Aguirre Martínez, Carlos y Javier Esteban Guinea: "Entrevista a

Josep Maria Fericgla", Revista Monográfica El idiota, No. 1,
Barcelona, 2000.
2. Aguirre Martínez, Carlos: "Mesa redonda entre Luis Llorente y
Tulio Cícero", Revista Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
3. Almendro, Manuel: "Método revolucionario para curar
toxicómanos", Revista Más Allá, 1998.
4. Brailowski, Simón: Las sustancias de los sueños:
neuropsicofarmacología, FCE-CONACYT, Méx. 1995
5. Burroughs & Ginsberg: Yage letters, City Light Books, USA, 1963.
6. Burroughs, William: Junkie, Lee, USA, 1953.
7. Callaway, J.C.: "Farmacología de la ayahuasca", en San, L. et all:
Alucinógenos, la experiencia psicodélica, Ed. En Neurociencias,
España, 1996.
8. Castilla, Alicia Diana: "Sectas alucinógenas en Brasil", en Sectas
de fin de siglo, Internet: http://www.civila.com/argentina/fapes
9. Castilla, Alicia Diana: Santo Daime, fanatismo e lavagem
cerebral, Editorial Imago, Brasil.
10. Chanive Oswaldo: "Ecología del espíritu", revista Arte Popular,
Perú, 1999.
11. De la flor Aguirre, Raúl: "Inferencias e interferencias", Revista
Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
12. Fericgla, José María (comp.): Los enteógenos y la ciencia, Col.
Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1999.
13. Fericgla, José María: Al trasluz de la ayahuasca, Col.
Cogniciones, Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1995.
14. Fericgla, Josep María: Los chamanismos a revisión, Kairós,
Barcelona, 2000.
15. Fernández-Baca Tupayachi, Carlos: El otro Saqsaywamán,
Edición del autor, Perú, 2000.
16. García Piñeiro, Juan José: En busca de las plantas sagradas, Col.
Nagual, Ed. Gaia, España, 1996.
17. Grof, Christina y Stanislav: La tormentosa búsqueda del Ser,
Los libros de la liebre de marzo, Barcelona, 1990.
18. Haerner, Michael J.: Alucinógenos y chamanismo, Guadarrama,
Madrid, 1976.
19. Jansà , Josep Maria: "Drogas y sectas, dos formas de
dependencia", AIS (Asesoramiento e Información sobre Sectas),
Internet: http://www.civila.com/argentina/fapes
20. Luna, Luis Eduardo: Ayahuasca visions: The religious
iconography of a peruvian shaman, North Atlantic Books, Berkeley,
California, 1991.
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shamánica", internet: http://www.ayahuasca-wasi.com/
22. Malpica, Karina: Experiencias vivenciales con la abuela
ayahuasca (Internet: www.mind-surf.com/ayaintro)
23. Malpica, Karina: Las drogas tal cual... (Internet: www.mind-
surf.com/drogas)
24. Malpica, Karina: "Juan Ruiz Naupari, un chamán
contemporáneo", entrevista. (Internet www.skaysolutions.com/dfir)
25. Marciniak Barbara: Mensajeros del alba, Obelisco, Barcelona,
1996.
26. Marciniak Barbara: Tierra, las claves pleyadianas de la biblioteca
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Monográfica El idiota, No. 1, Barcelona, 2000.
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USA, 1994.
32. Ott, Jonathan: Pharmacoteon, Natural Products Co., USA, 1996.
(Traducido recientemente por La Liebre de Marzo).
33. Piñeiro, Juanjo: Psiconautas, exploradores de la conciencia, La
liebre de marzo, Barcelona, 2000.
34. Polari de Alberga, Alex, Ayahuasca, Obelisco, Barcelona, 1994.
35. Riba, Jordi y Manuel Barbanoj: "Diseño de un estudio clínico con
ayahuasca" en Fericgla, José María (comp.): Los enteógenos y la
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Barcelona, 1999.
36. Rodiles, Janine: Una terapia prohibida: Biografía de Salvador
Roquet, Planeta, México, 1998.
37. Romani, Pere: "Daimismo, la comunión con la ayahuasca",
revista Integral, España, No. 1, 1997
38. Roquet, Salvador y Pierre Favreau: Los alucinógenos: de la
concepción indígena a una nueva psicoterapia, Prisma, México,
1981.
39. Ruiz Naupari, Juan: "autoconocimiento, el verdadero propósito
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40. Schultes, Richard E. y Hofmann, Albert: Plantas de los dioses.
Orígenes del uso de los alucinógenos, FCE, México, 1993. 41.
Schumacher, Michael: Dharma Lion, Eagle Press, USA, 1982.
40a. Schultes, R.E. y Robert F. Raffauf: El Bejuco del alma , Banco
de la República, Ediciones Unidades, Editoral Universidad de
Antioquía, Colombia, 1992.
42. Shulgin; Alexander & Ann: "Hoasca vs. ayahuasca" en TIHKAL,
Transform Press, USA, 1997. También está en internet:
http://Hyperreal.com/drugs/tihkal/
43. Tarinas, Joaquim: "análogos de la ayahuasca", Revista Cáñamo,
Especial 2000, Barcelona, España.
44. The ayahuasca alien connection. (Internet
www.deoxy.org/ayalien.htm)
45. The Lyceaum, Drug Achives, (Internet
http://www.lycaeum.org/drugs/)
46. Tobajas, Agustín L.: "La experiencia visionaria a través de la
gnosis islámico-iraniana", revista monográfica El idiota, primer
número, Barcelona, 2000
47. Weil, Andrew & Winifred Rosen: Del café a la morfina, Integral,
Barcelona, 1993.
48. Weiskope, Jimmy: "Yagé, la planta mágica de la Amazonía,
testimonio de un tomador de ayahuasca", "la guerra de los
chamanes" y "El culto urbano del yagé", en Revista Año Cero,
España, 1998.
49. Wolf, Fred Alan: La búsqueda del águila, un físico cuántico viaja,
en alas de la Ayahuasca, a los reinos del inconsciente humano y al
mundo de los chamanes, Los libros de la Liebre de Marzo,
Barcelona, 1997.
50. Zuluaga Ramírez, Germán: El aprendizaje de las plantas: en la
senda de un conocimiento olvidado, patrocinado por Seguros
Bolívar, Colombia, 1994.

Páginas relacionadas dentro de Mind-Surf:

Mis experiencias con la abuela ayahuasca:

www.mind-surf.net/aya/aya-intro.htm
La Puerta del Águila Dorada:
www.mind-surf.net/puerta9.htm
El chamanismo esencial:
www.mind-surf.net/puerta9a.htm
Entrevista con Juan Ruiz Naupari:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistajuanruiz.htm
Entrevista con Josep María Fericgla:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistafericgla.htm
Entevista con Helen Flix:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistahelenflix.htm
Entrevista con Ferrán:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistaferran.htm
Entrevista con Charo:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistacharo.htm
Entrevista con Isabel, Miguel y X:
www.mind-surf.net/drogas/entrevistabym.htm

Otras webs con información relacionada:

Ayahuasca Wasi
http://www.ayahuasca-wasi.com/espanol/index-esp.htm
Manual sobre Ayahuasca
http://www.geocities.com/m_enteogeno/druida/links.htm
Santo Daime
http://www.santodaime.org/languages/spanish/index.htm
 Para facilitar su descarga esta página ha sido dividida en
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VIDEOS RELATIVOS AL TEMA DE LA AYAHUASCA, POR
FAVOR CHEQUENLO.
TODOS LOS VINCULOS AQUÍ AGREGADOS SON
SEGUROS

http://video.google.es/videoplay?docid=27246290768664033

EN AMOR INCONDICIONAL
CIRIOANGELDELUZ.