UNIDAD 5: LA FILOSOFIA MEDIEVAL HISTORIA DE LA FILOSOFIA 2º BACHILLERATO

LA FILOSOFÍA EN EL IMPERIO ROMANO Parecía que, a finales del Imperio, las relaciones entre el poder político y el cristianismo
En el bloque anterior, dedicado a la filosofía griega, concluíamos con el período no podían ser mejores, pero esto es sólo un espejismo. En esta época se produjo el
helenístico cuya duración se extiende desde la muerte de Alejandro Magno (323 a.C.), primer conflicto entre el Estado y la religión oficial. Éste fue un problema que se repitió
hasta la batalla de Actium (31 a.C.) que dio la victoria a Octavio, el que sería a lo largo de la Edad Media: la lucha por el reconocimiento de la máxima autoridad, la
denominado Augusto. A partir de este momento histórico se inicia el Imperio Romano del emperador, príncipe o autoridad política o la de la Iglesia o autoridad religiosa.
que se prolongará durante cinco siglos, hasta el siglo V (476) en que terminará El encuentro del cristianismo con la filosofía griega fue un acontecimiento de
derrumbándose bajo la presión de los bárbaros. enorme trascendencia para nuestra cultura. Suele decirse, en efecto, que nuestra cultura
Ya bajo la dirección de Octavio, el Imperio consolidó definitivamente sus fronteras en el se asienta y crece a partir de dos raíces: la griega y la judeocristiana. La presencia de
norte fijándolas en la línea marcada por los ríos Rin y Danubio. Aun cuando a lo largo ambos orígenes resultará especialmente importante en la constitución y el desarrollo de
de su duración no faltaron conflictos internos (civiles) y externos (fronterizos), el la filosofía medieval.
Imperio se mantuvo sólido gracias a la capacidad organizativa, política y militar de los Platonismo, aristotelismo, epicureísmo y estoicismo fueron las cuatro escuelas
romanos. Su solidez llevó a muchos a pensar que se trataba de una organización política filosóficas que se mantuvieron vigentes durante el imperio romano. Un filósofo insigne
definitiva. Integrado por el Oriente predominante griego y por el Occidente latino y del estoicismo romano fue el cordobés Séneca. Platonismo, aristotelismo y estoicismo
latinizado, terminaría por desmembrarse a finales del siglo IV, a la muerte de Teodosio I mantuvieron en este período un continuado e intenso intercambio entre sí: las tres se
(395), dando lugar, de una parte, al Imperio Romano de Oriente con su capital en oponían conjuntamente a la doctrina epicúrea, considerándola atea y licenciosa; y todas
Constantinopla y de otra parte, al Imperio Romano de Occidente con su capital en Roma ellas experimentaron un proceso de acercamiento mutuo en sus posturas doctrinales.
Tras la caída del Imperio Occidental bajo la invasión de los bárbaros, el Imperio En este proceso de “sincretismo”, el platonismo resultó ser más fuerte, convirtiéndose
Romano de Oriente sobreviviría hasta la conquista de Constantinopla en 1453. en la principal corriente filosófica y acogiendo dentro de sí elementos de las otras dos
La composición grecolatina del Imperio hace que en el mundo de la cultura coexistan escuelas. A partir del siglo III, la doctrina más vigorosa y con filósofos de mayor
con pujanza las dos lenguas correspondientes, el latín y el griego. La lengua oficial del categoría es el neoplatonismo. En realidad, la historia de la filosofía griega desde el
Imperio es ciertamente el latín, pero en los ámbitos más cultos se conocen las dos siglo III hasta el siglo VI es fundamentalmente la historia del neoplatonismo. Con razón
lenguas. Esta es una circunstancia especialmente relevante para la filosofía. se ha afirmado que el neoplatonismo fue el único interlocutor de talla con que hubieron
En general, puede decirse que los romanos no hicieron grandes aportaciones a la de enfrentarse los pensadores cristianos. El filósofo neoplatónico más importante fue
filosofía. En el Imperio Romano se prolongan y desarrollan las escuelas filosóficas del Plotino (siglo III), pensador que influyó decisivamente en San Agustín.
periodo helenístico. Cicerón es un académico que fue a estudiar Filosofía y oratoria a
Atenas y a Rodas, Marco Aurelio y Séneca son estoicos.
Durante el Imperio Romano el acontecimiento cultural de mayor trascendencia
histórica para Occidente fue la aparición y expansión del cristianismo. Sin embargo,
en un principio, las autoridades romanas no vieron con buenos ojos una religión que
proclamaba la dignidad humana de todas las personas, incluso de los esclavos.
Perseguida y martirizado desde los tiempos de Nerón, la religión cristiana se propagó
a una velocidad sorprendente. Además de satisfacer las ansias trascendentales de muchos
intelectuales, la nueva religión comportaba un consuelo para muchos depauperados, a
los que ni el Estado ni las religiones paganas ofrecían una solución o un sentido a su
existencia. En el 313, el emperador Constantino proclamó el célebre Edicto de Milán,
según el cual se garantizaba para todo el mundo la libertad de culto. El cristianismo dejó
de ser una religión perseguida. Poco después, en el año 380, otro emperador, Teodosio,
reconoció el cristianismo como religión oficial del Imperio con el Edicto de Tesalónica
y así se consumó el triunfo definitivo del cristianismo como religión de todo el mundo
mediterráneo.
 CRISTIANISMO Y PLATONISMO
Se conoce con la expresión general de literatura patrística a los escritos cristianos de los
primeros siglos que ayudaron a la elaboración de la doctrina, cuya obra ha sido asumida
por la Iglesia. La Patrística tendrá como misión elaborar una terminología religiosa
precisa y unificada, y acabar con las disputas entre las sectas (gnosticos, maniqueos,
arrianos y pelagianos). A los autores cristianos se les conoce como Padres de la Iglesia.
Se suelen distinguir tres etapas de actuación: hasta el 200 destacan los padres apologetas
(Justino, Taciano, Ireneo, Clemente de Alejandría y Tertuliano); del año 200 al 450
la patrística media (Orígenes y San Agustín); finalmente, del año 450 en adelante su
relevancia filosófica es escasa, quizás con la excepción del Pseudo-Dionisio.
El cristianismo entró abiertamente en contacto con el pensamiento griego ya a partir
del siglo II de nuestra era. Este contacto fue, en un principio, hostil, y es lógico que así
fuera, dadas las profundas discrepancias existentes entre las doctrinas filosóficas griegas
y las creencias cristianas. Inicialmente, pues, el cristianismo se opuso radicalmente a la
filosofía, y la filosofía, a su vez, atacó duramente al cristianismo.
Posteriormente, sin embargo, se produciría un proceso de asimilación de la filosofía
griega por parte de los pensadores cristianos. De aquella filosofía tomarían estos buena
parte de sus conceptos y argumentaciones. El acercamiento a la filosofía griega permitió
que el cristianismo se formulara en un cuerpo doctrinal de conceptos básicamente
platónicos. No podía ser de otro modo por dos razones: en primer lugar, porque la
corriente platónica -definitivamente impulsada por el neoplatonismo- era, como
acabamos de señalar, la más vigorosa y dominante; en segundo lugar, porque era la que
ofrecía mayores semejanzas con la doctrina cristiana.
Dios y el universo. Por lo que se refiere a la concepción de Dios y del mundo, el
platonismo ofrecía múltiples doctrinas fácilmente asimilables por el cristianismo, como:
La afirmación de la existencia de otro mundo (el de las ideas) más allá del mundo
físico (en el desarrollo final del platonismo, las ideas se situaron en la mente divina,
lo cual facilitó aun más la adopción cristiana de esta teoría).
La doctrina de que este mundo ha sido hecho a imagen de las ideas: el mundo
como vestigio o huella de Dios será una expresión permanente en el cristianismo.
La doctrina platónica de la participación (los seres sensibles reciben y tienen su ser
por participación de las ideas): los filósofos cristianos se sirvieron de este concepto de
participación para subrayar la contingencia de lo creado y su dependencia del
Creador.
Los cristianos, por lo demás, creyeron encontrar la idea misma de creación
prefigurada en la figura del Demiurgo platónico.
A ello cabe añadir la afirmación platónica y neoplatónica de la trascendencia del
primer principio (el Bien en Platón, el Uno en Plotino), situado más allá de la
realidad. Los cristianos aprovecharon esta afirmación para subrayar su monoteísmo
y la radical diversidad de Dios respecto de los seres creados.
El ser humano. También la concepción del ser humano propuesta por el platonismo
resultaba afín a las doctrinas cristianas:
En primer lugar, Platón había defendido la inmortalidad del alma con diversos
argumentos que fueron asumidos plenamente por los filósofos cristianos. Existía, eso
sí, un punto de discrepancia. Para Platón, como para los otros filósofos griegos, todo
lo que es inmortal (es decir, lo que no tiene fin) es también inengendrado (es decir,
no tiene comienzo). Por tanto, las almas existen desde siempre y para siempre,
sufriendo sucesivas reencarnaciones. En cuanto al origen del alma, la filosofía
cristiana de los primeros siglos se mostró a menudo vacilante, si bien acabó
imponiéndose la afirmación de que las almas son creadas directamente por Dios.
Platón había insistido, además, en que el verdadero lugar y destino del alma no se
encuentra en este mundo, sino en el de las ideas, al cual pertenece por naturaleza y
al que se halla naturalmente atraída: de acuerdo con las ideas expuestas en el Fedón,
la vida no es sino un período de purificación y preparación para la existencia
posterior a la muerte. Esta concepción del alma era perfectamente compatible con el
pensamiento cristiano.
Igualmente coincidente con el cristianismo resultaba la doctrina -expuesta por Platón
mediante mitos- de que las almas son juzgadas tras la muerte y reciben el premio o
el castigo correspondientes.
La constitución de un pensamiento cristiano de orientación platonizante durante el
Imperio Romano culmina en la obra de San Agustín, el pensador más influyente a lo
largo de la Edad Media hasta la aparición de la figura de Tomás de Aquino. San
Agustín murió el año 430 de nuestra era. Tuvo tiempo, pues, de asistir atónito al saqueo
de Roma por Alarico (403). Años después de su muerte acabaría definitivamente el
Imperio Romano de Occidente (476), abriéndose con ello el período histórico.
Agustín de Hipona (354-430), natural de Tagaste,
Numidia (actual Argelia) tras la lectura de las
Enneadas de Plotino y de los textos platónicos se
convierte al cristianismo y se ordena sacerdote. De
sus obras destacamos sobre todo Las confesiones,
Las retractaciones y La ciudad de Dios.
No plantea una demarcación clara entre razón y fe,
tema que le preocupa, si bien distingue entre el
conocimiento de las reglas eternas (scientia) y el
verdadero conocimiento de Dios (sapientia).
No prueba la existencia de Dios, como hará Tomás
de Aquino, centrándose en determinar qué es Dios,
cual es su esencia, y tratando de dar respuesta a su
naturaleza trinitaria y a los problemas del mal en
el mundo (moral y físico) de del libre albedrío.
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 ORIGEN Y CARACTERISTICAS DE LA FILOSOFIA MEDIEVAL
La denominada Edad Media se prolonga aproximadamente durante diez siglos (siglos
V-XV). Se inicia con la destrucción del Imperio Romano (siglo V), prolongándose hasta
el Renacimiento (siglo XV). La destrucción del Imperio Romano trajo como
consecuencia inmediata una decadencia generalizada y la pérdida de muchos logros de la
civilización romana, especialmente en el ámbito de las comunicaciones (correos, rutas
terrestres y marítimas). Esta decadencia general unida a una economía depauperada, se
mantuvo en las poblaciones europeas hasta el siglo XI, al menos, exceptuando el breve
intervalo del florecimiento de la corte de Carlomagno (coronado emperador en el 800).
El sistema socioeconómico correspondiente a esta situación es el feudalismo, que divide
las poblaciones en dos clases, la de los señores y la de los vasallos, que cultivan las
tierras de aquellos.
Ya a partir del siglo XII, sin embargo, comenzó a cambiar la situación, iniciándose
un proceso ininterrumpido de recuperación en todos los aspectos. En el ámbito de la
economía se produjo un crecimiento notable de la agricultura, y con él, un importante
aumento de la población. Gracias a este crecimiento económico, se inició una cierta
economía de mercado y las ciudades crecieron, aumentando su peso e importancia. De
este modo se inició la ruptura del sistema feudal.
El proceso de crecimiento y de transformación se acentuó en el siglo XIII. En este siglo
floreció el arte gótico, se fundaron nuevas órdenes religiosas (como los dominicos y
los franciscanos) y se crearon las primeras universidades (París, Oxford). Las
consecuencias de este proceso se dejaron notar ampliamente a partir del siglo XIV.
La política general en la Edad Media cristiana se articulaba en torno a dos poderes: el
religioso (el papa) y el político (el emperador). La lucha de ambos por la supremacía fue
constante y llegó a sus últimas consecuencias a partir del siglo XIV.
La Edad Media se caracteriza, en fin, por el predominio cultural de la religión en
todos los ámbitos (formas de vida, arte, literatura, pensamiento). La filosofía se puso al
servicio de las creencias religiosas. A partir del siglo XIII, se inició, no obstante, un
proceso de secularización, junto con una exigencia cada vez mayor de autonomía de la
razón frente a las creencias religiosas.
El término escolástica viene del latín schola, "escuela". Inicialmente, significa el saber
cultivado en las escuelas y enseñado bajo la dirección de un maestro. Más tarde, el
término serviría para designar también la materia enseñada y el método empleado en la
enseñanza de esa materia.
La filosofía escolástica no se refiere a ninguna corriente específica de pensamiento, sino
a la enseñanza que en la Edad Media se practicaba en las escuelas monacales,
episcopales o palatinas. El carácter escolar, o la intención escolástica.
Ahora bien, en estas diversas escuelas hay simultánea y sucesivamente pensadores de
las más variadas tendencias: platónicos, neoplatónicos, agustinianos, aristotélicos;
también autores árabes, judíos, cristianos... Por esta razón, al término escolástica hay
que añadirle otros calificativos que determinen ese sentido genérico. Cabe hablar así, y
ya con más propiedad, de escolástica cristiana, escolástica islámica, escolástica judía.
Los pensadores escolásticos tienen en común el reconocimiento de dos tipos de
conocimiento: el que proporciona la fe y el que se obtiene mediante el ejercicio de la
razón y de los sentidos. El problema y la discusión entre los autores de las distintas
confesiones religiosas y entre los autores cristianos de las distintas escuelas surge a la
hora de señalar el alcance y la posible conciliación de estas dos fuentes de
conocimiento.
En la escolástica medieval pueden distinguirse cuatro corrientes: la platónico-
agustiniana (siglos VI-XIII), el averroísmo (se inicia con el descubrimiento de
Aristóteles por parte de los árabes (siglos XII-XIII), el tomismo (también aristotélico,
en el siglo XIII), y nominalismo (siglo XIV).
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 LA ESCOLASTICA MEDIEVAL
La corriente platánico-agustiniana (siglos VI- XIII) Los primeros siglos de la Edad
Media se caracterizan por el predominio de un pensamiento marcadamente platonizante.
Esta corriente se configuró a partir de diversas aportaciones e influencias, de las cuales
la más importante es la obra de San Agustín. A partir de su pensamiento, en continuidad
con él surgió una corriente denominada «agustinismo medieval». Este, a su vez, recibió
posteriormente la influencia del filósofo árabe Avicena (980-1037). En la corriente
platónico-agustiniana destaca San Anselmo (siglo XI) y San Buenaventura (siglo XIII)
El descubrimiento de Aristóteles. El averroísmo (siglos XII-XIII). La aparición y
expansión del Islam a partir de la predicación de Mahoma (siglo VII) constituye un
factor esencial en la historia de la Edad Media, también en los ámbitos de la cultura y del
pensamiento. Muy pronto los árabes entraron en contacto con la filosofía griega,
particularmente con las obras de Aristóteles.
En un principio, los filósofos árabes adoptaron un aristotelismo muy platonizado. El
máximo representante de este aristotelismo árabe platonizado es Avicena, cuya
influencia en la tradición agustinista hemos señalado en el apartado anterior.
Posteriormente (siglo XII), el cordobés Averroes comentó las obras de Aristóteles
eliminando todas las influencias platónicas y ofreciendo un aristotelismo puro. Averroes
fue el más grande comentarista del filósofo griego. La penetración de la filosofía griega
a través de los árabes constituyó un estímulo para Occidente. En el siglo XII comenzó en
Occidente una intensa actividad de traducción de las obras de Aristóteles directamente
del griego al latín. Se tradujeron también las obras de los filósofos árabes.
La universidad de París, capital intelectual de Europa en el siglo XIII, se conmocionó
con la llegada de la obra aristotélica en versión íntegra, junto con los comentarios de
Averroes, que ofrecían un aristotelismo puro. Se creó así un movimiento aristotélico
conocido como averroísmo latino. El averroísmo se distinguió por tres afirmaciones o
tesis, dos de las cuales eran de origen aristotélico y contrarias a la doctrina cristiana:
En primer lugar, la eternidad del mundo, que parecía atentar abiertamente contra la
afirmación cristiana de que el universo fue creado por Dios.
En segundo lugar, la tesis de que el alma individual no es inmortal, sino perecedera y
corruptible. Solamente es inmortal el entendimiento, que está presente en todos los
hombres, pero que no es individual, sino único y el mismo para toda la humanidad.
La tercera tesis de los averroístas fue la teoría de la doble verdad, a saber, que hay dos
verdades, teológica o de fe la una, y filosófica o de la razón la otra: las afirmaciones,
decían los averroístas, de que el alma es inmortal y el mundo es creado son
verdaderas de acuerdo con la fe; las afirmaciones opuestas de que el alma es
corruptible y el mundo es eterno son también verdaderas, según la razón y la filosofía.
La teoría averroísta de la doble verdad era un intento desesperado por defender la
autonomía de la razón frente a la fe. Los averroístas fueron, condenados, y su máximo
representante, Sigerio de Brabante, expulsado de la Universidad de París y condenado
a cadena perpetua.
El aristotelismo no averroísta. Santo Tomás de Aquino (siglo XIII). La asimilación
de la filosofía aristotélica dentro del marco de la ortodoxia cristiana fue llevada a cabo
inicialmente por San Alberto Magno, y definitivamente por su discípulo Santo Tomás
de Aquino, quien arguyó vigorosamente contra las tres tesis averroístas:
Sobre la primera afirmación (la eternidad del mundo), Aquino se esforzó en mostrar
que no hay contradicción alguna en que el mundo sea eterno y creado a la vez.
En cuanto a la inmortalidad del alma, Aquino reinterpretó a Aristóteles afirmando
que el entendimiento inmortal del que habla el Estagirita no es único para todos los
hombres, sino la facultad superior del alma, que es inmortal.
La tercera afirmación averroísta (la doble verdad) resultaba innecesaria, una vez
negadas las otras dos. Aquino la combatió, no ya por considerarla innecesaria, sino
por considerarla inadmisible.
Aquino, pues, se separó claramente de los averroístas en los puntos que resultaban
contrarios a la fe cristiana. Su actitud ante la filosofía de Aristóteles fue, sin embargo,
enteramente positiva. Estaba convencido de que el sistema aristotélico era, en sus líneas
generales, compatible con la fe cristiana y que, además, ofrecía una interpretación de la
realidad valiosa y aceptable en sí misma.
La crisis de la escolástica. El nominalismo (siglo XIV). El siglo XIV fue un período
de crisis en todos los ámbitos de la política y de la cultura, y lo fue específicamente en
el ámbito del pensamiento filosófico. Desde el punto de vista de la filosofía, el siglo
XIV representa la crítica y el rechazo de los grandes sistemas filosóficos cristianos
(agustinismo, tomismo) elaborados sobre bases griegas. En esta línea, el filósofo más
importante es el nominalista Guillermo de Ockham (1290-1349).
AVICENA AVERROES TOMAS DE AQUINO
(980-1037) (1126-1198) (1225-1274)
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 RELACIONES ENTRE LA FE Y LA RAZON
La cuestión de las relaciones entre la fe y la razón constituye, sin duda, el tema de
reflexión más importante a lo largo de la Edad Media. Cuatro son, en líneas generales,
las posiciones fundamentales al respecto:
La tradición agustinista no se preocupó en marcar fronteras entre ellas. Puesto que la
única verdad última es la verdad revelada, los agustinistas pensaban que la fe y la razón
tienen como objeto la verdad revelada. La fe ilumina a la razón y la razón ayuda a la fe
haciendo comprensibles sus contenidos. La actitud agustinista se expresa perfectamente
en la frase de Anselmo “Fides quaerens intellectum” (“La fe tratando de comprender”)
A partir del siglo XIII, se reclamó la autonomía de la razón frente a la fe. Con el
averroísmo latino, esta exigencia de autonomía para la razón se expresa en su teoría de la
doble verdad, como veíamos anteriormente: la razón es capaz de establecer -y establece-
autónomamente verdades, que pueden incluso ser contrarias a las afirmaciones de la fe.
Santo Tomás, por su parte, se esforzó en formular una doctrina que garantizase tanto
la autonomía de la razón frente a la fe como la armonía entre ambas. La doctrina tomista
incluye la afirmación de que hay verdades que son de fe y de razón a la vez, como la
existencia de Dios y la inmortalidad del alma. En el caso de estas verdades, habrá una
necesaria coherencia y armonía entre lo que enseña la fe y lo que descubre la razón.
El nominalismo del siglo XIV, en fin, rechazó que hubiese verdades comunes a la
razón y la fe. Para Ockham, la razón y la fe tienen contenidos distintos. Las
proposiciones que Aquino consideraba comunes a ambas (existencia de Dios,
inmortalidad del alma) son declaradas ahora indemostrables racionalmente y, por tanto,
exclusivamente objeto de fe religiosa.
DEMOSTRACION DE LA EXISTENCIA DE DIOS
Los pensadores cristianos siempre habían mantenido que es posible demostrarla. Las
posiciones más relevantes respecto a la demostración de la existencia de Dios en la Edad
Media son las que analizaremos a continuación:
La vía de la interiorización Siguiendo a San Agustín, el agustinismo siempre mostró
predilección por la vía de la interiorización, del recogimiento del alma en sí misma. El
alma capta, en el interior de si misma, las verdades eternas e inmutables, cuyo
fundamento no puede ser otro que Dios, eterno e inmutable, ya que nuestra alma es
mutable y, por tanto, las verdades son superiores a ella.
El argumento ontológico. En el seno de la tradición agustiniana, San Anselmo formuló
el denominado «argumento ontológico» para demostrar la existencia de Dios. El autor lo
plantea en su obra Proslogium del siguiente modo:
Todos los hombres (incluso el necio que afirma que Dios no existe) tienen una idea o
noción de Dios, entendido un ser tal que es imposible pensar otro mayor que él.
Ahora bien, un ser tal ha de existir no solamente en nuestro pensamiento, sino
también en la realidad, ya que en caso contrario sería posible pensar otro mayor
que él (uno que existiera realmente) y, por tanto, caeríamos en una contradicción.
Luego, Dios existe no solo en el pensamiento sino también en la realidad.
Pruebas a partir del mundo (a posteriori). Aquino rechazó el argumento ontológico
de San Anselmo por dos razones, una específica y otra de carácter general:
Analizando específicamente el argumento, Aquino lo encuentra falaz. En efecto, el
argumento parte de que «pensamos» la esencia de Dios como el ser mayor que el
cual no es posible concebir ningún otro. Ahora bien, si partimos de la esencia
pensada de Dios, solamente podemos concluir en su existencia pensada, pero no en
su existencia real, fuera del pensamiento.
De modo general, Aquino señala que nuestro conocimiento de Dios ha de basarse
necesariamente en la experiencia que tenemos del mundo. Solamente a partir del
conocimiento del mundo puede la mente humana elevarse hasta el conocimiento de
Dios. Un razonamiento que parte del mundo para llegar a Dios es un razonamiento
que va del efecto (mundo) a la causa (Dios). Y puesto que un efecto es siempre
posterior a su causa, este tipo de razonamiento ha sido denomino «a posteriori»
(expresión que significa literalmente «a partir de lo que es posterior»). Aquino
formuló cinco pruebas a posteriori, conocidas como las cinco vías tomistas.
1ª VÍA: ARGUMENTO DEL MOTOR INMÓVIL: En el mundo creado vemos que
existe movimiento. Tal y como afirmaba Aristóteles, todo lo que se mueve, es movido
por algo; pero la sucesión infinita de motores es imposible; entonces, tenemos que
llegar a un ser que mueve a los demás sin ser movido. De esta forma, llegamos a
afirmar a Dios como Primer Motor Inmóvil.
2ª VÍA: ARGUMENTO DE LA CAUSA PRIMERA: Todos los seres del mundo creado
tienen una causa, es decir, son el efecto producido por una causa. No pueden ser su
propia causa, es imposible. Por otra parte, si no podemos aplicar hasta el infinito la
sucesión de causas, llegamos a una causa primera e incausada, que sería Dios.
3ª VÍA: ARGUMENTO DEL SER NECESARIO. Todas las cosas y todos los
acontecimientos del mundo son contingentes y posibles, es decir, tan pronto pueden
estar como no estar, ya que son perecederos. Por tanto, su existencia depende de algo
exterior a ellos, depende de otro ser. Es impensable que todos los seres, uno detrás de
otro, sean contingentes; ha de existir una realidad que tenga en sí misma la razón de su
existencia, ha de existir un Ser Necesario, que sería Dios.
4ª VÍA: ARGUMENTO DEL SER PERFECTO: En el mundo existen seres más o
menos perfectos, seres con distintos grados de perfección. Esta gradación exige un
término de comparación máxima, causante de todo grado de perfección. Es necesario
que haya un punto de referencia perfectísimo que nos permita comparar, y es Dios, el
Ser perfecto.
5ª VÍA: ARGUMENTO DEL SER INTELIGENTE: Todos los seres del mundo que
carecen de razón actúan persiguiendo unas determinadas finalidades; en su
comportamiento hay un propósito, un objetivo perseguido en su conducta: existe una
teleología o finalidad en la naturaleza. Estas tendencias hacia determinadas finalidades,
en seres que carecen de razón, ponen de manifiesto que han sido dictadas por un Ser
Inteligente y Director del universo: Dios.
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Estas cinco vías tienen una estructura similar, desarrollándose en cuatro pasos sucesivos:
Se parte de un determinado dato de nuestra experiencia
(“en el mundo creado vemos que existe movimiento”, etc.)
Se aplica el principio de causalidad
(“todo lo que se mueve es movido por otro” etc.)
Siguiendo la teoría aristotélica, se rechaza el recurrir a un proceso infinito
(“la sucesión infinita de motores es imposible”)
Se llega a Dios como causa del dato empírico observado
(“llegamos a afirmar a Dios como Primer Motor Inmóvil”)
LA CUESTION DE LOS UNIVERSALES
La cuestión de los universales fue uno de los temas centrales de la preocupación
medieval. Pero se trata de una cuestión mucho más antigua, es la cuestión de Platón y
Aristóteles sobre el tipo de realidad que tienen las ideas: Platón les atribuía una
existencia independiente de las cosas, de las que eran la causa; Aristóteles afirmaba que
las ideas existían precisamente en las mismas cosas, eran su forma. Caballo, árbol,
hombre son nociones genéricas, son universales, términos abstractos que designan a
muchos individuos concretos. En la vida cotidiana, vemos los individuos concretos
designados por los términos abstractos o universales, pero no vemos los universales; esto
hace que nos planteemos en qué consisten, cuál es su realidad. Así, la cuestión de los
universales es la pregunta sobre el tipo de realidad que existe detrás de una expresión
universal como león, hombre o círculo. Los escolásticos reconocían distintas
posibilidades a la hora de responder a esta pregunta:
La primera respuesta a la cuestión de los universales corresponde a una posición de
tipo platónico, según la cual el universal es una esencia o sustancia separada del
individuo singular, que existe independientemente de la experiencia humana. A esta
respuesta se le ha llamado realismo, porque afirma la existencia real de las ideas. Así
pues, cuando afirmo algo propio del universal hombre, lo que afirmo se dará en todo
particular existente; y si, según la Biblia, fue la humanidad la que cometió el pecado
original, entonces todo hombre concreto participa de esta tara inherente a la naturaleza
humana. Así es como la postura realista explicaba que todo hombre nace afectado por el
pecado original.
La segunda respuesta se conoce con el nombre de conceptualismo; afirma que,
ciertamente, los universales existen, pero no como ideas separadas del mundo, sino
como ideas abstractas dentro de nuestras mentes.
La tercera respuesta corresponde a la posición denominada nominalista, defendida
por Roscelino de Compiégne en el siglo XI. El nominalismo afirma que sólo existen
las cosas singulares e individuales. Los universales son simples nombres que los
hombres inventan para designar una pluralidad de cosas individuales con cualidades
parecidas. No existe la humanidad, que sólo es una palabra; únicamente existen seres
humanos concretos.
VOCABULA FILOSOFIA MEDIEVAL
ARRIANISMO: doctrina elaborada por Arrio (256-336) declarada herética en 325 en el
Concilio de Nicea por radicalizar la tesis de Orígenes de que el Logos (Jesús) no es Dios
CRUZADAS: guerra santa convocada por Urbano II en 1095 (luego la seguirían otras)
cuyo objetivo era ayudar a los cristianos orientales (bizantinos) frente a los turcos.
EMANACION: concepto que explica la génesis de las cosas, que hay que distinguir del
concepto judeocristiano de creación, pues ésta es libre (por un acto de voluntad divina)
mientras que la emanación es un proceso necesario e inalterado (sin cambio de esencia).
FEUDALISMO: sistema de organización socio-política propio de la Edad Media cuyo
rasgo característico es la división tripartita en tres estamentos: la aristocracia guerrera,
la iglesia y los campesinos (vasallos al servicio del señor feudal, propietario de la tierra)
GNOSTICISMO: (de gnosis, conocimiento) corriente de pensamiento que afirma tener
el conocimiento de verdades últimas (frente a los agnósticos), mezclan concepciones
cristianas con elementos tomados de la filosofía helenística y las religiones orientales.
GOTICO: estilo artístico desarrollado entre mediados del siglo XII hasta mediados del
siglo XVI, desarrollado en ciudades y no dominado en exclusiva por motivos religiosos.
HIPÓSTASIS: concepto definido por Plotino como Uno, Nous o Alma del mundo, es
similar al concepto de sustancia clásico: lo que es por sí mismo, lo que subsiste por sí)
IMPERIO CAROLINGIO: conjunto de conquista realizadas por Carlomagno a partir de
768 entre los reinos lombardos, frisios y pomeranios que suponen un minirenacimineto.
IMPETUS: teoría defendida Juan Buridán, frente a la explicación física aristotélica, que
sostiene que no es necesaria la existencia de una causa del movimiento externa al móvil.
ISLAM: religión monoteísta fundada por Mahoma (570-632) a partir de su personal
interpretación de elementos judeocristianos y de las tradiciones religiosas árabes. La
huida de Mahoma a Medina (15 de julio de 622) supone el inicio el calendario islámico.
Tras su muerte, sus sucesores (los califas) continuaron con su actividad expansionista,
que se concreta en todo el Mediterráneo hasta la llegada el Renacimiento.
JUDAISMO: cultura religiosa de los judíos (conocidos también como pueblo de Israel)
iniciada entre los años 2000 y 1250 a.C. y que se basa en la Torá: leyes que Dios reveló
a Israel, y en las que se ofrecía una visión del mundo y una manera de vivir (la Halajá),
la senda que se debía seguir por el mundo: las leyes, costumbres y prácticas judías.
MANIQUEÍSMO: religión sincrética elaborada por Mani (216-276) con elementos
tomados del mazdeísmo, el judaísmo, el cristianismo e incluso el budismo. Sostiene que
existen dos sustancias o raíces eternas: la Luz (bien, Dios) y la Oscuridad (mal, materia)
PATRISTICA: escuela de pensamiento cristiano de los primeros siglos que ayudan a la
elaboración de la doctrina y cuya obra ha sido asumida por la Iglesia. Incluye en su seno
a los llamados Padres de la iglesia (Clemente de Alejandría, Agustín, Pseudo-Dionisio).
PELARGIANISMO: doctrina elaborada por Pelargio (360-425), afirma el libre albedrío
y sostiene que el hombre nace sin pecado y solamente llega a él si lo comete libremente.
ROMANICO: estilo artístico desarrollado a partir del siglo X y hasta el siglo XIII, de
templos macizos y cerrados, antinaturalista y con una función didáctica apologética.
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 SELECCIÓN DE TEXTOS MEDIEVALES
I) EL ARGUMENTO ONTOLÓGICO DE ANSELMO DE CANTERBURY
Plegaria introductoria
«Así, pues, ¡oh, Señor! Tú que das inteligencia a la Fe, concédeme, cuanto conozcas
que me sea conveniente, entender que existes, como lo creemos, y que eres lo que
creemos. Ciertamente creemos que tú eres algo mayor que lo cual nada puede ser
pensado.
El problema
Se trata de saber si existe una naturaleza que sea tal, porque el insensato ha dicho en
su corazón: no hay Dios.
Primer paso
Pero cuando me oye decir que hay algo por encima de lo cual no se puede pensar nada
mayor, este mismo insensato entiende lo que digo; lo que entiende está en su
entendimiento, incluso aunque no crea que aquello existe.
Segundo paso
Porque una cosa es que la cosa exista en el entendimiento, y otra que entienda que la
cosa existe. Porque cuando el pintor piensa de antemano el cuadro que va a hacer, lo
tiene ciertamente en su entendimiento, pero no entiende todavía que exista lo que
todavía no ha realizado. Cuando, por el contrario, lo tiene pintado, no solamente lo
tiene en el entendimiento sino que entiende también que existe lo que ha hecho. El
insensato tiene que conceder que tiene en el entendimiento algo por encima de lo
cual no se puede pensar nada mayor, porque cuando oye esto, lo entiende, y todo lo
que se entiende existe en el entendimiento.
Tercer paso
Y ciertamente aquello mayor que lo cual nada puede ser pensado, no puede existir
solo en el entendimiento. Pues si existe, aunque solo sea en el entendimiento, puede
pensarse que exista también en la realidad, lo cual es mayor. Por consiguiente, si
aquello mayor que lo cual nada puede pensarse existiese solo en el entendimiento, se
podría pensar algo mayor que aquello que es tal que no puede pensarse nada mayor.
Conclusión
Luego existe sin duda en el entendimiento y en la realidad, algo mayor que lo cual
nada puede ser pensado..»
S. Anselmo, Proslogion, c. II
II) Dos amores fundaron pues dos ciudades, a saber: el amor propio hasta el desprecio
de Dios, la terrena, y el amor a Dios hasta el desprecio de sí propio, la celestial. La
primera se gloria de sí misma, y la segunda, en Dios, porque aquella busca la gloria de
los hombres y ésta tiene por máxima gloria a Dios, testigo de su conciencia. Es aquella,
sus príncipes y las naciones avasalladas se ven bajo el yugo de la concupiscencia de
dominio, y en ésta sirven en mutua caridad los gobernantes aconsejando y los súbditos
obedeciendo. Aquella ama su propia fuerza en los potentados, y ésta dice a su Dios: a ti
he de amarte, señor, que eres mi fortaleza (Salmos 17,2). Por eso, en aquella, sus
sabios, que viven según el hombre, no han buscado más que, o los bienes del cuerpo, o
los del alma, o los de ambos, y los que llegaron a conocer a Dios no le honraron ni
dieron gracias como Dios sino que se desvanecieron en sus pensamientos y su necio
corazón se oscureció.
Creyéndose sabios, es decir, engallados en su propia sabiduría a exigencias de su
soberbia, se hicieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por imágenes
de hombres corruptibles, y de aves, y de cuadrúpedos, y de serpientes
San Agustín, La ciudad de Dios
III) Sobre lo que creemos de Dios hay un doble orden de verdad. Hay ciertas verdades
de Dios que sobrepasan la capacidad de la razón humana, como es, por ejemplo, que
Dios es uno y trino. Hay otras que pueden ser alcanzadas por la razón natural, como
la existencia y la unidad de Dios, etc; las que incluso demostraron los filósofos guiados
por la luz natural de la razón.
Es evindentísima, por otra parte, la existencia de verdades divinas que sobrepasan
absolutamente la capacidad de la razón humana. Como el principio de toda ciencia que
la razón puede tener de una cosa es la captación de su sustancia, pues lo que es, dice el
Filósofo, es el principio de demostración, conviene que el modo como sea entendida la
sustancia de un ser sea también el modo de todo lo que conozcamos de él. Si, pues, el
entendimiento humano comprende la sustancia de una cosa, de la piedra, por ejemplo,
o del triángulo, nada habrá inteligible en ella que exceda de la capacidad de la razón
humana. Mas esto ciertamente no se realiza con Dios. Porque el entendimiento humano
no puede llegar naturalmente hasta su sustancia, ya que nuestro conocimiento en esta
vida tiene su origen en los sentidos y, por lo tanto, lo que no cae bajo la actuación del
sentido no puede ser captado por el entendimiento humano, a no ser en cuanto
deducido de lo sensible. Mas los seres sensibles no contienen virtud suficiente para
conducirnos a ver en ellos lo que la sustancia divina es, pues son efectos inadecuados a
la virtud de la causa, aunque llevan sin esfuerzo al conocimiento de que Dios existe y
de otras verdades semejantes pertenecientes al primer principio. Hay, en consecuencia,
verdades divinas accesibles a la razón humana, y otras que sobrepasan en absoluto su
capacidad"
Tomás de Aquino; Suma contra gentiles
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IV) «Los artículos de fe no son principios de demostración y tampoco conclusiones, y ni
siquiera probables, ya que aparecen como falsos ante todos, o ante la mayoría, o ante
los sabios: entendiendo por sabios aquellos que se confían a la razón natural, puesto
que sólo se entiende de este modo el sabio en ciencia y en filosofía. »
«Que una única esencia simplicísima sea tres personas realmente distintas, es cosa de la
que no puede convencerse ninguna razón natural y sólo afirma la fe católica, como algo
que supera todo sentido, todo intelecto humano y casi toda razón»
Guillermo de Ockam, Comentario a las sentencias
V) LAS CINCO VÍAS DE TOMÁS DE AQUINO
PRIMERA VÍA
«La primera y más clara se funda en el movimiento. Es innegable, y consta por el
testimonio de los sentidos, que en el mundo hay cosas que se mueven. Pues bien, todo lo
que se mueve es movido por otro, ya que nada se mueve más que en cuanto está en
potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en
acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, a la
manera como lo caliente en acto, v.gr., el fuego hace que un leño, que está caliente en
potencia, pase a estar caliente en acto. Ahora bien, no es posible que una cosa esté, a la
vez, en acto y en potencia respecto a lo mismo, sino respecto a dos cosas diversas: lo
que, v.gr., es caliente en acto, no puede ser caliente en potencia sino que en potencia es,
a la vez, frío. Es, pues, imposible que una cosa sea por lo mismo y de la misma manera
motor y móvil, como también lo es que se mueva a sí misma. Por consiguiente, todo lo
que se mueve es movido por otro. Pero si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es
necesario que lo mueva un tercero y a este otro. Mas no se puede seguir
indefinidamente, porque así no habría un primer motor, pues los motores intermedios
no mueven más que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un
bastón nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un
primer motor que no sea movido por nadie, y este es el que todos entienden por Dios. »
SEGUNDA VÍA
«La segunda vía se basa en la casualidad eficiente. Hallamos que en este mundo de lo
sensible hay un orden determinado entre las causas eficientes; pero no hallamos que
cosa alguna sea su propia causa, pues en tal caso había de ser anterior a si misma, y
esto es imposible. Ahora bien, tampoco se puede prolongar indefinidamente la serie de
las causas eficientes, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la
primera es causa de la intermedia, sea una o muchas, y ésta causa de la última; y pues
que, suprimida una causa, se suprime su efecto, si no existiese una que sea la primera,
tampoco existiría la intermedia ni la última. Si, pues, se prolongase indefinidamente la
serie de las causas eficientes, no habría causa eficiente primera, y, por tanto, ni efecto
último ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es
necesario que exista una causa eficiente primera, a la que todos llaman Dios.»
TERCERA VÍA
«La tercera vía considera el ser posible o contingente y el necesario, y puede
formularse así. Hallamos en la naturaleza cosas que pueden existir o no existir, pues
vemos seres que se producen y seres que se destruyen, y, por tanto, hay posibilidad de
que existan y de que no existan. Ahora bien, es imposible que los seres de tal condición
hayan existido siempre, ya que lo que tiene posibilidad de no ser hubo un tiempo en que
no fue. Si, pues, todas las cosas tienen la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que
ninguna existía. Pero, si esto es verdad, tampoco debiera existir ahora cosa alguna,
porque lo que no existe no empieza a existir más que en virtud de lo que ya existe, y,
por tanto, si nada existía, fue imposible que empezase a existir cosa alguna, y, en
consecuencia ahora no habría nada, cosa evidentemente falsa. Por consiguiente, no
todos los seres son posibles o contingentes, sino que, entre ellos, forzosamente ha de
haber alguno que sea necesario. Pero el ser necesario, o tiene la razón de su necesidad
en sí mismo o no la tiene. Si su necesidad depende de otro, como no es posible, según
hemos visto al tratar de las causas eficientes, aceptar una serie indefinida de cosas
contingentes, es forzoso que exista algo que sea necesario por si mismo y que no tenga
fuera de sí la causa de su necesidad, sino que sea causa de la necesidad de los demás, a
lo cual todos llaman Dios.»
CUARTA VÍA
«La cuarta vía considera los grados de perfección que hay en los seres. Vemos en los
seres que unos son más o menos buenos, verdaderos y nobles de otros, y lo mismo
sucede con las diversas cualidades. Pero el más y el menos se atribuye a las cosas
según su diversa proximidad a lo máximo, y por esto se dice lo más caliente de lo que
más se aproxima al máximo calor. Por tanto, ha de existir algo que sea verísimo,
nobilísimo y óptimo, y por ello, ente o ser supremo; pues, como dice el Filósofo, lo que
es verdad máxima es máxima entidad. Ahora bien, lo máximo en cualquier género es
causa de todo lo que en aquel género existe, y así el fuego, que tiene el máximo calor,
es causa del calor de todo lo caliente, según dice Aristóteles. Existe, por consiguiente,
algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad y de todas sus
perfecciones, y a esto llamamos Dios.»
QUINTA VÍA
«La quinta vía se toma del gobierno del mundo. Vemos, en efecto, que cosas que
carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se
comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para
conseguir lo que más les conviene; por donde se comprende que no van a su fin
obrando al acaso, sino intencionadamente. Ahora bien, lo que carece de conocimiento
no tiende a un fin si no lo dirige alguien que entienda y conozca, a la manera como el
arquero dirige la flecha. Luego existe un ser inteligente que dirige todas las cosas
naturales a su fin, y a este llamamos Dios.»
Tomás de Aquino; Suma Teológica, I -II, (artículos 1-3)
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LA EDAD MEDIA EL RENACIMIENTO
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