Shang Han Lun

Para
Acupunturistas



Verso Exclusiva para Leitura no Computador.

Impresso Bloqueada .

Essa uma verso integral da traduo do Prof. Teruyoshi Hoga.

Esse texto est sendo revisado e comentado para publicao em 2005.





















1
Teruyoshi Hoga






Prlogo

Shang Han Lun do Zhang Shong J ing de grande valor e ocupa posio importante
dentro da histria da medicina chinesa. Ele organizou a experincia e o desenvolvimento da
farmacologia chinesa antes da era Han, constituindo, portanto, a estrutura da medicina chinesa, e
a sua obra desperta nossa ateno. Desde ento, h mais de 1700 anos, vem sendo respeitada
pelos mdicos, e at hoje no foi superada. Verdadeira glria atravs dos tempos, podemos dizer
que o tesouro da medicina. Shang Han Lun o gigante da fitoterapia, mas aborda, tambm, os
assuntos da Acupuntura. H registro histrico da Acupuntura durante a era Han, e esta era muito
utilizada. Os registros da acupuntura dentro do Shang Han Lun, na maioria das vezes, no
especificam os pontos utilizados e diz apenas agulha no Yang Ming do p, sete moxas no Shao-
Yin, moxa no J ue-Yin, aplicar a agulha, aplicar a moxa aqui, etc... Assim, podemos concluir
que os pontos de acupuntura no eram o objetivo na poca.

Dentro do Shang Han Lun h relao restrita entre os seis meridianos e as seis energias,
rgos e vsceras, e meridianos. Realmente, a diferenciao dos seis meridianos do Shang Han
Lun constitui o ncleo da teoria da diferenciao do estado. Zhang Shong J ing realmente
conseguiu integrar a teoria dos rgos e das vsceras, meridianos e a cincia da energia dentro da
terapia com perfeio. Se abordssemos os seis meridianos e os seis estados contornando os
meridianos e a cincia da energia, o Shang Han Lun perderia sua vida, tornando invivel a sua
teoria e metodologia. Para alcanar o objetivo da cura das doenas, necessitamos, primeiramente,
determinar as leis patolgicas. E o meio pelo qual podemos determin-las atravs da teoria da
terapia dos seis meridianos e das seis energias. Na acupuntura tambm, quando efetuamos o
tratamento segundo esta lei, podemos obter excelentes resultados. O Shong J ing estruturou a
patologia em seis energias dentro do Shang Han Lun. Assim, ele determina o estado em seis
categorias entre frente e verso do corpo humano, e enquadra a metodologia e a terapia
detalhadamente por partes, conforme a rea. Ainda, na farmacologia, divide em absoluto, relativo,
auxiliar e mensageiro, abordando, assim, o mtodo de acrscimo e decrscimo.

A Acupuntura subdivide os seis meridianos em mo e p, totalizando doze meridianos,
dividindo as sndromes do corpo humano em doze sndromes para investigar a causa da patologia,
para averiguar o mecanismo atravs dos pontos dos meridianos. Os meridianos do corpo humano
pertencem aos rgos e s vsceras, e se manifestam nas superfcies externas, isto , na pele, e
dentro do corpo humano, formam redes, constituindo os doze meridianos principais. A localizao
do percurso do meridiano determina a rea patolgica, manifestando assim o mecanismo
patolgico do rgo, vscera ou meridiano pertencente. Portanto, na terapia da acupuntura regula-
se o fluxo dos meridianos dos rgos e das vsceras, corrigindo assim as suas anormalidades.

O Autor






2








ndice



Parte I: Metodologia da seleo dos pontos e terapias 04

Captulo I: Aplicao da seleo segundo teoria do meridiano 04
1 Meridiano e seleo conforme estado diferenciado 04
2 Meridiano e seleo conforme a trajetria 05
3 Meridiano e seleo conforme cronologia 06

Captulo II: Nove regras da seleo dos pontos de Acupuntura 08

Captulo III: Significado do fluxo e terapia das sndromes
1 Relao e teoria da terapia dos doze meridianos
2 Sndrome e seleo dos pontos dos oito vasos extraordinrios
3 Teoria geral dos 66 pontos dos doze meridianos

Captulo IV: Obteno da energia (de Qi) e a manipulao para tonificao e sedao
no momento da insero da agulha
1 Sinais da energia no momento da insero da agulha
2 Manipulao para tonificao e sedao no momento da insero da
agulha 21


Parte II: Seleo dos pontos de Acupuntura conforme a diferenciao do estado dos seis
meridianos 23

Captulo I: Patologia Tai-Yang e sua terapia
Seco I: Diferenciao da patologia Tai-Yang e sua terapia 1 a 30
Seco II: Diferenciao da patologia Tai-Yang e sua terapia 31 a 131
Seco III: Diferenciao da patologia Tai-Yang e sua terapia 132 a 183

Captulo II: Patologia Yang-Ming e sua terapia
-Diferenciao da patologia Yang-Ming e sua terapia 184 a 263

Captulo III: Patologia Shao-Yang e sua terapia
- Diferenciao da patologia Shao-Yang e sua terapia 264 a 272

Captulo IV: Patologia Tai-Yin e sua terapia
- Diferenciao da patologia Tai-Yin e sua terapia 273 a 280

Captulo V: Patologia Shao-Yin e sua terapia
- Diferenciao da patologia Shao-Yin e sua terapia 281 a 325

3
Captulo VI: Patologia J ue-Yin e sua terapia
- Diferenciao da patologia J ue-Yin e sua terapia 326 a 380





Parte I: METODOLOGIA DA SELEO DOS PONTOS E TERAPIA

Captulo I: Aplicao da seleo segundo teoria do meridiano

Ling Shu captulo 75 diz: Quem pratica a acupuntura, deve observar a
hipoenergia ou hiperenergia dos meridianos, em contato, deve sentir sua
circulao, palpando, deve sentir sua elasticidade, ver seu movimento e
posteriormente tratar este. Isto demonstra que a teoria dos meridianos tem
relao inseparvel entre os casos clnicos e a Acupuntura. Portanto, em cada etapa
do diagnstico, prescrio, seleo dos pontos e mtodo da aplicao, no se deve
trabalhar independente da teoria dos meridianos. E ainda, a prescrio e a seleo
dos pontos se baseiam totalmente nos meridianos, tais como: escolha dos pontos
por momento da palpao, seleo dos pontos por me e filho, seleo dos pontos
por marido e esposa, seleo dos pontos por mesmo meridiano, seleo dos pontos
por meridianos diferentes, seleo de pontos por fluxo biocronolgico, mtodo da
tartaruga mstica, etc...
Mesmo a tcnica da tonificao e da sedao, tais como os mtodos da me e
filho, da acelerao e desacelerao, por insero, por fluxo, ou inspirao e
expirao, no independente dos meridianos.
Portanto, a teoria dos meridianos deve ser aplicada no diagnstico e
tratamento, analisando sob ponto de vista total, para compreenso da fisiologia e
da alterao patolgica local, a fim de obter o melhor resultado no tratamento.
Ling-Shu captulo 52 diz: Quem domina o Yin-Yang dos 12 meridianos
compreende de onde vem a patologia. Quem domina os locais da hipoenergia e
hiperenergia pode harmonizar a patologia. Isto explica hipo e hiper, altos e baixos
durante a alterao patolgica dos meridianos. Portanto a observao patolgica
deve seguir a teoria dos meridianos, analisar a causa e o sintoma, e averiguar a
alterao local. Aps esta seqncia, pode-se planejar o tratamento correto.
A aplicao da teoria dos meridianos nos casos clnicos estabelece trs
mtodos:

1 Meridiano e seleo conforme estado diferenciado

(1) Quando existe um mesmo sintoma, deve-se tratar conforme o fluxo do
meridiano. Tomemos a cefalia como exemplo, diferenciamos as cefalias
conforme o local do fluxo do meridiano. Especificamente, podemos diferenciar em
cefalias dos meridianos Tai-Yang, Yang-Ming e Shao-Yang.
4
O meridiano Tai-Yang do p tem seu incio no ngulo medial dos olhos
subindo pela regio frontal, parietal e occipital da cabea. Tem um ramo que desce
da regio parietal para o ouvido, retornando ao trajeto principal na fossa
suboccipital. Possui outro ramo que sai da parte mais alta e superficial da cabea,
introduz-se no crebro, voltando ao trajeto principal na fossa suboccipital.
Portanto, o occipital e a nuca so regies por onde circula o meridiano Tai-Yang do
p, e diferenciamos a cefalia nesta rea como patologia Tai-Yang. Desta forma,
pode-se diferenciar os casos de Yang-Ming e Shao-Yang. Isto , a trajetria do
meridiano Yang-Ming do p facial, enquanto do meridiano Shao-Yang do p
lateral. Nestes casos pode-se diferenciar pela circulao (trajetria) do Meridiano
para a escolha dos pontos.

(2) Quando manifestar o mesmo sintoma nos diferentes meridianos, deve-se
considerar os sintomas dos todos os meridianos relacionados para efetuar o
tratamento.
Tomando a asma como exemplo, em primeiro lugar, devemos separar em
yin-yang e hipo-hiper. O meridiano Tai-Yin da mo nasce no Aquecer Mdio, sobe
pelo diafragma e passa pelo pulmo, alcanando as axilas. A asma, que a
anormalidade destes meridianos, no permite respirar adequadamente pela
plenitude da energia do pulmo. E ainda, o meridiano Shao-Yin do p sobe atravs
do diafragma para o pulmo. A anormalidade deste meridiano dilata o pulmo, o
que se manifesta como sintoma de insuficincia respiratria. Normalmente, o
pulmo o senhor da energia, e o rim a fonte de energia. Estes dois esto em
relao da gerao. No caso da asma deve-se tomar cuidado com estes dois
meridianos e selecionar os pontos diferenciando o estado com bom senso.

(3) Quando manifestar, simultaneamente, sintomas diferentes, tratar
conforme o mecanismo da patologia.
Tomando o estado de vento frio como exemplo, manifestao de sintomas
como tosse e febre significa penetrao da perversidade no pulmo atravs da
superfcie, portanto, os sintomas se manifestam nas superfcies. E, se ainda houver
sintomas tais como: flatulncia abdominal, vmito, indigesto, diarria aguda,
significa que a perversidade externa lesou o bao pncreas e o hioenergizou. O
tratamento dever tonificar a Energia do Bao-Pncreas e, posteriormente, regular
a energia do pulmo, assim podemos organizar frente e verso do Tay-Yin. Este o
mtodo da escolha dos pontos conforme o mecanismo patolgico e sua
diferenciao.

(4) O sintoma limitado a um local deve ser tratado considerando o
meridiano que encontra a.
Tomando a dor da axila como exemplo, esta rea a trajetria dos
meridianos do Fgado e da Vescula biliar, mas passa o ramo do meridiano do Tai-
Yin do p, e se encontra com VB24 e E14. Portanto, quando houver manifestao
5
de sintoma local, escolher os pontos diferenciando-os pelos meridianos que se
encontram neste local.

2 Meridiano e seleo de pontos conforme trajetria

Su Wen captulo 62 diz: Os 12 meridianos possuem 365 pontos. Se se
manifestar a patologia nestes pontos, certamente a patologia se encontra nos
meridianos e haver um estado hipo ou hiperenergtico. Isto significa que os
meridianos pertencem, internamente, aos rgos e vsceras e, externamente, aos
pontos de Acupuntura, e que so canais por onde fluem o sangue e as energias.
Podemos dizer que a sua relao complexa est estruturada englobando sua forma
e seu mecanismo.
Nos pontos de Acupuntura desembocam as energias dos meridianos do
corpo humano e se interconectam nestes pontos, pertencendo, assim, a um sistema
que o meridiano. Estes pontos, que curam os sintomas, se baseiam na trajetria
do meridiano, aplicar a acupuntura nesta rea significa curar internamente atravs
do tratamento externo.
Por exemplo, para selecionar os pontos conforme a trajetria:
a) Tomamos E36, que ponto Ho do meridiano Yang-Ming do p, pertence
ao Estmago e passa pelo Bao-Pncreas. E todos os pontos Ho so indicados para
tratar sintomas da energia reversa.
b)A regio dorso-lombar a rea por onde flui o meridiano Tai-Yang do p,
este Meridiano passa pelo Rim, e pertence Bexiga. O B40 o ponto Ho do
meridiano Tai-Yang do p e cura o rgo interno, pois atravessa a rea dorso-
lombar. Portanto, quem tem patologia dorso-lombar, utiliza B40 como ponto de
comando pelo tratamento atravs da trajetria.
c)O ponto P7 o ponto ho do meridiano do Tai-Yin da mo, separa-se neste
ponto e se dirige para meridiano do Intestino Grosso. O Pulmo e o Intestino
Grosso tm relao de frente e verso, e suas energias se comunicam. Como o
meridiano do Intestino Grosso pertence ao Yang-Ming, para a cefalia provocada
por secura e calor que sobe, o ponto P7 surte bom efeito. Isto porque, segundo est
escrito no Zhen Jiu Da Cheng, o Vaso Concepo a linha que atravessa o
Pulmo, e mantm relao profunda com o vaso concepo. O Vaso Concepo se
comunica com o Vaso Governador na cabea, e o Pulmo rege pele e plo. Por este
motivo, o ataque da perversidade externa sobre a superfcie manifesta,
freqentemente, forte cefalia e o P7 cura esta alterao.
d) O IG4 o ponto fonte do meridiano Yang-Ming da mo, sua trajetria
sobe atravs do cervical e entra no maxilar inferior. Posteriormente, caminha pelo
lado oposto asa do nariz, cruzando na altura do lbio. Portanto, como tratamento
da trajetria, o IG4 cura as patologias da boca e dos dentes.
Ento, apresentamos os quatro pontos como exemplo do que o mtodo da
seleo dos pontos conforme a diferenciao das trajetrias dos Meridianos.

6
3 Meridiano e seleo conforme cronologia

Ling-Shu captulo 34 diz: 12 meridianos correspondem ao 12 meses e 12
meses dividem em quatro momentos.
Ling-Shu captulo 44 diz: Divide um dia em 4 tempos. Manh
primavera. Pleno dia vero. Pr do sol outono. A noite inverno.
Su Wen captulo 26 diz: Ao inserir, deve-se observar o sol, a lua, a estrela
e os quatro tempos, e determinar a energia.
Isto significa que o fluxo da Energia e do Sangue nos meridianos do corpo
humano tem horrio determinado para sua sada ou entrada.
A seleo dos pontos conforme cronologia significa dar importncia ao fator
horrio, combinando periodicidade da astrologia e fluxo da energia e sangue
atravs dos meridianos do corpo humano, atravs dos meridianos regular o
sangue e a energia, administrando suas seqncias, sada e entrada. Ou seja,
regular conforme horrio astrolgico.
Alguns exemplos da seleo de pontos conforme cronologia:
(1) Mtodo do fluxo biocronolgico macaco
A energia csmica atua atravs dos 10 troncos celestes e a energia telrica
pelos 12 ramos terrestres. O mtodo da seleo dos pontos, conforme o fluxo
biocronolgico, seleciona dia e horrio determinados pelos 10 troncos celestes e 12
ramos terrestres.
Os 10 troncos celestes e 12 ramos terrestres foram utilizados pelas antigas
pessoas para determinar ano, ms, dia e hora.
Su Wen diz: A energia celeste comea com macaco e a energia terrestre
comea com o rato.
Su Wen captulo 9 diz: O cu forma 66 ns... H 10 dias no cu, faz-se o
ciclo do macaco com seis conscincias do dia. O macaco repete seis vezes e termina
o ano. So 360 dias. E ainda, Chama cinco dias de observao, trs observaes
chamamos de energia. Chamamos as seis energias de hora, e chamamos os quatro
momentos de ano. E utilizamos cada qual para o tratamento.*
Os 10 troncos celestes so: madeira yang, madeira yin, fogo yang, fogo yin,
terra yang, terra yin, metal yang, metal yin, gua yang, gua yin, os 12 ramos
terrestres so: rato, boi tigre, coelho, drago, serpente, cavalo, carneiro, macaco,
galo, co e porco. A energia csmica atua atravs dos 10 troncos celestes e a energia
telrica pelos 12 ramos terrestres. Os 10 troncos e os 12 ramos formam um
conjunto de 60 combinaes que reciclam continuamente.
O mtodo do fluxo biocronolgico utiliza 66 pontos: ting, yong, yu, fonte,
king e ho, que se localizam do cotovelo para extremidade e do joelho para a
extremidade dos 12 meridianos. Quanto a troncos e ramos, utilizar os pontos de
acordo com horrio da abertura dentro do ciclo de 60 horas, e cada qual tem
indicao para cura prpria. Por exemplo, para tratar a ictercia tomando ID4,
deve-se esperar a hora metal-yang-rato, a fim de obter o melhor resultado, pois
neste momento que se abre este ponto.
7

*Nota do autor: Toda a abordagem destes textos so transcedentais e o significado
da Energia Csmica Energia Vital ou Qi.

(2) Mtodo do fluxo biocronolgico rato
A aplicao deste mtodo pode otimizar o resultado ao combinar com caso
anterior, podendo aplic-los simultaneamente, sem prejuzo. Na seqncia do
fluxo natural dos 12 meridianos do corpo humano, o ramo terrestre significa
determinado horrio do fluxo todos os dias. Portanto, conforme o sintoma de cada
meridiano, combina-se os pontos de acordo com hipo ou hiperenergia, e tratam-se
os pontos que vitalizam os meridianos em questo.
No caso hiperenergtico, no horrio do fluxo da energia e sangue no
meridiano, sedar o ponto filho dos pontos de cinco elementos desse meridiano. Por
exemplo, o meridiano do pulmo pertence ao metal, e o metal gera a gua. O ponto
gua ponto filho, neste caso sedar o P5, mas deve-se efetu-la na primeira hora
do incio (entre 4 e 5 horas). Este o procedimento para curar os sintomas como
tosse, flatulncia torcica, dilatao pulmonar, pulsao demasiada, etc...
No caso hipoenergtico, no horrio do fluxo excessivo da energia e sangue
no meridiano, tonificar o ponto me dos pontos de cinco elementos desse
meridiano. Por exemplo, o meridiano do pulmo pertence ao metal, e a terra gera o
metal. O ponto terra o ponto me, neste caso tonificar P9, mas neste caso efetuar
na ltima hora do fim (entre 5 a 6 horas). Assim, curam-se os sintomas como
insuficincia da energia, pulso fraco, insuficincia pulmonar, etc...
No caso do hipo e hiperenergia do meridiano do pulmo, aplica-se desta
forma, para outros meridianos pode-se diferenciar da mesma forma e aplicar.

(3) Mtodo de 8 pontos conforme horrio
O mtodo de 8 pontos se baseia na combinao dos 8 pontos dos vasos
extraordinrios. Li Shi Zhen diz no Qi Jing Ba Mai Kao que os meridianos
principais so como canais, os vasos extraordinrios so como represas, quando
fluxo dos meridianos principais se torna intenso, ser represado nos vasos
extraordinrios, explica-se, assim, a funo dos vasos extraordinrios. E ainda,
permite-nos saber a situao do hipo e hiperenergia dos meridianos principais. Isto
, o mtodo dos 8 pontos so combinaes dos 8 pontos que conectam os 12
meridianos principais aos 8 vasos extraordinrios, e para esta aplicao, deve-se
tomar os pontos conforme o horrio e segundo um dos mtodos da acupuntura.
Estes pontos so: o BP4 do vaso da vitalidade e PC6 do vaso regular do yin,
VB41 do vaso da cintura e TA5 do vaso regular do yang, ID3 do vaso governador e
B62 do vaso da motilidade yang, P7 do vaso da concepo e R6 do vaso da
motilidade yin. Estas selees relacionam vasos e meridianos e como tratamento
tm funo de compensao entre eles. Por exemplo, no caso de scaris, abre-se
BP4 no horrio gua-yang-cavalo, aplicando-se agulha neste horrio, e em seguida
aplicar a agulha no PC6. No caso da dor de garganta, no horrio metal-yang-
8
drago do dia madeira-yin-vaca abre-se R6, aplicando agulha, e a seguir aplicar a
agulha no P7.

Captulo II: Nove regras da seleo dos pontos de acupuntura

A seleo dos pontos a prescrio na acupuntura, portanto deve-se
selecion-los tomando por base a patologia, assim, o mtodo pode se diversificar.
Aqui abordaremos 9 tipos.



1 Mtodo bilateral
Este mtodo consiste em utilizar os pontos de ambos os lados
simultaneamente, se no se observar diferena entre eles ao exame.
Por exemplo, no caso de gastralgia, utilizar E36, e se no houver diferena
entre os dois lados, utilizar E36 bilateralmente.
No caso da dismenorria nas senhoras tambm, se no houver diferena em
ambos os lados, utilizar BP6 bilateralmente.

2 Mtodo do membro superior e inferior
Este mtodo consiste em tomar os pontos dos membros superiores e
inferiores simultaneamente, a fim de regular os rgos respectivos.
Por exemplo, IG4 e F3 servem para desobstruo dos orifcios e voltar
conscincia, e prprio para afeces de mo, p, boca e olho.
Os pontos IG4 e E36 servem para regulagem gastrointestinal e analgesia.

3 Mtodo ntero-posterior e profundo-raso
Este mtodo consiste em tomar 2 pontos do membro superior ou inferior do
mesmo lado, um ponto anterior, um ponto posterior ou um ponto profundo e
outro raso, proporcionando melhor fluxo da energia na cabea e tronco.
Por exemplo, E36 e BP6 para regular o bao pncreas e estmago, e tambm
tonificar fgado e rim. Associ-los com IG11 e IG4, pode tratar a cabea ou
escpulo-braquial.

4 Mtodo da correspondncia interno-externo
um mtodo para ampliar o efeito de um ponto escolhido, associando outro
ponto correspondente.
Por exemplo, B60 e R3 servem para tratar espasmo de coxa e perna,
suavizam o movimento do tendo e aumentam o efeito analgsico.
Os pontos PC6 e TA5 aumentam o efeito do tratamento do espasmo do
cotovelo e paralisia.

5 Mtodo dorsal-distal
9
Este mtodo consiste em tomar pontos do vaso governador ou assentimento
combinando com pontos de comando dos membros para aumentar o efeito
teraputico.
Por exemplo, para afeco gastrointestinal selecionar VG9 e pontos de
assentimento do fgado, vescula biliar, bao pncreas, estmago e intestino grosso
e delgado.
Para dor lombo-sacral selecionar VG4, B31, B32, B33, B34, VB30, E36 e VB34.

6 Mtodo rgo-vscera e frente-verso
Este mtodo consiste em selecionar os pontos fonte dos rgos relacionados
e, em seguida, tomar pontos de passagem dos meridianos conjugados. Este mtodo
conhecido como mtodo fonte-passagem tambm.
Por exemplo, quando sobe calor perverso pelo meridiano yang-ming da
mo manifestam-se cefalia, rubor, odontalgia, epistaxe, etc... Neste caso
selecionando o ponto fonte IG4 e o ponto de passagem do conjugado P7
proporcionamos fluxo nos meridianos com ressonncia nos rgos e vsceras, e
seda-se o calor.

7 Mtodo da tonificao e sedao
Quando se manifesta um sintoma em dado meridiano, averiguar o estado
de hipo ou hiperenergia, e em seguida efetuar o tratamento, selecionado comforme
o Nan Jing.
Por exemplo, se houver sintoma de calor hiperenergtico no meridiano
shao-yin da mo, sedar C7, e se for hipoenergtico, tonificar C9.

8 Mtodo do ciclo da gerao
Quando um sintoma se manifestar, simultaneamente, em dois meridianos,
adotar o mtodo do ciclo da gerao.
Por exemplo, para manifestao simultnea de sintomas nos meridianos de
fgado (madeira) e corao (fogo), selecionar F3 (terra) e C4 (metal). Pois segundo o
ciclo de gerao:madeira gera fogo, e os pontos tambm seguem este raciocnio
onde terra gera metal, otimizando assim os efeitos, um ajudando o outro.

9 Mtodo do anfitrio-convidado
Este mtodo consiste em selecionar 8 pontos onde se interconectam os 12
meridianos principais e os 8 vasos extraordinrios com critrio de anfitrio-
convidado.
Por exemplo, para patologia tai-yang com manifestao de cefalia, dor no
corpo e vmito, aplicar agulha no ID3 que anfitrio e B62 que convidado. Para
patologia shao-yang que manifesta calafrio e febre, flatulncia torcica, cefalia
lateralizada, utilizar TA5 como anfitrio e VB41 como convidado. Neste mtodo
utiliza-se esquerda e direita, cruzar direita e esquerda ou todos os 4 membros,
conforme o sintoma ou o estado hipo ou hiperenergtico.
10
H casos em que, para estado hiperenergtico, cruzam-se e sedam-se todos
os pontos. E para hipoenergticos, tomamos todos os pontos dos quatro membros
e tonificando-os.

Captulo III: Significado do fluxo e terapia das sndromes

1 Relao e teoria da terapia dos 12 meridianos

Os meridianos que percorrem o corpo humano conectam o superior e o
inferior, e comunicam interior e exterior. A terapia da acupuntura observa o fluxo
da energia nas trajetrias dos 12 meridianos principais e 8 vasos extraordinrios,
analisando-o holisticamente, visando a etiologia dentro da alterao dos
meridianos. Portanto, tem como objetivo conduzi-lo de volta ao fluxo saudvel
original, regulando a falta e demasia, trazendo a homeostase e a obteno da
autocura.
A seguir, falaremos sobre fisiologia e terapia dos 12 meridianos principais e
8 vasos extraordinrios.

(1) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do pulmo e intestino grosso
Ling Shu captulo 10 diz: o meridiano tai-yin da mo pertence ao pulmo
e passa pelo intestino grosso. O meridiano yang-ming da mo pertence ao intestino
grosso e passa pelo pulmo. Ambos mantm relao frente e verso, e possuem
ntima relao quanto s suas fisiologias e patologias.
O pulmo rege a energia, localiza-se acima do diafragma e cobre todos os
rgos e as vsceras internamente, e externamente atravs da pele e dos pelos.
Normalmente, as energias dos 5 rgos e das 6 vsceras dependem da energia do
pulmo, mas este no reverte as energias dos mesmos porque o pulmo controla o
yin e o yang. Assim, chamamos o Pulmo de senhor da energia. Isto est escrito no
Nei Jing: toda energia pertence ao pulmo e o pulmo a origem das
energias.
O intestino grosso rege a transmisso e a excreo. Para o intestino grosso
trabalhar regularmente imprescindvel o fornecimento da energia do pulmo.
Um deles o metal puro e o outro o metal seco, alm disso, o pulmo est na
nascente da gua. O metal pode suavizar o fogo puro atravs da gua, conduzindo
os lquidos corporais para baixo e tornando, desta forma, a transmisso
harmoniosa.
Se estagnar a energia do pulmo, estaciona internamente, provocando o
estado hiperenergtico do pulmo, o que prejudica a funo de transmisso do
intestino grosso. O tratamento de acupuntura, neste caso, regula verticalmente e
harmoniza ntero-posterior. Para este fim, selecionamos o ponto fonte do pulmo
P9 e o ponto de passagem do intestino grosso IG6 ou o ponto fonte do intestino
grosso IG4 e passagem do pulmo P7. Assim, proporcionamos melhor
funcionamento do rgo e da vscera, sincronismo e fluxo da energia e do sangue.
11

(2) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do intestino grosso e estmago
Ling Shu captulo 10 diz: os meridianos do intestino grosso e do
estmago mantm ntima relao vertical no corpo humano. Ambos pertencem aos
meridianos yang-ming. O meridiano yang-ming o meridiano de multienergia e
multissangue. O verdadeiro significado de yang-ming luminoso devido
sobreposio de ambos os yang (luz). Por isso, transmitem produtos qumicos,
fermentando os alimentos. Alm disso, ambos so vsceras, as vsceras processam
os alimentos e no os armazenam internamente; por este motivo, as vsceras
yang-ming, mesmo em hiperenergia no transbordam, desejvel que permitam a
passagem, e no convm que estacionem.
O processo de entrada dos alimentos no estmago processa-se como
deglutio, digesto, transmisso e excreo, que representam processo de
constante alterao entre estmago hiper, intestino hipo e estmago hipo e
intestino hiper, atravs disto, tornam-se fisiologia compatvel com as 6 vsceras.
Normalmente, no se consegue transmisso suave quando o yang-ming estiver em
hiper e em secura, o resduo se solidifica, tornando o trato gastrointestinal
hiperenergtico. Conseqentemente, na patologia yang-ming, encontramos intenso
calor perverso, mesmo que, ainda, no esteja no estado hiperenergtico,
recomendada purificao; se houver urina seca no estado hiperenergtico deve-
se elimin-la. Urina seca se refere existncia da funo de urinar, mas no h a
forma material como estamos acostumados.
Por exemplo, as sndromes so febre e sudorese, sede, vermelhido facial,
mal estar febril ou constipao intestinal, urina seca no intestino, delrio, e se
houver febre, ser entre 15 horas a 17 horas. Para o tratamento, selecionar os
pontos IG2, IG3, E44, E43, E25, B25 que sedam e limpam yang-ming, e a terapia
para regular o estmago e abrir passagem no intestino.

(3) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do estmago e bao pncreas
Conforme Ling Shu captulo 10, o meridiano do estmago, yang-ming do
p, pertence ao estmago e passa atravs do bao pncreas, o meridiano do bao
pncreas, tai-yin do p, pertence ao bao pncreas e passa atravs do estmago.
Ambos mantm relao de frente e verso, e suas fisiologias e patologias mantm
ntima relao.
Su Wen captulo 8 diz: O bao pncreas e o estmago so oficiais de
armazenamento, e emitem cinco sabores. O estmago rege a digesto e a
fermentao dos alimentos. O bao pncreas transporta as essncias e fornece os
lquidos corporais. O bao pncreas faz a terra mida, sublimando-a. O estmago
faz a terra seca, descendendo-a. Ao equilibrar-se esta secura e umidade, a
sublimao e a descida, yin-yang podem fornecer as essncias, pode gerar a
energia e o sangue. Assim, internamente, os 5 rgos e as 6 vsceras atingem
maturidade, e externamente, os 4 membros e os 100 ossos atingem prosperidade.
As funes de bao pncreas e estmago se complementam.
12
Se o estmago no processar o alimento e ferment-lo, mesmo que o bao
pncreas receba a energia abundante do estmago, ele no consegue distribu-la
para todo o corpo; se o bao pncreas no conseguir transportar e fornecer, o
estmago no consegue digerir os alimentos. Como conseqncia, o corpo humano
no consegue manter o equilbrio entre frio, calor, secura e umidade.
Normalmente, quando o bao pncreas e estmago esto doentes, na
maioria das vezes, por hipoenergia. Isto ocorre, no s porque bao pncreas e
estmago pertencem ao mesmo elemento terra, fazendo papel de me de toda a
matria, e mas tambm porque supre a energia depois do nascimentoe desenvolve
a energia congnita, fornecendo-a constantemente. Portanto, esta patologia deixa
desperdiar a fonte de sangue, e levar perda do fornecimento da vitalidade. Esta
situao de estmago enfraquecido e de bao pncreas hipoenergtico pode
manifestar-se simultaneamente, com freqncia.
Por exemplo, no caso do hipoenergia frio do tai-yin ser gua mida sem
movimento que gerar sndrome como flatulncia abdominal acompanhada de
vmito, anorexia, dor abdominal, etc... Neste caso, deve-se planejar o tratamento
levando em considerao ambos os meridianos envolvidos na relao de frente e
verso. Os pontos selecionados so fonte e passagem que so E42, BP4, BP3 e E40,
conforme energia do meridiano, e devem-se selecionar os pontos de tal forma para
otimizar o efeito, um ajudando o outro. Esta a regra teraputica para harmonizar
a energia dos meridianos frente e verso.

(4) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do bao pncreas e corao
Conforme Ling Shu captulo 10, o bao pncreas e corao mantm
relao ntima vertical no corpo humano. O bao pncreas fonte de sangue e,
ainda, rege todo sangue. Ling Shu captulo 30 diz: o aquecedor mdio recebe a
energia e extrai o lquido, altera em vermelho, a isto chamamos de sangue. Para
que circule o sangue, necessrio o trabalho ativo do yang corao. S assim pode
atravessar o corpo humano, suprindo todo o corpo. Portanto, o corao rege
sangue e vasos, atravs do Yang do Corao.
O corao pertence ao fogo, yang dos yangs, chamado oficial absoluto,
controla os 5 rgos e as 6 vsceras. Portanto, a ao do bao pncreas depende do
impulso do yang do corao e o suprimento do sangue pelo corao. Se o fogo do
corao declinar, se no circular o yang, a terra do bao pncreas no consegue
fornecer calor, e sua ao fica prejudicada. Alm disto, o grande trabalho do yang
do corao o controle do yin, para manter o equilbrio entre yin-yang e gua-
fogo.
Se declinar a intensidade do fogo e ganhar a intensidade da gua, o yin no
consegue controlar o yang, e o yang do bao pncreas ser dominado pela gua; no
caso extremo o yang do corao ser dominado pela gua. Isto , no s o fogo
deixa de gerar a terra, mas este ser dominado pela gua, tornando-se corao e
bao pncreas, ambos, hipoenergticos e gua fria intensa internamente. E como
conseqncia, manifesta-se sndrome como diarria com dor abdominal, euforia
13
quente, e no caso extremo, frio absoluto, pulso fino, necessidade de ficar deitado,
que so sintomas tai-yin e shao-yin. Neste caso, selecionar os pontos BP3 e PC6, e
acrescentar moxa em VC4 e VC6. Desta forma, pode-se tratar a falta de yang
agudo, proporcionando passagem do yang, tonificando o corao e devolvendo o
fogo ao bao pncreas.

(5) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do corao e intestino delgado
Conforme Ling Shu captulo 10, o meridiano do corao shao-yin da mo
pertence ao corao e passa pelo intestino delgado. O meridiano do intestino
delgado tai-yang da mo pertence ao intestino delgado e passa pelo corao.
Ambos tem relao de frente e verso, mantendo ntima relao de suas fisiologias e
patologias.
O corao pertence ao rgo fogo, ilumina toda a matria regendo a luz
divina. No Nei Jing diz: O corao o grande senhor dos 5 rgos e 6 vsceras,
o alojamento da conscincia.
O intestino delgado a vscera de recepo, recebe o alimento e o processa,
separando a essncia e o resduo, mas para isto a fora yang do corao
imprescindvel. E as substncias geradas por este refinamento suprem o sangue e
os vasos, como fonte. E ainda, o intestino delgado rege o transporte em conjunto
com o bao pncreas, portanto, se este se tornar hipoenergtico frio, no consegue
trabalhar e o corao e os vasos perdem suprimento; e perde-se o alojamento do
psiqu.
Nos casos clnicos da patologia do corao e do intestino delgado, o fogo do
corao transfere o calor para o intestino delgado gerando estado de calor no
mesmo e pode-se observar calor que atormenta o corao e o trax, urina
vermelha, etc... A terapia, para estes casos, consiste em sedar C7 que ponto fonte
do corao e ID7 que ponto de passagem do intestino delgado com agulha, para
apaziguar o fogo e obter passagem dos fluxos nos meridianos.

(6) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do intestino delgado e bexiga
Conforme Ling Shu captulo 10, o intestino delgado e a bexiga mantm a
ntima relao vertical no corpo humano, e pertencem ao mesmo tai-yang. A
energia do tai-yang fria, e a bexiga a gua fria. O meridiano da bexiga, tai-yang
do p, se comunica, superiormente, com o vaso governador e, inferiormente, com o
rim, portanto faz a proteo externa atravs da energizao do yang do vaso
governador e do shao-yin do rim. E ainda, a bexiga energiza o frio da gua, mas
neste caso, utiliza a fora que desce do fogo do corao. O fogo do corao desce,
une-se com a bexiga, ajuda na energizao e a manda para cima. Portanto, a
patologia tai-yang patologia yang da superfcie. Ao sofrer a invaso da
perversidade externa do vento frio, este ser recebido pelo meridiano superficial,
portanto, pode-se observar febre, calafrio e cefalia. A terapia para este caso
escolher os pontos B64 e ID4, que so pontos fontes dos meridianos tai-yang da
14
mo e do p, regulando, assim, a energia destes meridianos, aumentando a sua
funo e atividade, e combatendo a perversidade externa.

(7) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos da bexiga e rim
Conforme Ling Shu captulo 10, o meridiano da bexiga, tai-yang do p,
pertence bexiga e passa pelo rim, o meridiano do rim, shao-yin do p, pertence
ao rim e passa pela bexiga. Ambos mantm relao frente e verso e ntima relao
quanto as suas fisiologias e patologias.
O rim o rgo da gua e armazena o verdadeiro yin e o verdadeiro yang, e
tem a funo de fonte congnita. Este verdadeiro yang o calor gerador da vida, e
conhecido como fogo vida.
A bexiga a vscera da gua e armazena o lquido corporal, excretando a
urina. Ela empresta o poder da energizao trmica do fogo da vida, circula o
lquido corporal e a energia administrativa para todo o corpo, mas a sobra entra no
invlucro (bexiga) e se transforma em urina. Portanto, a ao da energizao de
yang do rim influencia diretamente a sublimao do lquido corporal da bexiga e
excreo da urina.
Quando se perde o equilbrio entre verdadeiro yin e verdadeiro yang,
originam-se todas as patologias, mas a declinao da energizao provoca a
estagnao fria da gua, manifestando-se como processamento precrio da
purificao, sudorese, frio absoluto, excreo descontrolada, etc... O poder da gua
menor que o poder do fogo e quando h hipoenergia do yin com fogo intenso
manifesta-se como a tosse, sudorese, boca seca, e no caso grave deixa de purificar e
perde o sangue.
Neste caso, a terapia da acupuntura tem como objetivo equilibrar o yin e
yang. Seus pontos de seleo so R3, que ponto fonte do rim e B58, que ponto
de passagem da bexiga, ou ID4 que ponto fonte do intestino delgado e C5 que
ponto de passagem do corao. Selecionar moxa ou agulha, conforme frio ou calor,
e hipo ou hiperenergtico; e harmonizar entre tai-yang e shao-yin, superior e
inferior, frente e verso.

(8) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do rim e pericrdio
Conforme Ling Shu captulo 10, os meridianos do rim e pericrdio
mantm ntima relao vertical no corpo humano.
O pericrdio a guarda externa do corao, emite ordens substituindo o
corao e rege as patologias da circulao. Nei Jin diz: Se penetrou alguma
perversidade no corao, o pericrdio est cheio de perversidades, o pericrdio
recebe as perversidades, substituindo o corao. Por este motivo, assemelham-se as
fisiologias e patologias do pericrdio e do corao. Portanto, para a terapia de yin
hipoenergtica e fogo intenso como agonia, insnia, etc... Selecionar o ponto fonte
do pericrdio, PC7 e o ponto fonte do rim, R3, ou o ponto de urgncia do
pericrdio, PC4 e o ponto de urgncia do rim, R5, proporcionando a subida do yin
15
e a descida do fogo, permitindo, assim, o trnsito harmonioso entre corao e o
rim, e a regulao dos meridianos.

(9) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do pericrdio e triplo aquecedor
Conforme Ling Shu captulo 10, o meridiano do pericrdio jue-yin da mo
pertence ao pericrdio e passa pelo triplo aquecedor. O meridiano do triplo
aquecedor shao-yang da mo pertence ao triplo aquecedor e passa pelo pericrdio.
Ambos mantm ntima relao quanto sua fisiologia e patologia, mantendo
relao frente e verso.
O pericrdio o palcio do corao, e o triplo aquecedor a muralha dos
rgos e vsceras. Invlucro, envoltrio do corao rege parte da circulao,
portanto circulao do senhor corao, e o triplo aquecedor o corredor da
fortaleza. O triplo aquecedor rege a energizao atravs do verdadeiro fogo na
porta da vida, o pericrdio representa o yang do corao para emitir ordens. Na
combinao de ambos os meridianos, podemos dizer que h o equilbrio do fogo
absoluto e do fogo relativo. Ou ainda, podemos dizer que a harmonia dos dois
fogos, fogo absoluto e fogo relativo, est na comunicao da energia dos
meridianos e o poder da circulao do pericrdio e do triplo aquecedor. Portanto,
na terapia da acupuntura seguimos a trajetria dos meridianos e selecionamos o
ponto fonte do triplo aquecedor, TA4, e ponto de passagem do pericrdio PC6,
para tratar sndrome comum ao triplo aquecedor e pericrdio.

(10) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do triplo aquecedor e vescula biliar
Conforme Ling Shu captulo 10, o triplo aquecedor e a vescula biliar
mantm ntima relao vertical no corpo humano. Ambos pertencem ao mesmo
shao-yang. O shao-yang significa que o yang est brotando como a primavera, no
to forte como os outros dois yangs, e suas caractersticas so representadas pela
calma e suavidade.
A vescula biliar o oficial da justia e rege o julgamento. E os outros 11
rgos e vsceras esperam a deciso da vescula biliar. Quando a energia da
vescula biliar entra em ao, as energias dos outros 11 rgos e vsceras comeam
a agir. Isto , o mecanismo da energia comea movimentar dependendo da energia
da vescula biliar quanto sua circulao.
O triplo aquecedor comunica-se com os rgos e as vsceras internamente, e
comunica-se com as peles e os pelos, externamente. Este caminho que atravessa de
cima pra baixo e interno para externo o mecanismo da circulo da energia. Shao-
yang tem a energia do fogo como energia principal. Isto , a vscera vescula biliar
Shao-yang depende internamente do fogo relativo e o distribui emprestando a
fora do triplo aquecedor, ou seja, o meridiano do triplo aquecedor Shao-yang o
caminho do fogo relativo. Se o triplo aquecedor passa, comunicando todos os
nveis: superior, inferior, interno, externo, esquerda e direita, ao organizar o fogo
da vescula biliar organizam-se todas as energias e o sangue dos outros rgos.
16
Portanto, a energia de Shao-yang organiza internamente e distribui externamente,
formando o centro de administrao, trabalha em seqncia dentro da sutileza.
Isto , se a perversidade estiver no Shao-yang este mecanismo no funciona,
estagna o triplo aquecedor e perde-se o sincronismo, o fogo da vescula biliar ser
obstrudo e perde-se a harmonia. Isto se manifesta como sintoma inflamatrio do
meridiano com fogo perverso e haver boca amarga, garganta seca, tontura, surdez
etc... E ainda, quando a perversidade estiver entre frente e verso, no consegue
comunicao entre frente e verso, e manifesta-se sintoma como alterao do frio e
calor, flatulncia torcica, vmito, etc.
Neste caso, na terapia da acupuntura, efetuar a desintegrao (desobstruo
das perversidades) do Shao-yang, a purificao do fogo da vescula biliar e a
regulao da energia estacionada. O tratamento consiste em desobstruir a
perversidade, dispersando Shao-yang ao utilizar TA5 e VB41 dos meridianos Shao-
yang da mo e p, e TA6 e VB38. Assim, o tratamento da patologia Shao-yang
efetua-se atravs dos dois lados da prpria energia Shao-yang e o meio, entre
frente e verso.

(11) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos da vescula biliar e fgado
Conforme Ling Shu captulo 10, os meridianos da vescula biliar e fgado
mantm ntima relao frente e verso no corpo humano. O fgado oficial do
exrcito, portanto, rege a estratgia, a vescula biliar oficial da justia e rege a
deciso. O fgado e a vescula biliar pertencem madeira, e recebem energia da
primavera. A caracterstica da madeira reta e segue uma regra.
A combinao dos Jue-yin e Shao-yang tem a relao comum de ambos
possurem caractersticas da madeira e do fogo. A fogo da vescula biliar est
dentro do fgado, e isto Yang dentro do yin. O fgado rege o vazamento, e diz-se
que a energia de sobra do fgado transborda e entra na vescula biliar e a blis se
transforma, esta combinao pode ajudar a digesto de alimentos no bao-
pncreas e estmago.
A patologia da estagnao interna no rgo do vento, da madeira,
normalmente, gera o fogo e gera grande concorrncia com o fogo relativo da
vescula biliar. Isto , a maioria das patologias do fgado e vescula biliar manifesta
com sndrome do fogo estagnado: cefalia com febre, boca amarga, flatulncia
torcica, e nos casos graves, cabea pesada e hemorragia ocular. Se, ainda ao
reverter a energia do fgado, intercalar o fogo da vescula biliar pode haver
vertigem, tontura da vista, insegurana psquica, etc... Neste momento, se o fogo
estiver estagnado na madeira, o sangue perde harmonia e pode se direcionar para
o lado indevido, manifestando sndromes como hematmese ou tomando rumo
fora da rotina e provocando dor causada pelo sangue.
E, ainda, se a energia do fgado descontrolado violar a terra, manifesta-se a
impossibilidade da deglutinao, vmito, hiperacidez, dor da axila, flatulncia
abdominal, etc...
17
A terapia da acupuntura, para estes casos, pode se diversificar conforme o
caso, no se deve ficar preso a um mtodo; deve-se considerar o fluxo do
meridiano e tratar tanto o fgado como a vescula biliar, e proporcionar a harmonia
total. Para isto, selecionar os pontos fonte e passagem, o ponto fonte do fgado F3
e o ponto de passagem da vescula biliar VB37, ou ponto fonte da vescula biliar
VB40 e o ponto de passagem do fgado F5, para proporcionar equilbrio geral do
fgado e da vescula biliar.

(12) Fisiologia e terapia bsica dos meridianos do fgado e pulmo
Conforme Ling shu captulo 10, os meridianos do fgado e do pulmo
encontram-se no ponto VC12. Os 12 meridianos completam o seu ciclo atravs da
sua trajetria na mo e no p, mas a sua energia retorna origem ao completar-se
o ciclo. Isto equivale ao ciclo celeste que se movimenta dia e noite, acontecendo o
mesmo com os meridianos e, ento, depois do ciclo, volta-se ao incio.
A grande circulao de Energia comea no Pulmo e tremina no Fgado. O
pulmo circula a energia principal, a partir do incio, originando-nos, e os pontos
de acupuntura e o fgado, devido ao armazenamento do sangue, regula a
circulao da energia nos meridianos. O fgado, ainda, rege a subida e o pulmo, a
descida. Pela ao antagnica de ambos, o mecanismo da energia circula sem
congestionar, e os nutrientes so distribudos por todo o corpo. Isto , estes dois
rgos mantm relao de subida e descida e da energia e do sangue.
Se a energia do pulmo perder a ao de subir, o metal no vence a madeira,
e manifesta-se vertigem, angina pectoris devido intensa sublimao no fgado.
Por outro lado, se congestionar a energia do fgado, o pulmo queima a cicatriz (* )
e h manifestao como dor na axila, nusea, dor de garganta, pigarro,
hematmese, etc... A isto se chama o fogo da madeira agride o metal.
No Shang Han Lun denomina fgado monta no pulmo e o Shong Jing
responde aplicar a agulha no F14. Aplicar as agulhas, bilateralmente,em F14
proporciona a eliminao da perversidade do fgado, apaziguando a sua tirania.
Portanto, para patologias que envolvam fgado e pulmo, normalmente, deve-se
acalmar o fgado.
At aqui vimos a relao vertical dos 12 meridianos e suas fisiologias e
patologias. O conjugado de frente e verso, e conjugado na mesma energia pode ser
tratado com as leis de acupuntura supracitadas. As sndromes dos meridianos so
muitas, mas a terapia da acupuntura deve concentrar-se no sintoma principal. Se o
sintoma for provocado pela anormalidade de um meridiano, no h necessidade
de esclarecer o estado minuciosamente, pode-se tratar considerando apenas a
trajetria do meridiano, mas quando os sintomas abrangem dois ou mais
meridianos, tem-se que esclarecer qual deles est afetando o outro, e conforme seu
estado efetuar o tratamento.



18



* A Acupuntura um mundo de sexto sentido, e algumas palavras tm um sentido
mstico.
2- Sndrome e seleo dos pontos dos oito vasos extraordinrios

Existem 8 vasos extraordinrios, alm dos 12 meridianos das mos e dos
ps. Dos quais, o vaso concepo e o vaso governador possuem pontos prprios,
por isso alguns autores contam juntos os 12 meridianos principais e os 2
extraordinrios considerando, portanto, 14 meridianos. Este ponto de vista
merece mrito; Ling Shu captulo 16, diz: sobe atravs do fgado e desemboca
no pulmo..., isto , por onde circulam nutrientes e energia, e o fluxo correto da
seqncia. A partir desta observao, os dois vasos, o da concepo e o
governador, e os 12 meridianos fazem parte de um conjunto para completar o
ciclo. Ento, falaremos resumidamente sobre suas sndromes e seleo de pontos.

(1) Vaso Governador
Su Wen captulo 60 diz: di a partir do abdome inferior subindo para o
corao. No consegue inclinar no sentido ntero-posterior, a isto se chama
lumbago. Entre as mulheres manifestam freqentemente como esterilidade,
hemorrida, reteno da urina, boca seca, etc... As patologias geradas pelo vaso
governador devem ser tratadas pelo vaso concepo. Seu ponto de tratamento
VC2 acima da snfise pbica ou, em casos graves, VC7 abaixo do umbigo. E, ainda
pode-se selecionar VG4 e VG8, do vaso governador ou os 12 pontos tings.

(2) Vaso Concepo
Su Wen captulo 60 diz: com a patologia do vaso concepo no homem,
provoca estrangulamento interno causando afeces genitais e intestinais, e nas
mulheres, a leucorria. Ao movimentar, lesa-se o abdome inferior, abaixo do
umbigo, e repuxa no pbis, e se doer dentro do rgo genital, utilizar VC4, moxa
no F1, agulha no F3 para alvio da regio.

(3) Vaso Regulador ou Conservador
Nan Jing diz: vaso regulador do yang conecta-se com yang, vaso
regulador do yin conecta-se com yin, quando no conseguem prprio yin-yang,
perde-se o objetivo preeminente, e no consegue regular a si prprio, e ainda diz:
a patologia do vaso regulador do yang sofre de frio e calor, e a patologia do vaso
regulador do yin sofre de dor do corao. Portanto, ao selecionar o ponto, se for
patologia do vaso regulador do yang, utilizar VB20 e B63, porque VB20 se
comunica com vaso regulador do yang e cruza com os meridianos shao-yang da
mo e p, e o ponto B63 o ponto de urgncia do meridiano tai-yang do p, onde
nasce a energia do vaso regulador do yang.
19
E para patologia do vaso regulador do yin, selecionar os pontos BP15 e R9,
porque BP15 se conecta com vaso regulador do yin e cruza com o meridiano tai-yin
do p, e o ponto R9 o ponto de urgncia do vaso regulador do yin.

(4) Vaso acelerador ou motilidade
No Nan Jing diz: a patologia do vaso acelerador yin yang devagar e yin
rpido, enquanto a patologia do vaso acelerador yang yin devagar e yang
rpido.
Para a patologia do vaso acelerador do yin, selecionar R6 como principal e
B1, porque o ponto R6 est na trajetria do vaso acelerador do yin e meridiano
shao-yin do p, e o ponto B1 onde se cruzam cinco meridianos, a saber: vaso
acelerador yin, tai-yang da mo e p, yang-ming do p e vaso acelerador yang.
Para a patologia do vaso acelerador yang, selecionar VB20 e B62, pois VB20
o ponto do vaso acelerador yang e o ponto B62 o ponto teraputico.

(5) Vaso desobstruidor ou vitalidade
Nan Jing diz: a patologia do vaso desobstruidor a energia reversa e
verso rpido.
Se a patologia afetar o vaso desobstruidor, utilizar pontos para sintoma o
local R16 e R19, e para distal, selecionar BP4 e PC6.

(6) Vaso da cintura
Nan Jing diz: a patologia do vaso da cintura manifesta-se por
turgescncia abdominal, fuso lombar e fuso jovem repouso dentro da gua.
Selecionar os pontos VB27 e VB41, pois VB27 cruza o vaso da cintura com
shao-yang do p, e o VB41 o ponto de comando do meridiano da vescula biliar
para melhorar a passagem do vaso da cintura.

3- Terapia geral dos 66 pontos dos 12 meridianos

Ling Shu captulo 1 diz: distingue-se 12 meridianos principais e 15
meridianos secundrios. O total representa 27 energias que sobem ou descem. Os
pontos de sada so os tings, os pontos de escoamento so os yong, os pontos de
desaguadouro so os yu, os pontos de circulao so os king, e os pontos de
entrada so os ho. As 27 energias que circulam correspondem todas aos 5 pontos
especficos yu.
Os cinco pontos yu so entradas e sadas das energias que sobem e descem
pelos 27 meridianos em todo o corpo. Portanto, a utilizao dos pontos yu tem
importante significado clnico. Os ancestrais correlacionaram a trajetria da
energia e do sangue dentro dos meridianos como o fluxo das guas do rio, de
pequeno para grande, de raso para fundo, simulando como ting, yong, yu, king e
ho. O Xiang diz onde nasce ting, no ting minam as guas. Onde se deposita
yong, yong forma barragem para as guas. Onde desemboca yu, yu forma
20
represa para as guas. Onde escoa king, king a correnteza das guas. Onde
penetra ho, ho onde retornam as guas. Foram citados todos em forma
parablica quanto aos fluxos das guas. E, ainda, os meridianos yin possuem
pontos comuns para pontos yu e fonte, enquanto os meridianos yang possuem
pontos yu distintos dos pontos fonte. Portanto, onde ultrapassa chama-se de fonte.
Quanto s patologias tratveis dos cinco pontos yu, existem hipteses
associadas teoria dos cinco elementos. Nan Jing captulo 68 diz: o ting rege a
aflio do pericrdio, o yong rege a febre corporal, o yu rege sensao de peso no
corpo e dor nas juntas, o king rege dispnia, tosse, calafrio e febre, e o ho rege
reverso da energia e diarria. A seguir comentaremos os seus significados e seus
efeitos.

(1) Ponto ting
O fato de ting reger aflio do pericrdio se explica porque o ting do
meridiano yin pertence madeira e est conjugado com o fgado, internamente. Se
estagnar a energia do fgado, a terra do bao pncreas recebe a perversidade e
manifesta a aflio do pericrdio. Neste caso, pode-se tratar utilizando o ponto
ting.
Pela experincia clnica o ponto ting indicado para ataque de paralisia
(AVC), sncope, loucura, etc... Patologias relativas conscincia e psique, e ainda
para todas as afeces febris agudas.
Por exemplo, pode-se tratar dor pesada da garganta com sangria
puntiforme no ponto P11 e IG1.
Pode-se controlar crise de epilepsia com moxa no ponto F1. Pode-se corrigir
a posio do feto com moxa no ponto B67.
Pode-se tratar ulcerao uterina com moxa no ponto BP1.
Pode-se voltar conscincia do ataque de paralisia (AVC) com agulha no
ponto PC9.

(2) Ponto yong
O yong rege febre corporal, pertence ao fogo e internamente est conjugado
com o corao. Se o fogo do corao for intenso, manifesta-se como febre corporal.
Neste caso, tratar com pontos yong.
Normalmente, no incio nas doenas febris de todos meridianos pode-se
tratar com pontos yong.
Por exemplo, no caso da malria aplica agulha no ponto ID2, para febre da
palma aplicar a agulha no ponto PC8, para tosse devido febre pulmonar aplicar a
agulha no ponto P10, etc...


(3) Ponto yu
O ponto yu rege sensao de peso no corpo e dor nas juntas. Pertence a
terra, internamente conjugado ao bao pncreas. O bao pncreas rege os 4
21
membros, prefere a secura e detesta a umidade. Quando o bao pncreas perde sua
funo, os 4 membros perdem suas foras e ficam com sensao pesada, e
manifestando ligeiro edema. Neste caso, tratar qualquer dor dos membros com
pontos yu, e como conseqncia, quando as energias dos meridianos flurem as
leses so removidas e atingem a cura.
Por exemplo, quando o membro superior sofrer invaso do vento mido
utilizar o ponto ID3, para dor por alterao do bao pncreas, ou seja, lado interno
do membro superior, utilizar os pontos P9 e PC7, dor do bao-pncreas no
membro inferior, utilizar os pontos R3 e F3.

(4) Ponto King
O king rege dispnia, tosse, calafrio e febre. Pertence ao metal,
internamente, est conjugado ao pulmo, e externamente, une-se com a pele e o
plo, e rege a respirao. Quando a perversidade superficial invadir o pulmo e
manifestar dispnia, tosse, calafrio e febre, tratar com os pontos king. Se a afeco
for nos meridianos e o sintoma de um nico rgo utilizar o ponto king do
meridiano correspondente.
Por exemplo, para alterao do meridiano do pulmo, manifestando as
sndromes como dispnia, tosse, calafrio e febre, utilizar o ponto P8. Se houver
anormalidade do meridiano do bao pncreas, com tenso e dor na lngua, utilizar
o ponto BP5. Para fogo intenso no triplo aquecedor provocando dor da axila,
vermelhido no olho e constipao intestinal, utilizar o ponto TA6, etc...

(5) Ponto ho
O ponto ho rege reverso da energia e diarria. Pertence gua, e
internamente est conjugado com o rim. O rim se abre nos dois orifcios inferiores
(vias de excreo) e rege a gua. Se esta gua ficar retida embaixo ou fluir no
intestino, imediatamente provoca a situao de reverso da energia e diarria,
neste caso tratar com ponto ho.
Segundo as leis que dizem: ho rege reverso de energia e diarria e deve
utilizar ho para quem sangra com plenitude no meridiano, sua patologia est no
estmago, e que soltam os alimentos, os pontos ho so pontos teraputicos para
toda patologia gastrointestinal e crnica, ajuda a regular a energia pela regulao
do bao pncreas e tonificao do estmago. Assim, compreendemos a sua funo
de acrescentar a energia da terra.
Por exemplo, o ponto E36 trata toda afeco gastrointestinal, o ponto IG11
trata toda afeco intestinal, o ponto P5 regula a energia do pulmo, o ponto C3
utilizado no momento da crise de loucura, o ponto BP9 efetua a regulao do bao
pncreas e intensifica a gua, etc...

Captulo IV: Obteno da energia (de qi) e a manipulao para tonificao e
sedao no momento da insero da agulha

22
1 Sinais da energia no momento da insero da agulha
Quanto ao significado da observao da energia no momento da aplicao
da agulha, o Ling Shu captulo 1 diz: ao inserir e no obtiver a energia, no se
deve questionar a quantidade; ao inserir e obtiver a energia, no se deve reinserir a
agulha. Se obtiver a energia, surtiu efeito, a manifestao do efeito como se
aparecesse cu azul quando o vento leva a nuvem.
E, ainda no Biao You Fu diz: se obtiver a energia o efeito ser rpido, e se
atrasar na obteno da energia no obter a cura. Por outro lado, ao comparar
mais especificamente, diz quando est leve, tranqilo e vago porque ainda no
obteve a energia, quando estiver com sensao de dormncia, peso e distenso
sinal de que obteve a energia. A obteno da energia como se fosse peixe que
mordeu a isca do anzol e flutua e afunda. Quando no se obteve ainda a energia,
como se estivesse num grande espao e no se sabe por onde comear, sensao de
algo profundo.
Em resumo, a observao da energia consiste na sensao da agulha aps
insero e manipulao da mesma. Por exemplo, se ao aplicar a agulha, no sentir
qualquer resistncia girar a agulha e deixar por algum tempo, tornando a girar
obter a sensao de peso na ponta da agulha, isto obteno ou observao da
energia (de qi). Portanto, deve-se tratar conforme a pulsologia, manipulando para
tonificao ou sedao. Como se diz: quando obtiver a energia no meridiano seja
prudente para no a perder levianamente, a maior arte da insero para se obter
resultado est descrita aqui.

2 Manipulao para tonificao e sedao no momento da insero da agulha

A eficincia da acupuntura, em primeiro lugar, est na seleo dos pontos e,
em segundo lugar, vem da manipulao das agulhas. As opinies so divergentes
entre o passado e o presente, mas na sua essncia, tudo se resume em tonificao e
sedao.
No Ling Shu captulo 1 diz: quem utiliza a agulha, quando houver
carncia da energia benigna deve suprir, quando encher de energia maligna, deve-
se dispersar. Quando estagnar o sangue, deve-se desobstruir e quando a
perversidade estiver intensa, deve-se esvazi-la. Quanto a isto, podemos
interpretar que no estado hipoenergtico, deve-se tonificar com energia benigna
at plenitude, e no estado hiperenergtico, deve-se sedar, eliminando a energia
maligna. Quando a energia perversa estiver estagnada, dispersar, e se ainda, a
energia perversa estiver intensa, deve-se enfraquec-la.
No Jin Zhen Fu diz ao observar a terapia da agulha, mesmo que seja
mais eficiente, no caso da dvida determinar se tonifica ou seda infalivelmente,
pois no permitida qualquer negligncia. Isto explica a importncia da
tonificao ou sedao no momento da insero.
Para a tonificao, normalmente, a agulha aplicada rasa e suavemente,
para sedao, aplica-se profunda e pesadamente. Quanto a isto, Nan Jing captulo
23
76 diz ao tonificar, suprir a energia do sistema da defesa e ao sedar, descontar a
energia da nutrio, aqui podemos considerar a defesa e a nutrio conforme a
profundidade do local.
H inmeros mtodos de sedao e tonificao, mas na prtica clnica so
usados dois mtodos: insero contra e favor do fluxo e inspirao e expirao,
que comentaremos a seguir.

(1) Mtodo de insero contra e a favor do fluxo
Os mtodos da insero, na sua maioria, so baseados no fluxo dos
meridianos e se aplicam contra ou a favor dos mesmos. Na tonificao, aplica-se a
agulha direcionando-a no sentido do fluxo do meridiano, e na sedao, aplica-se a
agulha contra o fluxo do meridiano. Dos 12 meridianos, os 3 yin da mo fluem do
trax at a mo, os 3 yang da mo fluem da mo para a cabea, os 3 yin do p
fluem do p para o abdome e os 3 yang do p fluem da cabea para o p. Estes
fluxos so incio e fim das circulaes das energias dos 12 meridianos. Este mtodo
considera a situao da circulao da energia e sangue para o tratamento. E no
estado hipoenergtico, inserir acompanhando o sentido do fluxo da energia. No
estado hiperenergtico, inserir contra o sentido do fluxo da energia.
Para efetuar este mtodo, devem-se seguir outras consideraes. No Ling
Shu captulo 9 diz quando yang est hipo com yin intenso, inicialmente deve-se
tonificar o yang, e posteriormente, sedar o yin para harmonizar. Quando o yin est
hipo com yang intenso, inicialmente deve-se tonificar o yin e, posteriormente,
sedar o yang para harmonizar. Em resumo, quando o meridiano yin estiver com
excesso, simultaneamente o meridiano yang est insuficiente, e quando o
meridiano yang estiver com excesso, imediatamente o meridiano yin est
insuficiente. Este excesso hiperenergia, portanto deve-se sedar, a insuficincia
hipoenergia, portanto, deve-se tonificar. Porm, para a seqncia da sedao e
tonificao, deve-se tomar cuidado com a tonificao que a prioridade.
A seqncia da manipulao localizar o ponto com a mo esquerda do
acupunturista, e aps esterilizar a agulha, segur-la com a mo direita e inserir,
considerando o sentido do fluxo. Para isto h 3 profundidades, comear na camada
rasa e inserir gradativamente estacionando em cada camada, avanar conforme a
estao do ano e o sintoma. Estas camadas so camadas da pele que pertence ao
cu, a camada da carne (msculo) que pertence ao homem e a camada do tendo e
osso que pertence a terra. Dos quais as camadas do cu e do homem so
freqentemente utilizadas na primavera e no vero, enquanto as camadas do
homem e da terra so mais utilizadas no outono e no inverno. Para tonificao,
inserir a favor do fluxo e girar a agulha em cada camada, se obtiver a energia (de
qi), est tonificando com a energia benigna. Para a sedao, inserir contra o fluxo
do Meridiano e girar a agulha a cada camada, quando sentir a energia maligna
estar sedando.

(2) mtodo da insero conforme inspirao e expirao
24
A sedao e a tonificao na respirao consiste em inserir a agulha na
expirao e retirar a agulha na inspirao, para a tonificao; e inserir a agulha na
inspirao e retirar a agulha na expirao, para a sedao.
No Biao You Fu diz a sedao e a tonificao no se fazem com
respirao e sim com a manipulao. Este ponto de vista certo, pois o
verdadeiro mtodo da sedao e tonificao no se faz s com respirao, e sim
com a manipulao da energia pelo movimento dos dedos da mo. Quando
comparamos a respirao e a manipulao, no h dvida de que ambos so
importantes, e h quem d maior importncia para o mtodo da respirao, pelo
fato de ter sido estudada antes, mas pode-se concentrar na manipulao para
efetuar a sedao e a tonificao. Entretanto, no so muitos os que conseguem
praticar a manipulao refinada para atingir resultados eficientes para a sedao e
a tonificao. Nos casos clnicos, utiliza-se, simultaneamente, a manipulao e a
respirao para a sedao e a tonificao, conseguindo tratar muitas afeces hipo
e hiperenergtico lateralizadas. A seguir falaremos, resumidamente, sobre mtodo.
O mtodo da sedao e da tonificao atravs da respirao, conforme supra
citado, consiste em no s acertar a insero da agulha no ciclo da respirao do
acupunturista e paciente, mas fazer o paciente inspirar pelo nariz e expirar pela
boca para a tonificao, com isto o paciente sente calor. Por outro lado, na sedao,
inspira pela boca e expira pelo nariz, com isto paciente sente refrescar. So
mtodos simples, conforme dito; quando soube deste mtodo, eu tambm no
consegui acreditar na sua eficcia, mas ao utilizar nos casos clnicos houve bom
resultado.
Tomando como exemplo um dos casos, para tratar patologia shao-yang,
para sndrome caracterstica da patologia shao-yang, calafrio e febre alternada,
vertigem, hemorragia ocular, surdez, flatulncia torcica, depresso, etc... utilizar a
manipulao e a respirao para a tonificao, ento o paciente transpira um
pouco, a seguir sente-se bem, depois se torna febril e em seguida cura. Desta
forma, combinando os dois mtodos, alcana-se melhores resultados, portanto,
sugerimos dominar estas tcnicas.
Encerramos o assunto sobre os mtodos para obter a sedao e a tonificao,
mas a tcnica deve ser dominada para ser utilizada com perfeio; somente o
domnio de diversas tcnicas torna possvel o bom resultado.










25



Parte II: SELEO DOS PONTOS DE ACUPUNTURA CONFORME A
DIFERENCIAO DO ESTADO DOS SEIS MERIDIANOS

Captulo I: Patologia tai-yang e sua terapia

Os meridianos tai-yang so os meridianos do intestino delgado, tai-yang da
mo, e meridiano da bexiga, tai-yang do p. A bexiga a vscera da gua, e ainda,
a vscera da gua fria e o intestino delgado a vscera do fogo, e a vscera da
luz do sol (yang). Se diminuir a luz do sol (yang) por carncia, a vscera da gua
no consegue energizar a gua fria, assim, ambos mantm uma relao restrita.
No Su Wen diz acima do tai-yang, a energia fria cura este e estabelece
internamente o shao-yin. A gua fria tai-yang uma das seis energias, ser fria a
sua caracterstica e especifica a sua ao de energizao, mas para energizar a gua
fria do tai-yang, imprescindvel o trabalho do calor (yang). E este calor vem da
vaporizao do yang do rim e do aquecimento do fogo do corao.
O meridiano do intestino delgado, tai-yang da mo, tem relao do mesmo
gnero com o meridiano do corao, shao-yin da mo, fluindo prximo do
meridiano do corao. E ainda, o meridiano da bexiga, tai-yang do p, tem relao
de mesmo gnero com meridiano do rim shao-yin do p, fluindo prximo do
meridiano do rim. Portanto, atravs dessas relaes de proximidades do fluxo e de
mesmos gneros, o tai-yang estabelece internamente o shao-yin, e podemos
compreender, pela primeira vez, que o trabalho do shao-yin energiza a gua fria
atravs do tai-yang.
O tai-yang rege o yang da superfcie. O meridiano da bexiga, tai-yang do p,
circula em paralelo com o vaso governador na rea dorsal. O vaso governador
controla todos os yang, pertence fonte de yang, rege o yang do todo corpo e
mar do vaso yang. Portanto, o fato de tai-yang reger a superfcie externa se deve ao
fornecimento de yang atravs do vaso governador por sua trajetria.
Normalmente, a energia yang celeste entra no interior do corpo atravs do
nariz e estaciona no pulmo; e atravs da ao do fogo do corao, circula atravs
do intestino delgado e atinge a porta da vida (VG4). A, vaporiza-se energizando a
gua fria da bexiga e separa em yang puro e yin impuro. Deste ponto, o yang puro
sublimado e sobe atravs do diafragma, retornando ao pulmo para ativar os
lquidos corporais, que se transformam em vitalidade. Por outro lado, o yin
impuro desce para a bexiga e ser excretada como a urina, esta energia se afoga.
Alm disso, atravs das glndulas sudorparas, sai para pele e plos, atingindo a
superfcie externa da pele, formando defesa externa e circulando todo o corpo, esta
a energia da defesa que a energia tai-yang, aquece a carne (msculo), nutre a
pele e tem a funo de controlar e defender a glndula sudorpara.
26
Como viemos dizendo, a fisiologia do tai-yang a energizao da gua fria
e influenciada pela ao da energizao dos meridianos, rgos e vsceras.
Portanto, se a patologia tai-yang no for patologia dos meridianos, ser patologia
das vsceras, e se no for anormalidade do calor ser anormalidade da gua.
O Shong Jing prescreve Decoco de Ephedrae (ma huang tang) e Decoco
de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang) para a perversidade do vento frio onde a
patologia esteja no meridiano ou na superfcie. E prescreve o P de Cinco Drogas
(wu ling san) contendo poria e Decoco de Semen Persicae de purgao (tao he
cheng qi tang) para a patologia superficial consolidada no verso ou na vscera; e,
ainda prescreveu Decoco de Pequeno Drago Azul (xiao qing long tang) para a
patologia superficial consolidada e febril com yang estagnado.
Isto , a Decoco de Ephedrae e a Decoco de Ramulus Cinnamomi so
prescries para tratar a patologia tai-yang, prprias para fuso superficial e
sudorificao.
E a partir desta prescrio, geraram-se diversas prescries consolidando a
terapia da patologia tai-yang. Por exemplo, entre as espcies da Decoco
Ephedrae so: Decoco Ephedrae, Decoco de Puerariae (ge gen tang), Decoco
de Grande Drago Azul (da qing long tang), Decoco de Pequeno Drago Azul
(xiao qing long tang), Decoco de Ephedrae, Armeniacae Amarum, Glycyrrhizae
e Gypsum Fibrosum (ma xing gan shi tang), etc... Entre as espcies da Decoco de
Ramulus Cinnamomi so: Decoco de Ramulus Cinnamomi mais Puerariae (gui
zhi jia ge tang), Decoco de Ramulus Cinnamomi e Paeoniae (gui zhi qu shao yoo
tang), Decoco de Ramulus Cinnamomi e Aconiti (gui zhi fu zi tang), Decoco de
Ramulus Cinnamomi e Paeoniae e Aconiti, etc... Estas prescries formam
combinaes de todo tipo.


Seco I: Diferenciao da patologia tai- yang e sua terapia

Texto 1:
A patologia tai-yang manifesta pulsologia superficial, a cabea se torna
tensa e sente calafrio.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado patolgico tai-yang.
Tai-yang o primeiro dos seis meridianos, rege a superfcie, e controla a
defesa e nutrio. Quando a perversidade externa invade a superfcie, o tai-yang
combate, portanto, manifesta o pulso superficial.
Tai-yang onde todos os yang se relacionam, a cabea onde se encontram
todos os yang e como circula o meridiano tai-yang na nuca, pode manifestar forte
cefalia occipital. Como est escrito no Su Wen a energia fria cura o tai-yang
superior, a bexiga, tai-yang do p, faz o papel da vscera da gua fria,
energizando a gua e mandando-a para cima, formando energia de defesa da
superfcie da pele, protegendo-nos externamente. Se a perversidade cobrir a
27
superfcie impedindo a circulao da energia yang, manifesta-se o calafrio. O
combate ser travado na superfcie, portanto, deve-se tratar conforme o mecanismo
da patologia, ou seja, o mtodo principal sudorificao e, conseqentemente,
ocorre a expulso da perversidade, limpando a superfcie.
Estratgia:
Para tratar a patologia tai-yang com a acupuntura, tem-se que considerar o
vaso governador sem falta, por causa as estreita relao entre a trajetria do
Meridiano vaso governador e meridiano tai-yang do p. Mas, o verdadeiro motivo
que a energia yang do meridiano tai-yang do p est sendo suprida pelo vaso
governador. Isto , o meridiano tai-yang, que possui maior quantidade de energia
yang dentre os 6 meridianos, alimentado pelo vaso governador que conhecido
como o mar do vaso yang, conforme sua trajetria. Se reduzir suprimento do
vaso governador, a energia yang do meridiano yang do p se torna escasso,
enfraquecendo a energia da defesa produzida pela vscera tai-yang, e se tornando
vulnervel contra perversidade externa. Assim, causa-se um crculo vicioso da
invaso da perversidade externa do meridiano tai-yang, agravando os sintomas.
O tratamento para este caso, reforar a energia da defesa na superfcie
externa, regular as glndulas sudorparas, reforar a energia da nutrio
internamente, regular a purificao da energia dos rgos e vsceras,
concentrando-se nestes dois pontos. Os pontos a utilizar so: VG14, B11, B12, B62,
ID3.
O VG14 o ponto de encontro dos 3 meridianos yang das mos e ps, todos
os meridianos yang que sobem para a cabea passam por aqui, portanto,
utilizado para a patologia da invaso externa e descontrole dos meridianos yang.
O B11 o ponto de encontro dos ossos, o ponto de cruzamento dos 4
meridianos que so os meridianos tai-yang da mo e do p e meridiano shao-yang
da mo e do p, e utilizado para forte cefalia occipital, febre, tosse, etc...
O B12 o ponto de encontro do vaso governador com o meridiano tai-yang
do p, a porta de entrada da perversidade externa do vento frio, e utilizado
para afeces da cabea, nuca, lombar, dorsal, etc...
ID3 e B62 so os pontos de comando do vaso governador e vaso da
motilidade yang, e podem aumentar a energia yang do vaso governador e do
meridiano tai-yang. Acalma o fluxo da energia yang, ativando a energia yang do
corpo e proporcionando a expulso da perversidade externa com sudorificao.

Texto 2:
Quando se tornar febril com a patologia tai-yang, transpira, no gosta de
ser exposto ao vento, e manifesta pulso lento. Neste caso chama-se doena febril.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado da doena febril tai-yang.
Ao sintoma que se manifesta na ocasio da invaso do vento perverso na
pele, chamamos de estado da doena febril tai-yang.
28
O vento e a energia da defesa, ambos so yang, ao se confrontarem,
manifesta-se a febre. A energia do vento penetra, se a superfcie for atacada e a
energia da defesa no consegue guardar externamente. E, ainda ao atingir a pele, a
energia da nutrio no consegue guardar internamente e ocorre a transpirao.
Com esta transpirao, a energia da nutrio enfraquece ainda mais e provoca o
vento maligno, ento vaza nutriente yin para fora, relaxando o vaso sanguneo e
por isso, o pulso se apresenta superficial e lento.
No estado da doena febril tai-yang, a energia e o sangue no atingem
plenitude externa, o mecanismo patolgico ocorre por falta da resistncia contra a
doena superficial, transpirao excessiva mas demonstra a situao precria da
superfcie.

Texto 3:
Na patologia tai-yang, tornar-se febril ou mesmo no, sentir calafrio com
certeza, dor no corpo, vmito e o pulso se apresentar tenso, tanto para yin como
yang, a isto se chama febre do frio nocivo.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado febril do vento nocivo tai-yang.
Aos sintomas manifestados quando a superfcie for atacada pela
perversidade fria, chamamos estado febril do vento nocivo tai-yang. A energia
tpica do tai-yang o frio, a energia yang do tai-yang baseada na energizao do
frio. Se a perversidade fria atacar a superfcie, a energia yang pede acesso externo e
fica sem veiculao, ento se manifesta o calafrio.
Tornar-se febril ou mesmo no do texto se refere a intensidade da febre,
isto significa que o calafrio da patologia tai-yang sempre estar sujeito febre. O
frio rege recolhimento, manifesta dor no corpo pois obstrui a defesa e estagna os
nutrientes com a invaso no corpo pelo congestionamento. A energia benigna tenta
reagir contra a perversidade para atingir o exterior, promovendo a transpirao,
mas se no conseguir transpirar reverte subindo e ocorre o vmito. A perversidade
fria recobre a superfcie sem sudorese e a energia superficial no consegue se
movimentar, ento o pulso se apresenta superficial tenso em todas trs posies.
Podemos concluir que o estado de febre de vento nocivo tai-yang
provocado pelo combate entre benignidade e malignidade na superfcie, o
mecanismo patolgico onde ambos no cedem.

Texto 4:
No primeiro dia da febre do vento nocivo, o meridiano tai-yang sofre o
ataque da perversidade. Neste caso, se o pulso se mantiver calmo, ainda no foi
transmitido internamente aos outros meridianos. Se sofrer de nusea ou crise* e
o pulso se apresentar muito rpido j foi transmitido internamente aos outros
meridianos.

Texto 5:
29
Aps 2 ou 3 dias da contrao da febre do vento nocivo, se no houver
manifestao da sndrome da patologia yang-ming ou shao-yang, ainda no foi
transmitido internamente.
* Crise se refere a amnifestao repentina de mal estar insuportvel.


Interpretao:
O texto 4 e o texto 5 fazem parte de um conjunto, o texto 4 trata do processo
da transmisso yin-yang e frente-verso, e o texto 5 trata do processo da
transmisso interna nos 6 meridianos.
Se sofrer de nusea do texto 4 equivale ao vmito sem material da
patologia shao-yin. O fato de se observar patologia shao-yin na patologia tai-yang
significa que houve transmisso interna frente-verso da patologia do meridiano
tai-yang para o meridiano shao-yin.
O texto 5, fala sobre transmisso da patologia nos 6 meridianos. A
perversidade externa, inicialmente, entra pelo meridiano tai-yang e se transmite na
seguinte seqncia: yang-ming, shao-yang, tai-yin, shao-yin e jue-yin. No Su Wen
captulo 31 descreve a seqncia da transmisso, primeiro dia no meridiano tai-
yang, segundo dia no meridiano yang-ming, terceiro dia no meridiano shao-yang,
etc... Mas no se deve ficar preso a esta seqncia, mesmo passando 2 ou 3 dias e
no manifestar sintoma do yang-ming ou do shao-yang, significa que ainda no se
propagou do tai-yang.
Para averiguar a localizao da patologia, se est no meridiano tai-yang ou
no yang-ming ou no shao-yang, deve-se considerar integralmente o pulso, a
sndrome, o meridiano, energizao, rgo-vscera, frente-verso e os dias
trasncorridos.

Texto 6:
Tornar-se febril na patologia tai-yang, mesmo secando a boca, se no
houver calafrio, chama-se patologia quente. A patologia que transpira e se
houver sensao da queimao do corpo, chama-se patologia do vento quente. O
pulso do vento quente superficial para yin e yang, transpira sem fazer nada,
sente o corpo pesado, dorme por muito tempo, mas tem sono leve, ronca sempre
e tem problema de fonao ao conversar. Se aplicar purgao no sintoma
anterior, a urina deixa de ser excretada e perde-se o movimento do globo ocular.
Por outro lado, se adotar terapia para aquecer o corpo, o corpo adquire colorao
amarela como ictercia; agravando ainda mais, podendo provocar sncope ou
espasmo na mo e p. Nesta situao, esquentar gera perigo de vida.
Interpretao:
Este texto fala da diferenciao da patologia quente tai-yang e sobre a
alterao sintomtica causada por iatrogenia na patologia quente.
No ocorre secura da boca, costumeiramente, como sintoma superficial tai-
yang, mas manifesta-se mal estar e febre simultaneamente. Comparativamente, a
30
patologia quente comea com a perversidade do calor interno desgastando o
lquido corporal, e manifesta-se, temporariamente, como a patologia superficial.
Seus sintomas principais so ausncia do mal estar e presena de boca seca, estes
so pontos de referncia para diferenciar a patologia tai-yang. Na ltima metade
deste texto, fala-se sobre iatrogenia como purgao e aquecimento para a patologia
quente e vento quente. A patologia quente se assemelha a patologia tai-yang, com
exceo da boca seca, mas proibido o mtodo da sudorificao, pois esfria o calor.
Deve-se adotar a terapia que gera o lquido corporal. A sudorificao fornece calor
ao calor perverso, chamado calor quente, e significa despejar o leo no fogo, o
que, pelo menos, no proporciona bom resultado. Shong Jing fala da iatrogenia,
para evitar que os mdicos misturem a patologia tai-yang e a patologia quente.
Estratgia:
Na terapia da febre do frio nocivo, a patologia est na frente, mesmo que se
encontre o estado no verso, pois se manifestou o estado da frente influenciando o
verso; portanto, a terapia se baseia na sudorificao para remover a perversidade
externa do estado da frente. Porm, no caso da patologia quente, ela j se encontra
no verso. Mesmo tendo estado na frente e que tenha flutuado para o estado do
verso, portanto, deve-se remover perversidade que estiver no verso;
conseqentemente, a base da terapia deve ser esfriar o calor e adotar, como
princpio do tratamento, a gerao do lquido corporal.
O IG4 limpa o calor acumulado no verso, comandando abertura e o
fechamento dos poros.
O TA5 regula mecanismo da energia do triplo aquecedor.
O VG14, ponto de encontro do vaso governador e dos 3 yang da mo e do
p, comunica-se com todas as energias yang dos meridianos.
Efetuando o mtodo da sedao para nivelar estes 3 pontos, consegue-se
limpar e sedar calor do verso, descongestionando e dispersando a perversidade.
Tonificando E36 ativa-se a funo do aquecedor mdio e a terra do
estmago, intensificando a funo do aquecedor mdio para gerar mais nutriente
yin.
O R3 intensifica o yin e estimula a gua, bombeando o lquido corporal.
O texto o pulso do vento quente superficial para yin e yang,... e tem
problema de fonao ao conversar a alterao patolgica da patologia do vento
quente, por ter efetuado a sudorificao, o calor chegou ao extremo, gerando o
vento que o vento interno. Neste caso, utilizar o ponto de comando dos Vasos
Extras VB41 (cintura) e TA5 (regulador). Assim, se limpa o calor da vescula biliar e
ativa-se o triplo aquecedor, neutralizando o vento ao abrir passagem, sedando ao
passar a perversidade do fogo estagnado no espao toracoabdominal. E acrescentar
B13 (ponto de assentimento do pulmo) e IG14, para proporcionar a purificao e
sedar o calor do pulmo, desobstruindo e fluidificando a superfcie.
Quando a perversidade atacar o pericrdio, picar o PC9 e tonificar PC7 e C5,
proporcionando a passagem da energia do corao, e aliviar psique, sedando o
calor.
31
Caso ocorra anria por purgao iatrognica, ela causada pela leso dos
lquidos corporais pela perversidade externa do calor quente, e pela purgao que
faz sair o lquido corporal, secando-o no verso e prejudicando a gua do rim.
Como este sintoma foi provocado pelo prejuzo gua do rim, utilizar B23
(ponto de assentimento do rim) e R3 (ponto fonte do rim) para tonificar o Rim,
intensificar a gua e aumentar o yin. Ainda R7 (ponto metal) gera lquido corporal
e abastece e purifica o registro do metal, e ponto BP6 regula e tonifica 3 yin.
Por outro lado, se adotar a terapia para aquecer o corpo, este adquire
colorao amarela como ictercia, agravando ainda mais e provocando sncope ou
espasmo na mo e p. Esta a situao onde a perversidade do fogo entra no
corao e que extremamente perigosa, podendo levar perda da conscincia;
portanto, deve-se sangrar atravs dos 12 pontos ting, conduzindo o fogo e
purificando o corao. Posteriormente, utilizar C7 e PC6 para ativar a passagem e
conduzir os vasos, e conseguir dispersar a perversidade do fogo e tratar a
turbulncia.
A ltima parte do texto nesta situao, esquentar gera perigo de vida,
significa que se for tratar a perversidade do calor com aquecimento, coloca-se em
risco a vida, com perda do sangue e yin. Portanto, no caso do estado
hiperenergtico e estado da febre est absolutamente proibido o uso do mtodo de
moxabusto.

Texto 7:
A patologia que manifesta febre e calafrio vem do yang. A ausncia de
febre e a presena s de calafrio vm do yin. O que vier do yang, cura-se em 7
dias, o que vier do yin cura-se em 6 dias. Isto porque nmero yang 7 e nmero
yin 6.
Interpretao:
Este texto fala sobre administrao sintomtica e sistmica de yin e yang e
frio-calor.
Nei jing diz o mdico que bom examinador observa a colorao e
apalpa o pulso, e diferencia o yin-yang. A situao yin-yang pode ser observada
no frio-calor. Normalmente, quando a febre acompanhada de calafrio a afeco
de caracterstica yang, dos 3 yang, e se h calafrio sem febre, a afeco de
caracterstica yin, dos 3 yin. Esta a grande regra para diferenciar yin-yang atravs
do frio-calor. Quando restringimos isto, podemos dizer que seria patologia tai-
yang quando se manifesta a febre e shao yin quando no se manifesta a febre,
limitando ao problema ao tai yang e ao shao-yin. Tai-yang e Shao-yin mantm
relao frente-verso e a energia dos meridianos rgo e vscera se comunicam. A
ao da energizao da gua fria da bexiga, tai-yang, efetuada pela ao da
vaporizao da energia yang do corao e do rim, que so shao-yin. A energia da
gua fria, que sofreu a ao da energizao, protege a superfcie como energia
yang da defesa alcanando a superfcie atravs dos vasos tai-yang. Portanto, tai-
yang toma as providncias ao ser invadida, a superfcie, pela perversidade fria,
32
apresentando sintoma como febre e calafrio estagnado. Este o processo da
manifestao tai-yang.
Por outro lado, se o fogo da porta da vida do rim, shao-yin, e a fonte da
energia yang de todo corpo estiverem debilitados devido ao envelhecimento ou a
patologia crnica, no se consegue energizar suficientemente. Por este motivo,
diminui a energia da defesa que sai para a superfcie atravs dos vasos tai-yang, o
que debilita a prpria energia do tai-yang. Esta condio de debilidade, ao receber
a perversidade fria, permite a sua entrada no verso e apresenta o sintoma como
calafrio sem febre. Este o processo da manifestao do shao-yin.
Atravs do conhecimento dos dias yin-yang, pode-se determinar tempo e
prognstico da cura da patologia; porque a energia que circula 6 meridianos, de
tai-yang at jue-yin, circula um meridiano em um dia. Nos primeiros 3 dias
circulam tai-yang, yang-ming e shao-yang, e nos 3 dias posteriores circulam os tai-
yin, shao-yin e jue-yin. E como diz quando esgota yin, nasce yang, no sexto dia a
patologia yin socorrida pela energia yang e patologia yin cura em 6 dias. O
stimo dia o momento em que a circulao volta ao tai-yang aps a energia
completar a circulao nos 6 meridianos, por isso se diz a patologia yang cura em
7 dias. Naturalmente, isto uma referncia, portanto, no precisamos ficar presos
a ela, tudo depende do estado do pulso clnico.

Texto 8:
Na patologia tai-yang, cura-se a cefalia aps 7 dias, naturalmente, pois a
energia patolgica acabou de atravessar o prprio meridiano tai-yang. Se a
cefalia no se curar aps 7 dias, significa que acabou de atravessar o prprio
meridiano tai-yang, mas mantm intensidade para se transmitir internamente
para outros meridianos, portanto, deve-se aplicar a agulha no meridiano yang-
ming para no transmitir a energia patolgica internamente.
Interpretao:
Esse texto se refere ao texto 7, tomando como exemplo a cefalia da
patologia tai-yang e discorrendo sobre patologia tai-yang que se cura em 7 dias.
No texto diz, circula o prprio meridiano, sobre isto, Ju Yun Bai diz, 7 o
nmero de dias para terminar de circular o meridiano tai-yang e no o nmero
de dias para alterao da transmisso, e o QI Bai diz, em 7 dias a patologia tai-
yang declina, diminui a cefalia, o estado yang-ming. Shong Jing no fala que
a transmisso no yang-ming do p e diz necessita a reciclagem. Isto , j
passou pelo meridiano tai-yang, mas no cura, ento enferma yang-ming
simultaneamente. Portanto, aplicar a agulha no cruzamento do yang-ming do p,
evitando a entrada da energia perversa no meridiano yang-ming, pode-se curar
inclusive a patologia tai-yang.
Estratgia:
O estmago conhecido como mar da gua e cereais, sendo fonte da energia
adquirida. Se a energia do estmago estiver em plenitude, no entrar a energia
perversa. A agulha para combater a invaso do meridiano yang-ming pela energia
33
perversa recomendada no ponto E36. Este ponto rege a funo da digesto,
absoro, filtrao da gua e cereais, e ponto de comando para administrao do
transporte central e utilizado para tonificar a precariedade do rgo-vscera. E,
ainda o ponto central do prprio yang-ming, melhorando o fluxo da energia do
meridiano yang-ming, para cima e baixo, e rege a subida e a descida da ao da
energizao. Portanto, a utilizao deste ponto tonifica, internamente, a energia e o
sangue,e externamente, regula a nutrio e a defesa; assim a perversidade externa
no consegue penetrar no yang-ming.

Texto 9:
O horrio da cura para a patologia tai-yang entre serpente (10 horas) e
carneiro (14 horas).
Interpretao:
O meridiano tai-yang, entre os 12 meridianos, o meridiano que possui
mais quantidade de energia yang e se comunica com a energia do verso. Dentro do
dia, Tai-Yang corresponde ao horrio de serpente (10 horas) at carneiro (14 horas),
ou seja, o horrio que centraliza o cavalo (12 horas), como dito meio dia o pico
da energia yang, o horrio que concentra mais energia yang, a energia do sol se
torna mais intensa conforme este pensamento. Portanto, neste horrio cura-se a
doena.
Nota:
Um dia compreende um dia e uma noite, o dia yang coelho (6 horas) at
tigre (18 horas) e a noite yin tigre (18 horas) at coelho (6 horas). Dentro deste
perodo, ainda, h outra classificao yin e yang, durante o dia, de coelho at
cavalo (6 at 12 horas) yang do yang, de cavalo at tigre (12 at 18 horas) yin do
yang, e durante a noite, do tigre at rato (18 at 24 horas) yin do yin, do rato at
coelho (0 at 6 horas) yang do yin. Desta forma, rato, cavalo, coelho e tigre
mantm correlao mtua, manifestando alterao yin-yang dentro das 24 horas.
Os horrios que curam as patologias dos 6 meridianos so: patologia do meridiano
yang dentro do horrio yang e a patologia yin dentro do horrio yin.

Texto 10:
O paciente vulnervel ao vento interno tai-yang, mesmo liberado do
estado superficial, e se ainda houver mal estar, obter a cura completa aps 12
dias.
Interpretao:
Este texto d o prognstico da recuperao da energia benigna aps a
liberao superficial.
A quem estiver sensvel perversidade do vento, chamamos de alojamento
do vento, mesmo liberando-se do estado de vento interno tai-yang, se no estiver
se sentindo bem, pois a perversidade no foi expulsa completamente e a energia
benigna no se recuperou completamente. O dcimo segundo dia corresponde ao
ltimo dia do segundo ciclo da energia do meridiano, o momento em que a
34
energia perversa declina e a energia do meridiano comea a recuperar-se, neste
momento h a cura completa.
Citar a poca da cura completa aps a liberao superficial deste estado
uma forma de ensinar ao paciente a desnecessidade de procura a outro mdico e
de avisar ao mesmo de que deve tomar cuidado consigo mesmo para ter a
recuperao completa.

Texto 11:
Quando o paciente procura se agasalhar bastante, sentindo frio mesmo
com febre alta, porque a febre est na pele e o frio est nos ossos e na medula.
Por outro lado, apesar do corpo no gostar do frio, no procura agasalhar porque
o frio est na pele e o calor nos ossos e na medula.
Interpretao:
Este texto fala sobre o verdadeiro e o falso frio e calor no sintoma
patolgico.
Cheng Jiao Qian diz, o frio e o calor que estiverem na pele so sintomas
superficiais e falsos. E ainda, o que estiver nos ossos e medula so sintomas
sistmicos e verdadeiros. O primeiro fcil de se observar, mas pode enganar,
porm o segundo mais difcil. Para o exame e a deciso deve-se considerar a
preferncia do paciente pelo agasalho como referncia. Aqui no menciona frente
e verso, mas pele e osso-medula, pois se refere a profundidade (fundo-raso).
No caso clnico, deve-se compreender a regra geral da sintomatologia yin e
yang, mas no s isto; importante entender e gravar que quando o sintoma yin
atinge o extremo assemelha-se ao sintoma yang e quando o sintoma yang atinge o
extremo assemelha-se ao sintoma yin. A diferenciao est no Cheng Jiao Qian
que diz: procure saber se o paciente deseja o agasalho ou no, para observar se
frio verdadeiro e calor provisrio ou calor verdadeiro e frio provisrio. Isto parece
simples, mas tem razo suficiente.

Texto 12:
A pulsologia do estado do vento interno tai-yang manifesta-se pelo pulso
superficial ao apalpar de leve, e ao apertar forte, manifesta-se o pulso fraco.
Neste momento, a pessoa detesta estar exposto ao frio e ao vento, e caso esteja
febril, tenha coriza, vmito seco, etc... cura-se com decoco de Ramulus
Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do vento interno tai-yang.
O Yang superficial e o yin fraco significam pulso superficial, que a
denominao do pulso que se sente fraco ao apertar. O pulso superficial o pulso
prprio do tai-yang onde h invaso da perversidade do vento na energia da
defesa. Quando estes (energia da defesa e vento do perverso) entram em conflito
intenso gera-se a febre. O Yin fraco significa a carncia da energia e do sangue de
origem externa. Isto , a energia da defesa no est exercendo a sua funo na
superfcie e a energia da nutrio, no interior, e isto gera a transpirao.
35
O calafrio spero ocorre pelo encontro do suor e frio perverso na superfcie,
e conseqentemente, h a contrao dos poros, a este quadro chamamos de febre
concentrada com sensao ardente devido febre na superfcie da pele.
Se desperdiarmos o lquido corporal com a transpirao, o vento perverso
no ser expulso devido obstruo da superfcie da pele, e ainda, h influncia
sobre o mecanismo da energia do triplo aquecedor; se atingir o pulmo provocar
o rudo nasal e se atingir o estmago ocorrer o vmito seco.
A declinao da energia da nutrio e o fortalecimento da energia da defesa
devido permanncia do vento perverso na superfcie da pele a patologia bsica
do estado do vento interno tai-yang. Portanto, planeja-se a desobstruo da pele
utilizando a decoco de ramulus cinnamomi, a fim de proporcionar a regulagem
da energia da defesa e da nutrio, eliminando o vento perverso.
Regra do tratamento:
Vitalizao estomacal e desobstruo da pele, harmonizao da defesa e da
nutrio.
Seleo dos pontos: VB20, B64, ID3, B62, E36.
Terapia a acupuntura:
Combinar os pontos B64 e VB20, como o meridiano tai-yang rege a superfcie do
corpo e o vaso regulador do yang rege a energia yang e a superfcie do corpo,
sedando estes dois pontos trata-se a forte cefalia da patologia tai-yang.
Selecionar dois pontos de comando dos vasos extras, do vaso da motilidade
do yang, B62, e o vaso governador, ID3, tonificando o primeiro ponto e sedando o
segundo, proporcionando, assim, a regulagem da energia yang do vaso
governador e energia do meridiano tai-yang, a desobstruo da pele, e
encaminhando a perversidade para a superfcie. Alm disso, selecionar E36 para
aumentar a vitalidade adquirida, proporcionando a regulagem da defesa e da
nutrio atravs da plenitude da energia dos cereais.

Texto 13:
Quando houver cefalia, febre, sudorese e vento maligno com a patologia
tai-yang, tratar, principalmente, com a decoco de Ramulus Cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre indicao da decoco de ramulus cinnamomi.
Shong Jing no utiliza a decoco de ramulus cinnamomi somente para o
estado do vento interno de tai-yang. Conforme este texto pode ser usada para
todos os sintomas como cefalia, febre, sudorese, vento maligno, etc...
Segundo Ju Yun Bai este texto fala sobre a diferenciao do estado do uso
da decoco de ramulus cinnamomi. Se estiver adequado este estado, no h
necessidade de questionar se frio nocivo, vento interno ou doena letal, podendo-
se utilizar esta prescrio. Dentre os quatro sintomas a cefalia pertence ao estado
da decoco de ramulus cinnamomi, mas a cefalia, sudorese e o vento maligno
pertence ao estado da decoco de ephedrae. Assim, para cefalia, pode-se utilizar
tanto a decoco de Ramulus cinnamomi como de Ephedrae, mas para esta
36
prescrio o sintoma de sudorese importante, ou seja, o paciente sem sudorese
no est em estado da decoco de ramulus cinnamomi.
Estratgia:
Este texto amplia a indicao da decoco de ramulus cinnamomi baseando-
se no texto 12. Para os dois sintomas como febre e cefalia, utilizar os pontos VG14,
B13, VG16 e VB20 para eliminar a perversidade externa do meridiano.
Para sudorese e vento maligno, utilizar os pontos ID3, B62, B64, B11 e E36
para proporcionar ajuda energia benigna e a desobstruo da pele para eliminar
a perversidade externa.

Texto 14:
Quando apresentar sintomas como nuca e dorso tensos, com dificuldade
de movimento, transpirao, averso ao vento, etc... tratar principalmente com
decoco de Ramulus Cinnamomi com adio de Radix Puerariae (ghi zhi jia ge
gen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado e o tratamento da estagnao da energia do
meridiano tai-yang.
O meridiano tai-yang circula na nuca e dorso, quando o vento perverso
invade o meridiano tai-yang, a energia deixa de circular, e nos casos graves no
deixa lquido corporal subir, deixando de nutrir o meridiano tai-yang, portanto,
manifesta este sintoma. Este o quadro da doena do vento interno tai-yang,
portanto, trata-se principalmente com a decoco de ramulus cinnamomi, e pode-
se ainda acrescentar radix puerariae, proporcionando a desobstruo da pele e a
gerao do lquido que flui no meridiano da nuca e dorso.
Regra do tratamento:
Desobstruo da pele e gerao do lquido.
Seleo dos pontos: ID3, B62, B11, B10, VG8.
Terapia da acupuntura:
Os pontos ID3 e B62 so pontos do vaso extra, ativam o fluxo do vaso
governador. Se necessitar de urgncia para a nuca e dorso na patologia tai-yang,
utilizar os pontos B11, B10 e VG8. Os pontos de assentimento do meridiano da
bexiga localizam-se ao lado do vaso governador, e suas energias tm comunicao.
Portanto, utilizando estes pontos efetua-se a passagem da energia, nutrio da pele
e msculos e desobstruo imediata; proporcionando, assim, a desobstruo da
pele e a gerao de lquidos, cuidando do triplo aquecedor.

Texto 15:
Aps a purgao iatrognica da patologia tai-yang, se sentir a subida da
energia no trax, utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi, conforme o texto
13, se no sentir a subida da energia, no se deve utilizar a Decoco de Ramulus
Cinnamomi.
Interpretao:
37
Este texto fala sobre utilizao da decoco de ramulus cinnamomi aps a
purgao iatrognica para o estado superficial.
Aps a purgao iatrognica, caso sinta subida da energia no trax, mesmo
quando a a energia perversa ainda no entrou, e est na superfcie significa que na
energia benigna restam foras para eliminar a perversidade superficial; portanto,
utilizar a decoco de ramulus cinnamomi para aumentar esta fora. Ao contrrio,
quando no se sente a subida daquela energia, significa invaso interna da energia
perversa superficial devido purgao iatrognica, portanto no se pode utilizar a
decoco de ramulus cinnamomi.
Este texto refora a necessidade da compreenso da patologia e sua
intensidade nos casos clnicos. Principalmente, aps um tratamento iatrognico, h
necessidade da diferenciao com maior cuidado.

Texto 16:
Passando o terceiro dia da patologia tai-yang, se no houver cura da
doena, aps efetuar a sudorificao, vomificao, purgao ou o mtodo da
agulha quente, significa que a doena tornou-se processo degenerativo. Neste
caso, no se deve utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi. Neste caso, aps a
compreender a doena degenerativa causada pelo tratamento iatrognico, deve-
se verificar mais uma vez o pulso e o sintoma e recomear o tratamento conforme
o estado que se encontra.
Interpretao:
Este texto fala sobre princpio do tratamento da doena degenerativa devido ao
tratamento iatrognico.
O princpio do tratamento da patologia tai-yang a sudorificao, mesmo
no obtendo a cura, deve-se continuar. Mas neste caso, o mdico ao alterar o
mtodo de tratamento, altera, assim, a doena; portanto, no se deve utilizar a
decoco de ramulus cinnamomi. Shong Jing diz, como diretriz do tratamento, que
neste momento, examinar o pulso e todo o corpo, o que e como foi provocado
para compreender porque reverteu a patologia e tratar conforme o estado que se
encontra. Este o princpio do tratamento clnico vlido para toda esta obra.

Texto 17:
A decoco de Ramulus Cinnamomi remove a perversidade externa da
superfcie da pele. Se o pulso do paciente se apresentar superficial e tenso, se
houver febre, sem sudorese, no se deve utilizar a decoco de Ramulus
Cinnamomi. Deve-se, sempre, lembrar disto para evitar o tratamento iatrognico.
Interpretao:
Este texto diz que no se deve prescrever a decoco de ramulus cinnamomi
para o estado da plenitude superficial.
A decoco de ramulus cinnamomi a prescrio para liberao da pele.
Difere, fundamentalmente, da decoco de ephedrae que realiza a ativao da
superfcie com sua potencializao. O objetivo da decoco de ramulus
cinnamomi comea atravs do bao-pncreas e estmago, regulando e suprindo a
38
energia e o sangue, proporcionando a harmonia da nutrio e a defesa. Quando a
perversidade patolgica estiver na superfcie da pele, atravs da decoco de
ramulus cinnamomi torna-se plena, a superfcie da pele, com energia pura
dispersando a perversidade. Com isto, a perversidade patolgica sai junto com o
suor, isto a liberao da pele.
Por outro lado, a decoco de ephedrae utilizada quando no se consegue
a sudorificao devido forte perversidade patolgica da superfcie da pele.
Diferencia-se o uso, com hipo ou hiper da perversidade em relao ao estadodo
paciente quanto a decoco de ramulus cinnamomi. Portanto, quando estiver no
quadro da decoco de ephedrae, no se pode utilizar a decoco de ramulus
cinnamomi. Podemos, ento, dizer tratar a hiperenergia com o mtodo da
hipoenergia, e no combinar o mtodo com o estado. Na acupuntura, deve-se,
tambm, adotar a mesma regra da patologia com a fitoterapia, diferenciando
rigorosamente segundo a regra.

Texto 18:
Quando uma pessoa apreciadora de bebida alcolica for afetada pela
patologia tai-yang, no deve tomar a decoco de Ramulus Cinnamomi, pois
vomitar imediatamente, isto se deve ao fato de que quem gosta de bebida
alcolica no gosta de sabor doce.
Interpretao:
Este texto diz da proibio da utilizao da decoco de ramulus cinnamomi
para o sintoma de calor mido.
A bebida alcolica gera calor mido. A sudorificao na superfcie da pele
devido ao calor gerada pela bebida alcolica se deve ao calor interno divergindo
com a transpirao do sintoma da decoco de ramulus cinnamomi. Ao observar
esta transpirao devemos diferenciar se calor da frente ou do verso. Se for calor
do verso, no se deve utilizar a decoco de ramulus cinnamomi, pois o radix
glycyrrhizae praeparata da decoco ajuda a umidade interna.
Nota:
Quando uma pessoa com calor mido interno estiver no estado do vento
interno tai-yang, pelo Shang Han Lun, trata-se utilizando a decoco de Puerariae
scutellariae e coptidis.
Regra do tratamento:
Purificao do calor, descida da reverso e eliminao da umidade.
Seleo dos pontos: VG9, B66, IG2.
Terapia a acupuntura:
O ponto VG9 o ponto emissor da energia do vaso governador, ao efetuar
sangria puntiforme neste ponto, proporcionamos o fluxo da descida da reverso e
parar a nusea. Os pontos B66 e IG2 regem o calor do corpo, a combinao destes
dois pontos pode liberar a estagnao devido ao calor mido.

Texto 19:
39
Quando manifestar a crise de asma devido ao estado do vento interno tai-
yang numa pessoa predisposta asma, deve-se fornecer a decoco de Ramulus
Cinnamomi adicionado de Magnoliae Crtex e Armenicae Semen (ghi zhi tang
jia hou po xing zijia).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do vento interno tai-yang na
pessoa predisposta asma.
Shong Jing acrescenta a decoco de Ramulus cinnamomi, magnoliae crtex
para a circulao do bao-pncreas e relaxamento torcico, e armeniacae semen
para propagar para baixo a energia do pulmo e tratar a pessoa predisposta asma
com todos os sintomas de decoco de ramulus cinnamomi.
Regra do tratamento:
Liberao da pele, reverso da descida, apaziguao da tosse.
Seleo dos pontos: P10, IG4, IG5, E40.
Terapia acupuntura:
O pulmo e intestino grosso mantm relao frente e verso, o P10 trata,
principalmente, o estado da frente como febre, cefalia e asma, com ao de
regulagem da energia do pulmo e liberao superficial do calor; ao adicionar IG4,
suaviza-se a abertura e o fechamento dos orifcios (olho, ouvido, nariz, boca, poros,
etc...) circulando o calor para baixo. O IG5 tem a ao do relaxamento torcico,
reverso da descida e apaziguamento da tosse.
Se tiver sintoma de congestionamento da expectorao, utilizar o E40 para
proporcionar o descongestionamento. Estes quatro pontos mantm o sincronismo
para efetuar ventilao, liberao superficial, reverso da descida e apaziguamento
da tosse.

Texto 20:
A pessoa que vomita ao utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi, certamente
vomitar sangue purulento depois.
Interpretao:
Este texto diz do estado alterado devido utilizao iatrognica da decoco
de ramulus cinnamomi.
A decoco de ramulus cinnamomi proibida para as pessoas que tiverem o
calor no verso, nem se fala para quem tem calor intenso, se se fornecer a decoco
de ramulus cinnamomi, que composta de ervas de natureza doce-mida e calor
picante, acaba-se ajudando o calor e agravando a situao, no s secando o
lquido corporal, mas lesando o sangue e os vasos, vomitando sangue purulento.
Regra do tratamento:
Passagem e purificao do calor, disperso e desobstruo.
Seleo dos pontos: P5, IG11, TA5, VB41.
Terapia a acupuntura:
O P5 o ponto ho, o ho rege a obstruo ou o vazamento, neste caso, regula
o mecanismo da energia do aquecedor superior e desobstrui o calor do pulmo. Ao
combinar o IG11, harmoniza-se a circulao da energia e do sangue.
40
O TA5 o ponto de comando do vaso regulador yang e proporciona a
liberao da perversidade superficial.
Ao mesmo tempo, VB41, que o ponto de comando do vaso da cintura,
proporciona a purificao do calor e refrigerao do sangue.

Texto 21:
Ao aplicar a sudorificao para a pessoa afetada pela patologia tai-yang, e
ela no pra de transpirar, tem dificuldade em urinar e manifesta ligeiro
espasmo nos membros, e ainda tem alguma dificuldade de inclinao, deve-se
utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi e Aconiti (ghi zhi jia fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da pessoa hipo do yang devido ao
excesso da sudorificao.
O princpio do tratamento para a patologia tai-yang a sudorificao, mas
esta se refere ao nvel de umedecimento, se atingir o nvel de escoar os lquidos,
no se consegue eliminar a doena. O excesso de sudorificao, no s deixa de
eliminar o estado da decoco de Ramulus cinnamomi, como se perde a energia
yang necessria para energizar a gua fria da bexiga junto com o suor. Como
sintoma externo, manifesta-se o vento maligno, e como interno, a dificuldade em
urinar. E ainda, provoca sintomas como o espasmo dos membros e a dificuldade
da inclinao, por perda da flexibilidade devido falta de fornecimento da energia
yang aos tendes.
A aconiti restaura a energia yang e consolida a base do shao-yin. Ao
recuperar a energia yang, pra de transpirar e, conseqentemente, restaura-se o
lquido corporal.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang e liberar a pele.
Seleo dos pontos: VG20, VC6, B40, E36.
Terapia da acupuntura:
O VG20 o ponto de encontro do vaso governador e dos 3 meridianos yang
da mo e p, se aplicar a moxa, pode subir e aumentar a energia yang.
O VC6 o mar da vitalidade, com a aplicao de moxa, pode-se consolidar
a base do shao-yin.
O E36 supre a energia yang do aquecedor mdio, com isto proporciona a
restaurao da energia yang, interrompendo o suor, recuperando o lquido
corporal, nutrindo tendes e msculos, tratando o espasmo dos membros, as
dificuldades da inclinao e em urinar. E ainda, como a doena provocada no tai-
yang, o B40 (ponto ho) proporciona a regulagem da circulao da energia no
meridiano tai-yang. Este mtodo de tratamento consiste em ser sintomtico e
sistmico.

Texto 22:
41
Se devido purgao iatrognica da patologia tai-yang, a pessoa
apresentar a pulsao do p e queixa de flatulncia torcica, aplicar a decoco
de ramulus cinnamomi sem paeoniae. Se sentir o calafrio ligeiro, aplicar a
decoco de Ramulus Cinnamomi sem Paeoniae e com Aconiti (ghi zhi qu shao
yao jia fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre a leso da energia yang devido purgao iatrognica.
Para a patologia tai-yang, deve-se adotar o mtodo da sudorificao, mas
devido a iatrogenia, aplicar a purgao, e haver manifestao da flatulncia
torcica devido entrada da perversidade no trax. E como a energia yang tenta
expulsar a perversidade para fora do trax, manifesta-se a pulsao no p. No
Mai Jing do Wang Shuhe diz: a pulsao no p a intermitncia da pulsao no
p com o yang intenso, que significa a falta de relaxamento da pulsao.
Neste caso, utiliza-se, principalmente, a decoco de ramulus cinnamomi,
mas a paeoniae tem forte vnculo com a energia yin e possui a funo de
armazenamento. Portanto, neste caso, a paeoniae obstrui as glndulas sudorparas,
no se consegue dispersar a energia perversa, agravando a flatulncia torcica com
a incubao. Assim, deve-se eliminar a paeoniae da decoco de ramulus
cinnamomi.
Este sintoma se deve a falta do yang e foi gerado por sua influncia no shao-
yin. Este caso o mesmo do texto 21, e deve-se adicionar a aconiti para restaurar a
energia yang.
Regra do tratamento:
Aliviar a estagnao, aumentar a energia e ajudar o yang.
Seleo dos pontos: PC6, BP4, E36, VC6.
Terapia a acupuntura:
O PC6 o ponto de comando do vaso regulador yin e tem a funo de
regular a energia e abrir a estagnao, passar o fluxo e ativar o meridiano. E
quando o mecanismo da energia estiver em dificuldade devido estagnao da
energia perversa pode-se esperar um resultado eficiente.
O BP4 o ponto de passagem do bao pncreas e ponto de comando do
vaso da vitalidade e se comunica com o meridiano do estmago. Tem a funo de
apaziguar o bao pncreas e harmonizar o estmago, e de regular, internamente, a
descida e a reverso. Estes dois pontos pertencem aos vasos extraordinrios e so
indicados para afeces dos aquecedores superior e mdio, proporcionando o
relaxamento torcico e a harmonia estomacal, curando a flatulncia torcica aps a
sedao por purgao.
Aplicar a agulha no E36 para as pessoas sensveis ao calafrio devido falta
de yang, para proporcionar o suprimento da energia e do sangue e regulagem da
nutrio e da defesa, aplicar a moxa no VC6 para proporcionar a intensificao do
yang e a consolidao da base, e corrigir o frio yin. Com estes dois pontos
suprimos a vitalidade congnita e adquirida.

42
Texto 23:
Ao passar 8 ou 9 dias com a patologia tai-yang, apresentam-se sintomas
como malria, com febre e calafrio; o tempo de febre longo e o tempo de
calafrio curto, no h vmito e as excrees fecal e urinria so normais.
Acontecem 2 ou 3 crises por dia, e se apresentar o pulso tnue e lento o sinal da
cura em breve, mas se o pulso for tnue com calafrio, significa a falta tanto do
yin como do yang, portanto, no se deve continuar com os mtodos de
sudorificao, purgao e vomificao. Ao observar a face do paciente, se houver
febre por causa da perversidade superficial que no foi removida, o corpo pode
comear a coar pois no transpira. Neste momento, utilizar a decoco de
Ramulus Cinnamomi e Ephedrae, meio a meio.
Interpretao:
Este texto fala sobre a diferenciao e a terapia ao declinar a energia
perversa, depois de alguns dias de patologia tai-yang.
O combate entre as energias benignas e perversas aps alguns dias mostra
ntida tendncia de quem o vencedor. O Shong Jing analisa isto detalhadamente,
dividindo em 3 casos.
O primeiro apresenta calafrio tnue devido ao combate benigno-perverso,
no o estado shao-yang ou yang-ming, ou seja, muito calor e pouco frio, com
pulso tnue lento. Significa febre alta devido energia perversa declinada e a
recuperao da energia benigna, comprovando a intensidade da resistncia. E
ainda, o pulso tnue lento o pulso do bao-pncreas e estmago, a manifestao
da recuperao do aquecedor mdio, portanto no necessita de tratamento.
O segundo caso apresenta pulso tnue e calafrio. Esta situao apresenta a
energia perversa que supera a energia benigna. O Yin e o yang, ambos fracos
significa frente e verso, ambos, em carncia da energia benigna. O Chen XiuYuan
diz: o tai-yang rege o yang, mas o pulso tnue apresentado aqui significa o
mesmo pulso da patologia shao-yin, que o pulso profundo fino. O sintoma de
calafrio tambm igual ao sintoma frio absoluto e calafrio no dorso, da patologia
shao-yin, no simplesmente a carncia da tai-yang, mas tambm a carncia do
shao-yin. Este yin-yang se refere ao tai-yang e shao-yin. Desta forma, tai-yang e
shao-yin se comunicam, e apesar da doena tai-yang apresentar o pulso da
patologia shao-yin. Portanto, apesar da patologia ser tai-yang, no se deve efetuar
os 3 mtodos de tratamento: sudorificao, purgao e vomificao.
O terceiro caso apresenta presena do calor na face, coceira no corpo. Isto
o sinal da recuperao da energia benigna. A perversidade superficial est
fervendo na pele, portanto deve-se liberar a superfcie. O desgaste da energia
benigna j foi intenso devido doena prolongada, e melhor, neste caso,
sudorificar paulatinamente. Quanto a isto, Shong Jing fala dentro do texto que no
fcil restaurar a energia benigna, e neste caso, recomenda-se ajudar nesta
restaurao da energia benigna com decoces de Ephedrae, meio a meio.
Regra do tratamento:
Ajudar o benigno e harmonizar a nutrio e a defesa.
Terapia da acupuntura:
43
Para a doena que comeou no tai-yang e se estabilizou, se apresentar o
sintoma como pulso tnue e calafrio, selecionar os pontos B64 e R4, e aplicar a
agulha seguida de moxa para harmonizar a energia de frente e verso e as energias
da nutrio e da defesa.
Se aquecer o Rim, intensificando a energia yang e tornando a vitalidade,
plena, ativa-se, naturalmente, a energia yang do tai-yang, e curam-se os sintomas
como pulso tnue e calafrio.
Mesmo que a doena torne-se um processo crnico, sem dispersar a
perversidade superficial, se houver os sintomas como calor na face e coceira no
corpo com o objetivo de transpirao ligeira e liberao superficial, pode-se
selecionar o ponto de comando do vaso governador, ID3, e o ponto de comando
do vaso da motilidade yang, B62, para proporcionar a liberao da superfcie,
aplicando a tcnica da vibrao ligeira. E ainda, efetuar a manipulao da
tonificao e sedao nos pontos IG4 e R7, deixando transpirar ligeiramente para
harmonizar a energia e o sangue, e apaziguar a energia yang, aumentando a
energia yin.

Texto 24:
Ao utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi no incio da patologia tai-
yang, se no obtiver a cura para febre e cefalia, aplicar agulha em VB20 e VG16,
e, em seguida, utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi, obtendo, assim, a
cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado da decoco de ramulus cinnamomi e do calor
perverso intenso no meridiano tai-yang.
O paciente com febre e cefalia que no so aliviadas utilizando-se a
decoco de ramulus cinnamomi, no incio da patologia tai-yang significa que o
calor perverso est estagnado firme no meridiano, sem poder circular, a fora da
erva no consegue atingir a pele, estacionando no corao e no trax, gerando
febre e cefalia.
Para iniciar o tratamento aplicar a agulha em VB20 e VG16, permitindo
passagem no meridiano e dispersando a energia perversa do mesmo; e utilizar a
erva para aliviar a superfcie, curando, assim, a febre e cefalia.
Estratgia:
Quanto seleo dos pontos, o motivo da escolha de VB20 e VG16 bem
claro pelo Shog Jing.
O VG16 pertence ao vaso governador e mar do crebro. No vaso governador
encontram-se os 3 meridianos yang da mo e p, e ele conhecido como o que
impera todos os yang. Este meridiano sobe a partir do cccix e atravessa o
crebro e a medula, controlando todos os yang, externa e internamente, circulando
a energia purificada para rgos e vsceras. Portanto, ativando o vaso governador
efetuamos a regulagem e a propagao da energia e do sangue, abrindo a
passagem para todo yang, harmoniza-se o yin e apazigua-se o yang, etc... No
44
Zhen Jiu Zi Sheng Jing diz Qi Bai respondendo a pergunta do imperador
Amarelo: todo yang pertence ao grande yang, este vaso mantm vnculo no VG16,
e aqui rege toda a energia yang, o frio nocivo penetra a partir do ponto VG16.
VB20 o ponto de encontro dos 8 meridianos e vasos, sendo os 3 meridianos
Yang da mo e p, o vaso regulador yang e o vaso da motilidade yang, e
indicado para cefalia lateral ou total, possuindo, ainda, ao na purificao do
calor, dispersando-o. Portanto, por ambos os VB20 passam todos os meridianos
yang, e sedando-os, eliminamos a energia perversa do meridiano e curamos
diversas doenas do frio nocivo.

Texto 25:
Aps a utilizao da decoco de Ramulus Cinnamomi, se houver muita
transpirao e apresentar o pulso grande e vasto, pode-se repetir a dose na
decoco de Ramulus Cinnamomi. Se reincidir o sintoma como a malria em um
dia, certamente, obtm-se a cura com transpirao. Neste momento, deve-se
tomar as decoces de Ramulus Cinnamomi e Ephedrae na proporo de 2 para
1.
Interpretao:
Este texto fala sobre a participao tai-yang no tratamento de superfcie da
pele.
O ramulus cinnamomi libera a pele e a ephedrae ativa a superfcie.
Portanto, deve-se diferenciar a perversidade da pele e da superfcie, mas ambos
so regidos pelo tai-yang e as suas energias se intercomunicam.
O estado aps a utilizao da decoco de ramulus cinnamomi neste texto,
no se refere transpirao ligeira, e sim transpirao demasiada. O pulso
grande vasto apresentado neste momento, se deve ao tratamento excessivo do
mdico e devido ao vazamento da energia yang junto com a transpirao, e
significa a elevao momentnea da energia yang superficial da pele. Difere
totalmente do caso onde se apresenta do pulso grande vasto por intenso calor
interno devido a decoco de tigre branco. Utilizando a decoco de ramulus
cinnamomi, reforamos a energia dos cereais, e a energia purificada supera a
energia perversa, eliminando-a.
Porm, aps transpirao excessiva, o lquido corporal e a energia se tornam
escassos, fechando os poros devido invaso do frio perverso, alojando a
perversidade na pele e lesando a superfcie. Esta a situao da doena da pele e
da superfcie, apresentando o sintoma como malria. O mtodo de tratamento,
neste momento, deve-se basear nas consideraes sobre a pele e a superfcie do tai-
yang. recomendado proporcionar a liberao da pele e a eliminao da superfcie
com a decoco de ramulus cinnamomi e ephedrae na proporo de 2 para 1.
Nota:
A decoco de ramulus cinnamomi e ephedrae, na proporo de 2 para 1 se
posiciona no meio da decoco de ramulus cinnamomi e de ephedrae meio a meio.
feita com a decoco de ramulus cinnamomi, ephedrae e armeniacae e semen.
45
Regra do tratamento:
Estimular pouca transpirao, liberao da pele e abertura da passagem na
superfcie.
Seleo dos pontos: VG14, ID3.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador o mar de todos os yang e o VG14 o ponto de
encontro do vaso governador com os 3 meridianos yang da mo e do p.
O ponto ID3 passa pelo vaso governador, ao utilizar estes dois pontos,
podemos proporcionar pouca transpirao, liberao da pele para a energia yang e
regulao da energia no meridiano tai-yang, tratando o sintoma como a malria,
onde h frio e calor, regulao frente e verso e liberao da pele.

Texto 26:
Aps a utilizao da decoco de Ramulus Cinnamomi, se h muita
transpirao e febre, cefalia e a garganta seca muito, sem cura. Se apresentar o
pulso vasto grande, neste, momento utilizar a decoco de Tigre Branco com
Ginseng.
Interpretao:
Este texto fala sobre paciente com afeco da patologia tai-yang, que sofreu
sudorificao demasiada, transformando-se em patologia yang-ming e, prope-se
o seu tratamento.
Aps a utilizao da decoco de ramulus cinnamomi, se for ligeira a
sudorificao, est tudo bem, mas se sudorificar demasiadamente, lesa-se o lquido
corporal e a energia yang.
Conseqentemente, a perversidade superficial aproveita-se da hipoenergia,
entra no verso e torna a pessoa febril. A patologia yang-ming manifesta o estado
de calor do verso apresentando o pulso vasto grande. Por causa do calor intenso,
o lquido corporal lesado devido a sudorificao demasiada, o que significa a
intensificao e o desgaste da leso. Conseqentemente, no h cura, o que agrava
a febre, cefalia e secura.
Neste momento, utilizar a decoco de tigre branco com ginseng para
efetuar a purificao do calor, gerando o lquido corporal e reforando o estmago.
Regra do tratamento:
Purificao do calor, aumento da energia e gerao do lquido corporal.
Seleo dos pontos: P11, IG1, IG4, B63, B21, E36.
Terapia da acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos P11 e IG1 para eliminar o calor perverso do
meridiano.
O meridiano yang-ming meridiano de muita energia e de muito sangue,
sedar o IG4 pode proporcionar ativao do meridiano, purificao do calor,
propagao da energia e do sangue e a passagem do calor perverso estagnado. Se
utilizar, simultaneamente, o B63, pode-se proporcionar a purificao do calor e a
disperso do vento.
46
Tonificar o B21 (assentimento do estmago) para nutrir o estmago com a
energia yin, e utilizar E36 para regular o estmago e aumentar a energia.
Com estes quatro pontos proporciona-se a purificao do calor, o aumento
da energia e a nutrio da energia yin para recuperar o lquido corporal, eliminar o
calor perverso e para tratar a febre, cefalia e secura.

Texto 27:
Contraindo a patologia tai-yang, manifesta-se febre e calafrio, mas o
tempo da febre longo e o tempo do calafrio curto. Neste momento, se o
paciente apresentar o pulso tnue fraco significa pouca energia yang, portanto,
no se pode fazer sudorificao. Utilizar a decoco de ramulus cinnamomi e
yuebi (composto de ephedrae, gypsum fibrosum, rhizoma zingiberis recens,
glycyrrhizae praeparata e fructus ziziphi jujubae) na proporo de 2 para 1 (gui
zhi er yue bi yi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado leve da entrada da perversidade
superficial.
Na patologia tai-yang observamos os sintomas como febre e calafrio, mas
aqui diz muito calor e pouco frio, portanto, podemos compreender como o
afastamento gradativo da energia perversa da superfcie. Se a energia perversa est
superando a energia benigna, apresenta-se o pulso lento e no o pulso fraco.
Porm, se no apresenta o pulso lento e sim o pulso tnue fraco, significa a
situao do deslocamento da superfcie para verso, isto de tai-yang para yang-
ming que a situao inicial da interiorizao.
Quando a energia yang est minguando, no se deve sudorificar com a
decoco de ephedrae, diminuindo ainda mais a energia yang. Desta forma, o
estado externo no est liberado completamente e o calor do verso cresce
gradativamente; o nico tratamento capaz de surtir efeito a decoco de ramulus
cinnamomi e yuebi na proporo de 2 para 1. Podemos, assim, evitar o
agravamento.
Regra do tratamento:
Suavizar frente e verso.
Seleo dos pontos: ID3, B62, IG4, R7.
Terapia da acupuntura:
Quando se observa muito calor e pouco frio devido converso interna da
patologia tai-yang, utilizar os pontos de comando dos vasos extraordinrios ID3 e
B62, com isto harmonizamos a nutrio e a defesa liberando a superfcie.
O IG4 abre passagem ao calor estagnado na energia e no sangue, e o R7
refora a fonte de gua do aquecedor inferior, gerando o lquido corporal e
distribuindo-o para todo o corpo.
Balancear atravs da tonificao e da sedao nestes quatro pontos a fim de
purificar o calor com pouca transpirao.

Texto 28:
47
Utilizando a decoco de Ramulus Cinnamomi ou aps purgao,
manifesta-se freqente e forte cefalia e febre, ausncia de sudorese e dor
ligeirana cavidade do corao, o epigstrio e flatulncia. Para o paciente com
dificuldade de urinar utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi sem
Cinnamomi e com Poria e Atractylodis Macrocephalae (gui zhi qu gui jia fu ling
bai zhu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde h gua no verso e estado
superficial.
Os diversos sintomas deste texto, apesar das sudorificaes e purgaes, se
persistirem significa que estes dois mtodos no eram prprios para este estado.
Isto acontece porque a perversidade da gua ingerida estacionou no
aquecedor mdio, no permitindo a transmisso da energia da gua para
aquecedor inferior e provocando a anria que atinge o corao, gerando o
sintoma de dor ligeira e flatulncia no epigstrio (embaixo do corao). Esta a
perversidade da gua ingerida perturbando o mecanismo da energia do triplo
aquecedor. E, ainda podemos considerar o sintoma como ausncia de sudorese,
com a desregulagem do aquecedor superior que incapaz de enviar a energia da
gua para a superfcie.
Conforme supracitado, uma vez estacionada a perversidade da gua
ingerida no verso, h a desarmonia entre energias de frente e verso, e podemos
compreender que foi provocada a estagnao de energia da gua. Portanto, ao
tratar este estado, antes de liberar a superfcie, deve-se fazer circular a energia da
gua. Se conseguirmos eliminar este estacionamento da gua, a energia de frente e
verso se harmoniza naturalmente.
Libera-se a pele com a decoco de ramulus cinnamomi, mas efetuar com a
extrao da erva ramulus cinnamomi, para no sudorificar. Adicionar poria e
atractylodis macrocephalae quela para aquecer o aquecedor mdio e ocorrer a
excreo urinria a fim de se obter cura.
Regra do tratamento:
Restaurar o aquecedor mdio, circular a energia e excretar a urina.
Seleo dos pontos: BP9, E36, VC6, BP6.
Terapia da acupuntura:
O BP9 proporciona aquecimento do bao e excreo urinria.
Tonificar o E36 regula e transmite a energia do aquecedor mdio, ajudando
a fonte da energia adquirida, normalizando o mecanismo de subida e descida da
energia, circulando, assim, a energia da gua.
O VC6 mar da energia de nascimento, supre a falta da energia congnita,
agiliza a energia yang, um ponto teraputico importante, e utilizado baseando-
se na fisiologia que diz onde circula a energia, a gua acompanha.
Tonificar o BP6 para regular a energizao do aquecedor inferior.
A combinao dos quatro pontos supracitados proporciona regulao e
passagem das energias nos meridianos e ajuda o yang, transportando-o ao
48
aquecedor mdio e eliminado flatulncia do epigstrio (cavidade do corao),
assim como a dor ligeira e a anria.

Texto 29:
Se apresentar o pulso superficial com frio nocivo, sudorese, poliria,
afeco cardaca, calafrio ligeiro, espasmo do p ao utilizar a decoco de
Ramulus Cinnamomi para eliminar o estado superficial, este o tratamento
iatrognico. Isto se torna reverso absoluta, secando a garganta e gerando
cefalia com febre e vmito.
Para restaurao da energia yang, utilizar a decoco de Glycyrrhizae e
Zingiberis (gan cao gan jiang tang). Assim se cura o sintoma da reverso
absoluta e comea a esquentar o p.
Em seguida, utilizando a Paeoniae e a Glycyrrhizae (shao yao gan cao),
estende-se o p naturalmente.
Se a energia do estmago estiver em desarmonia e houver delrio, utilizar
um pouco da decoco para regular o Estmago e obter a energia.
E, ainda quando deixar de transpirar muito, efetuando-se diversas vezes a
sudorificao e o mtodo da agulha aquecida, utilizar o regulador do fgado e do
bao.
Interpretao:
Este texto fala do exemplo da sudorificao iatrognica que causa a
alterao do estado e seu tratamento fundamental.
O tai-yang e shao-yin mantm relao frente e verso. Se apresentar pulso
superficial no momento do vento nocivo, naturalmente, no apresentaria a
sudorese, mas aqui apresenta pois o yin e o yang, ambos, esto em hipoenergia
devido doena shao-yin. A insuficincia da solidificao devido a hipoenergia do
Yang apresenta sintomas como sudorese, calafrio ligeiro e polaria. Com
transpirao e polaciria, o aquecedor inferior torna-se hipo em yin. A situao da
falta do lquido corporal, de modo geral, provoca yin hipo, fogo intenso, fogo no
corao e inflamao superior causando afeco cardaca. E, se esta situao
continuar por muito tempo, descende atravs do meridiano shao-yin do p,
influenciando o msculo do p, provocando o sintoma como espasmo do p.
Se o mdico no compreender esta patologia, e errar o diagnstico como
estado do vento interno tai-yang, e tentar tratar com a decoco de ramulus
cinnamomi, acentua-se a hipo do yang do rim shao-yin causando reverso
absoluta dos quatro membros.
Neste momento, seca a garganta, pois o yin j era hipo e acaba se
desgastando ainda mais com o picante ardente da decoco de ramulus
cinnamomi e seu calor sobe atravs do meridiano. E, se acentuar a hipo de ambos,
yin e yang, provocando a desintegrao da gua e do fogo e a desarmonizao da
terra mdia causando a secura do rim, a afeco cardaca e o vmito.
Se tentar recuperar a energia yang, utilizando a farmacopia forte na
situao supracitada, a energia yin lesada ainda mais, entretanto, temos que
restaurar a situao da reverso absoluta devido ao hipo do yang. Para isto deve-se
49
relaxar com o picante doce da decoco de glycyrrhizae e zingiberis, isto no lesa
a energia yin e restaura e energia yang, paulatinamente, esquentando o p. E ainda
restaura a energia yin com o cido doce da decoco de paeoniae e glycyrrhizae,
tratando o espasmo do p com o amolecimento dos msculos. Assim, cura-se a
doena, harmonizando o yin e yang.
Esta doena foi provocada pela hipo de ambos, yin e yang, portanto para o
tratamento, deve-se ter maior compreenso da patologia. Por exemplo, se exceder
no sabor picante ardente, lesa-se o yin ao aquecer e secar, observando-se delrio
devido desarmonia da energia do estmago. Neste caso, utilizar a decoco para
regular o estmago e aumentar a energia em pouca quantidade, para harmonizar a
energia do estmago. E ainda, se, apesar de sudorificar em demasia, usar agulha
quente erroneamente cria-se o estado do desperdcio do yang, com excesso da
transpirao, neste caso recuperar imediatamente a energia yang utilizando
regulador de fgado e bao.
Regra do tratamento:
Transformar abdome em yang, aquecer o aquecedor mdio, aumentar o yin
nutrindo o msculo.
Seleo dos pontos: VG20, E36, VC4, VB25, B23, BP6, R3.
Terapia a acupuntura:
Este quadro foi provocado devido alterao do estado diversificado pela
utilizao iatrognica da decoco de ramulus cinnamomi para o estado de hipo de
yin e de yang da patologia shao-yin. Esta situao complexa de frio-calor e hipo-
hiper se deve a alterao fundamental do yin-yang, portanto, o seu tratamento
extremamente difcil. Entretanto, a hipo de yang provoca a reverso absoluta e a
hipo de yin provoca o espasmo do p, e a hipo de ambos, yin-yang, provoca
afeco cardaca e vmito. O princpio do tratamento ajudar o yang e aumentar o
yin, para socorrer a gua e o fogo. E reduzir os sintomas complexos do frio e calor,
tratando com o mtodo da harmonizao do yang dentro do yin e yin dentro do
yang.
Falando em pontos de acupuntura, para se obter os efeitos do uso das
decoces de Glycyrrhizae zingiberis e Paeoniae Glycyrrhizae no abdome yang,
com aquecimento do aquecedor mdio e aumento do yin, nutrindo os msculos
temos dois procedimentos:
(1) Para se obter abdome yang e aquecimento do aquecedor mdio utilizar
E36 para proporcionar harmonizao da energia do estmago, intensificando o
bao, aumentando o yang e vitalizando a energia congnita.
Utilizar VG20 para aumentar yang, regulagem da circulao de todos yang, a
regulagem da transmisso da energia e do sangue, e a passagem da energia atravs
dos meridianos; circulando assim a energia yang at as extremidade dos quatro
membros.
E, ainda, utilizar VC4, onde se encontra o vaso concepo e os trs yin do p, e
onde se gera a vitalidade do triplo aquecedor e se comunica com o fogo da porta
50
da vida. Atua como tonificador do rim, intensificando o yang e harmonizando o
aquecedor mdio, aumentando a energia.
Estes trs pontos tratam yin dentro do yang, ou seja, sedar em primeiro lugar e
tonificar em seguida o absoluto da hipo do yang.
(2) Para aumentar yin e nutrir os msculos, os pontos VB25 e B23, pontos de
alarme e assentimento, tm efeito para aumentar a vitalidade inferior,
intensificando o yin do rim e ajudando o ncleo do shao-yin a fim de se obter a
purificao superior do metal de pulmo. Se suprirmos, suficientemente, a energia
do pulmo e do rim, o mecanismo superior e inferior se tornam plenos.
O R3 tonifica o yin do rim e tem funo de intensificar a gua.
O BP6, onde se encontram os meridianos do fgado, bao-pncreas e rim, supre os
trs yin, ou seja, intensifica a energia do rim, aumenta a energia do bao-pncreas e
nutre o fgado, harmonizando o sangue e os vasos e alimentando os msculos e os
ossos.
Nestes quatro pontos, efetuar o yang dentro do yin, ou seja tonificar primeiro e
sedar em seguida, para tratar o espasmo do p devido a hipo de yin.

Texto 30:
Pergunta: como a sndrome parecida com os sintomas da decoco de
ramulus cinnamomi, tratada seguindo tal mtodo e apresentando piora dos
sintomas como: comear a esfriar as quatro articulaes (ombros e quadril),
secura na garganta, sentir repuxar ambos os ps e incio de delrio. O mestre
havia dito que meia noite, comea a aquecer mos e ps, e o p se estender;
porque o mestre sabia disso?
Resposta: porque o pulso do polegar era superficial e grande. O pulso
superficial representa vento interno e pulso grande representa hipoenergia do
aquecedor inferior. O vento interno gera febrcula e a hipoenergia do aquecedor
inferior faz repuxar o p. A doena parece coms sintomas da decoco de
ramulus cinnamomi, mas na prtica no o . Deve-se acrescentar aconiti a
decoco de ramulus cinnamomi para aquecer os meridianos. Entretanto,
acabamos de utilizar a decoco de ramulus cinnamomi, aumentando ainda mais
a quantidade desta erva dentro do organismo, o que gera uma sudorificao
excessiva e desperdia o yang. Por causa disto esfriam-se as quatro articulaes
(ombro e quadril), seca a garganta, e perde-se a estabilidade emocional.
Neste caso, com o objetivo de restaurar a energia yang, deve-se utilizar a
decoco de glycyrrhizae e zingiberis. Assim, se recupera a energia yang a meia
noite, e aquecem-se, naturalmente, ambos os ps. Entretanto, a coxa ainda repuxa
um pouco, por isso, acrescentar a decoco de paeoniae glycyrrhizae para
recuperar a energia yin, assim ambos os ps conseguem dobrar-se livremente.
Neste momento, se ainda houver sintoma de calor, amarrando no estmago,
utilizar um pouco da decoco para regular o estmago, receber a energia e
excretar, para parar com o delrio. Eu soube da cura desta doena atravs desta
tcnica.
51
Este texto se refere ao texto 29, serve para interpret-lo, mas como vamos
esclarecer na alterao iatrognica, deixaremos de coment-lo aqui.

Seco II: Diferenciao da patologia tai-yang e sua terapia

Texto 31:
Na patologia tai-yang tensiona-se muito a cabea e o dorso, perde-se
agilidade, e se h averso ao vento, sem sudorese, tratar principalmente com
decoco de Puerariae (ge gen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre caso onde houve prejuzo do fluxo do meridiano
quando a perversidade se alojou no tai-yang.
A cabea e o dorso tensos como sintomas da decoco de ramulus
cinnamomi com puerariae ocorrem sudorese e vento maligno pela perversidade
na pele, causando mau fluxo nos meridianos. Diferente disso, a cabea e o dorso
tensos como sintomas da decoco de puerariae apresentam-se sem sudorese e
vento maligno, com a perversidade plena na superfcie. Portanto, deve-se liberar a
superfcie e eliminar a perversidade dos meridianos com a decoco de Puerariae.
Regra do tratamento:
Abrir a passagem do meridiano e liberar o calor.
Seleo dos pontos: B12, VG16, B11, VG14.
Terapia da acupuntura:
O B12 conhecido, tambm, como capital do calor, o ponto de encontro do
meridiano tai-yang do p e o vaso governador, o porto da invaso da
perversidade do vento frio.
O ponto VG16 o ponto de encontro do vaso governador, tai-yang do p e
vaso regulador yang, o ponto de comando utilizado pela invaso da
perversidade do vento na capital do crebro alegoria para a intensa atividade do
crebro.
Estes dois pontos regulam as energias dos meridianos do tai-yang e do vaso
governador, efetuando a disperso do vento, espalhando o frio, propagando o
pulmo* e impulsionando a superfcie.
O VG14 o ponto de encontro de todos os yang, regendo o yang de todo o
corpo; atravs deste consegue-se passar, suavemente, todas as energias yang dos
meridianos. Utilizado em conjunto com B11, onde se encontram os meridianos tai-
yang e shao-yin da mo e p, trata principalmente o pulso superficial e a forte
cefalia no momento do frio nocivo. Exclusivamente para repuxo da nuca e dorso
ou no consegue inclinar com dor vai aliviando. Portanto consegue obter o
resultado utilizando para mau fluxo do meridiano tai-yang no estado hiper da
superfcie.

* Na MTC, onde os livros cannicos descrevem poesia, no se entende o Pulmo como rgo
palpvel, mas como funo.
Texto 32:
52
As combinaes das patologias tai-yang e yang-ming certamente geram a
diarria, tratar, principalmente, com a decoco de Puerariae.
Interpretao:
Este texto fala sobre da diarria devido doena combinada dos dois yang.
Quando se manifesta a doena simultaneamente nos dois meridianos tai-
yang e yang-ming, chamamos doena combinada tai-yang e yang-ming, com a
invaso da perversidade yin do frio que torna a superfcie plena e o yang-ming vai
ao encontro internamente, influenciando o intestino grosso e gerando a diarria.
Porm, a diarria, como sintoma superficial da patologia tai-yang, o sinal
da cura do sintoma superficial, e, neste momento, ao curar completamente a
superfcie o sintoma do verso se curar naturalmente*. Portanto, com a eliminao
da perversidade superficial recupera-se a energia yin da nutrio, promovendo o
aumento do lquido corporal para diarria.
Regra do tratamento:
Fluir a superfcie e harmonizar o verso.
Seleo dos pontos: ID3, B60, IG5, E36.
Terapia acupuntura:
Os ID3 e B60 abrem passagem para a energia do meridiano tai-yang
liberando a superfcie. Tonificar conforme o estado os pontos E36 e IG5 para
regular o gastrointestinal e parar a diarria. Com estes quatro pontos liberar a
superfcie e harmonizar o verso para obter a cura.

Texto 33:
Com a doena combinada das patologias tai-yang e yang-ming, caso haja
nusea sem diarria, tratar, principalmente, com decoco de Puerariae com
Pinelliae (ge gen jia ban xia tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da nusea com doena
combinada tai-yang e yang-ming.
Esta nusea e diarria do texto 32 so provocadas pelo mesmo mecanismo.
Isto ocorre porque ambos tm a superfcie plena, o que leva a energia da defesa a
ser obstruda internamente. Esta situao de desarmonia no verso chamada de
patologia tai-yang combinando interno com yang-ming. Se influenciar o
intestino grosso manifesta-se como diarria, e se influenciar o estmago manifesta-
se como nusea.
Todo sintoma do verso provocado pela doena da superfcie; portanto,
utilizar a decoco de puerariae com pinelliae para efetuar a liberao da
superfcie, descida da reverso e harmonizao do verso.

* O sintoma superficial est apontando o sintoma do Meridiano e quando se trata do
verso, o sintoma aponta para o rgo.



53
Regra do tratamento:
Abrir a passagem dos meridianos, liberar a superfcie, descer a reverso e a
nusea superior.
Seleo dos pontos: VG9, B12, IG4, E37.
Terapia da acupuntura:
O VG9 o ponto que gera a energia do vaso governador, efetuando sangria
puntiforme e combinando com B12 passa-se o yang e age para a descida da
reverso e interrupo da nusea.
E ainda, utilizando IG4 e E37, regula-se o mecanismo gastrointestinal e se
expulsa a perversidade da superfcie do meridiano yang-ming.

Texto 34:
Se o mdico efetuou a purgao iatrognica para o paciente com patologia
tai-yang e sintomas da decoco de Ramulus Cinnamomi, e no parar a diarria,
e se, ainda, apresentar o pulso apressado neste momento, no est curado do
estado superficial. Para casos de tosse com sudorese, tratar, principalmente, com
decoco de Puerariae, Scutellariae e Coptidis (ge gen huang qin huang lian
tang).

Interpretao:
Este texto fala sobre o calor no verso, intercalando com perversidade
superficial devido a iatrogenia que converteu a perversidade superficial em calor
do verso.
Ao efetuar a purgao para o paciente no estado da decoco de ramulus
cinnamomi, a perversidade superficial se converte entrando para o verso e
influencia o intestino grosso e no interrompe a diarria. O pulso do estado da
decoco de ramulus cinnamomi costuma ser superficial lento, mas o fato de se
apresentar acelerado apressado significa que a energia benigna est tentando
expulsar a perversidade superficial, mas no est conseguindo. E ainda, a
perversidade que penetrou no interior aquece e atinge a altitude e a superfcie da
pele, quando o pulmo a recebe, esta se manifesta como tosse, e ao se abrirem os
poros, manifesta-se como sudorese.
Desta forma, quando houver o sintoma na frente e no verso, utilizar a
decoco de puerariae, scutellariae e coptidis para liberar a superfcie e purificar o
calor do verso, acalmando a tosse e parando a diarria.
Regra do tratamento:
Liberao da superfcie, purificao do calor e eliminao da tosse.
Seleo dos pontos: IG4, R7, B13, E40.
Terapia da acupuntura:
Sedar o IG4 abre os poros e dispersa o calor.
Tonificar R7 pode levar o lquido corporal para cima, umedecendo a secura.
Utilizando estes dois pontos atuamos para liberar a superfcie, purificar o
calor e gerar o lquido.
54
B13 (ponto de assentimento do pulmo) entrada e sada da energia do
pulmo. A estagnao de calor do pulmo provocando tosse e sudorese deve ser
tratada regulando-se a energia do pulmo atravs deste ponto.
E40 ajuda na ao de transmisso do aquecedor mdio, fazendo descer o
escarro, purificando o calor, acalmando a tosse e parando a diarria.
Utilizando estes quatro pontos, podemos liberar frente e verso.

Texto 35:
Para o paciente com patologia tai-yang que tenha cefalia, febre,
lombalgia latejante, artralgia latejante, vento maligno, sem sudorese e dispnia
tratar principalmente com decoco de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado do frio nocivo tai-yang.
O estado frio nocivo tai-yang difere do estado do vento interno. Este o frio
perverso yin que tem caracterstica da estagnao, a plenitude est na superfcie,
cobrindo-a e impedindo a transpirao por causa da obstruo das glndulas
sudorparas. O calor fica preso internamente e pode se observar a febre. O tai-yang
rege todas as energias yang, mas neste caso, como no transpira, no h a perfeita
circulao da energia yang. Com isto, deprimem-se as energias da defesa e da
nutrio, estagnando toda as energias o que gera a sensao de dor latejante.
Portanto, se no eliminarmos a perversidade superficial atravs da sudorificao,
esta ataca o pulmo, que rege pele e plos, transformando-se em tosse.
H oito sintomas para o uso da ephedrae. Entre eles, h quatro casos em que
se utiliza para dores, todos eles quando no se consegue transpirar pela
estagnao da energia superficial do meridiano tai-yang. Neste caso, utilizar a
decoco de ephedrae para eliminar a estagnao superficial e o estacionamento do
frio.
Regra do tratamento:
Impulsionar a superfcie, propagar o pulmo e dispersar o frio.
Seleo dos pontos: B11, B12, B13, B64.
Terapia da acupuntura:
O tai-yang rege a superfcie do corpo, e quando esta estiver obstruda pelo
frio perverso, utilizar B11 e B12 para impulsionar a superfcie e transpirar. Assim,
regula-se, eliminando a energia estagnada na superfcie e eliminando a dor dos
msculos e os ossos.
E, ainda, a pele e os plos so encontro do pulmo, o B13 (ponto de
assentimento do pulmo) alivia a tosse, promovendo homeostase da circulao das
energias dos meridianos que passam no dorso, propagando o pulmo e
impulsionando a superfcie.
Alm disso, acrescentar B64, regulando os meridianos, melhorando os
fluxos de sangues e vasos, dispersando a obstruo das glndulas sudorparas,
estagnao da energia superficial e o frio perverso congestionado.

55
Texto 36:
Para a doena combinada da patologia tai-yang e yang-ming, no se deve
efetuar a purgao no paciente com dispnia e flatulncia torcica. Tratar com a
decoco de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado com dispnia e flatulncia
torcica.
Em qualquer um dos casos das patologias tai-yang ou yang-ming, h a
presena de tosse, mas sua patologia distinta. O texto diz que provoca tosse e
flatulncia torcica continuamente, isto significa que a tosse provoca a flatulncia
torcica, pois a energia yang da pele e dos plos, ou seja, superficial, regida pelo
pulmo est obstruda. Portanto, a energia do pulmo no consegue se propagar
para baixo, pois ocorreu a reverso desta energia.
A doena combinada yang-ming do texto, difere nitidamente tosse com
flatulncia devido patologia yang-ming. A tosse com flatulncia abdominal da
patologia yang-ming se deve a perversidade plena no trato gastrointestinal, com a
energia da vscera estagnada, provocando a reverso ascendente da energia
contaminada, portanto, primeiro gera a flatulncia e, em seguida, a tosse.
A tosse e a flatulncia torcica deste texto referem-se perversidade da
patologia tai-yang em plenitude que dominou a superfcie. Ao utilizar a decoco
de ephedrae, proporciona-se a impulso da superfcie e a propagao do pulmo,
liberando a superfcie e curando, naturalmente, a tosse e a flatulncia.
Regra do tratamento:
Impulso da superfcie, reverso da descida da Energia e alvio da tosse.
Seleo dos pontos: B13, B12, PC6, TA4.
Terapia da acupuntura:
O B12 o encontro do vaso governador com o meridiano tai-yang do p. Ao
utilizarmos junto com o B13 (ponto de assentimento do pulmo), eles promovem a
impulso da superfcie e a propagao do pulmo.
Neste caso, ntida a manifestao do estado pleno da superfcie pela tosse e
flatulncia torcica, e alm disso, a situao grave, sem o fluxo adequado da
energia, que reverte no corao e no trax. Acrescentamos o TA4 (ponto fonte)
para regular o mecanismo da energia nos nveis superior, mdio e inferior do triplo
aquecedor, propagar o pulmo, liberar Energia da superfcie, fazendo-a circular
nos msculos e ativando as articulaes.
O PC6 (ponto de passagem) tem efeito para regulagem da energia, abertura
para a estagnao e descida para reverso. Estes pontos fonte e passagem, juntos,
relaxam o trax, ativam a energia e aliviam a tosse, ajudando na liberao da
superfcie.

Texto 37:
Passados 10 dias aps contrair a patologia tai-yang, e apresentando, neste
momento, o pulso superficial fino e sonolncia, significa que houve cura da
56
doena da superfcie externa. Se houver, neste momento, a queixa de flatulncia
torcica e dor na axila, utilizar a decoco de Bupleuri (xiao chai hu tang) para
regular o shao-yang. Porm, se o pulso estiver superficial, melhor usar a
decoco de Ephedrae.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo de tratamento e a diferenciao para o caso
do prolongamento do estado superficial.
Se passar mais de 10 dias com a patologia tai-yang, o combate superficial
das energias benigna e maligna tambm chega ao fim. O pulso caracterstico da
patologia tai-yang superficial, mas neste caso superficial fino com sonolncia
pois a perversidade superficial est declinando, o sinal da recuperao do corpo
do paciente; resta esperar a recuperao da energia benigna para obteno da cura
completa.
Se observar flatulncia torcica ou dor na axila neste momento, a doena se
tornou crnica, convertendo-se para shao-yang. Portanto, utilizar a decoco de
bupleuri para regular o shao-yang, promovendo a harmonizao do frente e verso.
Se o pulso for superficial, mas no fino, a perversidade patolgica ainda se
encontra na superfcie, convertendo-se para interior, portanto, efetuar a liberao
da superfcie com a decoco de ephedrae.
Regra do tratamento:
Harmonizao do shao-yang.
Seleo dos pontos: VB20, TA7.
Terapia da acupuntura:
Ao observar flatulncia torcica e dor na axila com a transmisso da doena
no shao-yang, utilizando junto os VB20 e TA7 para tratar, principalmente, dor
cervical, da nuca e axila e flatulncia do trax. E, utilizando a tcnica da sedao e
tonificao, promovemos a passagem da energia do meridiano shao-yang e
harmonizao da frente e verso.

Texto 38:
Quando houver pulso superficial tenso com vento interno tai-yang, febre
e calafrio, dor latejante no corpo, ausncia de sudorese e presena de muito
sofrimento, tratar, principalmente, com a Decoco de Drago Azul Grande (da
qing long tang). No se pode utiliz-lo para paciente que apresentar pulso tnue
fraco com sudorese e calafrio; ao utiliz-lo provocar-se- reverso absoluta,
manifestando espasmo nos msculos por causa da inverso do tratamento.
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado combinado de plenitude superficial e calor do
verso, e de suas proibies.
O estado de plenitude superficial tai-yang sem sudorese, torna o pulso
superficial tenso, e a pessoa, febril com calafrio e dor latejante no corpo. Sem
sudorese e muita aflio significa aflio devido plenitude da perversidade na
superfcie, obstruindo o yang superficial e com congestionamento perde-se a
passagem para disperso do calor, provocado pela influncia interna.
57
Neste momento, utilizar a decoco de drago azul grande para
proporcionar impulso superficial e purificao do verso. Esta a combinao da
decoco de ephedrae e yuebi, tem forte efeito para eliminar a perversidade,
portanto, deve-se utiliz-la com cuidado.
Se no apresentar o pulso tnue, fraco e tenso, no estado da carncia
superficial da patologia tai-yang com sudorese e vento maligno, no se deve
utilizar a decoco de drago azul grande. Se utiliz-la, a energia yang vazar
junto com a sudorese e debilitar o trato gastrointestinal, levando ao estado
alterado como desperdcio do yang e espasmo por reverso absoluta do msculo,
causando pssimo resultado.
Este texto previne a limitao do mecanismo, tem profundo significado;
portanto, deve-se compreend-lo bem.
Regra do tratamento:
Impulso na superfcie, purificao do calor, eliminao da aflio.
Seleo dos pontos: B63, VG14, IG4, TA5.
Terapia da acupuntura:
Para o estado de plenitude superficial tai-yang em que no se consegue
transpirar, o paciente apresenta aflio com estagnao interna, utilizar B63 para
purificar o calor e descongestionar a energia yang. Assim, abre-se a passagem das
energias dos meridianos de todo o yang, propagando-se na superfcie e
sudorificando.
Sedando levemente o IG4 amplia-se a contratilidade dos poros.
O TA5 flui suavemente e energia do triplo aquecedor, regulando os fluxos
dos meridianos e eliminando a aflio.
Com a sedao dos quatro pontos supracitados abrem-se os poros,
eliminando o calor estagnado para fora do corpo, cessando a aflio.

Texto 39:
Ao apresentar pulso superficial lento no estado do frio nocivo, sem a
presena de dor pelo corpo, mas sentindo o mesmo pesado, e de vez em quando,
este fica leve. Neste momento, se no houver o estado shao-yin, tratar com a
decoco de Drago Azul Grande (da qing long tang).
Interpretao:
Este texto complementa a utilizao da decoco de drago azul grande do
texto 38.
No estado do frio nocivo, o pulso caracterstico deveria ser superficial tenso,
com presena de dor latejante no corpo, mas se o pulso se apresentar superficial
lento, sem dor no corpo, mas com sensao de peso, isto se ocorre devido ao
edema superficial, na ausncia de converso interna, e se propagar no verso torna-
se edema total.
Este texto se refere, basicamente, ao estado da decoco de drago azul
grande para tratamento do quadro de ausncia de sudorese e presena de aflio,
aqui focalizadas sob outro ngulo e sintoma, e chama a ateno para este lado.
58
Neste texto, recomenda-se drenar a gua da superfcie do corpo,
dispersando-a pra fora. O pulso profundo, a anria, o edema profundo nos quatro
membros, dor latejante, etc... da patologia shao-yin, difere do tratamento do caso
da gua perversa no verso. Quando a perversidade se encontra na superfcie tem
boa expanso, e quando se encontra no verso tem bom aquecimento, no se deve
misturar.
Terapia da acupuntura:
Acrescentar B28 (ponto de assentimento da bexiga) na terapia do texto 38,
pois ajuda na ao de energizao da energia do meridiano da bexiga e dispersa a
gua da superfcie do corpo.

Texto 40:
Quando no se cura a superfcie no estado de frio nocivo, a energia da
gua se manifesta como escarro ou reteno da umidade na cavidade do corao.
Na presena de sintomas como vmito seco, nusea, febre, tosse, boca seca,
diarria, sufocao, anria com flatulncia do abdomen inferior e dispnia,
tratar, principalmente, com decoco de Drago Azul Pequeno (xiao qing long
tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado do frio superficial combinado com a reteno
da gua e sua terapia.
Na patologia tai-yang, o frio perverso se fecha e cobre a superfcie e no se
consegue liber-la. Alm disso, devido perversidade da gua retida pode-se
observar boca seca, febre, tosse, etc... que caracterizam a desarmonia da descida do
estmago e o descontrole da propagao descendente do pulmo no estado da
superfcie fria e gua no verso.
A principal energia do tai-yang fria e, normalmente, a energia energizada
da gua fria circula na superfcie da pele e entra e sai no corao e trax. Mas neste
caso, como a superfcie est plena, a energia no consegue circular ou entrar e sair,
ento, a gua fria do verso se junta com o lquido corporal e se transforma em
gua perversa, que provoca distrbios, alterando e influenciando, ao extremo, o
triplo aquecedor.
O termo energia da gua do texto significa estado combinado de frente e
verso e que a gua no est energizada completamente. Neste caso, utilizar a
decoco de drago azul pequeno para proporcionar a propagao externa e a
disperso interna, ou seja, sudorificar externamente, aumentando a ao da
energizao, e, internamente, transformar a gua perversa estacionada em urina,
excretando-a.

Nota:
Os trs sintomas como vmito seco, nusea, febre e tosse, adicionados a
patologia anterior acontecem devido ao prejuzo da circulao no mecanismo da
energia do triplo aquecedor. E ainda, os quatro sintomas como gua parada
59
embaixo do corao, so tratveis com a decoco de drago azul pequeno, e os
seis sintomas como boca seca, diarria, sufocao, anria, flatulncia do abdomen
inferior e dispnia so secundrios.
Regra do tratamento:
Propagao superficial da perversidade, concentrao do escarro na gua.
Seleo dos pontos: B12, B13, BP3, E40.
Terapia a acupuntura:
Os pontos B12 e B13 pertencem ao meridiano da bexiga, tai-yang do p, e
so pontos de assentimento do dorso, com estes dois pontos pode-se proporcionar
a circulao do vento, a liberao superficial e a propagao descendente da
energia do pulmo.
O BP3 tem ao de regular o bao pncreas, a excreo urinria, e a
passagem gastrointestinal (ponto fonte).
O E40 (ponto de passagem) dispersa a perversidade da gua ingerida,
eliminando o escarro e tem ao para descender a reverso e cessar o vmito.
Esta combinao de fonte-passagem trata a tosse e a dispnia, reforando a
terra e controlando a gua.

Texto 41:
Com o estado do frio nocivo, h energia da gua na cavidade do corao,
ao tossir, sofrer de ligeira dispnia. Quando no houver secura da boca em
demasia, mesmo com a febre, tratar, principalmente, com a decoco de Drago
Azul Pequeno. Se a boca secar aps a aplicao, sinal de que o frio est se
afastando.
Interpretao:
Este texto fala sobre a situao da cura gradativa da doena, utilizando-se a
decoco de drago azul pequeno como no texto 40.
O frio nocivo apresenta como sintoma febre, mas se for antes do calor
transformar a gua, no apresenta a boca seca; e como tem a energia da gua na
cavidade do corao apresenta os sintomas de tosse e ligeira dispnia. Neste
momento, utilizar a decoco de drago azul pequeno para tratar,
simultaneamente, de forma sintomtica e sistmica, afastando a perversidade da
superfcie sem febre, e tambm a gua perversa do verso, extinguindo a gua fria.
Se secar a boca aps a aplicao, significa o afastamento da gua perversa e
a harmonizao da energia da frente e do verso, conforme est escrito
afastamento do frio e liberao dos outros.

Texto 42:
Se ainda no houve cura do sintoma da sensibilidade externa da patologia
tai-yang e, neste momento, apresentar o pulso superficial fraco, liberar com a
sudorificao, aplicando a decoco de Ramulus Cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo da liberao externa atravs do uso da
decoco de ramulus cinnamomi.
60
No texto diz-se ainda no liberado, significa que j se aplicou erva para
sudorificao, mas no se conseguiu eliminar o estado superficial. Neste momento,
se o pulso Yang estiver superficial e o pulso yin se apresentar fraco, significa o
estado do vento interno. Nesta situao, utilizar a decoco de ramulus
cinnamomi, ajudando a energia e o sangue da superfcie da pele a eliminarem a
perversidade para fora.

Texto 43:
Aps a purgao da patologia tai-yang do paciente, se ainda apresentar
ligeira dispnia, porque ainda no se curou o estado superficial, portanto,
tratar com a decoco de Ramulus Cinnamomi com Magnoliae e Armeniacae
(gui zhi jia hou po xing zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado superficial que resta aps a purgao
iatrognica.
Na patologia tai-yang adota-se a sudorificao, mas ao se contrariar e adotar
a purgao, provocam-se diversas alteraes dos sintomas devido converso
interna da perversidade. A ligeira dispnia aps a purgao significa a
resistncia da energia benigna contra a perversidade externa, tentando expuls-la
da superfcie da pele. Portanto, liberar a pele com a decoco de ramulus
cinnamomi, ajuda a energia benigna a atingir o exterior e, ainda, extingue-se a
flatulncia e cessa a dispnia com magnoliae e armeniacae.
Regra do tratamento:
Liberao da pele, relaxamento do trax e interrupo da dispnia.
Seleo dos pontos: IG4, R7, B13, PC6.
Terapia da acupuntura:
O IG4 tem ao para a purificao do calor e a liberao da superfcie.
Se utilizar junto com R7, sedando o primeiro e tonificando o segundo,
obtemos o relaxamento da pele.
O estado da decoco de ramulus cinnamomi a situao em que ocorre a
transpirao, mas a superfcie no est liberada, portanto, deve-se liberar a
superfcie; entretanto, deve-se tomar cuidado para no deixar transpirar em
demasia.
Se, mesmo sedando IG4 e tonificando o R7, no transpirar, fazer ao
contrrio, sedar o R7 e tonificar o IG4, e ao transpirar, pode parar; na prtica clnica
temos que ser flexveis.
O B13 (ponto de assentimento do pulmo) melhora a funo do pulmo e
tem ao de curar a dispnia e tosse. Ao utiliz-lo junto com o PC6, regula-se o
pulmo, efetua a liberao da superfcie e, ainda, refora a ao do relaxamento do
trax e de controle da energia.



61
Texto 44:
Se no foi curada a sensao dos sintomas externos da patologia tai-yang,
no se pode efetuar a purgao. Se esta for efetuada pode haver reverso do
tratamento. Para eliminar este sintoma da sensao externa, utilizar a decoco
de Ramulus Cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre proibio da purgao para o sintoma da sensao
externa.
Para a patologia tai-yang, o indicado a sudorificao, a purgao seria o
tratamento iatrognico. Mesmo apresentando o sintoma para purgar devido ao
estado do verso, aps tratar o estado superficial que se deve tratar o estado do
verso. Em primeiro lugar, se ainda restar o sintoma da sensao externa, apesar da
sudorificao e da purgao para a patologia tai-yang, para cur-lo, utilizar
somente a decoco de ramulus cinnamomi. Em segundo lugar, basicamente, a
sudorificao feita pelas decoces de ephedrae e ramulus cinnamomi;
entretanto, a decoco de ramulus cinnamomi a prescrio geral para frio nocivo,
vento interno e doena mista.
A sudorificao e a purgao no Shang Han Lun so aplicadas com muito
rigor, assim, o engano no seu uso, est escrito, provoca diversas alteraes.
Portanto, o tratamento exige cuidado especial, o mesmo para a terapia da
acupuntura.

Texto 45:
Se, inicialmente, sudorificou a patologia tai-yang, mas no houve cura, e
em seguida purgou-se, e ainda apresentar o pulso superficial neste momento,
no houve cura, pois o pulso superficial significa a perversidade patolgica na
superfcie externa, mesmo tendo aplicado a purgao que ataca o verso no
houve melhora. Portanto, como o pulso superficial a perversidade patolgica se
encontra na superfcie externa, ento se deve eliminar esta perversidade externa,
utilizando a decoco de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre mtodo da sudorificao dando continuidade ao texto
44.
Na patologia tai-yang, inicialmente, sudorifica-se com a decoco de
ephedrae, mas se no conseguir remover a perversidade superficial, utilizar a
decoco de ramulus cinnamomi.
Entretanto, aqui, contrariando este princpio, aplicou-se a purgao. Por isto
no se curou o sintoma, continuando com o pulso superficial. Portanto, deve-se
aplicar a decoco de ramulus cinnamomi. Assim, cura-se a doena da superfcie
externa.
Quanto a decoco de ramulus cinnamomi para sudorificao, o Chen Xiu
Yuan diz quando purgar por engano, antes de sudorificar, corrigir a iatrogenia
utilizando a decoco de ramulus cinnamomi. Mesmo que tenha purgado depois
62
da sudorificao, pode-se corrigir utilizando a decoco de ramulus cinnamomi.
Isto est correto.

Texto 46:
Quando a patologia tai-yang apresenta o pulso superficial e tenso, sem
sudorese, febril, dor latejante no corpo, e no cura depois de passar 8 a 9 dias,
isto ocorre porque o estado superficial no est curado. Neste caso, deve-se
sudorificar. E aps a utilizao da erva, mesmo durante a recuperao gradativa,
se houver queimao no trax, sem vontade de abrir o olho, e caso esteja com
sintoma pesado, ter epistaxe. Conseqentemente, se curar em breve, pois o
calor superficial tornou-se excessivo e o calor perverso sai para o esterno em
forma de epistaxe. Neste caso, utilizar a decoco de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando no houve cura do frio
nocivo aps vrios dias.
A energia yang pesada significa a energia perversa estacionada por
perodo prolongado na superfcie, transformando-se em calor interno, mas sem se
converter internamente (trata-se de transformao e no transmisso). Se isto
avanar, lesando o meridiano yang transforma-se em epistaxe. Assim, cura-se a
doena, pois junto com a epistaxe, o calor interno ser eliminado, e um meio para
eliminar a perversidade superficial, em substituio ao suor. Normalmente,
conhece-se como poder de autocura, quando a perversidade se afasta
completamente com a epistaxe. A utilizao da decoco de ephedrae, neste
momento, ajuda na liberao superficial.
Regra do tratamento:
Propagao superficial, sedao do calor e estancamento da epistaxe.
Seleo dos pontos: ID6, B63, P6, R9.
Terapia da acupuntura:
O ID6 (ponto de urgncia) e B63 (ponto de urgncia) formam meridiano
paralelo com o vaso regulador yang, estes dois pontos passam a energia do
meridiano tai-yang, deixando vazar o calor perverso do meridiano e permitindo
impulsionar a superfcie.
O P6 (ponto de urgncia) e o R9 (vaso regulador yang e ponto de urgncia)
mantm a relao da gerao metal-gua. Estes dois pontos deixam vazar o calor,
abrindo para o estacionamento (estagnao) e para a epistaxe.
Os quatro pontos supracitados so pontos de urgncia, e a urgncia, aqui,
pode significar vazio. Nestes pontos, as energias dos meridianos se concentram,
induzem as energias dos meridianos e so utilizados, freqentemente, para regular
o mecanismo dos rgos e as vsceras; e ainda, deixam vazar o calor e tm ao
especial para parar a epistaxe.

Texto 47:
Junto ao pulso superficial tenso, dentro da patologia tai-yang, se no
houver transpirao e houver febre, haver cura natural, se tiver epistaxe.
63
Interpretao:
Este texto fala sobre a substituio do suor pela epistaxe referente ao texto
46.
O sangue e o suor tm nomenclaturas distintas, mas so do mesmo gnero,
ambos usam as essncias da gua e dos cereais como fonte.
O sangue o alimento transformado pelo bao pncreas e estmago em
essncia da gua e dos cereais, uma de suas partes se transforma em colorao
vermelha e flui dentro dos vasos. O suor flui fora dos vasos em todo o corpo
uma parte das essncias da gua e dos cereais que sai atravs das glndulas
sudorparas. Portanto, com o estado de plenitude superficial do frio nocivo, onde
no se consegue transpirar, apesar da sudorificao ou quando a energia yang no
consegue sair e ficar incubada, se esta energia estacionada influenciar os vasos,
haver a epistaxe, e assim, ser liberada naturalmente, obtendo-se a cura. Para o
tratamento, deve-se levar isto em considerao.

Texto 48:
Na doena combinada tai-yang e yang-ming, trata-se atravs da
sudorificao no incio da patologia tai-yang, mas no sendo o suficiente, a
doena penetra no yang-ming. Aps este evento, continua transpirando pouco a
pouco. Se no houver calafrio e tiver o sintoma da patologia tai-yang no se pode
aplicar a purgao, e se aplicar, reverte-se o tratamento. Neste momento, deve-se
sudorificar levemente. O rubor facial ocorre porque a energia yang est na
superfcie, est estacionada e para trat-la ou liber-la, adotar o mtodo da
fumigao. O fato de no conseguir a sudorificao perfeita no se deve a
energia yang estacionada que no consegue se dispersar, mas deseja-se
transpirar e o suor no sai. Como conseqncia, o paciente fica aflito, sem
definio de onde di; pensa que di o abdome, a seguir os membros, tenta
localizar a dor, mas no consegue. E, ainda, torna-se ofegante e no consegue
ficar sentado, tudo isto porque a sudorificao no foi perfeita. Portanto, deve-se
aplicar a sudorificao novamente. Para verificar a perfeio da sudorificao,
podemos avaliar atravs do pulso congestionado.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da sudorificao insuficiente
para a doena paralela dos dois yang.
A doena paralela , inicialmente, quando a perversidade invade o
meridiano e provoca o sintoma, e antes de curar a perversidade, esta atinge outro
meridiano e provoca outro sintoma; a situao da presena de ambos. Neste caso,
aps o tai-yang, o yang-ming foi atingido pela perversidade, transformando a
situao em doena paralela. Enquanto que, na doena combinada, a
perversidade ataca simultaneamente dois ou trs meridianos, manifestando os
sintomas.
Ao manifestar a patologia tai-yang, pela primeira vez, o mdico aplica a
sudorificao. Isto o correto para a patologia tai-yang. Mas quando a
perversidade for to intensa que no se consiga elimin-la completamente, ela se
64
transmite para o meridiano yang-ming, manifestando os sintomas yang-ming
como ligeira sudorese sem calafrio. Entretanto, a patologia tai-yang no est
completamente curada; neste caso sudorificar* ligeiramente para flutuar a
perversidade na superfcie.
O rubor facial se deve ao calor do meridiano yang-ming estacionado na
superfcie, pode-se aplicar a decoco de puerariae a gosto. Se no conseguir
eliminar a perversidade superficial, no sintoma leve como est escrito minar a
energia yang e vencer a estagnao, e sim, uma situao da doena superficial do
meridiano tai-yang que contra suor sem suor (algo contraria o suor sem deixar
que ele saia). Compreendendo o conjunto dos sintomas com o pulso
congestionado, temos que a energia yang da superfcie foi obstruda
internamente, sem conseguir se dispersar, levando a congesto das energias da
nutrio e da defesa. Portanto, devemos eliminar o que estiver estacionado com a
sudorificao.
Regra do tratamento:
A superfcie yang mina o que estiver estagnado, o Yang da superfcie
intensificado d abertura para a estagnao e atinge-se a sudorese liberando com a
sudorificao.
Seleo dos pontos: IG4, B60, VB38, TA6.
Terapia a acupuntura:
Se a estagnao for leve, utilizar B60, tratando, principalmente, a cefalia
occipital.
Se combinar IG4 a B60, ajuda a liberar superfcie, purificando o calor e
abrindo a passagem para a energia do meridiano tai-yang. Aplicar a agulha
superficialmente nestes pontos e deixar, para sudorificar ligeiramente e assim
conseguir a liberao.
A seguir, se a estagnao for forte, mesmo tentando sudorificar e no
conseguindo resultados, sedar estes dois pontos, purificando o calor e
normalizando as glndulas sudorparas.
Alm disso, adicionando VB38 (ponto fogo) e TA6 (ponto fogo) que so
pontos fogo do meridiano shao-yang da mo e p, utilizados juntos regulam o
shao-yang. Isto , promovem a regulagem da energia estagnada e a intensificao
do triplo aquecedor, proporcionando o trnsito da energia vertical, atingindo a
superfcie e conseguindo sudorificar, obtendo, assim, a cura.






*No Shang Han Lun h o princpio que diz primeiro frente e depois o verso. Neste caso, deve-
se curar completamente o sintoma superficial que a patologia tai-yang, depois curar sintoma do
verso, que patologia yang-ming. Conseqentemente, se aplicar, primeiro, a purgao, contraria-se
este princpio, tornando o tratamento reverso.
65
Texto 49:
Quando apresentar o pulso superficial rpido, obtm-se a cura, ao
sudorificar conforme o princpio. Se, neste mesmo momento, aplicar a purgao,
com sintomas de sensao de corpo pesado com palpitao, no se deve
sudorificar. Se sudorificar naturalmente, sem interveno, curar-se-, pois o
pulso do p tnue significa que o verso est hipo, e se harmonizar o lquido
corporal, colocando frente e verso em plenitude, transpira-se naturalmente e h
cura.
Interpretao:
Este texto fala que no pode sudorificar, quando yang estiver vazio devido
purgao iatrognica do estado superficial.
Apresentando o pulso superficial rpido significa que a perversidade se
encontra na superfcie, e se estiver ligeiramente febril, deve-se liberar com a
transpirao.
Porm, devido purgao iatrognica, lesou-se a energia do estmago,
estagnando sem conseguir a energizao da gua do verso, apresentando o corpo
pesado com umidade interna. Alm disso, a energia da gua atingindo o corao
provoca a palpitao.
O pulso do p tnue, no texto, significa pulso tnue na posio do p que
apresenta a situao do verso*, pois ao se aplicar a purgao, torna-se vazia a
energia yang do verso. Portanto, no se pode sudorificar mais, esvaziando-a ainda
mais. Neste caso, recuperando-se a energia yang do estmago e tornando-o pleno,
internamente, com a energia dos cereais, harmoniza-se o lquido corporal e
transpira, curando-se naturalmente.
Regra do tratamento:
Conduzir o yang, aumentar a energia, regular o interno e remover a
umidade.
Seleo dos pontos: PC7, R3, BP3, E40.
Terapia da acupuntura:
Inserir a agulha nos PC7 e R3, conforme o fluxo dos meridianos, para
tonificar a energia yang do corao e rim.
Como h umidade da gua no verso, tem-se que aumentar a ao de
transporte e regulagem da energia do aquecedor mdio, ento, tonificaremos BP3
(ponto fonte) e E40 (ponto de passagem), regulando bao-pncreas e estmago,
aumentando a energia. O E40 o ponto de passagem do meridiano do estmago,
mas tem ramificaes deste ponto que vo para tai-yang. O BP3 o ponto yu e
terra, e rege dor em articulaes e edema, portanto, regula o aquecedor mdio para
eliminar a umidade.


*Verso se refere ao exterior dos Oito Critrios Ba Gang enquanto a frente se refere ao interno,
mas aqui, verso estende-se ao Meridiano e para frente, seriam os rgos.


66
Utilizando a combinao dos quatro pontos supracitados, melhora-se o
fluxo da energia vertical, aumenta a energia, circulando a energia yang,
aumentando a ao do bao-pncreas e melhorando a circulao da gua, curando
o edema e a palpitao. Pode-se dizer que este o mtodo de tratamento para
tornar plenos frente e verso e o lquido corporal.

Texto 50:
Quando tiver o pulso superficial e tenso, naturalmente, haver dor
latejante no corpo. Neste caso, tratar com sudorificao. Se o pulso estiver
retardado no p, no se pode sudorificar, pois h falta de energia da nutrio e o
sangue se encontra escasso.
Interpretao:
Este texto fala da proibio da sudorificao quando houver isquemia no
estado superficial.
No estado superficial do frio nocivo, deve-se sudorificar, se apresentar o
pulso retardado no p, h em carncia da energia de nutrio com hipo energia do
verso devido isquemia. Se apresentar hipoenergia do bao-pncreas e estmago
fraco, h falta de energia pura, sem condio de gerar a energia da nutrio, e
pode-se observar o pulso retardado e congestionado.
Portanto, na carncia da energia da nutrio e com pouco sangue, ao se
sudorificar perde-se o sangue e perde-se a essncia, ento, probe-se a
sudorificao.
Regra do tratamento:
Abastecer o corao e o rim, suprir a terra e gerar o sangue.
Seleo dos pontos: P7, R6, C7, R4, E36.
Terapia da acupuntura:
O P7 o ponto de passagem, separa aqui e vai para o meridiano do Intestino
Grosso, este ponto passa a energia do meridiano tai-yin, ajuda a purificar e regular
a energia do pulmo, tratando a carncia do yin.
O R6 tonifica o yin do rim, gera o sangue, intensifica o fundamental.
O C7 regula o fluxo do vaso sanguneo, estabilizando a emoo e psique.
Ao adicionar o R4 tem-se o efeito de tonificar o yin e suprir o sangue.
O E36 supre a fonte adquirida, transporta as essncias da gua e dos cereais,
aumentando os nutrientes do yin.

Texto 51:
Quando o pulso superficial, a doena est na superfcie, portanto deve-
se sudorificar. Para isto, aplicar a decoco de Ephedrae (ma huang tang).

Texto 52:
Quando o pulso superficial rpido, efetuar a sudorificao. Para isto,
aplicar a Decoco de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
67
Estes dois textos esto chamando a ateno da importncia da pulsologia
para a diferenciao do estado superficial. Isto , o pulso do estado superficial que
deve ser sudorificado ser sempre superficial ou superficial rpido.

Texto 53:
Quando se transpira constantemente, sem esforo, enquanto doente,
significa que energia da nutrio est em harmonia. A energia da nutrio est
em harmonia, mas o externo est em desarmonia, isto a energia da defesa no
est em harmonia com a energia da nutrio. A energia da nutrio circula
dentro dos vasos e a energia da defesa circula fora dos vasos. Neste caso, ao
sudorificar, a energia da nutrio e a energia da defesa entram em harmonia.
Para isto, deve-se aplicar a decoco de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento e patologia do paciente que transpira sem
esforo.
Xu Ling Tai diz: a transpirao e a sudorificao diferem-se
fundamentalmente. A transpirao ocorre por separao das energias da nutrio e
da defesa, enquanto que a sudorificao ocorre por harmonizao das energias da
nutrio e da defesa. A transpirao lesa a energia benigna, enquanto que a
sudorificao elimina a perversidade.
Pela natureza da fisiologia, a energia da nutrio e a energia da defesa
complementam-se. Ambas tm como fonte a essncia da gua e dos cereais; a
energia da nutrio forma o sangue e a energia da defesa, em forma da energia,
ambas circulam por todo o corpo, exercendo a funo de nutrio e de defesa,
respectivamente. Ambas circulam pela pele e pela superfcie, a energia da nutrio
defendendo dentro dos vasos e a energia da defesa guardando fora dos vasos.
Quando ambas esto em equilbrio, consegue-se transitar atravs do interior e do
exterior dos vasos, comunicando frente e verso harmoniosamente.
Se a energia da defesa no conseguir guardar fora dos vasos, a perversidade
externa procura a sua vulnerabilidade e entra no verso. Ento se enfraquece a
funo da energia da nutrio, transformando-se em transpirao. Portanto, a
causa da transpirao a influncia da energia da defesa sobre a energia da
nutrio. Por isso, se diz por causa da energia da defesa no se consegue
harmonia com a energia da nutrio. A decoco de ramulus cinnamomi o
principal meio de harmonizao entre nutrio e a defesa.
Regra do tratamento:
Harmonizao da nutrio e da defesa.
Seleo dos pontos: ID4, C5, B64, R4.
Terapia da acupuntura:
O corao rege o sangue e o intestino delgado rege o lquido corporal. O
lquido corporal, ao entrar no vaso, se transforma em sangue, e ao sair do corpo,
atravs dos poros, transforma-se em suor. Os meridianos de ID4 e C5 mantm
relao conjugada e intercomunicam as energias. Estes dois pontos (fonte e
68
passagem) harmonizam a nutrio e a defesa, cessam o suor, guardando a
superfcie.
A seleo dos B64 e R4 (fonte e passagem) o mtodo para regular,
simultaneamente, frente e verso do tai-yang e do shao-yin.
Ao comunicar frente e verso e regular a nutrio e a defesa, interrompe-se a
transpirao.

Texto 54:
O doente que no tem afeco no rgo ou na vscera e, de vez em quando,
se torna febril e transpira naturalmente, mas no se cura, tem a energia da defesa
em desarmonia. Neste momento, deve-se sudorificar. Para isto aplicar a decoco
de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do caso da transpirao com febre peridica.
A febre peridica e a transpirao so a falta de resistncia contra a
energia perversa. A febre aumenta e diminui periodicamente, repete-se e sai o
suor, desta forma s se perde o lquido corporal e no se libera a perversidade.
Ento, ao aplicar a decoco de ramulus cinnamomi no momento da febre, elimina-
se a perversidade junto com o suor, harmonizando a nutrio e a defesa a fim de se
obter a cura.
Regra do tratamento:
Harmonizao da nutrio e da defesa.
Seleo dos pontos: R3, B58, ID3, B62.
Terapia a acupuntura:
Utilizar os R3 e B58 (fonte e passagem) para harmonizar as energias dos
meridianos frente e verso do tai-yang e do shao-yin, regular a funo do rgo e da
vscera e ajudar a energia benigna a atingir a superfcie da pele, promovendo a
harmonizao da nutrio e da defesa.
A seguir, selecionamos os pontos de comandos dos vasos extraordinrios
(governador e motilidade yang), ID3 e B62, aplicando a tcnica de manipulao
(girar) para cessar o suor, guardando a superfcie e, desta forma, harmonizando a
nutrio e a defesa para curar a febre e transpirao.

Texto 55:
No estado frio nocivo com pulso superficial tenso, se ocorrer epistaxe sem
sudorificao, deve-se aplicar a decoco de Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
No estado frio nocivo, mesmo sudorificando sem que transpire, a energia
yang est estacionada na superfcie, em geral, se ocorrer epistaxe, a perversidade
eliminado com ela, mas, se mesmo assim esta no for eliminada completamente,
pode-se ajudar, utilizando a decoco de Ephedrae.

Texto 56:
69
Com estado do frio nocivo, no se consegue excretar as fezes por uma
semana, e caso haja cefalia e febre, aplicar a decoco para obteno da energia.
Quando a urina do paciente apresentar-se lmpida e clara, a doena no est no
verso e sim na superfcie; portanto, efetuar a sudorificao. Se vier acompanhado
de cefalia, certamente, ter epistaxe. Neste momento, aplicar a decoco de
Ramulus cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre diferenciao e tratamento de frente e verso.
Os sintomas de cefalia e febre so caractersticos de frente e verso para
tai-yang e yang-ming. Se no defecar durante uma semana, normalmente
considera-se como patologia yang-ming, e utiliza-se o gnero da decoco para
obteno de energia. Porm, a doena foi provocada pelo frio nocivo, portanto se
for aplicar a purgao, deve-se tomar todo cuidado.
E, ainda, se a urina estiver lmpida, o calor no est no verso. Portanto, a
presena de cefalia com febre foi provocada pela perversidade superficial do tai-
yang. Neste caso, a falta da excreo fecal no foi provocada pela converso da
energia perversa no verso, nem pela plenitude com calor no verso. Isto ocorre
porque a ao descendente do pulmo se enfraqueceu devido ao frio nocivo, e
deixa de ajudar na funo do intestino grosso, que mantm relao frente e verso.
Neste caso, sudorificar com a decoco de Ephedrae, varrendo a perversidade
superficial e obtendo-se a cura total dos sintomas supracitados.
Se no se curarem todos sintomas, apesar da sudorificao, significa que a
perversidade superficial foi removida, mas a perversidade do meridiano tai-yang
ainda no foi eliminada. A cefalia o encontro dos yang e excesso da energia
yang; neste momento, se o calor perverso se intensificar, certamente ocorrer a
epistaxe. Ento, deve-se aplicar a decoco de Ramulus cinnamomi.
Regra do tratamento:
Circular energia nos meridianos, liberar a superfcie, e purificar o calor.
Seleo dos pontos: ID7, B58, VG14, VG16.
Terapia da acupuntura:
Sedando o ID7 (ponto de passagem) e B58 (ponto de passagem), abre-se a
passagem para a energia do meridiano tai-yang, tratando, principalmente, casos de
doena febril sem sudorese, eliminando o calor perverso do meridiano.
O vaso governador conhecido como o imperador de todo yang, e no VG14
encontram-se os trs yang da mo e do p, e do vaso governador; portanto, este
ponto conduz a energia do meridiano yang, eliminando a perversidade superficial.
Selecionar simultaneamente o VG16, onde se encontram o vaso governador,
o meridiano da bexiga e o vaso regulador yang; este ponto utilizado para o caso
de invaso do calor perverso aos rgos e vsceras superiores dentro do meridiano,
tem efeito para purificao do calor, disperso do vento e abertura dos orifcios.
Aplicando-se a agulha nestes dois pontos, pode-se tratar o paciente com epistaxe
acompanhada de cefalia, na patologia tai-yang.

70
Texto 57:
No estado frio nocivo, aplicou-se sudorificao, mas passando do meio
dia, torna-se febril novamente. Quando o pulso for superficial rpido, pode-se
sudorificar novamente, utilizando a decoco de Ramulus cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso da febre com cefalia aps sudorificao.
No estado frio nocivo tai-yang, sudorificar com decoco de Ephedrae, e se
estabilizar o pulso, com alvio dos sintomas, significa a cura. Porm, se ao passar
do meio dia, voltar a febre e apresentar o pulso superficial rpido, a perversidade
superficial no foi liberada completamente e est estacionada internamente, ento
deve-se liberar a superfcie.
A superfcie no foi liberada completamente ao aplicar a sudorificao,
portanto, desta vez, liberar com a decoco de Ramulus cinnamomi. No se deve
utilizar a decoco de ramulus cinnamomi pois muito forte.
Regra do tratamento:
Purificao e liberao de frente e verso, alvio da estagnao e eliminao
da febre e da cefalia.
Seleo dos pontos: PC7, TA5.
Terapia da acupuntura:
O PC7 o ponto fonte e yu, sedando-o, podemos eliminar os sintomas como
febre e aflio.
TA5 ponto de passagem e comunica-se com o vaso regulador yang que
rege yang e superfcie. Utilizando TA5, abre-se a passagem dos meridianos,
intensificando a purificao do triplo aquecedor e liberando a superfcie.
Estes dois pontos liberam a estagnao interna, acalma febre e aflio, e
externamente, vai liberar a perversidade superficial.

Texto 58:
Atravs da sudorificao ou da purgao, desperdia-se sangue ou lquido
corporal em qualquer doena, se houver o equilbrio entre yin-yang, certamente,
haver a cura natural.
Interpretao:
Este texto fala sobre o princpio e o objetivo dos mtodos das sudorificao,
vomificao e purgao.
Estes trs mtodos foram desenvolvidos para atacar a perversidade plena.
Se atingirmos o objetivo com a ao da erva, a perversidade ser eliminada. Se no
atingirmos o objetivo, desperdia-se o sangue ou o lquido corporal e, nos piores
casos, manifestam-se diversas alteraes.
A definio da cura da doena se resume resistncia da energia benigna da
prpria pessoa. O objetivo da terapia resume-se a salientar a resistncia fsica
contra a doena, harmonizando o yin-yang para no perder a batalha contra a
doena. Portanto, o princpio do tratamento eliminar a perversidade, e no lesar a
energia benigna.
71
Texto 59:
Aps forte purgao, se proceder a sudorificao, haver dificuldade na
mico por desperdcio do lquido corporal. No se deve tentar o tratamento do
sintoma da dificuldade da mico, pois recuperando o lquido corporal, volta-se
a urinar e cura-se normalmente.
Interpretao:
Este texto diferencia caso da leso do lquido corporal devido ao tratamento
iatrognico.
Aps a purgao se efetuou a sudorificao, a seqncia est invertida;
efetuar tal tratamento, certamente, lesa gravemente o lquido corporal e sentir a
dificuldade em urinar. No se pode adotar o mtodo diurtico, o mdico deve
esclarecer o estado investigando a causa, mesmo que tenha dificuldade em urinar,
no se deve forar a diurese. Aguardar o equilbrio natural de yin-yang do
paciente, recuperara o lquido corporal e a diurese torna-se normal, obtendo-se a
cura. Ou seja, apesar da leso do lquido corporal, se o yang estiver presente, o
lquido corporal recupera-se naturalmente.

Texto 60:
Aps a purgao, se for efetuada a sudorificao, certamente sentir a
energia fria com tremedeira e o pulso tnue fino, por causa do Vazio de interno e
externo.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado do pulso no caso de vazio da frente e do verso
devido ao tratamento iatrognico.
Inicialmente, efetuou-se purgao, a seguir, a sudorificao; no s a
seqncia est incorreta, mas devido purgao, lesou-se a energia yin, e a seguir
com a sudorificao, lesou-se a energia yang. E, superficialmente, o yang se torna
carente e no consegue aquecer a carne, levando a sentir a energia fria com
tremedeira. E no verso, a energia e o sangue, ambos em carncia, refletem-se no
pulso fino.
Comparando-se com o texto 59 a situao pior, pois no s lesou-se o
lquido corporal, mas houve diminuio da energia yang superficial, portanto, no
se consegue gerar o lquido da energia yang, o que traz a situao de diminuio
extrema do lquido corporal. Quando se observar este estado de pulso, deve-se
tomar cuidado para no conduzi-lo ao estado alterado de que sem yang falta yin.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang, aumentar o yin, regular e tonificar a energia e o sangue.
Seleo dos pontos: VC4, E36, B20, F13.
Terapia da acupuntura:
O VC4 o ponto de encontro dos trs meridianos yin do p e vaso
concepo, suprindo a vitalidade quando h carncia do yang e pulso tnue,
isquemia com pulso fino, e aumentando a energia yin.
O estmago a fonte de energia adquirida e conhecido como o mar dos
cinco rgos e das seis vsceras. O E36 o ponto ho e ajuda a fonte de gerao da
72
energia e do sangue. A moxa nestes dois pontos trata, principalmente, as carncias
e muitas perdas, intensificando o yang e guardando os escapes.
Efetuando-se a purgao ou a sudorificao, desgasta-se, lesando o lquido
corporal e o sangue, portanto tonificar, o B20 (ponto de assentimento) aumentando
a funo da terra.
O F13 o ponto de alarme do bao-pncreas, ajuda no transporte das
essncias e no controle do sangue. Estes mtodos deram maior importncia para
ajudar a energia yang, mas a seleo dos pontos que se preocupa com a energia
yin tambm, realando a restaurao da energia e do sangue.

Texto 61:
Aps a purgao, ao sudorificar, no se consegue dormir, durante o dia,
com febre e cefalia, mas noite consegue repousar. Se no apresentar a nusea
ou boca seca, se no tiver muita febre e o pulso estiver profundo tnue, tratar,
principalmente, com a decoco de Zingiberis Aconiti (gan jiang fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de quando se est esgotando o
verdadeiro yang devido purgao seguida de sudorificao.
Se purgar, iatrogenicamente, a patologia yang, esvazia-se a energia yang do
shao-yin-rim que mantm a relao frente e verso com o tai-yang. E, ainda, ao
sudorificar, esvazia-se tambm a energia yang da superfcie. Portanto, aps a
purgao, se houver sudorificao, lesa-se duplamente a energia yang,
convertendo a patologia para doena yin frio.
O yang rege o dia, e apesar da carncia desta energia, ela tenta se equilibrar
dentro do corpo, mas quando entra a energia yang do dia onde h carncia, h o
conflito e o paciente torna-se aflito e impedido de dormir. Ao contrrio, o yin rege
a noite, a energia yang do corpo est em carncia e no tem fora para combater a
energia yin, portanto, durante noite consegue repousar.
A doena j se encontra no yin frio, portanto, no se pode observar o estado
dos trs yang; o pulso tambm, conseqentemente, se torna profundo tnue. Neste
estado do pulso sente-se frio no corpo, mos e ps. No texto diz sem grande calor
no corpo, que significa que o calor do corpo no est definido. Isto significa que a
energia do shao yin vem flutuando externamente, e uma situao perigosa, onde
o verdadeiro yang est tentando escapar; portanto, deve-se guardar, rapidamente,
a origem com a decoco de zingiberis aconiti para recuperar a energia yang.
Regra do tratamento:
Recuperar o yang, aquecer o interno e guardar a superfcie.
Seleo dos pontos: PC7, R3, BP3, E40.
Terapia da acupuntura:
O PC7 (ponto fonte, yu-terra) melhora a passagem do meridiano do
pericrdio, regula o yang do corao, e acalma a emoo e a psique.
O R3 (ponto fonte, yu-terra) dispersa a perversidade do frio yin, tonificando
o rim e regula o triplo aquecedor. Aplicando a acupuntura nestes dois pontos,
73
melhora o trnsito entre corao e o rim, tratando febre, cefalia e insnia. Isto
promove aquecimento dos meridianos, a disperso do frio, o suprimento da
vitalidade, aumentando a energia, portanto, circula o yang e guarda a superfcie.
A seleo de BP3 (ponto fonte, yu-terra) e E40 (ponto de passagem) abre a
passagem dos meridianos e trata a doena comum aos rgos e vsceras como
bao-pncreas e estmago. E, ainda, ao aplicar a moxa nestes pontos, promove-se a
regulao do bao-pncreas, aumentando a energia, aquece-se o estmago,
dispersando o frio.
Com a combinao destes quatro pontos, podemos obter o mesmo efeito das
ervas para a circulao do yang, segurar o escape e aquecimento interno.

Texto 62:
Aps sudorificao, se houver dor no corpo e o pulso estiver profundo
retardado, tratar, principalmente, com a decoco de Ramulus Cinnamomi com
Paeoniae e Zingiberis na mesma proporo e trs pores de Ginseng.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento para o caso que se tornou isqumico,
lesando o lquido corporal aps a sudorificao.
Se apresentar o pulso superficial tenso, manifesta-se dor latejante no corpo,
portanto, deve-se aliviar com a sudorificao. Porm, aps a sudorificao, se a dor
continuar e o pulso se apresentar profundo retardado, j no caso da doena
superficial estacionada, mas por causa da sudorificao, lesou-se o lquido
corporal, provocando a isquemia e no se consegue nutrir o corpo.
Desperdiou-se o sangue com a sudorificao excessiva e o pulso se
apresenta profundo retardado; o seu tratamento deve harmonizar a nutrio do
yin, utilizando a decoco de Ramulus cinnamomi, adicionado de paeoniae e
zingiberis, aumentando o sangue nos vasos e passando a energia yang. O ginseng
aumenta a energia do estmago, transformando o lquido corporal e ajudando a
fonte do sangue. Portanto, tornando pleno o sangue dos vasos, obter-se- a cura.
Regra do tratamento:
Aumentar o sangue e harmonizar a nutrio.
Seleo dos pontos: R9, PC6, B27, VC4.
Terapia a acupuntura:
O R9 o ponto de urgncia do vaso regulador yin.
O PC6 o ponto de passagem e o ponto de comando do vaso regulador yin.
Se tonificarmos estes dois pontos com a agulha, alimenta o yin e nutri o sangue.
O VC4 o ponto de encontro dos trs yin do p e do vaso concepo, e
ponto de alarme do intestino delgado. A combinao deste com B27 (ponto de
assentimento) pode tratar a desnutrio devido isquemia causada pela leso do
lquido corporal aps sudorificao. Pois o intestino delgado o oficial da
recepo, transforma e excreta o material. E ainda, a produo do lquido
corporal, do sangue e das essncias depende da plenitude da porta da vida e do
verdadeiro fogo. O verdadeiro fogo transforma o material do intestino delgado,
74
separando a pureza do resduo e ajudando a enviar as essncias aos cinco rgos.
Portanto, regulando ambos, aumenta-se o lquido corporal tornando pleno o
sangue dos vasos que nutre o corpo.
Aplicando a moxa nos VC4 e B27 pode-se gerar o yang e prolongar o yin.
Utilizando estes quatro pontos, ajuda-se a energia a nutrir o sangue,
alimenta-se o yin e gera-se o sangue, harmonizando a nutrio e a defesa da
superfcie.

Texto 63:
Aps sudorificao no se deve aplicar a decoco de Ramulus
cinnamomi. Apesar da sudorese e da dispnia, se no houver a febre, aplicar a
decoco de Ephedrae, Armenicae, Glycyrrhizae, Gypsum Fibrosum (ma huang
xing ren gan cao shi gao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do caso onde o calor perverso sobe para o
pulmo aps a sudorificao.
Normalmente, quando no se consegue liberar a superfcie aps a
sudorificao, continua a se efetuar a liberao da superfcie com a decoco de
Ramulus cinnamomi. Ocorrem a sudorese e a dispnia, mas no h intensa febre
na superfcie da pele, pois o calor do verso est intenso e obstruindo o pulmo que
est em cima. Se houver o calor no verso, no se pode utilizar a decoco de
Ramulus cinnamomi. Portanto, para eliminar o calor do pulmo, utilizamos a
decoco de Ephedrae, Armenicae, Glycyrrhizae, Gypsum fibrosum para acalmar a
dispnia.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, intensificar o pulmo, acalmar a dispnia.
Seleo dos pontos: P11, P5, IG4, P7.
Terapia da acupuntura:
Efetuando a sangria puntiforme em P11 (ponto ting-madeira) pode-se
proporcionar a sedao e a purificao do calor do pulmo.
O P5 o ponto ho-gua e rege a energia reversa e o vazamento, tem a
funo de reverter descida e intensificar o pulmo, acalmando a dispnia.
Ao mesmo tempo, sedando o IG4 (ponto fonte) abre-se a passagem para
vazar o calor para fora do meridiano yang-ming.
Adicionando P7 (ponto de passagem), forma-se a combinao fonte-
passagem, promovendo a purificao interna e a disperso externa, liberando
frente e verso.

Texto 64:
Devido a sudorificao excessiva, o paciente pode tentar cobrir o trax
cruzando ambas as mos e segurar a palpitao do epigstrio inferior, se isto
ocorrer, utilizar a decoco de Ramulus Cinnamomi e Glycyrrhizae.
Interpretao:
75
Este texto fala sobre tratamento quando se lesou o yang do corao devido a
sudorificao excessiva.
O suor o lquido do corao*. Portanto, ao se transpirar demasiadamente,
lesa-se o yang do corao, ento, cobre-se o trax ao juntar as mos na tentativa de
segurar a palpitao da cavidade do corao.
Esta postura se deve a carncia do aquecedor superior, pois o aquecedor
inferior perdeu o controle, revertendo gua fria do aquecedor inferior tentando
evitar precisamente esta reverso.
Neste caso, tonificar o corao com a decoco de Ramulus cinnamomi e
Glycyrrhizae, conduzindo o yang, suprindo o aquecedor superior e consolidando o
aquecedor mdio. Ao se intensificar o fogo absoluto, pode-se acalmar,
naturalmente, a tentativa da reverso da gua fria.
Regra do tratamento:
Tonificar o yang do corao, desenvolver o interior da terra.
Seleo dos pontos: C7, C5, VC12, BP6.
Terapia a acupuntura:
O C7 o ponto fonte e yu-terra.
O C5 o ponto de passagem, e da transfere energia para o meridiano do
intestino delgado. Ao tonificar com a agulha estes dois pontos, supre-se o corao e
passa-se o yang, acalmando emocionalmente a psique.
Alm de isso utilizar VC12 que o ponto de alarme do estmago
proporcionando aumento da energia do estmago e harmonizao do aquecedor
mdio.
O BP6 promove a regulao do bao-pncreas, o aumento da energia, a
regulao e tonificao do fgado e do rim; assim, tonifica-se a energia e o sangue.
Portanto estes quatro pontos tm, principalmente, ao para tonificao do
corao, passagem do yang, desenvolvimento da terra e controle da gua.

Texto 65:
Aps a sudorificao, se houver palpitao abaixo do umbigo, tende a
haver neuropatia; tratar, principalmente, com a decoco de Poria, Ramulus
Cinnamomi, Glycyrrhizae e Ziziphi (fu ling gui zhi gao cao da zao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde h o sinal de neuropatia
aps sudorificao**.




* No Su Wen captulo 23 diz corao faz suor, e ainda, corao rege o sangue, o suor faz sangue,
transformando-o, portanto, o suor faz o lquido do corao.

** A neuropatia, neste caso, a ascenso das guas e da energia do abdome inferior, atravs do
trax, garganta e cabea.
76
Tang Rong Chuan diz o fogo do corao encontra-se com o rim, no
aquecedor inferior, no mar da energia (VC6), no abdome inferior, vaporiza e
energiza a gua fria da bexiga e envia para a superfcie. Esta energia torna-se
energia de nutrio e de defesa. A energia da nutrio sai do corao e pertence ao
fogo e ao sangue; e a energia da defesa sai do rim e pertence gua e energia.
Portanto, ao se transpirar muito, desperdia-se a energia da gua quente da defesa,
lesando a energia do rim e o mar da energia (VC6) fica carente, abaixo do umbigo,
e sofre de palpitao. Se o yang do mar da energia (VC6) no consegue evaporar a
gua fria da bexiga, a gua tenta subir provocando a neuropatia. Neste caso,
utilizar Poria, Ramulus cinnamomi, Glycurrhizae e Ziziphi, para controlar a gua,
estabilizando o rim, conduzir o yang, sustentando o corao e consolidar o
aquecedor mdio, contornando a neuropatia.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor mdio e abrir passagem para o
corao e o rim.
Seleo dos pontos: PC7, R3, VC4, VC3
Terapia a acupuntura:
O PC7 (ponto fonte e yu-terra) e R3 (ponto fonte e yu-terra) conduzem os
meridianos os pontos de acupuntura so como vlvulas do Meridiano que a
tubulao da gua, assim, mexendo com a vlvula, a energia passa pelo canal. Ao
aplicar as agulhas nestes pontos, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, controlando a turbulncia da perversidade da gua. E aplicando a
moxa em seguida, melhora-se o trnsito do corao e do rim, equilibrando a gua e
o fogo.
O VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) se encontra na altura da
placenta, ao aplicar a moxa neste ponto, proporciona-se a tonificao da vitalidade,
consolidando a base.
O VC3 (ponto de alarme da bexiga) tem funo de energizao da gua fria
da bexiga, intensificando a gua.
No caso deste texto, o evento da neuropatia est para ser provocado, mas
ainda no ocorreu, portanto, aplicar a moxa nestes dois pontos proporciona o
aumento do fogo, aquecimento do aquecedor mdio, ajuda ao yang na
transformao em fogo e a gua no turbilhona para cima, acalmando a evoluo
da neuropatia.

Texto 66:
Aps a sudorificao, se houver flatulncia abdominal, tratar,
principalmente, com a decoco de Magnoliae Officinalis, Zingiberis Recens,
Pinelliae, Codonopsis Pilosulae e Glycyrrhizae (hou po sheng jiang ban xia gan
cao ren shen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde ocorre a flatulncia
abdominal aps a sudorificao.
77
O suor o produto da energia da gua e dos cereais transformada no
aquecedor mdio. Portanto, aps a sudorificao, o aquecedor mdio se torna
carente e perde a funo de transporte, ascenso e descendncia. A estagnao da
energia mida manifesta-se, principalmente, no bao-pncreas, tornando o
abdome tenso e pode-se observar a flatulncia.
Esta a caracterstica da carncia do aquecedor mdio, e simultaneamente,
com superior e inferior plenos, portanto, deve-se tratar com o mtodo da
tonificao e circulao, com a decoco de Magnoliae officinalis, Zingiberis recens,
Pinelliae, Codonopsis, Pilosulae e Glycyrrhizae.
Regra do tratamento:
Regular o bao-pncreas, reger a energia e extinguir a tenso.
Seleo dos pontos: VC13, VC6, BP4, R16.
Terapia da acupuntura:
O VC13 o ponto de encontro do yang-ming do p, tai-yang da mo e vaso
concepo, e proporciona regulao do bao-pncreas e a harmonizao do
estmago. um ponto eficiente para tratar, com a agulha, os sintomas como
borborigmo gastrointestinal, tenso abdominal, etc... devido indigesto
alimentar.
O VC6 o mar da energia benigna, e para os sintomas relacionados
energia, deve-se utilizar este ponto para regular e passar a situao da energia.
O BP4 ponto de passagem e vai para o meridiano do estmago a partir da.
Utilizando este ponto, regula-se o bao-pncreas e tambm a ascenso e
descendncia das energias.
Combinando o R16, que o encontro do meridiano do rim com o vaso da
vitalidade, ao BP4, promove-se a circulao, regulao da energia e extino da
flatulncia.
Estratgia:
O vaso concepo o encontro dos trs meridianos yin da mo e p e
conhecido como o mar do vaso yin, pois rege a energia yin do corpo. A
combinao dos pontos de alarmes do vaso concepo e do meridiano do
estmago ajuda na funo de gerao de energia e sangue pelo bao e estmago,
nutrindo o diafragma.

Texto 67:
Aps a vomificao ou a purgao no estado do vento nocivo, se houver
manifestao da sensao de flatulncia na cavidade do corao, com a subida da
energia no trax, sensao de tontura ao levantar e apresentando o pulso
profundo tenso; havendo efetuado a sudorificao que seca o lquido corporal, a
energia e o sangue dos meridianos e dos vasos e que leva perda de estabilidade
do corpo, deve-se tratar, principalmente, com a decoco de Poria, Ramulus
Cinnamomi, Atractylosis Macrocephalae e Glycyrrhizae (fu ling gui zhi bai zhi
gan cao tang).
Interpretao:
78
Este texto fala sobre o tratamento do estado de subida da perversidade
ingerida, com a leso do aquecedor mdio devido a iatrogenia.
Para o vento nocivo, deve-se efetuar a sudorificao, mas se a purgao for
efetuada erroneamente, com certeza, lesa-se, gravemente, a energia yang do bao-
pncreas e do estmago. Como conseqncia, a perversidade ingerida entra no
estmago, que se encontra em carncia, e como a perversidade superficial penetra,
gera a sensao de flatulncia no epigstrio. Ao esvaziar o aquecedor mdio, no
se consegue reger as funes, o bao-pncreas ser vencido pelo fgado (madeira) e
enfraquecer ainda mais. E a energia yin impuro que, normalmente, desce, acaba
subindo e oprimindo a funo da energia yang puro; a energia sobe para o trax, e
ao tentar se levantar, sentir tontura. O pulso profundo tenso significa que a gua
fria do aquecedor inferior tambm foi influenciada pela iatrogenia. Se continuar
com a sudorificao errnea, esvazia-se a energia yang da superfcie e provoca-se a
revolta lateral, perdendo a estabilidade do corpo.
Neste caso, com a decoco de Poria, Ramulus cinnamomi, Atractylosis
macrocephalae e Glycyrrhizae objetiva-se segurar a gua e controlar o yang,
consolidar o aquecedor mdio para fazer descer o que subiu. Conseqentemente,
quando a energia yang do aquecedor mdio se intensificar novamente, a energia
do yin frio deixa de invadir com subida em reverso.
Regra do tratamento:
Regulagem do aquecedor mdio, conduo da gua e regulagem da descida
da energia.
Seleo dos pontos: B20, BP9, F3, F14.
Terapia da acupuntura:
B20 (ponto de assentimento) onde se concentra a energia benigna do bao-
pncreas, e tem a funo de regulao do bao pncreas, aumenta a energia, drena
a umidade, aumenta a digesto e a absoro da gua e dos cereais, regulando
transporte de subida e descida do mecanismo da energia. Quando a energia yang
do aquecedor mdio estiver desregulada, este ponto , especialmente, til no caso
de reteno interna de gua e a umidade. Acrescentando BP9 (ponto gua) regula-
se o bao-pncreas, proporcionando a drenagem da gua que estava em reverso,
subindo, fazendo-a descer.
O F3 (ponto fonte e yu-terra) tem efeito na expanso do fgado, na liberao
da estagnao e na descendncia. Deve-se sedar este ponto para o caso da
revoluo lateral da energia do fgado.
O F14 o encontro dos meridianos do fgado e do bao pncreas, e ponto
de alarme. Utilizando-o com F3, trata-se a reverso da energia, a flatulncia
torcica e dor da axila, e regulam-se as circulaes do fgado e do bao pncreas,
dispersando a energia yin impuro.

Texto 68:
79
Ao efetuar a sudorificao, se em vez de curar, houver calafrio porque se
provocou a carncia. Tratar com a decoco de Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti
(shao yao gan cao fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado resultante da sudorificao
iatrognica para uma pessoa em carncia.
Para a pessoa do tipo hipoenergtico, com falta de yin-yang, que esteja com
o estado superficial da patologia tai-yang, no se deve tentar liberar a superfcie
com a sudorificao indiscriminadamente, pois, no s no se consegue a
liberao, como tambm a sudorificao provoca a carncia da nutrio e da defesa
externamente, e, internamente, a energia shao-yin acaba sendo lesada. Assim,
frente e verso tornam-se carente, o que s agrava o calafrio, sem alvio do mesmo.
Com o objetivo de curar sintomtica e sistemicamente, utilizar a decoco de
Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti para efetuar a ajuda ao yang, a consolidao
sistmica, o aumento do yin e a harmonizao da nutrio. Podemos dizer que este
o mtodo fino para ajudar o yang e controlar o yin.
Regra do tratamento:
Regulao interna do yin-yang e harmonizao externa da nutrio e defesa.
Seleo dos pontos: E36, BP6, VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
O E36 (ponto ho-terra) aumenta a funo do aquecedor mdio, do bao-
pncreas e estmago, regula a circulao da energia e do sangue, tonificando a
carncia do frente e verso.
O BP6 supre os trs yin, o ponto sofisticado para tonificar a energia e o
sangue. A combinao destes dois pontos promove regulao e o transporte do
aquecedor mdio-terra, consolidando a carncia da nutrio e da defesa.
O VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) trata, principalmente, todas
as carncias e os desperdcios, ao aplicar a moxa proporciona-se ajuda ao yang,
aumento da energia, aquecimento do rim e consolidao da superfcie.
O VC6 conhecido como o mar da energia benigna, tonifica e regula as
energias yang que circulam no corpo e tem funo de eliminar o yin frio.
Utilizando estes quatro pontos pode-se proporcionar a ajuda ao yang,
aumentar o yin e consolidar a superfcie.

Texto 69:
Tendo efetuado a sudorificao ou a purgao, e mesmo assim no
havendo cura da doena, e ainda gere a aflio com febre e cefalia, tratar,
principalmente, com a decoco de Poria para aquecer os membros frios.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento para o caso de aflio com febre e cefalia
aps sudorificao e purgao.
O shao-yin (rim e corao) o rgo da gua e do fogo, um pertence ao yin e
o outro pertence ao yang. Quando o paciente predisposto carncia do shao yin
80
for afetado pela doena superficial tai yang, tem que se tratar, simultaneamente,
frente e verso; mas se o mdico sudorificar indiscriminadamente ou purgar
iatrogenicamente, haver, com a sudorificao leso do yang do corao, e com a
purgao, leso do yin do rim. Quando o yin estiver em carncia e o yang perder
onde procurar provoca-se a cefalia com febre, e quando o yang estiver em
carncia e o yin perder onde transformar, provoca-se a aflio. Esta situao de
aflio do rim e da cefalia com febre do corao podem ser classificadas como
estado alterado da carncia yin-yang por falta da integrao gua-fogo.
O Shong Jing utiliza a decoco de poria para aquecer os membros frios,
com o objetivo de circular o yang e aumentar o yin. Assim, tonifica-se a carncia e
salva da crise.
Regra do tratamento:
Regular a harmonizao ascendente e descendente, eliminar a cefalia com
febre e aliviar a aflio.
Seleo dos pontos: R6, P7, P9, C7.
Terapia da acupuntura:
O R6 comunica-se com vaso da motilidade yin e tem efeito para tonificar o
rim, intensificar a gua e aumentar o yin.
O P7 ponto de passagem e comunica-se com o vaso concepo que
conhecido como o mar do meridiano yin. O rim o rgo da gua e o pulmo a
fonte superior da gua. Portanto, a utilizao destes dois pontos gera o lquido
corporal, purifica a energia do pulmo e cura a secura do rim. (estes dois so
pontos de comando dos vasos extraordinrios).
E ainda, o corao rege o sangue e os vasos e o pulmo fornece a energia
para todos os meridianos, portanto selecionando o P9, que o encontro dos vasos e
C7, tonifica-se o corao e conduz-se o yang, nutre-se o sangue e os vasos,
acalmando a emoo e a psique. A combinao destes quatro pontos promove a
ascenso da gua e a descendncia do fogo, aumentando ambos, yin e yang e
eliminando a cefalia com febre e aflio.

Texto 70:
Se houver calafrio ao sudorificar o estado hipoenergtico. Se houver
febre sem calafrio o estado hiperenergtico, deve-se harmonizar a energia do
estmago. Para isto aplicar, a decoco para regular o Estmago e fornecer a
Energia (tiao wei cheng qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre hipo e hiperenergia aps a sudorificao.
O que gera estes estados de hipo ou hiperenergia depende da constituio
do paciente. Normalmente, a hiperenergia se alivia com a sudorificao, mas se
sudorificar de forma indiscriminada, quem est, naturalmente, carente do yang do
rim, torna-se carente no frente e no verso, piorando ainda mais o calafrio. Por
exemplo, este o caso do estado da decoco de Paeoniae, Glycyrrhizae e Aconiti.
81
Assim, aplicar a sudorificao para quem apresenta plenitude do calor do
estmago. Neste caso, dispersar o calor com a decoco reguladora do estmago e
fornecedora de energia, estudando se se deve harmonizar o estmago.
Isto , ao tratar a doena, deve-se considerar a regra do tratamento e a
dosagem, compreendendo a situao prtica. Assim, evita-se, consideravelmente, a
iatrogenia.
Regra do tratamento:
Sedao do calor e intensificao do yin.
Seleo dos pontos: TA6, VB34, R6.
Terapia da acupuntura:
Para a hipoenergia e o frio, na maioria dos casos, harmonizar aquecendo
com a moxa, enquanto que para a hiperenergia e o calor, sedar com a agulha.
Portanto, para a constipao intestinal devido ao calor do estmago do
yang-ming, tratar utilizando a sedao com agulha no TA6 e VB34 (ponto king-
fogo e ho-terra respectivamente). A sedao nestes dois pontos dispersa o fogo
estagnado nos meridianos de triplo aquecedor e vescula biliar e evita a secagem.
A tonificao no R6 intensifica o yin e a gua e seda-se o fogo. Isto com
estes trs pontos pode-se tratar o sintoma inicial da cefalia e febre.

Texto 71:
Se houver muita transpirao devido a sudorificao da patologia tai-
yang, secam-se o estmago e o aquecedor mdio e no se consegue dormir com
cefalia, febre e aflio. E quando o paciente procura ingerir gua, fornecendo-a
em pequena quantidade, harmoniza a energia do estmago e cura. Se o pulso for
superficial com anria, tendo a febrcula e secando a boca, mesmo bebendo gua
sem parar, tratar, principalmente, com P de Cinco Drogas contendo Poria (wu
ling san).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde h secura estomacal e
reteno da gua aps a sudorificao.
Na patologia tai yang, efetua-se a sudorificao, mas ao transpirar demais
fere o lquido corporal e seca o estmago. Neste caso, o paciente tem cefalia com
febre e aflio, e mesmo ficando deitado, no consegue ficar tranqilo, pois a terra
do aquecedor mdio ficou seca por influncia da inter-relao das energias da gua
e do fogo dos aquecedores superior e inferior.
A boca seca significa perda de gua provocada pela carncia da energia do
estmago causada pela transpirao excessiva. A gua ingerida tem facilidade de
ficar retida no aquecedor mdio, se tom-la neste momento, portanto, deve-se
tomar s um pouco. Assim que se umedecer a secura e harmonizar a energia do
estmago, obtm-se a cura.
Outro estado da reteno da gua aps a sudorificao, quando a
perversidade superficial no foi liberada e acompanha o meridiano, entrando na
vscera Tai-Yang, e provocado pela contrao da doena na energia principal do
82
tai yang. Portanto, podem-se observar sintomas como anria no aquecedor inferior
e febrcula e extino da secura no aquecedor superior. Isto acontece porque a
energizao da vscera da gua e do condutor da gua no ocorre suavemente,
causando o sintoma devido m distribuio do lquido corporal. Neste caso,
promover a conduo do yang e a intensificao da gua com p de cinco drogas
contendo a poria para conduzir a gua da vscera e a gua do condutor, tornando a
urinar, fazendo circular o lquido corporal e curando todos os sintomas.
Regra do tratamento:
Liberao da superfcie, energizao e conduo da gua.
Seleo dos pontos: B64, R3, TA3, B28.
Terapia da acupuntura:
B64 (ponto fonte) conduz a energia do meridiano tai yang, purifica o calor e
libera a superfcie.
Ao adicionar R3 (ponto fonte e yu-terra) ao B64, eles harmonizam o rgo e
a vscera, e frente e verso, ajudando na energizao da energia principal do tai-
yang.
TA3 (ponto yu-madeira) regula o mecanismo da energia do triplo aquecedor
proporcionando intensificao da transmisso da gua.
A seleo destes trs pontos vai liberando a perversidade superficial do tai
yang.
Aqui, a manifestao principal a anria, portanto, utilizar o B28 (ponto de
assentimento) para regular a bexiga, ajudando na energizao abrindo passagem
para a urina. Se melhorar a conduo da gua da vscera e da gua do condutor, o
lquido corporal e a energia circulam em todo o corpo, curando o sintoma.

Texto 72:
Apesar da sudorificao, para o paciente que apresentar o pulso
superficial rpido e cefalia com febre e sequido na boca, tratar principalmente
com P de Cinco Drogas contendo a Poria.
Interpretao:
Este texto se compara com o texto 71, fala sobre o estado do pulso para o
sintoma de reteno da gua tai-yang, chamando a ateno para a diferena entre a
perversidade superficial no liberada, tendo a gua retida internamente, sem
condio de transformar a energia em lquido corporal e causando o pulso
superficial rpido e cefalia com febre e sequido e a simples cefalia com febre e
sequido causada pela entrada do calor no yang-ming-estmago. Estes dois se
diferenciam pela existncia da mico ou pela falta dela.

Texto 73:
Se houver transpirao e boca seca com o vento nocivo, tratar
principalmente com p de cinco drogas contendo a Poria. Se no tiver a boca
seca, aplicar a decoco de Poria e Glycyrrhizae.
Interpretao:
83
Este texto fala sobre o tratamento com a diferenciao da boca seca,
salientando a existncia da boca seca para a diferenciao com o estado da
decoco de poria e glycyrrhizae. J foi dito sobre o p de cinco drogas contendo a
Poria que se aplica quando houver boca seca.
Ambos os casos se apresentam aps a sudorificao contra vento nocivo,
estado em que no se conseguiu liberar a perversidade superficial. No estado do
p de cinco drogas contendo a Poria, a perversidade superficial penetrou na
vscera acompanhando o meridiano da bexiga, tai-yang do p, obstruindo a vscera
da gua e impedindo o lquido corporal e a energia de circularem. Como no se
umedece o aquecedor superior, pode-se observar a boca seca, anria, etc...
Em comparao, para o estado da decoco de Poria e Glycyrrhizae, aps a
sudorificao, apresenta-se o yang do estmago em carncia, e por isso, a energia
da gua penetra no estmago, provocando anria sem secar a boca, palpitao na
cavidade do corao, etc... O tratamento, neste momento, objetiva a reverso da
descendncia, a intensificao da gua, o aquecimento do aquecedor mdio e deve-
se evitar bebida.
Regra do tratamento:
Aquecimento do aquecedor mdio, intensificao da gua, defesa externa e
consolidao superficial.
Seleo dos pontos: E36, BP9, ID3, B60.
Terapia da acupuntura:
Utilizar E36 para o yang do estmago em carncia, a perversidade da gua
ingerida e estacionada, sem secar a boca com anria. Este ponto o ncleo do
estmago, ao utiliz-lo combinando agulha e moxa, surte efeito para a regulagem
da conduo, ascenso e descendncia, transmisso nos meridianos e vasos,
desenvolvimento do aquecedor mdio, bao-pncreas e estmago, aquecimento do
aquecedor mdio e aumento da energia, etc... dispersando a perversidade da
bebida.
Adicionando BP9 (ponto ho-gua) ao E36 (ponto ho-terra) proporciona-se a
regulao do bao-pncreas e a intensificao da umidade, aquecimento e
conduo do aquecedor mdio para alcanar a mico. O uso destes dois pontos
resulta no aquecimento do yang, regulagem do aquecedor mdio, agilizao e
energizao da gua.
A transpirao, devido ao vento nocivo, a desarmonia da energia do
meridiano tai yang, provocando o enfraquecimento do yang da defesa. Desta
forma, o yang vaza com o suor, mas no se consegue eliminar a perversidade.
Portanto, utilizar ID3 (ponto Yu-Madeira) e B60 (ponto king-fogo) para abrir a
passagem da energia do meridiano tai yang, dispersando a perversidade do vento
e a liberao superficial. Consolidar a superfcie com a tonificao da agulha nestes
dois pontos e fazer parar o suor.

Texto 74:
84
Se houver febre com vento interno, passados 6 ou 7 dias sem melhora, e
ainda continua com cefalia e febre (aflio), existem sintomas de frente e verso.
Tem vontade de tomar a gua e boca seca, mas quando tom-la, vomita. Este o
caso de reverso da gua e trata-se com o P de Cinco Drogas contendo a Poria
(wu ling san).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do caso onde h reverso da gua no
estado da gua retida.
Chama-se de estado do p de cinco drogas contendo a Poria, ao sintoma de
frente e verso com o pulso superficial, transpirao, cefalia com febre e boca seca,
anria, etc... A boca seca, neste estado, se deve ao estacionamento da gua no
aquecedor inferior e conseqente dificuldade de circulao do lquido corporal e
da energia em todo o corpo, portanto, no se satisfaz, mesmo tomando a gua
indiscriminadamente. Ou seja, a gua ingerida pra no aquecedor mdio e no
circula. E se forar, no entra no estmago e vomita. Neste estado, parece que o
problema se encontra no aquecedor mdio, mas na prtica a causa se encontra no
aquecedor inferior.
O tratamento consiste em promover a passagem do yang e a energizao,
agilizando a gua com o p de cinco drogas contendo Poria.
Regra do tratamento:
Liberar a superfcie, eliminar a cefalia com febre, fazer a reverso da
descida e agilizao da gua.
Seleo dos pontos: B64, TA3, E36, VC3.
Terapia da acupuntura:
Quando apresentar o sintoma da reverso da gua no verso, para o estado
superficial tai yang no curado, tomar o B64 (ponto fonte) e promover o fluxo do
meridiano para tratar o tai yang.
O TA3 (ponto yu-madeira) regula o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, fazendo circular a gua estacionada, e ajuda a funo do B64 liberando
a superfcie e eliminando a cefalia com a febre.
O E36 (ponto ho-terra) o ponto importante que rege regulagem e a
conduo da energia do estmago, e ainda, rege ascenso e a descendncia do
mecanismo da energizao. Conduzindo para baixo a reverso da subida
harmoniza-se o estmago, dispersando a gua ingerida. Fornece as essncias da
gua e dos cereais para o pulmo, e tem funo de energizar para circular o lquido
corporal em todo o corpo.
O ponto de alarme da bexiga, VC3, proporciona a ao da energizao e
agilizao da mico.

Texto 75:
Antes de o mdico palpar o pulso, se o paciente estiver cruzando as mos
e segurando o trax; e se o mdico manda tossir e o paciente no tossir porque
85
no est escutando. Isto acontece porque sudorificou-se muitas vezes e o corpo
do paciente se encontra hipoenergizado.
Interpretao:
Este texto fala sobre o sintoma que apresenta quando se lesa o corao e o
rim devido s diversas sudorificaes.
O fato de o paciente estar cruzando ambas as mos, segurando o trax,
demonstra que o yang do corao j se encontra em carncia devido a
sudorificao demasiada. O rim se abre no ouvido, como houve sudorificao
excessiva, houve leso do rim e o paciente no escuta, pois o Rim no supre o
ouvido com a energia pura. Este estado de hipoenergia de corao e de rim
provocado pela carncia de yang do corao e energia pura do rim devido a
sudorificao demasiada. Para o tratamento, deve-se considerar o aumento da
energia e tonificao.
Regra do tratamento:
Tonificao do rim, aumento das essncias, fluxo nos meridianos e abertura
das passagens.
Seleo dos pontos: P7, R6, VB2, TA4.
Terapia da acupuntura:
O R6 se comunica com o vaso da motilidade yin, nutre o yin e tonifica o rim.
O P7 se comunica com o vaso concepo, que mar dos vasos yin.
A seleo destes dois pontos promove o fluxo da energia dos meridianos e
aumenta a energia yin.
Normalmente, o shao-yang pertence ao rim e o triplo aquecedor o
sinnimo da vitalidade. O meridiano shao-yang percorre a lateral do corpo e entra
no ouvido na parte superior. Portanto, com os pontos VB2 e TA4 pode-se tratar o
sintoma como hipoacusia.
Tonificando estes quatro pontos com agulha, pode-se obter certo resultado
contra a surdez gerada pela falta da ascenso da energia essencial devido a
hipoenergia do rim.

Texto 76:
Tomar muita gua aps a sudorificao gera a dispnia, mesmo
umedecendo a pele com gua fria, a pessoa fica ofegante, da mesma forma.
Interpretao:
Este texto diferencia caso da invaso do pulmo pela perversidade da gua
fria aps a sudorificao.
Se o lquido corporal for lesado com a sudorificao, as pessoas tentam
regular, naturalmente, tomando gua. Neste caso, deve-se fornec-la em pequena
quantidade para umedecer a secura do estmago, pois a energia do estmago est
enfraquecida por causa da sudorese e tomar gua em demasia faz estacionar a
gua no aquecedor mdio, prejudicando o pulmo, no aquecedor superior e
gerando tosse e dispnia.
86
Da mesma forma, aps a sudorificao cobrir-se com a gua fecha os poros e
enfraquece a funo da descendncia do pulmo, provocando tosse e dispnia. Ou
seja lesa o pulmo, quando esfriar por fora ou tomar coisa fria.
Regra do tratamento:
Dispersar a bebida, propagar a superfcie e parar a dispnia.
Seleo dos pontos: E36, VC17, B13, E40.
Terapia da acupuntura:
No Zhen Jing est escrito a disputa com a carncia deve-se resolver com
E36. Este ponto tonifica e regula a energia do aquecedor mdio. Depois de
tonificar com agulha, aplicar moxa, assim, se aquece o aquecedor mdio para
dispersar a gua ingerida e serve como tratamento sistmico.
VC17 conhecido como mar da energia superior, e o ponto de encontro
das energias. Tonificando com agulha, regula-se o mecanismo da energizao do
aquecedor superior curando a dispnia por carncia e a energia curta.
E, ainda, o E40 tem ao para expectorao, agilizao do diafragma e
harmonizao do bao-pncreas e estmago.
As peles e os pelos so o encontro do pulmo. Sedar o ponto de
assentimento B13, abre a pele e os pelos, conduzindo a energia do pulmo para a
descida.
Atravs destes quatro pontos, observando bem interna e externamente e
dosando a tonificao e a sedao, pode-se promover a regulagem do aquecedor
mdio, disperso da bebida, propagao do pulmo e a calma da dispnia.

Texto 77:
Aps a sudorificao, se houver dificuldade em colocar gua ou erva na
boca, o estado da reverso. Se sudorificar neste momento, no pra o vmito
nem a diarria.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso da alterao do estado com sudorificao excessiva
ou iatrognica, perdendo-se o controle da energia do aquecedor mdio,.
Para a pessoa que encontrava com yang do estmago em carncia e o
mdico sudorificar, tentando liberar a superfcie, ao invs de eliminar a
perversidade superficial, o yang do estmago torna-se mais carente, deixando de
aceitar no s o alimento, mas tambm a gua e a erva. Porm, o mdico pensou
que a energia do verso tinha subido e a doena estava tentando escapar da
superfcie e ento, sudorificou. Assim, a energia no consegue guardar o
aquecedor mdio, e h vmito ou diarria sem parar.
Quando a doena atinge este estado alterado, no h bom tratamento, mas
deve-se tentar aquecer o aquecedor mdio, recuperando o yang.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor mdio, o yang do abdome e harmonizar a ascenso e
descida.
Seleo dos pontos: E36, VC13, VC12, VC10.
87
Terapia da acupuntura:
O E36 o ponto ho do meridiano do estmago e rege a reverso da energia e
o vazamento. Com a sua tonificao aquece e circula o yang do bao-pncreas,
regulando a ascenso e a descida para conseguir parar o vmito.
O vaso concepo conhecido como mar de todo o yin, e por isso controla
este, atravessando o yin e yang com o vaso governador. O VC12 o encontro das
seis vsceras e ponto de alarme do estmago, regula a nutrio da energia e do
sangue, transportando as essncias das guas e dos cereais.
VC13 e VC10 tm a funo de tonificao do bao-pncreas e de regulagem
do estmago, deixando os quatro membros plenos de energia e sangue.
Aplicar a moxa nestes quatro pontos transforma as essncias do bao-
pncreas e do estmago, ajudando muito na gerao da energia e do sangue.

Texto 78:
Aps a sudorificao, vomificao e purgao, o paciente fica com o corpo
hipoenergtico e no consegue dormir por aflio, e nos casos mais graves torna-
se agonizante. Neste caso, tratar, principalmente, com a decoco de Gardeniae e
Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang). Se alm desses sintomas, a energia da
respirao for precria, utilizar a decoco de Gardeniae, Glycyrrhizae e Sojae
Praeparatum (zhi zi gan cao chi tang). E, ainda, para quem vomita, aplicar a
decoco de Gardeniae, Zingiberis e Sojae Praeparatum (zhi zi sheng jiang chi
tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde se gerou cefalia com febre
por hipoenergia, aps sudorificao, vomificao e purgao.
A sudorificao libera externamente e a purgao corrige internamente. A
vomificao elimina a perversidade da parte superior. Estes trs mtodos foram
desenvolvidos com objetivo de eliminar a perversidade em plenitude. Ao utiliz-
los em seguida, mesmo que no seja iatrogenia, acaba-se desgastando a energia
benigna, perdendo provisoriamente o equilbrio de gua-fogo e yin-yang,
inflamando o fogo do corao e revertendo dentro do trax, provocando o sintoma
como no conseguir dormir por aflio. Se esta inflamao do fogo do corao
for intensa, agravando a cefalia, a pessoa fica rolando na cama, sem se acalmar
emocionalmente. Neste caso, tratar com a decoco de Gardeniae Sojae
praeparatum.
O amargo frio da Gardeniae acalma a inflamao do fogo, e tem funo
descendente; o refrescante-doce-harmonizante de Sojae tem a funo ascendente
do lquido corporal. Com estes efeitos, regula-se o yin-yang, equilibrando gua-
fogo, assim cura-se o sintoma como aflio e adormece.
Se alm desses sintomas, houver falta de energia no aquecedor mdio,
adicionar a Glycyrrhizae decoco de Gardeniae sojae praeparatum para tonificar
a energia do aquecedor mdio. E ainda, se houver vmito provocado pela reverso
estomacal, acrescentar a Zingiberis recens para proporcionar a regulagem do
88
estmago. Ou seja, se desejar equilibrar o yin-yang, deve-se seguir o princpio da
harmonizao do aquecedor mdio.
Regra do tratamento:
Acalmar o calor, abrir o caminho para estagnao e eliminar a cefalia.
Seleo dos pontos: VG14, VG9, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador o mar de todos os yang, VG14 o ponto de encontro
dos trs meridianos yang da mo e do p e o vaso governador. Quando tiver
aflio com cefalia hipoenergtica devido a sudorificao, vomificao e
purgao, utilizar a ventosa aps a picotagem com a agulha, para eliminar a
cefalia, sedando o calor. E ainda, efetuando a sangria puntiforme no VG9, pode-se
proporcionar a sedao do calor e a reverso da descida.
PC6 o ponto de passagem, daqui ele se comunica com o meridiano do
triplo aquecedor. E ainda, o ponto de encontro com o vaso regulador do yin que
tem efeito para regulagem da energia, abertura para a estagnao, passagem dos
vasos, ativao dos meridianos, relaxamento do trax e intensificao do
diafragma. Combinando, aqui, o R9, que o ponto de urgncia do vaso regulador
do yin, tem-se efeito para conduo da energia e ativao dos pontos, purificando
o calor do sangue e curando a cefalia com febre.

Texto 79:
Aps a sudorificao ou a purgao para o paciente em quem se gerou
cefalia com a febre e sentindo aflio por obstruo torcica, aplicar a decoco
de Gardeniae Sojae praeparatum (zhi zi chi tang).

Interpretao:
Este texto fala sobre o caso da aflio torcica com sensao da obstruo
devido ao fogo estagnado, referente ao texto 78.
O trax o alojamento da grande energia, pertencendo ao mar da energia
superior. Mesmo aps a sudorificao e a purgao, se no conseguir eliminar a
perversidade completamente, prejudica-se o trax e o diafragma com a inflamao
do fogo do corao do aquecedor superior. Sendo assim, inicialmente, s h
estagnao, mas em seguida, transforma-se em calor; o yang do trax fica preso e
deixa de circular com estacionamento do fogo e da energia. Esta situao mais
grave do que o texto 78, mas, neste caso, tambm se utiliza a decoco de
Gardeniae Sojae praeparatum para equilibrar gua e fogo, em cima e embaixo,
recuperando-os e proporcionando o intercmbio yin-yang para liberar o
estacionamento da energia.
Regra do tratamento:
Conduo e ativao do meridiano, purificao e sedao do fogo
estagnado.
Seleo dos pontos: B17, IG5, R5, PC4.
Terapia da acupuntura:
89
Se a causa da cefalia e da febre estiver no trax, e caso a energia do fogo
esteja estacionada por obstruo, sedar B17 para dilatar o diafragma e controlar a
energia. E, ainda, este ponto o ponto de encontro dos sangues, portanto, pode
refrescar o sangue e eliminar a cefalia com febre.
IG5 (ponto king-fogo) pode purificar e sedar o calor da energia do
aquecedor superior.
R5 e PC4 (ambos ponto de passagem), estimulados com tonificao e
sedao, com agulha, podem regular e tonificar o fgado e o rim, aliviar e sedar o
fogo, conduzir e ativar os meridianos. Desta forma, balanceia-se a gua e o fogo e
pode-se curar a obstruo torcica que gerava a cefalia com febre.

Texto 80:
Se passar de 5 a 6 dias afetado pelo vento nocivo, aps forte purgao, e a
febre persistir, sentindo n no corao e ainda no mostra a tendncia cura,
deve-se aplicar a decoco de Gardeniae Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento para a dor amarrada no corao devido
purgao iatrognica.
No quinto ou sexto dia do vento nocivo, este termina de circular os seis
meridianos, a poca que se manifesta alguma alterao. Se, apesar da forte
purgao, no se tenha conseguido eliminar a febre, pode-se observar que j havia
a febre como estado superficial antes da purgao. Portanto, ao efetuar forte
purgao, a energia perversa penetra e choca-se com a energia benigna, gerando a
dor amarrada no corao.
O estado superficial como febre corporal o sintoma gerado pela
estagnao do calor no trax devido presena da perversidade no meio frente
(Meridiano) e meio verso (rgo). Neste caso, tratar, simultaneamente, por dentro
e por fora com a decoco de Gardeniae Sojae praeparatum, desamarrando e
purificando o verso para eliminar a febre corporal.
Estratgia:
Quanto seleo dos pontos, estes so os mesmos do texto 79, mas
melhor acrescentar VC13 e VC14. No Yu Long Ge est escrito para dor latejante
do corao e do bao-pncreas de 9 tipos, utilizar a agulha de ouro no VC13.
O VC14 o ponto que gera a energia do vaso governador, tratando as
pessoas com dor no corao, flatulncia energtica torcica e dispnia,
aumentando a funo do corao e do pulmo e eliminando a cefalia com febre. E,
ainda o ponto de alarme do pericrdio, descende o fogo do corao,
equilibrando-se com a gua do rim.

Texto 81:
Se aps a purgao do paciente no estado do vento nocivo, ele se torna
aflito emocionalmente, manifestando flatulncia abdominal, fica angustiado na
90
posio deitada ou sentada, sem tranqilidade, utilizar a decoco de Gardeniae
Magnoliae (zhi zi hou po tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado do paciente com cefalia devido a
alterao do corao e flatulncia abdominal, como conseqncia da purgao
iatrognica.
No estado do vento nocivo, se a purgao for efetuada, ao invs da
sudorificao, o calor superficial penetra no interior. E, se este provocar o distrbio
superior causa aflio emocional, ou se for para inferior provoca a flatulncia
abdominal. Isto , ocorre a incubao do calor no trax e no abdome, estacionando
a energia e deixando a pessoa angustiada, deitada ou acordada. Neste caso, utilizar
a decoco de Gardeniae magnoliae para aliviar a estagnao e eliminar a cefalia,
liberando o congestionamento da energia no trax e no abdome.
Regra do tratamento:
Eliminao da cefalia, alvio da estagnao, agilizao da energia e extino
da flatulncia.
Seleo dos pontos: PC9, BP1, PC5, R8.
Terapia da acupuntura:
Sangria puntiforme nos pontos ting PC9 e BP1 pode tratar a aflio por febre
e flatulncia abdominal por estagnao da energia.
PC5 regula o fluxo dos meridianos do corao e do pericrdio, tranqiliza,
estabilizando emocionalmente a psique, curando os sintomas como pulsa muito,
delirando no interior do trax, ainda febril devido cefalia por causa do corao.
O R8 o ponto de urgncia do vaso da motilidade yin, regula e tonifica o
fgado e o rim, simultaneamente, purifica o calor do sangue. Aplicando-se a agulha
nestes dois pontos podem transitar a gua e o fogo do corao e do rim.

Texto 82:
Para o paciente no estado do vento nocivo, o mdico utilizou comprimido
para forte purgao, mas mantm a febre corporal, e se tem um pouco de aflio,
utilizar a decoco de Gardeniae Zingiberis (zhi zi gan jiang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde houver calor no aquecedor
superior e frio no aquecedor mdio devido purgao iatrognica.
O estado de vento nocivo, normalmente, liberado com a sudorificao, se
for efetuada a purgao sedativa com o comprimido, a fora do medicamento
estaciona internamente, lesando o bao-pncreas e o estmago e gerando o frio no
interior. E ainda persiste a febre corporal que j existia, e continua provocando o
distrbio interno e trazendo a aflio emocional.
Neste texto, no est escrito que existe calor no aquecedor mdio, mas
insinua que h calor. Portanto, o tratamento deve realizar, simultaneamente, a
estabilizao emocional e o aquecimento do aquecedor mdio. Para isto utilizar a
decoco de Gardeniae zingiberis.
91
Texto 83:
Se for utilizar a decoco de Gardeniae (zhi zi tang), verificar bem o
paciente, pois se ele tiver diarria constitucionalmente, no se pode utiliz-la.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado proibido da decoco de Gardeniae.
A Gardeniae tem efeito para sedao do fogo, alvio da estagnao e
eliminao da cefalia, seu sabor energtico amargo-refrescante, adequando-se
para calor estacionado no trax e diafragma. Se o paciente for carente de Yang,
tendo frio no aquecedor inferior e se tiver tendncia para diarria, no estado da
Gardeniae. Se utiliz-la, pode-se agravar o yin frio.

Texto 84:
Para o paciente com patologia tai yang, no qual se efetuou a sudorificao
e no se obteve a cura com a transpirao, persistindo a febre e provocando-se
palpitao no epigstrio, tontura na cabea, espasmos nos msculos do corpo e
perda de equilbrio ao andar, tendendo a cair. Neste caso, tratar, principalmente,
com decoco de Zhenwu (zhen wu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado onde a gua flutua
desordenadamente devido carncia do yang pela sudorificao iatrognica.
Normalmente, na patologia tai yang, libera-se a superfcie com a
sudorificao, mas se o yang do rim estiver em carncia e sudorificar
indiscriminadamente, no s se deixa de liberar a superfcie, como vaza a energia
da defesa, levando tambm a energia shao-yin para a superfcie, provocando o
sintoma como febre.
Se desenvolver esta situao o frio da gua entra em ao, revertendo para
cima e invadindo o fogo do corao, transformando-se em palpitao abaixo do
corao, tornando o paciente inseguro psicologicamente, impedindo o fluxo
ascendente da energia yang causando a vertigem. A energia yang quando
trabalha minuciosamente nutri a psique, e quando seu trabalho for flexvel nutre o
msculo, portanto, quando est em carncia de yang, o msculo no nutrido; e
ainda, ele afetado pelo frio da gua, o que se manifesta como espasmo.
Todos estes sintomas foram gerados pelo frio da gua que flutuou
desordenadamente na superfcie devido ao fogo intenso, tpico do shao-yin.
Utilizar a decoco de Zhenwu para promover a recuperao do rim, aumentando
a funo do bao-pncreas-terra e intensificar a gua.
Regra do tratamento:
Ajudar o yang, dispersar o frio e intensificar a gua.
Seleo dos pontos: VC4, VC3, R3, E36.
Terapia a acupuntura:
O VC4 o encontro dos trs meridianos yin do p e o vaso concepo, e
ponto de alarme do intestino delgado. Ao aplicar moxa neste ponto proporciona-se
92
a intensificao do yang e aumento da energia, intensifica-se o verdadeiro fogo da
porta da vida, dispersando o yin frio.
Adicionar VC3, que ponto de alarme da bexiga, aplicando a moxa,
proporciona-se o aumento da funo da energizao da bexiga e mico. O ponto
de alarme rene as energias do rgo e da vscera, portanto, ao utilizar estes dois
pontos, tratam-se as perdas e as carncias, e recupera-se o verdadeiro yang.
R3 (ponto fonte-yu-terra) tonifica o rim, aumenta a essncia e regula o triplo
aquecedor.
E36 (ponto ho-terra) aquece o aquecedor mdio e faz descer a ascenso
revertida.
Tonificando estes dois pontos com agulha suprem-se as energias congnita e
adquirida.

Texto 85:
Quando seca a garganta, no se pode efetuar a sudorificao.
Interpretao:
Este texto fala sobre a proibio da sudorificao quando a garganta seca
por carncia do yin.
A garganta por onde circulam os trs meridianos Yin, dentre eles o
meridiano shao yin o mais importante. No Su Wen, captulo 31 est escrito o
meridiano shao yin atravessa o rim e envolve o pulmo, e como se relaciona com
raiz da lngua, gera a sequido na boca e lngua. Assim, pode-se compreender que
o fato de secar a garganta ocorre porque carece do lquido corporal; a mesma
situao ocorre com a febre, mas esta se propaga ascendentemente pela falta do
sangue, essncia do shao yin, gerando a situao de incapacidade de umedecer.
Neste caso, se aplicar a sudorificao faltar, ainda mais, o sangue e a
essncia, intensificando o calor interno e gerando a degenerao.
Regra do tratamento:
Nutrir o yin, purificar o calor e umedecer a garganta.
Seleo dos pontos: P11, IG1, P7, R6.
Terapia a acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos P11 (ponto ting-madeira) e IG1 (ponto ting-
metal), assim consegue-se purificar e sedar o calor interno da garganta
umedecendo-a.
P7 se comunica com o vaso concepo e regula a energia do pulmo, abre a
passagem do meridiano e cura a dor da garganta.
Adicionando o R6, que se comunica com o vaso da motilidade yin, este
tonifica o rim e intensifica a gua do rim, assim como nutre a energia do yin e gera
o lquido corporal, podendo umedecer a garganta.
Estes dois pontos so pontos de comando dos vasos extraordinrios,
concepo e motilidade do yin que tratam, principalmente, a afeco da garganta.

Texto 86:
93
Para o paciente com a mico freqente, acompanhada de dor e em pouca
quantidade, no se pode efetuar a sudorificao. A perda de suor pode gerar
hematria.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para o paciente com urina escassa.
Na maioria das vezes, quem tem urina escassa lesou, cronicamente, o yin do
aquecedor inferior gerado pela incubao do calor. O sangue e o suor tm a mesma
fonte, se sudorificar a pessoa com carncia do yin, por engano, h a leso do
meridiano yin pelo calor, gerando a hematria; portanto, no se pode sudorificar.
No estado de escassez da urina, deve-se tratar com seguinte mtodo.
Regra do tratamento:
Aumentar o yin, sedar o fogo, abrir a passagem escassez.
Seleo dos pontos: VC4, VC6, B23, R1.
Terapia da acupuntura:
VC4 o encontro dos trs meridianos yin do p e o vaso concepo,
localizando-se no centro da placenta e chamado mar de sangue. Sed-lo com a
agulha, abre a passagem para a energia dos trs meridianos yin, tonificando e
regulando a energia yin, purificando o calor e eliminando a umidade. Ainda o
ponto de alarme do intestino delgado, purificando o calor sujo do intestino
delgado, e podendo melhorar a passagem da urina.
VC6 o mar da energia de gerao, ao sed-lo, circula a energia liberando o
congestionamento, ao utilizar junto com o VC4 circula o sangue estagnado no
meridiano yin do aquecedor inferior, eliminando o calor perverso da bexiga.
Aplicando a tcnica da tonificao e sedao com a agulha no B23, promove-
se a alimentao do rim e intensificao da gua, agilizando a energia do
meridiano da bexiga e harmonizando frente e verso. Adicionar o R1 (ponto ting-
madeira) a B23, para proporcionar a purificao e a sedao do calor do fogo,
nutrindo, assim, o yin e agilizando a gua.
A fonte das duas energias yin-yang est direcionada de cima para baixo; a
seleo dos pontos, aqui mencionada, tem efeito diurtico e cura o estado de
escassez, e alm disso, so pontos de comando para a vitalizao do sangue.

Texto 87:
No se pode sudorificar as pessoas que sofrem de tumefao ou ulcerao.
Se sudorificar, pode-se provocar o espasmo.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para as pessoas predispostas a incrustao.
Nos casos das pessoas que sofrem de tumefao e ulcerao crnicas, como
hemorragia purulenta, apresentam a energia e o sangue da pele e do msculo em
carncia. Este tipo de paciente, mesmo manifestando o estado superficial de dor
latejante no corpo, no pode ser sudorificado. Se sudorificar, lesa-se, ainda mais, o
lquido corporal e o sangue, ocasionando tenso e repuxamento com a perda da
umidade nos msculos e vasos, provocando o espasmo.
94
Estratgia:
Para o paciente com a tumefao e ulcerao, na maioria das vezes, aplicam-
se agulhas nos VG14, VG10 e B13 (ponto de assentimento do pulmo), assim que
obtiver a energia, retir-las imediatamente e aplicar a ventosa por cinco minutos.
Se for leve sangra, e se for grave, sai humor amarelo. Pode-se obter bom resultado
com agulha rm IG11 (ponto ho-terra) e BP6.
E, ainda, pode-se utilizar quatro pontos de comando, no caso da face IG4,
dorso B40 (ponto ho-terra), cabea-cervical P7 e abdominal E36. Ou tomar o ponto
ho do meridiano pertencente e adicionar o ponto inicial ou terminal.
Por exemplo, se a manifestao for na rea do nariz (IG20), selecionar ponto
ho (IG11) e terminal (IG20).
Se prolongar a tumefao e a ulcerao, a energia e o sangue tornam-se
carentes, portanto, aplicar agulha ou moxa em E36, BP6, VC4, VC12, etc...
proporcionando a tonificao da energia e a nutrio do sangue, regulando, assim,
a nutrio e a defesa da superfcie.

Texto 88:
Para as pessoas que manifestam epistaxe com freqncia, no se pode
aplicar a sudorificao. Com a sudorificao, rebaixa-se uma parte da testa, os
msculos e os vasos repuxam, ficando tensos, no se consegue focalizar a vista
ao movimentar o globo ocular e no se consegue dormir.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para quem tem epistaxe.
Quem tiver epistaxe com freqncia, certamente tem a parte superior em
carncia, faltando yin e o sangue, portanto, mesmo que esteja com o estado
superficial, no se pode sudorificar. O centro da testa, do nariz e dos olhos, ou seja,
entre sobrancelhas, onde se cruzam os trs yang, mas quem tem epistaxe est em
carncia do yin e do sangue na parte superior. Se lesar, ainda mais, com a
sudorificao, o sangue e os vasos dos trs meridianos yang deixam de irrigar a
parte superior, manifestando os sintomas como a depresso desta rea, tenso dos
msculos e vasos, impedimento do movimento do globo ocular para focalizar um
ponto, etc...
E ainda, ao tornar-se isqumico desta forma no se consegue acalmar o yang
e nem consegue dormir.
Regra do tratamento:
Promover o fluxo dos meridianos, regular a energia, aumentar o yin e nutrir
o sangue.
Seleo dos pontos: VG26, VG20, E36, VG14.
Terapia da acupuntura:
VG20 o cruzamento das energias da cabea e onde se cinco Meridianos,
dentre os quais, trs yang (Vaso governador, shao-yang, tai-yang, jue-yin da mo e
do p). VG26 o ponto de cruzamento do vaso governador e os meridianos yang-
ming da mo e p, tonificando com agulha, juntamente com o VG20, pode-se
95
proporcionar a ajuda ao yang e aumentar o yin. E, ainda, este ponto corresponde
ao VG20, entre a frente e o dorso, e tem a funo de melhorar o desempenho de
VG20.
VG14 o encontro do vaso governador com os trs meridianos yang da
mo e p. Ao tonificar com a agulha faz ascender e aumentar a energia yang,
controlando todas as energias dos meridianos yang.
Todos estes trs pontos pertencem ao vaso governador, que o mar dos
meridianos yang, subindo do cccix, atravs da coluna dorsal, e penetra no
crebro. Externamente, regem todos os yang, e, internamente, transitam as
essncias e as energias nos rgos e nas vsceras. O fato de escolher os trs pontos
em cima do vaso governador para executar o ajuste fino no equilbrio yin-yang,
melhorando o fluxo da energia do meridiano, harmonizando e tornando pleno o
fluxo dos vasos sanguneos.
O E36 intensifica o mar da gua e dos cereais, aumentando a fonte do
lquido corporal e do sangue. Este o mtodo ortodoxo da agilizao da energia e
nutrio do sangue.

Texto 89:
Para o paciente que tem anemia ou hemorragia com freqncia, no se
pode efetuar a sudorificao. Se efetuar, este ficar com medo do frio e
detestando-o e tornando-se trmulo.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para o hemorrgico.
A energia o mestre do sangue e o sangue a me da energia. O paciente
com doena crnica prolongada est com a falta de yin e sangue, e tambm se
encontra em carncia do yin-yang e energia-sangue, portanto, no se pode
sudorificar.
Se sudorificar, reduzir, ainda mais, o lquido corporal, paralisando o fluxo
e o yang fluir com o suor, o yin-yang e energia-sangue declinam-se e perdem o
desempenho do aquecimento, da irrigao e da nutrio; portanto, fica com medo
e detesta o frio e treme o corpo.
Regra do tratamento:
Consolidao fundamental, desenvolvimento da fonte e transformao da
essncia e do sangue.
Seleo dos pontos: R3, VC4, E36, VC12.
Terapia da acupuntura:
O R3 (ponto fonte yu-terra) tem efeito para intensificar o yin, tonificar o rim
e agilizar a gua.
O VC4 o ponto de alarme do intestino delgado, emitindo vitalidade para o
triplo aquecedor, comunicando-se com o verdadeiro fogo da porta da vida, e o
ponto de encontro dos trs meridianos yin do p e o vaso concepo. E ainda, se
localiza no centro da placenta, e conhecido como mar de sangue; o ponto que
tonifica a vitalidade e, ao mesmo tempo, nutre o sangue yin.
96
O estmago a fonte transformadora da energia adquirida e o mar da
gua e dos cereais. O E36 desenvolve o estmago-terra e aumenta a funo do
aquecedor mdio.
Ao adicionar VC12 (ponto de alarme do estmago) tonifica-se a fonte
geradora da energia e do sangue, que rege a digesto da gua e dos cereais, a
absoro e o transporte das essncias.
Com estes quatro pontos, internamente, se consolida o fundamento do yin-
yang, tornando plena a fonte da energia e do sangue, e, externamente, harmoniza-
se a energia da nutrio e da defesa; portanto, recupera-se a funo do
aquecimento e irrigao.

Texto 90:
Se o paciente que transpira freqentemente for sudorificado muitas vezes,
provoca-se distrbio psquico, ficando aflito, e ao urinar, lateja o rgo genital.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para quem transpira muito.
O paciente que transpira com freqncia no tem yang da defesa forte,
assim, tem facilidade de gerar a doena superficial devido carncia da energia e
leso do lquido corporal. Como o suor o lquido do corao, ao transpirar
demasiadamente, lesa-se o corao. Alm de lesar a energia e o lquido do corao,
certamente, provoca-se distrbio psquico, tornando-se aflito e no consegue reger
a psique. E ainda, influencia o yin do rim no aquecedor inferior, sentindo dor aps
a mico e deixando a sensao de resduo urinrio.
Regra do tratamento:
Intensificar o rim e nutrir o corao.
Seleo dos pontos: C7, ID7, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
O corao e o intestino delgado mantm relao frente e verso. O corao
rege o sangue e o intestino delgado rege o lquido corporal. No Su Wen, captulo
oito, o intestino delgado o oficial da recepo e transforma o material. A
substncia nutritiva gerada pela digesto e absoro no intestino delgado, ao subir
para o corao avermelha-se e se torna sangue, por outro lado, se sair para a pele,
transforma-se em suor. E ainda, a sobra vai para a bexiga, transformando-se em
urina. Portanto, sangue, suor e urina so gerados pela mesma fonte. Ento, se
transpirar demasiadamente, lesa-se o lquido do corao, deixando de nutrir o
corao e tornando-se psiquicamente instvel.
Neste caso, selecionar o C7 (ponto fonte yu-terra) para tonificar a energia do
corao, estabilizando a psique.
E ainda, selecionar o ID7 (ponto de passagem) para ajudar a digesto e a
absoro, enviando a substncia nutritiva para o corao.
Se tiver transpirado demasiadamente, deixando o lquido corporal do
intestino delgado escasso e sentindo dor no rgo genital na hora da mico
devido quantidade de urina escassa, selecionar R6, que se comunica com vaso da
97
motilidade yin, para intensificar o rim e agilizar a gua, tonificando o verdadeiro
yin.
Adicionando o VC24, regula-se a energia do vaso concepo, circulando o
lquido corporal. E ainda, o VC24 o encontro do meridiano yang-ming do p e do
vaso concepo, portanto, tonifica e desenvolve a fonte do lquido corporal e do
sangue adquirido.

Texto 91:
Para o paciente que se encontra em carncia e com frio no interior do
estmago, se for efetuada a sudorificao, esta torna o interior do estmago mais
carente e frio e pode-se vomitar scaris.
Interpretao:
Este texto probe a sudorificao para o caso da carncia do estmago com
frio.
Quando o paciente est no estado da carncia estomacal e com frio interno,
falta fora da gerao do lquido corporal pela transformao da gua e dos
cereais, portanto no se pode sudorificar.
Se continuar sudorificando, a energia yang vaza externamente e torna-se
vazio internamente, levando condio de frio. Se no for gerado o calor yang no
estmago e se houver scaris no abdome, este procura a sada superior por causa
do frio.
Aqui, deve-se tomar conhecimento de que o estmago o mar da gua e dos
cereais, e fonte que gera a energia adquirida e o sangue, transformando-os; para
curar o vento nocivo, no se pode lesar a energia do estmago.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor mdio, dispersar o frio, aumentar a energia e gerar o
yang.
Seleo dos pontos: VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
VC12 (ponto de alarme do estmago) o ponto de encontro do tai-yang da
mo e do yang-ming do p. Ele rege a digesto, absoro e transporte das guas e
dos cereais. A moxa, neste ponto, aquece o aquecedor mdio, eliminando o frio. No
Zhou Hou Ge est escrito a dor abdominal, na ocasio do frio nocivo, se deve
ao scaris interno, portanto, aquele que vomita scaris pela boca tem dificuldade
de se curar, mesmo com mume (umeboshi ameixa japonesa, seca e salgada). Se
no se curar em 9 ou 10 dias, certamente morrer. Mesmo assim, se recuperar a
energia do estmago, regulando-se atravs do VC12, pode-se contornar.
O E36 ponto ho; o ponto ho rege energia reversa e o vazamento. E ainda,
tem efeito para estabilizar o aquecedor mdio e tonificar a energia, ascender a
energia pura e descer a energia suja. Aplicando-se a moxa junto com VC12, aquece-
se o aquecedor mdio, tonificando a carncia, aumentando a energia e gerando o
yang, eis aqui o tratamento sistmico.

98
Texto 92:
Efetuar a purgao ao invs da sudorificao caracteriza o tratamento
invertido. Neste momento, deve-se sudorificar, pois assim no se inverte o
tratamento. Se sudorificar, quando se deveria purgar, inverteu-se o tratamento,
neste momento, purgar no inverte o tratamento. (Sudorificao tratamento
Yang e Purgao tratamento Yin, comea-se com Yang e segue com Yin.)
Interpretao:
Este texto fala sobre a sudorificao e a purgao.
No estado superficial efetua-se a sudorificao, e no estado pleno do verso
efetua-se a purgao. Estes so os dois princpios bsicos do tratamento do estado
superficial e do verso. Quando necessrio sudorificar, se efetuar a purgao, ou o
contrrio, vai contra o mecanismo da patologia que gera o estado alterado e pode
piorar o quadro.
Se for o caso de sudorificao ou purgao simples, pode-se diferenciar
facilmente, entretanto, nos casos clnicos manifestam-se alternando frente e verso,
portanto, deve-se dosar conforme a gravidade, compreender o fundamento e
aplicar conforme o caso.
Por exemplo, se tiver o estado alterado no frente e no verso, e houver
tendncia para o estado superficial, inicialmente, tratar o estado superficial e, a
seguir, tratar o estado do verso. Isto , inicialmente efetua a sudorificao e, a
seguir, a purgao. E quando o estado pleno do verso for forte, tratar, primeiro, o
estado do verso; e se ambos forem iguais, tratar frente e verso da mesma forma.
De qualquer forma, diferenciar minuciosamente e compreender o exato
mecanismo da patologia; efetuando de forma adequada a sudorificao, a
vomificao ou a purgao, assim, no h inverso no tratamento.

Texto 93:
Se no momento do vento nocivo, quando o mdico purgar, soltar o
intestino e a diarria no parar. Mesmo que ocorra o estado superficial de dor
latejante, deve-se curar, imediatamente, o estado do verso. Mesmo que doa todo
corpo, comear a regular o intestino, natural e rapidamente, deve-se curar o
estado superficial.
Para curar o verso, usa-se a decoco para regular o Fgado e Bao (Sini
Tang) e, para curar a frente, usar a decoco de Ramulus Cinnamomi (gui zhi
tang).
Interpretao:
Este texto toma como exemplo o caso que apresenta doena na frente e no
verso.
Ao analisarmos cada um dos textos, a situao anterior purgao a
carncia do verso e acompanhada do estado superficial, neste caso frente e verso,
ambos, tai-yang e shao-yin estavam doentes.
Mas o mdico efetuou a purgao iatrognica e a perversidade transformou-
se em frio interno, declinando a energia yang do shao-yin e provocando a diarria
do material no digerido. Isto ocorre porque a perversidade fria do Yin est muito
99
forte, e o verdadeiro yang saiu. Neste caso, mesmo tendo o estado superficial,
como dor latejante no corpo, deve-se curar, rapidamente, o estado do verso,
utilizando a decoco para regular o fgado e bao e recuperar o verdadeiro yang.
E ao recuperar o verdadeiro yang e cessar a diarria, depois de esperar a
regulagem natural da excreo, utilizar, em seguida, a decoco de Ramulus
cinnamomi e sudorificar um pouco para liberar a superfcie, evitando o estado
alterado com a converso (internalizao).
Este texto resume os pontos essenciais, ou seja:
1- Se for estado superficial, efetuar a sudorificao.
2- No estado superficial combinado com o estado frio e carente do verso, no se
pode sudorificar. Neste caso, ver, principalmente, o verso antes da frente.
3- Quando for tentar liberar o estado superficial residual do tratamento
iatrognico, efetua-se a liberao superficial com a decoco de Ramulus
cinnamomi e no se pode sudorificar, intensamente, com a decoco de Ephedrae.
Regra do tratamento:
Ajudar a energia benigna e liberar a superfcie.
Seleo dos pontos: VC6, VC8, ID3, B62.
Terapia da acupuntura:
No caso da purgao iatrognica para o estado do frio nocivo soltaram-se os
alimentos do intestino terminal, deve-se tratar, rapidamente, o estado do verso.
Aplicando a moxa no VC6, conhecido como mar da energia, esquenta-se o rim e
aumenta a energia, consolidando o verdadeiro yang.
E ainda, aplicando a moxa sobre o sal no VC8 (umbigo), aumenta-se a
vitalidade, recuperando a energia yang que caiu no aquecedor inferior.
Estes dois pontos so pontos de comando para a circulao do yang e curar-
se da reverso, indicados para aplicar a moxa.
A seguir, esperar a regulagem da excreo e selecionar ID3, que se comunica
com o vaso governador e B62, que se comunica com o vaso da motilidade yang,
melhorando o fluxo da energia do meridiano tai yang e curando a dor latejante do
corpo devido ao estado superficial. Neste caso, inserir a agulha superficialmente e
deixar por bastante tempo, assim, pode-se evitar a transpirao demasiada.

Texto 94:
Se apresentar sintoma febril e cefalia e o pulso profundo, estando
doente. E ento no se recupera, apresentando dor latejante no corpo, deve-se
tratar o estado do verso, utilizando a decoco para regular o Fgado e o Bao (si
ni tang).
Interpretao:
Este texto fala do tratamento para o estado do pulso de frente e verso.
A febre e o calafrio so caracterstica do estado superficial da patologia tai
yang. Neste caso, se no houver pulso superficial e apresentar o pulso profundo,
significa que esto associados o sintoma yang com o pulso yin, portanto, efetuar a
100
liberao da superfcie e o aquecimento do meridiano com a decoco de
Ephedrae, Aconiti e Asari (ma huang fu zi xi xin tang).
Se mesmo utilizando, no se recuperar, a carncia e o frio do shao-yin est,
relativamente, grave. Portanto, deixar o sintoma superficial de lado e tratar,
principalmente, o sintoma do verso. Utilizar a decoco para regulagem do fgado
e do bao para promover o aquecimento do meridiano e a circulao do yang.
O Cheng Ying Mao diz este texto refere-se ao shao yin variante do tai yang,
o decoco de ephedrae, aconiti e asari refere-se ao tai yang variante do shao yin,
de qualquer forma, estes dois estados comeam no yang e a doena se encontra no
yin, portanto, apresentando o sintoma do yang e o pulso do yin.
Este ponto de vista deve ser levado em considerao, porm tem um item
incompleto. Quando se comparam estes dois textos, o pulso e o sintoma se
assemelham muito, mas o tratamento diverge. Isto ocorre porque a forma da
transformao diferente para yin e para yang. Ou seja, neste texto, a doena do
yang converteu-se para o yin, portanto, efetuar a circulao do yang utilizando a
decoco para regulagem do fgado e do bao, no outro caso, a doena do yin
transferiu-se para o yang, portanto alcanar a superfcie atravs da decoco de
ephedrae, aconiti e asari.
A palavra do SHONG JING tem significado profundo.
Regra do tratamento:
Circulao do yang e aumento da energia.
Seleo dos pontos: VC8, VC4, E36, E44.
Terapia da acupuntura:
O VC8 conduz a verdadeira energia e tem funo de aumentar a energia e
solidificar o vazamento.
O VC4 o ponto de alarme do intestino delgado e o porto da respirao,
emissor da vitalidade do triplo aquecedor, comunicando-se com o verdadeiro yang
da porta da vida. Assim, aquece o rim, armazenando a energia e consegue
recuperar a energia yang. Aplica-se a moxa nestes dois pontos, na maioria das
vezes, para tratar o estado frio do yin do shao-yin.
O E36 o ponto ho, regula e tonifica a energia do aquecedor mdio, e tem a
funo de ajudar e aumentar a energia benigna.
Adicionando o E44 (ponto ho-gua) tonifica-se o aquecedor mdio e faz
circular a energia dos cereais, proporcionando a regulagem da energia e do
aquecedor mdio, ajudando a digesto e a absoro.

Texto 95:
A patologia tai-yang foi tratada, inicialmente, com a purgao, mas no se
curou, ento foi sudorificada em seguida. Ento, frente e verso tornam-se
carentes, provocando a vertigem. Neste caso, cura-se com a sudorificao, pois
com a sudorese, libera-se a superfcie. Se houver resduo do estado do verso
deve-se purgar de novo.
Interpretao:
101
Este texto fala sobre a provocao gerada pelo erro da ordem da
sudorificao e purgao.
Purgar primeiro, na patologia tai-yang iatrogenia. Porm, aps a purgao
se ainda houver o estado superficial, deve-se liberar com a decoco de Ramulus
cinnamomi.
Se o mdico sudorificar com a decoco de Ephedrae tambm iatrogenia.
Com a decoco de Ephedrae, frente e verso se tornam carentes, e yin-yang deixam
de se intercambiar, perdendo a energia yin que deveria se equilibrar com a energia
yang, causando a estagnao na parte superior e provocando a vertigem. Neste
momento, se a carncia da energia benigna no for grande, curar-se-
naturalmente com o tempo.
No Su Wen, captulo 7 diz quando se adiciona yin ao yang, gera-se o
suor, portanto, a transpirao o produto do trabalho da energia yang sobre o
lquido yin, o intercmbio do yin-yang, a manifestao da harmonia do lquido
corporal e a energia de frente e verso. Por isto, no texto est escrito quem sofreu a
provocao, transpira e cura-se naturalmente.

Texto 96:
Se no se curar a patologia tai-yang e no sentir, em qualquer dos pulsos,
yin e yang, e o treme no incio, sudorificando-se um pouco, ocorre a cura. Mas se
o pulso yang apresentar-se tnue, deve-se sudorificar, e por outro lado, se
apresentar o pulso tnue no pulso yin, deve-se purgar. Neste momento, se for
utilizar o medicamento sedativo purgativo, aplicar a decoco reguladora do
estmago, obtenedor da energia.
Interpretao:
Este texto fala sobre o pulso quando est sendo liberando com combate ao
suor ou suor purgado.
Ao sudorificar o paciente da patologia tai-yang e no houver cura, antes de
se curar naturalmente, h casos em que, de repente, se deixa de sentir o pulso nas
trs posies (polegar, barreira e p), antes de se sudorificar por combate
vibracional (tremedeira), significa que houve conflito intenso entre a energia
benigna e a energia perversa. Ao sudorificar depois, recupera-se a energia,
eliminando a energia perversa e curando a situao da falta de pulso ou seja o
pulso que no sente e, de repente, a doena comea a se curar. Porm, se ainda
estiver com tremedeira e conseguir decidir a opo por sudorificao ou purgao
pelo pulso, pode-se adiantar a cura.
Por exemplo, quando apresentar o pulso tnue no polegar, a doena est
tentando se curar atravs da superfcie, portanto, utilizar a decoco de Ramulus
cinnamomi. E ainda, quando apresentar o pulso tnue no p, a perversidade est
no verso e est tentando sair por baixo, portanto, aplicar a decoco para regular o
estmago e obter a energia.
Isto , para o tratamento baseado no mecanismo da purgao ou
sudorificao natural, se este for incompleto, deve-se ajud-lo.
102
Texto 97:
A febre da patologia tai-yang, e sua transpirao se devem fraqueza da
energia da nutrio e fora da energia de defesa. Deve-se transpirar levemente
para eliminar a perversidade do vento, utilizando a decoco de Ramulus
Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto complementa a explicao da patologia do estado do vento
interno tai-yang.
A febre e a sudorese so os sintomas do estado do vento interno tai-yang,
basicamente, so provocados quando a energia da nutrio for fraca e a energia da
defesa for forte. Pela pulsologia, os pulsos se apresentam superficial para yang e
fraco para yin. Este quadro foi provocado pela invaso da superfcie da pele pela
perversidade do vento. Portanto, para o tratamento utilizar a decoco de ramulus
cinnamomi, proporcionando a liberao da pele, promoo do vento, regulao e
harmonizao da nutrio e da defesa.
O Chen Xiu Yuan diz simplesmente o suor do corpo humano regido pela
energia da nutrio dos vasos, e guarda a energia da defesa fora do vaso. Se a
energia da defesa se tornar forte demasiadamente devido ao vento e,
conseqentemente, enfraquecer a energia da nutrio, esta deixa de reger o suor e
a energia de defesa deixa de guardar a superfcie da pele. Isto ocorre devido
perversidade do vento, portanto, deve-se elimin-la com a sudorificao.

Texto 98:
Depois de ser afetado pelo frio nocivo ou vento interno, e passados 5 ou 6
dias alternando calafrio e febre, tensionando o trax e a axila, o trax di e a
axila se enrijece, apresentando falta de apetite e da fala, aflio emocional e
nusea, mas no consegue vomitar, a boca seca, ou pode sentir dificuldade de
urinar com palpitao ou, ainda, no sente a boca seca, mas sim a febrcula ou se
houver tosse, tratar, principalmente, com a decoco de Bupleuri para regular o
Shao-Yang (xiao chai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a patologia tai-yang
converte-se para shao-yang.
A patologia tai-yang, independente do vento interno ou do frio nocivo, se
no se curar em 5 ou 6 dias, a perversidade, na maioria das vezes, se converte da
superfcie para o meio frente e meio verso, tornando-se patologia shao-yang.
O calafrio e a febre alternados so tpicos da patologia shao-yang, e a
situao de conflito entre meio frente e meio verso das energias benigna e perversa,
sem poder se mover para frente ou para verso.
O trax o porto onde se comunicam frente e verso. a axila por onde
circula o meridiano da vescula biliar; a flatulncia toracoaxilar a situao de
congestionamento da energia da vescula biliar (energia do fogo) pela transmisso
da perversidade do calor que estava no shao yang para a vescula biliar. Se esta
energia do fogo da vescula biliar influenciar o estmago, congestionando a
103
energia do aquecedor mdio, sente falta apetite e da fala. Quando o calor
perverso influenciar o corao, provoca-se cefalia com febre, e ainda, se no
consegue digerir, congestiona internamente e perde-se a funo descendente do
estmago, provocando a nusea. Isto , estes quatro sintomas so provocados
pelo estacionamento interno da energia da vscera no meridiano shao yang.
Quando a perversidade estiver no meio frente e meio verso no se pode
efetuar nem a sudorificao, nem a purgao. Neste caso, descongestionar a
energia estagnada do fgado e da vescula biliar e o calor perverso do meio frente e
meio verso com a decoco de bupleuri, para regular o shao yang. E ainda, todos
os sintomas delicados, neste texto, so influncia do calor perverso do shao yang
acompanhando a trajetria do triplo aquecedor, que circula nas reas do trax e do
abdome, atingindo outros rgos e vsceras. Portanto, conforme o estado, deve-se
basear pela decoco de bupleuri para regular o shao-yang.
Estratgia:
A patologia shao-yang se manifesta no meio frente e no meio verso, mas na
acupuntura, selecionam-se, principalmente, os pontos de comando dos vasos
extraordinrios VB41 e TA5.
O VB41 o ponto yu (madeira) do meridiano da Vescula Biliar, shao-yang
do p, e se comunica com o vaso da cintura. No Qi Jing Ba Mai Kao est escrito
o vaso da cintura comea no ponto F13, no meridiano do fgado, jue-yin do p, na
rea da costela, circula sobre pontos do vaso da cintura, acompanhando o shao
yang do p, e contorna o tronco como um cinto. No meridiano shao-yang do p
compreende VB27 e VB28, da esquerda direita. Desta forma, o meridiano da
vescula biliar e o vaso da cintura tm relao direta por isso se diz que o VB41 se
comunica com o vaso da cintura. E ainda, o vaso da cintura controla todos os
vasos em feixe, portanto, a rea da aplicao do VB41 ampla. Por exemplo, para a
hemorragia visual devido estagnao do fogo da vescula biliar na patologia
shao-yang, assim como para a tontura da cabea, distrbio da audio, dor de
garganta, dor entumescida da face e da cervical, flatulncia traco-axilar, etc...
TA5 o ponto de passagem do meridiano shao-yang da mo, triplo
aquecedor, separa-se daqui e vai para o meridiano do pericrdio, e se comunica
com o vaso regulador yang. No Qi Jing Ba Mai Kao h o registro que diz o vaso
regulador yang mantm relao com todos os meridianos yang da mo e do p,
entre eles h uma relao mais forte com os meridianos tai-yang e shao-yang do
p. O sintoma de calafrio e febre tpico destes dois meridianos, portanto, quando
o vaso regulador yang est doente, sofre-se de calafrio e febre tambm. Portanto,
pode-se compreender a relao direta entre o vaso regulador yang, o meridiano da
bexiga e o meridiano do triplo aquecedor. E ainda diz o vaso regulador yang se
intercomunica com a acuidade visual, no TA5. O shao-yang rege o ncleo e o tai-
yang rege a abertura; o vaso regulador yang mantm ntima relao com estes dois
meridianos, e o encontro de todos os yang. Assim, pode-se compreender que este
vaso rege a superfcie yang; e ajudando a funo da shao-yang atravs do TA5, que
estimula a funo de enviar a energia benigna para a superfcie do tai-yang, trata-
104
se, simultaneamente o calafrio e febre, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor e elimina-se o calor perverso do pericrdio, curando o vmito e a aflio
emocional.
A combinao de VB41 e TA5 pode curar os sintomas das regies do ngulo
externo da vista, atrs do ouvido, face e cervical, ombro-trax-costela, etc... Esta a
seleo bsica para tratar os sintomas que se manifestam no meio frente e no meio
verso do shao-yang, se houver sintomas paralelos, deve-se combinar outros
pontos. Por exemplo, quando se tem nusea, mas no se consegue vomitar,
adicionar PC7. Se a boca secar, sedar o P11. No caso da dor abdominal, tonificar o
PC6; se sente fisgada na axila, aplicar a agulha, de leve, no TA1. Quando tiver
palpitao na cavidade do corao e dificuldade na mico, tonificar VC12 e sedar
VC4. Quando no h secura da boca, mas h febrcula, selecionar ID3 e B64. Se
houver tosse, inserir agulha em B13 e IG5. Estas combinaes podem tratar
diversas afeces.

Texto 99:
Quando se enfraquecem a energia e o sangue, abrem-se os poros, sofrendo
a invaso da energia perversa, que entra em conflito com a energia benigna e se
rene na axila. Devido ao conflito entre as energias benigna e perversa, provoca-
se calafrio e febre alternados, deixa de falar e perde o apetite.
Como os rgos e as vsceras do corpo se intercomunicam, a dor latejante
ser transmitida, certamente, para baixo. A perversidade se encontra em cima,
mas a dor transmitida para baixo e provoca nusea. Neste caso, recomenda-se
aplicar a decoco de Bupleuri para regular Shao-Yang (xiao chai hu tang). Se
utilizar a decoco de Bupleuri para regular o Shao-Yang e secar a boca significa
que a doena foi transmitida para yang-ming; neste caso, deve-se tratar o yang-
ming.
Interpretao:
Este texto fala sobre a patologia que est parte em tai-yang, e parte em yang-
ming.
O shao-yang significa pouco yang, por isso quando a doena vai para shao-
yang, a febre no to intensa, como em tai-yang ou em yang-ming. Mesmo assim,
como o estado pertence ao yang, a resistncia contra a perversidade ativa e
ofensiva. Portanto, o sangue fraco e a energia esgotada significam a converso
da patologia tai-yang para shao-yang.
Se a doena estiver no tai-yang e o conflito estiver no verso, entre a energia
benigna e a perversidade, passados de 5 a 6 dias sem que haja a cura, lesou-se a
energia e o sangue da superfcie e no se consegue expulsar a perversidade. Ento,
a energia benigna recua at o shao-yang e ocorre o combate entre esta e a energia
perversa neste meridiano. Este o significado de quando se enfraquecem a
energia e o sangue, abrem-se os poros, sofrendo a invaso da energia perversa, que
entra em conflito com a energia benigna e se rene na axila. Outros sintomas que,
tambm, se manifestam so calafrio e febre alternados, pra de falar e fica sem
apetite.
105
Quando a energia benigna e a perversidade combatem-se entre si, a
perversidade ser amarrada na axila, na rea do fgado e da vescula biliar. Fgado
e vescula biliar e bao-pncreas e estmago so os rgos e as vsceras que
mantm relao frente e verso e se inter-relacionam intimamente. Portanto, a
perversidade patolgica que penetrou no shao-yang, atravs do fgado, influencia
o bao pncreas, quando madeira inibe a terra pela relao de gerao e controle,
observando-se a dor abdominal. Neste caso, o trax e a axila, onde se encontra
amarrada a perversidade, esto na posio alta, e o trato gastrointestinal, que
provoca a dor, est posicionada abaixo. Desta forma, o calor perverso do
meridiano shao-yang influencia o gastro-intestinal, e sua disfuno descreve-se
como a perversidade est na parte superior do corpo e a dor transmitida para
parte inferior. E ainda, no momento em que a influncia do fogo da vescula biliar
atingir o estmago, este perde a funo descendente e pode-se observar a
nusea.
Neste caso, para o tratamento utilizar a decoco de bupleuri para regular
shao-yang, eliminando o congestionamento da energia do fgado e da vescula
biliar, regulando bao-pncreas e estmago. Aps esta conduta, se secar a boca,
lesou-se o lquido corporal, gerando o calor no estmago; assim, conforme o
princpio, deve-se tratar o yang-ming.
Regra do tratamento:
Fluir o fgado e a vescula biliar e purificar e liberar frente e verso.
Seleo dos pontos: VB38, TA6, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Quando houver calor do estmago devido estagnao da energia e leso
do lquido corporal do fgado e da vescula biliar, sedar o VB38 (ponto king-fogo) e
TA6 (ponto king-fogo), purificando o calor da vescula biliar e conduzindo os
meridianos yang.
O IG4 purifica o calor do yang-ming, suaviza a abertura e o fechamento dos
orifcios, aumenta a funo do ncleo shao-yang e ajuda a liberao externa.
F3 (ponto fonte-yu-terra) flui a energia do meridiano que se encontrava
estagnada, conduzindo suavemente a energia e o sangue, assim, pode regular o
fgado e a vescula biliar.
A seleo destes dois pontos conhecida como conduz atravs das quatro
portas, equilibra o yin e o yang, elimina a perversidade do shao-yang e,
simultaneamente, purifica o vento seco de yang-ming e jue-yin.

Texto 100:
Passados 6 ou 7 dias, aps contrair a doena, o pulso se apresenta
superficial, retardado e fraco, manifestando sintomas como vento maligno,
calafrio, mos e ps ardentes, etc... Neste momento, o mdico j purgou 2 a 3
vezes, e mesmo assim, no se consegue comer e a axila fica tensa e sente-se
aflio, o olho, a face e o corpo ficam amarelados, a cervical e a nuca, rgidas, e
no se excreta muita urina. Nesta situao, se aplicar a decoco de Bupleuri para
106
regular Shao-yang (xiao chai hu tang), provocar-se- o verso acelerado postero
pesado para a excreo.
Se a boca seca, mas vomita se tomar gua, e ao se alimentar, sente
queimao e nusea; no adequado aplicar a decoco de bupleuri para regular
shao-yang.
Interpretao:
Este texto diferencia o caso do estado frio carente do tai yin, provocado pela
purgao iatrognica, do estado superficial.
O significado de 6 a 7 dias depois de afetado pela doena o tempo para
completar um ciclo nos seis meridianos, e ento, inicia-se, novamente, no primeiro
meridiano. O pulso retardado, superficial e fraco, do texto, se refere a falta de
energia e de sangue, e a incapacidade de combater a perversidade externa,
mostrando a situao da converso interna da doena; assim, podemos
compreender que o sintoma superficial persiste, atravs do termo frio do vento
maligno.
Apresenta-se sintoma de mos e ps ardentes, mas se no se observam
outros sintomas de calor interno, a doena est relacionada com o tai-yin e com a
umidade fria no bao pncreas, e assim, permanece como sintoma superficial.
Porm, o mdico no compreendeu esta patologia, efetuou 2 a 3 purgaes e
provocou o estado alterado, estacionando o frio da gua mida no aquecedor
mdio. A queixa do paciente, por no poder se alimentar, o tensionamento da
axila e a aflio. O calor perverso e o frio da gua mida do shao-yang influenciam
a ictercia do olho e da face, pela estagnao da energia do fgado shao-yang e
pela carncia do bao-pncreas (terra), no aquecedor mdio, a blis no consegue
fluir pela via normal e vaza externamente, provocando a disperso em todo o
corpo. O congestionamento na cervical e na nuca a converso interna da
perversidade do shao-yang, mas foi gerada pela falha na liberao da perversidade
superficial do tai-yang. A falta da mico causada pela carncia do bao-
pncreas, na parte inferior, que enfraquece o transporte da gua mida.
Desta forma, a patologia tai-yin adicionada patologia shao-yang, o Frio
entra, confinando-se na gua da carncia do bao pncreas e causando o estado
composto. Neste caso, elimina-se o calor, utilizando a decoco de bupleuri para
regular o shao-yang; mas a carncia fria do tai-yin atinge o extremo e provoca o
verso acelerado postero pesado para a excreo. Ainda, neste caso, o frio entra em
ao contra a umidade do aquecedor mdio e no consegue transformar a gua em
lquido corporal, assim seca a boca e procura tomar a gua, mas o estmago no
aceita e acaba vomitando. Isto difere completamente da patologia vmito e boca
seca do estado da decoco de bupleuri para regular shao yang, portanto no se
deve aplicar esta, se aplicar convida-se a carncia do aquecedor mdio.
Regra do tratamento:
Regular o bao pncreas, eliminar a umidade, fluir os meridianos e
intensificar a vescula biliar.
Seleo dos pontos: BP4, BP9, ID4,E43.
107
Terapia da acupuntura:
O BP4 o ponto de passagem e, daqui, ele se comunica com o meridiano do
estmago, agilizando a energia do aquecedor mdio.
O BP9 (ponto ho-gua) regula o bao pncreas efetuando a eliminao da
umidade e a intensificao da gua. A seleo destes dois pontos pode curar os
sintomas como anorexia e falta de mico devido carncia do bao pncreas e
confinao da gua com a entrada do frio no tai-yin.
O ID4 (ponto fonte) trata a doena combinada de tai-yang e shao-yang como
cefalia, rigidez da cervical e da nuca, tenso da axila e aflio.
E43 (ponto yu-madeira) cura o edema facial e a dor na vista. No Jia Yi Jing
est escrito quando a gua bebida se depositar no aquecedor mdio, causando a
aflio com a tenso no trax e a axila, combinando este ponto, transforma-se a
umidade, regulando a funo da vescula biliar e curando a ictercia do corpo.

Texto 101:
Aps 4 a 5 dias da contrao do frio nocivo, se houver sintomas como
febre, vento maligno, tenso na cervical e na nuca, flatulncia na axila, ardncia
na mo e p, secura na boca, etc... tratar, principalmente, com a decoco de
bupleuri para regular o shao-yang.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento da manifestao do shao-yang na
patologia tai-yang.
O perodo de 4 a 5 dias aps a contrao do vento nocivo o tempo que a
perversidade superficial leva para se converter para o verso. Os sintomas como
febre, vento maligno, tenso na cervical e na nuca, etc... so provocados pelo incio
da influncia da patologia tai-yang sobre o shao-yang, e a flatulncia gerada pela
penetrao da perversidade no shao-yang. A ardncia da mo e do p e a secura da
boca so sintomas do meio verso dentro do shao-yang e isto significa a tendncia
da transformao do calor do meridiano shao-yang em fogo. Portanto, tratando o
shao-yang com a decoco de bupleuri para regul-lo, inicia-se a cura.
Regra do tratamento:
Purificar o interno, atingir o externo, liberar o ncleo do shao yang.
Seleo dos pontos: VB40, VB41, VG12, VB44.
Terapia da acupuntura:
O VB40 (ponto fonte) tem efeito para purificar o fogo da vescula biliar,
shao-yang e liberar a estagnao, e ainda, dar ateno a cervical, a nuca e a tenso
na axila.
E o VB41 (ponto yu-madeira), que se comunica com o vaso da cintura,
suaviza a passagem do meridiano, fazendo parar a dor, regulando a energia e o
sangue para a circulao descendente.
Aplicar sangria puntiforme no VB44 (ponto ting metal) purifica-se o calor e
nutre-se o yin, com isso cessa a ardncia da mo e do p, e a secura da boca.
108
Adicionando o VG12 a VB44, abre-se a passagem para todas as energias dos
meridianos yang, e elimina-se a perversidade.
A seleo destes quatro pontos aumenta a funo do mecanismo do ncleo
do shao-yang, a regulagem interna e alcana-se o externo, purificando e liberando
a perversidade do meio frente e meio verso.

Texto 102:
O pulso yang se encontra congestionado no estado do frio nocivo, e se o
pulso yin se apresentar em corda, provavelmente, haver dor aguda no abdome,
portanto, aplicar a decoco para o Aquecedor Mdio (xiao jian zhong tang). Se
no melhorar, aplicar a decoco de Bupleuri para regular Shao-Yang (xiao chai
hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia e o tratamento para frio devido carncia
do aquecedor mdio somada patologia shao-yang.
O pulso yang congestionado e o pulso yin em corda significam
congestionamento no pulso superficial e pulso em corda quando se aperta forte no
pulso profundo, associado com insuficincia da energia e do sangue na superfcie
do corpo, representam a entrada da doena no shao-yang pela converso. Neste
estado, o aquecedor mdio j se encontrava em carncia e a presena do frio
debilita, ainda mais, a fora de transformao do alimento; externamente, a
nutrio e a defesa tornam-se carentes e se congestionam e a doena se converte,
inteiramente, para o shao-yang.
Com a carncia do aquecedor mdio e com a presena do frio, o ncleo do
shao-yang no consegue trabalhar suficientemente, portanto, no consegue
eliminar a perversidade, pelo contrrio, converte-se internamente, gerando a dor
aguda no abdome.
Como tratamento sistmico, aplicar a decoco para o aquecedor mdio,
aquecendo-o e eliminando o frio, tonificar a carncia e aliviar o sintoma agudo.
Esperar a recuperao da energia do aquecedor mdio e a recuperao da fora da
digesto dos alimentos, e a seguir, aplicar a decoco de bupleuri para regular
shao-yang, restaurando a funo do ncleo do shao yang e eliminando a
perversidade, e obtm-se a cura.
Regra de tratamento:
Regular o aquecedor mdio, aliviar o sintoma agudo, liberar o ncleo do
shao-yang.
Seleo dos pontos: R9, PC6, VB37, TA5.
Terapia da acupuntura:
R9 o ponto de urgncia do vaso regulador yin e o ponto de encontro do
vaso regulador yin com o meridiano do rim. Aplicando-se a moxa neste ponto,
regula-se e tonifica-se o fgado e o rim, eliminando o frio e aliviando a dor aguda
do abdome.
109
PC6 ponto de passagem e se comunica com o meridiano do triplo
aquecedor e com o vaso regulador do yin. O vaso regulador do yin comea no R9,
sobe e entra no abdome, circula pelo toracoaxilar e alcana o trax e o diafragma.
Portanto, tonificando-se o ponto PC6 com agulha, regula-se o vaso regulador yin,
harmonizando o bao-pncreas e o estmago, abre-se passagem dos meridianos e
dos vasos e regula-se a estagnao da energia conforme o fluxo, portanto, faz parar
a dor abdominal.
A seleo destes dois pontos tonifica a carncia e alivia os sintomas agudos.
Neste caso, a perversidade se encontra no shao-yang, ento, tomar o VB37
em seguida, pois este ponto de passagem e se comunica com o meridiano do
fgado daqui e tem funo de sedar o calor do meridiano do fgado e da vescula
biliar.
A seleo do TA5 que se comunica com o vaso regulador yang,
internamente, purifica a perversidade do meio verso, regulando o fluxo da energia
e do sangue na regio traco-abdominal e, externamente, ajuda o trabalho do
ncleo do shao-yang e a abertura do tai yang, portanto, tem o mesmo efeito da
decoco de bupleuri para regular shao-yang.

Texto 103:
O frio nocivo e vento interno, ambos, so adequados para o sistema da
decoco de bupleuri, para regular shao-yang, mas apresentando apenas um dos
sintomas, pode-se tratar como estado da decoco de bupleuri para regular shao-
yang. No necessrio esperar a manifestao de todos os sintomas.
Interpretao:
Este texto fala sobre a aplicao de bupleuri para regular o shao-yang.
O termo frio nocivo e vento interno se refere ao frio nocivo ou vento
interno aps 5 a 6 dias de ser afetado no texto 98, e salienta a etiologia e a
patologia do estado da decoco de bupleuri para regular shao-yang, que
transmitida e gerada pela patologia tai-yang.
Os quatro sintomas como calafrio-febre, flatulncia traco-axilar, anorexia e
cefalia-nusea, so todos gerados pela converso da doena superficial para meio
frente e meio verso, e inevitavelmente, manifestar um deles j leva a compreenso
da patologia, portanto, tratar com a decoco de bupleuri para regular shao-yang.
No necessrio esperar a manifestao de todos os sintomas.
Estratgia:
VB41 e TA5 (pontos de comando dos vasos da cintura e regulador yang) tm
o mesmo efeito das ervas que harmonizam shao-yang, entretanto, conforme
carncia ou plenitude do paciente, deve-se alterar a manipulao. Por exemplo,
quando observar o estado da patologia shao-yang com frio nocivo, aplicar o
mtodo da contra fluxo, e quando observar o estado da patologia shao-yang com
vento interno aplicar o mtodo a favor do fluxo.
VB41 o ponto yu-madeira, o ponto comum ao meridiano da vescula
biliar e ao vaso da cintura. O vaso da cintura circula na altura do VG4 e VC8, como
110
uma cinta, portanto, todos os vasos tm relao com o vaso da cintura e so
controlados por ele. E ainda, tem a ver com o vaso governador e mantm relao
com a passagem da energia para cima e para baixo.
TA5 ponto de passagem e se comunica com o meridiano do pericrdio, a
partir daqui. O meridiano do triplo aquecedor se distribui sobre o pericrdio e
desce pelo diafragma, fluindo no triplo aquecedor (superior, mdio e inferior),
portanto, os meridianos do pericrdio e do triplo aquecedor fluem em todos os
cinco rgos e as cinco vsceras da caixa torcica. E ainda, o TA5 se comunica com
o vaso regulador yang.
Esta seleo de vasos extraordinrios VB41 e TA5, para os sistemas meio
frente e meio verso do shao-yang, regula internamente e libera externamente, o
tratamento prprio para a disfuno do ncleo shao-yang.

Texto 104:
Ao se efetuar a purgao iatrognica para o sintoma da decoco de
bupleuri e persistir o sintoma para esta decoco, aplicar mais uma vez a mesma
para regular o shao-yang. Assim, o corpo treme, torna-se febril, transpira e cura.
Interpretao:
Este texto fala do objetivo da decoco de bupleuri para regular o shao-yang
que a liberao do ncleo.
O shao-yang rege o ncleo (do qu), quando a doena do shao-yang se
converte para fora, torna-se sintoma superficial, e ao se converter internamente, se
torna sintoma do verso e para isto a decoco de bupleuri no trata da
sudorificao nem da purgao, mas recupera o trabalho do ncleo do shao-yang,
enviando as energias benignas (?) para fora, eis a vantagem do tratamento.
Por outro lado, a purgao para patologia shao-yang iatrogenia, lesando o
aquecedor mdio e deixa entrar (a Energia Perversa?), mas como neste texto diz
que, apesar da purgao, permanece o sintoma da decoco de bupleuri, tem a
sorte de no se tornar sintoma do verso por completo; isto significa que ainda resta
fora para liberar a superfcie, ativando-se o ncleo, portanto, aplicar a decoco de
bupleuri para regular shao-yang mais uma vez e liberar o ncleo.
Quando a energia benigna obtiver ajuda da fora da erva, e tender a
expulsar a perversidade, o corpo treme, mas se suar com a febre, a perversidade
liberada e a doena se cura. No texto, aparece sudorificao por combate
superficial, isto , leso da energia benigna pela doena crnica ou aps iatrogenia,
mas quando resta fora para resistir na perversidade manifesta com
freqncia.(no entendi esta frase...) Ou podemos dizer que sintoma observado
quando o conflito entre benigna e perversa for claro.
Estratgia:
Para utilizar agulha, selecionar os pontos TA4 e VB40. Ambos so pontos
fonte dos meridianos shao-yang da mo e do p, e manipulando com a tcnica da
tonificao e sedao pode ajudar a liberao da sudorese por combate.

111
Texto 105:
Depois de 2 a 3 dias de ser afetado pelo frio nocivo, apresentando
palpitao e aflio, aplicar a decoco suavizante do Calor do Aquecedor Mdio
(xiao jian zhong tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde a perversidade esteja
tentando entrar da frente para o verso, por carncia do aquecedor mdio.
Com frio nocivo se tiver palpitao e aflio no segundo ou terceiro dia, isto
se deve a falta do sangue no corao, pela carncia do bao-pncreas e influenciada
pela perversidade superficial, gerando a cefalia com febre. Portanto, para o
tratamento, regular o aquecedor mdio, aumentando a energia e gerando o sangue.
O sangue a essncia e resultado do lquido corporal obtido da gua e dos
cereais absorvidos pelo aquecedor mdio e transformado em vermelho pela ao
da energia. Portanto, para cessar a palpitao, regula-se o aquecedor mdio para
gerar o sangue. Utilizar a decoco suavizante do calor do aquecedor mdio,
promovendo a tonificao do bao-pncreas e aumentando a energia e a gerao
do sangue.
Regra de tratamento:
Tonificao do bao-pncreas, gerao do sangue, passagem dos vasos e
regulagem da energia.
Seleo dos pontos: BP3, PC7, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
No Nei Jing est escrito os quatro membros recebem a energia do
estmago, mas se a energia no alcanar o meridiano, a causa est no bao-
pncreas. O bao-pncreas rege a distribuio e o transporte das essncias da
gua e dos cereais, nutrindo os quatro membros e os cem ossos. E ainda, a origem
do sangue a energia dos cereais, mas depende da absoro e distribuio do
bao-pncreas. Portanto, para o tratamento, recomendado utilizar o meridiano do
bao-pncreas para tonificar o aquecedor mdio, utilizando agulha no BP3 (ponto
fonte-yu-terra), aumentando a distribuio do bao-pncreas e gerando o sangue o
que pode acalmar a palpitao.
PC7 (ponto fonte-yu-terra) abre a passagem do meridiano do pericrdio,
proporcionando a estabilidade emocional e acalmando a palpitao, eliminando,
assim, a cefalia com febre.
A energia o mestre do sangue, o bao-pncreas controla o sangue, o
corao rege o sangue e os vasos, e por isso, depende da energia. Por esta razo,
adicionaremos aos dois pontos anteriores, os pontos BP4 e PC6, que so pontos de
comando dos vasos extraordinrios da vitalidade e regulador yin. Assim, tonifica-
se o aquecedor mdio, regulando o bao-pncreas, aumentando a energia,
passando os vasos e regulando as estagnaes, fazendo circular o sangue em todo
o corpo.

Texto 106:
112
Passados 10 dias com patologia tai-yang, e o mdico tendo aplicodo 2 ou 3
purgaes iatrognicas, aps 4 ou 5 dias (depois destes 10 dias ou dentro do
perodo de 10 dias), se estiver no estado da decoco de bupleuri para regular
shao-yang, deve-se aplicar esta mesma decoco (xiao chai hu tang). E mesmo
assim, se persistir o vmito, entrando o alimento no epigstrio, sentindo a
aflio significa que ainda no houve liberao, portanto, aplicar a decoco de
Bupleuri para regular Shao-yang e Yang-ming (da chai hu tang) e curar-se- com
a purgao.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde se manifesta,
simultaneamente, shao-yang e yang-ming.
A doena passou do meridiano tai-yang para shao-yang e, agora, se
manifesta o estado da decoco de bupleuri para regular shao-yang, portanto,
deve-se harmonizar o shao-yang. Entretanto, se aps 2 ou 3 purgaes, ainda
houver o estado da decoco de bupleuri, h necessidade de regular o mecanismo
da energia do ncleo do shao-yang. Apresentando o estado da decoco de
bupleuri, deve-se trabalhar a partir deste shao-yang. Porm, ao se contrariar este
procedimento, efetuando diversas vezes a purgao iatrognica, a doena entra
profundamente no verso e a perversidade torna-se calor seco do yang ming, o
vmito no pra e o alimento entra no epigstrio, e no se consegue eliminar o
estado shao-yang de aflio emocional; alm disto, manifesta-se o estado da
plenitude do verso yang-ming. Como a doena abrange os meridianos shao-yang e
yang-ming, invivel liberar tudo, utilizando somente a decoco de bupleuri.
Portanto, neste caso tratar, simultaneamente, os dois meridianos com a decoco
de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming, e promove-se a cura, se purgar o
calor.
Regra de tratamento:
Fluir e regular o fgado e a vescula biliar, purificar o calor e conduzir a
estagnao.
Seleo dos pontos: VB44, VG9, TA6, VB36.
Terapia da acupuntura:
VB44 (ponto ting-metal) purifica o calor, nutre o yin e tem a ao de liberar e
regular a estagnao do fgado e da vescula biliar. Curando os sintomas como
aflio por tenso traco-axilar, tosse e vmito, com instabilidade emocional, etc...
VG9 tem efeito para relaxar o trax e agilizar o diafragma.
Efetuando a sangria puntiforme nestes dois pontos, cessa o vmito, sedando
o calor e curando a aflio emocional, aliviando a estagnao.
TA6 (ponto king-fogo) abre a passagem do meridiano do triplo aquecedor e
tem o efeito de liberar o congestionamento da energia no meridiano.
VB36 (ponto de urgncia) tem efeito para sedar a estagnao do fogo da
vescula biliar.
Estes dois pontos sedam a estagnao do fogo e liberam o congestionamento
da energia da vscera.
113
Texto 107:
Passados 13 dias aps contrao do frio nocivo, mas este, ainda, no foi
liberado e ocorre vmito, tensionando regio traco-axilar, ao entardecer, torna-
se febril periodicamente e se apresenta ligeira diarria; este , basicamente, o
estado da decoco bupleuri e purgar com a decoco de bupleuri para regular
shao yang ou yang ming cura. Entretanto, o fato de no se curar, ainda, se deve
purgao por comprimidos dados pelo mdico, pois este mtodo no correto. A
febre peridica ao entardecer ocorre porque um quadro hiperenergtico.
Portanto, deve-se liberar a superfcie com a decoco de bupleuri, e
posteriormente, aplicar a decoco de Bupleuri Natrii Sulfas (chai hu jia mang
xiao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento pela purgao iatrognica por comprimido
para o estado da decoco de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming. Se
continuar por 13 dias com o estado superficial do frio nocivo e ainda no foi
liberado, significa que o fsico do paciente muito resistente. Na maioria dos casos,
a doena se manifesta conforme o estado shao-yang como febre, flatulncia traco-
axilar, vmito, etc... e quando se intensifica a energia do yang ming, manifesta-se
febre alta; este o estado da decoco de bupleuri para regulagem do shao-yang e
yang-ming, portanto, utilizando-se este, obtm-se a cura.
O mdico no diferenciou esta patologia e purgou o calor com comprimido,
assim, o efeito colateral do comprimido ficou acumulado no aquecedor mdio,
tentando purgar o lquido corporal forosamente, sem conseguir eliminar o calor
perverso. Quando houver carncia do lquido corporal do trato gastrointestinal por
iatrogenia, mesmo apresentando os sintomas shao-yang e yang-ming, utilizar a
decoco de bupleuri para regular shao-yang e yang-ming inadequadamente,
corre-se o risco de lesar a energia benigna. Portanto, inicialmente, harmonizar o
shao-yang, utilizando a decoco de bupleuri para regular o shao-yang, interna e
externamente, e, posteriormente, adicionar natrii sulfas para amolecer o epigstrio
endurecido, sedando o estado pleno e umedecendo o yang-ming, inibindo o calor.
Regra do tratamento:
Agilizar o fluxo do fgado e da vescula biliar, sedar o calor e conduzir a
excreo.
Seleo dos pontos: IG4, F3, TA6, VB34, R6.
Terapia da acupuntura:
IG4 (ponto fonte) limpa a febre alta do yang-ming e conduz o fluxo da
energia do meridiano.
F3 (ponto fonte yu-terra) conduz a estagnao da energia do meridiano,
regula a energia do fgado, seda o calor e controla o yang. Ao sedar estes dois
pontos, conduzem-se as quatro portas, suprindo a energia benigna na superfcie e,
simultaneamente, tratam a secura do vento de yang-ming e jue-yin.
TA6 (ponto king-fogo) purifica e agiliza o triplo aquecedor, e conduz a
estagnao do mecanismo da energia e os meridianos yang.
114
VB34 (ponto ho-terra) conduz a energia do fgado e da vescula biliar e
melhora a excreo.
R6 (ponto de comando do vaso da motilidade yin) nutre o yin e intensifica a
energia da gua, dispersa o fogo e regula o yang.
Estes 3 pontos regulam a energia do fgado e da vescula biliar, umedecem a
secura e conduzem a excreo.

Texto 108:
Aps 13 dias com vento nocivo, sem apresentar sintoma da patologia tai-
yang, se delirar significa calor no verso. Neste caso, purgar com a decoco de
purgao. Se tiver a excreo urinria e fecal fica presa, mas ao contrrio se
estiver com a diarria sem distrbio no pulso com harmonia isto porque o
mdico purgou com o comprimido. Se estiver com a diarria sem fazer nada o
pulso deve apresentar tnue e mo e p devem estar frios, se est contrariando
isto , se tiver a harmonia, isto , estado de plenitude interna. Deve tapar com a
Decoco de Purgao Para Regular o Estmago (tiao wei cheng qi tang). ...No
entendi!!!!!....
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento para a purgao iatrognica por
comprimido, para o estado pleno do estmago, yang-ming, aps 13 dias com frio
nocivo. A doena j havia atravessado o meridiano tai-yang e se transmitido para o
verso, se delirar significa plenitude do yang-ming, calor seco; portanto, eliminar o
calor pleno com a decoco amornante de purgao para defender o yin do
estmago.
Se for estado pleno perfeito de secura, o lquido corporal conduzido para
baixo sem se acumular no estmago, e quando a sua recuperao difcil, urina-se
bastante e endurecem-se as fezes. Porm, neste momento, as fezes no esto duras,
pelo contrrio, apresenta-se diarria. Se o pulso estiver sem distrbios e, portanto,
harmonioso, este no o caso da diarria com frio; este quadro se deve a iatrogenia
pela falta de compreenso da patologia e por tentar excretar com o comprimido.
Assim, o lquido corporal foi forado para baixo e se transformou em diarria,
intensificando o calor do estmago visceral. Como se trata de plenitude interna,
purgaremos a plenitude. Porm, j se efetuou a iatrogenia, no podemos aplicar a
purgao forte, assim promovemos a sedao do calor e a harmonizao do
estmago com a decoco de purgao para regular o estmago.
Regra do tratamento:
Abrir a estagnao, sedar o calor e conduz-lo, regulando o trato
gastrointestinal.
Seleo dos pontos: E45, IG1, TA6, VB35.
Terapia da acupuntura:
A sangria puntiforme nos pontos ting E45 e IG1 seda o calor pleno do yang-
ming, estabilizando o distrbio emocional.
115
Aplicando-se as agulhas contra fluxo em TA6 (ponto king-fogo) e VB35
(ponto de urgncia do vaso regulador yang), purifica e agiliza o triplo aquecedor,
sedando o fogo estagnado e abrindo a passagem para a energia da vscera,
conduzindo a priso de ventre e tratando a plenitude interna.

Texto 109:
Se no houver a cura da patologia tai- yang, a perversidade converte-se
internamente, acumulando o calor na bexiga do aquecedor inferior. Se houver
distrbio emocional e o sangue descer, naturalmente curar-se-. Se apresentar o
estado superficial, antes de se purgar este calor perverso, deve-se liberar o estado
superficial. Porm, se, apesar do estado superficial liberado, houver rigidez e dor
no abdome inferior, purgar esta condio com a decoco de Semen Persicae
para purgao (tao he cheng qi tang) .
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento para o sangue estagnado no abdome
inferior devido entrada da perversidade na vscera, acompanhando o meridiano
tai-yang.
Este o caso da patologia tai-yang em que no se liberou a perversidade
superficial e a energia perversa se converteu internamente, atravs do meridiano
tai-yang, no aquecedor inferior, na vscera do tai-yang, a bexiga, transformando-se
em calor e encroou.
A bexiga a vscera da gua, e pela sua natureza, no deve acumular o
sangue. No Su Wen - captulo 8 est escrito a bexiga o oficial da capital da
gua e armazena o lquido corporal, mas faz parte da placenta; a placenta o mar
do sangue e fica fora da bexiga. E ao congelar o calor na bexiga, o sangue da
placenta ser defumado com sua influncia e o sangue vaza da sua via normal,
entrando no intestino e gerando a dor latejante, enrijecendo o abdome inferior. No
incio desta estagnao sangunea, se o sangue descer naturalmente, carregar o
calor tambm e ocorre a cura da doena.
Se o estado da estagnao sangunea tornar-se perfeito e o sangue no
descer naturalmente, deve-se fazer descer com o medicamento. Porm, se antes de
descer tiver o estado superficial, deve-se liberar, primeiramente, a superfcie para
evitar, mais que tudo, a converso interna. Aps eliminar o sangue estagnado,
fazer circular o sangue com a decoco de semen persicae para purgao, sedando
o calor e o excretando.
Regra do tratamento:
Vitalizar o sangue, desobstruir a estagnao, fluir os meridianos e sedar o
calor.
Seleo dos pontos: VC4, R14, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) o ponto de encontro dos trs
yin do p e do vaso concepo e fica no mar do sangue da placenta. Com a agulha,
purifica-se o calor e agiliza a umidade, cura o congelamento do calor na bexiga.
116
R14 o ponto de encontro do meridiano do rim com o vaso da vitalidade,
trata os ndulos do abdome inferior, tonificando e regulando as energias do fgado
e do rim e elimina o sangue estagnado, circulando o sangue.
Ao sedar estes pontos pode-se eliminar o calor encroado, que foi gerado
pelo sangue estagnado na placenta.
Neste estado, a perversidade acompanhou o meridiano tai-yang e
converteu-se, internamente, para a vscera; portanto, tomar o R3 (ponto fonte-yu-
terra), tonificando a gua do rim e controlando o calor.
B58 ponto de passagem e se comunica com shao-yin a partir daqui, conduz
a energia do meridiano da frente e do verso, do rim e da bexiga (shao-yin e tai-
yang), sedando o calor e conduzindo o sangue.
Estes dois pontos fazem o conjunto de fonte-passagem e tratam as afeces
relativas ao rim e bexiga.

Texto 110:
Ao purgar no oitavo ou nono dia do frio nocivo e gerar aflio torcica e
pnico, se a mico for precria, apresentando delrio, corpo pesado, falta de
fora, dificuldade e, virar o corpo deitado, tratar com a decoco de Ramulus
Cinnamomi, os Draconis, Concha Ostreae (chai hu jia long gu um li tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado onde o calor perverso converte-se
internamente com purgao iatrognica.
O oitavo ou nono dia do frio nocivo a poca fcil de se converter
internamente; se nesta poca, aplicar a purgao iatrognica, a perversidade
superficial converte-se internamente, de imediato, e se transforma em calor. Este
calor perverso convertido, internamente, ao se estagnar, entrando no shao-yang,
influencia a parte superior acompanhando o fluxo do meridiano. Portanto, gera a
aflio torcica e o pnico. Desregulando o mecanismo da energia do ncleo do
shao-yang e enfraquecendo o trabalho da regulagem da gua no triplo aquecedor,
a mico fica precria. Se o calor perverso entrar no estmago, ocorre o delrio.
Aps a purgao que compromete o mecanismo da energia do corpo, se a umidade
ficar incubada no aquecedor mdio, devido ao calor perverso, o corpo fica pesado
e sem fora para virar deitado.
O tratamento, neste caso, consiste em regular, interna e externamente,
liberando o ncleo com a decoco de ramulus cinnamomi, os draconis e concha
ostreae, sedando o calor, controlando o yang e estabilizando o emocional.
Normalizando a regulagem do mecanismo da energia, todos estes sintomas se
curaro.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar a estagnao do fogo, harmonizar a psique e estabilizar o
pnico.
Seleo dos pontos: PC7, TA5, IG4, VB41.
Terapia da acupuntura:
117
O ponto yu rege o corpo pesado e a dor da articulao. PC7 (ponto fonte yu
terra) tem efeito para purificar o calor e regular a estagnao e trata os casos de
corpo pesado e sem fora. E estabiliza, psiquicamente, curando flatulncia torcica,
cefalia e pnico.
TA5 (ponto de passagem) se comunica com o vaso regulador yang e circula,
ativamente, a energia do meridiano; portanto, seda o fogo estagnado do shao-yang
e regula o mecanismo da energia do triplo aquecedor, ajudando a funo do PC7.
IG4 (ponto fonte) seda o calor perverso do estmago, yang ming do p, e
cura o delrio.
A energia e o fogo do shao-yang cruzaram-se e estagnaram, se o sintoma for
grave, tomar VB41 (ponto yu-madeira). Este ponto conduz o vaso da cintura e, ao
mesmo tempo, correlaciona-se com TA5 e organiza o fgado e a vescula biliar,
seda o calor controlando o yang e conduz o meridiano para a dor (?).

Texto 111:
Se manifestar os sintomas como flatulncia abdominal e delrio no estado
do frio nocivo e o pulso se apresentar superficial e tenso no polegar, significa
que o fgado interferiu no bao pncreas. a situao abandonada. Utilizar
agulha no F14.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a perversidade do
fgado vence o bao-pncreas.
No estado do frio nocivo, ao se manifestar a flatulncia abdominal e o
delrio, sintomas parecidos com aqueles do estado pleno do verso yang-ming, onde
o pulso tambm deveria se apresentar pleno com fora, profundo e deslizante, mas
se o pulso se apresenta superficial e tenso no polegar; a este pulso o "Mai Jing"
explica como "ao pulso superficial tenso, chama-se corda, o estado do pulso do
fgado".
O bao-pncreas rege o abdome e quando a energia do fgado for intensa,
tagarela. Neste caso, a "flatulncia abdominal e o delrio", devido energia intensa
do fgado, o sintoma gerado por vencer diretamente o bao pncreas.
A palavra abandonada significa a intensidade demasiada da perversidade,
descrevendo a situao descontrolada, neste caso est apontando a situao do
bao-pncreas-terra vencido pelo fgado-madeira. Aplicando-se a agulha no F14,
seda-se o calor perverso do meridiano do fgado, controlando sua intensidade.

Texto 112:
No momento do frio nocivo, manifesta-se febre, calafrio, intensa secura
na boca e procura tomar gua. Certamente, h flatulncia abdominal e sudorese,
e quando se urina bastante o sinal da cura da doena. Esta a influncia do
fgado sobre o pulmo e, neste caso, chama-se lateral. Aplicar a agulha no F14.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento onde a perversidade do fgado interfere
118
no pulmo.
No estado do frio nocivo, naturalmente, se observam os sintomas como
febre, sem sudorese, e calafrio. O tai-yang rege a superfcie, como o pulmo rege
simultaneamente, pele, plo e a superfcie, a doena superficial influencia a ao da
propagao e da conduo descendente do pulmo. O pulmo a fonte superior
da gua e como circula o lquido corporal para baixo, conduzindo suavemente as
vias das guas, quando o pulmo perde esta funo, externamente, fica-se sem
sudorese, e inferiormente, a mico fica precria.
Ao declinar a funo de propagao e de conduo descendente da energia
do pulmo, no se consegue segurar a fora intensa do fgado-madeira que
intensificada pelo fogo, vencendo o pulmo, a madeira e o fogo personalizam o
metal. Portanto, o lquido corporal lesado, gerando o calor, secando a boca
fortemente e procura tomar a gua, mas, mesmo tomando gua no consegue
urinar, conseqentemente, manifesta a flatulncia abdominal.
Este encaixamento do fgado-madeira sobre pulmo-metal devido sua
carncia, naturalmente, seria dominado, mas ao contrrio, dominou e gerou este
sintoma. A palavra lateral tem significado de ao anormal e aqui aponta o fgado-
madeira, que verso e dominou o pulmo-metal, ao contrrio.
"Agulhar F14" sedar a perversidade do fgado para freiar a ao abusiva
da perversidade do fgado, recuperando a funo da propagao e da conduo
descendente da energia do pulmo. Com isto, gera-se a sudorese e se urinar bem, a
doena se cura.
Estratgia:
O texto anterior falou sobre a dominao do fgado sobre o bao-pncreas-
terra, devido sua intensidade demasiada e, neste texto, o fgado, aproveitando a
carncia do pulmo-metal, dominou ao contrrio.
O meridiano do fgado comea no primeiro dedo do p e sobe atravessando
o rgo genital para a cabea, e no topo, encontra-se com o vaso governador.
Quando a energia do fgado no consegue manter a relatividade, domina o bao-
pncreas-terra ou o pulmo-metal.
O pulmo a fonte superior da gua porque o meridiano do rim parte do
rim, atravessa o fgado e o diafragma e entra no pulmo. Quando o pulmo perde
a funo descendente, influencia a ao da energizao do aquecedor inferior, e
quando o bao-pncreas perde a funo de transporte, deixa de transformar a
umidade do aquecedor mdio, influenciando o caminho da gua no triplo
aquecedor e gerando a flatulncia abdominal.
O F14 que Shong Jing manda "agulhar", o ponto de alarme do meridiano
do fgado e o ponto de encontro dos meridianos do fgado, do bao-pncreas e
vaso regulador yin (e o fgado armazena o sangue e rege o tendo), ao se aplicar a
agulha neste ponto, ele conduz a energia do meridiano do fgado que estava
congestionada, seda o calor do fgado, estabilizando a psique, recupera o tendo e
relaxa o espasmo, acalma o vento e recupera os quatro membros do frio absoluto.
Portanto, quando houver febre do tero, frio nocivo que no se cura, apesar de ter
119
passado o perodo, flatulncia torcica, dor axilar, afeco da vista, ulcerao
estomacal causada pela perversidade do fgado, a aplicao da agulha no F14
eficiente.

Texto 113:
No segundo dia da patologia tai-yang, o paciente est, emocionalmente,
aflito, se, neste momento, o mdico aplica o mtodo de bolsa quente no dorso,
levando a sudorese excessiva que intensifica o calor do verso e lesa a gua do
estmago, torna-se mais aflito do que antes, sem sossego e comea a delirar. Dez
dias depois, se manifestar tremor no corpo, melhorando a excreo sinal de que
a doena est se curando. Porm, se no transpirar abaixo da lombar, no urinar
muito, apresentar vmito e incontinncia, detestando pegar vento no p, se as
fezes forem duras freqncia da urina deve ser maior, mas agora nem
freqncia e nem quantidade no so muito. Cefalia repentina aps a excreo
e aquecimento do p porque fluiu a energia dos cereais para baixo.
Interpretao:
Este texto fala sobre o caso do estado alterado devido ao mtodo da bolsa
quente, por engano, e a patologia, quando se cura naturalmente.
No segundo dia da patologia tai-yang, normalmente, no fica aflito
emocionalmente, mas o fato de manifestar este sintoma significa que este paciente
j tinha calor interno, e a doena superficial obstruiu o caminho da disperso do
mesmo, e aqueceu, estagnando. Deve-se tratar com a decoco de drago azul
grande (da qing long tang).
Porm, nesta situao, o mdico efetuou o mtodo da bolsa quente no dorso,
por engano. O dorso em relao ao ventre yang, portanto, estimulou, ainda mais,
o calor interno superficial e o calor do verso, transformando em fogo perverso e
intensificando, ainda mais, lesando o lquido corporal e transpirando bastante. A
leso do lquido corporal e o calor que entra no estmago aflito, lesa, ainda mais o
lquido corporal do estmago e o paciente comea a delirar. Quando seca a gua
do aquecedor mdio, o intercmbio entre cima-baixo, yin-yang deixa de ser
efetuado, gerando a aflio renal embaixo e cefalia associada ao corao em cima.
A parte superior do corpo yang e a inferior yin. Neste momento, o calor
do yang est na parte superior do corpo e no consegue efetuar o intercmbio com
o yin do inferior, portanto, no transpira abaixo do lombar. Os sintomas como "no
urinar muito, apresenta vmito e incontinncia, a freqncia da urina deve ser
maior, mas agora nem a freqncia nem a quantidade no so muito" do texto, se
devem perversidade do fogo tornar cheio todo o aquecedor mdio, portanto, no
se consegue efetuar o intercmbio entre yin e yang, que provocado pela falta da
circulao da energia dos cereais no aquecedor inferior.
Se esta situao continuar por mais de dez dias, na poca em que se
intensifica o shao-yin, a energia yin do aquecedor inferior adquire intensidade e
comea o intercmbio com a energia yang do superior, portanto, recupera-se a
energia do estmago, circulando a energia dos cereais para todo o corpo. O "tremor
120
e a cefalia repentina", neste momento, o sinal da cura da doena. Se a energia
dos cereais circular o lquido corporal para baixo, "excreta e aquece o p" e cura a
doena.
Neste texto, a energia do estmago cura a doena e salienta-se a importncia
disto. Se sudorificar com o mtodo da bolsa quente afeta o estmago, lesando o
lquido corporal e secando o estmago, criando a situao sem intercmbio entre
superior-inferior e yin-yang. Neste momento, se no houver perdido totalmente a
ao da energia do estmago, promovendo o intercmbio entre yin-yang, pode-se
recuperar a energia dos cereais.

Texto 114:
Sudorificar forosamente com a bolsa quente no estado do vento interno
tai-yang, faz o calor do fogo cobrir o vento perverso, a energia e o sangue vazam
dos vasos em que fluem normalmente, e o vento e o fogo, as duas perversidades
yang se juntam, deixando a pele do paciente amarela. Se intensificar o calor
perverso do yang, manifesta-se a epistaxe, se faltar o lquido corporal do yin,
dificulta-se a mico. Se a energia e o sangue de dentro e de fora carecer, a pele
do paciente fica seca, perdendo a umidade, e se s transpira a cabea, sem
transpirar abaixo do pescoo, tem a sensao de flatulncia abdominal com
pouca dispnia, seca a boca e ulcera a garganta ou se no houver excreo, ao se
tornar crnico, comea a delirar, agravando e provocando a aflio, comea a
mexer a mo e o p, puxando as roupas e agarrando-se aos cobertores. Mesmo
assim, se urinar pode-se tratar.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado alterado com desperdcio do yin e seu
prognstico, tendo efetuado o mtodo da bolsa quente para o estado do vento
interno.
O estado do vento interno tai-yang tratado, normalmente, com a decoco
de Ramulus cinnamomi, mas neste caso, o mdico efetuou o mtodo da bolsa
quente, por engano, e sudorificou forosamente. Com isto, o vento perverso
adquiriu a ajuda do calor do fogo e ataca a energia e o sangue, provocando
turbulncia no fluxo. Com a maior intensidade do vento e do fogo, se o sangue yin
for prejudicado e transbordar, observar-se- a colorao amarela no corpo (cor
defumada), se houver prejuzo em cima, manifesta-se como epistaxe. A situao
de epistaxe, mas se faltar o sangue, no haver a epistaxe, ento se pode
compreender que o sangue foi lesado qualitativa e quantitativamente. E,
simultaneamente, falta o lquido corporal yin e no h mico.
Se a carncia da energia e do sangue atingir este nvel, manifestam-se os
sintomas mais graves. Isto , inicialmente, resseca-se a pele, perdendo a umidade
por causa da obstruo superior pelo fogo perverso, quando h vazamento do
verdadeiro yang, portanto, transpira somente na cabea.
Desta forma, a doena do vento-fogo desgasta, intensamente, a energia e o
sangue e pode-se compreender a sua grande influncia sobre o corpo, mas, alm
disso, ameaa o rgo e h casos em que influenciam, at, a questo de vida ou de
121
morte. Pode-se compreender esta condio pela manifestao da alterao
patolgica diversificada do corao, pulmo, bao-pncreas, estmago e rim como
flatulncia abdominal, ligeira dispnia, ulcerao da garganta, delrio, aflio,
mexendo as mos e os ps, puxando as roupas e agarrando o cobertor, etc...
Quando agrava, provoca-se a nusea, pois a energia do estmago j est
carente, esta a situao da extino da verdadeira energia. Mas quando se urina
bastante, a verdadeira energia ainda no est carente por completo, portanto,
sedando o calor e acalmando o vento, pode-se, ainda, curar esta situao.
Neste texto, o Shong Jing fala sobre o prejuzo pelo uso do mtodo da bolsa
quente de forma indiscriminada e est prevenindo os mdicos. A iatrogenia na
sudorificao pelo mtodo da bolsa quente, mesmo que seja leve, lesa o lquido
corporal, desgastando o sangue, entretanto, no caso grave, causa o estado alterado
do desperdcio do yin e da perda do yang; portanto, no estado do frio nocivo, no
se deve aplicar este mtodo, e muito menos, para o estado do vento interno.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo e extinguir o vento.
Seleo dos pontos: IG1, F2, TA6, VB38.
Terapia da acupuntura:
IG1 ponto ting, sangrando-o de forma puntiforme, seda-se o calor
perverso da energia.
F2 ponto yong, agulhando-o, pode-se sedar a secura do fogo do sangue.
Adicionando o TA6 e VB38 (ambos pontos king-fogo), purifica-se o fogo da
vescula biliar, conduzindo os meridianos yang, acalmando o vento perverso e
pode-se recuperar a defesa do lquido corporal e do sangue.
Entretanto, conforme o texto, a intensidade do vento e do fogo demasiada,
e a situao perigosa, lesando, intensamente, o lquido corporal e o sangue,
portanto, o tratamento deve ser combinado com a fitoterapia.

Texto 115:
Apresentando pulso superficial no estado do frio nocivo, e neste
momento, o mdico sudorifica forosamente com o mtodo da bolsa quente, a
energia yang entra em turbulncia e desperdia-se o yang, provocando
perturbao mental, aflio e falta de sossego tanto deitado, como em p. Neste
caso, tratar, principalmente, com a decoco de Ramulus Cinnamomi sem
Paeoniae e com Ramulus Dichroae, Concha Ostreae e os Draconis para recuperar
Yang esgotado (ghi zhi qu shao yao jia shu qi um li long gu jiu ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo da bolsa quente aplicado ao estado do frio
nocivo e seu tratamento quando se esgotou o yang do corao. No estado
superficial pleno do frio nocivo, transpirou-se demasiadamente com o mtodo da
bolsa quente. O suor o lquido do corao e transpirar demasiadamente lesa o
yang do corao e ocorre a carncia da energia do corao, levando ao pnico, com
facilidade. A perversidade do fogo penetra, provocando o distrbio na psique,
122
afetando emocionalmente e perdendo a segurana, deitado ou em p.
Neste caso, tratar para circular o yang com a decoco de Ramulus
cinnamomi, liberando a superfcie da pele. Mas eliminar paeoniae, que tem forte
vnculo com a energia yin, se deve ao fato de que aumentar Yin, deixa mais carente
de yang e para que a perversidade da gua no provoque mais a parte superior.
Ainda com o objetivo de recuperar o yang do corao, deixando lcida a psique,
adicionamos concha ostreae e os draconis, e para descer a perversidade,
adicionamos Ramulus cinnamomi que amargo frio.
Este tratamento, faz circular o yang e acalma o pnico, estabiliza o
aquecedor mdio e controla a reverso da gua.
Regra do tratamento:
Dispersar a cefalia, tonificar o corao e estabilizar o pnico.
Seleo dos pontos: R8, PC7, IG4, R7.
Terapia da acupuntura:
PC4 ponto de urgncia, e trata, principalmente, o paciente com a aflio
emocional e com o calor incubado no corao e no trax.
Adicionando R8 (ponto de ponte entre meridiano do rim e do vaso da
motilidade yin), devolve-se ao sangue a sua circulao, sedando o fogo e tornando
a psique lcida, curando a afeco emocional, como pnico e perturbao.
Aplicando as agulhas a favor do fluxo em IG4 e R7, equilibra-se o yin e
yang e faz parar o suor.

Texto 116:
Se houver manifestao dos sintomas do estado do frio nocivo, mas o
pulso for fraco e no o pulso em corda, tenso, significa a falta do yin e,
provavelmente, deve apresentar boca seca. Se aplicar o mtodo da bolsa quente,
certamente, delirar. Se apresentar o pulso fraco e febril e observar o pulso
superficial, deve-se transpirar para liberar isto.
Interpretao:
Este texto diferencia a frente fria e o verso quente.
A fora do vento nocivo significa os sintomas como cefalia, febre,
calafrio, dor latejante no corpo, ausncia de sudorese, etc..., com o pulso superficial
tenso e forte. O pulso em corda aquele que se sente esticado e no pulso tenso,
tem-se a sensao de tenso e forte. Os pulsos corda e tenso, ambos, so pulsos
pertencentes ao estado superficial pleno do frio nocivo.
Porm, se, neste momento, apresenta o pulso fraco e no a corda tensa,
significa a situao de carncia do lquido corporal e do sangue yin, portanto,
mesmo tendo sintoma do estado frio nocivo, atravs do pulso, pode-se observar
que no verso tem calor e plenitude. Com o pulso fraco, certamente, haver a boca
seca.
Se o mdico adotar o mtodo da bolsa quente, este fogo ajuda o fogo do
estmago, deixando-o pleno e o lquido corporal, lesado e seco, e, certamente,
delirar. Intensificou-se o calor superficial e o pulso superficial dentro do pulso
123
fraco indica que a energia perversa est na superfcie, ento se deve liberar a
superfcie; por isso, est escrito ao liberar e transpirar curar. Com liberar,
podemos compreender como liberar a doena com a transpirao, com a presena
de calor interno, o lquido pode carecer e no se pode transpirar demasiadamente.
Limpar frente e verso com a decoco de Ramulus cinnamomi2 e Yuebi1,
liberando, aos poucos, a superfcie.

Regra do tratamento:
Conduzir o fluxo da energia dos meridianos e purificar, sedando o fogo e o
calor.
Seleo dos pontos: E42, BP4, C7, ID7.
Terapia da acupuntura:
E42 ponto fonte. BP4 ponto de passagem e daqui, vai para o meridiano
do estmago. Esta combinao fonte-passagem, aplicando-se a agulha contra o
fluxo, seda-se o calor pleno do estmago, estabilizando emocionalmente, ajudando
a circulao do lquido corporal do bao-pncreas, umedecendo a secura do
estmago e, simultaneamente, conduzindo o fluxo dos meridianos, portanto pode
curar doenas comuns ao estmago e ao bao-pncreas.
O delrio no vem s do estmago seco, mas gerado, tambm, pelo fogo do
corao e da psique. Portanto, desobstruir o fogo estagnado com o C7 (ponto fonte-
yu-terra), conduzindo a energia do meridiano do corao e do pericrdio, e
estabilizar a emoo.
ID7 o ponto de passagem, e vai para meridiano do corao, a partir daqui.
Este ponto ajuda a liberar, externamente, no momento da febre e na presena de
pulso superficial. Estes dois tambm formam a combinao fonte-passagem,
curando as doenas comuns aos dois meridianos do corao e do meridiano do
intestino delgado.

Texto 117:
Mesmo aplicando-se o mtodo da defumao para o paciente da patologia
tai-yang, se no houver suor, o paciente fica aflito, sem estabilidade emocional.
Se no curar mesmo que estivesse na poca da cura, certamente ter a melena. A
isto se chama de fogo perverso.
Interpretao:
Este texto fala sobre invaso do yin pelo fogo perverso.
Aps aplicar o mtodo da defumao na patologia tai-yang e ao realizar a
transpirao forada, desgasta-se o lquido corporal que se torna carente, portanto,
mesmo tendo febre no corpo, no transpira e se transforma em fogo perverso,
incubando-se internamente, lesando o yin do rim e ocorrendo a aflio emocional.
No stimo dia a doena acaba de circular os seis meridianos e intensifica a
energia do meridiano tai-yang, esta a poca em que se libera a doena, mas,
neste caso, ainda no foi liberada. O fogo entrou no verso, acompanhando o
124
meridiano e lesando os vasos sanguneos, portanto gera a melena. E como este
quadro foi gerado pelo mtodo do fogo, chama-se de fogo perverso.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, desobstruir a estagnao e conduzir o fluxo, agilizando o
meridiano.
Seleo dos pontos: VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
IG4 ponto fonte do meridiano yang-ming da mo. O meridiano yang-ming
o meridiano de multi-energia e multi-sangue, aplicando-se a agulha neste ponto,
conduz-se energia e sangue, o que limpa o calor perverso do yang-ming.
VB41 (ponto yu-madeira) conduz o vaso da cintura, purificando e
agilizando o fgado e a vescula biliar, seda o fogo perverso, circula a energia e o
sangue para baixo, circulando-os e eliminando a inquietao. A seleo destes dois
pontos purifica o calor do sangue, conduzindo o vaso e o meridiano e curando a
melena.

Texto 118:
Aplicou-se a moxa quando estava com o pulso superficial e febre alta, que
indicam o estado pleno. Se aplicar o tratamento do frio carente para o paciente
com calor pleno, a energia e o sangue sofrem presso do fogo perverso e se
movimentam, portanto seca a garganta e sofre de hematmese.
Interpretao:
Este texto fala sobre o yang lesado devido ao fogo perverso.
A febre com pulso superficial caracteriza o estado pleno superficial com
yang estagnado e aquecimento conseqente.
A moxa o mtodo para tratar o frio carente, mas aplicar moxa nesta
situao seria iatrogenia conforme est escrito tratar a carncia utilizando o
pleno. O calor, j existente, ser intensificado pela moxa e quando no se
consegue dispersar o calor, este se transforma em calor perverso, influenciando o
meridiano shao-yin do verso. Este meridiano atravessa o diafragma e sobe, circula
na garganta e se encontra com o meridiano yang. Portanto, lesa-se o meridiano
yang com o fogo perverso, levando a hemorragia e diz-se garganta seca
certamente provoca hematmese.
Regra do tratamento:
Purificar o calor e agilizar o yin.
Seleo dos pontos: P11, IG1, R6, VC24.
Terapia a acupuntura:
P11 (ponto ting-madeira) e IG1 (ponto ting-metal) com sangria puntiforme
se torna o tratamento sintomtico da purificao do calor e da interrupo da
secura da garganta.
R6 se comunica com vaso da motilidade yin, tonifica a gua do rim, purifica
o calor do trax e umedece a garganta.
125
VC24 encontra-se com o vaso governador e o meridiano do estmago,
purifica o calor do vento, proporciona a harmonizao do yin e do yang.
Esta seleo trata, simultaneamente, o sintomtico e o sistmico, portanto,
tratam o paciente com hematmese causada pela garganta seca.

Texto 119:
O pulso tnue rpido representa a carncia do yin e o calor interno,
portanto, deve-se proceder ao tratamento com cautela, no se deve utilizar o
tratamento com moxa. Se utilizar a moxa, por iatrogenia transforma-se em fogo
perverso, provocando a irritao emocional. Utilizar o mtodo do fogo para o
paciente com carncia do yin, torna-o mais carente ainda, aumentando ainda
mais a plenitude do calor e dispersando o sangue dentro do vaso. O fogo da
moxa tem fora ligeira, mas a influncia provocada internamente grande,
lesando os msculos e os ossos e dificultando a normalizao do sangue.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado alterado com a moxa iatrognica para o paciente
com pulso tnue rpido.
O pulso tnue rpido, normalmente, observado quando yin est carente e
e houver estado febril, portanto, no se pode utilizar a moxa. A moxa o mtodo
do fogo, aplic-la iatrogenicamente torna fogo, perverso. Portanto, o fogo ajuda o
calor, invadindo o trax em cima, gerando a reverso irritada e perdendo-se o
sossego.
Para o paciente que j se encontrava com a carncia do yin, utilizar o
mtodo do fogo como se estivesse perseguindo-a, torna-o mais carente ainda. E
ainda, para a pessoa com plenitude em calor, se o mtodo do fogo for utilizado,
intensifica ainda mais a plenitude do calor. E se a perversidade do fogo entrar no
vaso, o sangue deixa de fluir normalmente.
O fogo da moxa parece fraco e ligeiro, mas a influncia que provoca no
verso grande, desgastando o lquido corporal e o sangue e, nos casos piores,
lesam os msculos e os ossos, dificultando a normalizao do sangue yin, e h
casos em que se atinge o estado alterado de formigamento e astenia.
Neste caso h tendncia acidez e ao sabor doce, utilizar a decoco de
Paeoniae e Glycyrrhizae (shao yao gan cao tang) para recuperar o sangue e os
vasos, os msculos esquelticos e, como medida preventiva, para nutrir o sangue,
aplicar a agulha.
Regra do tratamento:
Nutrir o sangue e agilizar o yin.
Seleo dos pontos: C5, R4.
Terapia da acupuntura:
C5 ponto de passagem e, daqui, vai para o meridiano do intestino delgado.
O corao rege o sangue e os vasos, e pela seqncia, o fogo do corao desce. Ao
se aplicar agulha, agiliza-se o corao e nutre-se o sangue, portanto, cura a cefalia
e a reverso provocada pelo fogo perverso.
126
R4 ponto de passage e, daqui, vai ao meridiano da bexiga. Este ponto
tonifica a gua do rim e nutre o yin, tem funo de conduzir o fogo para baixo.
Estes dois pontos equilibram a gua e o fogo, nutrindo a essncia e o sangue.

Texto 120:
Quando apresentar o pulso superficial, liberar com a transpirao, mas
aplicando-se a moxa, que o mtodo fogo iatrognico, no se consegue expulsar
a perversidade e o calor perverso fica intenso internamente, e, certamente, da
lombar para baixo, no paciente, torna-se pesado com formigamento. A isto se
chama fogo reverso. Quando este se cura naturalmente, fica impaciente. Mas,
sudorificando, curar-se-. Com certeza, o pulso superficial a doena superficial,
portanto, ao se sudorificar, obtm-se a cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado alterado com a moxa iatrognica para a pessoa
com o pulso superficial e quando este estado de pulso se cura naturalmente.
O pulso superficial significa a doena superficial, portanto, deve-se liberar
com a transpirao. Este liberar significa fazer com que a energia benigna interna
atinja a superfcie. Porm, o mtodo da moxabusto tem o poder do fogo
influenciando de fora para dentro, o que impede a sada da perversidade e, alm
disso, intensifica-se o fogo perverso interno.
O fogo tem caracterstica ascendente, mas neste momento, elev-lo, eleva o
yang junto e fica difcil de descer. Por outro lado, se o lquido corporal e a energia
da superfcie do corpo no se transformarem em suor, acumulam-se embaixo,
como umidade interna, portanto, da lombar para baixo, sente-se pesado e com
formigamento. O pesado significa estagnao e o formigamento o processo da
paralisia.
Estes sintomas se devem a moxa iatrognica, pois se perde a sada da
perversidade e causa o estado alterado do fogo reverso. Normalmente, quando se
lesa o corpo por iatrogenia, ao curar naturalmente, pode-se observar o sinal com
antecedncia. E, neste, caso o nervosismo emocional que significa a recuperao
da energia benigna e a retirada da energia perversa. Portanto, ao ficar nervoso
emocionalmente, se sudorificar obtm-se a cura, isto significa a recuperao do
yin e do yang pois a sudorificao o suor produzido pelo yin e emitido pelo
yang, e o pulso que acompanha, tornando-se superficial, liberar-se- com a
sudorificao.
O mdico deve compreender bem isto e utilizar agulha e erva para poder
ajudar este mecanismo.
Regra do tratamento:
Levantar o corpo pesado, eliminar a umidade e paralisia e conduzir frente e
verso.
Seleo dos pontos: B23, B30, ID3, E43.
Terapia da acupuntura:
127
Devido a moxaterapia, obstruiu-se a sada da perversidade com a energia do
fogo, desgastando-se, intensamente, a energia yin. E ainda, a energia do fogo
influenciou internamente, fazendo calor yang interno subir, afetando o fluxo da
energia do meridiano junto com a perversidade e deixando somente a energia yin
abaixo da lombar. Esta a patologia deste texto.
O rim armazena a essncia e rege o osso, B23 o ponto de assentimento do
rim, localizado no meridiano da bexiga e tem relao ntima com o rim, aumenta a
essncia do rim e nutre o osso, e circula a energia do meridiano.
B30 trata os sintomas como formigamento abaixo da regio dorso-lombar,
paralisia das pernas, espasmo dos msculos, atrofia, estagnao da febrcula, etc...
Aplicando-se a agulha nestes dois pontos surte efeito no yin e circula o yang, o que
cura o cansao.
ID3 (ponto yu-madeira) e E43 (ponto yu-madeira) conduzem os meridianos,
a energia e o sangue, liberando a amarrao da perversidade e frente e verso, em
conjunto. funo de ponto yu reger a tumefao corporal e a dor nas articulaes,
portanto surtem bom efeito para quem tiver dificuldade em se movimentar com o
corpo pesado.

Texto 121:
Ao se sudorificar com a agulha quente, o local em que se aplicou a agulha
ficou coberto pelo frio perverso e o clitris intumesceu, ficando vermelho. Neste
caso, certamente h aflio, sentindo a energia ascendente atravs do abdome
inferior. Portanto, aplicar a moxa em cima do clitris vermelho uma vez, e
simultaneamente, aplicar a decoco de Ramulus Cinnamomi adicionado de
Cinnamomi (gui zhi jia gui tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre a sudorificao iatrognica com agulha quente e o
tratamento do estado da aflio.
A agulha quente a agulha incandescente inserida e um dos mtodos do
fogo. O suor o lquido do corao, mas fazendo o suor vazar forosamente com a
agulha quente, certamente, lesar-se- o yang do corao. Se neste momento, o local
estiver coberto pelo frio perverso, o calor da agulha quente fica preso no interior
pelo frio perverso, transformando-se em fogo e se estagna.
O tai-yang e o shao-yin comunicam-se entre si atravs dos meridianos com
os rgos e as vsceras. E shao-yin, corao e rim, so rgos do fogo e da gua,
respectivamente. Como acabou de sudorificar com a agulha quente, o yang do
corao e o fogo absoluto tornam-se carentes, dificultando o equilbrio com o yin
do aquecedor inferior, portanto, provocou-se a reverso ascendente da gua do
rim, influenciando o yang do corao e manifestando o sintoma como a sensao
da energia que vem correndo do abdome inferior para cima.
Neste caso, tratar com a decoco de Ramulus cinnamomi adicionado de
cinnamomi. Esta a decoco de Ramulus cinnamomi aumentada de Ramulus
cinnamomi, e a prescrio que recupera o yang do corao, promove o
128
umedecimento do rim, fazendo descer a reverso ascendente e, simultaneamente,
libera a perversidade superficial do tai yang.
Estratgia:
Este texto necessita de profunda averiguao. Em primeiro lugar, quando
aparece, externamente, clitris vermelho, aparece aflio interna. Em segundo
lugar, aplicou-se o mtodo do fogo, por engano, pode-se aplicar de novo? Em
terceiro lugar, o que significa aplicar a moxa sobre o clitris uma vez. Para
decifrar estas dvidas, necessria a compreenso do vaso da vitalidade.
Su Wen - captulo 60 diz o vaso da vitalidade comea no E30, sobe entre
o meridiano shao-yin do rim e umbigo, atingindo o trax e se dispersa, este E30
pertence ao meridiano yang-ming do p, estmago e se localiza acima do pbis a
duas polegadas ao lado da linha mediana, na borda lateral da regio pbica, e uma
polegada abaixo do E29. Este ponto cura a aflio e a dor pesada no rgo genital.
No texto, clitris vermelho se refere ao clitris, no rgo genital feminino, que
intumesceu e ficou vermelho. E ainda, no texto, aplicar a moxa uma vez em cima
do clitris significa aplicar moxa em E30 localizado acima do rgo genital. Pois, a
sensao da energia correr do abdome inferior para cima a doena do vaso da
vitalidade e E30 o ponto que emite a energia do vaso da vitalidade. E ainda, o
vaso da vitalidade mantm ntima relao com os meridianos do estmago e do
rim, mas quando falta yang do rim no shao-yin, onde se encontra a matriz da
energia congnita, declina-se o fogo da porta da vida, revertendo a energia da gua
fria do shao-yin atravs do vaso da vitalidade e provocando a aflio.
O estmago o mar da gua e dos cereais, os cinco rgos e as seis vsceras
recebem as energias do estmago. Para estas energias do meridiano do estmago,
seus pontos centrais seriam E30, superiormente, e E36, inferiormente, portanto,
aplicando a moxa no E30, aquece-se o rim e faz descer a reverso, tratando a
aflio que vem do abdome inferior.
E ainda, aplicando-se agulha e moxa em VC4, que o ponto de alarme do
intestino delgado, pode-se obter o mesmo efeito da prescrio da decoco de
Ramulus cinnamomi adicionado de cinnamomi que puxa o fogo e o devolve
fonte. Alm disso, regula o aquecedor mdio, circula a energia e desce ao
aquecedor inferior, adicionando-se BP4, dispersando a energia da aflio.

Texto 122:
Anteriormente aplicou-se o mtodo do fogo e, ainda, aplicou-se o mtodo
da purgao, isto provoca a iatrogenia. Quando se causa cefalia com a agulha
quente, tratar, principalmente, com a decoco de Ramulus Cinnamomi,
Glycyrrhizae, os Draconis e Concha Ostreae (ghi zhi gan cao long gu mu li tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da cefalia com aflio devido
reverso do fogo.
A sudorificao iatrognica pelo mtodo do fogo, causando o estado da
reverso, chama-se reverso do fogo. O estado alterado pela reverso do fogo
129
intensificado se parece com o estado pleno do calor de yang-ming. Se o mdico no
compreender isto e aplicar a purgao, lesa, gravemente, o yang do corao,
vazando a energia da psiqu para fora e manifestando a cefalia com aflio. No
texto, agulha quente causa cefalia aflitiva significa que esta cefalia no foi
causada apenas pelo estado hipoenergtico da iatrogenia, mas tambm, pelo calor
do fogo que provocou a lucidez da psique e se encontra em situao perigosa.
Portando, para o tratamento, tonificar a energia do corao com a decoco de
Ramulus cinnamomi e Glycyrrhizae, como mtodo bsico para circular o yang, e
concentrar a energia do corao com os draconis e ostreae, acalmando a mente-
psiqu.
Regra do tratamento:
Intensificar o yin, sedar o fogo, dispersar o yang e acalmar a psiqu.
Seleo dos pontos: PC7, R3, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
PC7 (ponto fonte-yu-terra) com agulha em sedao, purifica o corao e
desce o calor do fogo. R3 (ponto fonte-yu-terra) agiliza o rim e intensifica a gua,
controlando o yang. Estes dois pontos equilibram a gua e o fogo, tratando a
cefalia com aflio.
A perversidade do fogo tem grande poder de ataque interno, gera o vento
atravs da secura, com facilidade. Escolher IG4 (ponto fonte) para purificar o calor
da energia do meridiano yang. Combinado com F3 (ponto fonte-yu-terra) cura a
doena do aquecedor superior, conduzindo a energia para baixo, obtendo-se os
efeitos da disperso do yang e da extino do vento; portanto, elimina a
perversidade do fogo.
E ainda, a combinao de F3 e R3 tonifica a gua e nutre a madeira,
consolidando a fonte das essncias e do sangue.
Todos estes quatro pontos so fonte, o ponto fonte surte efeito tanto para a
carncia como para plenitude. E, neste caso, sincronizados entre si, e, para o caso
da cefalia com aflio e da lucidez da psiqu provocada pelo fogo podem ser
tratados com bom resultado.

Texto 123:
Aplicar a agulha aquecida no paciente com frio nocivo tai-yang, este,
certamente, entra em estado de pnico.
Interpretao:
Este texto fala sobre patologia gerada pelo estado de pnico devido
aplicao da agulha aquecida no estado de frio nocivo.
O estado pleno superficial do frio nocivo deve ser sudorificado com a
decoco de Ephedrae, mas ao se transpirar demasiadamente com a agulha
aquecida significa que se adotou o mtodo hipoenergtico no lugar de
hiperenergtico.
A transpirao excessiva lesa o yang do corao, debilitando o corao e
gerando o estado do pnico; e ainda, a perversidade do fogo provoca a lucidez da
130
psiqu, vazando a energia da psiqu para fora, por isso est escrito excesso de
agulha aquecida, certamente, provoca pnico.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, descer o fogo, acalmar a psiqu e estabilizar o pnico.
Seleo dos pontos: C7, R4, PC4, F3.
Terapia da acupuntura:
C7 (ponte fonte-yu-terra) agiliza a circulao da energia e do sangue,
eliminando o calor perverso do meridiano do corao. Eliminar o calor perverso
estabiliza, naturalmente, a psiqu.
R4 (ponto de passagem) nutre o yin, fazendo descer o calor do fogo e
recuperando a mente-psiqu.
PC4 (ponto de urgncia) trata, principalmente, a instabilidade emocional
devido falta da energia da psiqu provocada pela estagnao do fogo perverso.
F3 (ponto fonte-yu-terra) nutre o sangue, extingue o vento, acalma o fgado
e dispersa o yang, acalmando o estado do pnico.
Estes quatro pontos equilibram a gua e o fogo, estabilizando a psiqu.

Texto 124:
Calafrio e febre so naturais na patologia tai-yang, mas, neste momento,
est transpirando mas no h calafrio nem febre e se, ainda, apresentar o pulso
fino rpido na barreira porque o mdico vomificou iatrogenicamente. No
primeiro ou segundo dia da patologia tai-yang, se vomificar por iatrogenia,
sente-se fome intensa mas no se consegue comer, se vomificar iatrogenicamente
no terceiro ou quarto dia, prefere-se comida fria canja quente, vomitando,
tarde, o que comeu de manh. Este o quadro gerado pela vomificao
iatrognica do mdico, a qual chama-se pequena reverso.
Interpretao:
Este texto fala sobre o caso da gerao do calor por carncia do estmago
devido a vomificao iatrognica.
Se a doena estiver no tai-yang deveria gerar calafrio e febre, mas devido a
vomificao iatrognica, vaza o lquido corporal e a energia para fora devido
carncia do estmago, ao transpirar. Com esta sudorese, enfraquece-se o estado
superficial, portanto, no gera o calafrio e a febre.
A barreira da pulsologia inspeciona o estmago, e na pulsologia, fino
significa carncia e rpido, calor. Se apresentar o pulso fino rpido na barreira, isto
significa calor e carncia do estmago, mas diferente do estado do calor do verso
yang-ming que gerada pela converso interna da perversidade superficial
comum.
Se vomificar, iatrogenicamente, no primeiro ou segundo dia da patologia
tai-yang, gera-se carncia do estmago e da descida harmnica, e no se consegue
comer alimento, mas o bao-pncreas trabalha, normalmente, ento se sente fome.
E ainda, vomificando por iatrogenia no terceiro ou quarto dia, a doena superficial
tende a se converter no verso, mas ainda no se converteu completamente, e o
131
calor se estaciona no epigstrico, gerando a situao da carncia seca, e por isso
prefere comida fria a canja quente. E se h a disfuno do bao-pncreas gera
vmito do alimento pela tarde.
Isto se deve a vomificao iatrognica pela perda do equilbrio entre o bao-
pncreas e o estmago, o sintoma gerado pela disfuno da ascenso e
descendncia da energia, mas ainda no est completamente no estado do frio
carente, portanto, chama-se pequena reverso ou doena da destruio leve.
Regra do tratamento:
Fluir os meridianos, descer a reverso, regular e controlar o bao-pncreas e
o estmago.
Seleo dos pontos: VG9, B18, VC12, B20.
Terapia da acupuntura:
VG9 tem efeito para fluir e regular a energia do meridiano e parar o vmito.
B18 (ponto de assentimento do fgado) tem efeito para fluir o fgado, descer
a reverso, aumentar o yin e nutrir o sangue.
No estado carente do calor tem se que purificar o calor e tonificar, portanto
com VC12 (ponto de alarme do estmago) e B20 (ponto de assentimento do bao-
pncreas) promove-se purificao do calor carente, o descongestionamento, a
ascenso da pureza e da descendncia da sujeira e harmonizao do bao-pncreas
e do estmago, e pode-se curar a pequena reverso.

Texto 125:
Aps vomificar a patologia tai-yang, mas no se apresenta o calafrio que
se observa nesta patologia nem se procura agasalhar. Isto ocorre porque se gerou
cefalia com febre interna com a vomificao.
Interpretao:
Este texto fala sobre a cefalia com febre interna gerada pela vomificao
iatrognica na patologia tai-yang.
Vomificar, iatrogenicamente, a patologia tai-yang, lesa o lquido corporal e a
energia, debilitando, gradativamente, a perversidade superficial, mas como calor
do verso se intensifica, o paciente no procura se agasalhar. Aps a vomificao,
gerou-se calor interno, causando a cefalia com febre, pois lesou o lquido corporal
e a energia, sem conseguir harmonizar o yin e yang. Neste caso, promover o
aumento da energia e a gerao do lquido corporal com a decoco de Lophatheri
e Gypsum fibrosum (zhuyeshigao tang), efetuando a purificao do calor e o
apaziguamento da cefalia.
Regra do tratamento:
Regular o yin, harmonizar o yang, a ascenso e a descendncia.
Seleo dos pontos: VC14, VC11, E25, E39.
Terapia da acupuntura:
VC14 o ponto de alarme do corao, faz descer o fogo do corao, controla
a energia e relaxa o trax.
VC11 regula o bao-pncreas e o estmago e faz parar o vmito.
132
E25 o ponto de alarme do intestino grosso e o ponto de encontro do
shao-yin e do vaso da vitalidade.
E39 conhecido como canto inferior, o ponto na regio inferior do
intestino delgado. Estes dois pontos regulam os intestinos, fazem descer a
reverso, regulando o lquido corporal, portanto, tratam a febre e a cefalia aps a
vomificao.
Estes quatro pontos so pontos do vaso concepo e do meridiano do
estmago, yang-ming do p. O vaso concepo o encontro dos trs yin da mo e
do p, regendo todos o yin do corpo, por isso chama-se mar dos meridianos yin.
Este vaso comea na cavidade plvica, sai pelo perneo, passa pelo rgo genital
externo, na altura da snfise pbica, e corre ao longo da linha central do abdome,
atingindo o trax. Rege a gerao do sangue e a sua alterao. O meridiano do
estmago, yang-ming do p, o mar dos cinco rgos e das seis vsceras e
chamado de mar da gua e dos cereais, transportando as essncias, gerando o
lquido corporal e irrigando todos os msculos. Portanto, com estes quatro pontos
pode-se aumentar a energia, gerar o lquido corporal e, simultaneamente,
consolidar a fonte congnita e adquirida.

Texto 126:
O paciente apresenta o pulso rpido que manifesta o calor, portanto,
deveria digerir bem a gua e os cereais, mas, se, pelo contrrio, vomita pela
sudorificao efetuada pelo mdico, debilitou-se a energia yang, tornando a
energia yang do trax e do diafragma carente e fraca. O pulso rpido, neste caso,
significa calor refletido, e no se consegue digerir o alimento, o estmago fica
carente e frio, ento vomita.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado do pulso de estmago carente e vmito por
reverso.
O pulso rpido significa o calor. Na presena de calor, digere-se bem o
alimento, portanto, sente bastante fome. Porm, apesar do paciente apresentar
pulso rpido, vomitar quando come significa que o mdico sudorificou
demasiadamente e causou leso gastrointestinal, tornando o yang superficial
carente e a energia yang do trax e do diafragma tambm se torna carente. E a
perversidade superficial, aproveitando esta carncia, entra no verso e assim pode-
se observar o pulso rpido.
Como o calor perverso hospedou-se no trax, no diafragma e no estmago,
o pulso rpido no somente calor refletido, mas significa estmago carente,
portanto, ao apertar, certamente, apresentar pulso sem fora. Alm disso, com a
carncia do estmago, no s incapaz de digerir, mas mantm se h bastante
bebida fria no estmago, o calor refletido ataca isto e, por isso, vomita.
Regra do tratamento:
Intensificar o estmago, gerar o yang, digerir os cereais e abrir a passagem
ao congestionamento.
133
Seleo dos pontos: VC12, VC8, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
Aplicar moxa no VC12, que ponto de alarme do estmago, aquece-se o
aquecedor mdio, dispersando o frio e aumentando a energia do estmago;
portanto, ajuda na digesto, na absoro e no transporte.
VC8, no umbigo, pertence ao vaso concepo, e este tem a ver com a
vitalidade, portanto, aplicar moxa sobre o sal consolida a fonte da vitalidade. Estes
dois pontos geram o yang, aumentando a energia do estmago.
E37 ponto ho do intestino grosso inferior e o E39 ponto ho do intestino
delgado inferior, ambos regulam o trato gastrointestinal, separando nutrientes dos
resduos e eliminando o congestionamento alimentar.
Qualquer um destes quatro pontos aumenta a energia benigna ao evitar que
se acumule a perversidade; so pontos que empurram a perversidade mas no
lesam a energia benigna.

Texto 127:
Passados dez dias aps o estado superficial da patologia tai-yang e o
paciente sente nuseas e queimao no epigstrio, apresenta dor no trax e as
fezes so densas, com ligeira sensao de flatulncia no abdome e ligeira cefalia
aflitiva cardaca. Neste caso, se houver vomificado ou purgado fortemente com
medicamento, pode-se aplicar a decoco para regular o estmago e obter a
energia. Porm, se no se apresentar assim, no se pode aplicar a decoco para
regular o estmago e obter a energia. A nusea, a dor torcica e as fezes pouco
densas no se referem ao estado da decoco de Bupleuri. Pelo sintoma da
nusea pode-se compreender que foi aplicada a vomificao ou a purgao forte
anteriormente.
Interpretao:
Este texto diferencia os estados das decoces para regulagem do estmago
e obteno da energia e de Bupleuri, aps vomificao ou purgao iatrognica.
O estado superficial se curou na patologia tai-yang h mais de dez dias, e
por causa da forte vomificao ou purgao iatrognica, o paciente sente
queimao no epigstrio, nusea e dor no trax.
Sente forte nusea, mas no consegue vomitar, ento, sofre de aflio
emocional. Com isto, gera-se dor torcica e, por a, pode-se compreender a
intensidade da nusea, pois com a forte vomificao reverte-se a energia e esta no
desce. Assim, normalmente, as fezes no ficam rarefeitas, mas, neste momento,
est rarefeita, alm de apresentar flatulncia no abdome, pode-se concluir, ento,
que se efetuou forte purgao. O grau da cefalia no intenso, mas a aflio
psquica mostra o sofrimento.
Todos estes sintomas se devem a vomificao e a purgao iatrognica,
quando a energia perversa se converteu internamente e se transformou em calor, a
energia do estmago no desce e o trax e o diafragma se tornaram aflitos.
Portanto, eliminar o corpo estranho entalado no trax e no diafragma com um
134
pouco da decoco para regular o estmago e obter a energia, harmonizando a
ascenso e descendncia do mecanismo da energia, e proporcionar a deglutio.
Deve-se tomar cuidado especial para verificar se, realmentefoi efetuada a
vomificao e purgao iatrognica, do contrrio, no esta a patologia, portanto,
no se deve aplicar a decoco para regulagem do estmago e obteno da energia.
Todos os sintomas citados, agora, assemelham-se com o estado da decoco
de Bupleuri como cefalia cardaca com vmito, flatulncia aflitiva de traco-axilar
e dor abdominal, mas difere, completamente, do estado da decoco de Bupleuri.
Sua diferenciao est no sintoma do vmito. Isto , no estado da decoco de
Bupleuri vomita-se com freqncia, mas, neste texto, no se consegue alimentar e
tem nusea. O mdico deve averiguar minuciosamente, diferenciar os sintomas
parecidos, para no se enganar.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, conduzir a estagnao, regular o intestino e agilizar a
energia.
Seleo dos pontos: VC12, E25, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
VC12 o encontro das seis vsceras e o ponto de alarme do estmago. E25
o ponto de alarme do intestino grosso, e o ponto de encontro do shao yin do p
e do vaso da vitalidade. Sedando estes dois pontos com agulha, purifica-se o calor,
desobstrui-se o congestionamento e elimina-se a obstruo, conduzindo a energia
da vscera yang-ming. Ainda harmoniza o mecanismo da energia de ascenso e
descendncia, fazendo descer a reverso ascendente e promovendo a estabilidade
da psiqu.
E ainda, adicionando os pontos ho dos intestinos grosso e delgado inferior
que so E37 e E39, regulam-se os intestinos, agilizando as energias e conduzindo os
meridianos; eliminando a flatulncia abdominal embaixo e aliviando a cefalia em
cima, tratando, assim, todos os sintomas deste texto.
No Su Wen est escrito em cima do yang-ming, a energia seca cura este.
O trabalho do estmago e do intestino grosso regido pela secura. O estmago
tendo energia seca suficiente, pode receber e fermentar a gua e os cereais. O
intestino grosso, tendo energia seca suficiente, pode conduzir as fezes e excretar.
Mas, na falta da energia seca do estmago, falha o trabalho da recepo e digesto
da gua e dos cereais, e na falta da energia seca do intestino grosso, solta o
intestino. Ao intensificar a energia seca do yang-ming, o fogo inflama no superior,
lesando o lquido corporal e amarrando a garganta (formiga), intumescendo-a e
dificultando a respirao, no desce o alimento, e de repente, paralisa a fonao
com sensao de garganta congestionada, manifestando a nusea com freqncia,
etc...
Entre os trs meridianos yang, a energia do meridiano yang-ming a mais
intensa, entre os doze meridianos o nico de multienergia e multissangue.
Portanto, aplicar as agulhas em VC12, E25, E37 e E39, purifica a secura e tonifica o
135
yin, cessa a nusea, organizando a reverso ascendente e regula o trato
gastrointestinal, melhorando a digesto da gua e dos cereais.

Texto 128:
Passaram-se 6 ou 7 dias com patologia tai-yang, mas ainda resta sintoma
superficial. Porm, se apresenta o pulso tnue profundo no o estado do trax
amarrado. Se o paciente manifesta insanidade, incapacidade de distinguir as
pessoas, porque o calor se concentra no aquecedor inferior. Quando o abdome
inferior fica rgido com flatulncia e urina bem, melhora com a hematria. Isto
ocorre porque o calor perverso entra no aquecedor inferior acompanhando o
meridiano tai-yang, entra no verso e se junta com o sangue estagnado. Tratar,
principalmente, com a decoco didang (di dang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do sangue estagnado tai-yang.
O sexto ou stimo dia da patologia tai-yang a poca em que a perversidade
superficial vai para o verso. O pulso tnue profundo significa que ao palpar
suave, o pulso se apresenta tnue e ao apertar forte pode-se observar pulso pleno, e
apesar de ter o estado superficial o pulso no superficial. O fato de ter pulso
tnue profundo significa que a perversidade passou da superfcie para o verso. E
se esta perversidade atingir o trax e o diafragma, juntam-se gua e calor, e
provoca-se o estado do trax amarrado. Se no observar o estado de trax
amarrado porque a doena no est no aquecedor superior, e sim no aquecedor
inferior, e atravs dos sintomas como a loucura, flatulncia rgida do abdome
inferior e excreo urinria, pode-se observar que o sangue est estagnado no
aquecedor inferior.
Atravs da loucura e flatulncia rgida, o calor perverso chegou ao
extremo enrijecendo o sangue estagnado, e pode-se compreender a influncia do
calor poludo diretamente na lucidez do psiqu no aquecedor superior.
Isto se explica pela entrada da perversidade superficial tai-yang no
aquecedor inferior atravs do meridiano tai-yang e o sintoma gerado resultado
da sua juno com o sangue estagnado no abdome inferior. O calor perverso
incubou-se internamente e provocou o distrbio nos meridianos, quando o sangue
estagnado fica velho e duro, aplicar a decoco de Didang. O efeito do
medicamento forte, mas limpa o sangue estagnado como este do texto, ao limpar
o calor poludo eficiente para conduzir para baixo.
Regra do tratamento:
Agilizar o sangue, desobstruir a estagnao, sedar o calor e aliviar a
insanidade.
Seleo dos pontos: VC4, VC3, R14, R15, F3, IG4, ID3, BP6.
Terapia da acupuntura:
Com patologia tai-yang, o sangue estagnado envelheceu e enrijeceu e h
flatulncia rgida do abdome inferior. O calor poludo do aquecedor inferior
acompanhou o meridiano e provocou o distrbio na lucidez da psiqu no
136
aquecedor superior, causando a loucura. Neste caso, o corao e o intestino
delgado mantm relao frente-verso, portanto, aplicar a agulha no ponto de
alarme do intestino delgado, VC4, para limpar o calor poludo. E ainda, o VC4 fica
na placenta, chamado mar do sangue, e o ponto de encontro dos trs yin do
p e do vaso concepo. No caso da dor abdominal inferior por tenso, sedando-o
com a agulha, conduz a obstruo sangunea e dispersa a estagnao, limpando o
calor do sangue.
Quando a perversidade entrar na vscera da bexiga acompanhando o
meridiano tai yang, escolher o ponto de alarme da bexiga, VC3. Este ponto regula o
vaso concepo, recupera a funo da placenta e do tero, conduz a energia e
elimina o sangue estagnado.
R14 e R15, ambos, so pontos de encontro do shao-yin com o vaso da
vitalidade, e tratam, principalmente, a concentrao da dor abdominal abaixo do
umbigo, e utilizado para promover a sedao e a conduo simultnea do
sangue.
Com a ao destes quatro pontos, pode-se eliminar o sangue estagnado num
lugar.
O fgado armazena o sangue e rege o fluxo. O meridiano do fgado atravessa
o rgo genital e atinge o abdome inferior. Ao aplicar a agulha no ponto fonte do
meridiano do fgado F3 (yu-terra), proporciona-se a regulagem do fluxo da energia
do meridiano, seda o calor e faz descer a reverso, propaga, conduzindo a energia
e o sangue.
IG4 regula a abertura dos poros, circulando o calor impuro para baixo.
ID3 comunica-se com o vaso governador, externamente, agiliza o meridiano,
aliviando a perversidade superficial, e, internamente, purifica o corao, fazendo
descer o calor sujo.
BP6 regula e tonifica os trs yin, eliminando o sangue estagnado, circulando
a energia e o sangue, intensificando o lquido corporal e os vasos e nutrindo os
meridianos e os vasos.
Estes quatro pontos eliminam o calor estagnado recuperando o vaso
sanguneo, portanto, trata a loucura.

Texto 129:
Apresentando o corpo amarelo na patologia tai-yang, alm do pulso
profundo atado e o abdome inferior rgido, se no tiver boa mico, este no o
estado do sangue estagnado. Se houver boa mico e distrbio emocional,
certamente, este o estado do sangue estagnado; portanto tratar, principalmente,
com a decoco de Didang (di dang tang).
Interpretao:
Este texto fala do estado da estagnao sangunea quando se tem mico,
comparando com o texto 128.
137
Com a converso interna da patologia tai-yang, amarela-se o corpo. Neste
caso, h necessidade de diferenciar se esta condio vem do calor mido ou do
sangue estagnado.
Se for amarelao com calor mido apresenta-se flatulncia abdominal
inferior e no h boa mico. Esta a disfuno do mecanismo da energia do triplo
aquecedor, no transpira e no se consegue dispersar o calor, alm disso, a anria
no se consegue fazer descer a umidade, incubando, internamente, o calor mido e
gerando a disfuno da distribuio do fgado e da vescula biliar.
Se for amarelao com sangue estagnado apresenta-se flatulncia
abdominal inferior com pulso profundo atado e h boa mico. Isto no tem a ver
com o mecanismo da energia do triplo aquecedor, pois o calor influenciou o
sangue e foi gerado pela fuso do sangue. Portanto, neste caso, tambm se trata
como o estado do sangue estagnado. Aplicar a decoco de didang.
Estratgia:
A amarelao com calor mido ou sangue estagnado est muito vinculada
ao sistema de distribuio do fgado e da vescula biliar. Na sua terapia,
adotaremos purificao do calor e eliminao da umidade conforme os antigos.
Porm, nesta doena, a perversidade est presente em todos os meridianos e vasos,
e no se pode esquecer que o fgado o rgo que armazena o sangue e a vescula
biliar mantm relao frente-verso. Na maioria das vezes, a estagnao do calor
mido influencia os vasos sanguneos, portanto, no tratamento importante, alm
da purificao do calor, a agilizao da umidade, a vitalizao do sangue e a
desobstruo da estagnao.

Texto 130:
Tornando-se febril com frio nocivo e se tiver sensao de flatulncia
abdominal inferior, provavelmente, no deve ter boa mico, mas se tem,
porque est com estagnao sangunea. Para eliminar isto, utilizar o comprimido
de didang (di dang tang). No se pode utilizar outro medicamento.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo da descendncia gradativa do estado do
sangue estagnado.
O frio nocivo febril significa o estado superficial. Se a sensao da flatulncia
abdominal inferior for gerada pelo acmulo da gua no aquecedor inferior, no
deve haver boa mico, mas se urina bem, conforme este texto, gerou-se flatulncia
abdominal inferior devido estagnao sangunea, portanto, para o tratamento
deve-se eliminar a estagnao sangunea. Neste caso, se o sintoma no for agudo e
se ainda no? tiver eliminado o calor superficial, aplicar purgao forte lesa a
energia benigna e tem o perigo de permitir a invaso da energia perversa,
portanto, descer gradativamente com comprimido.

Texto 131:
138
Se o paciente com patologia tai-yang, que urina bem, tomar bastante gua,
certamente, sentir palpitao no epigstrio. Quem no urina bem e toma
bastante gua, certamente, ter dor repentina no abdome e ter dificuldade de
mico.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo da investigao do local da gua estacionada
com a mico.
Com a patologia tai-yang e com boa mico, a gua estacionada no est no
aquecedor inferior e o sistema de energizao da bexiga est funcionando.
Ao tomar bastante gua, esta se acumula no aquecedor mdio e o yang do
estmago fica insuficiente, provocando a disfuno do bao-pncreas como a
regulagem e o transporte, vazando a energia da gua, e, certamente, pode-se
observar a palpitao epigstrica. E mesmo tomando bastante gua, se no tiver a
mico, a gua se acumulou no aquecedor inferior e a energizao da bexiga
deixou de funcionar, no excretando a urina e gera a sensao da flatulncia no
abdome inferior, dor aguda no abdome, no se consegue urinar e torna-se aflito.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor mdio, dispersar a gua, energizar e agilizar a gua.
Seleo dos pontos: VC12, B20, VC3, BP9.
Terapia da acupuntura:
Para a gua estacionada no aquecedor mdio, com estmago carente e bao-
pncreas fraco, e, ainda apresentando a palpitao no epigstrio, aplicar a moxa no
VC12 (ponto de alarme do estmago e encontro das vsceras) para aquecer o
aquecedor mdio, eliminando a gua estacionada.
B20 (ponto de assentimento do bao-pncreas) aumenta o yang do bao-
pncreas, transportando as essncias. Estes dois formam o conjunto assentimento-
alarme, aquecendo e circulando o yang do aquecedor mdio, bao-pncreas e
estmago, dispersando a energia da gua e acalmando a palpitao.
Quando a energizao da bexiga estiver em disfuno, apresentando a
sensao da flatulncia abdominal e dificuldade na mico, VC3 ajuda a
energizao e a mico (ponto alarme da bexiga).
E o BP9 (ponto ho-gua) ajuda no transporte do bao-pncreas, conduzindo
a gua para o aquecedor inferior.

SECO III: Diferenciao da patologia tai-yang e sua terapia

Texto 132:
Pergunta: Existem as doenas chamadas trax amarrado e rgo amarrado,
e como so seus sintomas?
Resposta: Ao apertar o trax, di, no polegar apresenta-se o pulso
superficial e o pulso profundo na barreira, neste caso, chama-se trax amarrado.
Pergunta: E o rgo amarrado?
Resposta: parecido com trax amarrado, alimenta-se normalmente, mas
sempre est com diarria, no polegar tem pulso superficial e quando apresenta
139
pulso fino pequeno e profundo tenso na barreira, chama-se de rgo amarrado.
Neste momento a lngua lisa e se apresentar revestimento branco e pegajoso
ser difcil a sua cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia do trax amarrado e do rgo amarrado.
As patologias trax amarrado e rgo amarrado diferenciam-se: trax
amarrado pertence ao yang e calor, e o rgo amarrado pertence ao yin frio.
Chama-se de trax amarrado quando a gua e o calor amarraram-se
plenamente no epigstrio, concentrando-se no trax e no diafragma. Isto , o calor
perverso caiu, internamente, confrontando-se com a gua ingerida no epigstrio e
juntaram-se, di ao apertar o estmago e na barreira tem pulso superficial. Ainda,
este calor e a gua prejudicam o intercmbio da energia yang do trax no
aquecedor superior e pode-se observar o pulso superficial no polegar.
O rgo amarrado o resultado da purgao iatrognica; quando a energia
do rgo estava carente e em declinao e o yin e o frio estavam intensos,
internamente, a perversidade caiu internamente e consolidou a perversidade do
yin frio. A flatulncia epigstrica intensa, a dor latejante atingindo o abdome
inferior assemelha-se com o trax amarrado, mas no o mesmo.
A perversidade est amarrada no rgo, mas a vscera no foi atingida
diretamente pela doena, portanto, consegue-se alimentar normalmente. O frio
perverso amarra, internamente, influenciando o inferior e como declina o fogo da
porta da vida, tudo isto solta o intestino. O yang do aquecedor superior carece
cada vez mais, e esta a situao do escapamento da energia da psique,
apresentando o pulso superficial no polegar, pois apertando no tem fora. O
pulso pequeno fino significa a carncia, e o profundo tenso significa a
plenitude. Isto demonstra a situao da declinao da energia, mas o frio perverso
est amarrado.
A fisiologia e a patologia do corao podem ser conhecidas atravs da
lngua. Neste momento, o yin frio amarra intensamente o aquecedor inferior e o
fogo (yang) declinou no aquecedor superior, enrijecendo o yin e flutuando o yang,
portanto, aparece o revestimento liso branco na lngua. Esta situao carncia da
energia benigna e plenitude da perversidade e no podemos dizer que a purgao
forada nem tonificao aumentada so o tratamento adequado. Este um caso
difcil.

Texto 133:
Com rgo amarrado no se pode observar o estado yang. Se no
manifestar calafrio e febre alternada e o paciente estiver calmo, conservando o
revestimento liso sobre a lngua, no se pode aplicar a purgao forte.
Interpretao:

Este texto fala sobre o motivo da proibio da purgao forte no rgo
amarrado.
140
No rgo amarrado o yin frio consolidou-se nas profundezas do corpo, a
situao onde a perversidade yin est escondida, portanto, no manifesta o estado
yang como febre e cefalia, como no estado do trax amarrado. Pode observar a
flatulncia rgida, mas no na axila, portanto, pode-se diferenciar do estado shao-
yang. Como a energia do rgo declina, o paciente no fica aflito, ao contrrio, fica
calado, aumentando a consolidao do yin frio e no consegue transformar o
lquido corporal, carece do yang e a superfcie da pele fica descoberta, portanto,
aparece o revestimento liso sobre a lngua.
Ao agravar a consolidao do yin frio, no se pode purgar forte. Tem que
aumentar, imediatamente, o fogo yang, descongelando o yin frio e irritar o yang.
Estratgia:
O tratamento para este estado, inicialmente, aplicar a multimoxa em VC4 e
VC6, circular bem o yang e aplicar a agulha.
Na maioria dos casos, a acupuntura aplicada para o estado
hiperenergtico e do calor; e a moxaterapia aplicada no estado hipoenergtico e
no estado do frio. Na doena que tem passado dias, o frio perverso se solidificou
fortemente nas profundezas do corpo, a energia do rgo declinou e h dificuldade
de remover a doena com a fora do medicamento, mas este no o estado carente
absoluto, sem energia benigna na pele e nos msculos. Quando tiver apetite, deve-
se atacar a perversidade com a moxabusto e elimin-la do corpo. A moxabusto
tem efeito para ajudar o yang, dispersar a perversidade, aquecer o meridiano e
dispersar o frio.
A energia e o sangue ao aquecererem, agilizam e circulam bem, mas quando
esfriam, estagnam e no circula bem. O yang (energia) tem funo ascendente e de
movimento, portanto gerando energia-yang com moxa, adquire-se o mecanismo
da recuperao. Quando este frio perverso est congelado nas profundezas, o fato
de derret-lo com a moxa pode-se comparar ao gelo iluminado com o raio solar,
derretendo-se aos poucos e tornando-se gua, desaparecendo como vapor.
VC4 trata todas as carncias, sem perdas. Ao utilizar a moxa, promove-se a
tonificao e o aumento do fogo, extino do yin e disperso do frio. E ainda o
ponto de encontro dos trs yin do p com o vaso concepo, portanto, agiliza as
energias dos meridianos dos trs yin do p, ou seja, intensifica a energia do fgado,
umedece o bao-pncreas e agiliza a gua do rim.
VC6 o mar da vitalidade, utilizando a moxa, tonifica-se a vitalidade,
aumentando a energia e o sangue, e, simultaneamente, recuperam-se as energias
perdidas dos rgos.
A moxaterapia surte resultado maravilhoso, o mtodo de fortificar todas
as pessoas, portanto aplicando a moxa continuamente, nestes dois pontos,
otimizam-se as condies fsicas.

Texto 134:
Quando estava no estado yang com febre e temor ao frio, purgou-se em
vez de sudorificar, o yang superficial converteu-se internamente e ficou no
141
estado do rgo amarrado. E quando estava no estado yin, sem febre e com
temor a energia fria, aplicou-se a purgao forte e ficou no estado do trax
entalado. A gerao do trax amarrado, neste caso, se deve a precipitao da
purgao forte.
Interpretao:
Este texto fala sobre a patologia dos estados do trax amarrado e do trax
entalado.
Quando a doena estava no estado superficial da patologia tai-yang, no se
aplicou a sudorificao, aplicando-se a purgao e causando a carncia e o
estacionamento da gua. Ento, o calor superficial aproveitou esta carncia e
entrou no verso, chocou-se com a gua ingerida, juntando-se a ela, o yang do trax
no conseguiu inter-relacionar com o yin embaixo e isolou, gerando o estado do
trax amarrado pela juno da gua e do calor. Isto ocorreu porque o yang
superficial estava com a doena e o calor do verso no estava em plenitude, mas
purgou-se precipitadamente e devido a isto foi gerado o estado do trax amarrado.
O tratamento para a doena de frio carente no verso eliminar o frio e
aquecer o local, purgar, neste momento, intensifica o frio carente e a perversidade
no verso esfria ainda mais, o mecanismo da energia prejudicado e gera o estado
do trax entalado com solidificao do epigstrio.
Este texto fala que no estado yin frio no se pode purgar nem no incio nem
no fim, independente da poca.

Texto 135:
O paciente no estado do trax amarrado tensiona a nuca que uma das
doenas espasmdicas, manifestando o espasmo. Deve-se aplicar o mtodo de
sedao-purgao com o comprimido para Fleuma Severa e Sndrome do Calor
no Trax (da xian xiong wan).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando no funciona o
mecanismo do meridiano com sndrome do trax amarrado.
O trax se localiza no verso do tai-yang. Quando coligir, a gua e o calor se
juntam prejudicando o yang do trax e influenciando a entrada e a sada da
energia do tai-yang, internamente, amarra a energia, e, externamente, impede os
meridianos e os vasos deixando a energia do meridiano tai-yang fora da circulao
e manifestando a tenso na nuca e na cervical. Neste caso, utilizar o comprimido
para fleuma severa e sndrome do calor no trax, harmonizando o que est preso
no aquecedor superior, conduzindo para baixo tudo o que estiver amarrado pela
gua e pelo calor e organizando a energia do verso, assim ser organizada a
energia do meridiano da superfcie e aliviar-se- a tenso da nuca e cervical.

Regra do tratamento:
Sedar o calor, desatar e induzir a gua.
Seleo dos pontos: VC14, VC12, VB24, E25.
142
Terapia da acupuntura:
Os pontos de alarme so os pontos, que renem as energias dos rgos e das
vsceras, localizados na regio traco-abdominal e tm efeito para conduzir e
aliviar o que estiver estagnado ou amarrado. Portanto, quando a energia yang
perde movimento no trax com a amarrao da gua e do calor, tomar o ponto de
alarme do corao, VC14. Este ponto trata, principalmente, a flatulncia torcica
com dor e tenso, regula a energia do corao, abrindo as glndulas sudorparas,
sedando o calor do fogo e descendo a energia suja.
O ponto de alarme do estmago, VC12, harmoniza o vaso da vitalidade e o
vaso concepo. Liberta a energia do trax, purificando o calor, aliviando o
congestionamento. Regula a energia do aquecedor mdio e ascende a energia pura,
descendo a energia suja.
Sedando com a agulha estes dois pontos, seda-se o calor e desata, portanto,
trata o estado hiperenergtico tensionado com a dor na nuca e na cervical.
VB24 o ponto de alarme da vescula biliar e o encontro do tai-yin do p e
o vaso regulador yang, purifica o calor da vescula biliar, agilizando duto biliar e
rege a abertura e o fechamento, regulando o mecanismo do ncleo.
E25 o ponto de alarme do intestino grosso, abre passagem das vsceras e
regula os intestinos e circula as energias para a excreo.
Com a ao do despejo destes dois pontos, regula-se a energia do verso,
excretando o que estava amarrado pela gua e pelo calor e a superfcie tambm se
harmoniza e a doena se cura.

Texto 136:
Quando se manifesta o pulso superficial grande no estado do trax
amarrado no se pode purgar. Se aplicar iatrogenia, morre.
Interpretao:
Quando manifestar o pulso superficial grande no estado do trax amarrado,
no se pode aplicar o mtodo da sedao-purgao. Como no estado do trax
amarrado, o verso est com a perversidade em plenitude, o pulso tambm deveria
apresentar-se profundo tenso. Mas o fato de apresentar todas as trs posies
superficiais grandes e sem fora, pode-se compreender que no estado do verso,
tambm a perversidade no est completamente plena. Portanto, seu tratamento
deve intensificar a energia benigna e em seguida eliminar a energia perversa. Neste
momento, se purgar, arbitrariamente, com a decoco para fleuma severa e
sndrome do calor no trax, antes de eliminar a perversidade, h o perigo de
desperdiar a energia benigna e corre-se perigo de vida.

Texto 137:
Quem manifesta cefalia aflitiva, alm de todos os sintomas do estado do
trax amarrado, morre.
Interpretao:
143
Esse texto fala que impossvel tratar o paciente com estado de trax
amarrado que apresente a cefalia aflitiva.
O fato de manifestar todo o estado do trax amarrado (dor epigstrica, dor
da rigidez, flatulncia epigstrica e abdominal, falta de defecao, etc,...) significa
que a perversidade est amarrada nas profundezas, isto ocorre porque ao mdico
escapou o momento certo para sedar-purgar, anteriormente, gerando a plenitude
da perversidade e carncia da energia benigna. Ento, aps manifestar todos estes
sintomas, no possvel aplicar sedao-purgao. E ainda, gerando a cefalia
aflitiva no interior, dentro desta situao, a energia benigna no resiste,
dispersando a verdadeira energia e manifestando o estado da reverso, separando
o corpo e a energia verdadeira, portanto, no tem como tratar.
You Zai Jing diz quando houver cefalia aflitiva com a invaso da
perversidade do frio nocivo, provoca-se o combate de energias benigna e perversa,
mas caso haja a cefalia aflitiva com a perversidade amarrada, a energia benigna
no consegue vencer a energia perversa e est dispersando.

Texto 138:
Presena do pulso superficial, agitado e rpido com patologia tai-yang. O
pulso superficial significa vento perverso, o pulso rpido significa calor e o
pulso agitado significa dor latejante. E ainda, o pulso rpido significa superfcie
carente, portanto, se houver cefalia, febre, sudorese ligeira e calafrio, pode-se
concluir que a perversidade ainda no foi liberada da superfcie carente.
Neste momento, o mdico purgando em vez de sudorificar, o pulso se
altera de agitado rpido para retardado, e ao tocar no trax di e impede (o que?)
o toque?, o trato gastrointestinal fica vazio. E quando a energia perversa que
invadiu, cair para dentro, lesa o diafragma, a respirao fica curta e rpida, sem
sossegar, sente qualquer coisa no corao e fica aflito. Isto foi gerado pelo yang
perverso que invadiu e o estado do trax amarrado que enrijece o epigstrio.
Deve-se tratar, principalmente, com a decoco para Fleuma Severa e Sndrome
do Calor do Trax (da xian xiong tang).
Se no tiver o estado do trax amarrado, transpirando somente na cabea,
sem transpirar abaixo do pescoo, com boa mico, certamente, ficar com
ictercia.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso em que aparece o estado alterado do estado do
trax amarrado devido a purgao iatrognica na patologia tai-yang.
A patologia tai-yang apresentando o pulso superficial agitado e rpido
significa vento perverso na superfcie. O pulso agitado na barreira significa a perda
do equilbrio entre o yin e o yang e sua coliso e, ainda, a dor latejante. A
manifestao deste pulso na sndrome superficial da patologia tai-yang muito
importante, com isto pode-se observar a existncia de outra doena perversa
inconsciente, que ainda no se manifestou.
Normalmente, o pulso superficial rpido da patologia tai-yang significa que
o vento-calor a causa dos sintomas como cefalia, febre e calafrio, mas, neste caso,
144
o combate das energias benigna e perversa da superfcie est se tornando difcil
para continuar. Isto ocorre quando houver gua ingerida no epigstrio do verso e
receber a perversidade do tai-yang superficial novamente, a energia benigna
rene-se na superfcie para confrontar-se com a perversidade, mas no verso,
perdeu-se o equilbrio entre yin-yang, que se manteve at aqui e ocorre o conflito,
h movimento da gua ingerida no epigstrio e manifesta-se dor latejante. Ento,
mesmo tornando-se febril com a desarmonia da nutrio e da defesa, e como o
pulso rpido significa a carncia da energia benigna, a doena possui potencial
para a converso interna. Se o mdico no determinar esta patologia e decidir que
esta febre e a sudorese vm do estado do verso yang-ming e purgar
iatrogenicamente, a energia benigna carece, a perversidade cai internamente e
como a gua ingerida amarra o epigstrio, o pulso tambm se altera de pulso
agitado para retardado.
Do texto dor pelo agitado, vazio pelo rpido, pode-se observar que no
verso h bastante energia da gua, mas no h energia benigna suficiente. Este no
o estado do trax amarrado causado pela entrada da perversidade superficial
comum no verso, mas pela purgao forada o estmago-aquecedor mdio fica
vazio, o que gera a reverso ascendente da gua do verso; o calor perverso
aproveita este vazio e lesa o diafragma, colidindo com a gua, assim manifesta-se
dor irritante no diafragma. Quando o calor perverso estiver no trax e o
mecanismo da energia deixar de funcionar, a respirao torna-se rpida e curta,
perde-se o sossego, sentindo qualquer coisa no corao e manifestando a aflio.
Isto se deve ao calor perverso que caiu internamente, e a gua amarrou,
enrijecendo o epigstrio, o perfeito estado do trax amarrado. Neste caso, sedar e
purgar com a decoco para fleuma severa e sndrome do calor no trax e expulsar
a gua ingerida.
Se no estiver no estado do trax amarrado, s transpirando na cabea e sem
transpirar abaixo do pescoo, observando pouca mico, o que ocorre que a
perversidade entra no aquecedor mdio, influenciando o mecanismo da energia do
triplo aquecedor, gerando a unio da umidade e calor e desviando a bile do duto
biliar, portanto, pode-se observar a cor amarela no corpo. Atravs disto, pode-se
compreender que o trax amarrado e a cor amarela tm forte relao com a gua
mida. Isto , quando se amarram o calor e a gua, torna-se o trax amarrado, e se
o calor evaporar, a gua mida torna-se ictercia.
Este texto aborda o principal e o secundrio, e atravs do esclarecimento do
secundrio deixa-se mais claro sobre a patologia do trax amarrado.
Regra do Tratamento:
Desatar, sedar o calor e agilizar a gua.
Seleo dos pontos: VB41, TA5, BP4, PC6.
Terapia da Acupuntura:
Ao enrijecer a perversidade superficial e a gua do verso, ocorre a
paralisao do mecanismo da energia do triplo aquecedor, misturando-se as
energias pura e suja. Isto , coligiu o calor do trax e a gua ingerida no epigstrio,
145
ao apertar o diafragma di e impede (o qu?); esta a situao do calor
transbordando em traco-axilar, portanto, para o tratamento da acupuntura tem se
que considerar todo o corpo.
VB41 o ponto yu-madeira do meridiano da vescula biliar, shao-yang do
p, e se comunica com o vaso da cintura. O vaso da cintura comea na extremidade
da costela, d uma volta no corpo e retorna ao ponto de origem, e vaso
extraordinrio. Este vaso conduz a energia e o sangue para baixo, e regula. Ainda
conduz a energia do fgado aliviando a estagnao e eliminando o estado hiper-
energtico da cor toracoaxilar.
TA5 o ponto de passagem do meridiano triplo aquecedor, shao-yang da
mo, daqui sai um ramo para o meridiano do pericrdio. E ainda se comunica com
o vaso regulador yang. Este ponto conduz o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, agilizando a passagem da gua e, ainda, alivia o congestionamento do
mecanismo dos meridianos; internamente, purifica o calor de traco-axilar, e,
externamente, expulsa a perversidade da superfcie e regula o mecanismo da
energia.
Estes dois so pontos de comando dos vasos extraordinrios e sedando
ambos com a agulha, como mantm profunda relao entre vaso regulador yang e
vaso da cintura, consegue-se irrigar em cima, embaixo, frente e verso com a
energia benigna.
BP4 ponto de passagem do meridiano do bao-pncreas, tai-yin do p,
daqui vai para o meridiano do estmago e se comunica com o vaso da vitalidade.
O meridiano do bao-pncreas comea no BP1 e sobe, penetra no abdome,
pertencendo ao bao-pncreas e atravessando o estmago. O vaso da vitalidade
comea no E30, sobe em paralelo com o meridiano shao-yin do p em ambos os
lados do umbigo, atingindo o trax e dispersando. E ainda, o BP4 tem efeito para
tratar afeces do estmago, corao e trax, agiliza o aquecedor mdio, desce a
reverso, relaxa o trax, intensifica o diagrama, eliminando a bebida suja e a
cefalia com febre.
PC6 ponto de passagem do meridiano do pericrdio, jue-yin da mo, e
daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor e se comunica com o vaso
regulador yin. O vaso regulador yin comea no BP6, que o encontro com os trs
yin do p, sobe e penetra no abdome, circula pela axila e pela costela e entra no
trax-diafragma. O meridiano do pericrdio comea no corao, desce pelo
diafragma e atravessa o triplo aquecedor. Por esta trajetria, o PC6 trata,
principalmente, as afeces da dor cardaca e traco-axilar, e ainda o ponto de
comando para tratar a sndrome dos aquecedores superior e mdio, e dentre os
sintomas, tem melhor efeito para a tenso abdominal devido plenitude do
aquecedor superior do abdome.
A combinao com o BP4 a combinao com o vaso da vitalidade. A
trajetria do vaso da vitalidade fica prximo ao vaso regulador yin, portanto, ao
sedar estes dois pontos promove-se eliminao da expectorao, sedao do calor e
liberao da estagnao.
146

Texto 139:
Passados 6 ou 7 dias com frio nocivo, manifestando o estado do trax
amarrado (sintoma de febre e estado pleno) e apresentando o pulso profundo
tenso, dor epigstrica, e ao palpar, sente rigidez como pedra; se apresentar estes
trs sintomas principais tratar com a decoco para Fleuma Severa e Sndrome
do Calor no Trax (da xian xiong tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento para o estado da decoco para fleuma
severa e sndrome do calor no trax devido converso interna do frio nocivo.
A verdadeira causa do estado do trax amarrado a converso interna do
frio nocivo quando a gua ingerida estava estacionada internamente. No sexto ou
stimo dia, depois de afetado com o frio nocivo, estagnou-se o yang superficial e o
calor caiu internamente, amarrando-se gua ingerida, manifestando os sintomas
como dor epigstrica e rigidez presso e apresentando o pulso profundo tenso.
Apresentando o estado pleno do calor do trax amarrado com o pulso
correspondente, no se pode eliminar este com outra decoco, somente a decoco
para fleuma severa e sndrome do calor no trax pode sedar este calor pleno e
agilizar a gua.
Regra do tratamento:
Desatar, sedar o calor e agilizar a gua.
Seleo dos pontos: VC12, E25, E43, VB40.
Terapia da acupuntura:
VC12 o ponto de alarme do estmago, encontro das seis vsceras e E25 o
ponto de alarme do intestino grosso, o encontro dos meridianos do rim e do vaso
da vitalidade. Sedando ambos os pontos com agulha, elimina-se o
congestionamento dos alimentos, ajudando a digesto. Ascende a energia pura e
descende a energia suja, promovendo a conduo da energia nas vsceras e
puxando a perversidade para baixo.
E43 (ponto yu-madeira) trata gua estacionada no aquecedor mdio e
flatulncia traco-axilar. Sedando com agulha, elimina-se a perversidade ingerida.
VB40 (ponto fonte) elimina, por sedao, o calor amarrado e conduz o
meridiano e purifica o calor.
Com a seleo destes quatro pontos, vai-se purgando o calor da gua que
amarrou a plenitude.

Texto 140:
Mais de dez dias com frio nocivo, o calor perverso amarrou-se no verso,
manifestando a alternncia de calafrio e febre. Utilizar a decoco de Bupleuri
para regular shao-yang e yang-ming (Da Chai Hutang). Porm, no estado do
trax amarrado com febre intensa, a gua ingerida est amarrada na regio
traco-axilar. Neste momento, se estiver transpirando somente na cabea, utilizar
a decoco para Fleuma Severa e Sndrome do Calor no Trax (da xian xiong
tang).
147
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento dos estados da decoco de Bupleuri para
regular shao-yang e yang-ming e da decoco para fleuma severa e sndrome do
calor no trax.
Se no se curar aps dez dias de ter contrado o frio nocivo, a perversidade
superficial transforma-se em calor e converte-se internamente, tornando-se estado
yang-ming, que o estado do verso amarrando o calor, e se aparece calafrio e
febre, este o estado shao-yang. O shao-yang rege o ncleo, isto , atravs do
trabalho do ncleo do shao-yang que se tenta expulsar a perversidade, portanto,
deve-se liberar o ncleo com a decoco de Bupleuri para regular shao-yang e
yang-ming, purificando o shao-yang e o calor do verso.
Ao comparar isto e o resto, temos o fato de intensificar o estado febril no
estado do trax amarrado, o calor caiu internamente dentro da gua e amarrou,
no por isso que gerou febre.(?) E ainda, se isto(?) se amarrou na rea traco-
axilar, certamente manifestar dor de flatulncia rgida. H necessidade de se
diferenciar entre o repuxo epigstrico do estado da decoco de Bupleuri para
regular shao-yang e yang-ming e flatulncia traco-axilar.
Quando a rea da amarrao do calor da gua com trax amarrado for alta,
transpirando ligeiramente na cabea e o calor do yang-ming amarrado no verso
com febre e sudorese, para que se diferencie a patologia, temos: o primeiro, a rea
da amarrao do calor da gua est localizada na poro superior do corpo; e, o
segundo, a plenitude do calor seco foi gerada no aquecedor inferior. A
diferenciao destes dois no difcil.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, agilizar a gua, desatar e conduzir a estagnao.
Seleo dos pontos: TA6, VB36, IG6, E37, E39.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) purifica o calor do triplo aquecedor, conduzindo os
meridianos e vasos yang.
VB36 (ponto de urgncia) seda e libera o fogo da vescula biliar e a
estagnao, liberando o ncleo do shao-yang e purificando o calor do verso.
IG6 ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do pulmo. Tem a
funo auxiliar para conduzir a circulao da gua.
E37 o ponto ho inferior do intestino grosso. Regula o intestino grosso e o
lquido corporal e conduz a estagnao alimentar.
E39 o ponto ho inferior do intestino delgado. Libera a amarrao e
estagnao e tem funo para harmonizar a dor da tenso traco-axilar.
Com a seleo destes trs pontos, conduz-se o calor da gua para baixo,
tratando a gua amarrada em traco-axilar e sudorese da cabea.

Texto 141:
Como conseqncia de diversas sudorificaes e purgaes foradas na
patologia tai-yang, se ainda no defecou por cinco ou seis dias, secou em cima da
148
lngua e o lquido corporal, ao entardecer gera ligeira febre, forma-se flatulncia
rgida entre epigstrio e abdome inferior com dor, e nem se pode tocar, aplicar a
decoco para Fleuma Severa e Sndrome do Calor no Trax.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado visceral do yang-ming e estado do trax
amarrado.
Aps diversas sudorificaes na patologia tai-yang, purgou-se fortemente e
devido a isto, lesou-se o lquido corporal, permitindo ao calor perverso entrar e
secar o interior, ficando sem defecar por cinco ou seis dias, manifestando a energia
seca do yang-ming intenso, como sequido em cima da lngua. Se isto foi
provocado pela alterao do trax amarrado, no se apresentam os sintomas como
febre segundo mal, delrio, etc,... caracterstico do estado pleno visceral do yang-
ming.
Quer dizer, isto foi provocado pela leso do lquido corporal e sequido do
estmago, portanto, quando o calor perverso se juntar, amarrando-se com a gua
do verso torna-se febrcula segundo mal. E ainda, a dor da flatulncia rgida
significa plenitude do estmago da doena yang-ming e a dor da flatulncia sob
tenso abdominal dor umbilical.
O trax amarrado devido falta de fluxo com gua amarrada, influencia e
atinge todos os nveis superior, mdio e inferior do triplo aquecedor. E quando se
agrava, isto se torna flatulncia rgida entre epigstrio e abdome inferior,
piorando e nem d pra tocar, o seu tratamento deve objetivar ataque plenitude,
sedar o calor e agilizar a gua.
Regra do tratamento:
Desatar, sedar o calor, conduzir os meridianos e parar a dor.
Seleo dos pontos: VC14, VC4, VC12, E25, IG4, R7, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
VC14 o ponto de alarme do corao e tem efeito para purificar o corao e
a acumulao; trata, principalmente, a dor tensional pela flatulncia torcica. No
Jia Yi Jing est escrito trata os casos da doena febril com aflio torcica, com
grave flatulncia abdominal e dor.
VC4 o ponto de alarme do intestino delgado, separando a pureza da
sujeira e purifica o calor do abdome inferior.
A sedao nestes dois pontos libera bem, o que estiver amarrado com o
calor em cima e embaixo.
VC12 o ponto de alarme do estmago e o ponto de encontro das seis
vsceras, trata todas as doenas das vsceras e purifica, descongestionando o
estmago.
E25 o ponto de alarme do intestino grosso, conduz a energia da vscera e
despeja, liberando a gua amarrada e dispersando o calor pleno.
Estes quatro pontos de alarme tratam o paciente que tem dor com a
flatulncia rgida entre epigstrio e abdome inferior.
149
IG4 (ponto fonte) dispersa calor perverso, libera a estagnao e regula a
abertura e o fechamento dos poros.
R7 (ponto king-metal) purifica o calor, agiliza a umidade e trata a flatulncia
abdominal.
Sedando estes dois pontos elimina-se a febre do male e libera-se a gua
amarrada.
TA6 (ponto king-fogo) tem efeito para purificar e agilizar o triplo aquecedor,
regula o mecanismo da energia e conduz as vias das guas.
VB34 (ponto ho-terra) purifica a estagnao do fogo da vescula biliar,
tratando dor tensional em traco-axilar.
A sedao nestes dois pontos conduz quatro portas, abrindo os orifcios e
vitalizando as energias dos meridianos, aliviando a dor.
Estratgia:
No Nan Jing, captulo 67, est escrito a doena do yang vai para o yin do
corpo, e os pontos de alarmes esto na rea yin do corpo. As perversidades das
guas, cereais, frio e calor so transmitidas das seis vsceras para os seis rgos.
Isto , tratar a doena yang no yin, portanto, procurar os pontos teraputicos nos
pontos de alarmes. O ponto de alarme significa reunir, onde se renem as
energias dos meridianos. Principalmente, quando a energia do meridiano for
obstruda ou quando a doena vem da energia intensificada do rgo, surte efeito
importante ao se aplicar agulha no ponto de alarme.
O Shong Jing diz quando o calor for transmitido para o tero, aplicar a
agulha no F14 e retirar conforme a sua plenitude. Ou seja, o significado do alarme
do fgado uma das funes do ponto de alarme e para utilizar no que est
estagnado.

Texto 142:
A etiologia do pequeno estado do trax amarrado est no epigstrio,
apresentando dor ao pressionar e pulso superficial deslizante, aplicar a decoco
para Fleuma Suave e Sndrome do Calor no Trax (xiao xian xiong tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado pequeno do trax amarrado.
No estado pequeno do trax amarrado, o calor perverso caiu internamente e
se formou com a amarrao da expectorao no epigstrio, mas comparando com
grande estado do trax amarrado, a doena leve e rasa. A etiologia deste estado
est no epigstrio.
A perversidade est amarrada no epigstrio, mas no grave e no vai doer,
se no apertar. O pulso superficial deslizante significa expectorao e febre. Como
expectorao e a febre esto amarradas no epigstrio, deve-se purificar o calor
perverso e desatar, eliminando a expectorao com a decoco para fleuma suave e
sndrome do calor no trax.
O Chu Ling Tai diz urina seca purga se com a decoco para purgao
forte, a gua acumulada purga-se com a decoco para fleuma severa e sndrome
150
de calor no trax, e a saliva amarela purga-se com a decoco para fleuma suave e
sndrome de calor no trax. Esta saliva mais leve que gua acumulada, que ainda
est no estgio incompleto.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, aliviar a rigidez e dispersar a expectorao.
Seleo dos pontos: VC17, VC14, E40, TA6.
Tratamento da acupuntura:
VC17 o ponto de alarme do meridiano do pericrdio, entre oito pontos
mestres, o ponto de encontro das energias e, ainda, o ponto de encontro do
bao-pncreas, rim, intestino delgado, triplo aquecedor e vaso concepo. Este
ponto relaxa o trax, agiliza a energia, promove a conduo do aquecedor
superior, apazigua a emoo e ajuda a expectorao.
VC14 o ponto de alarme do meridiano do corao e purifica o corao,
desata, tonifica a energia do estmago e elimina o escarro.
E40 o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do bao-pncreas,
conduzindo e ativando o meridiano, tonifica o bao-pncreas e o estmago,
eliminando o escarro.
TA6 o ponto king-fogo, purifica e agiliza a energia visceral do triplo
aquecedor.
A combinao destes quatro pontos purifica o calor, elimina o escarro e
alivia a rigidez da amarrao.

Texto 143:
No segundo ou terceiro dia da patologia tai-yang, se no se consegue
dormir deitado e tenta se levantar. E se neste momento, apresentar rigidez da
amarrao no epigstrio, com o pulso tnue fraco, esta a manifestao causada
pela perversidade do frio gelado pela expectorao ingerida. Purgando-se neste
momento e cessando a diarria naturalmente, certamente ficar com trax
amarrado. Se a diarria no parar naturalmente e o mdico repetir a purgao
aps o quarto dia de afeco da patologia tai-yang, juntam-se os calores do verso
e da frente e provoca-se a diarria do calor combinado.
Interpretao:
O texto fala sobre o estado ps-purgao iatrognica na patologia tai-yang, a
manifestao do estado alterado como trax amarrado ou diarria do calor
combinado.
No segundo ou terceiro dia da patologia tai-yang, normalmente, a doena
superficial, mas no tem doena do verso. O fato de no conseguir dormir e tentar
levantar se deve perversidade da expectorao ingerida no epigstrio que est
obstruindo. Com isto, a respirao do paciente fica rpida e curta, ofegante. Neste
caso, o pulso natural seria profundo cheio, mas o fato de se apresentar tnue fraco
significa que a perversidade ainda no se transformou em calor e se converteu
internamente, amarrando a expectorao ingerida.
151
Se o mdico no compreender esta patologia, decidindo-a como estado
pleno do verso yang-ming por engano, e purgar forosamente, faz a perversidade
superficial cair internamente e amarrar a expectorao ingerida, gerando o estado
do trax amarrado. Este o estado alterado.
Outro estado alterado seria, aps purgao converter-se internamente como
calor perverso, mas antes de se amarrar com a expectorao ingerida devido a
purgao forada da gua do verso com medicamento de purgao sedativa,
juntar-se ao calor superficial e sair por baixo como diarria do calor combinado.
Esta diarria do calor combinado tambm um dos estados alterados.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, dispersar a expectorao, purificar o calor e parar a diarria.
Seleo dos pontos: VC14, R19, IG4, E25.
Terapia da acupuntura:
VC14 o ponto alarme do corao, seda o calor conduzindo a energia do
corao e tonificando a energia do estmago, eliminando a expectorao suja.
R19, que o encontro dos meridianos shao-yang do p e vaso da vitalidade,
trata a dor amarrada pelo calor. E elimina a amarrao da expectorao ingerida no
epigstrio.
E ainda, esta seleo de pontos surte efeito para sintoma da amarrao
rgida no epigstrio.
IG4 (ponto fonte) purifica o calor perverso do yang-ming.
E25 o ponto de alarme do intestino grosso, surte bom efeito para a diarria
do calor combinado, regula e conduz o mecanismo da energia tai-yang,
controlando ascenso e descendncia do mecanismo da energia.
Estes dois pontos tm ao para purificar e dispersar o calor mido e
harmonizar o trato gastrointestinal. Ainda surte efeito para o estado alterado
como diarria do calor combinado.

Texto 144:
Aps purgao forada na patologia tai-yang, se o pulso fica rpido, mas
no aparece o estado do trax amarrado, significa que houve a recuperao. Mas
se o pulso for superficial, certamente, torna-se trax amarrado. Se o pulso estiver
tenso, certamente, ter dor na garganta. Com o pulso em corda, certamente, ter
dor tensionada nas axilas; com o pulso fino rpido no h, ainda, cura da
cefalia; com o pulso profundo tenso, certamente, manifesta-se a nusea; com o
pulso profundo deslizante, apresenta-se febre na axila e diarria; e com o pulso
superficial deslizante, certamente, manifesta a melena (sangue nas fezes).
Interpretao:
Este texto fala sobre a purgao iatrognica, sobre o estado do pulso que
tende a cura e o caso prtico do sintoma que se manifesta no pulso.
Tendo efetuado a purgao iatrognica da patologia tai-yang e no
manifestou o estado do trax amarrado, isto ocorreu porque, por sorte, a
perversidade no caiu internamente. Neste momento, apresenta o pulso apressado
152
porque a superfcie no foi liberada, e o corpo resiste perversidade,
apresentando fora para tentar liberar a superfcie, por outro lado, quando virar
trax amarrado com pulso superficial, no precisa se preocupar somente com isto.
O Cheng Ying Mo diz os sintomas apresentados no estado do pulso so
tpicos e se manifestam espontaneamente, e ao analisarmos a sua causa, esta se
deve a purgao forada da patologia tai-yang. Portanto, se estiver ou no no
estado alterado da doena degenerativa, para tratar, no se deve ficar preso a
pulsologia, mas analisar o estado geral e tratar conforme este.

Texto 145:
Quando a doena estiver no yang, libera-se com sudorificao, porm, se o
mdico pulveriza gua fria ou esfrega o corpo com gua fria, o calor superficial
recua devido gua fria e no consegue sair, deixando mal estar emocional e
arrepiando a pele. E se no tiver boca seca forte, mesmo desejando tomar gua,
aplicar o P de Ostra Composto (wen ge san). Se no melhorar com isto, aplicar o
P de Cinco Drogas contendo Poria (wu ling san).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se pulverizou ou
esfregou-se com gua fria, por engano, na doena superficial.
Se a doena estiver na superfcie do tai-yang, libera-se com a sudorificao,
mas o mdico considerou apenas este calor superficial e pulverizou gua fria no
corpo todo, desde a cabea, em funo disto, o suor no consegue sair e o calor
superficial ficou preso no interior do corpo, gerando a cefalia com febre.
Pelo resfriamento brusco do calor, a pele se arrepia e ainda, a estagnao do
calor intenso aumenta a vontade de tomar gua, mas este calor intenso est
limitado a superfcie e no significa a leso do lquido corporal, portanto, no gera
a forte secura da boca.
Neste caso, conduzir a energia do calor da gua com o P de Ostra
Composto ou dispersar. Porm, se no melhorar com isto, no somente a superfcie
do meridiano tai-yang, significa que a doena atingiu o sistema da energizao da
bexiga, portanto, deve-se promover a disperso do frio e a agilizao da gua com
o P de Cinco Drogas contendo Poria e liberar frente e verso.

Regra de tratamento:
Purificar o calor e dispersar o vento.
Seleo dos pontos: IG11, E44.
Terapia da acupuntura:
O IG11 (ponto ho-terra) conduz a energia do meridiano e libera a estagnao
do meridiano yang-ming.
E44 o ponto yong-gua, o ponto yong rege o calor do corpo, portanto, trata
a cefalia com febre devido a estagnao.
Sedando estes dois pontos, obtm-se o efeito da purificao do calor e
disperso do vento, eliminando o sintoma superficial.
153


Texto 146:
Se surgir o estado do trax amarrado com a amarrao do frio perverso e a
expectorao ingerida, mas no tiver febre, aplicar o P Branco de Platycodi (san
wo bai san).
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado do trax amarrado com frio pleno.
No estado do trax amarrado, h o sintoma de dor do epigstrio rgido com
flatulncia. Enquanto o estado do trax amarrado comum trax amarrado com
calor pleno devido ao calor perverso e a expectorao ingerida, o trax amarrado
com frio pleno formado pela amarrao plena do vento perverso e expectorao
ingerida no aquecedor superior. Portanto, no manifesta o sintoma do calor como
no trax amarrado com calor pleno. No estado do trax amarrado, apresenta
diarria por falta da conduo da energia da vscera, assim como no trax
amarrado com frio pleno pode-se observar a diarria, mas isto se deve ao
fechamento da energia pelo enrijecimento por frio.
Neste caso, tratar com P Branco de Platycodi. Esta composio contm
fructus crotonis, radix platycodi e bulbus fritillariae cirrhosae. O fructus crotonis
tem forte toxidez, o sabor picante quente e coopera com o trabalho da conduo
da estagnao no trax do radix platycodi e elimina-o, aliviando o frio pleno. E
elimina-se a expectorao com bulbus fritillariae cirrhosae.
Regra do tratamento:
Descender a umidade e o frio pleno.
Seleo dos pontos: BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
BP4 ponto de passagem e daqui vai para o estmago. E ainda se comunica
com o vaso da vitalidade que comea no E30 e sobe ao lado do umbigo, em
paralelo com o meridiano shao-yin do rim e dispersa no trax.
PC6 ponto de passagem e se comunica com o vaso regulador do yin. O
vaso regulador do yin comea no R9, sobe e entra no abdome inferior, circula pela
extremidade da costela e sobe para o trax e o diafragma.
Estes dois so combinaes dos vasos maravilhosos e tm efeitos para
afeces do estmago, corao e trax como flatulncia torcica rgida, estagnao
do frio com expectorao rgida, etc,... Para o estado do trax amarrado com frio
pleno, sedar com a agulha e em seguida aplicar a moxa, assim se dispersa a gua
fria e libera-se o fechamento rgido.

Texto 147:
Com a patologia combinada tai-yang e shao-yang, se tiver dor forte na
cabea e na nuca, vertigem, e s vezes, o estado do trax amarrado, como
flatulncia rgida no epigstrio, utilizar a agulha em VG14, B13 e B18. Neste
momento, no se pode sudorificar, absolutamente. Se sudorificar, vai delirar e
154
apresentar o pulso em corda. Se delirar, mesmo depois de cinco dias, utilizar a
agulha no F14.
Interpretao:
Este texto fala que se deve controlar com agulha quando forem
influenciados os meridianos e vasos com patologia combinada tai-yang e shao-
yang.
A patologia tai-yang converte-se, internamente, em shao yang e quando
ainda resta o sintoma da patologia tai-yang, chama-se patologia combinada tai-
yang e shao-yang.
Atravs do texto, conclui-se que este sintoma provocado pela perversidade
que est atravessando os dois meridianos tai-yang e shao-yang. Neste caso, sedar a
energia perversa dos meridianos e vasos utilizando agulha.
VG14 ponto de encontro dos sete meridianos yang, e consegue-se sedar a
perversidade de tai-yang e shao-yang ao utilizar a agulha neste ponto.
Ao aplicar a agulha no B13 (ponto de assentimento do pulmo) conduz-se a
energia do pulmo externamente e regula-se pele e plos simultaneamente com a
circulao da energia do tai-yang.
O fgado e a vescula biliar mantm relao frente e verso, assim pode-se
sedar a perversidade do shao-yang, utilizando a agulha do B18 (ponto de
assentimento do fgado).
E ainda, o B13 e B18 ambos esto sobre o meridiano tai-yang do p,
portanto, pode-se proporcionar a expulso da perversidade atravs da conduo
da energia do meridiano da bexiga.
Como a doena atingiu o shao-yang, no se pode sudorificar. Se sudorificar
aumentar a leso do lquido corporal, a sequido do estmago e a gerao do
fogo. E observar-se- o estado da reverso do tipo: imagem da madeira dentro da
patologia terra, ou seja, delrio (patologia terra) e o pulso em corda (patologia
madeira). Neste caso, sedar com a agulha no F14, que o ponto de alarme do
fgado, aliviando a estagnao do fgado-madeira, recuperando o calor do fogo do
fgado. Tratar este estado agudo atravs disto.
Estratgia:
VG14 ponto de encontro dos trs meridianos yang da mo, do p e o vaso
governador. O vaso governador controla todos os yang e conhecido como mar
dos vasos yang conduzindo as energias dos meridianos, rgos e vsceras e
regulando a energia e o sangue. Se faltar a energia yang do vaso governador,
torna-se vulnervel s perversidades externas. Se invadir o tai-yang, manifestam-
se cefalia forte e calafrio. Se invadir o yang-ming, sente forte febre e se invadir o
shao-yang, manifestam-se calafrios, febre, cefalia, vmito e dor na axila.
Neste caso, selecionar VG14, que rege a energia yang do corpo, conduzindo
a energia do meridiano yang e libera a estagnao para eliminar a perversidade
superficial. Por outro lado, os cinco rgos e seis vsceras possuem pontos de
assentimento no dorso. Os trs meridianos yang da mo e do p se encontram com
o vaso governador. Os pontos de assentimento dorsais do meridiano tai-yang do
155
p, se localizam, todos, ao lado do vaso governador e seus pontos principais
comunicam as energias dos rgos e vsceras e o vaso governador. O pulmo rege
a pele e os plos, portanto, quando a perversidade externa invade a superfcie da
pele, inicialmente, aumenta-se, naturalmente, a energia do pulmo, assim, tomar o
B13 para descender da energia do pulmo e aumentar a sua funo, liberando a
superfcie.
O fgado armazena o sangue e rege os tendes, portanto tomar o B18 para
promover a regulagem da energia e do sangue, relaxando e nutrindo os tendes.
F14 ponto de alarme e o ponto de encontro do fgado, bao-pncreas e vaso
regulador do yin. O meridiano do fgado sobe a partir do primeiro dedo do p, e se
encontra com o vaso governador no VG20 no topo da cabea. O fgado armazena o
sangue e sua energia principal o vento. Sedando F14, tem-se efeito para acalmar o
fgado e o yang, sedando o calor, a cefalia e o vento, protegendo o
armazenamento do sangue, e como ainda, tem funo de guardar o regente dos
vasos, pode tratar delrio.

Texto 148:
A senhora contraiu o vento interno e menstruou durante febre e calafrio.
Aps sete ou oito dias ficou sem febre, mas o pulso ficou retardado e o corpo
friorento, e com flatulncia em traco-axilar, manifestando sintomas parecidos
com trax amarrado e com delrio. Isto significa a invaso do calor no sangue do
tero. Neste caso, aplicar a agulha no F14 para eliminar este calor perverso.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o meridiano for
invadido pela perversidade, gerando a entrada do calor no sangue do tero.
A senhora contraiu o estado do vento interno tai-yang e quando
manifestava o estado superficial, como febre e calafrio, menstruou. E se esta
situao se prolonga por sete a oito dias, declina a resistncia contra a doena e o
sangue do tero fica vazio. A perversidade superficial aproveita esta situao e cai
para dentro do sangue do tero, e incuba-se como calor perverso; os vasos
sanguneos sofrem sua influncia, mesmo eliminando a febre da superfcie externa,
mas manifesta os sintomas como pulso retardado e corpo friorento.
Compreendemos que os vasos da vitalidade, da concepo e o meridiano
jue-yin do fgado comeam no sangue do tero. Ao entrar o calor no sangue do
tero, o calor perverso obstrui traco-axilar de cima, acompanhando o meridiano e
gerando a flatulncia em traco-axilar, manifesta, assim, o sintoma parecido com o
trax amarrado que afeta o pericrdio do aquecedor superior, obscurecendo a
psique, e provoca o delrio.
O vaso da vitalidade forma o mar do sangue e pertence ao fgado. O jue-yin
do p, o fgado e rege o armazenamento do sangue. Quando a perversidade afeta o
jue-yin, movimenta o vento do fgado, facilitando a gerao de outros estados
alterados, portanto, aplicar a agulha no F14, que ponto de alarme do meridiano
do fgado, para sedar, imediatamente, o calor perverso de dentro do meridiano.
156
Estratgia:
O sangue do tero, aqui, significa placenta e tero. O vaso da vitalidade,
da concepo e o sangue do tero mantm relao extremamente ntima. Isto se
deve ao fato de o vaso da vitalidade formar o mar de sangue e o vaso concepo
reger a placenta e o tero. Portanto, fundamental para a nutrio do sistema da
fisiologia ginecolgica.
O meridiano do fgado circula no rgo genital e atinge o abdome inferior.
O fgado o rgo do armazenamento do sangue e controla a quantidade de
sangue.
Se o sangue do tero ficar vazio, facilita a invaso do calor. Alm disso,
perde-se a estabilidade emocional lesando o fgado com a irritao, quando se
intensifica o stress e ocorre estagnao interna, tornando-se aflito, isto fator
importante para facilitar a invaso do calor no sangue do tero.
Este texto para o stimo ou o oitavo dia da menstruao, a perversidade
do Frio contrada se transformou em calor perverso, invadindo o sangue do tero.
Isto , durante a menstruao e aps o parto, quando a placenta e o tero esto
vazios, o calor invadiu e se reuniu, confrontando-se com o sangue, no combate
entre benigno e perverso, quando o externo ainda no est liberado e manifesta-se
como alterao anormal da placenta e do tero.
O meridiano jue-yin do p, fgado, inclui todo o rgo genital, inclusive a
periferia do sangue do tero. O Shong Jing fala para utilizar agulha no F14, que o
ponto de alarme do meridiano do fgado, para, inicialmente, regular o meridiano
jue-yin, fgado, com o propsito de eliminar o calor perverso do sangue do tero.
Como o fgado e a vescula biliar mantm relao frente e verso, selecionando
VB41, que se comunica com o vaso da cintura, e TA5, que se comunica com o vaso
regulador yang, ajuda-se a funo do F14, eliminando a energia perversa de dentro
para fora.

Texto 149:
A senhora contraiu vento interno e passados sete ou oito dias, observava,
periodicamente, calafrio, febre e parou a menstruao. Isto ocorre porque o calor
invade o sangue do tero e ao se amarrar com o sangue, estaciona, manifestando
a crise como a malria, devido observao alternada de calafrio e febre
peridica. Isto tratado, principalmente, com a decoco Bupleuri para regular o
Shao-yang (xiao chai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando h a invaso do calor no
sangue do tero, com a transmisso da doena no shao-yang.
Se a energia do fgado e da vescula biliar flurem bem, o sangue tambm
flui. Se a pessoa contrai o estado do vento interno tai-yang, aps sete ou oito dias,
transmite-se para shao-yang e manifesta os sintomas como malria com calafrio e
febre peridica. Desta forma, estagna-se a energia do fgado e da vescula biliar e o
calor perverso invade o sangue do tero, amarrando-se com o sangue, mas ainda
157
no se amarrou completamente, assim, como no circula devido ao
estacionamento, interrompe a menstruao.
Neste caso, liberar o shao-yang com a decoco de Bupleuri para regular o
shao-yang, fazendo circular a energia, e assim, circular o sangue para obter a cura.
Regra do tratamento:
Purificar o verso, liberar a frente, aliviar a estagnao e regular o meridiano.
Seleo dos pontos: VG14, B17, PC5, F3.
Terapia da acupuntura:
VG14 tem efeito para conduo de todas as energias dos meridianos yang e
flui a perversidade do meridiano.
B17 (ponto de assentimento do diafragma) o encontro de todo o sangue e
trata doenas gerais do sangue, sedando o calor do sangue e agilizando-o.
PC5 (ponto king-metal) acalma e purifica o corao e tem efeito para
harmonizar a psiqu.
F3 tem efeito para relaxar o fgado e liberar a estagnao, regular o
meridiano e nutrir o sangue.
Com estes quatro pontos, trata-se a amarrao do calor no sangue do tero
e o calafrio e a febre peridica alternados.

Texto 150:
A senhora tornou-se febril, contraindo frio nocivo. Devido menstruao
neste perodo, durante o dia est com a conscincia lcida, mas durante a noite,
fica com a conscincia obscura e delira, apresentando a situao da perturbao.
Isto ocorre porque o calor invadiu o sangue do tero, e se no lesar a energia do
estmago, os aquecedores superior e mdio, certamente, recupera-se
naturalmente.
Interpretao:
Este texto fala da cura natural do estado da entrada do calor no sangue do
tero.
A senhora est febril com frio nocivo. Como estava menstruando, neste
momento, o calor perverso aproveita o vazio e invade o sangue do tero. Durante
o dia, o yang circula a energia e, durante a noite, o yin circula o lquido corporal.
Neste momento, a doena est no sangue, e no na energia, portanto, durante o
dia, a conscincia est lcida, mas durante a noite, delira e se piorar, fica
perturbada.
Se no se interromper a menstruao, mesmo que o calor invada o sangue
do tero, a perversidade sai do corpo junto com o sangue, portanto se cura
naturalmente.
No texto, se no lesar a energia do estmago, os aquecedores superior e
mdio a advertncia ao mdico. O delrio o sintoma provocado pelo calor do
sangue, que perturba o aquecedor superior, e no o estado pleno da vscera do
yang-ming, portanto, no se deve lesar com medicamento sedativo ou purgativo.
O estmago a fonte geradora e transformadora da energia e do sangue. Se no
158
houver leso dele, o sangue e a perversidade saem juntos para fora do corpo, e o
sangue tambm se recupera naturalmente. Pode-se compreender, atravs disto,
que a iatrogenia como a purgao que lesa o estmago ou a sudorificao, ou a
vomificao tambm no devem ser efetuadas.
Estratgia:
Se for para ajudar o poder de autocura com terapia da acupuntura,
selecionar R18, que o ponto de urgncia do vaso da motilidade yin, e PC4, que
o ponto de urgncia do meridiano do pericrdio. Estes dois pontos purificam os
calores do sangue do tero e dos vasos sanguneos e ajudam o calor perverso a sair
do corpo junto com o sangue.

Texto 151:
Tornou-se febril aps seis ou sete dias com vento nocivo e apresenta
sintomas da patologia tai-yang como calafrio ligeiro, dor demasiada nas
articulaes dos quatro membros, um pouco de vmito, manifestando,
simultaneamente, os sintomas da patologia shao-yang como ligeira flatulncia
traco-axilar e aflio, isto ocorre porque o estado superficial ainda no est
liberado. Tratar, principalmente, com a decoco de Bupleuri e Ramulus
Cinnamomi (chai hu gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da doena combinada tai-yang e
shao-yang.
O sexto ou stimo dia do frio nocivo a poca da converso interna da
doena. No texto, febre, calafrio ligeiro, dor forte na articulao do membro
significa que o estado superficial est tentando se liberar, mas ainda no est
liberado. O epigstrio est tenso e aflito, e no alivia emocionalmente.
Portanto, neste texto, a doena foi transmitida para shao-yang, mas seu grau
leve e ainda, o estado externo no est liberado. Neste caso, utilizam-se,
simultaneamente, as decoces de Bupleuri para regular shao-yang e de Ramulus
cinnamomi, mas em quantidade reduzida. Isto se deve ao fato de a doena
apresentar intensidade para agir internamente, portanto, aumentar o Bupleuri, de
meio jin para quatro liang, para intensificar a funo do ncleo de shao-yang.
Conforme o nome da decoco de Bupleuri e Ramulus cinnamomi, esta decoco
pode liberar as perversidades de ambos, tai-yang e shao-yang.
Regra do tratamento:
Harmonizar frente e verso.
Seleo dos pontos: ID4, B63, VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
No caso da doena que atravessa ambos os meridianos tai-yang e shao-
yang, selecionar, inicialmente ID4 (ponto fonte) e B63 (ponto de urgncia,
pertencente ao vaso regulador yang) para tratar o tai-yang, liberando o calor e
aliviando a superfcie.
159
Em seguida selecionar VB41 (ponto yu-madeira e ponto de comando do
vaso da cintura) e TA5 (ponto de passagem e ponto de comando do vaso regulador
yang) para tratar o shao-yang. Esta combinao tem efeito para purificao do
calor, liberao da estagnao e conduo dos meridianos. E ainda, estes dois
pontos so pontos de comando dos vasos extraordinrios, aumentando o trabalho
do ncleo, liberando a perversidade do meio frente e meio verso, e
conseqentemente tratam vmito e amarrao do epigstrio.

Texto 152:
Aps cinco ou seis dias com frio nocivo, como resultado da sudorificao e
da purgao sofre de flatulncia traco-axilar, e gera-se o estado leve do trax
amarrado. Se tiver dificuldade de mico, neste momento, e boca seca mas sem
vmito, transpirao somente na cabea, alternncia entre calafrio e febre,
irritao emocional, o estado superficial ainda no foi liberado. Tratar,
principalmente, com a decoco de Bupleuri, Ramulus cinnamomi e Zingiberis
(chai hu gui zhi gan jiang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado de contrao da patologia shao-
yang, estagnando a perversidade com a carncia do aquecedor mdio devido ao
tratamento iatrognico.
No quinto ou sexto dia do frio nocivo, a perversidade patognica comea a
se converter internamente em shao-yang. Na patologia shao-yang so proibidas a
sudorificao e a purgao, mas aplicou-se a sudorificao seguida de purgao.
Devido a isto, externamente, o yang vaza junto com o suor, e internamente o
aquecedor mdio carece, movimentando a gua ingerida. Desta forma, com
tratamento iatrognico, no se consegue expulsar a perversidade com a ao do
ncleo do shao-yang, mas pelo contrrio, com o movimento intenso da gua
ingerida em traco-axilar gera-se amarrao ligeira e flatulncia traco-axilar. A
gua se reverte ascendentemente no aquecedor superior e, como no circula no
aquecedor inferior, gera a dificuldade da mico. Como desregula o mecanismo
do ncleo do shao-yang e estagna o fogo relativo, o aquecedor superior se inflama
e gera transpirao apenas na cabea. O shao-yang rege o ncleo. Como o
combate entre benigno e perverso est sendo travado entre frente e verso, gera
calafrio e febre alternados.
O tratamento para este caso movimentar o ncleo do shao-yang com a
decoco de Bupleuri, Ramulus cinnamomi e Zingiberis e mandar a perversidade
para tai-yang (externo), e simultaneamente, efetuar a energizao, aumentando a
energia, aquecendo o aquecedor mdio e dispersando a gua. Deve-se tambm,
conduzir frente e verso, harmonizando o lquido corporal e a energia; com a
transpirao obtm-se a cura.
Regra do tratamento:
Harmonizao do shao yang e aquecimento da gua ingerida.
Seleo dos pontos: VB20, B23, VB40, F5.
160
Terapia da acupuntura:
VB20 o ponto de encontro dos meridianos shao-yin do p e o vaso
regulador yang. Este ponto consegue transferir a perversidade do shao-yang para a
perversidade do tai-yang a fim de ser liberada.
B23 (ponto de assentimento do rim) tem efeito para tonificar o rim,
aumentando a energia e aquecendo o aquecedor mdio, dispersando a gua
ingerida e agilizando a mico.
Quando a perversidade est estagnada no shao-yang, a melhor seleo
fonte-passagem VB40 (fonte) e F5 (passagem). Esta combinao trata rgos e
vsceras de shao-yang e jue-yin, efetuando a conduo da energia de frente e verso,
tratando amarrao ligeira, flatulncia traco-axilar e cefalia.

Texto 153:
Aps cinco ou seis dias com frio nocivo, transpirando na cabea e
sentindo ligeiro calafrio, se as mos e os ps estiverem frios, houver flatulncia
epigstrica, anorexia, fezes duras e apresentar o pulso fino, isto amarrao
ligeira do yang; neste estado h, certamente, o estado superficial e o estado do
verso. Se o estado do pulso for profundo reflete o estado do verso, e se
transpirar reflete o estado superficial. Se for estado de amarrao yin simples,
no manifestar o estado superficial, e s podem ser observados os sintomas do
estado do verso.
Isto , atravs desta concluso, neste momento, a perversidade patolgica
se encontra no meio frente e no meio verso. Mesmo que o pulso seja profundo
tenso, no podemos concluir como patologia shao-yin; porque no estado yin, no
se transpira, e como est transpirando na cabea, no se refere patologia shao-
yin. Portanto, deve ser tratada com a decoco de Bupleuri para regular shao-
yang. Se no melhorar o sintoma com a aplicao, assim que defecar, melhorar.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado do pulso da amarrao ligeira do yang e
amarrao do yin.
Normalmente, no quinto ou sexto dia do frio nocivo, a doena converte-se
internamente no shao-yang, estagna e transforma-se em calor, ascendendo;
portanto, observa-se transpirao na cabea. E como o estado superficial no est
totalmente liberado, provoca-se o calafrio ligeiro. Se a perversidade est no shao-
yang, estagnando a energia do fgado e da vescula biliar, no h transmisso
suficiente, no agiliza a energia yang e manifestam-se os sintomas como frio nas
mos e nos ps, flatulncia epigstrica, anorexia e fezes duras. Do texto pulso
fino profundo, tenso e fino, isto , corda fina que pulso do shao-yang. A causa
de todos estes sintomas o enrijecimento ligeiro da perversidade do calor yang,
com a disfuno do mecanismo do ncleo, gerando a estagnao da energia.
Portanto, no o estado de amarrao yin da patologia shao-yin que manifesta,
simultaneamente, o estado superficial. A causa do pulso profundo, transpirao,
anorexia e fezes rgidas observada no estado da amarrao do yin devido ao
enrijecimento do yin frio e provocada pela escassez do verdadeiro yang. a
161
carncia fria do rgo shao-yin. Neste estado, no se manifesta o estado superficial
da patologia tai-yang.
A amarrao ligeira do yang causada pela estagnao da energia do fgado
e da vescula biliar, e a perversidade da doena est no meio frente e no meio
verso. S pela observao do estado do pulso como profundo tenso, no pode
definir, simplesmente, que a patologia shao-yin. Este pulso profundo representa
a amarrao da perversidade no verso e o pulso tenso corda tensa, que a
amarrao do shao-yang.
Ao observarmos transpirao na cabea, como os meridianos yin param
na garganta e no sobem, circulam na periferia da cervical e no manifesta estado
da amarrao yin na patologia shao-yin. Ou seja, o estado de amarrao ligeira do
yang parecido com estado yin no o mesmo que estado amarrado do yin. Deve-
se diferenciar conforme o caso.
O tratamento, para este caso, liberar o ncleo com a decoco de Bupleuri
para regular shao-yang, recuperando o mecanismo da energia do shao-yang e
conduzindo a energia do fgado e da vescula biliar, eliminando a estagnao e
promovendo a harmonizao entre superior-inferior e frente-verso. Se no eliminar
a estagnao mesmo aplicando a decoco, caso no consiga regular a energia do
verso, regular a energia do fgado e da vescula biliar e harmonizar o estmago
para defecar.
Regra do tratamento:
Conduzir e agilizar o fgado e a vescula biliar e alcanar o mecanismo da
energia.
Seleo dos pontos: VB41, TA5, F3, VB37.
Terapia da acupuntura:
VB41 e TA5 a seleo bsica dos vasos extraordinrios para o tratamento
da patologia shao-yang. Assim, conduz-se a estagnao do fgado e da vescula
biliar e recupera-se o mecanismo da energia shao-yang. O shao-yang, vescula
biliar, e o vaso da cintura se comunicam. O vaso da cintura atravessa VG4 (porta
da vida), e da vai para a lateral, dando a volta no corpo, e entra no VC8, no
abdome (umbigo). Forma um mao de todos os meridianos e vasos; e ainda, como
mantm relao de passagem do vaso concepo, conduz a energia do vaso para
cima e para baixo.
O meridiano do triplo aquecedor, shao-yang da mo, cruza com shao-yang
do p no dorso (TA15) e entra no E12, indo para VC17, dispersando no pericrdio e
desce pelo diafragma, pertencendo ao triplo aquecedor. Portanto, estes dois pontos
tm efeito para liberar o ncleo do shao-yang, regulam e desobstruem a estagnao
da energia e conduzem a energia do meridiano, tratando o estado da amarrao
ligeira do yang.
Shao-yang e jue-yin mantm relao frente e verso, e as energias dos
meridianos se comunicam. A estagnao da energia do fgado a principal causa
deste estado, portanto escolher F3 (ponto fonte) e VB37 (ponto passagem) para
promover a regulagem do fgado, alcanar a energia e agilizar a vescula biliar. O
162
ponto fonte a sada da energia e do sangue gerados nos rgos internos atravs
das quatro portas dos cotovelos e dos joelhos, direcionados para a extremidade,
portanto o ponto que intensifica as energias dos meridianos. E o ponto de
passagem o ponto que comunica frente e verso, yin-yang e tem efeito para
conduzir e agilizar o meridiano, desobstruir e desatar.

Texto 154:
Aps cinco ou seis dias com frio nocivo, se vomitar e se tornar febril,
poderia provar-se que o estado da decoco de Bupleuri, mas purgou-se com
outro medicamento. Mesmo assim, se ainda tiver o estado de decoco de
Bupleuri, pode-se aplicar a decoco de Bupleuri para regular shao-yang. Mesmo
purgando desta forma, se no for tratamento reverso, certamente, provoca-se
tremedeira, torna-se febril, transpira e a doena se cura.
Se tiver dor rgida com flatulncia epigstrica, este o estado do trax
amarrado, portanto, tratar com a decoco para sndrome de fleuma-quente no
trax (Da Xian Xiong Tang). Mas se no tiver dor com flatulncia rgida no
epigstrio, este o estado do trax congestionado. No se pode aplicar a
decoco de Bupleuri, deve-se utilizar a decoco de Pinelliae para purgar o Fogo
do Estmago (ban xia xie xin tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento das trs manifestaes do estado patolgico
com a purgao iatrognica no estado da decoco de Bupleuri.
Aps cinco ou seis dias com frio nocivo, normalmente, converte-se,
internamente, em shao-yang. Vmito e febre so sintomas do estado da decoco
de Bupleuri para regular shao-yang, portanto, harmonizar o shao-yang com esta
decoco. Porm, este tratamento no foi efetuado e purgou-se, iatrogenicamente,
com outro medicamento, manifestando outros trs estados patolgicos.
O primeiro caso em que, ainda, existe estado da decoco de Bupleuri aps
a purgao iatrognica. Neste caso, como no se provocou alterao com a
purgao iatrognica, utilizar a decoco de Bupleuri para regular shao-yang,
aumentando a funo do ncleo e liberar a perversidade do shao-yang. A energia
benigna foi lesada com a purgao iatrognica, faltando a fora para resistncia na
perversidade e a energia benigna obtm ajuda do medicamento, conduz a energia
perversa para a superfcie e vai expulsando. Neste momento, provoca-se
tremedeira e a doena se cura.
O segundo o caso quando o calor perverso cai internamente aps a
purgao iatrognica, confrontando-se com a gua ingerida do epigstrio e amarra,
o caso em que se gera estado grande do trax amarrado, forma a flatulncia
rgida no epigstrio e pode-se observar o sintoma de dor presso, neste caso,
aplicar a decoco para sndrome de fleuma severa quente no trax, efetuando-se a
sedao no calor, liberao e conduo da gua.
O terceiro caso quando o aquecedor mdio se torna carente aps a
purgao iatrognica, apresentando a disfuno do mecanismo de ascenso e
descendncia da energia. E ainda o caso quando no houver perversidade plena
163
no verso, isto ocorre porque a perversidade estagnou o mecanismo da energia do
aquecedor mdio, manifestando o sintoma da flatulncia epigstrica, sem dor
presso. Este estado, originalmente, foi purgado iatrogenicamente contra os
sintomas de vmito e febre provocados pela queda interna do calor perverso no
shao-yang. Portanto, no tratamento, aplicar a decoco de Pinelliae para purgar o
fogo do estmago, eliminando a amarrao do frio e o calor no aquecedor mdio,
congestionamento e obstruo, assim, cura-se o vmito devido reverso
ascendente, aumentando a energia do estmago e estabilizando o aquecedor
mdio.
Regra do tratamento:
Conduzir o meridiano, descer a reverso, regular o aquecedor mdio e
extinguir o congestionamento.
Seleo dos pontos: VC14, B17, B20, E44.
Terapia da acupuntura:
Ao misturar frio e calor, entrando no aquecedor mdio, estagna-se o
mecanismo da energia, obstruindo o epigstrio. Neste caso, utiliza-se VC14 (ponto
de alarme do corao) para regular o corao, descer o fogo, transitando no rim e
promovendo o intercmbio entre as energias yin e yang. E ainda, atravs da
descida da reverso ascendente por harmonizao do estmago, regula-se o
aquecedor mdio.
B17 (ponto de assentimento do diafragma e ponto de encontro dos sangues)
efetua a induo do sangue, a regulagem da energia, o relaxamento torcico e a
descida da reverso, extinguindo a flatulncia e o congestionamento do epigstrio.
B20 (ponto de assentimento do bao-pncreas) promove rotao e conduo
da energia do rgo, vscera e meridiano, regula frente e verso, aumentando a ao
do bao-pncreas e harmonizando o aquecedor mdio.
Ao selecionar o E44 (ponto yong-gua) tem funo de tonificar o yong e
regular o yu, controlando a origem do mecanismo da energia de ascenso e
descendncia.

Texto 155:
Com a doena combinada de tai-yang e shao-yang, se, ao contrrio,
aplicar-se purgao e tornar-se estado do trax amarrado, enrijece-se o
epigstrio, no pra a diarria, no consegue tomar gua e perde a estabilidade
emocional, ficando irritado emocionalmente.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de gerao da reverso pela
purgao iatrognica, com doena combinada de tai-yang e shao-yang.
Se contrair a patologia shao-yang, quando ainda no estava livre da
patologia tai-yang, manifestam-se sintomas que atravessam ambos os meridianos.
O tai-yang rege a abertura e shao-yang rege o ncleo, portanto, para seu
tratamento deve-se seguir o princpio do SHANG HAN LUN, que dispersar a
perversidade para fora tai-yang.
164
Entretanto, o mdico no compreendeu esta patologia e purgou. Ento,
perdeu-se o equilbrio interno, a perversidade aproveitou esta carncia e caiu
internamente no epigstrio, confrontando-se com a gua ingerida e amarrou,
manifestando o estado do trax amarrado como epigstrio rgido. O estado do
trax amarrado no provoca a diarria, mas no pra a diarria porque a energia
benigna no consegue vencer a energia perversa e o yin do aquecedor inferior vaza
para baixo. E ainda, simultaneamente, o aquecedor mdio est pleno de
perversidade, portanto, mesmo tomando a gua, ela no desce. A cefalia
cardaca provocada pela desarmonia do yin e do yang e pela inflamao do fogo
no aquecedor superior. Neste caso, com plenitude superior e carncia inferior
difcil de efetuar tanto a purgao forte como a tonificao.
Shai Bu Yun diz Com a purgao iatrognica sintomtica e sistmica do tai-
yang (energia principal a gua) e shao-yang (energia principal o fogo), gua e
fogo, ambas as energias deixaram de se intercambiar com o aquecedor mdio -
terra. Isto , a energia do fogo no se intercambia com o aquecedor mdio - terra,
inflamando-se sozinho no aquecedor superior, provocando a viscosidade na gua e
no deixa descer, causando cefalia de origem cardaca; e a energia da gua no se
intercambia com o aquecedor mdio - terra, depositando-se no aquecedor inferior
portanto, provoca a diarria sem cessar. Neste caso, no se pode utilizar a decoco
para purgar fleuma quente, sndrome no trax. Aqui, no se consegue tratar,
suficientemente, com a decoco de Bupleuri para regular shao-yang, mas com a
Pinelliae para purgar o fogo do estmago, pode-se atingir boa parte do objetivo do
tratamento .
Estratgia:
Um estado da reverso como este, difcil tratar com purgao forte ou
tonificao. Principalmente, tratar gua viscosa que no desce no fcil, mas,
aproveitando a vantagem da acupuntura possvel. O mtodo a sangria
puntiforme em VG9 e B19 (ponto de assentimento da vescula biliar), promovendo
a abertura e o relaxamento do trax e diafragma e tomar VC12 (encontro das
vsceras, ponto de alarme do estmago) para efetuar agilizao do estmago,
harmonizao do aquecedor mdio, ascenso das purezas e descendncia das
impurezas. E ainda, com E36 (ponto ho-terra), regula-se a funo do bao-pncreas
e estmago, controlando e tonificando a fonte de energia adquirida, parando assim
a diarria.

Texto 156:
Quando o pulso se apresentar superficial tenso e purgar por engano, a
perversidade superficial entra no verso e provoca o congestionamento torcico.
Apertando-se com a mo, sente macia pois , apenas, congestionamento da
energia.
Interpretao:

165
Este texto fala sobre patologia e sintoma do estado do congestionamento
torcico.
O pulso superficial tenso o pulso do estado do frio nocivo da patologia
tai-yang. Apesar de estar sem sudorese, por causa da purgao, carece o verso e o
frio perverso aproveita esta carncia e converte-se internamente, portanto, o pulso
tambm se apresenta profundo tenso.
O congestionamento torcico do texto aponta a energia perversa que
aproveita a carncia e cai para dentro como a situao de congestionamento e
obstruo no epigstrio, sua influncia se manifesta na ascenso e descendncia do
mecanismo da energia. O epigstrio, que o centro do corpo, o principal local
de intercmbio e passagem da energia superior e inferior, yin-yang e gua-fogo.
Ou seja, congestionamento da energia (=congestionamento do epigstrio) a
alterao da regulagem da ascenso e descendncia das energias, causando a
situao da obstruo do epigstrio. E ainda, como reuniu a perversidade fria sem
forma, mesmo apertando, macia. (Com forma seria a perversidade plena como
expectorao ingerida, sangue estagnado, congestionamento alimentar, etc ...)
Estratgia:
Para tratar o estado do congestionamento torcico, aplicar agulhas no VC17,
que o encontro das energias benignas e em PC6 (ponto de passagem), ao utilizar
estes quatro pontos extingue-se o congestionamento torcico das energias.

Texto 157:
Se houver diarria e vmito no estado do vento interno tai-yang, e, neste
momento, a superfcie j estiver liberada, pode-se efetuar purgao forte, mas
pode-se observar ligeira sudorese em todo o corpo do paciente, alm disso,
peridica. Quando tiver cefalia, flatulncia rgida do epigstrio, repuxo na
axila, latejamento, dispnia, sudorese sem calafrio, a superfcie est liberada,
mas tratar, principalmente, com a decoco de Ziziphi Jujubae (shi zao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se rene a gua
ingerida na axila devido ao movimento da gua pelo vento perverso.
Quando se observa diarria e vmito com o estado do vento interno tai-
yang, tratar com a decoco de Puerariae com Pinelliae. A diarria e o vmito
representam o estado do verso, e foram provocados pelo estado superficial do
vento interno quando tinha a gua para fora. E aproveitando esta intensidade,
aplicar a decoco de Puerariae com Pinelliae para liberar a superfcie. Aps a
aplicao, liberando a superfcie e harmonizando o verso, cura-se naturalmente a
diarria e o vmito.
Porm, o Shong Jing fala sobre a decoco de Ziziphi jujubae neste texto,
porque a doena no simples diarria e vmito provocados pelo estado do vento
interno. O estado da decoco de Ziziphi jujubae a manifestao causada pela
perversidade externa devido gua ingerida, que tinha permanecido
internamente, esta se move e se rene em traco-axilar, obstrui o mecanismo da
166
energia, estagnando, o que provoca flatulncia rgida e congestionamento do
epigstrio e repuxo e dor na axila. E a energia transborda nas regies superior-
inferior e interno-externo do corpo, manifestando cefalia, nusea, dispnia,
sudorese, etc...
Estas afeces da gua devem ser expulsas com purgante instantneo. Isto ,
aps liberar a superfcie, sedar fortemente a gua ingerida em traco-axilar com a
decoco do Ziziphi jujubae. Esta decoco tonifica o aquecedor mdio, bao-
pncreas - terra, ajudando a energia do bao-pncreas e controlando o transporte
da gua, harmonizando, ainda, o purgante instantneo. Esta decoco possui
muitas funes, aps a sua aplicao, deve-se alimentar bem com canja e repousar,
para consolidar a fonte da energia do estmago.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor mdio - terra, descer a reverso e agilizar a gua
ingerida.
Seleo dos pontos: VC12, E25, F13, BP9.
Terapia da acupuntura:
Aplicar moxa em VC12 (ponto de alarme do estmago) para promover o
aquecimento do aquecedor mdio e dispersar a perversidade ingerida,
aumentando a energia e controlar a energia da gua.
E25 (ponto de alarme do intestino grosso) aquece e dispersa a energia do
aquecedor inferior. Aplicando moxa, como em VC12, aumenta-se o yang e domina
a energia da gua, descendo a reverso.
F13 (ponto de alarme do bao-pncreas) o encontro dos meridianos do
fgado e do bao-pncreas e controla a energia do fgado. Como tem relao direta
com o bao-pncreas, circula a gua e trata o estado do congestionamento.
BP9 (ponto ho-gua) regula o bao-pncreas, estimulando a funo do
aquecedor mdio e conduz a gua para baixo. Sedando estes dois pontos, elimina-
se a gua ingerida em traco-axilar.

Texto 158:
Para a patologia tai-yang, o mdico aplicou a sudorificao, mas continua
com febre e calafrio. Apesar disto, como resultado da purgao, manifestou-se o
congestionamento epigstrico e deixou carente frente e verso, declinando,
simultaneamente, as energias yin e yang, extinguindo-se. Neste momento, o
mdico concluiu que a manifestao do congestionamento epigstrico sem febre
o estado verso-yin e aplicou agulha incandescente. Ento, perdeu-se
estabilidade emocional com aflio torcica. Neste momento, conforme a
colorao facial do paciente e se tiver tique na pele, apresenta cura difcil, mas
se for s amarelado, com as mos e os ps quentes, relativamente fcil de curar.
Interpretao:
Este texto fala sobre o caso da gerao do estado alterado aps
sudorificao, purgao e agulha incandescente e seu prognstico.
167
Normalmente a patologia tai-yang tratada com sudorificao. O mdico
sudorificou com a decoco de Ephedrae, mas o fato de continuar com febre e
calafrio significa o aumento da perversidade superficial e no a sua declinao.
Este o estado da decoco de Ramulus cinnamomi, portanto, sudorificou-se toa,
tornando-se carente de yang superficial, sem liberar a perversidade. Neste caso,
liberar a perversidade superficial com a decoco de Ramulus cinnamomi e
dispersar para a superfcie.
O mdico no compreendeu esta patologia e concluiu, precipitadamente,
que no liberou aps sudorificao porque se converteu internamente para verso, e
efetuou a purgao. E o verso tornou-se carente, a perversidade superficial caiu
para dentro causando o congestionamento do epigstrio. Ou seja, lesou-se o yang
superficial com sudorificao iatrognica e lesou-se o yin do verso com a purgao
iatrognica, portanto lesaram-se e carecem ambas as energias de frente e verso. Isto
, criou-se a situao da declinao de ambas as energias yin-yang, a perversidade
no est na superfcie, manifestando-se o estado alterado do congestionamento
epigstrico com queda interna, estacionando no verso.
E ainda, o mdico aplicou a agulha incandescente nessa situao. Com isto,
lesou-se o lquido corporal, incubando internamente o fogo perverso e gerando a
afeco torcica. Quando o aquecedor mdio - terra debilitar-se com a carncia, se
a perversidade da madeira aproveitar esta situao, a madeira inibe a terra e a
colorao facial escurece para o amarelado, criando o tique na derme. Neste caso, a
doena est em situao perigosa e grave, com dificuldade da cura. Porm, se a
colorao facial for um pouco amarela, com mos e ps quentes, por sorte, no se
debilitou o aquecedor mdio - terra, conseguindo enviar a energia yang at as
extremidades dos quatro membros, portanto, ainda resta o mecanismo da
recuperao e , relativamente, fcil de tratar.
Estratgia:
Lesando o yang com sudorificao iatrognica e lesando o yin com purgao
iatrognica, tornam-se carentes, frente e verso, quando se provocou o estado
alterado, debilitando ambas as energias yin e yang no se obter o resultado com o
tratamento da agulha incandescente. Ao utilizar cada um dos mtodos da
acupuntura ou moxabusto ou agulha incandescente, deve-se averiguar a
patologia antes de se aplicar, sedar a carncia ou tonificar a plenitude, seu dano
no pequeno. A terapia da acupuntura e da moxabusto so as tcnicas que
aproveitam as vantagens de cada um e se aplicam conforme sua patologia. No
Ling Shu - captulo 10 - diz sedar quando est intenso, tonificar quando est
carente, no caso da febre, efetuar rpido e no caso do frio, eliminar, estacionando
internamente devagar. Se estiver em queda efetuar a moxa, mesmo intenso se no
for carncia adotar este meridiano. Este princpio deve ser obedecido.

Texto 159:
Se houver sensao de flatulncia epigstrica, e mesmo apertando, macia
e no di. Neste momento, se o pulso da barreira se apresentar superficial, tratar,
168
principalmente, com decoco Rhei, Coptidis para purgar Fogo do Estmago. (da
huang huang lian xie xin tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o pulso da barreira se
apresenta superficial com congestionamento obstruindo a regio sub-cardaca.
Se a energia perversa congestionar, obstruindo o epigstrio, deixando de
funcionar o mecanismo da energia de ascenso e descendncia, sua influncia,
certamente, se manifestar no intercmbio superior-inferior e gua-fogo. As trs
posies do pulso, polegar, barreira e p, podem demonstrar a situao dos
aquecedores superior, mdio e inferior. Isto , se o pulso da barreira se apresentar
superficial, conduz o calor do aquecedor mdio para epigstrio, gerando a afeco.
Isto ocorre porque o aquecedor mdio sofreu congestionamento e obstruo e a
gua do aquecedor inferior no puxa o fogo do aquecedor superior, portanto, o
fogo se inflama sozinho no aquecedor mdio.
Neste caso, utilizar a decoco de Rhei e Coptidis para purgar o fogo do
estmago, a fim de promover a purificao e a descendncia do calor do fogo.
Estas ervas, em vez da decoco, devem ser utilizadas como produto da
evaporao. Isto , a diluio da energia do sabor de Rhei e Coptidis para serem
utilizadas, no como sedante e purgante, mas para eliminar o calor perverso do
estmago e dispersar a energia congestionada.
Regra do tratamento:
Purificao e descedncia do calor do fogo, aumento do yin e gerao do
lquido corporal.
Seleo dos pontos: VC14, C9, C4, R5.
Terapia da acupuntura:
VC14 (ponto de alarme do corao) regula e faz desce o fogo do corao,
equilibra a gua e o fogo, e como o fogo gera a terra, tem funo de tonificar o
bao-pncreas.
Efetuando-se a sangria puntiforme no C9 (ponto ting-madeira), purifica-se e
faz descer o calor do fogo shao-yin.
C4 (ponto king-metal) tem efeito de conduo da energia e agilizao do
sangue e acalma o corao.
R5 (ponto de urgncia) combinado ao anterior promove a intensificao da
gua do rim, aumento da energia yin e ordena a descendncia do fogo.

Texto 160:
Congestionou o epigstrio, causando flatulncia, calafrio e sudorese.
Neste caso, tratar, principalmente, com a decoco de Aconiti Praeparata para
purgar o Fogo do Estmago (fu zi xie xin tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se sobrepem
congestionamento epigstrico e carncia do yang superficial, mencionados no texto
159.
169
A patologia do congestionamento epigstrico provocada pela
perversidade superficial que caiu internamente no epigstrio, formando a mistura
de frio com calor; j falamos quanto a isso. Porm, o fato de no se tornar febril,
mesmo com calafrio e sudorese, ocorre pois no h intercmbio entre gua e fogo
do shao-yin, h declinao do verdadeiro yin e falta da energia principal, e no se
consegue energizar a gua fria no yang da defesa. Ou seja, o frio da energia
principal do tai-yang manifestou-se externamente e o yang da defesa fica sem
poder guardar o externo suficientemente.
Neste caso, tratar com a decoco de Aconiti praeparata para purgar o fogo
do estmago. A aconiti da prescrio deve ser preparada separadamente e
aproveitar-se o caldo. Este tem, principalmente, a funo de aumentar o
verdadeiro yang, recuperando, assim, a funo da energizao, consolidando a
superfcie. E ainda, preparar os trs sabores de Rhei, Coptidis e Scutellariae com a
evaporao e recolher o extrato. Com esta energia do sabor amargo frio, tratar o
congestionamento do epigstrio. Ou seja, atravs desta decoco, promover o
intercmbio entre o fogo do corao e a gua do rim e dispersar o
congestionamento.
Regra do tratamento:
Transitar o corao e o rim, ajudar o yang e extinguir o congestionamento.
Seleo dos pontos: C7, R3, VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
C7 (ponto fonte-yu-terra) regula o corao, acalma a psique e purifica e
descende o calor do fogo.
R3 (ponto fonte-yu-terra) tonifica o rim e intensifica o yin, transitando o
corao e o rim.
Quando declina o verdadeiro yang do shao-yin e manifesta-se calafrio e
sudorese, aplicar a moxa em VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) e
promover aquecimento do yang e intensificao da fonte, aumentando-os e
aumentando o verdadeiro fogo da porta da vida.
Aplicar agulha em VC6, efetuando a tcnica de tonificao e sedao e
aumentando o efeito do VC4, liberando a estagnao da energia e tratando o
congestionamento.
Estes quatro pontos so seleo para quando se manifestar,
simultaneamente, os sintomas da carncia do yang no congestionamento do
corao.

Texto 161:
Aplicou a decoco para purgar o fogo do estmago porque se manifestou
o congestionamento do epigstrio com flatulncia, onde no deveria ter feito a
purgao forte. Mas no se liberou o congestionamento, gerando boca seca,
irritao emocional e dificuldade de mico. Neste caso, aplicar P de Cinco
Drogas contendo Poria (wu ling san).
Interpretao:
170
Este texto fala sobre o tratamento do estado do congestionamento do
epigstrio.
Com a purgao iatrognica, a energia perversa caiu internamente,
causando flatulncia com congestionamento epigstrico e afetando o mecanismo
da ascenso e descendncia das energias fria e calor. Neste caso, descongestionar
com a decoco para purgar o fogo do estmago e regular o mecanismo da energia.
Mas, apesar de aplicar a decoco para purgar o fogo do estmago, no se
conseguiu eliminar como contra-propsito, o fato de manifestar o estado do P de
Cinco Drogas contendo Poria, tais como boca seca, cefalia com febre, anria, etc...,
deve-se a funo da energizao da bexiga debilitada, retendo gua no aquecedor
inferior e associado ao mecanismo da energia do triplo aquecedor em disfuno, a
gua no energizada e, por falta da circulao do lquido corporal, manifestou-se
este estado. Neste caso, conduzir a energizao e a agilizao da gua, regulando o
mecanismo da energia com a distribuio da energia e a conduo do lquido
corporal, recuperando-se este aspecto, cura-se naturalmente o congestionamento.
Terapia da acupuntura:
Vide o texto 71.

Texto 162:
Obteve-se a cura com a sudorificao do vento nocivo, mas no sentia o
estmago aliviado e teve flatulncia com congestionamento epigstrico. Ao
palpar, sente algo duro na mo, apresenta arroto e tem mau hlito com
indigesto, tem energia da gua na axila e, caso haja, forte borborigmo com a
diarria, tratar, principalmente, com a decoco de Zingiberis Recens para
purgar o Fogo do Estmago (sheng jiang xie xin tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se manifestar
desarmonia no estmago com congestionamento epigstrico.
Com a sudorificao no vento nocivo liberou-se a superfcie e obteve-se a
cura da doena, mas manifestou desarmonia do estmago. Isto , a constituio
prpria do paciente apresentava-se debilitada tanto em bao-pncreas como em
estmago, portanto, o mecanismo da ascenso e descendncia das energias de
bao-pncreas e estmago no funcionam bem e aps a sudorificao, como no se
recuperou a resistncia fsica, manifestou-se este sintoma. Quando a recepo do
estmago no funciona normalmente, com o poder de fermentao da gua e dos
cereais debilitado, provocou-se, simultaneamente, a estagnao da gua e do
alimento, com a disfuno do mecanismo da ascenso e descendncia da energia
do frio e do calor, manifestando o congestionamento rgido do epigstrio.
Apertando-se o congestionamento epigstrico, macio e no di, mas aqui
se diz duro ao sintoma provocado pela desarmonia do estmago. Isto , est
dizendo da presena do alimento estagnado no epigstrio como congestionamento
do epigstrio e material residual e no a dor-plena do estado do trax amarrado.
Isto estado do congestionamento.
171
E provoca estagnao alimentar, eructao pela reverso da energia e mau
hlito. No se consegue energizar a gua e flui na axila. Como no consegue
separar a gua e os cereais percorrendo entre os intestinos, causam o borborigmo e
a diarria. Neste caso, promover a regulagem do bao-pncreas e harmonizao do
estmago, disperso da gua e extino do congestionamento com a decoco de
Zingiberis recens para purgar o fogo do estmago.
Regra do Tratamento:
Regular o funcionamento da ascenso e descendncia, dispersar a gua e
extinguir o congestionamento.
Seleo dos pontos: VC12, B20, E36, E43.
Terapia da acupuntura:
VC12 (ponto de alarme do estmago) e B20 (ponto de assentimento do bao-
pncreas) formam a combinao assentimento-alarme, promovendo a regulagem
do bao-pncreas e harmonizao do estmago, extino interna da gua e do
cereal e transporte das essncias.
E36 (ponto ho-terra) ajuda o transporte do bao-pncreas e do estmago,
regula o mecanismo da ascenso da energia, tratando a eructao, mau hlito,
borborigmo e diarria gerados pela incapacidade da separao da gua e dos
cereais.
E43 (ponto yu-madeira) elimina a gua estagnada, tratando assim o
congestionamento.

Texto 163:
Para estado do frio nocivo ou do vento interno, o mdico no efetuou a
sudorificao e sim a purgao. Ento, o paciente sofria de disenteria, dezenas de
vezes por dia, sem digesto do alimento, com borborigmo, flatulncia e
congestionamento epigstrico, nusea, provocando afeco cardaca e deixando-o
aflito emocionalmente. O mdico inspecionou isto e concluiu que o
congestionamento epigstrico no tinha sido curado e aplicou o medicamento de
purgao sedativo, aprovando ainda mais o congestionamento epigstrico. Isto
no amarrao do calor no verso, o aquecedor mdio do gastrointestinal que
se tornou carente, o sintoma provocado pela reverso ascendente da
perversidade no aquecedor superior e, devido ao isto, endureceu. Neste caso,
tratar com a decoco de Glycyrrhizae para purgar o Fogo do Estmago (gan cao
xie xin tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando sofrer de disenteria por
carncia no aquecedor mdio apresentando o estado do congestionamento
epigstrico.
Para estado do frio nocivo ou do vento interno, que so estados superficiais
da patologia tai-yang, liberar com a sudorificao conforme a situao. Porm, o
mdico no seguiu este princpio e efetuou a purgao forte. Com isto, lesou-se
bao-pncreas e estmago, o calor perverso aproveitou a carncia e caiu para
dentro, misturando o frio e o calor no epigstrio, influenciando o mecanismo de
172
ascenso e descendncia da energia, endureceu o epigstrio com o
congestionamento, provocando a flatulncia. O aquecedor mdio sofreu obstruo
por congestionamento e deixou o intercmbio superior-inferior e gua-fogo e,
simultaneamente, a energia yang do bao-pncreas deixou de ascender e a gua
fria entra no meio dos intestinos do aquecedor inferior, provocando borborigmo e
disenteria dezenas de vezes por dia, e podemos observar a incapacidade de
separar a gua e os cereais. Ainda, a energia do estmago no descende, ao
contrrio, ajuda o fogo, inflamando o superior e provocando nusea e
instabilidade emocional.
O mdico no compreendeu esta patologia, concluiu iatrogenicamente que a
flatulncia por congestionamento epigstrico e a instabilidade emocional se
deviam ao estado do calor pleno yang-ming e purgou forte, ento, deixou mais
intensa a obstruo por congestionamento, agravando ainda mais os sintomas do
aquecedor superior e inferior em relao ao estado anterior purgao forte.
Na ausncia do calor pleno no estmago, se efetuar a purgao iatrognica,
certamente, o aquecedor mdio tornar-se- carente, provocando a queda interna da
perversidade; isto estaciona no epigstrio, manifestando o congestionamento
rgido. Neste caso, promover a regulagem e a tonificao do aquecedor mdio, a
descendncia da reverso e a extino do congestionamento com a decoco de
Glycyrrhizae para purgar o fogo do estmago.
Regra do tratamento:
Harmonizar o aquecedor mdio, descender a reverso e extinguir o
congestionamento.
Seleo dos pontos: E36, E43, VC11, E44.
Terapia da acupuntura:
Quando o aquecedor mdio est carente, a ascenso e a descendncia de yin
e yang deixa de ser normal, misturando as energias pura e suja, portanto, quando
se gera a obstruo por congestionamento do epigstrio, misturando frio e calor,
selecionar os pontos E36 (ponto ho-terra) e E43 (ponto yu-madeira) para promover
a regulagem da funo do bao-pncreas e estmago, descendo a reverso
ascendente, parando a diarria e normalizando o mecanismo da ascenso e
descendncia da energia.
A tonificao em VC11 e E44 (ponto yong-gua), com agulha, promove a
regulagem do aquecedor mdio, aumento da energia, descendncia da reverso e
extino do congestionamento.

Texto 164:
Ao aplicar a decoco no frio nocivo, no parava a diarria, manifestando
o congestionamento rgido epigstrico, aplicou-se a decoco para o fogo do
estmago. Ainda purgou forte com medicamento de purgao sedativo, e a a
diarria no parava mais. Ento, o mdico aplicou a decoco para regular o
aquecedor mdio (Li Zhong Tang), mas piorou a diarria. A decoco para
regular o aquecedor mdio no foi apropriada pois a causa est no aquecedor
173
inferior e deve-se aplicar a decoco de Halloysitum Rubrum e Limonitum (chi
shi yu yu liang tang). Se no parar a diarria, conduzir a urina com diurtico.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando no pra a diarria e
apresenta o congestionamento epigstrico.
Aplicou-se a decoco no frio nocivo e se no pra a diarria, ento se pode
compreender que aplicou purgante sedativo. Com este tratamento, lesou-se bao-
pncreas e estmago e a perversidade caiu para dentro do epigstrio, o frio e o
calor se misturaram e obstruram; quando o mecanismo da energia for
prejudicado, aplicar a decoco de Glycyrrhizae para purgar o fogo do estmago e
tratar o estado do congestionamento e a diarria.
Porm, o mdico diagnosticou a causa como amarrao da plenitude no
verso e aplicou a purgao forte novamente, ento a diarria no parava mais. E o
mdico diagnosticou que a diarria no parava porque havia perversidade frio no
aquecedor mdio, portanto, aquecendo o aquecedor mdio com a decoco para
regular o aquecedor mdio, piorou a diarria.
Isto porque a causa da diarria est no aquecedor mdio e a diarria est
demasiada, vazando, naturalmente, a energia da essncia do intestino grosso.
Neste caso, utilizar a decoco de Halloysitum rubrum e Limonitum para tratar a
diarria. Se no parar a diarria, no est se conseguindo separar o puro do sujo, e
a gua (lquido corporal) entra no intestino grosso, ento utilizar o diurtico para
tratar a diarria, isto possibilita cessar a diarria.
Ou seja, quando provou a diarria com a purgao iatrognica, deve-se
tratar diferenciando se a diarria vem do congestionamento do epigstrio ou
proveniente da carncia frio do aquecedor mdio ou, ainda, proveniente do
vazamento da energia da essncia, por declinao do aquecedor inferior ou por
disfuno da separao de urina e fezes.
Regra do tratamento:
Aquecer e dispersar o frio do aquecedor inferior, estancar o intestino e parar
a diarria.
Seleo dos pontos: VC4, VC3, B23, E25.
Terapia da acupuntura:
O rim armazena a energia da essncia e rege os dois yin, vazando a energia
da essncia com a declinao do aquecedor mdio, provoca-se a diarria,
desestabilizando por carncia do rim e causando a disenteria do intestino grosso.
Neste caso, ao utilizar o VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) proporciona-
se a tonificao da fonte, aumenta o fogo e a separao das energias pura e suja,
melhorando a passagem da urina.
Com moxa em VC3 (ponto de alarme da bexiga) ajuda-se a energizao da
bexiga, promovendo a mico, endurece as fezes.
B23 (ponto de assentimento do rim) tem efeito para tonificar o rim,
agilizando o yang. Tonificando com a agulha junto com o anterior E25 (ponto de
174
alarme do intestino grosso), aquece-se, dispersando o frio e a umidade, tratando a
diarria crnica que no parava.

Texto 165:
Alm da vomificao e da purgao iatrognica no estado vento nocivo,
sudorificou-se, ento o corpo ficou carente, perdendo a estabilidade emocional e
apresentando o pulso tnue. Depois de 8 a 9 dias, manifestou congestionamento
rgido no epigstrio, dor na axila, sentia a energia atingir a garganta, perdia a
estabilidade da cabea, e se tiver sensao de reviravolta nos meridianos de todo
o corpo e se tornar processo crnico, gera o estado atnico.
Interpretao
Este texto fala sobre caso do estado alterado chamado estado atnico devido
perda extrema do lquido corporal e do sangue como resultado da iatrogenia
repetida.
Aplicou-se vomificao e purgao iatrognica no vento nocivo, lesando o
bao-pncreas e o estmago, devido carncia do lquido corporal. E ainda, com a
sudorificao, o yang do corao tornou-se carente, gerando a afeco da
estabilidade emocional.
O corao rege sangue e vaso, o suor gerado pela transformao do
lquido corporal. Com a sudorificao, desgastou-se o meridiano, o lquido
corporal e o sangue, e ainda, devido ao vazamento da energia yang pela
sudorificao, o pulso torna-se tnue. O tempo de oito a nove dias significa que o
tempo aps iatrogenia muito longo. Portanto, a energia benigna tornou-se
carente e caiu internamente, prejudicando o mecanismo da energia e provocando o
congestionamento rgido do epigstrio. A gua ingerida foi para o lado que
normalmente no ia, provocando a dor na axila e a energia do yin sujo sofre
reverso ascendente, junto com a gua ingerida, provocando a tontura.
Normalmente, os meridianos irrigam o corpo at os confins e o lquido
corporal e o sangue so substncias imprescindveis para constituir o corpo. O yin
e o yang, ambos carecendo, lesam o lquido e o sangue, causando a disfuno do
mecanismo gerado pela alterao da energia yang, o meridiano perde nutriente,
sentindo a reviravolta. E se a doena tornar-se processo crnico, o msculo torna-
se atnico e deixa de movimentar-se conforme a vontade.
Estratgia:
Este texto fala sobre estado atnico, por falta de irrigao e com a carncia
do lquido yin devido a iatrogenia.
Normalmente, a patologia bsica do estado atnico provocada,
principalmente, pelos meridianos do pulmo e do estmago. No Su Wen,
captulo 44, est escrito o estado atnico gerado pelo calor do pulmo que gera a
disfuno da irrigao dos msculos do yang-ming, o pulmo se comunica com
cem vasos. O estmago o mar dos cinco rgos e das seis vsceras, transportando
as essncias da gua e dos cereais, regendo a irrigao nos msculos que
movimentam as articulaes. Se o calor do estmago incubar-se internamente,
175
desgastando o lquido corporal e o sangue com a carncia, sem conseguir nutrir os
meridianos, ento se relaxam os msculos, e com o passar do tempo se torna
estado atnico. Ainda no Su Wen, captulo 44, diz para tratar o estado atnico,
suficiente selecionar somente pontos do yang-ming. Este meridiano yang-ming
o meridiano multi-energia e multi-sangue. Aplicar agulha no IG11 (ponto ho-
terra), com a tcnica de sedao anterior e tonificao posterior, promove a
conduo em regulagem da energia do meridiano, sedao do calor, gerao do
lquido corporal e nutrio do sangue.
VB34 (ponto ho-terra) trata todas as doenas dos msculos. Estas
combinaes promovem a conduo do yang-ming, a nutrio dos msculos e a
vitalizao dos meridianos.
Como o calor ardeu o lobo do pulmo, dispersar e purificar o calor do
pulmo com o P7 (ponto de passagem). E ainda, este ponto se comunica com o
vaso concepo, portanto, gera o lquido corporal, irrigando a sequido do
meridiano do pulmo.
O ponto R6, que se comunica com o vaso da motilidade, forma a
combinao do extraordinrio. Na antiga escritura, est escrito a doena do vaso
da motilidade yin afrouxa o yang e contrai o yin. O rim armazena a essncia e
rege o osso. Portanto, a seleo do R6 tem efeito para a tonificao do rim e
agilizao do yin, aumentando a energia da essncia, relaxando o msculo e
tratando a atonia do osso.

Texto 166:
Efetuando-se a sudorificao, a vomificao e a purgao no vento nocivo,
sumiu o estado superficial. Aps isto, manifestou-se o congestionamento rgido
do epigstrio e se no parar a eructao, tratar, principalmente, com a decoco
de Inulae e Ochra (xuan fu da zhe tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se sofre de eructao
com congestionamento rgido do epigstrio.
Aplicou-se a sudorificao ou a vomificao ou a purgao no estado do
vento nocivo, sumiu o estado superficial. Mas, aps isto, manifestou-se
congestionamento rgido do epigstrio, eructando constantemente. Isto ocorre
porque o bao-pncreas e o estmago do paciente j se encontravam em carncia, e
manifestaram-se com a induo da perversidade superficial.
No texto, cita a situao da aflio com constante eructao. Atravs disto,
pode-se observar que a reverso da energia relativamente grave, gerando a
expectorao com estmago em carncia; este o sintoma gerado pela reverso
ascendente da energia do fgado. Neste caso, o medicamento antivmito comum
no satisfaz, portanto, deve-se acalmar a reverso ascendente da energia do fgado
com a decoco de Inulae e Ochra e regular o estmago, liberando o
congestionamento.
Regra do tratamento:
176
Regular o fgado, agilizar a energia, harmonizar o estmago e extinguir o
congestionamento.
Seleo dos pontos: BP4, R16, VC12, F3.
Terapia da acupuntura:
BP4 o ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estmago, e se
comunica com o vaso da vitalidade. O meridiano do bao-pncreas entra no
abdome, pertence ao bao-pncreas e passa pelo estmago. Trata, principalmente,
a flatulncia abdominal e eructao.
O vaso da vitalidade comea no E30, acompanha o meridiano shao-yin do
p, sobe intercalando o umbigo e entra no trax. Trata, principalmente, casos
agudos da energia revertida no verso.
Portanto BP4 regula a funo do bao-pncreas e estmago e desce a
reverso. E combinando-se com R16, que encontra o meridiano shao-yin do p e o
vaso da vitalidade, pode-se obter o efeito para regulagem da energia e descida da
reverso.
Ainda, tonificando VC12 (ponto de alarme do estmago), regula-se o
aquecedor mdio - terra.
Sedando o F3 (ponto fonte-yu-terra), seda a energia do fgado. Atravs disto,
aumenta-se a funo do bao e do estmago, pode-se liberar o congestionamento
do epigstrio, harmonizando a ascenso e descendncia da energia, podendo tratar
a eructao.

Texto 167:
Aps a purgao, no se deve aplicar a decoco de Ramulus cinnamomi.
Se tiver sudorese e dispnia e se a febre superficial no for alta, aplicar a
decoco de Ephedrae, Armeniacae Amarum, Glycyrrhizae e Gypsum Fibrosum
(ma xing gan shi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o calor perverso
obstruir o pulmo, aps purgao forte.
Se aplicar purgao iatrognica na patologia tai-yang e a superfcie no
estiver livre, no se pode tentar novamente a liberao superficial com a decoco
de Ramulus cinnamomi. E se estiver gerando a dispnia no estado superficial,
aplicar a decoco de Ramulus cinamomi com Magnoliae e Armeniacae amarum,
efetuando a liberao da pele, que pode tratar a dispnia.
Conforme o texto aps purgao no se deve aplicar a decoco de
ramulus cinnamomi, podemos compreender que a perversidade j caiu
internamente e se transformou em calor. Isto , no se tem grande febre superficial,
mas no verso o calor est intenso. E na superfcie, o lquido corporal evaporado e
no superior, a energia do pulmo se encontra obstruda, portanto, manifesta
sudorese e dispnia.
177
Neste caso, tratar com a decoco de Ephedrae, Armeniacae amarum,
Glycyrrhizae e Gypsum fibrosum para promover a purificao do calor e a
propagao do pulmo, tratando, assim, o estado da dispnia.
Terapia da acupuntura:
Vide texto 63.

Texto 168:
Na patologia tai-yang, enquanto o estado superficial no estiver liberado,
aplicando-se a purgao forte 3 ou 4 vezes, gerou-se o frio interno e juntando-se
com o calor superficial, a diarria no parava mais e manifestou o
congestionamento epigstrico. Desta forma, se frente e verso no estiverem
liberados, aplicar a decoco de Ramulus Cinnamomi e Ginseng (qui zhi ren
shen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando ainda resta o estado
superficial e do frio interno gerado pela carncia do aquecedor mdio devido
forte purgao iatrognica.
Na patologia tai-yang, se o estado superficial no estiver liberado, liberar a
superfcie com a decoco de Ramulus cinnamomi. Porm, como o mdico aplicou
diversas vezes o medicamento para purgao forte, o bao-pncreas e o estmago
tornaram-se muito carentes, gerando frio interno. E juntou-se a este frio interno o
calor superficial, provocando a diarria devido ao medicamento sedativo
purgativo. Pela inatividade do yang do bao-pncreas, vazaram a gua e os cereais
no inferior, deixando de cessar a diarria; a perversidade caiu internamente devido
carncia do estmago, influenciando o mecanismo da ascenso e descendncia da
energia e gerando o congestionamento rgido do epigstrio.
Quando o verso est carente, com resduo da perversidade superficial, tratar
a carncia do verso para consolidar a superfcie. Esta decoco de Ramulus
cinnamomi e Ginseng aquecem o aquecedor mdio, tonificando a carncia e
consolidando a superfcie. O fato de adicionar Ramulus cinamomi, posteriormente,
para preparar este medicamento, tem objetivo de render ao mximo a energia do
sabor entre os quatro sabores do medicamento, assim, proporciona-se a liberao
da perversidade.
Regra do tratamento:
Tonificar o aquecedor mdio, liberar a estagnao, dispersar o frio e
extinguir o congestionamento.
Seleo dos pontos: VC12, B20, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
Quando o yang do bao-pncreas do aquecedor mdio no subir, aquecer o
VC12 (ponto de alarme do estmago) para circular o yang do bao-pncreas e
estmago, aquecedor mdio.
Ajudar a funo do yang do bao-pncreas, tonificando B20 (ponto de
assentimento do bao pncreas), agilizando a funo de transmisso. Esta
178
combinao de assentimento e alarme tonifica o aquecedor mdio, conduzindo
suavemente entre superior e inferior e eliminando o congestionamento rgido
epigstrico.
PC6 ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor.
Alarga o trax e o diafragma, regula a energia e elimina a estagnao. E ainda, este
ponto se comunica com o vaso regulador yin. O vaso regulador yin comea no R9,
subindo entra no abdome e circulando por traco-axilar, atinge o traco-
diafragma. Portanto, a combinao de R9 e PC6, tonificando ambos com a agulha,
faz circular a energia yang dos meridianos yin, dispersa o frio e regula o verso. E,
simultaneamente, trata o sintoma do vaso regulador yin.
Diferenciar os estados das decoces de Ramulus Cinnamomi e Ginseng e
de Puerariae, Scutellariae e Coptidis (ge gen huang qin huang lian tang) com o
calor reunido e a diarria.

Texto 169:
Aps a aplicao do purgante forte no vento nocivo, e ainda com a
sudorificao, surgiu o congestionamento epigstrico, manifestando-se o
calafrio, isto ocorre porque ainda no se liberou o estado superficial. Neste caso,
no se deve tentar curar precipitadamente. Inicialmente, tratar a superfcie e
aps a liberao do estado superficial, tratar o estado do congestionamento. Para
liberar o estado superficial, utilizar a decoco de Ramulus cinnamomi, e para
liberar o estado do congestionamento, utilizar a decoco de Rhei Coptidis para
purgar o fogo do estmago.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a superfcie no est
liberada e do estado do congestionamento do epigstrio.
Aps forte purgao no vento nocivo, o verso tornou-se carente e a
perversidade caiu internamente, gerando o congestionamento epigstrico. Se ainda
houver a perversidade superficial, mesmo aps a purgao, sudorificar lentamente
com a decoco de Ramulus cinnamomi e liberar a superfcie. Porm, como
sudorificou-se com a decoco de Ephedrae, em vez de eliminar a doena,
manifestou-se o estado superficial como calafrio, pois no se liberou a superfcie.
Para a doena simultnea de frente e verso, como esta, conforme a
gravidade do estado, escolher a seqncia do tratamento. Quanto a isto, o He Yun
Bo diz mesmo com o estado superficial de calafrio latejante e com o estado do
verso, de congestionamento epigstrico, leva-se normalmente e fica com a diarria
dos cereais puros. No caso de emergncia, deve-se tratar conforme a situao.
Portanto, conforme o princpio do tratamento, liberar, inicialmente, a superfcie e
depois, tratar o verso. Para tratar a superfcie da iatrogenia, utilizar a decoco de
Ramulus cinnamomi, e, posteriormente, tratar o estado do congestionamento com
a decoco de Rhei, Coptidis para purgar o fogo do estmago. Neste momento,
deve-se confirmar a barreira do pulso, se superficial.

179
Texto 170:
Febril no momento do frio nocivo, mesmo com sudorese no se cura e
quando tiver vmito e diarria, com congestionamento rgido cardaco, aplicar a
decoco de Bupleuri para regular shao-yang e yang-ming.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se pode observar o
calor pleno no verso com congestionamento rgido cardaco.
No frio nocivo, se se tornar febril e transpirar, curar-se- o estado
superficial. Mas, neste momento, mesmo transpirando, no se libera a superfcie e
se manifestar congestionamento rgido cardaco, pode-se compreender que a
doena se encontra no shao-yang. O trax a rea que comunica da frente para
verso e do verso para frente. O fato de o congestionamento rgido estar no
cardaco e no no epigstrio significa que a perversidade patognica estendeu-
se mais acima que no centro, e mais externo que acima. Isto , a perversidade se
encontra no meio frente e meio verso, portanto a sudorificao no combina com a
sua patologia. E neste congestionamento rgido cardaco observa-se,
simultaneamente, o vmito e a diarria, isto faz a diferena em relao a decoco
de Bupleuri para regular shao-yang. O mtodo do tratamento intercambiar
interno com externo e transitar superior e inferior. Normalmente, o shao-yang rege
o ncleo. A perversidade impedida pelo traco-diafragma e o mecanismo da
energia do ncleo no funciona, assim, a estagnao superior provoca o
congestionamento rgido cardaco. Com a estagnao da energia (depresso), o
fogo da vescula biliar ataca o estmago, provocando reverso ascendente da
energia do estmago, gerando o vmito. Este fogo da vescula biliar ajuda na
secagem do yang-ming e o calor da secagem interfere no lquido corporal e
provoca a diarria; isto , a diarria de caracterstica febril. Portanto, purgar,
forosamente, a amarrao do calor com a decoco de Bupleuri para regular shao-
yang e yang-ming, recuperar o mecanismo da energia do ncleo, conduzindo
frente e verso e tratando o todo, interno-exteno e superior-inferior.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar a estagnao do calor e liberar o ncleo, frente e verso.
Seleo dos pontos: IG4, VB34, VC21, E36.
Terapia da acupuntura:
IG4 (ponto fonte) purifica e seda o calor acumulado no yang-ming.
VB34 o ponto ho e o ponto ho rege a energia reversa e o vazamento,
portanto purifica o fogo da vescula biliar e seda o calor obstrudo. Portanto,
internamente, libera e circula a energia da vscera estagnada, regula o mecanismo
da energia, e, externamente, restaura a funo do ncleo e permite perversidade
alcanar de shao-yang para tai-yang.
VC21 trata, principalmente, a dor da flatulncia traco-axilar e tosse pela
reverso ascendente da energia.
180
E36 (ponto ho-terra), combinado com o ponto anterior, promove a conduo
superior e inferior, regula e agiliza o trato gastrointestinal , cessa o vmito e
extingue o congestionamento, elimina,purifica e conduz a estagnao.
Sedar todos estes quatro pontos.

Texto 171:
Manifestou sintoma parecido com o estado da decoco de Ramulus
cinnamomi. Ausncia de cefalia, a nuca no endurece, apresentando pulso do
polegar tnue e superficial. Se congestionar, rigidamente, o trax e a energia
atingir a garganta, apresentando dificuldade de respirao, porque a
expectorao fria est no trax, portanto, deve-se vomificar. Aplicar o P de
Pedicellus Melo (yi zhao di san).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando a perversidade da
expectorao (expectorao fria) congestiona e obstrui o trax.
O meridiano tai-yang (meridiano da bexiga, tai-yang do p) parte de VG16,
e desce pela cabea e pela nuca. Mas, neste momento, no h a cefalia e nem a
nuca est dura, portanto, pode-se compreender que a perversidade no est no
meridiano. O pulso se apresenta tnue superficial no polegar. Isto significa que a
perversidade no est na superfcie e est na regio superior. O congestionamento
rgido torcico o sintoma provocado pela estagnao interna da perversidade da
expectorao (expectorao fria). A palavra dura do texto descreve a situao
tenebrosa pela obstruo do trax, energia que atinge a garganta significa a
intensidade da perversidade capaz de alcanar a regio superior. Nas bibliografias
relativas diz-se que o trax o verso do tai-yang, a energia do tai-yang entra e sai
do corao e do trax. Como, neste momento, a perversidade se encontra no trax
e o mecanismo da energia ser obstrudo inevitavelmente, a sua influncia se
manifesta na entrada e na sada da energia do tai-yang. A perversidade prejudica a
funo do trax e ,alm disso, a energia benigna impede a subida da perversidade,
portanto, o paciente no consegue respirar normalmente. A doena est no verso
do tai-yang e a energia superficial no consegue consolidar-se externamente,
portanto, manifesta sintomas do estado da decoco de Ramulus cinnamomi como
febre, sudorese, vento maligno, etc... na superfcie.
O tratamento expulsar a perversidade, conforme a sua intensidade com o
P de Pedicellus Melo, assim harmoniza-se frente e verso do tai-yang e pode-se
tratar todos os sintomas.
Regra do tratamento:
Propagar e conduzir o yang no trax, expectorar as sujeiras.
Seleo dos pontos: VG9, VC22, VC17, E40.
Terapia da acupuntura:
Neste texto, a perversidade entrou no trax e, alm disso, a expectorao
plena obstruiu internamente, deixando o yang do trax preso. Por causa disso, a
energia atingiu a parte de cima e quando no conseguir respirar normalmente,
181
aplicar a agulha puntiforme em VG9 para proporcionar o relaxamento do trax e a
agilizao do diafragma, a conduo de todas as energias dos meridianos yang,
ajudando a energia benigna e expulsando a energia perversa.
A seguir inserir rapidamente em VC22, que o ponto de encontro do vaso
concepo e do vaso regulador yin, permitindo expectorar plenamente e agilizar a
funo do yang torcico.
VC17 conhecido como mar da energia superior e o encontro das energias
dos oito pontos de encontro. Este ponto conduz bem a energia do aquecedor
superior, proporciona agilizao da energia e descida da reverso, recupera o
mecanismo da energia do yang torcico e acalma a energia, possibilitando a
respirao normal.
E40 (ponto de passagem) regula e conduz o meridiano e elimina a
expectorao suja.
A seleo destes quatro pontos, expulsa a expectorao perversa, controla os
meridianos, deixa alcanar as energias na frente e no verso, portanto, circula o
yang torcico por todo o corpo para tratar a doena.

Texto 172:
Quando houver congestionamento acumulado abaixo do trax, no
paciente, estendendo-se at periferia do umbigo e dor propagando at abdome, e
nos piores casos, atinge o rgo genital, chama-se amarrao armazenada. o
estado de morte.
Interpretao:
Este texto fala sobre um estado perigoso de amarrao armazenada.
No paciente que sempre possua congestionamento acumulado no
epigstrio, estendendo-se at o lado do umbigo; isto se deve a declinao da
energia orgnica do fgado e do bao-pncreas, obstruindo os vasos e os
meridianos, e com o passar do tempo, a situao de dominncia interna da
perversidade yin forma-se pela acumulao da doena. E quando se trata de
doena to grave, o corpo fsico j no possui a resistncia para combater qualquer
perversidade.
Nesta situao, se a perversidade fria invadir o interior diretamente, a
perversidade fria estagna, formando o congestionamento acumulado e deixando
de conduzir a energia dos verdadeiros rgos pela amarrao, manifestando a dor
nas axilas, na periferia do umbigo e em abdome inferior. Atravs disto, pode-se
compreender que a enfermidade no parte de uma amarrao ou rgo.
O fato de atingir o rgo genital, significa que a doena entrou no yin e
no sai pelo yang, deixando de funcionar, normalmente, a psique, isto demonstra a
separao do yin e do yang, estado de morte.

Texto 173:
No estado do frio nocivo, aps aplicar vomificao ou purgao, e no
houver melhora em 7 ou 8 dias, o calor amarrando no verso, gerando o calor no
182
frente e verso, detestando o vento, secando a boca e a lngua, sofrendo a irritao
emocional e procurando tomar a gua em quantidade, deve-se aplicar a decoco
de Tigre Branco com Ginseng (bai hu jia ren shen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se lesou o lquido
corporal e calor intenso atravs da iatrogenia.
Como resultado da vomificao e da purgao iatrognica no estado do frio
nocivo, lesou-se a energia e o lquido corporal, e se no liberar, mesmo passando 7
a 8 dias, a perversidade se transforma em calor, com certeza, convertendo-se
internamente no verso e apresentando o estado do calor do verso yang-ming.
O calor amarra internamente e vaporiza at externamente, portanto,
manifesta-se o calor no frente e verso. E ainda, com a vaporizao, transpira-se,
no consolidando a energia superficial, detesta o vento. E no verso, devido ao
calor, o lquido corporal do estmago lesado gravemente, gerando a grande
secura, secando a lngua, irritao emocional, portanto, procura tomar gua em
quantidade. Estes sintomas se devem a proliferao da perversidade no meridiano
yang-ming, lesando o lquido corporal e a energia do estmago. Portanto,
promover a purificao do calor, o aumento da energia e a gerao do lquido
corporal com a decoco de Tigre Branco com Ginseng.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, desobstruir, gerar o lquido corporal e ativar o estmago.
Seleo dos pontos: IG4, F3, E42, B21.
Terapia da acupuntura:
Inserindo a agulha em IG4 (ponto fonte), circula-se a energia no meridiano
yang-ming, suaviza a funo da glndula sudorpara, descendo o calor perverso.
Ao escolher F3 (ponto fonte-yu-terra) relaxam-se as quatro portas (as
articulaes dos cotovelos e dos joelhos, esquerdo e direito), conduzindo a energia
e o sangue, e vai sedando a estagnao do calor.
Ainda o E42 (ponto fonte), seda o fogo intenso devido ao yang-ming.
A tonificao em B21 (ponto de assentimento do estmago) proporciona
agilizar e nutrir o yin do estmago, gerando o lquido corporal. E com estes
tratamentos, elimina-se o calor perverso, recuperando o lquido corporal, e obtm-
se a cura.

Texto 174:
Quando no tiver febre alta com frio nocivo e houver secura da boca e
ligeiro calafrio no dorso, tratar, principalmente, com a decoco de Tigre Branco
com Ginseng (bai hu ren shen tang).
Interpretao:
Este texto complementa o sintoma do calor intenso e do lquido lesado do
texto 173.
Na ausncia de febre alta na superfcie com frio nocivo, a perversidade
converteu-se, paulatinamente, da frente para verso, o calor se transferiu para yang-
183
ming. E este calor circulou pelo meridiano, provocando o superior, secando a boca
e irritando emocionalmente. Este calafrio ligeiro do dorso se deve ao calor
superficial do tai-yang e no proveniente do frio do verso shao-yin. Isto , o calor
incubado internamente se manifestou externamente, o sintoma provocado pela
passagem das glndulas sudorparas devido transpirao. Tratar,
principalmente, com a decoco de Tigre Branco com Ginseng.
Terapia da acupuntura:
Vide texto 173.

Texto 175:
No estado do frio nocivo, apresentando pulso superficial, febre e ausncia
de sudorese, sem que o estado superficial tenha sido liberado, no se pode
aplicar a decoco do Tigre Branco. Se secar a boca e procurar tomar bastante
gua, e se no tiver o estado superficial, tratar, principalmente, com a decoco
de Tigre com Ginseng (bai hu ren shen tang).
Interpretao:
Este texto fala do motivo que impede a utilizao da decoco do Tigre
Branco no estado superficial para os textos 173 e 174.
A decoco de Tigre Branco, normalmente, utilizada para acalmar emoo
febril do yang-ming. Mas se estiver com frio nocivo e pulso superficial, febre e sem
sudorese, tendo o frio perverso na superfcie no se pode utilizar esta decoco. E
sem liberar a perversidade superficial, se utiliz-la, introduz-se a perversidade e,
certamente, provocar o estado alterado.
Portanto, para utilizar esta decoco, deve-se observar, nitidamente, a
ausncia do estado superficial e o calor intenso do yang-ming como boca seca e
procurar tomar a gua. Portanto, com estes sintomas ntidos e os dos textos 173 e
174 onde se diz vento maligno e calafrio ligeiro do dorso o calor do verso
provocado pela vaporizao externa da energia do calor, portanto, pode-se utilizar
esta decoco. Desta forma, o mdico deve diferenciar, minuciosamente, a
patologia para tratar.

Texto 176:
Antes de curar a patologia tai-yang, contraiu-se a patologia shao-yang,
enrijecendo o epigstrio, tensionando cervical e nuca, sentindo tontura da viso;
aplicar agulhas em VG14, B13 e B18. Neste caso, no se pode sedar de jeito
nenhum.
Interpretao:
Este texto fala sobre terapia da acupuntura para quando se proliferou a
perversidade no meridiano, com a doena combinada tai-yang e shao-yang.
O estado superficial no estava liberado e purgou-se iatrogenicamente, se
manifestar flatulncia rgida epigstrica, a doena se transmite para shao-yang e se
torna fogo estagnado. O meridiano shao-yang do p comea em VB1 (ngulo
externo do olho) e vai para trs da orelha, subindo pelo parietal e atingindo o
frontal, desce a cabea, passando pelo VB20 e alcana E12. O meridiano do tai-yang
184
do p comea em B1 (ngulo interno do olho), sobe para o topo encontrando-se
com VG20, alcanando B8 e separando, desce pela nuca. E quando a perversidade
provoca ambos os meridianos de tai-yang e shao-yang, a energia do meridiano no
se estende e tensiona cervical e nuca, acompanhando a trajetria e provocando a
tontura da viso.
Para adotar a terapia da acupuntura neste caso, selecionar VG14 (ponto de
encontro do vaso governador e dos trs meridianos yang do p), B13 e B18 (pontos
de assentimento do pulmo e do fgado, respectivamente) e sedar, imediatamente,
o calor perverso do meridiano.
A purgao est proibida para ambas as patologias, tai-yang e shao-yang.
Isto se explica porque se aplicar purgao iatrognica nesta doena combinada,
provoca-se o estado do verso de perverso pleno e benigno carente, com facilidade.
Estratgia:
O efeito do tratamento em VG14 de grande importncia para o
acupunturista. VG14 pertence ao vaso governador e no SU WEN - captulo 60 -
est escrito a doena do vaso governador tensiona o dorso e tende a se curvar. O
vaso governador comea no ngulo interno do olho junto com o tai-yang, sobe pela
cabea, encontrando-se no topo, entra pelo crebro, circulando, sai e desce pela
nuca, circulando pelo ombro, atinge a lombar atravs do dorsal, circulando pela
coluna e irriga o rim. O vaso governador e o meridiano tai-yang do p percorrem
em paralelo, no dorso e os trs meridianos yang da mo e do p e o vaso
governador se encontram no VG14. O vaso governador controla todos os
meridianos yang, portanto, aplicando a acupuntura ou moxabusto em VG14,
conduz-se as energias de todos os meridianos yang, sedando as perversidades de
ambos os meridianos yang, sedando as perversidades de ambos os meridianos tai-
yang e shao-yang.
E ainda todos os cinco rgos e seis vsceras possuem os pontos de
assentimentos no dorso, estes pontos de assentimentos dorsais esto alinhados em
paralelo, em ambos os lados do vaso governador. Os rgos e as vsceras,
meridianos e o vaso governador comunicam-se entre si. Para a doena combinada
tai-yang e shao-yang deste texto, quando se observar rigidez epigstrica, tenso da
cervical e da nuca e tontura, Shong Jing seleciona B13 e B18, alm do VG14. A pele
e os plos so o encontro do pulmo. Com o estado superficial da patologia tai-
yang, fortificou-se a energia da defesa e se fechou, a energia da nutrio estagnou
internamente e quando recolher as glndulas sudorparas, o pulmo perde a
funo de propagao e descendncia, portanto, selecionou o B13, para descer a
energia do pulmo, ajudando o VG14 a liberar a perversidade superficial. Ainda
selecionando o B18, controla-se a energia do meridiano do fgado e da vescula
biliar, aumentando a funo de empurrar a perversidade do ncleo do shao-yang,
alcanando o tai-yang, para liberar a doena.

Texto 177:
185
Para a doena conjunta tai-yang e shao-yang, quando tiver diarria, tratar
com a decoco de Scutellariae (huang qin tang). Neste momento, se tiver
vmito, tratar, principalmente, com a decoco de Scutellariae com Pinelliae e
Zingiberis (huang qin jia ban xia sheng jiang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre quando tiver diarria ou vmito com a doena conjunta
tai-yang e shao-yang.
Chamamos de doena conjunta manifestao de sintomas de dois ou
mais meridianos. O fato de ter diarria natural com a doena conjunta tai-yang e
shao-yang se deve ao calor perverso intensificado no meio frente e meio verso do
shao-yang e o ncleo, que deixaram de funcionar e no se consegue expulsar a
perversidade, ao contrrio, influenciaram o intestino e transformou-se em diarria.
Atravs disto, a etapa da manifestao do estado superficial tai-yang terminou,
portanto, pode-se compreender que isto no est mais se manifestando.
O tratamento, para este caso, utilizar a decoco de Scutellriae, purificando
e sedando o calor perverso do meio verso, controlando o yin, relaxando
rapidamente e regulando o aquecedor mdio. E se, alm disso, tiver vmito, o calor
perverso do shao-yang, pela ao do ncleo, est sendo empurrado para fora,
portanto, promover a purificao do calor com a decoco de Scutellariae com
Pinelliae e Zingiberis, regulando a energia reversa do meio frente.
O termo doena conjunta do texto esclarece o mecanismo do ncleo shao-
yang devido ao tai-yang. Portanto, a terapia neste caso, tambm, no est distante
da patologia do estado da decoco de Bupleuri para regular shao-yang.
Regra de tratamento:
Purificar o calor, regular o intestino, parar a diarria, conduzir o meridiano,
descer a reverso e parar o vmito.
Seleo dos pontos: E25, VB34, VG9, B40.
Terapia da acupuntura:
Quando se trata da doena conjunta tai-yang e shao-yang, o calor perverso
est no intestino e se est com diarria, tomar o E25 (ponto de alarme do intestino
grosso), conduzindo a energia da vscera yang-ming, passando a estagnao.
E ao escolher VB34 (ponto ho-terra), seda-se o calor perverso do meio verso
shao-yang e, simultaneamente, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
Quando vomita, sangrar puntiforme em VG9 e B40 (ponto ho-terra). Com
isto, cessa bem a energia da vomitao e ainda expulsa a energia perversa. E ainda,
o ponto ho seda a energia reversa. Portanto, a seleo de VB34 e B40 segura para
o paciente com diarria ou vmito, alm disso, o correto. E B40 ajuda no efeito
de VB34, deixa de funcionar (ou deixa funcionar) o mecanismo da energia do
ncleo shao-yang, alcanando tai-yang, portanto, a combinao ideal.


Texto 178:
186
No frio nocivo, havendo febre no trax, energia perversa (frio perverso) no
estmago, dor no abdome e se vomitar com freqncia, tratar, principalmente,
com a decoco de Coptidis (huang lian tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se gerou frio perverso
no aquecedor inferior e calor perverso no aquecedor superior, com frio nocivo.
O estado do frio nocivo, normalmente, liberado com a sudorificao. Mas,
quando houver frio com verso carente, deve-se tratar o verso antes da frente. Esta
regra deve se conhecida. O trecho havendo a energia perversa no estmago do
texto significa que, devido carncia do yang do bao-pncreas e do estmago,
intensificou-se a perversidade da gua fria e a ascenso e descendncia do
mecanismo deixaram de funcionar e o yin e o yang no se intercambiam. Com o
fogo intenso no aquecedor superior, o trax se torna febril e no aquecedor inferior,
a gua est estagnada, provocando a dor abdominal. O vmito freqente devido
reverso intensa do estmago. Estes sintomas so todos provocados pela
instabilidade da energia do verso e a energia da frente que est trancada e
estagnada no interior.
Neste caso, utilizar a decoco de Coptidis para tratar. O amargo do
Coptidis a energia do sabor que tem ao para fazer descer o fogo e purificar o
calor do trax. Os cinco sabores do Ginseng, Fructus ziziphi jujubae, Rhizoma
zingiberis, Radix glycyrrhizae praeparata e Rhizoma pinelliae harmonizam a
energia yang do bao-pncreas e do estmago, consolidando a origem do
mecanismo da ascenso e descendncia da energia, circulando a energia para cima
e para baixo. O Ramulus cinnamomi circula a energia no aquecedor inferior,
eliminando o frio, intercambiando, suavemente, a energia de frente e verso. Ou
seja, esta decoco purifica o calor perverso e aquece o corpo, tratando,
simultaneamente, os dois itens.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, relaxar o trax, regular o aquecedor mdio e aumentar a
energia.
Seleo dos pontos: VG9, B17, BP3, E42.
Terapia da acupuntura:
VG9 trata, principalmente, dor da tenso dorsal e dor irritante do trax. O
B17 (ponto de assentimento do diafragma e ponto de encontro dos sangues) tem
efeito para purificar o calor, relaxar o trax e regular os vasos sanguneos,
descendo a reverso da energia. Com a insero puntiforme nestes dois pontos,
promove-se a conduo dos meridianos, a purificao do calor do aquecedor
mdio e a agilizao do trax e diafragma.
Quando a gua fria estiver no aquecedor mdio, provocando a dor
abdominal com disfuno do mecanismo da ascenso e descendncia da energia,
ou vmito com freqncia, tonificar o BP3 (ponto fonte-yu-terra) e E42 (ponto
fonte), proporcionando a tonificao da energia do aquecedor mdio, regulando e
187
conduzindo bao-pncreas e estmago, regulando o mecanismo da ascenso da
energia, intercambiando superior e inferior, e tratando, assim, a doena.

Texto 179:
No oitavo ou nono dia do frio nocivo, como resultado do conflito da
invaso do vento perverso e da umidade perversa no corpo, doa muito o corpo e
nem conseguia se virar deitado, no tem vmito e boca seca, mas o pulso
superficial, vazio e congestionado, neste caso, tratar com a decoco para o
estado superficial, vazio e congestionado, a decoco de Ramulus Cinnamomi e
Aconiti (qui zi fu zi tang). Se o paciente tiver fezes duras com boa mico,
utilizar a decoco sem Ramulus Cinnamomi com Atractylodis (qui gui zhi jia
bai zhu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se confrontam, na
superfcie, o vento perverso e a umidade perversa que invadiu internamente o
corpo.
No incio da doena se parece com o estado superficial do frio nocivo, mas
passando 8 ou 9 dias manifestam-se os sintomas tpicos das perversidades do
vento e da umidade. E o pulso superficial vazio e congestionado o confronto das
perversidades do vento e da umidade na superfcie da pele e significa o
desequilbrio das energias de nutrio e defesa.
O vento perverso yang perverso, sua caracterstica a fluidez. A umidade
perversa yin perverso, sua caracterstica a estagnao. E como as duas
perversidades atacam simultaneamente o corpo, o corpo fica muito dolorido e nem
consegue virar-se por si s. A perversidade patognica se encontra na superfcie e
ainda no se converteu para dentro, portanto, no se observam as sndromes como
vmito e boca seca que so doenas shao-yang e yang-ming. Seu tratamento
utilizar a decoco de Ramulus cinnamomi e Aconiti, promovendo a liberao do
confronto da superfcie da pele, harmonizando a nutrio e a defesa e, atravs da
Aconiti, aquecendo o meridiano e eliminando a umidade.
Caso as fezes estejam duras, com boa mico, deve-se averiguar novamente
a patologia. Normalmente, yang-ming e tai-yin convivem internamente. O tai-yin
tem a energia mida como energia principal; o tai-yin bao-pncreas-terra
trabalha para transformar a umidade em secura. Neste momento, o frio mido
prejudica o bao-pncreas e quando a energia principal do tai-yin contrai a doena,
no consegue circular o lquido corporal no estmago e dentro do estmago fica
seco e vazio, portanto, as fezes ficam duras. E ainda, o yang puro do bao-pncreas
no sobe, e o lquido corporal se acumula no aquecedor inferior, portanto, urina
bem. Neste tratamento, deve-se eliminar o Ramulus cinnamomi da decoco de
Ramulus cinnamomi e Aconiti, que libera a superfcie e adicionar Atractylodis
rhizoma para tonificar o bao-pncreas e subir o yang puro, fazendo circular o
lquido corporal no estmago e as excrees regulam-se naturalmente.
Regra do tratamento:
188
Regular bao-pncreas e estmago, regular as excrees, dispersar o vento e
a umidade e parar a afeco latejante.
Seleo dos pontos: BP5, E36, IG11, VB34.
Terapia da acupuntura:
Agulhar, inicialmente, E36 (ponto ho-terra) e BP5 (ponto king-metal), a
seguir aplicar a moxa, assim conduz-se bem a energia do meridiano,
transformando o frio mido, restaurando o trabalho do yang do bao-pncreas e
ao circular o lquido corporal no estmago, regula-se naturalmente a excreo.
IG11 (ponto ho-terra) conduz os meridianos, libera as estagnaes da
energia e do sangue. VB34 (ponto ho-terra) o encontro dos msculos, relaxa os
msculos, movimentando suavemente as articulaes, eliminando ambas as
perversidades do vento e da umidade, e podem tratar afeco latejante provocada
por ambas as perversidades.

Texto 180:
Como resultado do confronto da invaso no corpo das perversidades do
vento e da umidade, doem as articulaes do corpo todo, tendo dor que repuxa a
mo e o p e no consegue dobrar livremente, ao ser tocado, intensifica-se a dor.
Quando respirar curto com sudorese, com dificuldade da mico, detestando o
vento e resistindo a se despir ou com ligeiro edema no corpo todo, tratar,
principalmente, com a decoco de Glycyrrhizae e Aconiti (gan cao fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando confrontar, no verso, a
invaso interna do corpo pelo vento e pela umidade perversa.
Aps confronto das perversidades do vento e umidade, passando dias,
penetrou profundamente no verso, e h bastante dor nas trajetrias dos msculos,
nos ossos, nos quatro membros e nas articulaes. E influenciou o verso,
estagnando a energia e o sangue, no permitindo virar-se, e alm disso, repuxam
os msculos e ossos, impossibilitando o movimento com dor latejante na dobra das
articulaes, e mesmo com a presso ligeira, sente dor intensa. A sudorese significa
yang superficial vazio e a respirao curta e dificuldade de mico significam yang
vazio do corao e rim, shao-yin. Isto , o estado da superfcie vazio e verso frio e a
energia yang de frente e verso est em carncia, por isso detesta o vento, resistindo
a se despir. E devido carncia do yang, no se consegue transportar a gua
mida, portanto, pode observar o edema ligeiro em todo o corpo.
Isto tratado com a decoco de Glycyrrhizae e Aconiti, mas dar
continuidade gradativa ao poder do medicamento, tonificando a energia yang e
eliminando o vento e a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, transformar a umidade, dispersar o vento, relaxar o
msculo, agilizar as articulaes e parar a dor.
Seleo dos pontos: B18, B23, IG11, VB34.
Terapia da acupuntura:
189
O fgado armazena o sangue e rege o tendo. A partir do princpio para
curar o vento, primeiro cura o sangue. Para dor e adormecimento prolongado,
quando o vento e a umidade, ambas perversidades, prejudicam a energia do
meridiano e manifesta a influncia no tendo e no osso, aplicar a moxa no B18
(ponto de assentimento do fgado), aumentando o sangue, amaciando o fgado e
nutrindo o tendo. E ainda, regula a conduo da energia do meridiano da bexiga,
portando, elimina a umidade suja.
Quando o yang do shao-yin est em carncia, estagnando o yin e no se
consegue energizar a gua mida, aplicar a moxa no B23 (ponto de assentimento
do rim). Tomando como exemplo, quando se aumenta a luz do yang, a sombra do
yin se extingue naturalmente. Estes dois pontos proporcionam ajuda ao yang e
aumento do yin, reforam e regulam o tendo e o osso, aquecem e conduzem, e
relaxam a dor. Ajudar e tonificar a energia benigna faz eliminar a energia perversa.
IG11 (ponto ho-terra) circula a energia e libera a estagnao, eliminando as
perversidades do vento e da umidade.
VB34 (ponto ho-terra, encontro dos tendes) relaxa os tendes e agiliza a
articulao e, com isto, elimina o sintoma complexo como afeco latejante do osso
e da articulao.

Texto 181:
Afetado pelo frio nocivo e apresentando o pulso superficial deslizante,
isto significa que o calor est na superfcie e o frio est no verso. Tratar,
principalmente, com a decoco de Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre caso da transformao do frio calor no estado
superficial, como exemplo do estado da decoco de tigre branco.
Apresentar o pulso superficial deslizante no estado do frio nocivo tai-yang
significa que a perversidade superficial se converteu internamente para o verso e
se transformou em calor, este o estado inicial da patologia yang-ming. O fato de,
internamente, estar com calor intenso e, externamente, em vaporizao, significa
que o calor est na frente e no verso. Do texto isto significa que o calor est na
superfcie e o frio est no verso o termo mais importante isto, pois insinua a
converso da patologia tai-yang.
No Su Wen - captulo 31 - est escrito quando a pessoa for lesada pelo
frio, gera calor. A origem da patologia do tai-yang o frio, mas a superfcie que
aparece, externamente, o yang. E quando o tai-yang se transforma, s vezes segue
o frio da origem e, s vezes segue o yang da superfcie. Quando o frio perverso lesa
a superfcie, tai-yang contrai a doena, gerando calor na superfcie, a energia
principal do calor e o frio. Aps contrair a perversidade patognica, para que se
converta internamente no verso e se transforme depende-se do mecanismo da
converso do yin, yang, frio e calor.Isto , a patologia tai-yang se converte
internamente, s vezes, segue a origem e se transforma em frio, e s vezes segue a
190
superfcie e se transforma em calor. E a sua transformao para frio ou calor
depende da constituio do paciente, conforme forte ou fraco e vazio ou cheio.
No texto, calor da superfcie e frio do verso, a superfcie a superfcie
vista pelo lado yang-ming, e o verso o verso visto pelo lado tai-yang. Como o frio
se converteu para interno do verso, no h mais o frio externo. Como o calor saiu
para a superfcie, o frio do verso j se transformou. E a ao purificante e
refrescante da decoco de Tigre Branco surte efeito para patologia tai-yang que se
transformou em calor seguindo a superfcie e a patologia yang-ming na fase inicial.

Texto 182:
Na patologia fria nociva, o pulso atado peridico e caso tenha palpitao
cardaca, tratar, principalmente, com a decoco de Glycyrrhizae Praeparata (zhi
gan cao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado que apresente o pulso atacado
peridico com o corao em carncia.
Quando a pulsao estaciona periodicamente e volta a pulsar em perodo
relativamente curto, chama-se pulso atado; quando o tempo de pausa for
relativamente longo, chama-se pulso peridico. A pulsologia contempornea
adiciona as condies e chama de pulso atado ao caso da parada constante, e
diferencia com o pulso peridico que possui a parada constante. E quando tiver a
pulsao cardaca forte, sem estabilidade emocional, chama-se de palpitao
cardaca.
O fato de observar estes pulsos no momento do frio nocivo e
cotidianamente, este paciente est em carncia da energia e do sangue desgastados
e dispersos, e a energia do rgo em declinao. O corao rege sangue e vasos e
circula a energia yang. Se acabar de contrair a perversidade superficial, mas no
apresentar resistncia da energia benigna contra a perversidade patognica,
porque foi provocado o distrbio pela perversidade, deixando de circular a energia
e o sangue, ininterruptamente, e gera a palpitao, causando desequilbrio
emocional e o pulso se tornou atado peridico.
Quando a carncia do corao avana at aqui, deve-se restaurar a pulsao
sangunea imediatamente. Normalmente, a pulsao sangunea originada no yin
do rim, produzido pelo yin do estmago e regido pelo corao. Ou seja, toda a
energia e o sangue do corao dependem da nutrio e da agilizao do rim, e o
suprimento das essncias das guas e dos cereais adquiridos. Portanto, o
tratamento atravs da decoco de Glycyrrhizae praeparata, deste texto, condiz
com seu mecanismo.
A Glycyrrhizae praeparata desta prescrio supre a fonte do aumento da
energia e da tonificao do aquecedor mdio. As ervas Ginseng, Rehmanniae cru,
Ophiopogonis, Colla corii asini, Cannabis e Ziziphi jujubae tm efeito para ativar o
yin, tonificar o sangue e aumentar a energia, e o picante de Ramulus cinnamomi,
191
Zingiberis e vinho puro tm efeito para circular a energia yang e ajudar o yin. Este
sincronismo restaura o sangue e os vasos e cura a palpitao, naturalmente.
Regra do tratamento:
Aumentar a energia, acalmar o aquecedor mdio, nutrir o sangue e
recuperar o pulso.
Seleo dos pontos: E36, B15, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
Tonificar o ponto E36 ho-terra, como este ponto o ponto de comando de
yang-ming, supre a energia adquirida. Regula e tonifica o mar da gua e dos
cereais. Transporta as essncias. Regula e irriga a energia e o sangue, nutrindo
vasos e msculos.
B15(ponto de assentimento do corao) tem efeito para ativar o corao e
nutrir o sangue. A seleo destes dois pontos satisfaz o contedo da escritura do
Ling Shu - captulo 30 que diz recebe a energia no aquecedor mdio, extrai o
lquido e o que se transformou em vermelho chama-se sangue.
PC6 o ponto de passagem, ao tonific-lo tratam-se todas as doenas
geradas pelo meridiano do pericrdio, regula o sangue e o vaso, tratando a
palpitao grave. E combinando com BP4, que o ponto de parceria de vaso
extraordinrio e, ainda, tratam as doenas do corao, do abdome, trax e costela.
BP4 ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estmago, tem efeito
para tonificar o bao-pncreas, ativar o estmago, regular e nutrir a energia e o
sangue.
Tonificando estes quatro pontos, ajuda-se o yang, ativa-se o yin, aumenta a
energia e nutre o sangue, recupera o pulso, acalma a palpitao e apresenta
excelente resultado.

Texto 183:
Ao tomar o pulso se este for lento crnico, pra de vez em quando e volta
a pulsar, chamado de atado. pulsao agitada, que pra de vez em quando e a
prxima pulsao, ligeiramente rpida, voltando ao estado agitado anterior,
tambm chamada de atado e pertence ao pulso yin. pulsao agitada, que
pra no meio e a prxima pulsao, lenta, sem retornar chama-se de pulso
peridico e pertence ao pulso yin. Quando se observam estes pulsos, a doena
difcil de curar.
Interpretao:
Este texto fala sobre a forma do pulso e seu prognstico no caso atado e no
peridico.
Ao tomar o pulso, sua pulsao lenta crnica, e no bate quatro vezes
enquanto o mdico respira uma vez, caso pulse descansando de vez em quando,
chama-se pulso atado. O pulso com parada repentina, voltando relativamente
rpido ao mesmo nvel anterior, tambm pertence ao pulso atado. E quando pra
de repente e demora a voltar, chama-se pulso peridico.
192
Na maioria dos casos, o pulso atado e peridico a manifestao da
declinao da energia e do sangue, o yin fica intenso internamente e a energia yang
sem intensidade. E ainda, o peridico mais leve que o atado e o atado,
ligeiramente mais pesado que o peridico. Esta a falta de intercmbio entre yin e
yang, isolando o yin, o estado alterado gerado pela falta de intercmbio do yang,
o seu prognstico mau, na maioria das vezes.





Captulo II: Patologia yang-ming e sua terapia

Existe yang-ming da mo - intestino grosso - e yang-ming do p - estmago.
O estmago e o intestino grosso regem a secura. E esta energia seca permite digerir
bem os alimentos e transmitir.
O estmago a terra seca. E s quando transborda esta energia seca, a gua
e os cereais so enviados para frente e digeridos, portanto, no ficam acumulados
no estmago. Se faltar a energia seca do estmago, a gua e os cereais estacionam,
congestionando o interior.
O intestino grosso o metal seco. Os resduos da absoro pelo intestino
delgado so transferidos para o intestino grosso. Este resduo recebe a energia do
metal seco e, pela primeira vez, formam-se as fezes. Se faltar a energia seca do
intestino grosso, ele fica solto. Mas se a energia seca do yang-ming exceder,
manifesta-se a sndrome como amarrao ou endurecimento. E este excesso ou
escassez depende do equilbrio da energia mida do tai-yin.
No Su Wen est escrito em cima do yang-ming, a energia seca cura este.
Contm internamente o tai-yin. A umidade a energia do intercmbio da gua e
do fogo. A secura e a umidade mantm relao antagnica e a energia que no se
intercambia entre gua e fogo. A energia seca das antigas escrituras se refere
sua caracterstica e significa a ao da energizao. A secura e a umidade se inibem
sempre, mas se estiver em equilbrio, no haver excesso ou escassez.
Isto pode ser explicado atravs da trajetria. O percurso do meridiano yang-
ming da mo - intestino grosso se comunica com o meridiano tai-yin da mo -
pulmo, percorrendo no lado oposto do meridiano. O percurso yang-ming do p -
estmago se comunica com o meridiano tai-yin do p bao-pncreas,
percorrendo no lado oposto deste meridiano. Os percursos dos meridianos que se
comunicam tornam-se possveis pela compatibilidade das energias dos rgos e
vsceras. Isto se explica pela expresso sem emprestar a fora do tai-yin, no se
consegue trabalhar.
Yang-ming significa luminoso pela sobreposio de ambos os yang, o
meridiano de muita energia e muito sangue. O yang-ming da mo vai da mo para
a cabea e a se encontra com o yang-ming do p e percorre da cabea para o p.
193
Desta forma, os meridianos e os vasos se interconectam e as energias dos vasos
circularem sem estagnar a situao normal. Porm, obstruindo-se,
congestionando e intensificando a energia e o sangue atravs da doena,
vaporizando com calor intenso, esta a patologia yang-ming. A palavra do Shong
Jing plenitude do estmago atinge o alvo.
Ou seja, esta plenitude a plenitude da secura, a energia seca que se
transformou em plenitude. E podemos considerar somente duas causas. A
primeira no prprio yang-ming, pela estagnao da conduo superior e inferior,
no se consegue transmitir e pela falta da circulao da energia da vscera, a
energia seca se torna excessiva. E a segunda a desarmonia da frente e do verso do
yang-ming e do tai-yin que no contrabalanceia secura e umidade, excedendo a
energia da secura. Estes dois influenciam um ao outro, causando sua aprovao.
Esta relao de ambas as vsceras yang-ming e a relao rgos e vsceras de yang-
ming e tai-yin constituem a compreenso da alterao patolgica dos meridianos
que percorrem de cima para baixo e a comunicao frente e verso. E quando se fala
em estmago em plenitude, inclui-se yang-ming da mo e do p.
O Shong Jing adota, principalmente, os mtodos de purificao e purgao
para o tratamento do yang-ming. O mtodo da purificao a purificao do calor,
e a purgao trata da conduo da amarrao. Ou seja, a atuao baseada na
teoria correta sobre lquido corporal.

- Diferenciao da patologia yang-ming e sua terapia

Texto 184:
Pergunta: O que chamam de tai-yang yang-ming, yang correto yang-ming
e shao-yang yang-ming.
Resposta: O tai-yang yang-ming a amarrao do bao-pncreas. O yang
correto yang-ming o estmago em plenitude. O shao-yang yang-ming devido
a sudorificao e diurese, a defecao fica difcil com plenitude pela afeco da
secura do estmago.
Interpretao:
Este texto fala sobre a causa da patologia yang-ming.
A etiologia da patologia pode ser dividida em trs grandes segmentos que
so tai-yang yang-ming, yang correto yang-ming e shao-yang yang-ming.
O tai-yang yang-ming a perversidade do tai-yang que se transferiu para
yang-ming, gerando sequido e plenitude. Isto inclui o significado de que a doena
est no tai-yang, isto , manifestando rigidez nas fezes e est tentando se transferir
para yang-ming. E devido influncia, por igual, do calor superficial tai-yang e
calor seco yang-ming sobre o aquecedor mdio do tai-yin, bao-pncreas-terra,
limitando a ao da rotao do bao-pncreas e deixando de circular o lquido
corporal do estmago, causando estmago seco e fezes duras, a isto se chama de
amarrao do bao-pncreas.
194
O yang-correto yang-ming o yang intenso do estmago ou quando houver
alimento txico no estmago, a doena ataca diretamente o yang-ming e se
transmite para a vscera atravs do meridiano, causando plenitude com sequido.
E a plenitude do estmago fica aparente, portanto, chama-se plenitude da famlia
do estmago.
O shao-yang yang-ming a doena que est no shao-yang devido ao
tratamento iatrognico como sudorificao e diurese, lesando o lquido corporal,
chama-se assim quando penetra o fogo relativo shao-yang no yang-ming do verso,
junto com a energia seca. E manifesta o sintoma como defecao difcil,
conforme o texto, devido plenitude com afeco da sequido.
Desta forma, o estado da plenitude da vscera yang-ming difere conforme a
causa, o grau da plenitude tambm diverge, portanto, o mtodo do tratamento
tambm se diversifica conforme a causa.
Estratgia:
Aqui, falaremos, minuciosamente, sobre a causa que provoca a patologia
yang-ming e a relao antagnica e sintagnico, tomando o yang-correto yang-
ming como exemplo e, simultaneamente, com tai-yang yang-ming e shao-yang
yang-ming.
Estes trs yang so todos sintomas de calor yang e pertencem ao yang-ming.
E suas etiologias divergem, portanto, suas terapias por acupuntura tambm
divergem. E na terapia da acupuntura, as principais selees dos pontos seriam
E25 e B25. E25 o ponto de alarme do intestino grosso e trata, principalmente, a
dor pela flatulncia abdominal e a estagnao gastrointestinal. B25 o ponto de
assentimento do intestino grosso e surte efeito para regular o mecanismo da
energia do intestino grosso que rege o lquido corporal. Sedando esta combinao
assentimento-alarme com agulha, trata-se, principalmente, o lquido corporal
lesado pelo calor seco do calor pleno yang-ming e a amarrao fecal.
No caso do yang-correto yang-ming, adicionar BP15, IG11 e R6 a E25 e B25.
BP15 se localiza na passagem do intestino grosso e o ponto de encontro do
meridiano do bao-pncreas e vaso regulador yin. Combinado com E25, trata,
principalmente, a dor abdominal da periferia do umbigo. Combinado com B25
(assentimento) conduz-se os detritos do intestino. Alm disso, acrescentando E44,
purifica-se o calor intenso do yang ming. E, efetuando, simultaneamente, a
tonificao do meridiano do rim com R6, promove-se ativao do yin, gerao do
lquido corporal, disperso do fogo e conduo fecal, podendo eliminar o calor
pleno yang-ming.
No caso do tai-yang yang-ming, aplicar a tcnica de tonificao e de sedao
nos dois pontos anteriores (E25 e B25), proporcionando a conduo da energia da
vscera yang-ming e da estagnao. Alm disso, adicionando E38 e E37 (ponto ho
inferior dos meridianos do estmago e intestino grosso) regula-se o lquido
corporal do intestino grosso e libera-se o calor. E, simultaneamente, tomar B20
(ponto de assentimento do bao-pncreas), promovendo a circulao do lquido
195
corporal atravs do aumento da ao de transporte do bao-pncreas e
conseguindo liberar o calor e gerar o lquido corporal para se obter a cura.
No caso do shao-yang yang-ming, adicionar aos dois pontos anteriores (E25
e B25), o ponto TA6 (ponto king-fogo), promovendo a ativao do triplo
aquecedor, regulagem do mecanismo da energia, passando os orifcios.
Combinando VB34 a este, proporciona-se a purificao do calor da vescula biliar,
sedando o fogo estagnado, conduz a energia da vscera, circulando a estagnao. A
combinao destes quatro pontos elimina shao-yang yang-ming e trata as
manifestaes hiperenergticas da afeco por sequido do estmago e a
dificuldade da defecao.

Texto 185:
A patologia yang-ming a plenitude da famlia do estmago.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado da desero na patologia yang-ming.
O meridiano yang-ming o meridiano de muita energia e muito sangue. E
quando a doena invade o yang-ming, o calor seco e os resduos se confrontam no
trato gastrointestinal e, simultaneamente, a energia e o sangue ficam agitados
internamente, portanto, na maioria das vezes, o estado torna-se calor pleno.
Conseqentemente, o termo pleno a palavra chave para o tratamento da
patologia yang-ming, portanto, deve-se entender e aceitar com clareza. E se aplicar
purgao forte, aps a compreenso desta palavra chave, este se torna o tratamento
correto do estado do calor pleno yang-ming.
Estratgia:
A energia principal do yang-ming a secura. Quando a perversidade invade
o yang-ming, na maioria das vezes, se torna plenitude da famlia do estmago. E
tem que se compreender a palavra seco, que caracterstica principal do pleno
seco do estado do calor pleno yang-ming.
A seguir falaremos em meridiano, o meridiano do intestino grosso, yang
ming da mo, comea na extremidade do dedo indicador no ponto IG1, percorre o
antebrao e sobe pela cervical, atravessando a face, sobe para lateral na narina e
termina em IG20, e se encontra com o meridiano do estmago, yang-ming do p. E
o meridiano do estmago, yang-ming do p, comea em IG20, ao lado da narina e
daqui sobe para E1, abaixo do olho. E desce para E12, circulando pela regio
traco-abdominal e termina no E45.
Estes meridianos yang-ming de ponta a ponta tm a comunicao de ambas
as energias das vsceras. E quando tiver febre no corpo, dor na vista, secura no
nariz, dificuldade em descansar deitado e com o pulso vasto grande, este o
estado do meridiano yang-ming. E quando tiver a febre conforme mal, delrio,
chulo (peido/ flatos), transpirao contnua nos quatro membros (vide texto 190),
flatulncia abdominal, dor na periferia do umbigo e o pulso profundo cheio, este
o estado da vscera yang-ming.
196
Estas trs palavras famlia do estmago em plenitude referem-se famlia
do estmago, generalizando o estmago, inclui todo o percurso interno do
meridiano yang-ming da mo e do p. O estmago o grande campo das seis
vsceras. A importncia da plenitude j tem sido dita claramente que est na
vscera gastrointestinal.

Texto 186:
Pergunta: Qual a etiologia da patologia yang-ming?
Resposta: Devido aplicao de sudorificao, purgao e diurese na
patologia tai-yang, lesou-se o lquido corporal e secou o estmago, gerando a
patologia yang-ming. Chama-se de patologia yang-ming, quando no houver
defecao, trato gastrointestinal em plenitude e defecao penosa.
Interpretao:
Este texto fala sobre quando manifestar o estado pleno da vscera yang-
ming, com tratamento iatrognico da patologia tai-yang.
Devido a sudorificao ou purgao iatrognica ou tratamento diurtico,
conforme o meridiano da patologia tai-yang, lesou-se gravemente o lquido
corporal, secando o estmago, que fica sem poder ajudar o lquido corporal,
provocando a queda interna do calor perverso; estes se juntaram internamente,
gerando a estagnao alimentar e tornou-se patologia yang-ming. Deixou, assim,
de conduzir a energia da vscera, manifestando o estado pleno interno yang-ming
como fezes duras. Desta forma, concluiu-se o calor pleno e no texto fala seu nome
yang-ming.

Texto 187:
Pergunta: Qual o sintoma que se manifesta na patologia yang-ming?
Resposta: Tornar-se febril com sudorese natural, no evitae o frio e, ao
contrrio, detestar o calor.
Interpretao:
Este texto fala sobre o sintoma que se manifesta na patologia yang-ming.
A patologia yang-ming o calor intenso no verso, portanto, sua patologia
diverge da febre e do calafrio do estado superficial da patologia tai-yang. A febre
que se manifesta na patologia yang-ming provocada pelo calor em evaporao na
superfcie. A autosudorese ocorre pelo vazamento externo do lquido corporal,
enviado pelo calor do verso. E como no possui estado superficial, no h calafrio,
mas como o calor do verso intenso, pelo contrrio, detesta o calor. Esta febre
tpica da patologia yang-ming, sua intensidade e manifestao no se comparam
com as patologias tai-yang ou shao-yang.
Desta forma, ao observar o sintoma externo, isto , a essncia do sintoma
yang-ming, pode-se dizer que est manifestando, seguramente, a sua caracterstica.
Conseqentemente, nos casos clnicos serve como diagnstico de grande valor.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar o calor acumulado, regular a energia e abrir a obstruo.
197
Seleo dos pontos: E44, IG11, PC6, IG4.
Terapia da acupuntura:
E44 o ponto yong-gua. O ponto rege a febre corporal. Purifica o calor
interno, regula o estmago e desce a reverso. Selecionado junto com IG11 (ponto
ho-terra) ajuda-se a purificar e dispersar o calor acumulado no yang-ming da mo
e do p.
PC6 o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do triplo aquecedor.
PC6 proporciona a regulagem da energia, abre passagem, purifica o corao e
desce o fogo. E com isto evita o estado alterado do calor seco. Quando se acumula
o calor do yang-ming na derme, a glndula sudorpara abre ao contrrio,
evaporando o lquido para fora, o yang-ming deixa de fechar (vide captulo 6 do
SuWen), neste caso, selecionar IG4 (ponto fonte) e purificar dentro, liberando fora,
sedar as obstrues dos poros, eliminando o calor seria o mtodo para parar a
sudorese.
Estes quatro pontos so pontos de cura do calor de meridiano yang-ming.

Texto 188:
Pergunta: No primeiro dia da patologia yang-ming, por que motivo
manifesta-se calafrio e no a febre?
Resposta: No primeiro dia da doena assim, mas o calafrio se cura
naturalmente, em seguida, manifestar-se- sudorese e febre.
Interpretao:
Este texto fala sobre quando se contrai a perversidade externa pela primeira
vez no meridiano yang-ming.
A patologia pode ser dividida em estado do meridiano e em estado visceral.
Se a perversidade invadir o yang-ming pela primeira vez, estagna,
momentaneamente, a energia do meridiano e apesar de ser ligeiro e instantneo,
gera o calafrio. Mas torna-se febril rapidamente, ento some o calafrio. Ou seja, tem
calor no verso e, devido vaporizao interna da energia do calor, manifesta a
sudorese e apresenta o sintoma externo da patologia yang-ming, que febre.
Do texto original calafrio e ausncia de febre e do estado superficial tai-
yang, calafrio febril diferem completamente. Isto se deve a invaso direta do
meridiano yang-ming pela perversidade externa, o sintoma provocado no incio
da recepo da perversidade.

Texto 189:
Pergunta: Por que o calafrio se cura naturalmente?
Resposta: O yang-ming se localiza no centro, o centro pertence terra. A
terra onde todos os materiais voltam, ento no tem onde mais transmitir.
Portanto, no incio manifesta o calafrio, mas no segundo dia, isto tende a se
estabilizar naturalmente. Isto a patologia yang-ming.
Interpretao:
Este texto fala sobre a causa detalhada da cura natural do calafrio abordado
no texto 188.
198
O tipo de febre da patologia yang-ming manifesta-se sem calafrios. Isto ,
provoca-se o calafrio no incio da recepo da perversidade, mas conforme a
calorificao rpida, cura-se naturalmente. Isto ocorre porque a perversidade foi
transmitida no yang-ming, que no permite transmitir para outros.
A terra onde se renem todos os materiais. A energia tpica do yang-ming
a secura, o estmago o oficial do armazm e se localiza no centro, recebe a gua
e os cereais e os fermenta. Portanto, produz a fezes que material slido,
caracterizando o yang-ming com relao aos demais meridianos.
Se a energia seca torna-se excessiva, no se consegue conduzir a fezes e
estagna no interior. E se, neste momento, receber a perversidade fria, a
perversidade circula rapidamente pelos meridianos, convertendo-se para o verso,
amarra o estmago e as fezes, transformando-se em calor seco e tornando-se
patologia yang-ming. Portanto, calafrio pra no segundo dia significa que a
perversidade seca rene-se terra e, ainda, que se perdeu onde transmitir.

Texto 190:
Deveria ser patologia tai-yang, mas apesar da sudorificao no incio da
contrao da patologia, esta foi inadequada, portanto, transferiu para patologia
yang-ming. No estado do frio nocivo com febre, sem sudorese e vmito, sem
conseguir se alimentar, transpirando constantemente significa a transferncia
para patologia yang-ming.
Interpretao:
Este texto fala sobre o processo para tornar-se patologia yang-ming quando
se sudorificou a patologia tai-yang sem ter sucesso, ou apesar da sudorificao no
se conseguiu transpirar.
No incio da patologia tai-yang, deve-se efetuar a sudorificao. Se a
sudorificao for insuficiente, sem curar completamente, lesa-se o lquido corporal,
estacionando a perversidade e transformando em calor e perversidade superficiais,
que entraram, diretamente, no verso, deixando-se transferir para yang-ming.
E o frio nocivo deve ser sudorificado, mas se no transpirar, estagna o yang,
transformando-se em calor, entrando no meio frente e meio verso, conforme o
meridiano. O fato de estar transpirando constantemente agora significa que a
perversidade se converteu no verso, transformando-se em secura e o calor seco
ataca o lquido corporal, vazando para fora, portanto, no h dvida que este
sintoma da patologia yangming.

Texto 191:
No terceiro dia do frio nocivo, se for patologia yang-ming, manifesta-se o
pulso grande.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado do pulso yang-ming.
199
No terceiro dia do frio nocivo, o shao-yang rege a energia. O shao-yang rege
o ncleo e, certamente, converte-se internamente, manifestando o pulso grande do
yang-ming.

Texto 192:
Apresentao de pulso superficial lento, com mos e ps quentes
pertencem patologia tai-yin. Se for patologia tai-yin, o corpo fica amarelado,
mas se urinar bastante neste momento, o corpo no fica amarelado. E no stimo a
oitavo dia, as fezes se tornam duras porque se transferiu para yang-ming.
Interpretao:
Este texto diferencia quando tai-yin se transfere para yang-ming.
Yang-ming e tai-yin constituem a energia mdia em conjugao. (Nota: a
energia mdia a energia do aquecedor mdio, ou seja, do bao-pncreas e do
estmago, que atua sobre a bebida e o alimento dos rgos e vsceras, como bao
pncreas e estmago, significa a funo fisiolgica da digesto, conduo e
absoro) e proporciona a harmonizao da secura e da umidade. Se, por acaso,
inclinar-se para secura ou umidade, a perversidade tambm toma processo
patolgico, conforme secura ou umidade.
Se for sem sudorese com frio nocivo, o pulso deveria ser superficial tenso,
mas o pulso superficial lento sem febre, o fato de ter mo e p ligeiramente
quente, o paciente j tinha o estado de hipoenergia do bao-pncreas, taiyin, com
gua mida estacionada e significa que a perversidade superficial tem cado
internamente. A perversidade superficial desata sem sudorificar, cai internamente
e se junta com a umidade,e a energia do calor da umidade presa no interior faz o
corpo amarelar.
O fato de urinar bastante neste momento, conforme j dito, se refere
perversidade, segue o mecanismo da secura e a umidade ser excretada por baixo.
S com a drenagem da umidade e extino do calor no fica amarelo.
Se o calor ficar retido no interior, intensifica gradativamente o calor do
estmago, no stimo a oitavo dia que o yangming rege a energia da secura
intensifica lateralmente, o calor perverso torna pleno acompanhando a secura,
observando a enrijecimento das fezes se tornou patologia yangming.
Desta forma mesmo convertendo internamente a perversidade superficial
para o verso, h caso da converso conforme umidade com patologia em taiyin, e
caso da converso conforme secura com patologia em yangming. Isto porque
yangming mantm relao frente-verso, portanto a secura e umidade alteram
conforme mudana da intensidade do yin-yang.
Estratgia:
Fonte a matriz, o ponto fonte local de maior energia dos rgos,
vsceras e meridianos. No Nan Jing est escrito Se tiver patologia nos 5 rgos e
nas 6 vsceras, deve-se selecionar o ponto fonte. Passagem significa
comunicao. Normalmente, comunicam um meridiano com outro, que se
comunicam em conjugado, sintonizando as energias dos meridianos de frente e
200
verso. E chama-se de seleo fonte-passagem, quando se selecionam estes dois. A
seleo do ponto fonte tem como alvo a sndrome do meridiano, enquanto a
seleo do ponto de passagem tem como alvo sndrome dos outros meridianos
pela relao frente-verso do meridiano em questo.
O yang-ming tai-yin mantm relao frente-verso e a energia do bao-
pncreas e do estmago, dos rgos e das vsceras se comunicam. Quando a
patologia est atravessada entre frente e verso, no caso de yang-ming ser a
patologia principal, tomar E42, que ponto do meridiano do estmago, sedando a
febre intensa yang-ming. E tomando BP4, que ponto de passagem do meridiano
do bao-pncreas, regula-se o estmago, circulando a energia do bao-pncreas e
conduzindo a energia da vscera.
Ainda quando o taiyin for patologia principal, tomar BP3 que ponto fonte
do meridiano do bao pncreas, acalma o calor e processa a umidade. E tomar E40,
que ponto de passagem do meridiano, para desatar o congestionamento e
eliminar a sujeira.
Desta forma, a seleo fonte-passagem trata as patologias comuns aos
rgos-vsceras ou frente-verso.

Texto 193:
Se o frio nocivo se transferir para yang-ming, o paciente transpira
ligeiramente sem parar.
Interpretao:
Este texto fala sobre o sintoma que se manifesta ao transferir para yang-
ming, abordado no texto anterior.
Conforme j dito no texto 192, se urinar bem, elimina-se a umidade e
eliminando a umidade, isola-se o calor e se torna, supremacia, desequilibrada pela
energia da secura. E o calor, conforme a energia principal yang-ming que a
secura, torna-se pleno, no s enrijece a fezes, mas tambm o lquido corporal que
vaza, devido ao calor do verso, transpirando sem parar. Da mesma forma, o estado
do frio nocivo tai-yang, que, normalmente, no transpira, mas quando a
perversidade se transfere para yang-ming, pela converso para o verso ao se
transformar em calor, o paciente transpira, com certeza, sem parar.

Texto 194:
Boca amarga no estado do vento interno yang-ming, secura na garganta
(sintoma shao-yang) e flatulncia abdominal, com ligeira dispnia (sintoma
yang-ming), febre e calafrio com pulso superficial tenso (sintoma tai-yang),
neste caso, se sedar o abdome sofre de flatulncia e dificulta a mico.
Interpretao:
Este texto fala sobre a proibio da purgao na patologia combinada dos
trs yang.
Chama-se de vento interno yang-ming, apresenta o estado yang-ming,
acompanhando o calor do estmago, mas come bem.
201
Estagnou-se a energia da vscera da vescula biliar shao-yang e quando o
fogo relativo subir torna a boca amarga e a garganta seca. No texto, flatulncia
abdominal e ligeira dispnia pertence ao estado do calor no verso yang-ming. Se
eliminar, simultaneamente, febre, calafrio, pulso superficial tenso do estado do frio
nocivo tai-yang, a flatulncia abdominal no se encontra em plenitude total e pode-
se compreender que se manifestou devido dispnia, por falta de liberao
superficial.
Quando se manifestar claramente o sintoma superficial como neste caso e o
sintoma do verso no alcanar a plenitude, adotar o mtodo da liberao do
ncleo. E aps a liberao, examinar, minuciosamente, o sintoma do verso de novo
e utilizar purificao ou purgao.
Se efetuar a purgao forada antes, a perversidade superficial cai
internamente e a flatulncia abdominal, em vez de melhorar, piora; com a leso do
lquido corporal, perde-se a funo da energizao da bexiga e tem dificuldade
urinria.
Regra do tratamento:
Liberar frente e verso do ncleo, conduzir a estagnao e energizar.
Seleo dos pontos: VB41, TA5, VC12, E25, VC6, VC3.
Terapia da acupuntura:
Ao observar, minuciosamente, este estado, antes de purgar, tomar o ponto
de acupuntura VB41 e limpar o fogo estagnado na vscera da vescula biliar. E
como se comunica com o vaso da cintura, conduz para baixo, regulando a energia
e o sangue. Atravs do TA5, dispersar o calor e regular o mecanismo da energia.
Como se comunica com o vaso regulador do yang que rege o yang superficial,
permite limpar e liberar o calor. Estes dois so combinaes de pontos extras
(extraordinrios?). O shao-yang rege o ncleo e, externamente, abre o tai-yang e
dispersa e, internamente, regula e fecha o yang-ming.
Se purgar iatrogenicamente e a energia perversa cair internamente, tomar,
inicialmente, os pontos de alarme do estmago e do intestino grosso, que so VC12
e E25, efetuando a regulagem do aquecedor mdio e do estmago e relaxamento
do intestino, eliminando a amarrao da energia e a flatulncia abdominal.
VC6 regula a energia da periferia do corpo. VC3 (ponto de alarme da
bexiga) rege a ao da energizao da bexiga e agiliza a mico. Atravs disto,
regula-se a energia e proporciona-se a agilizao da gua, tratando, assim, a
disfuno do sintoma difcil do canal do triplo aquecedor (funo da regulagem da
metabolizao da gua no corpo).

Texto 195:
Quando se consegue comer bem durante patologia yang-ming, chama-se
de vento interno. E quando no consegue comer, chama-se de frio interno.
Interpretao:
Para examinar se consegue comer bem, deve-se verificar o frio ou calor do
estmago.
202
O yang-ming estmago e intestino grosso. O estmago o grande campo
das seis vsceras, o frio-calor e hipoenergia-hiperenergia refletem-se diretamente
na patologia do estmago.
Normalmente, a caracterstica do vento yang. E movimenta bem a
energia yang-ming, incentivando o calor e fermentando os cereais. O apetitoso,
observado na patologia yangming, o caso em que se adiciona o yang da
caracterstica do vento quando o vigor da energia do estmago ntido. A isto
chama de vento interno.
A caracterstica do frio pertence ao yin e impede a energia yang-ming. O
frio yin impede a digesto dos cereais e pode-se observar a anorexia, esta a
adio do yin da caracterstica frio sobre a energia do estmago debilitado. A
isto, se chama de vento frio.
A coisa importante, mencionada neste texto, que a maioria da patologia
yang-ming tem, como mtodo de cura ortodoxo, a purgao forada, mas se
efetuada inadequadamente, a purgao lesa o yang com facilidade, gerando,
facilmente, os sintomas alterados. Portanto, se a patologia estiver no yang-ming,
tem que tomar cuidado, principalmente, com hipoenergia-hiperenergia e frio-calor
da energia do estmago.

Texto 196:
Se o paciente estiver no estado do frio interno da patologia yang-ming,
no consegue comer, apresenta anria, transpira constantemente na mo e no p,
significa que est tentando enrijecer e, certamente, tem fezes duras, no incio, e
depois se tornam moles. Sua causa hipoenergia fria no interior do estmago, e
no consegue digerir a gua e os cereais.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mecanismo patolgico que gera o enrijecimento no
estado do frio interno da patologia yang-ming.
Se transpirar, constantemente, nas mos e nos ps na patologia yang-ming,
seca-se o interior do estmago e endurecem-se as fezes e deve-se agilizar a mico.
Porm, o aquecedor mdio est hipoenergtico e est frio, se faltar o yang do
estmago, e no conseguir transformar a secura, que a energia tpica do yang-
ming, no se digere os cereais e manifesta-se a anorexia. A bebida estaciona no
interior do estmago e no consegue se energizar e descer, o que leva a anria. Os
quatro membros so matrizes de todos os yang; quando se debilita a energia yang
do estmago, vaza o lquido corporal para fora, transpirando frio, e
constantemente, nas mos e nos ps. As guas frias e os cereais se renem no
intestino grosso, manifestando um tipo de alterao patolgica. Como saem por
baixo, juntando frio estacionado e cereais, no incio, as fezes so duras e depois
ficam moles. Isto se deve ao estacionamento do alimento e da gua pela carncia
do estmago, que provocada pela incapacidade da digesto da gua e dos
cereais.
Regra do tratamento:
203
Aquecer o meridiano, dispersar o frio, regular o intestino e agilizar a
energia.
Seleo dos pontos: BP4, R16, IG10, E36.
Terapia da acupuntura:
BP4 o ponto de passagem do meridiano do bao-pncreas e daqui vai para
meridiano do estmago. Comunica-se com o vaso da vitalidade. Este ponto
proporciona a regulagem do bao-pncreas, harmonizao do estmago, agilizao
do aquecedor mdio e descendncia da reverso. R16 o encontro do meridiano
do rim e do vaso da vitalidade, regula o intestino, agiliza a energia e a mico,
dispersando o enrijecimento. E trata as fezes duras no incio e moles, depois.
O ponto ho do meridiano do estmago, E36, efetua regulagem do aquecedor
mdio e aumento da energia. Trata, principalmente, a incapacidade da digesto da
gua e dos cereais devido carncia fria do interior do estmago. IG10, da mesma
forma que E36, conduz a energia do meridiano yang-ming. Aplicando-se a moxa
nestes dois pontos, aquece-se o meridiano, dispersa o frio, harmoniza o estmago e
regula o intestino, proporcionando a regulagem da conduo das duas excrees.

Texto 197:
No incio da patologia yang-ming apresenta apetite mas no urina bem. A
defecao normal e o paciente sente dor nas articulaes, tem febre intensa. E,
de repente, enlouquece e manifesta sudorese em todo o corpo, posteriormente, a
doena vai se curando. Isto ocorre porque a energia da gua no vence a energia
dos cereais e expulsa para fora do corpo com o suor. Se o pulso for tenso, a
doena se cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre a cura atravs da sudorificao, quando a energia dos
cereais supera a energia da gua durante a patologia tai-yang.
No incio, quando a patologia tai-yang transmite a doena e continua-se com
apetite, a doena possui a intensidade de calorificar e transformar yang-ming. E se
tornar patologia yang-ming completamente, urina bem e endurecem-se a fezes.
Porm, se no urinar bem, com fezes normais, sentir dor nas articulaes e
febre intensa significa que ainda existe o estado superficial tai-yang e o estado
febril do verso yang-ming no est completo. E isto est se manifestando,
ligeiramente, como sintoma de apetite no incio da contrao. E a anria
causada por no ter havido a liberao da superfcie e se deve a disfuno da
energizao da bexiga tai-yang, influenciando a conduo do mecanismo da
energia.
Porm, felizmente, a energia do estmago ainda se encontra em boas
condies e mesmo que a perversidade tente se converter internamente, se tiver
energia dos cereais em plenitude, ainda resta o mecanismo que elimina a
perversidade. O sintoma de loucura repentina significa a situao vertiginosa. E
ao se sudorificar, cura.
204
Quanto a este quadro de converso, o Shong Jing diz a energia da gua no
vence a energia dos cereais e eliminada para fora do corpo junto com o suor.
Desta forma, se a energia dos cereais estiver, internamente, plena, pode-se liberar a
perversidade superficial tai-yang e gua fria da bexiga empurrada para baixo
pela secura, assim, obtm-se o pulso tenso e a cura imediata.

Texto 198:
O horrio de cura da patologia yang-ming entre macaco (16 horas) e
cachorro (20 horas).
Interpretao:
Este texto fala sobre o horrio da cura da patologia yang-ming.
O yang-ming tem a traduo como intenso e radiante devido sobreposio
dos dois yang. O yang-ming fica no centro e rege a terra. A energia da terra fica
intensa nos horrios do macaco, galo e cachorro (16, 18 e 20 horas). Durante o dia,
este perodo pertence ao crepsculo, neste momento, intensifica-se a energia yang-
ming.
Os pacientes da patologia yang-ming obtm, freqentemente, a cura neste
perodo. Pacientes da patologia da vscera yang-ming manifestam febre conforme
mal e deliram. Portanto, o mdico deve compreender este horrio para seu
tratamento, a fim de evitar o estado alterado.

Texto 199:
Quando no consegue comer na patologia yang-ming, se efetuar a
purgao forada para o estado determinado como febril, certamente soluar.
Isto ocorre porque o interior do estmago se encontra frio e carente. Quando o
paciente se encontra no estado hipoenergtico, se houver estado febril e purgar
forte, certamente soluar.
Interpretao:
Este texto fala sobre o caso em que gera o soluo, ao se efetuar a purgao
forada iatrognica para o paciente com o interior do estmago em carncia fria.
Se no se conseguir alimentar na patologia yang-ming, deve-se examinar
minuciosamente o estmago. E no se deve aplicar a purgao forada,
observando-se somente um ou dois sintomas externos da patologia yang-ming.
Para o paciente que no consegue se alimentar devido ao frio da carncia do
estmago, quando ataca o calor, refora, ainda mais, o frio e lesa o estmago,
certamente, declina o trato gastrointestinal e solua.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, intensificar o estmago, liberar o calor e conduzir o
meridiano.
Seleo dos pontos: B21, VC12, IG11 e E36.
Terapia da acupuntura:
Quando a patologia yang-ming manifestar o estado do calor somente na
superfcie, mas no se consegue alimentar pela carncia fria no interior do
205
estmago, tomar os pontos B21 (ponto de assentimento) e VC12 (ponto de alarme).
Aplicando-se a moxa nestes dois pontos, ajuda-se a funo gastrointestinal,
consolidando a matriz adquirida.
IG11 (ponto ho-terra) e E36 (ponto ho-terra) efetuam o fluxo do vento e a
liberao do calor, externamente, e internamente, efetuam a regulagem do
estmago e descendncia da reverso. Assim, harmoniza-se interna e externamente
para obter-se a cura.

Texto 200:
Se a patologia yang-ming apresenta o pulso retardado, no se consegue
comer at encher o estmago. E se forar a encher o estmago, sente mal estar,
sentindo tontura na cabea e, certamente, ter dificuldade de mico. Isto
ominar do tumor dos cereais. Neste caso, apesar da purgao, no se altera a
flatulncia abdominal porque o pulso retardado.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado do pulso ominar do tumor dos cereais devido ao
acmulo interno do frio mido.
A patologia yang-ming tem muita fora com pulso grande, mas aqui est
sem fora pois tem o pulso retardado, assim, pode-se compreender que est com o
frio devido carncia do estmago. Com carncia fria no se consegue processar
os cereais. Como o alimento fica congestionado no interior, no se consegue comer
at encher a barriga. E a estagnao da gua e dos cereais impede a passagem do
duto gstrico, provocando mal estar com irritao. E ainda, o aquecedor mdio est
em carncia e no consegue purificar a energia, e se no circular a energia, gera-se
tontura na cabea, superiormente e, inferiormente, flatulncia abdominal o que
gera dificuldade urinria. Estacionoram gua, cereais e umidade, e o acmulo
crnico gera a ictercia. O tumor dos cereais se refere ictercia gerada pela
estagnao de gua, cereais e umidade.
Se o mdico no compreender esta patologia e efetuar a purgao
iatrognica, determinando como acmulo do aquecedor mdio, piora o frio mido
e no consegue eliminar a flatulncia abdominal. O tratamento deve seguir o pulso
retardado e aquecer o interior, dispersando o frio e transformar a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o interior, dispersar o frio, conduzir a estagnao e transformar a
umidade.
Seleo dos pontos: IG3, ID4, VC12 e VC11.
Terapia da acupuntura:
IG3 o ponto yu-madeira, rege tumefao e dor articular, portanto efetua a
conduo do meridiano, agilizao das articulaes, regulagem intestinal e
relaxamento rpido. ID4 (ponto fonte) separa puro do sujo, conduzindo a
estagnao da vescula biliar. A vantagem desta combinao de pontos que
eliminam a umidade e o muco juntos.
206
Quando o aquecedor mdio est carente e no transforma a gua e os
cereais, tomar o VC12 (ponto de alarme do estmago e encontro das seis vsceras).
Este ponto extingue e armazena a gua e os cereais e rege o transporte e a
purificao. VC11 efetua a extino do acmulo, transforma o congestionado e
regula o transporte do gastrointestinal. Ao aplicar agulha e moxa em conjunto
nestes dois pontos, ascende bem a energia pura e descende a energia suja, aquece o
interior e dispersa o frio, libera o congestionamento e transforma a umidade.
Atravs disto, pode-se tratar o sintoma ominar do tumor devido ao acmulo
interior do frio mido.

Texto 201:
Na patologia yang-ming deveria haver muita sudorese, mas se est sem
sudorese e coa o corpo, com sensao de bichinho rastejando na pele, isto ocorre
porque o corpo est carente com a patologia crnica.
Interpretao:
Este texto fala que no se consegue circular a energia pura e transformar em
suor quando o corpo est em carncia por causa da doena crnica.
O estado febril do verso yang-ming apresenta muita sudorese e deveria
transpirar com calor e evaporao, mas, neste caso, no transpira e o corpo coa
com sensao de bichinho rastejando, a energia do estmago desta pessoa est em
carncia pela doena crnica, falta fora para gerar a energia pura, com o calor
intenso yang-ming lesando, sem curar a energia do lquido corporal e no se
consegue produzir o suor, transportando a energia pura na pele. Portanto, para o
tratamento s resta purificar o calor, simultaneamente, com aumento da energia do
estmago e nutrio da energia do lquido corporal.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, propagar o pulmo, ajudar a energia benigna para alcanar
o externo.
Seleo dos pontos: B13, E36.
Terapia da acupuntura:
Como o pulmo rege pele e plos, inicialmente, tomar B13, que o ponto de
assentimento dorsal, para efetuar a circulao do vento, disperso do calor,
nutrio do yin e purificao do pulmo. Assim, propaga-se, inferiormente, a
energia do pulmo, regulando assim o desencontro da pele e dos plos. E
tomando-se E36 (ponto ho-terra), efetua-se regulagem do estmago, circulao da
purificao e sudorificao, com agilizao interna, recuperando a energia do
estmago e curando a carncia crnica.

Texto 202:
Na patologia yang-ming, no transpira mas urina bem. Se vomitar e tossir
aps 2 ou 3 dias, esfriar mos e ps, posteriormente, provocar-se- a cefalia. Se
no tiver vmito nem tosse, e as mos e ps esfriarem, no provoca a cefalia.
Interpretao:
207
Este texto diferencia frio e bebida, ambos, no estmago.
No calor do verso yang-ming, transpira-se muito e, normalmente, urina
bem. Neste momento, no tem sudorese e nem urina porque o estmago est em
carncia com a bebida e isto se transformou em perversidade fria. E quando a
perversidade fria se reverte para cima, provoca vmito e tosse. Acumula a gua
fria no aquecedor mdio, deixando de circular o yang do estmago nos quatro
membros, e as mos e os ps ficam frios. Quando a perversidade fria acompanha o
meridiano e sobe para a face, obstrui o yang puro que deixa de circular e,
certamente, provocar a cefalia.
obvio que quando o yang do estmago atingir os quatro membros,
eliminando o frio perverso e circulando a energia do meridiano yang-ming,
extinguem-se todos os sintomas tais como tosse, vmito, sensao de frio nos
quatro membros, cefalia, etc...
Regra do tratamento:
Aquecer o meridiano, dispersar o frio, descer a reverso, tonificar o bao-
pncreas, aumentar o estmago e levantar o yang.
Seleo dos pontos: E8, IG4, VC12, F13.
Terapia da acupuntura:
E8 o ponto de encontro dos meridianos do estmago e da vescula biliar e
trata, principalmente, a cefalia lateralizada. Aplicar moxa em IG4, dispersando o
frio perverso do meridiano para eliminar vmito e tosse. Esta combinao de E8 e
IG4 regula a circulao da energia do meridiano yang-ming, curando, assim a
cefalia.
Como tem frio no aquecedor mdio, efetuar moxa em VC12 (ponto de
alarme do estmago e ponto de encontro das vsceras) e F13 (ponto de alarme do
bao-pncreas e ponto de encontro dos rgos) para aumentar com aquecimento
do yang do bao-pncreas e estmago. Regulando, assim, as funes dos rgos e
vsceras e acelerando a energia yang do aquecedor mdio. E como regulam a
circulao no fgado e no bao-pncreas, efetuam conduo da gua, agilizao da
umidade e descendncia da reverso.
Estes quatro pontos tratam, simultaneamente, sintomtica e sistmicamente,
eliminando os sintomas de reverso como tosse, vmito e frio absoluto das mos e
dos ps.

Texto 203:
A patologia yang-ming apresenta tontura na cabea, mas no tem calafrio.
Consegue se alimentar, mas ao tossir, certamente, a garganta fica dolorida. Se
no tossir, a garganta no di.
Interpretao:
Este texto diferencia o caso do distrbio superior com calor perverso no
estado do vento interno yang-ming.
208
Quando tiver tontura na cabea, deve-se diferenciar o frio e o calor. E neste
caso, conforme est escrito com tontura sem calafrio, pode-se compreender que o
calor perverso provocou distrbio superior.
Como se sobrepem vento perverso e calor do estmago yang-ming,
consegue comer bem. Quando o calor intenso, provoca-se o pulmo na parte
superior e causa a tosse, causando a dor na garganta. Se o calor do estmago no
for intenso, no atinge o pulmo e nem causa a tosse e dor de garganta.
Conforme diz o Cheng Fu Sheng A tosse gerada pelo pulmo e por isto,
di garganta. Neste momento, a dor na garganta se deve ao calor intenso do
estmago, sobrepondo um ao outro e a energia de um provoca a do outro.
Regra do tratamento:
Limpar e sedar o calor do pulmo, gerar o lquido corporal e umedecer a
garganta.
Seleo dos pontos: P11, IG1, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
Puno puntiforme em P11 (ponto ting) e IG1 (ponto ting) para limpar e
sedar o calor do pulmo, tratando, assim, a tosse que causa dor na garganta.
P7 (ponto de passagem) se comunica com o vaso concepo. E R6 se
comunica com vaso da motilidade yin. Estes dois vasos encontram-se na garganta
e no diafragma, do meridiano do pulmo. E so selees dos pontos dos vasos
extraordinrios, efetuam o aumento do yin, sedao do fogo, gerao do lquido
corporal, umedecem a secura e, simultaneamente, melhoram o intercmbio
superior-inferior.

Texto 204:
Ausncia de sudorese na patologia yang-ming, no urinar bem e
apresentar angstia torcica, certamente amarela.
Interpretao:
Este texto diferencia o caso da ictercia devido ao calor mido da patologia
yang-ming.
Se tiver patologia do verso com a patologia yang-ming, normalmente, urina
e transpira bem, mas, neste momento, nem urina nem transpira, pois o calor est se
estagnando no verso, sem conseguir se dispersar, portanto, no consegue conduzir
a umidade do verso para baixo. No verso, a umidade est estacionada e estagnou o
calor que reverte para cima, em regio crdio-torcica e gera a angstia torcica.
Provoca a vscera vescula biliar embaixo, esparramando a bile por todo o corpo e
causando a amarelao. Neste caso, purificar, internamente, agilizando embaixo e
tratando, no sentido de drenar.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, agilizar a umidade e abrir a estagnao.
Seleo dos pontos: E42, ID4, PC7, TA5.
Terapia da acupuntura:
209
Aplicar agulha em E42 (ponto fonte) para sedar o calor intenso do yang-
ming, purificando o estmago e transformando a umidade. ID4 (ponto fonte)
conduz o calor mido, circulando para baixo e purificando o fogo da vscera
vescula biliar. Estes dois pontos so seleo para tratar a amarelao do corpo
devido ao calor mido da patologia yang-ming.
PC7 (ponto fonte e yu-terra) e TA5 (ponto de passagem) formam a
combinao fonte-passagem para purificao e sedao do fogo estagnado,
regulando o mecanismo da energia do triplo aquecedor e permite tratar a angstia
cardaca. E ainda, estes dois pontos drenam bem a estagnao do fgado e da
vescula biliar, portanto, ajuda a transformao do calor mido.

Texto 205:
Tentou sudorificar com mtodo do fogo na patologia yang-ming, mas
transpira, ligeiramente, na testa e urina somente um pouco, certamente
amarelar.
Interpretao:
Este texto fala sobre o caso da ictercia provocado pelo mtodo do fogo
iatrognico na patologia yang-ming.
Quando estagnar o calor mido na patologia yang-ming, estudar bem o
mtodo de tratamento, diferenciando o estado e selecionando a terapia, evitando o
estado alterado da amarelao.
Mas o mdico no compreendeu esta situao e aplicou o mtodo do fogo,
iatrogenicamente, para o caso de ausncia de sudorese e, certamente, intensifica o
calor perverso do verso, vaporizando com o calor internamente e no consegue
sair, atacando em cima, acompanhando o meridiano, portanto transpira
ligeiramente na testa. E ainda, a umidade e o calor do fogo vaporizado e estagnado
no drenam para baixo o que causa anria. A umidade e o calor entram em
conflito e foram a esparramar a blis, enchendo todo o corpo e, certamente,
provoca a ictercia.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, purificar o calor e agilizar a umidade.
Seleo dos pontos: E42, F3, B39, ID4.
Terapia da acupuntura:
Quando se efetuou o mtodo do fogo iatrognico no estado do calor yang
ming ajudou-se a intensificar o calor interno do estmago, estagnando,
internamente, a umidade suja. Deve-se tomar o ponto E42 (ponto fonte) para
limpar e sedar o fogo intenso do yang-ming. A seguir, tomar F3 (ponto fonte e yu-
terra), para acalmar e obstruir o fluxo do vento do fgado e no gerar o estado
alterado, estimulando o fogo do vento.
ID4 (ponto fonte) agiliza o fluxo do meridiano, separando o puro do sujo,
purificando a flutuao do calor da vescula biliar, portanto, trata, principalmente,
a amarelao com calor mido. Ao acrescentar B39 a este, conduz-se o caminho da
gua, agilizando a mico e drenando o calor mido por baixo.
210
Aplicando agulha nestes quatro pontos, no sentido contra-sedando, elimina-
se o suor da testa, urina bem e cura a ictercia.

Texto 206:
Quando tiver o pulso superficial e tenso na patologia yang-ming,
certamente, ter febre peridica. Mas quando o pulso no for superficial e tenso,
certamente transpira enquanto dorme.
Interpretao:
Este texto fala sobre o estado do pulso quando o meridiano yang-ming da
vscera estiver pleno de calor.
Quando tiver o pulso superficial tenso na patologia yang-ming, o pulso
superficial significa febre e o pulso tenso significa plenitude gastrointestinal,
portanto, apresenta calor pleno da vscera do meridiano yang-ming.
Conseqentemente, provoca-se febre peridica com certeza, mas isto acontece
como mar.
Porm, neste momento, se for somente pulso superficial, sem apresentar o
pulso tenso, s tem calor perverso no meridiano e a vscera ainda no est em
plenitude. A superfcie do meridiano yang-ming fica em desarmonia e o calor
perverso vaza para fora, apertando o lquido yin, portanto, apresenta sudorese
noturna.
Esta sudorese noturna significa transpirao enquanto dorme, assim como o
ladro rouba enquanto se dorme.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, conduzir a excreo e aumentar o yin.
Seleo dos pontos: TA6, VB34, E25, C6, R9.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) purifica o calor perverso do triplo aquecedor,
conduzindo os meridianos e vasos yang. VB34 (ponto ho-terra) limpa e seda o fogo
relativo do fgado e da vescula biliar. Ao aplicar agulha sedando estes dois pontos,
conduz-se a excreo e seda o calor. Ao acrescentar E25 (ponto de alarme do
intestino grosso) conduz-se a energia da vscera, sedando o calor acumulado e
ajuda a funo da conduo da excreo e sedao do calor.
O suor o lquido do corao. E devido ao yang intenso deixa de
intercambiar a nutrio do yin, provocando sudorese enquanto dorme. Utilizando
agulha em C6 (ponto de urgncia) e R9 (ponto de urgncia do vaso regulador yin)
limpa o calor e aumenta-se o yin, intercambiando o corao e o rim e cessa a
sudorese enquanto dorme.

Texto 207:
Seca a boca durante patologia yangming, mas quando no tiver vontade
de tomar s umedecendo com a gua, certamente ter a epistaxe.
Interpretao:
211
Este texto fala sobre ominar da provocao da epistaxe com calor do
meridiano yangming.
O meridiano yangming nasce na narina, passa abaixo do olho e entra no
arco dentrio superior, atravessando atinge o ngulo da boca. Neste momento o
calor perverso subiu acompanhando o meridiano, inflamando em cima, portanto
sc a boca, mas somente molhando a boca com a gua, satisfaz a secura. Aps
molhar a boca pe para fora, sem vontade de ingerir, com isto pode compreender
que no tem calor no estmago. Este calor no est espalhado com mal estar, o
meridiano est com calor intenso, esta intensidade lesa o vaso sanguneo
provocando a epistaxe.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, descer a reverso, e conduzir o sangue de volta para o
vaso.
Seleo dos pontos: VC24, R6, P6, R8.
Terapia a acupuntura:
O VC24 o ponto de encontro do vaso concepo, vaso governador e os
meridianos yangming da mo e do p, purifica o calor do meridiano yang ming,
conduz o meridiano e abre a glndulas sudorparas. Ao selecionar o R6 junto com
este que comunica com o vaso da motilidade yin, agiliza a gua e intensifica o yin,
obtendo o efeito da purificao do calor e recuperando a garganta, portanto
quando seca a boca umedece esta.
A urgncia tem sentido de pequeno espao, o ponto de acupuntura que
concentra profundamente a energia e o sangue. Na maioria das vezes so
utilizados para doena febril agudo. Atravs da purificao do calor do pulmo
utilizando o ponto de urgncia P6 e R8 que ponto de urgncia do vaso da
motilidade yin, trata a tosse provocada pela leso do vaso sanguneo, ainda
aumenta a gua do rim regulando as duas excrees, e vai regulando os
meridianos.
Com estas selees dos pontos normaliza a situao do sangue, prevenindo
assim a epistaxe.
Texto 208:
Na patologia yangming tem sudorese natural, mas o mdico sudorificou
ainda mais aliviando um pouco mais a doena, mas continua com mal estar, sem
conseguir bem estar, isto porque secou a fezes e est endurecida. Com esta
sudorificao lesou o lquido corporal, secando o interior do estmago, seca a
fezes e endurece. Neste caso deve perguntar ao paciente quantas vezes urina por
dia. Se vai trs ou quatro vezes para urinar, mas urinou somente duas vezes hoje,
pode compreender que excretar logo em seguida. Desta forma a reduo da
freqncia da urinao, significa o retorno do lquido corporal no estmago, e
pode compreender que h a excreo logo em seguida.
Interpretao:
Este texto fala sobre o lquido corporal que retorna no estmago, e que pode
medir pela quantidade da urina.
212
Se o calor do verso estiver acumulado na patologia yangming, normalmente
tem sudorese natural. e ao eliminar o calor e transpirando, sente bem estar, mas
neste momento no tem bem estar, isto porque houve sudorificao iatrognica,
lesando o lquido corporal e secando o estmago, amarrando a excreo fecal.
nesta situao esperando a recuperao do lquido corporal da secura, a defecao
retorna ao normal. E aps eliminao do calor perverso deve controlar o lquido
corporal das duas excrees. Ou seja, o mdico deve observar isto atravs da
quantidade da urinao.
Conforme este texto, o que urinava trs a quatro vezes, reduziu para duas,
no significa que o lquido corporal infiltrou patolgicamente, e significa o retorno
ao gastrointestinal, apresentado a conduo o que estava amarrado e umedecendo
o seco. Portanto no texto est escrito "pode compreender a excreo em breve".
Texto 209:
Vomitando muito no estado do frio nocivo, neste caso mesmo tendo a
patologia yangming no pode purgar forte.
Interpretao:
Este texto fala que no pode purgar forte, para quem est vomitando muito.
Este "muito vmito" no significa a frequenciado vmito, e sim
principalmente manifesta o sintoma de vmito. E este vmito a converso interna
do frio nocivo, portanto pode compreender claramente que a perversidade
patolgica est no shaoyang. Ou seja, isto patologia shaoyang, a perversidade
tentou converter da superfcie para o verso, mas foi impedido. Nesta situao
mesmo observando a sndrome yangming, quanto ao tratamento deve seguir a
patologia shaoyang naturalmente. Se opuser a sua patologia, e purgar forte
arbitrariamente, certamente gera sintoma alterado tornando carente a energia
benigna e deixando cair internamente a perversidade.
Regra do tratamento:
Regular o aquecedor mdio, parar o vmito, purificar o verso e alcanar a
superfcie.
Seleo dos pontos: B21, E36, B19, TA5.
Terapia a acupuntura:
Quando tiver vmito freqente com patologia shaoyang, e com sintoma
febril yangming, tomar B21 (ponto de assentimento do estmago) para efetuar
purificao do calor, umedecer a secura, nutrir o estmago e agilizar o yin. E tomar
E36 (ponto ho terra) para efetuar regulagem do estmago e harmonizao do
aquecedor mdio, descendo e reverso e parando o vmito.
O shaoyang rege o ncleo. Como a perversidade est no meio frente e meio
verso, tomar o B19 para efetuar a purificao do calor da vescula biliar (ponto de
assentimento da vescula biliar) e regular a energia e o sangue. Juntando a este o
TA5 que comunica com o vaso regulador yang (ponto de passagem), tem efeito
para regular e alcanar o mecanismo da energia, e purifica e agiliza o triplo
aquecedor, ajudando a abrir o tai yang girando o eixo do shaoyang, portanto cura
sua doena.
213
Texto 210:
Quando o epigstrio estiver amarrado endurecido com a patologia
yangming, no pode efetuar a purgao forte. Se efetuar a purgao forada e
no parar a diarria, est correndo o risco, mas se parar a diarria curar.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognstico e a proibio da purgao forada no caso
do epigstrio rgido.
Atravs do texto "epigstrio rgido", pode observar que a perversidade est
lateralizada no aquecedor superior, e no plenitude da vscera yangming. Ainda
endurecimento sem dor, mesmo apertando no evita, portanto isto no sintoma
do trax amarrado pelo calor e gua, ento no pode efetuar a purgao forada.
Isto a carncia do estmago com o frio, o calor perverso converteu
internamente e entrou no verso, mas ainda no est seco, e a situao de rigidez
carente com a amarrao do epigstrio.
Se tratar como se fosse sedao contra tonificao, purgando forte
arbitrariamente, na maioria das vezes drenam a energia yang do aquecedor mdio
para baixo, e manifesta o estado alterado sem parar a diarria. Se por sorte parar a
diarria, a energia do estmago recupera gradativamente pode ter a esperana da
cura.
Regra do tratamento:
Tonificar a carncia, regular o aquecedor mdio, conduzir o
congestionamento e extinguir a amarrao.
Seleo dos pontos: BP4, PC6, VC11 VC13.
Terapia a acupuntura:
O BP4 o ponto de passagem do meridiano do bao pncreas, daqui vai
para o meridiano do estmago, e comunica com o vaso da vitalidade. Tem efeito
para regulagem do bao pncreas e harmonizao do estmago, agilizao da
energia e relaxamento do trax, regulando a ascenso e descenso do mecanismo
da energia. O PC6 o ponto de passagem e daqui vai para meridiano do triplo
aquecedor. Comunica com o vaso regulador do yin. Regem as afeces das reas
toracoaxilar e abdominal. Como tem ao de abrir a estagnao regulando a
energia tem bom efeito para casos de "suspiro com angstia torcica". Estes dois
so combinaes dos vasos extraordinrias e tem efeito para regular a conduo da
energia do aquecedor mdio, regulagem do fluxo do mecanismo da energia, e
conduo do congestionamento e extino da amarrao.
A seleo dos VC11 e PC6 regulam a angstia torcica e amarrao do
epigstrio. O ponto VC13 o encontro dos meridianos do estmago e intestino
delgado, promove a harmonizao do estmago e descenso da reverso
combinando com o VC11. Aplicando simultaneamente a agulha e moxa nestes dois
pontos, circula e tonifica o aquecedor mdio, surtindo o efeito de aquecimento do
aquecedor mdio e disperso.

Texto 211:
214
Durante a patologia yang-ming, se tiver vermelhido facial, no se deve
efetuar a purgao forada. Se efetu-la, certamente, tornar-se- febril, a face e o
corpo se tornam amarelados e deve sentir dificuldade da mico.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso do estado alterado pela purgao iatrognica, com
febre estagnada na superfcie do meridiano yang-ming, durante a patologia yang-
ming.
A vermelhido facial durante a patologia yang-ming e sem conseguir
dispersar a febre estagnada na superfcie do meridiano yang-ming ocorrem porque
subiu pelo meridiano e se manifestou na face, portanto, no se podem observar os
sintomas da plenitude da vscera do yang-ming, tais como sudorese e febre
peridica. Ento, no se deve efetuar a purgao forada. Neste caso, liberar a
perversidade da superfcie do meridiano yang-ming com a decoco de Puerariae
(ge gen tang).
Se purgar iatrogenicamente, o estmago torna-se carente e move a gua
estacionada, assim, o calor perverso cai internamente, vaporizando a gua mida e
o calor perverso. E sua influncia, certamente, atingir a ao da energizao do
triplo aquecedor e da bexiga, afetando o intercmbio das energias da frente e do
verso e manifestando o estado alterado como febre, amarelao do corpo e a
dificuldade da mico.
Regra do tratamento:
Conduo do meridiano, abertura da estagnao, purificao do calor e
liberao superficial.
Seleo dos pontos: IG4, E45, VB35, TA5.
Terapia da acupuntura:
IG4 circula a energia do meridiano, abrindo as glndulas sudorparas e
drenando o calor do meridiano yang-ming. Atravs da "poesia dos quatro pontos
de comando" que diz "tomar o IG4 para doena facial e bucal", este ponto trata,
principalmente, a rea facial, ento utilizado quando se tem vermelhido facial
com estagnao superficial do meridiano do calor, durante patologia yang-ming. A
combinao de E45 e IG4 trata doena febril em que no se transpira e,
simultaneamente, purifica o calor e elimina a umidade, portanto, trata a
amarelao. VB35 o ponto de urgncia do vaso regulador yang e rege a superfcie
yang. Utilizando agulha, efetuar a purificao do calor, o fluxo do meridiano e a
liberao da superfcie. Acrescentando TA5, que se comunica com vaso regulador
yin, regula-se a energia do meridiano do triplo aquecedor, conduzindo a energia
do meridiano. Estes dois pontos dispersam, bem, a perversidade da superfcie do
meridiano.

Texto 212:
Se no se efetuar vomificao ou purgao durante a patologia yang-ming
e tiver cefalia febril aflitiva, aplicar a decoco reguladora do Estmago e
tonificadora da Energia (tiao wei cheng qi tang).
215
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando acontecer cefalia febril
aflitiva com amarrao febril durante a patologia yang-ming.
Durante a patologia yang-ming, apesar de no se ter efetuado a vomificao
ou a purgao, se tiver cefalia febril aflitiva porque est em plenitude. Este o
incio da amarrao do calor do verso na vscera-estmago e, ainda, no atingiu
febre peridica e delrio em plenitude. O meridiano do estmago sobe e passa pelo
corao. Isto , a amarrao do calor est no estmago e este calor sujo provoca
distrbio em cima, causando cefalia febril aflitiva. Neste caso, utilizar a decoco
reguladora do estmago e tonificadora da energia (tiao wei cheng qi tang) para
harmonizar a energia do estmago e sedar o calor. Atravs disto, harmoniza-se a
energia do estmago, elimina-se o calor e cura-se, naturalmente, a cefalia febril
aflitiva.
O termo "aplicar" do texto significa que se deve adequar ao quadro clnico.
Isto , quando o grau da amarrao do calor no for intenso, no se deve efetuar a
purgao forte arbitrariamente, lesando a energia benigna.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, eliminar a cefalia febril aflitiva, regular o estmago e gerar o
lquido corporal.
Seleo dos pontos: E44, IG11, E36, R6.
Terapia da acupuntura:
E44 o ponto yong do meridiano do estmago e o ponto yong rege febre
corporal. Proporciona a harmonizao do estmago e regulagem intestinal,
sedando o calor. Adicionando o IG11 a este, limpam e sedam o calor acumulado no
yang-ming, eliminando a cefalia febril aflitiva. E36 circula e regula as energias de
cima e de baixo, eliminando o congestionamento gastrointestinal. Tonificar R6 para
agilizao do yin, descendncia do fogo, gerao do lquido corporal e
umedecimento da secura.

Texto 213:
Quando tiver pulso retardado, sudorese sem calafrio durante a patologia
yang-ming, certamente, sente o corpo pesado, a respirao fica rasa e rpida e
tem flatulncia abdominal com dispnia. E se tiver febre peridica significa que
est curando o sintoma externo, portanto, pode-se purgar forte, o estado do
verso. Quando transpira, ininterruptamente, nas mos e nos ps, j se encontram
as fezes duras, portanto, pode-se aplicar a decoco potente para purgao (da
chen qi tang). Se transpirar bastante, com ligeira febre e calafrio porque ainda
no se curou o sintoma externo. Neste caso, a febre no peridica, assim no se
pode aplicar a decoco para tonificar a energia (cheng qi tang). E, ainda, sentir
grande flatulncia abdominal, mas se no tiver a excreo, harmonizar,
ligeiramente, a energia do estmago, aplicando a decoco para ligeira purgao
(xiao chen qi tang). No se pode provocar a diarria no paciente de maneira
alguma.
Interpretao:
216
Este texto fala sobre a dosagem da purgao forada e a pulsologia do
estado pleno da vscera yang-ming.
A manifestao do pulso retardado na patologia yang-ming deve ser
considerar juntamente quanto carncia ou plenitude, combinando-se com outros
sintomas.
Atravs da sudorese sem calafrio, pode-se compreender que a patologia j
se converteu internamente para yang-ming. A sudorese a sndrome da drenagem
externa do lquido corporal e atravs do seu calor intenso, a energia lesada e,
como a energia e o sangue que circulam o corpo congestionam, sente-se o corpo
pesado. Amarra o calor no aquecedor mdio, obstruindo o mecanismo da energia e
tornando a respirao rpida. O calor do verso seca, tornando o abdome pleno e
gerando flatulncia, no s deixa de excretar por baixo, mas gera a reverso
ascendente, portanto, certamente gera a dispnia.
O pulso retardado supracitado vem da amarrao interna do calor seco
congestionando a energia do calor intenso e a manifestao prejudicada da
pulsao, e certamente deve-se apresentar pulso forte pleno. Ao se observar
somente esta pulsologia, no se pode efetuar a purgao forada convencional,
mas se a febre mudar para febre peridica, observa-se que o calor perverso
penetrou na vscera, estmago, gerando plenitude, ento, h necessidade de
aplicar a purgao forada.
E ainda, se tem sudorese constante nas mos e nos ps e, alm disso, for
intensa, atingindo toda extenso da doena, deve-se decidir, imediatamente, pela
aplicao da decoco potente para purgao (da chen qi tang) e defender o yin.
Porm, presena de muita sudorese e calafrio, apesar do intenso calor
perverso e febre no peridica, no se pode dizer que estado caracterstico,
portanto, no se pode aplicar a decoco potente para purgao (da chen qi tang).
E se tiver flatulncia abdominal sem excreo, este o estado do calor pleno,
mas se a febre no for peridica e se ainda no tiver sudorese nas mos e nos ps,
no est no momento de sedar com a decoco potente para purgao (da chen qi
tang). Neste caso, pode-se purgar, ligeiramente, com a decoco ligeira para
purgao (xiao chen qi tang).
importante dominar este mtodo rigorosamente, ter coragem e adquirir o
conhecimento para seleo da fitoterapia e diferenciao.
Estratgia:
Este texto, conforme supracitado, se refere diferenciao do uso das decoces
para purgao maior ou menor, interpretando, minuciosamente, seu smbolo, o
estado pleno da vscera yang-ming. Ou seja, sudorese sem calafrio, corpo pesado,
dispnia, flatulncia abdominal e estar ofegante, febre peridica, transpirao
constante das mos e dos ps, etc...
O objetivo da acupuntura, neste caso, conduzir a energia da vscera e sedar
o calor, purgando, assim, o sintoma pleno. As selees dos pontos, com este
objetivo, seriam E45, IG1, E25, E37 e B25. Abaixo, falaremos das funes de cada
ponto.
217
E45 ponto ting-metal. IG1 ponto ting-metal. Sangrando estes dois pontos
tings, com puno puntiforme, drenam o calor intenso do yang-ming.
E25 ponto de alarme do meridiano do intestino grosso. E37 conhecido
como ponto ho inferior do intestino grosso. Estes dois pontos drenam a energia da
vscera yang-ming, conduzindo o congestionamento e tratando, principalmente, a
dor provocada pela flatulncia abdominal, que no deixa apalpar, no estado pleno
do calor. Ao adicionar B25 (ponto de assentimento do intestino grosso), regula-se o
mecanismo da energia do intestino grosso, proporcionando o umedecimento da
secura e gerando o lquido corporal.
Se a amarrao pela secura e a estiagem do lquido corporal for intensa,
aplicar TA6 (ponto king-fogo) e tonificar R6. Promove-se agilizao do yin,
sedao do fogo, induo da excreo e conduo do intestino.
Aplicando-se agulha no TA6, regula-se o mecanismo da energia do triplo
aquecedor, conduzindo IG4 e F3 e abrindo as glndulas sudorparas. Isto est em
conformidade com Su Wen que diz quando tiver flatulncia, deve-se sedar o
que estiver congestionado.
Se a febre no se tornou peridica, a sudorese nas mos e nos ps for
ausente, h ligeiro calafrio, este o estado superficial. Mesmo apresentando
flatulncia abdominal sem conduo, no se pode efetuar a sedao. Neste caso, h
necessidade de tratar, simultaneamente, interno e externo, portanto, tomar TA6 e
VB34 (pontos king-fogo e ho-terra, respectivamente) para liberar o
congestionamento do intestino, promovendo a excreo suave. E tomar IG4 e B63
(pontos fonte e de urgncia, respectivamente), limpando o calor e abrindo as
glndulas sudorparas, tratando, assim, o estado superficial. Este mtodo de
seleo dos pontos est baseado na lei da gerao metal-gua dos cinco elementos.

Texto 214:
Para a presena de febre peridica na patologia yang-ming e se a fezes
forem um pouco duras, utilizar a purgao potente (da chen qi tang). Quando
no forem duras, no se deve utilizar este mtodo. Se no tiver defecao por 6
ou 7 dias, as fezes se encontram ressecadas, impedindo a excreo; para amolec-
las, aplicar um pouco da decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang). Se
ocorrerem flatos, aps esta decoco entrar no abdome, significa existncia de
fezes ressecadas, portanto, pode-se aplicar a purgao forada. Se no ocorrerem
flatos, significa que somente a cabea das fezes est endurecida, dificultando a
sua sada e o resto so fezes normais, portanto, no se pode aplicar a purgao
forada. Se for efetuada nesta situao, certamente, provocar-se- a flatulncia
abdominal, dificuldade em se alimentar, sede e necessidade de tomar gua, e
soluo. Se se tornar febril aps isto, as fezes devem endurecer e tornarem-se
escassas, neste caso, aplicar a decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang).
Quando no ocorrerem os flatos, deve-se saber, tambm, que no se pode efetuar
a purgao forada.
Interpretao:
Este texto diferencia a aplicao das decoces para purgao maior e
218
menor.
Os dois sintomas febre peridica e delrio so a manifestao causada pela
plenitude seca devido entrada do calor perverso no estmago, na patologia yang-
ming. Neste caso, aplica-se a decoco potente para purgao (da chen qi tang)
devido a estes dois sintomas. Mesmo com fezes duras, se a febre no for peridica,
ou com febre peridica e as fezes no forem duras, no se pode utilizar a decoco
potente para purgao (da chen qi tang).
Conforme este texto, se tiver febre peridica sem defecao por 6 ou 7 dias,
h necessidade de averiguar a existncia das fezes ressecadas. Para isto, aplicar a
decoco para ligeira purgao (xiao chen qi tang) e averiguar a existncia das
fezes ressecadas com ligeira purgao, assim obter-se- a cura.
Quando a decoco atingir o abdome, com sensao subjetiva do
borborigmo e apresentando flatos significa que tem fezes secas, portanto, deve-se
purgar forte com a decoco para purgao potente (da chen qi tang). Porm, se
no flatular, mesmo aplicando a decoco, ainda no esto completamente
ressecadas. Neste caso, as fezes se encontram duras s no comeo e o resto se
encontra mole, portanto, mesmo no tendo excreo por 6 ou 7 dias, no se trata do
estado da decoco para purgao potente.
Se efetuar a purgao, arbitrariamente, o estmago fica carente, lesando o
lquido corporal. Esta leso do lquido corporal se manifesta como o sintoma
descrito no texto, procura tomar gua com freqncia. E a carncia do estmago
provoca a flatulncia abdominal, declinando o apetite e ao tomar gua, comea a
soluar.
Com a purgao iatrognica, lesa-se o lquido corporal, a perversidade
estaciona internamente e, ainda, quando a febre se torna peridica, certamente, a
perversidade se torna seca, endurecendo a fezes. Neste caso, como j se purgou
forosamente, no conveniente purgar forte novamente e a quantidade de fezes
tambm no muito, ento deve-se tratar provocando a excreo lenta com a
decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang).
Ao comparar a aplicao das decoces para purgao grande e pequena
(da xiao chen qi tang), pode-se compreender a necessidade do conhecimento da
intensidade da purgao. Principalmente, quanto aplicao da decoco para
purgao potente (da chen qi tang), conforme diz o texto tem que compreender,
rigorosamente, que no se pode aplicar a purgao potente para quem no
flatular.

Texto 215:
Na patologia yang-ming, se for estado de plenitude manifesta-se delrio e
se for estado de carncia, vive resmungando em voz baixa, repetindo inmeras
vezes. Sua viso permanece focalizando somente um ponto e,
inconscientemente, delira em voz alta, palavras sem nexo, e pessoas que tiverem
dispnia e flatulncia abdominal correm risco. E ainda, quem apresentar diarria
tambm o mesmo caso.
219
Interpretao:
Este texto fala sobre delrio e resmungao e seu sinal de morte.
Chama-se delrio, quando a energia do corao est em plenitude e a psique
encontra-se perturbada, expressando as palavras sem nexo ou de modo violento.
Chama-se resmungao, quando a energia do corao est em carncia e a
psique se ausenta, deixando a voz baixa e enrolada.
O meridiano do estmago sobe e se comunica com o corao. A
manifestao do delrio da patologia yang-ming se deve a perturbao da lucidez
da psique com a secura e o fogo. E quando delira com foco concentrado porque o
calor perverso est intenso, atingindo o yin e lesando o corao e o rim. A energia
pura do shao-yin no irriga o olho, portanto declina a funo ocular. A doena se
encontra em situao perigosa. E provoca, independentemente, a dispnia ou a
diarria, isto significa a perda da energia yang do aquecedor superior ou o
vazamento da energia yin do aquecedor inferior; de qualquer forma, a situao
de yin e yang separados, portanto, no tem medida para tomar.
Regra do tratamento:
Purificar o corao, conduzir o fogo, agilizar o rim e nutrir o corao.
Seleo dos pontos: R1, C9, C7, R4.
Terapia da acupuntura:
A ramificao do meridiano do rim sai do pulmo e alcana o corao, e se
conecta com o meridiano do pericrdio no trax, portanto, a doena cardaca,
independente da plenitude ou da carncia, a doena da gua e do fogo, ento
deve-se prosseguir o tratamento conforme a teoria do corao-rim e gua-fogo.
R1 ponto ting-madeira e o ponto localizado mais baixo a partir do
corao. Proporciona a abertura das glndulas sudorparas, desperta a psique e o
intercmbio entre gua e fogo. C9 ponto ting-madeira, rege doena febril e
cefalia cardaca, tratando a psicopatia. Aplicando a sangria puntiforme nestes dois
pontos, proporciona-se o tratamento fundamental para a pessoa que delira pela
perturbao da cefalia gerada pela extrema intensidade da plenitude do fogo.
O corao em carncia no consegue reger a psique e se vive resmungando,
isto tem muito a ver com a falta da energia do rim. Ou seja, conforme diz o Su
Wen quando faltar energia gera-se medo, o corao fica instvel, as pessoas
tentam agarrar e para seu tratamento, tonificar, inicialmente, o corao e o rim.
Neste caso, adotar o mtodo de parafusamento com a agulha, conforme o
meridiano. Para isto, o melhor a combinao fonte-passagem C7 (fonte) e R4
(passagem). Induzindo, assim, o intercmbio entre corao e rim, intensificando
yin e yang para equilibrar a gua e o fogo, promovendo o abastecimento da
energia e do sangue, este se torna o tratamento da resmungao.

Texto 216:
Para a pessoa que transpirou bastante com sudorificao, e se efetuar mais
sudorificao, lesa-se muito a energia yang e manifesta o delrio. Se apresentar o
220
pulso curto neste momento, esta a sndrome de alto risco, mas se o pulso
estiver em harmonia no h perigo.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognstico fundamentado no sintoma da pulsologia,
quando ocorre delrio devido a sudorificao demasiada.
Este paciente tinha a patologia tai-yang e, com a sudorificao demasiada,
transferiu para patologia yang-ming; e aps isto, continuou sudorificando,
provocando o delrio com a perturbao psicoemocional devido ao intenso calor
seco.
O corao rege sangue e vasos. Houve grande perda de lquido corporal
devido sudorese intensa, portanto, o sangue e os vasos tambm se encontram em
carncia e seu fluxo deixa de ser suave, tornando-se o pulso curto e manifestando
intensa perda do lquido corporal e do sangue. Ou seja, podemos dizer que se
encontra numa situao perigosa de intensa leso do lquido corporal, para sua
regenerao. Se apresentar a forma do pulso em harmonia entre aquecedor
superior e inferior significa a existncia interna da energia yin e yang, portanto, a
situao no perigosa.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, conduzir o meridiano do corao, agilizar o yin e nutrir o
sangue e os vasos.
Seleo dos pontos: R1, PC8, C5, R7.
Terapia sa acupuntura:
Ao efetuar muitas vezes a sudorificao, lesam-se ambos, a energia e o
sangue, gerando a situao de perda do yang. E a perversidade do fogo ataca o
corao, manifestando o sintoma da plenitude como o delrio, portanto,
inicialmente, tomar R1 (ponto ting-madeira), resolvendo, fundamentalmente,
contra o prejuzo do fogo perverso. E tomar PC8 (ponto yong-fogo) para promover
paz na psique, purificando o calor do sangue.
O suor o lquido corporal do corao e o corao rege o sangue e os vasos.
A sudorificao demasiada, certamente, lesa o yang do corao. E o fogo perverso
lesa o yin do corao, tambm. Neste caso, tomar C5 (ponto de passagem),
tonificando e circulando a energia yang do corao, ajudando o fluxo do sangue e
dos vasos. E tonificar o rim com R7, agilizando o yin, nutrindo, assim, a fonte da
gerao do sangue e dos vasos.
Tratar com estes quatro pontos, sedando o que estiver em plenitude e
tonificando o que estiver em carncia.

Texto 217:
Se no liberar, efetuando vomificao ou purgao no estado do frio
nocivo, e no houver defecao, mesmo passando 5 ou 6 dias e mais, se j se
passarem 10 dias e ainda no defecou. E provoca-se febre peridica entre 15 e 16
horas, no se importa com calafrio, falando constantemente sozinho, parece que
est com alucinao. Ao agravar isto, provoca-se o ataque, causando a
221
inconscincia e comea a puxar roupa e lenol da cama, grita coisas sem nexo,
apresenta ligeira dispnia e concentra o foco visual em um ponto. Neste
momento, se o pulso for em corda, ainda tem chance de viver, mas se for
congestionado, no h chance. E se o sintoma for leve, somente febre e delrio,
pode-se aplicar a decoco para purgao potente (da chen qi tang). Se tiver a
defecao, deve-se realizar apenas uma aplicao.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognstico e tratamento do estado quando o fogo seco
e calor sujo sobem devido ao tratamento iatrognico.
No estado do frio nocivo deve-se sudorificar, mas ao invs de sudorificar,
vomificou ou purgou iatrogenicamente, lesando muito o lquido corporal, e,
conseqentemente, a perversidade se converteu para o verso, tornando-se
patologia yang-ming.
A caracterstica da energia yang-ming a secura. Secando o calor perverso,
torna-se plenitude, deixando de conduzir a energia da vscera e no conduz as
fezes h mais de 10 dias. Se a plenitude seca da vscera for intensa, conforme o
momento, gera a febre peridica. Com a influncia da subida do calor sujo e do
fogo seco, o paciente fica com a conscincia vaga, mas no se observa o delrio.
Quando a amarrao seca for intensa desta forma, deve-se purgar forosamente a
amarrao plena com a decoco para purgao potente.
Se falhar neste tratamento, agravando a doena, manifesta-se a febre
peridica imediatamente e, conseqentemente, torna-se inconsciente e comea a
puxar o lenol e a gritar as palavras sem nexo. E ligeira dispnia e sintoma de
concentrar o foco visual em um ponto refletem a tendncia da intensificao do
yang, e o sinal de grande perigo da estiagem do yin.
Neste caso, se apresentar o pulso em corda significa que ainda resta o yin
puro, portanto, pode-se tentar apenas mais um tratamento. Para isto, ajudar o yin,
purgando, rapidamente, com a decoco para purgao potente (da chen qi tang).
Porm, se o pulso se apresentar congestionado significa que j se encontram, o yin
e o sangue, em estiagem, portanto, antes da energia perversa deixar, perder-se-
toda energia benigna. Nesta situao, mesmo aplicando a purgao forada, o
corpo no aceita mais e a chance da cura fica remota.
Portanto, para o tratamento, antes do sintoma se agravar, atravs da
purgao forada, deve-se sedar, rapidamente, a amarrao seca. Ou seja, no se
deve desperdiar o momento do tratamento e importante evitar a grande afeco.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, despertar a psique, sedar o fogo, conduzir o intestino,
agilizar o yin e a gua.
Seleo dos pontos: Jssem, TA6, VB34, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
Neste caso, utilizar, imediatamente, o Jssem (ponto localizado no centro da
extremidade dos dedos da mo) e efetuar a sangria puntiforme para tratar a
inconscincia, purificando o calor. A seguir, tomar TA6 (ponto king-fogo),
222
drenando o fogo estagnado no meridiano do triplo aquecedor, conduzindo IG4
(ponto fonte) e F3 (ponto fonte yu-terra), abrindo as glndulas sudorparas. O
VB34 (ponto ho-terra) drena o calor acumulado do fgado e da vescula biliar,
conduzindo o yang e eliminando o congestionamento. Com isto, purga-se forte a
amarrao seca.
Tonificando R6, pode-se proporcionar agilizao do yin, drenagem do fogo,
umedecendo a secura e conduzindo a excreo. Aplicando agulha em VC24, que
o encontro dos vasos concepo, governador e dos quatro meridianos das mos e
dos ps, flui a energia do meridiano yang-ming, conduzindo a energia dos vasos
concepo e governador, purificando o calor e dispersando o vento, abrindo as
glndulas sudorparas, despertando a conscincia. A seleo de R6 aumenta a
funo da gua do rim, gerando o lquido corporal e inibindo o fogo. Este o
tratamento seguindo o princpio de defender o yin, sedando o calor perverso.

Texto 218:
Presena de muita sudorese durante a patologia yang-ming, desperdia o
lquido corporal. Devido a isto, seca o estmago e a fezes se endurecem. Quando
se perde a lucidez da conscincia devido s fezes duras, manifesta-se o delrio;
tratar, principalmente, com a decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang).
Se curar o delrio com uma aplicao, no se deve aplicar mais.
Interpretao:
Este texto fala sobre a cura do estado quando se manifesta o delrio, lesando
o lquido corporal por sudorese intensa.
Na patologia yang-ming, apresenta-se muita sudorese. Expelindo o lquido
corporal com a sudorese demasiada, seca-se o interior do estmago e este se torna
pleno de calor; e no intestino, ocorre a amarrao seca e as fezes endurecem. A
energia da vscera deixa de conduzir e como o calor sujo provoca a perturbao
psicoemocional, manifesta-se o delrio.
Tudo isto o estado pleno da vscera yang-ming, mas no tem sintoma de
grande calor e plenitude, tais como febre peridica, dor abdominal, reteno, etc...
Ou seja, o grau destas fezes duras e delrio podem ser considerados, relativamente,
leves. A causa da sndrome no complicada, portanto, no h necessidade de se
preocupar com o estado alterado. Ento, neste caso, eliminar o calor com a
decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang), assim pode-se curar o delrio,
conduzindo a defecao. Ao se curar, no se pode aplicar mais, pois h risco de
lesar a energia benigna.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, conduzir a vscera, agilizar o yin e gerar o lquido corporal.
Seleo dos pontos: B25, E37, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
B25 (ponto de assentimento do intestino grosso) regula o intestino grosso e
conduz. Elimina os detritos, seda o calor e gera o lquido corporal. E37 o ponto ho
inferior do intestino grosso, trata, principalmente, o abdome com flatulncia e fezes
223
secas. Sedando estes dois pontos, regula-se o trato gastrointestinal, normalizando a
defecao e curando o delrio.
O pulmo a fonte superior da gua. O rim o rgo da gua. Quando
houver sudorese demasiada, secura do estmago por leso do lquido corporal e
fezes endurecidas, tomar P7 (ponto de passagem). No aquecedor superior, abrem-
se os poros e no aquecedor inferior, circula o lquido corporal, purificando o calor e
umedecendo a secura. Ao selecionar R6 junto, promove-se agilizao da gua,
gerao do lquido corporal, purificao do calor e conduo do intestino. Dentre
estes dois pontos, P7 se comunica com o vaso concepo e R6 se comunica com o
vaso da motilidade yin. Esta a combinao de vasos extraordinrios. Nutre e
aumenta o sangue-yin, ajuda a circulao do lquido corporal. Atravs deste
trabalho, vai se adequando ao sintoma.

Texto 219:
Durante a patologia yang-ming, a presena de conscincia vaga,
manifestando delrio e febre peridica, com pulso deslizante, tratar com a
decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang).
Aps uma aplicao da decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang),
se flatular aps borborigmo no abdome, pode-se aplicar mais uma vez. Se no
flatular, no se pode aplicar. E se no tiver defecao no dia seguinte,
apresentando o pulso tnue congestionado, esta a carncia do verso, portanto,
a doena mortal, no se pode aplicar mais que isto.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia do estado pleno da vscera yang-ming.
Se manifestar delrio e febre peridica com a patologia yang-ming, secam as
fezes e deve apresentar pulso forte, profundo e cheio. Se o pulso for deslizante
porque est se agravando o calor pleno da vscera, apesar das fezes se encontrarem
em amarrao, no se trata da amarrao seca completa. Neste caso, tratar,
principalmente, com a decoco para purgao ligeira.
Como mtodo para tomar conhecimento da secura da excreo, se a
decoco provocar flatos ao entrar no abdome significa que a amarrao da
excreo est no incio, ento, deve-se eliminar com mais uma aplicao. E se no
tiver a amarrao da excreo seca, no se provoca o flato, portanto, no se pode
aplicar, de novo, a decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang). Se no
evacuar no dia seguinte, apresentando o pulso tnue congestionado, ao invs do
deslizante significa que a energia e o sangue esto declinados. Ou seja, antes de
expulsar a energia perversa, declinou-se a energia benigna, portanto, se purgar
forte, neste momento, declina mais a energia benigna. Conseqentemente, o
tratamento muito difcil.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, sedar o fogo, agilizar o yin e umedecer a secura.
Seleo dos pontos: TA2, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
224
Se for tratar antes de apresentar o pulso tnue congestionado, tomar,
imediatamente, TA2 (ponto yong-gua) para efetuar a purificao do calor e a
sedao do fogo, a fim de amenizar a intensidade do delrio e da febre peridica.
Tomar R6 para agilizao do yin, sedao do fogo, umedecimento da secura e
conduo das fezes. VC24 o encontro dos vasos concepo, vaso governador e
yang-ming da mo e do p. Drena o calor perverso do yang-ming, abre os poros,
desperta a psique, harmoniza vaso concepo e vaso governador, efetuando o
intercmbio suave entre yin e yang.
Esta seleo dos pontos tem efeito para purificar o calor, gerar o lquido
corporal, aumentar o yin e regular o intestino, excretando suavemente.

Texto 220:
Com delrio, febre peridica e conscincia vaga durante a patologia yang-
ming, no consegue se alimentar porque tem 5 ou 6 pores de fezes secas
endurecidas no intestino. Se conseguir alimentar-se bem porque somente as
fezes esto endurecidas, portanto, pode-se purgar forte com a decoco para
purgao potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o grau do estado pleno da vscera, visando apenas a
capacidade de se alimentar.
Se tiver delrio e febre peridica na patologia yang-ming, a vscera est
amarrada e plena. O calor a energia principal para digesto dos alimentos. Ou
seja, se tiver calor no estmago, digere-se bem o alimento, mas o fato de no
conseguir se alimentar, neste momento, que a amarrao plena no interior do
intestino est intensa e as fezes secas obstrudas no descem, deixando de conduzir
a energia da vscera e, ao contrrio, o calor sujo transborda no estmago. Portanto,
neste caso, deve-se eliminar a amarrao plena com a decoco para purgao
potente (da chen qi tang). Ao se excretar fezes secas, conduz-se a energia da vscera
e recupera-se o trato gastrointestinal.
Porm, apesar da plenitude da vscera estar completa, se consegue se
alimentar porque o grau da plenitude no est intenso, tem somente as fezes
duras e no esto completamente duras. Neste caso, a decoco para purgao
ligeira (xiao chen qi tang) adequada.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar o yang-ming, expulsar e conduzir o congestionamento.
Seleo dos pontos: IG 4, E25, B25, TA6, VC6.
Terapia da acupuntura:
Aplicar agulha em IG4 (ponto fonte) purifica e seda o calor intenso do yang-
ming, abre os poros e desperta a psique. E25 conduz bem o trato gastrointestinal,
regulando-o, portanto, seda o calor acumulado no yang-ming e vai eliminando os
detritos.
Conforme este texto, a incapacidade de se alimentar devido obstruo e
amarrao das fezes secas ocorre porque o gastrointestinal perdeu a funo e no
225
conduz, no passa a energia da vscera devido obstruo. Neste caso, tomar B25
(ponto de assentimento do intestino grosso) para conduzir a energia da vscera e
regular o lquido corporal do intestino grosso. TA6 (ponto king-fogo) organiza o
mecanismo da energia do triplo aquecedor, conduzindo IG4 e F3 (pontos fonte e
fonte-yu-terra, respectivamente) e sedando o calor. VC6 regula a depresso e a
angstia, conduzindo, suavemente, o mecanismo da energia.
Estes cinco pontos, conforme o mecanismo patolgico, tratam os sintomas.

Texto 221:
Uma senhora, ao contrair a patologia yang-ming, manifesta delrio com a
conscincia vaga, pois se encontrava no perodo da menstruao e enquanto a
placenta e o tero esto em carncia, sofre-se a invaso da perversidade. Neste
momento, se estiver transpirando somente na cabea, aplicar agulha no F14,
sedando sua plenitude, confortando o bem estar e obter-se- a cura aps a
transpirao.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando da invaso do calor no
depsito do sangue durante a patologia yang-ming.
O calor perverso do meridiano yang-ming desce atravs do meridiano,
atingindo o depsito do sangue devido carncia do mesmo no perodo
menstrual, o calor perverso aproveita esta carncia e invade. Ambos os vasos,
concepo e governador, nascem na placenta e no tero e alcanam o epigstrio. Se
o calor perverso invadir o depsito do sangue, perde-se a energia dos vasos da
vitalidade e da concepo.
O fgado rgo do armazenamento do sangue. O meridiano jue-yin do p,
fgado, nasce no rgo genital e alcana o abdome inferior, circula e contorna o
depsito do sangue. Quando se perde a energia dos vasos da vitalidade e da
concepo, o meridiano jue-yin do p facilmente provocado e evapora para cima
com o calor do sangue, transpirando somente na cabea. Seda-se F14 para eliminar
o calor pleno do meridiano, evitando o estado alterado do vento mvel, com a
eliminao do calor perverso da placenta, libera-se a estagnao, regulando,
naturalmente, o meridiano. Com relao a isto no texto diz conforta o bem estar e
cura transpirando.
Estratgia:
O depsito do sangue significa a placenta. Est atrs da bexiga e na frente
do intestino grosso, placenta e tero feminino. Mas o estado invaso do calor no
depsito do sangue ocorre tanto para mulher como para homem. No Su Wen-
captulo um est escrito mulher, aos quatorze anos, alcana a reproduo. Este
alcana significa alcanar a placenta. Isto ocorre tambm para o homem.
O vaso da vitalidade forma o mar de sangue. O vaso concepo rege
placenta e tero. Os dois vasos, da concepo e da vitalidade, ambos nascem da
placenta e do tero. O vaso da vitalidade nasce na placenta e toma trajetria do
meridiano yang-ming do p. O yang-ming o meridiano de muita energia e de
226
muito sangue. O calor perverso do meridiano yang-ming acompanha o vaso da
vitalidade e entra direto no depsito do sangue. O fgado o rgo-armazm do
sangue, mantendo relao ntima com a placenta e o tero. Portanto, ao inserir
agulha no F14, que o ponto de alarme do meridiano fgado, seda-se o calor e
elimina-se a estagnao, desatando a amarrao. Suaviza o fluxo da energia do
meridiano, conduzindo a energia e o sangue. Desta forma, trata-se o delrio com a
melena (hemafezes).
Com a invaso do calor no depsito do sangue, gera-se conflito entre calor e
sangue, o meridiano jue-yin atingido facilmente, sem conseguir (o qu)
externamente, o calor do sangue sobe, provocando o delrio; portanto, alm do F14,
tomar VG20, que o ponto de encontro entre meridianos dos trs yang da mo e
do p e meridiano do rim. Como a cabea rene muitas energias yang, purificar o
calor, dispersar o vento e abrir os poros para despertar a psique.
E tomar IG4 (ponto fonte) e F3 (ponto fonte-yu-terra) para abrir as quatro
portas, drenando o calor do meridiano, desobstruindo e conduzindo a energia e o
sangue, induzindo o calor para baixo, harmonizando o fgado e descendo o yang.
Atravs disto, promove-se a paz na psique e pode-se contornar este estado.

Texto 222:
Se h sudorese e delira com a conscincia vaga porque tem fezes secas
no estmago. Isto causado pelo vento perverso, e se for para efetuar a purgao,
deve ser depois de liberar a patologia tai-yang. Se a purgao for efetuada
demasiadamente cedo, falar as palavras sem nexo. Isto se deve carncia da
frente e plenitude do verso. Neste caso, se for para purgar, deve-se aplicar a
decoco para purgao potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que se pode purgar aps liberar a patologia tai-yang no
estado pleno da vscera yangming.
A manifestao do delrio aps a sudorese ocorre porque j tinha calor seco
no meridiano yang-ming do paciente. O vento perverso a perversidade de
caracterstica yang e ataca a superfcie, convertendo-se, internamente, entra em
conflito com yang-ming, esta calorificao prolongou-se e transformou-se em
plenitude seca. E sua influncia, embaixo, amarra o intestino, manifestando-se
como fezes secas, em cima, ataca o corao e manifesta-se como delrio. Neste caso,
purgar rapidamente, utilizando a decoco para purgar potente (da chen qi tang).
E seu momento , aps a perversidade superficial, transferir-se da patologia tai-
yang para patologia yang-ming. Se no tiver a formao das fezes secas, com a
converso interna alcanando o estmago, no se pode efetuar a purgao forada.
Se o momento da purgao forada for demasiadamente cedo, no se
consegue curar o delrio, a perversidade superficial cai internamente, agravando
ainda mais o delrio, manifestando o sintoma de palavras, ainda mais, sem nexo.
Na antiguidade dizia-se que ao efetuar a purgao, deve-se averiguar
profundamente. O tratamento segue esta lei, porm, o devagar, que se dizia na
227
antiguidade, apenas uma referncia e deve-se adequar a situao. Quando a
perversidade superficial alcanar o fundo, convertendo-se, reunindo e formando o
estado pleno, seda-se com a decoco para purgao potente (da chen qi tang) e
pode-se curar.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, drenar o calor, conduzir a vscera e induzir o detrito.
Seleo dos pontos: F3, IG4, TA6, E25, E37.
Terapia da acupuntura:
Quando as energias do vento perverso e do calor seco yang-ming se juntam,
vaza o lquido corporal e manifesta o delrio, tomar o F3 (ponto fonte-yu-terra).
Abrir os poros atravs da sedao do calor, aprofundando o yang, harmonizando o
fgado, acalmando o vento e regulando a propagao da energia e do sangue,
tratando o distrbio verbal, com a drenagem das obstrues pela perversidade do
meridiano. IG4 (ponto fonte), selecionado junto ao F3, limpa e seda o vento
perverso que se transferiu para o intestino grosso, eliminando o calor sujo. E
proporciona abertura e fechamento dos poros, purificao do calor, disperso do
vento e regulagem do fluxo da energia do meridiano yang-ming. Estes dois pontos
conduzem as quatro portas.
Sedar TA6, limpando e sedando o fogo estagnado do triplo aquecedor,
promovendo a regulagem do mecanismo da energia e conduzindo a energia
visceral. A seleo de E25 (ponto de alarme do estmago) proporciona a desatao
da amarrao, induo do detrito, sedao do calor e conduo do intestino. E37
controla o lquido corporal do intestino grosso, umedecendo a secura. Desta forma,
elimina-se o vento seco do yang-ming.

Texto 223:
Se no quarto ou quinto dia do estado do frio nocivo apresentar o pulso
profundo e manifestar dispnia e flatulncia abdominal. Apesar do pulso
profundo que a pulsologia do estado do verso, efetuou-se a sudorificao
contra a regra. Conseqentemente, vazou o lquido corporal, dificultando a
excreo. A superfcie tornou-se carente devido a sudorificao e o verso tornou-
se pleno devido dificuldade da excreo. Se prolongar esta situao por muito
tempo, a conscincia torna-se vaga e manifesta o delrio.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado alterado com a sudorificao
iatrognica, durante a converso da perversidade superficial no verso.
Se no quarto ou quinto dia do estado do frio nocivo, apresentar o pulso
profundo e tiver dispnia e flatulncia abdominal, isto ocorre porque se converteu
e alcanou o verso. O pulso profundo significa o estado do verso. Os sintomas da
dispnia e da flatulncia abdominal vm da plenitude interna (verso) obstruindo o
calor sujo e manifesta-se devido ao congestionamento obstrudo do mecanismo da
energia do aquecedor superior.
228
O mdico no compreendeu esta patologia e efetuou a sudorificao sem
seguir a lei. Com isto o lquido corporal vazou, amarrou a secura no aquecedor
mdio, dificultando a excreo e provocando o estado da plenitude visceral yang-
ming. Com a transpirao, a superfcie tornou-se carente e o verso tornou-se pleno.
Se esta situao se prolongar, naturalmente, manifestar o delrio.
Regra do tratamento:
Regular o fluxo do mecanismo da energia, purificar o fogo e umedecer a
secura.
Seleo dos pontos: VC17, VC6, R1, F1.
Terapia da acupuntura:
Zhang Jing Yue diz na Lei Jing que O mar de energia do aquecedor
superior est no VC17 e o mar de energia do aquecedor inferior est no abdome
inferior. Ambos os rgos, pulmo e rim, so a origem do desenvolvimento do yin
e do yang. Como resultado do congestionamento obstrudo da energia pelo calor
do estado pleno visceral yang-ming, no h conduo pela obstruo dos mares de
energia superior e inferior gerada pela angstia de ambos os rgos, pulmo e rim,
assim, deve-se sedar VC17 com agulha no encontro das energias, liberar e regular o
congestionamento do bem estar, curando, assim, a dispnia com relaxamento
torcico e a descida da reverso. Estabilizar a psique, que o ponto de alarme do
meridiano do pericrdio, desatando o n, proporcionando a sedao do calor
obstrudo. Sedar VC6, da mesma forma com agulha, para tratar, principalmente, a
dor, flatulncia abdominal e fezes secas, liberando o congestionamento com a
circulao da energia e conduzindo a energia visceral. Estes dois pontos circulam,
suavemente, as energias superior e inferior, portanto, efetuar a sedao para
regular o yin e o yang.
R1 estabiliza, emocionalmente, o aquecedor superior e tonifica o rim, no
aquecedor inferior. Promove a gerao do lquido corporal e a sedao do fogo,
efetuando a insero simples neste ponto, regula o calor seco do yang-ming,
tratando, assim, a dificuldade da excreo provocada pela drenagem demasiada
do lquido corporal. Com a sangria puntiforme em F1 (ponto ting-madeira)
promove-se purificao do fogo, estabilidade da psique, regulagem do fgado e
harmonizao do sangue, umedecendo a secura. Isto permite evitar o delrio antes
que se manifeste.

Texto 224:
A combinao dos trs yang (patologias tai-yang, yang-ming e shao-yang),
com flatulncia abdominal e corpo pesado, sem conseguir virar o corpo
enquanto estiver deitado, ausncia da sensao do paladar dos alimentos, rosto
sujo com clulas mortas, conscincia vaga, manifestando o delrio, sem
conseguir urinar bem. Neste caso, sudorificar piora o delrio. Se purgar forte,
transpira na testa e mos e ps ficam frios. Se transpirar naturalmente, obter-se-
o a cura com a decoco do Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretao:
229
Este texto se refere doena combinada dos trs yang e fala sobre o
tratamento do estado quando o calor estiver intenso.
O meridiano yang-ming circula na rea abdominal, o meridiano tai-yang
circula na rea dorsal e o meridiano shao-yang circula na rea lateral.
Conseqentemente, quando tiver sensao de flatulncia na rea abdominal,
considera-se como sintoma febril dos meridianos dos trs yang, normalmente.
Como a febre do estmago est intensa, no se consegue distinguir o sabor dos
alimentos. E a parte superior do meridiano do estmago est em evaporao
devido ao calor e suja o rosto com as clulas mortas. E, nos casos graves, a energia
da psique fica vaga, manifestando o delrio. A energia do calor ataca a bexiga,
dificultando a mico. E atravs disto, mesmo entre os trs meridianos yang, pode-
se observar que o calor do verso yang-ming se manifesta mais ntido.
Se efetuar a sudorificao nesta situao, certamente, o calor perverso se
intensifica no verso, agravando o delrio. Se efetuar purgao forte, j que o verso
no se encontra em plenitude, certamente, transforma-se em falta do yin e do yang
devido ao vazamento, transpirando na testa e mos e ps ficam frios. Portanto,
neste caso, a sudorificao e a purgao no se enquadram na regra do tratamento.
Neste caso, conforme o texto original, deve-se esperar a transpirao natural e
quem ajuda isto , somente, a decoco de tigre branco (bai hu tang). Ou seja, com
o tratamento do yang-ming com esta decoco, eliminam-se os calores dos trs
yang, tratando juntos tai-yang e shao-yang.
Regra do tratamento:
Purificar o calor e gerar o lquido corporal.
Seleo dos pontos: IG4, R7, IG11, E44.
Terapia da acupuntura:
O meridiano yang-ming da mo sobe atravs da cervical e atravessa a face,
intercalando a boca e termina no lbio. Ao se efetuar forte sedao em IG4 (ponto
fonte), purifica-se o calor perverso do meridiano, regulando a abertura-fechamento
dos poros, tratando, assim a falta do paladar, o rosto que aparenta sujo com clulas
mortas e a manifestao do delrio. E, ainda, purifica o calor intenso da doena
combinada dos trs yang. Tonificar R7 para suprir yin do rim. A seleo com IG4
trata o estancamento da sudorese, o suprimento do yin do lquido corporal, o
endurecimento e a secura.
Yang-ming significa luminosidade sobreposta de ambos os yang, portanto,
quando a perversidade patolgica est transbordando, sua intensidade no se
compara com a patologia tai-yang ou shao-yang. Conseqentemente, tomar IG11,
que o ponto ho do meridiano do intestino grosso. O ponto ho tem funo de
drenar as energias perversas. E44 o ponto yong, e o ponto yong rege o corpo
febril. A seleo destes dois pontos trata, principalmente, febre intensa do
meridiano yang-ming da mo e do p. Desta forma, somente o meridiano yang-
ming pode tratar a doena combinada dos trs yang.

Texto 225:
230
Durante a doena combinada tai-yang e yang-ming j se liberou a
patologia tai-yang, mas apresenta febre peridica e transpira, constantemente,
nas mos e nos p, no defeca, delira com a conscincia vaga; neste caso, deve-se
purgar forte. Para isto, tratar, principalmente, com a decoco para purgao
potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que se deve efetuar a purgao forte quando a plenitude
visceral yang-ming se converter internamente, durante a doena combinada dos
dois yang.
Se for doena combinada tai-yang e yang-ming, sem que haja liberado,
ainda, a patologia tai-yang, tratar, primeiramente, a patologia tai-yang. Porm,
neste texto, a patologia tai-yang j se encontra liberada, portanto, efetuar o
tratamento segundo a regra da patologia yang-ming.
O calor perverso do yang-ming converteu-se, internamente, na vscera,
manifestando febre peridica. Os quatro membros recebem a energia do estmago.
O calor seco ataca o lquido corporal, vazando para fora e transpirando,
constantemente, atravs das mos e dos ps. Isto ocorre porque o estmago se
tornou pleno seco. A energia visceral no conduz suavemente e o calor sujo
provoca distrbio na psique, manifestando a dificuldade da defecao e o delrio.
Como tudo isto pertence ao estado da decoco para purgao potente, obter-se- a
cura ao se purgar com esta decoco.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, dispersar a plenitude, gerar o lquido corporal e umedecer
a secura.
Seleo dos pontos: E41, B25, TA6, VB35,.
Terapia da acupuntura:
E41 (ponto King-fogo) conduz e regula o trato gastrointestinal, portanto,
tratam, principalmente, a flatulncia abdominal e as fezes secas. B25 (ponto de
assentimento do intestino grosso) rege o lquido corporal, elimina o resduo e
drena a energia visceral.
TA6 (ponto king-fogo) purifica e seda o fogo estagnado, regulando as
energias superior e inferior, e induzindo a excreo. VB35 o ponto de urgncia do
vaso regulador yang, trata, principalmente, a flatulncia torcica e a dificuldade da
defecao.
Estes quatro pontos promovem purificao do calor, umedecimento da
secura e gerao do lquido corporal do estado de plenitude de uma vez, deixando
a energia da frente e do verso vontade, eliminando a febre peridica e o delrio.

Texto 226:
A patologia yang-ming apresenta o pulso superficial tenso, seca a
garganta e tem boca amarga, apesar da flatulncia abdominal, tem dispnia e
transpirao febril, no evita o frio e, ao contrrio, rejeita o calor, com a sensao
do corpo pesado.
231
Neste caso, aplicar a sudorificao deixa aflito, sem estabilidade
emocional e ,pelo contrrio, manifesta o delrio. Ao aplicar kyutshin (moxa na
cabea da agulha) entra em pnico contra qualquer coisa, desestabilizando
emocionalmente e no consegue dormir. Aplicando-se a purgao, o estmago
torna-se carente, a perversidade superficial cai internamente no verso, lesando o
epigstrio e deixando aflito emocionalmente. Se apresentar o revestimento na
lngua, pode-se utilizar a decoco de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi chi
tang). Se procurar tomar gua com boca seca, pode-se utilizar a decoco de Tigre
Branco adicionado de Ginseng (bai hu ren shen tang) para boca e lngua secas.
Se for febril com o pulso superficial, procurando tomar gua com a boca seca e
tendo a dificuldade de urinar, pode-se utilizar a decoco de Polyporus
Umbellatus (zhu ling tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado alterado de trs tipos, aps
efetuar a purificao do estado do calor yang-ming.
O estado do calor yang-ming a situao do calor perverso do meridiano
yang-ming, afetando emocionalmente e proliferando na frente e no verso, com
toda a intensidade. Preenchendo o verso com o calor perverso, obstrui-se a subida
e a descida do mecanismo da energia, apresentando, assim, o pulso tenso e
manifestando a flatulncia abdominal e a dispnia. O calor perverso invade o
aquecedor superior, lesando o lquido corporal, portanto, seca a boca, deixando a
boca amarga. Como tem calor na superfcie, apresenta o pulso superficial,
transpirando com a febre, portanto no rejeita o frio, mas rejeita o calor. E a energia
benigna lesada pela energia do calor intenso, portanto, sente o corpo pesado. A
regra do tratamento, neste caso, a purificao do calor e aumento da energia.
Neste caso, efetuar a sudorificao, certamente, lesa o lquido corporal,
intensificando o calor e provocando o distrbio da psique, deixando a conscincia
vaga, manifestando o delrio.
Ao aplicar o kyutshin, acaba ajudando o calor perverso, entrando em
pnico com qualquer coisa, tornando aflito e no se consegue dormir, provocando
afeco emocional.
Principalmente, quando se efetua a purgao iatrognica, provocam-se os
trs estados alterados como carncia do estmago, leso do yin e distrbio interno
do calor perverso.
Em primeiro lugar, aps a purgao, o calor perverso invade o aquecedor
superior, estagnando no epigstrio, provocando aflio emocional, gerando os
sintomas de carncia, aflio, febre e estagnao no revestimento da lngua. Neste
caso, efetuar a purificao do calor, desestagnao e eliminao da aflio com a
decoco de Gardeniae e sojae praeparatum (zhi zi chi tang).
Em segundo lugar, aps a purgao, o calor perverso entra no aquecedor
mdio (estmago), e procura-se beber gua com boca e lngua seca. Manifesta a
sndrome da leso do lquido corporal pelo calor perverso. Neste caso, efetuar a
232
purificao do calor, agilizao do estmago e a gerao do lquido corporal com a
decoco de tigre branco adicionado de ginseng (bai hu shen tang).
Em terceiro lugar, aps a purgao, o calor perverso provoca a leso do yin,
insuficincia da energizao e acmulo interno do calor da gua, manifestando o
pulso superficial, febre, sede, dificuldade da mico e sndrome da energia da gua
que no sobe para o aquecedor superior e no desce para o aquecedor inferior.
Neste caso, efetuar a purificao do calor e a agilizao da gua com a decoco de
Polyporus umbellatus (zhu ling tang).
Estratgia:
Aqui falaremos sobre terapia da acupuntura para purificao dos trs
aquecedores superior, mdio e inferior durante estado febril yang-ming.
Inicialmente, aps efetuar a purgao, a perversidade superficial converte-
se, internamente, no verso, lesando a rea de traco-diafragma e quando manifesta
aflio emocional, tomar VC14 (ponto de alarme do corao) para conduzir o rim,
purificando o corao, transformando o congestionamento, regulando o fogo do
corao e conduzindo para baixo. PC7 (ponto fonte-yu-terra) conduz energia,
vitaliza o sangue, purifica o calor e elimina a aflio. R3 (ponto fonte-yu-terra)
tonifica o rim e agiliza a gua, assim intercambiam gua e fogo, intensificando o
yin, conduzindo as energias do corao e do rim. Obtendo a energia com a insero
da agulha nestes trs pontos e deixando assim, por alguns minutos, tratar a
aflio.
A seguir, aps a purgao, se houver sede, secando a boca e a lngua, sedar
o calor de meridiano yang-ming, efetuando a sangria puntiforme em E45 (ponto
ting) e IG1 (Ponto ting). IG5 (ponto king-fogo) purifica o calor e umedece a secura.
Combinado com B63 (ponto de urgncia) proporciona-se a gerao do lquido
corporal e pra de secar.
Finalmente, se for efetuada a purgao e manifestar carncia do yin, febre,
sede e anria, tonificar R3 (ponto fonte-yu-terra), tonificando o rim e agilizando o
yin. BP9 (ponto ho-gua) conduz a gua, drena o calor, desenvolve o yin e gera o
lquido corporal. R5 (ponto de urgncia) regula e tonifica fgado e rim, agilizando a
mico. Sedando F2 (ponto yong-fogo), purifica-se o calor, conduz a estagnao,
pra de secar e dispersa a aflio. Atravs destes quatro pontos, trata-se conforme
a lei teraputica, agilizando a conduo da gua do aquecedor mdio, gerando o
lquido corporal e desenvolvendo o yin.

Texto 227:
Durante a patologia yang-ming com transpirao intensa, se secar a boca,
no se pode utilizar a decoco Polyporus umbrellatus (zhu ling tang). A
transpirao intensa, neste caso, se deve a leso do lquido corporal, secando o
estmago. A decoco Polyporus Umbellatus (zhu ling tang) deixa urinar bem,
lesando ainda mais o lquido corporal.
Interpretao:
233
Este texto fala sobre o uso proibido da decoco de Polyporus umbellatus
(zhu ling tang).
A decoco de Polyporus umbellatus (zhu ling tang) utilizada, alm de ser
para carncia do yin febril, para anria devido m circulao da energia da gua,
ficando com a gua acumulada. O fato de procurar beber gua e apresentar boca
seca, neste momento, porque o lquido corporal no circula por todo o corpo.
Portanto, mesmo tomando gua, no acaba com a boca seca.
A boca seca da patologia yang-ming se deve ao estmago seco com calor
intenso e leso do lquido corporal, patologia completamente diferente da boca
seca no estado da gua acumulada. Se utilizar a decoco de Polyporus umbellatus
(zhu ling tang), neste momento, deixa urinar bem, mas lesa mais o lquido
corporal, intensificando, ainda mais, o calor seco, ao invs de curar. Portanto, a
patologia yang-ming tem calor no verso e quando manifestar boca seca com o
vazamento do lquido corporal para fora, no se pode utilizar a decoco de
Polyporus umbellatus (zhu ling tang).

Texto 228:
O pulso superficial e retardado o estado do calor superficial e frio do
verso. Se tiver diarria de alimentos no digeridos, tratar, principalmente, com a
decoco para tratar a exausto do Yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de calor superficial e frio do
verso.
Como tem calor na superfcie, apresenta o pulso superficial. E como tem frio
no verso, apresenta o pulso retardado. Quando manifestar diarria com alimentos
no digeridos e o pulso superficial retardado, esta a carncia do yang em bao-
pncreas e rim, o estado do frio yin intenso internamente. Neste caso, deve-se
tratar a exausto do yang (si ni tang), parando, assim, a diarria.
Regra do tratamento:
Aumentar a energia, regular o aquecedor mdio, circular o yang e parar a
diarria.
Seleo dos pontos: BP4, E36, VC4, VC8
Terapia da acupuntura:
BP4 ponto de passagem e daqui vai para o meridiano do estmago. Tem
funo de conduzir o bao-pncreas, agilizar a umidade, vitalizar o estmago e
regular o intestino. E36 (ponto ho-terra) promove a agilizao da terra, regula o
aquecedor mdio, digerindo bem a gua e os cereais.
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), ao aplicar a moxa neste ponto,
conduz o aquecimento da energia yang do bao-pncreas e rim, tonificando a fonte
e vitalizando o estmago. Ainda, ajuda a funo da purificao das sujeiras do
intestino delgado. A moxa indireta no VC8 (umbigo), que ponto de comando
para a circulao do yang, salva da reverso. Portanto, para drenar o rudo do
234
intestino ou a necessidade do vazamento com a carncia do yang, obter-se- o
resultado com certeza.

Texto 229:
Se o interior do estmago estiver com frio carente, tomando gua, quando
no se consegue comer o alimento, provoca-se o soluo.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso de provocao do soluo, com a carncia do
estmago.
Na situao da carncia crnica gastrointestinal, certamente, gera-se o frio
com o movimento da gua ingerida. Isto o estado do frio carente do estmago. O
estado frio no deixa digerir os alimentos e no energiza a gua ingerida.
Conseqentemente, a cada refeio, vai-se perdendo apetite e, finalmente, deixa de
comer. Se tomar gua neste momento, juntam-se a energia da gua e a energia do
frio, revertendo e gerando o soluo.
Regra de tratamento:
Regular o aquecedor mdio, aumentar a energia, descer a reverso e
conduzir o ingerido.
Seleo dos pontos: BP4, PC6, VC12.
Terapia da acupuntura:
BP4 ponto de passagem e daqui vai para meridiano do estmago.
Promover a regulagem do bao-pncreas e harmonizao do estmago, ajudando a
conduo do aquecedor mdio. Como ponto de comando do vaso da vitalidade,
proporciona a regulagem do aquecedor mdio e descida da reverso. E quando
tiver gua ingerida no aquecedor mdio e o frio, por carncia do estmago, conduz
a gua e agiliza a umidade. PC6, que se comunica com o vaso regulador yin,
proporciona regulagem da energia, abertura da estagnao, conduo do
congestionamento e extino da flatulncia. Tonificando estes dois pontos com a
agulha, proporciona-se intensificao da terra, aumentando a energia,
descendncia da reverso e conduo da gua ingerida.
VC12 (ponto de alarme do estmago e encontro das vsceras) proporciona a
digesto, a absoro, a conduo e a purificao. A moxa promove o aquecimento
mdio, agilizando o estmago e gerando o yang, dispersando o frio e conduzindo a
bebida.
Estes trs pontos, ao serem aplicados com agulha e moxa combinada,
promovem agilizao da bebida, disperso do frio, vitalizao do aquecedor mdio
com o yang e a harmonizao da ascenso e descendncia, curando assim a
doena.

Texto 230:
Se tiver febre e apresentar o pulso superficial. Quando tiver apetite com a
boca e nariz secos, haver a epistaxe.
Interpretao:
235
Este texto diferencia a pulsologia que gera a epistaxe devido febre do
meridiano yang-ming.
A perversidade do calor do meridiano yang-ming dispersa na superfcie
com o pulso superficial e manifesta a febre. O calor ataca a parte de cima,
acompanhando o meridiano e manifestando boca e nariz secos. Do texto original,
abre apetite porque tem calor no estmago.
Assim, tem calor em ambos, frente e verso e, ainda, intensificando o calor
perverso do meridiano, sua intensidade atinge os vasos sanguneos, lesando os
meridianos yang e manifestando-se como epistaxe.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, fluir o meridiano, aumentar o yin e harmonizar o sangue.
Seleo dos pontos: E45, B67, E39, R2.
Terapia da acupuntura:
O meridiano yang-ming do p cruza sobre a regio nasal, passando prximo
ao ponto B1, descendo por E1 e E2, circulando externo ao nariz. Aplicando-se a
sangria puntiforme em E45 e B67, purifica-se o calor perverso que provoca os
meridianos superiores. Assim, trata-se a boca e o nariz secos. Esta a terapia
adotada para conduzir a patologia do aquecedor superior para baixo. E39 ponto
ho inferior do intestino delgado e tem ao para regular o estmago e umedecer o
intestino. Pode conduzir o calor perverso do yang-ming para baixo e circular. R2
(ponto yong-fogo) nutre o sangue atravs da purificao do calor e agilizao do
yin.
Estes quatro pontos inibem a intensidade do calor e param com a epistaxe.

Texto 231:
Efetuou-se a purgao para patologia yang-ming e gerou febre na
superfcie do corpo, a mo e o p ficam quentes, mas a energia perversa no
amarra o trax, sentindo mal estar no corao e perdendo estabilidade
emocional; sente fome, mas no consegue se alimentar e transpira somente na
cabea. Neste caso, utilizar a decoco de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi
chi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o calor se estagnou no
diafragma e sobre a efetuao da purgao iatrognica no estado do calor yang-
ming.
Existe calor perverso yang-ming no meridiano, mas a vscera ainda no est
em plenitude. Como, neste momento, efetuou-se a purgao iatrognica, o verso
tornou-se carente. E, alm de no conseguir eliminar o calor, a perversidade caiu
no diafragma, gerando o calor superficial no o corpo, aquecendo a mo e o p,
passando mal-estar do corao e perdendo estabilidade emocional.
O calor estagna-se no trax e vaporiza para aquecedor superior, ento se
observa transpirao na cabea. A obstruo do yang torcico pelo calor
perverso, em outros termos, significa que a febre aflitiva est obstruindo o trax.
236
Esta a mesma patologia do estado amarrado do trax, gerada pela amarrao da
gua e do calor. E aps a purgao, o estmago fica carente, movimentando a
energia perversa, ento, tem a sensao de fome, mas no consegue se alimentar.
Se manifestar a febre aflitiva aps a purgao do estado febril yang-ming, eliminar
a febre aflitiva com a decoco de Gardeniae e Sojae praeparatum (zhi zi chi tang),
purificando o calor e liberando a estagnao.
Regra do tratamento:
Propagar e conduzir a energia e o sangue, purificar o corao e eliminar a
aflio.
Seleo dos pontos: IG4, R7, R2, PC4.
Terapia da acupuntura:
Para calor perverso no meridiano durante a patologia yang-ming e se tiver
febre superficial no corpo, tomar IG4 para purificar o calor, fluir o meridiano e
abrir os poros. R7 tem funo de descer a perversidade, agilizando o yin e
purificando o calor. Estes dois pontos eliminam, principalmente, o calor perverso
e fazem parar a transpirao da cabea.
O meridiano do pericrdio o meridiano que envolve o corao. Recebem a
perversidade no lugar do corao. O corao rege o sangue e os vasos. O
meridiano do pericrdio trata, principalmente, as patologias contradas pelo
sangue e pelos vasos. Com a purgao iatrognica, a perversidade caiu
internamente no trax e o corao recebe a perversidade e estagna a energia do
meridiano, perdendo a estabilidade emocional. Neste caso, utilizar PC4 (ponto de
urgncia) para conduzir a energia do meridiano do pericrdio, descer o fogo,
purificar o corao, abrir para estagnao e eliminar a aflio. R2 (ponto yong-
fogo) agiliza o yin e tonifica o rim, intercambiando o fogo e a gua, equilibrando o
yang e o yin. Atravs disto, trata-se instabilidade emocional e sensao de fome
onde no se conseguia alimentar.

Texto 232:
Com febre peridica durante patologia yang-ming, as fezes so lquidas.
A urina normal, mas quando no se consegue eliminar a sensao de
flatulncia traco-axilar, utilizar a decoco de Bupleuri para regular Shao-yang
(xiao chai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se manifesta o sintoma
da patologia shao-yang durante a patologia yang-ming.
Se gerar a febre peridica durante a patologia yang-ming, normalmente,
resseca e manifesta estado da plenitude. Porm, apesar de se encontrar com a febre
peridica, as fezes so lquidas apesar da urina normal. O fato de no eliminar a
flatulncia traco-axilar diz do mecanismo da doena que est no meio frente e
meio verso do shao-yang. Em outros termos, a perversidade est em traco-axilar,
mas ainda no atingiu o abdome. Manifesta a febre peridica ao entardecer, mas
transpira constantemente nas mos e nos ps. No manifesta os sintomas plenos
237
viscerais yang-ming, tais como dor da flatulncia abdominal, delrio, fezes duras,
urina involuntria, etc... E se forem fezes lquidas com febre peridica, pode-se
compreender que diarria tpica febril. Apesar do calor seco, no se aperta o
lquido corporal e penetra por baixo, urinando normalmente. Neste caso, regular o
mecanismo do ncleo com a decoco de Bupleuri para regular shao-yang (xiao
chai hu tang), tratando assim o shao-yang.
Regra do tratamento:
Purificar o interno o liberar o externo.
Seleo dos pontos: TA5, VB36, IG11, E36.
Terapia da acupuntura:
O shao-yang rege o ncleo. Localiza-se no meio frente e no meio verso. O
meridiano shao-yang entra em E12, propaga-se no VC17 e, dispersando, atravessa
o pericrdio, descendo pelo diafragma, pertence ao triplo aquecedor. Portanto,
normalmente, na cavidade torcica, cavidade abdominal e espaos dos cinco
rgos e das seis vsceras, todos so atingidos pelo meridiano shao-yang. Tomar
TA5 (ponto de passagem) para purificar o calor do triplo aquecedor, regulando a
energia e abrindo para estagnao, tratando, principalmente, o calor perverso
shao-yang e impedindo a eliminao da flatulncia traco-axilar. Tomar VB36
(ponto de urgncia) para fluir e vitalizar o meridiano. Estes dois pontos tm a
funo de transformar o ncleo do shao-yang, purificar o interno e liberar o
externo, prevenindo, assim, a sequido yang-ming.
E, mesmo manifestando febre peridica com fezes lquidas, tomar IG11
(ponto ho-terra), purificando e sedando o calor acumulado yang-ming. E36 (ponto
ho-terra) regula e circula o mecanismo da energia, parando assim a fezes lquidas.
Esta a terapia para quando ainda no deixou de fluir a energia e o sangue entre
superior e inferior.

Texto 233:
A parte inferior da regio traco-axilar est dura e tem flatulncia durante
patologia yang-ming, no evacua e tem nusea. Se tiver revestimento branco
sobre a lngua, utilizar a decoco de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai
hu tang). Assim, conduz-se o mecanismo da energia do aquecedor superior,
circulando o lquido corporal do aquecedor inferior, recuperando a normalidade
da energia do estmago e liberando, assim, com a transpirao no corpo.
Interpretao:
Este texto fala sobre funo da decoco de Bupleuri para regular shao-yang
(xiao chai hu tang).
O sintoma da flatulncia dura da patologia yang-ming no aparece no
abdome e se manifesta na parte inferior traco-axilar. Esta a patologia shao-
yang, localizada no meio frente e meio verso. O shao-yang rege o ncleo. O
conflito entre benigno e maligno amarrou-se no inferior da axila, manifestando a
influncia no mecanismo do ncleo. Ou seja, no aquecedor superior no se conduz
energia, conseqentemente, o aquecedor inferior, obstruindo o lquido corporal
238
sem energizar, manifesta o revestimento branco e liso na lngua, na parte superior,
e fica sem a evacuao, na parte inferior. Se no conduzir a energia no aquecedor
mdio devido disfuno estomacal e da descida, gera-se a nusea. Se no
conduzir a energia no aquecedor inferior, desregula pele e plos regidos pela
bexiga e o lquido corporal de frente e verso deixam de se intercambiar.
As causas so a estagnao do shao-yang pela perversidade, portanto, deve-
se regular o mecanismo da energia do triplo aquecedor, conduzindo a energia da
respirao com a decoco de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai hu tang).
Quando comea a circular a energia do aquecedor superior, desaparece,
naturalmente, o revestimento branco da lngua e o lquido corporal circula na parte
inferior, normalizando a fezes. Harmonizando a energia do estmago, a nusea
tambm se cura naturalmente. Desta forma, intercambiando o lquido corporal de
frente e verso, obtem-se a cura, transpirando bastante no corpo.
Regra do tratamento:
Liberar o ncleo do shao-yang.
Seleo dos pontos: VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
Com a disfuno do mecanismo do ncleo shao-yang, se no tiver
intercmbio entre frente e verso e o mecanismo da energia estiver desregulado,
utilizar a combinao dos pontos extraordinrios VB41 e TA5.
O VB41 o ponto yu-madeira e se comunica com o vaso da cintura. O vaso
da cintura o vaso que d volta na regio lombar e todos os meridianos sofrem a
influncia do vaso da cintura. Mantm relao transversal com o vaso governador
e tem funo de conduzir, suavemente, a energia de cima para baixo. Portanto,
tomando VB41, proporciona-se o fluxo do meridiano, dispersa a amarrao,
purifica e agiliza o calor da vescula biliar, flui o fgado e libera a estagnao,
tratando, assim, as pessoas com endurecimento e flatulncia na axila.
TA5 ponto de passagem e daqui vai para meridiano do pericrdio. Trata,
principalmente, as doenas relativas a desregulagem do mecanismo da energia do
triplo aquecedor. E se comunica com o vaso regulador yang. O vaso regulador
yang rege o yang superficial. Portanto, conduzir a energia do meridiano shao-yang
com TA5, regulando, assim, o mecanismo da energia do triplo aquecedor.
Estes dois pontos purificam e liberam o interno e o externo, abrindo a
estagnao e regulando a energia e o lquido corporal.

Texto 234:
A patologia yang-ming com sintoma de vento interno apresenta pulso
superficial, em corda e grande, respirao ofegante e rpida, o abdome com
flatulncia generalizada e dor na rea axilar e epigstrica. Ao apertar
prolongadamente com a mo, a energia deixa de conduzir. Seca o nariz, mas no
transpira, procura ficar deitado, o corpo e os olhos ficam amarelos. Com
dificuldade de mico, manifestando febre e dispnia ao entardecer,
239
intumescendo anterior e posterior da orelha. Ao efetuar a terapia da agulha,
torna-se um pouco mais leve, mas o estado superficial no se cura.
Se continuar com o pulso superficial depois de dez dias, utilizar a
decoco de Bupleuri para shao-yang (xiao chai hu tang). Se somente o pulso for
superficial, sem qualquer outro sintoma, utilizar a decoco de Ephedrae (ma
huang tang). Se no conseguir urinar e, alm da flatulncia abdominal, tiver
dispnia, caso incurvel.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da patologia combinada dos
trs yang.
O estado do vento interno yang-ming a patologia com sintoma febril,
apresenta muito apetite. O pulso em corda, superficial e grande o sintoma da
doena combinada dos trs yang.
No estado febril yang-ming, transpira-se naturalmente, mas o yang
superficial est estagnado e no se transpira. Este o calor perverso yang-ming
preso internamente, na situao de transbordamento em todo meridiano yang-
ming. Manifesta-se, embaixo, como flatulncia abdominal e, em cima, como nariz
seco no rosto. A energia torna-se intensa ao entardecer, manifestando febre
peridica. O calor intenso lesa a energia do meridiano que circula o corpo,
conseqentemente, procura ficar deitado.
O calor perverso se esconde internamente, preenchendo as cavidades
traco-abdominais, o mecanismo do ncleo shao-yang deixa de funcionar. O
congestionamento do mecanismo da energia, torna a respirao ofegante e rpida,
doem axila e epigstrio, ao pressionar prolongadamente deixa de conduzir a
energia.
A perversidade obstrui o oficial do canal, que o triplo aquecedor,
impedindo o fluxo da energia da gua, causando a anria. A energia do estmago
no desce harmoniosamente, revertendo-se para cima e provocando a tosse
peridica. A energia da gua estagna internamente, vaporiza para cima e amarela
todo o corpo e olho. O meridiano dos trs yang percorre a face anterior e posterior
da orelha, o calor perverso percorre o meridiano e ataca em cima, portanto,
entumesce anterior e posterior da orelha.
Desta forma, manifesta-se todo o sintoma febril dos trs meridianos yang,
mas dentre eles, a febre peridica da patologia yang-ming a mais intensa. Sedar,
imediatamente, o ponto do meridiano yang-ming do p para inibir a intensidade
deste calor. Aps a insero da agulha, aliviou-se a febre do verso, mas em relao
ao caso anterior, o sintoma da patologia shao-yang, que sintoma superficial,
continua. Quando apresentar o pulso superficial, recuperar o mecanismo do ncleo
com a decoco de Bupleuri para regular shao-yang (xiao chai hu tang). Mesmo
assim, s o pulso superficial, sem corda e grande no representa a patologia shao-
yang, o resto do sintoma da patologia yang-ming; portanto, deve-se liberar a
superfcie para ajudar a patologia com a decoco de Ephedrae (ma huang tang).
240
O significado do texto original, se no conseguir urinar e, alm da
flatulncia abdominal, tiver dispnia, caso incurvel, que este sintoma
sintoma reverso, normalmente, deveria vir aps o texto entumescendo anterior e
posterior da orelha. O significado deste texto que, ao efetuar o tratamento
inadequado contra esta doena aguda, agravar-se- rapidamente, atingindo a
plenitude da perversidade e da carncia da energia benigna, causando declinao
absoluta da energia do aquecedor mdio, portanto, deve-se subentender que se
torna doena incurvel.
Estratgia:
Interpretando o texto alivia com terapia da acupuntura que diz o Shong
Jing, significa a aplicao da agulha no ponto do meridiano yang-ming do p. O
meridiano yang-ming do p desce e alcana E36. Este ponto ponto ho do
meridiano do estmago, yang-ming do p; o ponto ho drena a energia reversa,
portanto, drena a febre peridica, fluindo e conduzindo a energia do meridiano. E
faz parte de um dos quatro pontos de comando (E36 para abdome, P7 para cabea,
B40 para dorsal e IG4 para face). O vmito abdominal pra com E36, portanto,
regula o mecanismo da energia do rgo e da vscera. Conseqentemente, sedando
o calor perverso yang-ming atravs deste ponto, trata-se, principalmente, a
flatulncia abdominal. E este ponto o piv do meridiano yang-ming do p.
Regula e conduz a energia e o sangue em cima e em baixo, regendo a ascenso e a
descendncia. Efetuar a sedao, aplicando a agulha contra fluxo, adequa bem a
esta patologia.
O meridiano yang-ming, a partir do E5 vai para E6 e alcana E7, na regio
anterior da orelha. O ramo do meridiano tai-yang, atravs do topo da cabea,
alcana a orelha. O meridiano shao-yang desce pela regio posterior da orelha, seu
ramo entra no ouvido e sai para anterior da orelha. VB2 (meridiano shao-yang)
trata, principalmente, a doena do ouvido, proporcionando a purificao do calor,
dispersando o vento, abrindo os poros e conduzindo-o pelas portas. TA4
(meridiano shao-yang) regula e rege o mecanismo da energia dos aquecedores
superior, mdio e inferior do triplo aquecedor, purificando e sedando o calor
intenso do meridiano.
IG4 (meridiano yang-ming) purifica o interno, alcana o externo, propaga e
conduz a energia e o sangue contra a obstruo e a estagnao. VB41 (meridiano
shao-yang) relaxa o fgado, agiliza a vescula biliar, purifica o calor e agiliza a
umidade. B40 (meridiano tai-yang) ponto ho e o ponto que concentra,
profundamente, o sangue. Flui e regula a energia do meridiano tai-yang,
dispersando a perversidade superficial, purifica e faz descer a estagnao da
obstruo interna, vitalizando o sangue (regula a estagnao da trombose). Com
estas selees de pontos, tratar, eliminando o calor perverso dos trs yang.

Texto 235:
Na patologia yang-ming, transpira-se naturalmente, mas ao sudorificar, a
urina excretada aumenta. Devido a isto, resseca-se o lquido corporal interno,
241
amarrando as fezes, mas no se pode purgar forte. Neste momento, deve-se
esperar at sentir vontade natural, preparar o supositrio, fervendo mel de
abelha e introduzir atravs do nus para que se manifeste vontade de evacuar. E
ao aplicar edema da bile do porco pode-se conseguir a vontade da excreo.
Interpretao:
Este texto fala sobre o mtodo da excreo para quando se amarraram as
fezes devido a ressecao do lquido corporal.
Na patologia yang-ming, transpira-se normalmente, mas se sudorificar e
urinar bastante significa que o lquido corporal ressecou e lesou. E pelo fato de no
se observarem os sintomas como febre peridica, delrio e dor com flatulncia
abdominal, todos, manifestao da plenitude seca, pode-se observar que estas
fezes endurecidas no foram geradas pela amarrao do calor, ou seja, foram
provocados pela secagem do lquido corporal interno, portanto, o texto original diz
no se pode purgar forte as fezes endurecidas.
Neste caso, tratar atravs do externo. Utilizar o mel de abelha como
supositrio, mas esperar a vontade de excreo para introduz-lo pelo nus. Assim,
induz-se a umectao.
Quando estiver febril com o lquido corporal lesado, efetuar o mesmo com a
bile do porco para purificar o calor e conduzir a defecao.
Desta forma, quando a patologia estiver clara no se pode utilizar a
decoco para purgao potente (da chen qi tang). Isto se refere ao caso do calor
pleno amarrado seco, ou mesmo para caso indeterminado de plenitude seca.
Nota: Conduo com o mel fervido.
Colocar o mel de abelha na panela de cobre at 70%, ferver at ficar melado.
Neste momento, tomar cuidado, mexendo para no queimar no fundo. Quando
atingir a dureza de poder enrolar, fazer um basto enrolando com ambas mos,
deixando ponta aguda. A grossura deve ser a do dedo e o comprimento de duas
polegadas. Deve-se fazer enquanto estiver quente, pois se esfriar fica difcil de
enrolar. Quando estiver pronto, esperar a vontade da excreo e introduzir atravs
do nus, segurar com a mo para no sair e quando tiver forte vontade de excretar,
deve-se retirar.
Regra do tratamento:
Regular o intestino, gerar o lquido corporal e umedecer a fezes.
Seleo dos pontos: B25, B20, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
Quando a leso do lquido corporal for grave, resseca a essncia e o sangue,
com a falta da conduo da energia visceral, endurecendo as fezes do intestino,
tomar B25 (ponto de assentimento do intestino grosso). Como o intestino grosso
rege o lquido corporal, regular e conduzir o intestino grosso com este ponto.
Tonificar B20 (ponto de assentimento do bao-pncreas), agilizando a energia do
bao-pncreas, circulando a energia do lquido corporal e regulando as duas
excrees. E ainda, o bao-pncreas controla o sangue. O sangue rege a umidade,
portanto, proporciona aumento do sangue e umedece o intestino.
242
R3 ponto fonte e B58 ponto de passagem. Esta combinao fonte-
passagem controla rgo-vscera e frente-verso, portanto, regulam as duas
excrees. E o rim a porta do estmago. R3 agiliza o yin, tonifica o rim e purifica
o calor carente, regulando a umidade do trato gastrointestinal. A utilizao
combinada destes quatro pontos tem ao para agilizar o yin, nutrir o sangue,
aumentar o lquido corporal e umedecer as fezes.

Texto 236:
Pulso retardado durante patologia yang-ming, com muita transpirao e se
tiver sndrome de ligeiro calafrio, deve-se sudorificar pois ainda no se curou o
estado superficial. Utilizar a decoco de Ramulus cinnamomi (gui zhi tang).

Texto 237:
Quando tiver sndrome de dispnia sem sudorese, com pulso superficial
durante patologia yang-ming, ao sudorificar, curar-se-. Utilizar a decoco de
Ephedrae (ma huang tang).
Interpretao:
Estes dois textos tratam das fases iniciais da invaso do yang-ming pela
perversidade externa do vento frio, a perversidade se encontra na superfcie da
pele, portanto, deve-se sudorificar.
Ke Qin diz estes dois textos se referem s patologias tai-yang e yang-ming
e no se pode observar o sintoma de forte dor na nuca. Estes dois mtodos so
utilizados, principalmente, com objetivo de eliminar a perversidade superficial.
Deve-se saber bem que no so utilizados apenas para eliminar a patologia tai-
yang. Utilizar a decoco de Ephedrae para o estado da Ephedrae e a decoco de
Ramulus cinnamomi para o estado de Ramulus cinnamomi. No h necessidade
de questionar se patologia tai-yang ou yang-ming, mas se no tiver mais o
calafrio neste momento, no se pode utilizar estes dois mtodos de jeito nenhum,
neste caso.
Quando o pulso for retardado na patologia yang-ming, na maioria dos
casos, o calor perverso, com a sensao de frio interno, lesa o lquido corporal e a
energia. Neste momento, se tiver calafrio ligeiro com sudorese, o estado superficial
ainda no est curado, mas esta a situao em que ainda no se gerou a febre,
portanto, cuidar do aquecedor mdio com a decoco de Ramulus cinnamomi,
efetuando a liberao da pele e consolidao da superfcie.
Para a patologia yang-ming com energia yang intensa, caso no se consiga
expulsar a perversidade na patologia de plenitude superficial, ela sobe, revertendo
e, certamente, gera dispnia. Pulso superficial e ausncia de sudorese se devem a
imunidade obstruda e a nutrio estagnada, portanto, deve-se abrir pele e plos
com a decoco de Ephedrae, regulando frente e verso.
Regra de tratamento:
Liberar a pele e abrir a superfcie.
Seleo dos pontos: ID4, B64, B40, VG14, VB20, IG4.
243
Terapia da acupuntura:
No caso do estado da decoco de Ramulus cinnamomi, da patologia yang-
ming, tomar ID4 (ponto fonte) e B64 (ponto fonte) para purificar o calor e dispersar
o vento, regulando o fluxo da energia do meridiano tai-yang. B40 (ponto ho-terra,
urgncia do sangue) proporciona liberao da pele e harmonizao da nutrio.
No caso do estado da decoco de Ephedrae, da patologia yang-ming,
utilizar VG14, que o encontro dos trs yang da mo e do p e o vaso governador,
dispersando o frio perverso, propagando o yang superficial e abrindo pele e plos.
VB20 o encontro dos meridianos shao-yang da mo e do p e o vaso regulador
yin; e trata, principalmente, febre sem sudorese. IG4 (ponto fonte) proporciona
purificao do calor, liberao superficial, abertura dos poros e estabilizao da
dispnia.

Texto 238:
Quando tiver febre e sudorese na patologia yang-ming, o calor e o suor
saem juntos, portanto, no se transforma em ictercia. Porm, transpira na cabea
mas o corpo permanece sem suor. Alm disso, no transpira abaixo da cervical e
tem dificuldade de urinar. Quando seca a boca e procura tomar gua, neste caso,
a umidade e o calor se encontram no verso, portanto, manifesta a ictercia no
corpo. Tratar, principalmente, com a decoco de Artemisiae Scopariae (yin chen
hao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da amarelao com febre e
umidade, durante a patologia yang-ming.
Quando manifestar ictercia devido umidade e calor durante a patologia
yang-ming, apresenta o sintoma com a estagnao da umidade e do calor no trato
gastrointestinal. Ao emprestar a palavra do Ke Qin gera-se juntando a umectao
do tai-yin, internamente, com o calor seco do yang-ming. Se vaporizar o lquido
corporal pela secagem da converso interna do calor perverso no estmago,
certamente, torna-se febril e transpira e pode-se observar o sintoma de calor saindo
junto com o suor, portanto, no se manifesta a ictercia, mas pode-se observar o
sintoma refletindo a plenitude com calor seco nas fezes. Porm, neste texto, a gua
e a umidade esto acumuladas no aquecedor mdio. O material se encontra
ressecado. O calor perverso seca, mas no se transforma em plenitude, obstrudo
pela umidade, impedindo a sada do calor e fechando, somente, a parte superior.
Devido a isto, transpira na cabea mas, principalmente, abaixo da cervical se
encontra sem sudorese. Obstrudo pela umidade e pelo calor, no circula o
mecanismo da energia e apresenta a disfuno do triplo aquecedor para separar o
detrito, assim, no consegue urinar bem. A energia do estmago no se torna
carente e a intensidade do calor se encontra relativamente forte, assim seca a boca e
procura tomar bastante gua. Porm, mesmo tomando bastante gua, a secura da
boca no se satisfaz e, internamente, vai acumulando a umidade, estagnando a
umidade e o calor no trato gastrointestinal, influenciando a drenagem do fgado e
244
da vescula biliar, transborda bile do meridiano e manifestando a ictercia em todo
o corpo.
O tratamento, neste caso, utilizar a decoco de Artemisiae scopariae (yin
chen hao tang). Utilizar bastante Artemsia para eliminar a ictercia, agilizando a
umidade e purificando o calor. A raiz de Rhei conduz, para baixo, o calor mido
do trato gastrointestinal. O fruto de Gardeniae drena a estagnao do calor no
triplo aquecedor e conduz a gua. Assim, volta a urinar bem, portanto, diz-se que
a ictercia se cura com a mico.
Regra do tratamento:
Drenar o fgado e a vescula biliar e purificar o calor, induzir o
congestionamento, agilizando a umidade e dispersar a amarelao.
Seleo dos pontos: ID4, VB34, VC11, F13.
Terapia da acupuntura:
ID4 (ponto fonte) regula o fluxo do meridiano, separa o puro do sujo e seda
a estagnao do fogo da vescula biliar. VB34 (ponto ho-terra) purifica e seda o
calor mido do fgado e da vescula biliar, eliminando a sujeira estagnada.
Sedando estes dois pontos com agulha, trata-se, principalmente, a amarelao do
corpo gerada pelo calor acumulado no verso.
Quando a patologia estiver no yang-ming e o calor mido congestionado no
trato gastrointestinal, regular a energia do aquecedor mdio com VC11, curando a
indigesto. F13 (ponto de alarme do bao-pncreas) proporciona a regulagem do
fluxo do fgado e bao-pncreas, purificao e agilizao do fgado e da vescula
biliar, conduo da estagnao, regulagem da agilizao do mecanismo da energia
do triplo aquecedor. Estas funes promovem a mico.
Estas selees visam, principalmente, eliminar o calor acumulado no trato
gastrointestinal, purificando e agilizando o calor mido. Isto trata a ictercia.

Texto 239:
Quando tiver esquecimento na patologia yang-ming, certamente, h
trombose e sua causa vem do sangue morto, que o paciente j possua, e por isto
tem o esquecimento freqente. As fezes so secas e duras, mas defeca bem e sua
cor escura. Neste caso, purgar forte com a decoco de Di Dang (di dang tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado do sangue acumulado da
patologia yang-ming.
No estado do sangue acumulado da patologia yang-ming, existe sangue
morto no intestino grosso, e se manifesta devido contrao do calor perverso da
patologia yang-ming.
O corao rege o sangue e os vasos. J havia sangue morto, a energia do
corao no flui adequadamente e est predisposta obstruo e o corao no
funciona adequadamente. Nesta situao, sofre-se interferncia do calor sujo,
provocando distrbio no yang puro da parte superior, causando a turbulncia na
psique-conscincia, portanto, o esquecimento se torna freqente. O fato de no
245
enlouquecer, aqui, se deve a ausncia do calor no sangue morto. Neste ponto,
deve-se diferenciar com o estado do sangue acumulado da patologia tai-yang.
O yang-ming rege a secura. E o sangue rege a umidade, portanto, apesar das
fezes secas e duras, evacua relativamente bem. Devido ao sangue morto, a sua
colorao escura e oleosa. Este um ponto importante para diferenciar-se com o
estado pleno visceral yang-ming normal. Para este tratamento, purgar forte com di
dang tang para eliminar o sangue morto.
Regra do tratamento:
Expulsar o congestionamento do sangue morto, regular o sangue e os vasos,
despertar a psique e a conscincia.
Seleo dos pontos: R14, R15, P9, C7, VG20.
Terapia da acupuntura:
O vaso da vitalidade constitui o mar de sangue. O vaso da vitalidade tem
uma parte que percorre junto ao meridiano yang-ming. Tendo sangue morto
abaixo do umbigo, ataca-se gradativamente o intestino devido ao calor perverso da
patologia yang-ming e provoca-se o sintoma de esquecimento freqente. No
captulo 62 do Su Wen est escrito quando se acumula o sangue em baixo e a
energia em cima, provoca-se o distrbio e esquece. Os pontos R14 e R15
pertencem tanto ao meridiano do rim como ao vaso da vitalidade e so pontos de
encontro. Regem o acmulo subumbilical e quando se manifesta o sintoma com o
acmulo crnico do sangue morto no aquecedor inferior, utilizar agulha para obter
a vitalizao do sangue e a transformao do sangue morto.
O corao rege o sangue e os vasos. Quando congestionar o vaso com
sangue morto crnico, obstruindo a energia do corao, tomar P9 (ponto fonte e
yu-terra, e encontro dos vasos) e C7 (ponto fonte e yu-terra), fluindo a energia do
corao, regulando e nutrindo o sangue e os vasos, e curando a psique e a
conscincia. VG20 proporciona a purificao do calor, descendncia do detrito,
abre os poros e desperta o crebro.
Estas selees tratam o esquecimento da patologia do estado de sangue
acumulado.

Texto 240:
Aps a purgao forte da patologia yang-ming, se houver aflio torcica e
fezes ressecadas, pode-se purgar ainda mais forte. Se tiver ligeira flatulncia
abdominal, no incio h dificuldade de sair fezes duras mas, posteriormente,
certo que vem fezes moles. Neste caso, no se pode purgar forte. Para continuar
purgando forte com fezes ressecadas, utilizar a decoco para purgao potente
(da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento diferenciado dos estados de plenitude e
carncia quando tiver aflio aps purgao forte.
Aps a purgao do estado pleno visceral da patologia yang-ming, se tiver
aflio, deve-se diferenciar a carncia e a plenitude atravs de outros sintomas
246
detalhados. Se tiver sintomas de febre peridica com fezes ressecadas, delrio,
transpirao constante da mo e do p, pressalgia da flatulncia abdominal, como
o tratamento da plenitude purgar forte, utilizar a decoco para purgao
potente.
Porm, ligeira flatulncia abdominal sem dor no se trata de caso de
plenitude. E as fezes, no incio, so duras, dificultando a sada, mas
posteriormente, tornam-se moles, trata-se de carncia, portanto, se purgar forte, a
aflio, certamente, torna-se aflio carente. Neste caso, utilizar a decoco de
Gardeniae e Sojae praeparatum (zhi zi chi tang).
Desta forma, pode-se ou no purgar forte, deve-se diferenciar somente com
as fezes ressecadas.
Estratgia:
No Su Wen est escrito que A patologia yang-ming efetua o tratamento
baseado na secura. As funes do intestino grosso e do estmago dependem,
principalmente, da energia da secura. O estmago quando tem a energia seca
suficiente, consegue digerir os alimentos. Quando falta a energia seca do intestino
grosso, as fezes se tornam moles ou apresenta diarria. Se a energia seca do yang-
ming for demasiada, transforma-se em fogo, lesando o lquido corporal. Yang-
ming significa sobreposio de ambos os yang, tornando-se luminoso, o
meridiano com a energia yang mais intensa entre os trs yang. Isto se manifesta na
energia e no sangue que percorrem os doze meridianos. Este meridiano
meridiano de muita energia e de muito sangue.
Portanto, quando se lesa o lquido corporal e yang-ming se encontra
transformado pelo calor e pela secura, aplicar agulha contra o fluxo do meridiano
em B25 (ponto de assentimento do intestino grosso) e em E37 e deixar por algum
tempo. Assim, recupera-se o lquido corporal umedecendo a secura.
Quando estiver completamente ressecado, sedar E25 (ponto de alarme do
intestino grosso) e E44 para purificar e sedar o calor acumulado. Eliminar o
congestionamento, conduzindo o intestino. E sedar R6 com agulha para obter bom
resultado.
E aps purgao forte, quando no tiver fezes ressecadas com forte aflio,
tomar PC5 (ponto king-metal). E tomar BP6, que o encontro dos trs yin, que so
fgado, bao-pncreas e rim, promovendo a purificao do corao e descendncia
do fogo. Assim, elimina-se o congestionamento da energia e do sangue, tratando,
assim, a aflio.

Texto 241:
O paciente no evacua a cinco ou seis dias, tem dor ao redor do umbigo,
tornando-se aflito emocionalmente, provoca-se crise peridica porque tem fezes
secas, portanto, no se consegue excretar.
Interpretao:
Este texto diferencia quanto a fezes secas e amarrao interna.
247
Na patologia yang-ming, se no se evacua a cinco ou seis dias, sem nem
sinal porque tem fezes secas internamente. As fezes secas se tratam de resduo no
intestino, sem excretar por estarem amarradas pela evaporao, por calor e secura.
Esta sempre apresenta sndrome caracterstica. Aqui, manifesta-se como sndrome
com a intensificao peridica da energia do yang-ming, dor ao redor do umbigo e
aflio. Isto ocorre porque o calor perverso j se encontra no trato gastrointestinal,
convertido e amarrado internamente, e no se conduz a energia visceral; o calor
sujo estagnado provoca aflio, intensificando-se periodicamente.
Atravs da dor ao redor do umbigo, pode-se compreender a existncia das
fezes secas, portanto, deve-se tratar com a decoco para purgao potente.
Regra do tratamento:
Conduzir o intestino, sedar o calor e eliminar a aflio.
Seleo dos pontos: R16, E25, BP15, B25.
Terapia da acupuntura:
R16 o ponto de encontro dos meridianos do rim e do vaso da vitalidade,
trata, principalmente, flatulncia e dor umbigo-abdominal, regulando o intestino e
agilizando a energia. E25 o ponto de alarme do intestino grosso, seda e conduz a
energia visceral do intestino grosso.
BP15 o ponto de encontro dos meridianos do bao-pncreas e do vaso
regulador yin, este ponto abre passagem do intestino grosso e ponto de comando
para conduo das fezes e regulagem do intestino. Com a combinao do E25,
trata-se a dor que envolve o umbigo. B25 (ponto de assentimento do intestino
grosso) regula a funo regente do lquido corporal no intestino grosso.
Combinado com BP15, elimina-se a obstruo e conduz-se o intestino.
Atravs destes quatro pontos elimina-se a obstruo do resduo, conduz-se a
energia visceral e cura-se a flatulncia abdominal, tratando, assim, a dor ao redor
do umbigo e a aflio.

Texto 242:
Quando o paciente estiver com febre aflitiva, ao sudorificar, curar-se-. E
se manifesta febre ao entardecer como malria porque a doena se transferiu
para yang-ming. Neste momento, se o pulso for pleno, deve-se purgar forte. E se
o pulso for superficial, deve-se sudorificar. Para purgar forte, utilizar a decoco
para purgao potente (da chen qi tang) e para sudorificar, utilizar a decoco de
Ramulus cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre a opo entre sudorificao e purgao atravs da
pulsologia.
O paciente apresenta-se sem sudorese, febril e com aflio emocional. A
sudorificao cura aflio e febre, portanto, pode-se compreender que se trata de
patologia tai-yang. E como na malria, torna-se febril entre 15 ou 16 horas, pode-se
compreender que a patologia se transferiu, tambm, para yang-ming. Para optar,
neste caso, entre sudorificao ou purgao, deve-se determinar, atravs do pulso,
248
se superficial ou profundo. Se a febre for peridica com pulso cheio e forte trata-
se do estado pleno visceral yang-ming, portanto, purgar forte com a decoco para
purgao potente (da chen qi tang). E o frio e o calor se revezam como malria
quando o pulso superficial carente frio, a perversidade se encontra na superfcie
do corpo e a energia superficial est em carncia, portanto, harmonizar o nutriente
e a imunidade com a decoco de Ramulus cinnamomi (gui zhi tang), liberando,
assim, a transpirao.

Texto 243:
Apesar da forte purgao no evacua por seis ou sete dias, no melhora a
aflio emocional; e a dor com flatulncia abdominal ocorre porque os alimentos
esto estacionados. Utilizar a decoco para purgao potente.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado aps purgao, formaram-se
fezes ressecadas devido ao alimento estacionado, e quando amarra de novo.
Aps purgao forte do estado pleno visceral yang-ming, certamente,
elimina-se o calor pleno. Porm, apesar da purgao no se evacua por seis ou sete
dias, amarrou-se no interior do intestino novamente, formando alimento
estacionado. E gerando a febre no verso, sem melhorar a aflio, estagnando e
amarrando o calor perverso e o alimento estacionado, formam-se fezes ressecadas
de novo. A flatulncia abdominal com dor o estado da decoco para purgao
potente com pressalgia, portanto, deve-se purgar forte com esta.
Devido patologia supracitada, podemos compreender que a causa das
fezes ressecadas o alimento estacionado. Pode-se compreender que foi causada
pela falta da recuperao do lquido corporal aps medicao, no se regulou a
resistncia fsica do paciente, nem a nutrio. E alimentou-se inadequadamente,
acumulando o alimento e o resduo no interior do trato gastrointestinal,
transformando-se em febre e tornando-se seco pleno. Esta patologia no deve ser
tratada levianamente.
Regra do tratamento:
Extinguir o acmulo, conduzir o congestionamento, expulsar o estagnado,
sedar o calor, regular a obstruo e eliminar a aflio.
Seleo dos pontos: VC12, E25, B25, E44, IG3
Terapia da acupuntura:
Devido queimao e vaporizao com calor seco, alimento estacionado
transformou-se em fezes secas. E quando se prejudica o mecanismo da energia com
o acmulo no interior do intestino, sedar VC12 com agulha (ponto de alarme do
estmago), proporcionando a purificao do calor, extino do acmulo e
transformao do congestionado. E25 (ponto de alarme do intestino grosso)
conduz a energia visceral e lava o resduo. Adicionando B25 (ponto de
assentimento do intestino grosso), gera-se o lquido corporal e umedece-se a
secura. Estas selees de pontos tratam, principalmente, dor com flatulncia
abdominal provocada pelo estado pleno visceral yang-ming e tem timos
249
resultados quando houver disfuno da conduo gastrointestinal com a
amarrao interna das fezes ressecadas.
E44 (ponto yong-gua) purifica a obstruo e o congestionamento devido ao
calor da perversidade yang-ming, circulando a energia e o sangue. IG3 (ponto yu-
madeira) purifica o calor, trata a aflio emocional, restaurando as diversas
disfunes.

Texto 244:
O paciente tem dificuldade de urinar, a evacuao, s vezes, fcil e, s
vezes, difcil. s vezes, manifesta febrcula e a respirao torna-se ofegante
com dispnia e, quando sente tontura, no consegue ficar deitado porque tem
fezes ressecadas. Tratar, principalmente, com a decoco para purgao potente
(da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado de tontura sem conseguir ficar
deitado, com respirao ofegante e dispnia devido a fezes ressecadas.
No estado pleno visceral yang-ming, o lquido corporal no volta para o
interior do estmago e empurrado para baixo pelo calor seco, portanto, urina
bem mas as fezes se amarram e endurecem. Porm, neste caso, o paciente tem
dificuldade de urinar e quando as fezes, s vezes, saem fcil e, s vezes, difcil, o
Chen Xiu Yuan diz se o lquido corporal voltar para o interior do estmago as
fezes saem suavemente por baixo. Porm, se desgastar o lquido corporal devido
ao calor perverso, secando o interior do trato gastrointestinal, as fezes perdem a
umectao, amarram-se internamente e fica difcil de sairem por baixo. A
amarrao, neste caso, a amarrao natural, portanto, se no estiver amarrado
ainda, as fezes saem por baixo facilmente.
O calor seco se esconde nas profundezas do verso e como no se manifesta
externamente, manifesta a febrcula de vez em quando. Quando a intensidade do
calor for forte, reverte-se com a energia suja e obstrui, tornando a respirao
ofegante, sentindo tontura e no consegue ficar deitado. Desta forma, formando-se
fezes completamente secas e quando o calor perverso for intenso, deve-se concluir
a purgao pela decoco para purgao potente (da chen qi tang).
Regra do tratamento:
Sedar o calor, expulsar o acmulo, conduzir o intestino, fluir o meridiano,
descer a sujeira e acalmar a dispnia.
Seleo dos pontos: TA6, VB34, IG4, E40.
Terapia da acupuntura:
TA6 (ponto king-fogo) conduz os meridianos e os vasos yang. Purifica e
seda a estagnao do calor perverso do triplo aquecedor. VB34 (ponto ho-terra)
drena o fgado e a vescula biliar, circulando a energia, elimina-se a obstruo,
eliminando o resduo, conduz-se o intestino. Trata, principalmente, casos de fezes
que, s vezes, tm facilidade e, s vezes, tm dificuldade de sair.
250
IG4 (ponto fonte) tem funo de promover abertura-fechamento dos poros e
induo da descendncia do calor perverso. E40 (ponto de passagem) tem ao
para descer o resduo, conduzir o congestionamento e fluir, vitalizando o
meridiano, tratando, principalmente, a dispnia. Para isto, deve-se sedar estes
quatro pontos.

Texto 245:
Nusea ao se alimentar o estado de carncia frio do yang-ming. Tratar,
principalmente, com a decoco de Evodiae (wu zhu yu tang). Quando se agravar
aps aplicao da decoco, a patologia se encontra no aquecedor superior.
Interpretao:
Este texto fala sobre a aplicao diferenciada para o caso do vmito por
carncia frio.
O estmago rege o armazenamento dos cereais. Se, por acaso, no conseguir
armazenar os cereais, o estmago se encontra em carncia e tem frio, portanto, se
alimentar, vomitar. Do texto original pertence ao yang-ming, significa que a
patologia yang-ming tem carncia fria no estmago, portanto, aquecer o estmago,
aplicando-se a decoco de Evodiae (wu zhu yu tang), eliminando o frio,
circulando a gua e os cereais pra baixo para parar o vmito.
Porm, quando se agrava ao aplicar esta decoco, o frio est no aquecedor
mdio, mas ainda tem febre no diafragma do aquecedor superior, portanto, ao
aplicar esta decoco, deixa-se prolongar esta febre, agravando, ainda mais, o
vmito. No se trata de iatrogenia, mas quando se tem febre no aquecedor
superior, no podemos curar somente com a decoco de Evodiae (wu zhu yu
tang). Neste caso, adotar outras decoces para o tratamento.
Regra do tratamento:
Aquecer o estmago, dispersar o frio, parar o vmito, relaxar o trax,
regular a energia e eliminar a aflio.
Seleo dos pontos: VC12, VC8, BP4, PC6.
Terapia da acupuntura:
Quando tiver carncia fria no estmago, vomitando com a reverso
ascendente, efetuar a moxa pequena em VC12 e VC8, eliminando o frio, aquecendo
o estmago para parar o vmito.
Nota: moxa em VC8 pelo mtodo indireto.
Quando tiver febre no aquecedor superior ou quando tiver estado frio e
estado calor, ambos, utilizar a seleo extraordinria de PC6, que se comunica com
o vaso regulador yin, e BP4, que se comunica com o vaso da vitalidade. Isto trata,
principalmente, casos em que se misturam frio e calor ou carncia e plenitude entre
estmago e regio crdio-torcica, surtindo efeito para agilizar a energia, relaxar
trax, descer a reverso, eliminar aflio e febre, fluir o meridiano, conduzir os
vasos e os meridianos, ajudar a terra, regular o bao-pncreas e o estmago. Esta
a seleo importante para tratar, principalmente, a afeco dos aquecedores
superior e mdio.
251
Texto 246:
Na patologia tai-yang, o pulso do polegar se apresenta lento, o da barreira
superficial e o do p fraco. O paciente febril, com sudorese, com calafrio sem
vmito e se o epigstrio estiver amarrado e duro porque o mdico purgou.
Boca seca sem calafrio, apesar de no se ter purgado, ocorre porque se
converteu, internamente, para patologia yang-ming. Se urinar com freqncia,
certamente, endurecem-se as fezes, mesmo no evacuando por dez dias, no
sente dor. Se sentir sede com boca seca, fornecer um pouco de gua e tratar
conforme a situao. Para esta boca seca, utilizar P de cinco drogas contendo
Poria (wu ling san).
Interpretao:
Este texto diferencia as patologias tai-yang e yang-ming quando houver
boca seca, com amarrao e endurecimento do epigstrio.
Quando a pulsologia se apresenta lenta no polegar, significa falta do yang
da imunidade, quando se apresenta superficial na barreira significa epigstrio
febril e quando se apresenta fraco no p significa yin fraco; isto , o yin da nutrio
est fraco, manifestando-se internamente indefeso. E se tiver febre, sudorese e
calafrio como sintomas externos significa o estado do vento interno tai-yang. O
fato de no vomitar significa a presena da perversidade na superfcie. Porm, se
efetuar a purgao iatrognica, a energia perversa cai internamente, obstruindo o
diafragma e manifesta o endurecimento no epigstrio. Ou seja, a pulsologia, dita
no incio, o pulso que manifestou a amarrao febril no estado do vento interno
tai-yang.
A provocao da boca seca sem calafrio, apesar de no ter efetuado a
purgao, ocorre porque a patologia tai-yang transferiu-se para patologia yang-
ming. Assim, amarrou o epigstrio, impedindo a excreo e, normalmente, agrava
gradativamente a febre do verso yang-ming, manifestando sintoma de plenitude.
Neste caso, diferenciar o estado como se fosse amarrao do epigstrio do estado
superficial da patologia tai-yang.
Quando as fezes estiverem duras na patologia yang-ming, pode-se
considerar caso de amarrao pela secura interna e pela secura do lquido corporal.
Se a freqncia da mico for alta, seca o lquido corporal somente do intestino,
endurecendo as fezes, mesmo no evacuando por mais de dez dias, e sofre com a
dor da flatulncia abdominal, sem febre peridica. No se pode purgar forte, de
jeito nenhum. Neste momento, se secar a boca e desejar tomar gua, deve-se
fornecer um pouco para harmonizar a energia do estmago por umectao e,
assim, obter-se- a cura gradativamente.
Porm, com a purgao iatrognica da patologia tai-yang, acumula-se
internamente a gua ingerida, desativando a energizao da bexiga, seca a boca
por falta da circulao da gua e do lquido corporal. Se agilizar a gua e energizar
com o p de cinco drogas contendo Poria (wu ling san), a boca seca curar-se-
naturalmente. Esta boca seca deve ser diferenciada com a boca seca que se
transferiu para a patologia yang-ming.
252
Regra do tratamento:
I) Regular o fluxo do mecanismo da energia, purificar o calor e extinguir a
amarrao. II) Gerar o lquido corporal, vitalizar o estmago, transformar o
congestionamento e regular o intestino. III) Energizar e agilizar a gua, distribuir o
lquido corporal e parar a secura.
Seleo dos pontos: I) VC17, VC14. II) VC12, B21. III) VC3, B28.
Terapia da acupuntura:
A terapia da acupuntura ser separada em trs segmentos.
Inicialmente, o primeiro segmento se refere efetuao da purgao
iatrognica na patologia tai-yang e quando manifestar amarrao epigstrica, isto
aps purgao, o verso se torna carente, a perversidade cai para o interior do
epigstrio, amarrando o yang torcico. Tomar VC17, que conhecido como mar da
energia superior, deixando o yang torcico vontade e regulando o fluxo do
mecanismo da energia do diafragma. Este ponto o ponto de alarme do pericrdio,
localiza-se no trax, prximo ao pulmo-metal e corao-fogo, que armazenam a
energia e o sangue. Regula a ao descendente da energia pulmo e circula, para
baixo, o fogo do corao. VC14 o ponto de alarme do corao, desce o fogo do
corao, deixa comunicar o rim e a energia da respirao, promovendo o
intercmbio entre yin e yang, superior e inferior. E atravs da lei de gerao, fogo
gera a terra, pode-se efetuar a regulagem do bao-pncreas e estmago com este
ponto. Esta seleo trata a amarrao intercambiando yin e yang, efetuando a
purificao do calor e agilizao da energia.
O segundo segmento se refere transferncia da patologia tai-yang para
yang-ming, influenciando cada vez mais sobre a vscera estmago, lesando o
lquido corporal e causando fezes duras, mas ainda no apresenta sintoma febril,
aplicar agulha no VC12 (ponto de alarme do estmago) para purificar o calor,
transformar o congestionamento e agilizar o intestino. Tomar B21 (ponto de
assentimento do estmago), vitalizando e nutrindo o yin do estmago e gerando o
lquido corporal. Esta seleo alarme-assentimento umedece o estmago e gera o
lquido corporal, conduzindo a evacuao.
O terceiro segmento se refera efetuao da purgao iatrognica na
patologia tai-yang, carecendo o verso e gerando boca seca, sem circular a gua e o
lquido corporal; sem circular a energia da gua no sobe o lquido corporal,
portanto, no tratamento d-se maior importncia recuperao da energizao da
bexiga. VC3 (ponto de alarme da bexiga) promove a energizao e a circulao,
agilizando a mico. B28 (ponto de assentimento da bexiga) regula a energia do
meridiano da bexiga circulando a gua e a energia. Esta seleo alarme-
assentimento circula a energia da gua, induzindo a energizao do lquido
corporal, a seleo que trata a boca seca.
Ao se observar os trs segmentos deste texto que comea na patologia tai-
yang e termina no estado do p de cinco drogas contendo Poria (wu ling san), e
observando atravs do texto principal, o tratamento pode ser compreendido como
o que no est fora da energia principal do tai-yang. O tratamento da patologia
253
yang-ming, como texto principal, visualiza, principalmente, a energia seca, e
tratar diferenciando, minuciosamente, leve e pesado e lento e rpido.

Texto 247:
O pulso yang apresentando-se tnue, com pouca sudorese o sinal da cura
natural. Se tiver muita sudorese demasiado. Sudorificar quando o pulso yang
estiver apresentando plenitude e causar muita sudorese tambm demasiado.
Chama-se de demasiado situao intensa do yang no verso. Se a leso do
lquido corporal for intensa, as fezes endurecem, secando.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se causa fezes duras,
lesando o lquido corporal devido sudorese demasiada.
O pulso yang tnue significa pulso superficial lento. Chama-se tnue
contra pleno. Este o pulso lento fraco.
No estado do vento interno tai-yang, o pulso se apresenta superficial lento,
se a sudorese for ligeira, o pulso est de acordo com o sintoma. Porm, se a
sudorese for demasiada, o pulso e o sintoma esto em desacordo. A isto chamamos
de demasiado. Da mesma forma, no estado do frio nocivo tai-yang, se o pulso se
apresentar superficial tenso (pulso yang pleno), normalmente, sem sudorese, mas
transpirando-se bastante neste momento, a isto tambm se chama de demasiado. O
demasiado a leso corporal que seca o estmago, a situao intensa do calor
yang no verso, portanto, endurecem as fezes. Atravs disto, pode-se compreender
a gravidade do sintoma. Isto , averiguar, minuciosamente, se as fezes so secas e
deve-se decidir o tratamento, se purgao mida ou purgao forte.

Texto 248:
No pulso superficial cavo, superficial o pulso yang e cavo o pulso yin.
O fato de apresentar, simultaneamente, ambos os pulsos significa conflito entre
yin e yang, como resultado, a energia do estmago tornou-se febril, provocando
o fenmeno intenso do calor yang.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia de febre yin carente.
O pulso cavo a pulsologia do externo pleno e do interno carente, significa
carncia do lquido corporal e do sangue. O pulso superficial o pulso yang e
significa febre. Isto , pulso superficial e cavo a pulsologia do yin carente com
calor. A manifestao simultnea do superficial e do cavo significa o calor yang
intenso, sem curar o lquido corporal e o sangue torna-se carente; seu calor atinge a
vscera, estmago, secando o lquido corporal e manifestando intenso calor yang.
Portanto, as fezes so duras e pode-se compreender outros sintomas.

Texto 249:
No pulso do p superficial e congestionado, o superficial significa a
energia do estmago forte e intensa e o congestionado, a alta freqncia da
mico. Quando aparecer superficial e congestionado juntos, as fezes ficam
254
duras, a energia do bao-pncreas fica controlada pelo calor do estmago,
apresentando, portanto, o estado controlado do bao-pncreas. Tratar,
principalmente, com plula de Cannabis (ma zi ren wan).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado controlado do bao-pncreas.
O pulso yang pedal a pulsao do ponto E42 (ponto fonte) do meridiano
do estmago, yang-ming do p; neste ponto, observa-se a energia do estmago.
Normalmente, os meridianos do estmago e do bao-pncreas so conjugados,
mantendo a relao frente e verso e suas energias se comunicam. O estmago
armazena cereais e os fermenta e o bao-pncreas transporta o lquido corporal.
Com a cooperao de ambos, a energia da essncia circula pelo corpo.
Neste momento, a energia do estmago est forte e a energia do bao-
pncreas est fraca. E o pulso yang pedal apresenta-se superficial congestionado. O
superficial manifesta a energia do estmago, intenso e febril; o congestionado
representa bao-pncreas com energia yin fraca, com carncia do lquido corporal.
O que estiver forte e intenso controla o que estiver fraco e carente. Isto , a energia
yin do bao-pncreas est sujeita ao controle do calor do estmago e o lquido
corporal no transportado e se infiltra por baixo, por isso tem mico freqente
com congestionamento. Com a secagem do trato gastrointestinal e com a falta do
lquido corporal que umedece, as fezes ficam duras.
Atravs disto, pode-se compreender que, neste caso, endureceram as fezes
com a carncia do lquido corporal, esta patologia completamente diferente das
fezes duras pela amarrao interna das fezes secas. Seu tratamento excretar
gradativamente. A plula de Cannabis o medicamento que induz a evacuao,
agilizando o bao-pncreas, umectando a secura, vitalizando o yin e controlando o
yang.
Regra de tratamento:
Vitalizar o bao-pncreas, regular o yang, aumentar o lquido corporal e
umedecer as fezes.
Seleo dos pontos: B20, E37, R3, B58.
Terapia da Acupuntura:
B20 (ponto de assentimento do bao-pncreas) proporciona a conduo do
bao-pncreas, o transporte do lquido corporal, o aumento de energia e o controle
do sangue, harmonizando a umidade da energia do estmago. E37 o ponto ho
inferior do intestino grosso, regula o lquido corporal do intestino grosso para
conduzir as fezes. Estes dois pontos aumentam a energia do bao-pncreas,
harmonizando a energia do estmago e tm funo de ativar o intestino para
conduzir as fezes. R3 (ponto fonte-yu-terra) proporciona agilizao do yin,
tonificao do rim e intensificao da gua. B58 (ponto de passagem) regula o fluxo
das energias dos meridianos da bexiga e do rim, ajudando a energizao da bexiga,
recuperando o lquido corporal. Estes dois formam a seleo fonte-passagem,
regulando rgo-vscera e frente-verso. Esta a seleo que trata a origem da
doena.
255
Texto 250:
Passados trs dias aps contrao da patologia tai-yang, no havendo cura
com sudorificao, se se tornar febril por todo corpo porque a doena se
converteu, internamente, no estmago. Tratar, principalmente, com a decoco
para nutrir Estmago e Purgao (tiao wei chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado da converso interna do calor
perverso no meridiano do estmago aps a sudorificao.
No terceiro dia da patologia tai-yang, ao transpirar com a sudorificao,
libera-se a superfcie e vai se curando. Mas, se mesmo com a sudorificao, no
libera e apresentar febre alta em todo o corpo porque o trato gastrointestinal do
paciente costuma estar intenso, aps a sudorificao, a perversidade caiu
internamente, unindo-se energia seca, intensificando, ainda mais, internamente,
ento se manifestou externamente. Neste caso, utiliza-se a decoco para nutrir o
estmago e purgao para sedar o calor e harmonizar o estmago, inibindo a
intensidade de calor, pode-se, assim, evitar o estado alterado pela amarrao seca e
dor pela flatulncia.
Regra do tratamento:
Purificar e sedar yang-ming, regular o estmago e transformar o
congestionamento.
Seleo dos pontos: VC12, E25, IG11, E44.
Terapia da Acupuntura:
Na terapia da acupuntura, inicialmente, tomar VC12 (ponto de alarme do
estmago), agilizando a energia, regulando o estmago, purificando o calor e
transformando o congestionamento. E25 (ponto de alarme do intestino grosso)
drena o calor acumulado no intestino grosso, conduzindo a energia da vscera. A
seguir, tomar IG11 (ponto ho-terra) para purificar o calor, regular o estmago e
descer a reverso. E44 (ponto yong-gua) purifica e seda o calor acumulado no
yang-ming, agilizando a energia e purificando o intestino.
Estes quatro pontos, quando utilizados no incio do estado visceral yang-
ming, com amarrao interna e calor intenso, a seleo que surte bom resultado.

Texto 251:
Aps vomificao do estado do frio nocivo, quando o abdome sofre de
flatulncia, utilizar a decoco para nutrir o estmago e purgao (tiao wei chen
qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando se lesou o lquido
corporal, tornando-se calor pleno devido a vomificao iatrognica.
Se a perversidade estiver no aquecedor superior, deve-se eliminar a
perversidade do mesmo. Neste momento, o frio perverso estava na superfcie, mas
o mdico aplicou a vomificao no lugar da sudorificao, ento se manifestou o
estado pleno da dor da flatulncia abdominal, ajudando o calor do estmago e
256
causando leso do lquido corporal e secura do estmago. Atravs disto, pode-se
compreender a obstruo das fezes.
Quando vomificou iatrogenicamente, sem o estado pleno visceral, deixando
a energia do estmago em desarmonia, a purgao potente est inadequada,
portanto, sedar o calor e conduzir a evacuao, harmonizando a energia do
estmago com a decoco para nutrir estmago e purgao.
Sugesto: Terapia da acupuntura, adotar o mesmo que no texto 250.

Texto 252:
Aps vomificao, purgao e sudorificao durante patologia tai-yang,
quando se tornar aflito emocional ligeiro, com mico freqente, amarrando as
fezes com endurecimento, harmonizando com a decoco para purgao ligeira
obter-se- a cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando se lesa o lquido
corporal e congestionar a energia aps iatrogenia.
Aps sudorificao, vomificao e purgao iatrognica durante a patologia
tai-yang, lesou-se muito o lquido corporal, o calor perverso converteu-se
internamente para yang-ming, entrando no estmago, secando, transformou-se no
estado visceral yang-ming. Atravs dos trs sintomas aflio ligeira, mico
freqente e fezes endurecidas do texto original, pode-se compreender,
perfeitamente, a sua patologia.
Com leso grave do lquido corporal e polaciria, pode-se compreender a
gravidade do desgaste do lquido corporal. As fezes se encontram endurecidas
devido secura do lquido corporal, no tendo como passar sem mal estar,
portanto, torna-se, ligeiramente, aflito emocionalmente. E deve-se saber que a
energia do bao-pncreas foi condicionada. Ou seja, este sintoma foi provocado
pela amarrao do calor, leso do lquido corporal e congestionamento da energia.
Neste caso, liberar o congestionamento, circulando a energia e sedando o calor com
a decoco para purgao ligeira. Harmonizando o trato gastrointestinal,
relaxando o mecanismo da energia, obter-se- a cura.
Regra do tratamento:
Regular o fluxo do mecanismo da energia, sedar o calor e conduzir o
congestionamento.
Seleo dos pontos: E37, B25, VC6, VC14.
Terapia da Acupuntura:
Na terapia da acupuntura, promover a regulagem do intestino, agilizar a
energia, purificar o intestino e conduzir o congestionamento com E37 (ponto ho
inferior do intestino grosso). B25 (ponto de assentimento do intestino grosso)
regula o lquido corporal do intestino grosso e conduz as fezes. Estes dois pontos
tratam, principalmente, a excreo dificultosa com a leso do lquido devido a
amarrao do calor no yang-ming.
257
Sedar VC6 com agulha para liberar a depresso emocional. VC14 (ponto de
alarme do corao) purifica o corao, dispersa a aflio e conduz o calor perverso
para baixo. Estes dois pontos so seleo para intercambiar as energias de cima e
baixo, regulando o fluxo do mecanismo da energia, sedando o calor e ajuda a
conduzir fezes.

Texto 253:
No segundo ou terceiro dia aps contrao da doena e apresentando o
pulso fraco. Na ausncia do estado da patologia tai-yang e estado da decoco de
Bupleuri (chai hu tang), mas com cefalia aflitiva e flatulncia endurecida do
epigstrio. E aps 4 ou 5 dias, se tiver apetite, harmonizar a energia do estmago
com um pouco de decoco para Purgao Ligeira (xiao chen qi tang),
estabilizando emocionalmente. Se no tiver a evacuao no sexto dia, aplicar 1,8
litro da decoco para Purgao Ligeira (xiao chen qi tang) e induzir a evacuao.
Se no evacuar por 6 ou 7 dias e no urinar, mesmo que no se consiga
alimentar, no incio as fezes so duras, mas, posteriormente, tornam-se fezes
moles, com certeza. Se purgar antes de ficar dura, certamente, se tornaro fezes
lquidas. Urinando bem e as fezes tornando-se duras e secas, pode-se efetuar a
purgao forte, utilizar a decoco para Purgao Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto diferencia a aplicao da decoco para purgao potente e
ligeira.
Se no se observar pulso grande na patologia yang-ming, e houver o pulso
fraco, deve-se examinar minuciosamente se carncia ou plenitude.
Como aqui no est se manifestando o estado superficial tai-yang e estado
meio frente e meio verso shao-yang, pode-se compreender que esta cefalia
aflitiva e o endurecimento epigstrico pertencem patologia yang-ming. Porm,
conforme texto 210 no se pode purgar forte quando est com a flatulncia
endurecida do epigstrio na patologia yang-ming. A cefalia febril, agravando-
se, torna-se aflitiva e sem estabilidade emocional. Quanto a este sintoma, muito
difcil distinguir entre a carncia e a plenitude, portanto, deve-se observar durante
a aplicao.
Aps o quarto ou quinto dia se conseguir alimentar-se bem porque tem
febre no estmago e a cefalia aflitiva tambm foi provocada por esta. E pode-se
compreender que durante este perodo, no houve a excreo. Se for apenas aflio
emocional, com pulso fraco e flatulncia endurecida do epigstrio, aplicar um
pouco da decoco para purgao ligeira (xiao chen qi tang), harmonizando a
energia do estmago e determinar a carncia ou plenitude.
Aps o sexto dia da aplicao da decoco (depois da contrao), se o
sintoma for o mesmo que antes significa que tem calor pleno no estmago; aplicar
a decoco para purgao ligeira para purgar as fezes e eliminar o calor.
Quando se alternam a carncia e a plenitude da doena, apesar das fezes
duras por ressecamento, no se pode purgar forte. Neste caso, inicialmente,
258
eliminar a plenitude e depois tratar o estado da carncia. Para isto, harmonizar,
gradativamente, com a decoco para purgar ligeiro (xiao chen qi tang).
E em outra situao, com a presena de cefalia aflitiva da patologia yang-
ming, 6 ou 7 dias sem excreo, e caso tenha pouca mico, estes sintomas
ocorrem porque o lquido corporal no retorna ao estmago, e fica retido como
fezes secas no intestino. No se consegue alimentar com a flatulncia
gastrointestinal, mas no se observa estado pleno, tal como febre peridica e
delrio. Por causa das fezes duras no comeo e moles depois, pode-se compreender
que no est se conseguindo separar entre gua e cereais. Desta forma, quando o
frio e o calor se misturam sem endurecer as fezes por completo, se purgar, lesa a
energia yang do bao-pncreas e do estmago, provocando a drenagem. Neste
caso, estudar, a priori, o mtodo diurtico, tornando-se fezes completamente
secas e, posteriormente, purgar forte com a decoco para purgao potente (da
chen qi tang).
Este texto diferencia a aplicao da decoco para purgao potente e ligeiro
quando se alternam carncia e plenitude, frio e calor. E estabelece rigor na
seqncia, esclarecendo a etiologia e a patologia em cada segmento, para servir
como percursor da aplicao diferenciada, caso os mdicos do futuro possam
purgar forte.

Texto 254:
No sexto ou stimo dia da contrao do frio nocivo, o paciente no
consegue enxergar bem, no consegue focalizar. Fora isto se no tiver nem
estado superficial ou estado do verso, apenas com dificuldade da excreo e
ligeira febrcula no corpo, o sinal do estado pleno, deve purgar imediatamente.
Utilizar a Decoco para Purgao Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar imediatamente, quando est secando o yin
da energia da essncia no estado visceral yangming.
No sexto ou stimo dia do frio nocivo, a perversidade superficial converte
internamente no verso e poca de se tornar patologia yangming. O paciente
perde a viso repentinamente, sua pupila escurece perdendo a psique, pois o calor
seco entra profundamente no s desgastando o lquido corporal e o sangue, mas
tambm lesam forte o yin e a essncia, manifestando o sinal principalmente nos
fgados e rim.
Normalmente o fgado abre nos olhos, e a essncia do rim manifesta na
pupila. Lesando o yin do fgado e do rim, sem irrigar os olhos com a essncia, isto
sintoma muito grave. A propagao deste tipo de doena muito rpida, e o
sintoma da frente e verso tambm muito difcil de distinguir. No texto original
diz tem dificuldade de excretar e tem febrcula ligeira no corpo. Desta forma a
primeira vista difcil, mas internamente manifesta sintoma pleno intenso do calor
seco, secando yin e a essncia, portanto purgar imediatamente com a decoco
para purgao potente defendendo o yin.
259
Texto 255:
Febril com a patologia yangming, quando tiver muita sudorese deve
purgar imediatamente. Utilizar a Decoco para Purgao Potente (da chen qi
tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando est secando o
lquido yin, chegando o calor yangming ao extremo.
A patologia yangming normalmente manifesta febre alta com muita
sudorese. Neste texto a gravidade da hiper-hidrose atinge o nvel da cachoeira
desperdiando em grande quantidade o lquido corporal. Este sintoma suficiente
para mostrar a gravidade do calor seco, se agravar certamente manifestar o estado
alterado do desperdcio do lquido yin. Portanto eliminar imediatamente o calor
seco com a decoco para purgao potente (da chen qi tang) defendendo o yin.

Texto 256:
No curando a doena com a sudorificao, quando tiver a dor com a
flatulncia abdominal, deve purgar imediatamente. Utilizar a decoco para
purgao potente.
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando manifestar o estado
pleno visceral yangming, aps sudorificao.
Normalmente aplicando a sudorificao no estado superficial se no
conseguir liberar entra a energia perversa na vscera estmago yangming com a
leso do lquido corporal, queda interna da perversidade e calorificao,
manifestando o estado pleno com a secagem. Durante este processo pode observar
os sintomas tais como endurecimento das fezes, falta da evacuao, amarrao seca
do intestino, etc... de diversas gravidades.
Porm neste texto no liberou apesar da sudorificao, portanto se aparecer
qualquer chance, manifestar o estado alterado no verso. Isto manifesta como
grande flatulncia e grande dor. A velocidade e na gravidade deste estado alterado
so intensos, certamente pode imaginar com a facilidade o calor seco intenso.
Portanto inibir a intensidade da perversidade imediatamente com a decoco para
purgao potente, salvando do perigo da secagem do lquido yin.
Estratgia:
A terapia a acupuntura para estado da purgao aguda yangming do trs
tipos supracitados so efetuados aps aplicao da decoco para purgao
potente (da chen qi tang).
Inicialmente com a insero puntiforme nos pontos ting do meridiano yang
da mo e do p, sedando o fogo seco que secam o yin. Sedar com a agulha nos
pontos assentimento-alarme E25 (alarme do intestino grosso) e B25 (assentimento
do intestino grosso) drenando a plenitude da vscera yangming regulando a
energia e o sangue, atravessando yin e yang, e transformando a estagnao. O TA6
(ponto king-fogo) drenam transformando o fogo estagnado no mecanismo da
260
energia do triplo aquecedor. O E37 drena o calor acumulado e regulando o lquido
corporal do intestino grosso.
Ainda alm de estas selees adicionar conforme a situao os pontos
jussn.
Quando a viso estiver obscura, sem conseguir a focalizao do primeiro
caso do fogo seco queimado o yin, tonificar R6 para agilizar o yin desobstruindo a
essncia e tonificando a medula. O BP6 o encontro dos trs yin do p e vitaliza o
bao pncreas, nutri o fgado e tonifica o rim. Estes dois pontos desenvolvem o yin,
acalma o yang, agiliza a gua e gera o lquido corporal ajudando casos graves da
ressecagem da medula e disperso da psique.
Quando tiver com hiper-hidrose, superfcie da pele febril, inflamando a
energia do calor, lesando gravemente o yin e o lquido corporal, do calor seco
extremamente intenso do segundo caso, sedar fortemente no IG4 (ponto fonte)
purificando o calor e induzindo a perversidade para baixo. O R7 (ponto king-
metal) tonifica o rim, agiliza o yin e para a sudorese tratando o estado alterado do
yang agitado e yin seco.
O terceiro caso quando no conseguir liberar aps sudorificao, amarrando
pela secura do yangming, doendo o abdome com a flatulncia, sedar com a agulha
o BP4 (ponto de passagem) que comunica com vaso da vitalidade e PC6 (ponto de
passagem) que comunica com o vaso regulador yin. Esta seleo dos vasos
extraordinrios regula a energia abrindo para estagnao, transforma a obstruo
induzindo e flui o meridiano conduzindo a passagem. Esta seleo trata a
flatulncia que provoca dor no abdome superior e inferior.

Texto 257:
Gerando a sensao da flatulncia abdominal, que quando no aliviar por
completo deve purgar. Tratar principalmente com a Decoco para Purgao
Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar, contra a flatulncia abdominal do estado
visceral yangming.
No estado visceral yangming gera a sensao da flatulncia abdominal. O
fato de no aliviar por completo, significa que no eliminou por completo. Isto
porque amarrou por secagem do intestino, estagnando o calor sujo internamente.
No texto original diz purgar imediatamente mas no caso de urgncia. Isto se
trata do estado da decoco para purgao potente, portanto pode purgar
suavemente.
Regra do tratamento:
Conduzir a vscera, passar o congestionamento, induzir o estagnado,
agilizar a energia, extinguir o intestino e sedar a flatulncia.
Seleo dos pontos: E37, B25, VC11, B17.
Terapia da acupuntura:
261
O E37 conhecido como gume superior (IG9) tambm, e ponto ho inferior
do intestino grosso. Sedando com a agulha trata principalmente o estado do calor
pleno agilizando a energia fluindo o meridiano, induzindo o congestionamento,
conduzindo o intestino, dor abdominal, flatulncia abdominal e fezes secas. O B25
(ponto de assentimento do intestino grosso) rege o lquido corporal. Quando tiver
incontinncia fecal ou amarrao tomar estes pontos, ou seja, quando se trata do
estado pleno visceral yangming devido ao calor seco e leso do lquido corporal e
umedecendo a secura.
Quando no digeri como este texto, mesmo transmitindo a essncia dos
cereais nas seis vsceras, amarra o resduo e o gastrointestinal fica em plenitude.
Sedar o VC11 com a agulha, regulando a energia, melhorando a digesto,
eliminando a plenitude do estmago. O B17 elimina a estagnao e circula o vaso
sanguneo umedecendo a secura. Com estes dois pontos tratam a flatulncia
abdominal.

Texto 258:
Na patologia combinada yangming e shaoyang certamente tero diarria.
Se o pulso neste momento for grande invs da corda, a madeira ainda no
dominou a terra, portanto o estado natural. Se a madeira dominar a terra o
estado de reverso, e o prognstico tambm no bom. Este sintoma do pulso
da gerao e dominao chama-se perdido. Se o pulso apresentar deslizante
rpido, tem alimento estacionado do intestino, portanto purgar forte. Utilizar a
Decoco para Purgao Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre normalidade ou reverso da patologia combinada
yangming e shaoyang, baseado no sintoma da pulsologia.
O estado visceral yangming como se trata da plenitude estomacal, no
provoca a diarria. Mas se tiver diarria o calor perverso do shaoyang acumulou
no yangming, gerando a situao de madeira dominar a terra, manifestando
patologia combinada de yangming e shaoyang. Com a patologia yangming se
aparecer deslizante rpido tem alimento estacionado no verso. E amarrando o
alimento estacionado com o calor perverso formando amarrao do calor,
manifestando a diarria, portanto sedar forte o calor pleno com a decoco para
purgao potente (da chen qi tang).
Quando tratam a patologia combinada yangming e shaoyang normalmente,
distingue a normalidade e reverso atravs da pulsologia. O pulso yangming
grande e o pulso shaoyang a corda. Se estiver apresentando o pulso grande e o
pulso grande neste momento, a energia do yangming est intensa, a terra no est
dominada pela madeira, portanto seu pulso no se trata do perdido e normal.
Ainda se estiver apresentando o pulso corda, a perversidade do shaoyang intensa
declinando a terra-yangming, como a madeira supera a terra o caso perdido, a
reverso. O mtodo teraputico deve distinguir a normalidade e reverso e deve
adequar.
262
Regra do tratamento:
Purificar e agilizar a vscera vescula biliar, sedar o estagnado e regular o
intestino.
Seleo dos pontos: IG4, VC10, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
Neste caso na terapia a acupuntura tomar inicialmente o IG4 (ponto fonte),
purificando e sedando o calor perverso yangming. O VC10 comunica a energia,
extingue o acumulado e transforma o congestionamento, portanto elimina a
amarrao do alimento estacionado. O TA6 (ponto king-fogo) purifica e seda o
fogo estagnado no triplo aquecedor. VB34 (ponto ho-terra) seda o calor, agiliza a
vescula biliar e regula o intestino. Estes quatro pontos so seleo para tratar
alimento estacionado no intestino, eliminando o estagnado, regulando o shaoyang
e diarria febril yangming.

Texto 259:
Sem estado superficial ou estado do verso no paciente, continua com a
febre por 7 a 8 dias. Neste momento mesmo apresentando o pulso superficial
rpido, pode aplicar a purgao. Se aps a purgao se no solucionar o pulso
rpido, o calor perverso entrou no verso juntando com o estmago, aumentando
a ao digestiva sentindo mais fome. Se no evacuar mesmo passando 6 a 7 dias,
h sangue estagnado no verso, aplicar di dang tang. Ainda solucionando o pulso
rpido, sem parar a diarria, certamente ter hemafeze (melena) purulenta junto
com o calor.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado febril do sangue estagnado.
Sem sintoma das patologias taiyang ou yangming no paciente, somente
febril sem melhora por muitos dias, na maioria dos casos tem sangue estagnado no
verso. Do texto original porm pulso superficial rpido, significa febre intensa,
mas com porm, pode compreender a manifestao do sintoma externo do
estado da plenitude interna. Portanto considerando estes fatores eliminar a
intensidade do calor com a purgao.
Se aps purgao, solucionando o pulso superficial no alterar a intensidade
do calor, isto porque o calor atingiu a profundidade, obstruindo a circulao da
energia e o sangue. Quanto a isto pode gerar dois estados alterados.
O primeiro aps purgao, juntando o sangue e o calor no estmago, o
caso que aumenta fome aumentando poder da digesto dos cereais. Atravs disto
os cereais sofrem calor acumulado e secagem do sangue estagnado, sem conseguir
evacuar mesmo passando 6 a 7 dias. Desta forma quando tiver o sangue estagnado
no verso, e apresentando o calor pleno purgar forte com di dang tang.
O segundo mesmo purgando no soluciona o pulso rpido, quando no
para a diarria transmitindo o calor perverso no intestino. Atravs disto junta o
sangue estagnado com o calor perverso prejudicando a digesto, gerando estado
alterado misturando sangue purulento nas fezes.
263
Regra do tratamento:
I) Sedar o calor do estmago, regular os vasos e os meridianos e conduzir a
estagnao.
II) Agilizar o fluxo do fgado e vescula biliar, purificar o calor e regular o intestino.
Seleo dos pontos: P9, IG6, E25, B17, VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
O pulmo rege a energia, governando cem vasos, quando o calor perverso
for intenso, entra profundamente no sangue tornando calor estagnado, obstruindo
a energia dos meridianos, tomar P9 (ponto fonte yu-terra). Este ponto regula a
energia do pulmo, circulando os vasos e os meridianos. O IG6 o ponto de
passagem, e comunica com o meridiano do pulmo. Flui o meridiano vitalizando a
passagem, dispersa a estagnao sedando o calor. Estes dois so combinao fonte-
passagem comunicando as energias dos meridianos do rgo e vscera,
conduzindo a energia da respirao. Portanto tratam principalmente doena
comum frente e verso, ou seja, pulmo e intestino grosso.
O E25 purifica e seda o calor acumulado yangming, eliminando a
estagnao do intestino. O B17 o encontro dos sangues. Tem ao de vitalizar o
sangue e transformar a estagnao, descendo a reverso e puxar o calor para baixo.
Atravs da seleo destes quatro pontos induz a energia e conduz o
meridiano regulando e juntando frente e verso, sedando o calor, induzindo a
estagnao conduzindo e regulando o gastrointestinal, tratando assim o sangue
estagnado yangming.
O VB41 purifica o calor, flui o fgado e agiliza a vescula biliar, no deixando
a perversidade converter internamente para yangming. Ainda este ponto comunica
com o vaso da cintura. Circula a energia e o sangue para baixo e regula,
harmonizando ligeiramente a energia do meridiano. O IG4 purifica e seda o calor
convertido internamente no intestino grosso, fluindo e conduzindo a energia do
meridiano.
A seleo destes dois pontos purifica o calor e regula o intestino, tratando
assim as fezes purulentas sanguinolenta com o calor.

Texto 260:
Efetuou a sudorificao contra frio novio, ento amarelou o corpo e o
olho. Isto porque teve frio mido no verso e no estava curada. Neste caso no
pode efetuar a purgao. Deve tratar conforme terapia do frio mido.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando amarelar com frio mido
da patologia taiyin.
Do texto original sudorificao do frio nocivo, a perversidade foi expulso
pela sudorificao, a perversidade superficial naturalmente deve estar liberada.
Mas o fato de corpo e olho tornar amarelo aps sudorificao, o yang do bao
pncreas do paciente estava em carncia e com frio mido, aps a sudorificao o
yang do bao pncreas do aquecedor mdio careceu ainda mais congestionando o
264
frio mido sem energizar, a biles no circulando nos meridianos tem dispersado, e
amarelou. Sua colorao fosca. Ainda quando aquece sente bem estar,
manifestando caracterstica do estado frio carente taiyin como fezes moles.
Neste caso no pode sedar e purgar utilizando a decoco de artemisiae
scopariae (yin chen hao tang) que trata amarelao calor mido do estado do verso
yangming. S tem mtodo da terapia do estado frio mido taiyin, aquecendo o
aquecedor mdio aumentando o yang do bao pncreas, e transformar a umidade.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, regular o bao pncreas, transformar a umidade e dispersar
o amarelo.
Seleo dos pontos: B20, E36, ID4, VB40.
Terapia da acupuntura:
Quando o paciente estiver com a carncia do bao pncreas devido ao frio
mido, aps a sudorificao o aquecedor mdio careceu ainda mais de energia
estacionando o frio mido, tornando o corpo e olho amarelo, aplicar a moxa no B20
(ponto de assentimento do bao pncreas) regulando o bao pncreas e agilizando
a umidade para agitar o yang do bao pncreas. Ainda aplicar a moxa no E36
(ponto ho-terra) para vitalizar o estmago conduzir o yang, regular e transportar a
energia e o sangue, subir a pureza e descer resduo, aquecendo a energia do
aquecedor mdio dispersando o frio e agilizando a umidade.
Tonificar o ID4 (ponto fonte) com a agulha aumentando a funo de separar
puro do sujo no intestino delgado, agilizando a umidade e dispersando o amarelo.
O VB40 (ponto fonte) regula o fluxo da energia do meridiano da vescula biliar,
liberando o congestionamento e circula, para que os msculos e as articulaes
funcionem bem. Atravs destes quatro pontos aumenta a energia yang, e tratar
transformando a umidade.

Texto 261:
Passando 7 a 8 dias com frio nocivo. O corpo amarelando como laranja,
com dificuldade de urinao, e quando tiver a flatulncia abdominal tratar
principalmente com a Decoco de Artemisiae Scopariae (yin chen hao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da amarelao com calor mido
na patologia yangming.
Normalmente, passando 7 a 8 dias no estado do frio nocivo, a perversidade
superficial se converte internamente no verso e se transforma em calor,
manifestando o estado do calor no verso yangming como auto-sudorese e urinao
involuntria. Porm na patologia combinada yangming e taiyin, estagnam a
umidade e o calor, provocando a disfuno da drenagem do fgado e vescula
biliar e do mecanismo da energia. Devido a isto o corpo apresenta a colorao
alaranjada ntida. Ainda pelo contrrio atravs deste sintoma pode compreender
que combinou internamente as perversidades do calor e da umidade.
265
Devido ao excesso da umidade a urina no sai suavemente. Como a
umidade e o calor congestionam o gastrointestinal manifesta flatulncia
abdominal. Neste caso efetuar sedao do calor, eliminao do acumulo e
agilizao da umidade com a decoco de artemisiae scopariae (yin chen hao tang).
Regra de tratamento:
Purificar a vscera vescula biliar, sedar o calor acumulado agilizar o resduo
e a umidade.
Seleo dos pontos: ID4, E44, TA4, F13.
Terapia da acupuntura:
Na patologia yangming normalmente tem auto-sudorese e urinao aguda,
mas quando tiver incontinncia urinria com ligeira flatulncia abdominal, isto se
deve a combinao do calor e umidade do verso yangming, portanto certamente
manifestar a amarelao do corpo. Neste caso fluir o meridiano, vitalizar as
passagens e conduzir o congestionamento, eliminando o estagnado da vscera
vescula biliar com o ID4 (ponto fonte), efetuando agilizao da umidade
eliminando atravs do baixo. O E44 (ponto yong-gua) purifica e seda o calor
acumulado yangming vitalizando o estmago e regulando o intestino.
O TA4 (ponto fonte) tem ao para purificar o calor e agilizar a umidade.
o ponto de comando para regular o fluxo do mecanismo da energia do triplo
aquecedor do superior, mdio e inferior. O F13 o ponto de alarme do bao
pncreas. o ponto de encontro dos meridianos do fgado e da vescula biliar e
tem ao para relaxar o fgado, liberar a estagnao, purificar a umidade, conduzir
a passagem e transformar a paralisao, regulando a amarelao do corpo e duas
excrees. Tratar com estes quatro pontos.

Texto 262:
Quando amarelar o corpo e tornar febril com frio nocivo, tratar
principalmente com a Decoco de Gardeniae e Biotae Crtex (zhi zi bai pi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando est febril manifestando
ictercia no corpo.
O estado do frio nocivo fica febril e com a amarelao do corpo, portanto
estagna o calor mido internamente, como evapora externamente manifesta a
febre. Isto no pode sudorificar como estado superficial e nem purgar forte como
estado do verso. Estagnando o calor mido, e quando o mecanismo da energia do
triplo aquecedor estiver em disfuno efetuar purificao do calor, agilizao da
umidade e disperso do amarelo com a decoco de gardeniae e biotae crtex (zhi
zi bai pi tang).
Regra do tratamento:
Abrir a estagnao, purificar o calor, agilizar a umidade e dispersar o
amarelo.
Seleo dos pontos: VB44, TA1, B19, ID4.
Terapia da acupuntura:
266
Os TA1 e VB44 so pontos tings do meridiano shaoyang da mo e do p.
Efetuar sangria puntiforme aqui para eliminar a perversidade do calor estagnado
no meridiano shaoyang, e conduzir o fluxo do mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
O B19 (ponto de assentimento da vescula biliar) drena a energia do
meridiano do fgado e vescula biliar, proporcionando regulagem a energia
estagnada. Efetuar sedao com a agulha contra meridiano no ID4 (ponto fonte)
purificando o calor, dispersando a umidade e fluindo e vitalizando o meridiano,
tratando assim o amarelo do corpo.

Texto 263:
Com estado do frio nocivo, se tiver calor estagnado no verso, certamente o
corpo amarela. Tratar principalmente com a Decoco de Ephedrae, Forsythiae e
Phaseoli (ma huang lian yao chi xiao dou tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar
simultaneamente a amarelao do corpo e estado superficial.
Tendo perversidade superficial no estado frio nocivo mas sem sudorese. Isto
o calor que estagnou internamente sem dispersar externamente, amarelando com
a umidade, evaporando, manifestou como corpo amarelo. Como a perversidade
superficial ainda no curou aplicar a decoco de ephedrae, forsythiae e phaseoli
(ma huang lian yao chi xiao dou tang), para liberar a superfcie, purificar o calor e
eliminar a umidade.
Regra do tratamento:
Liberar a superfcie, purificar o calor, conduzir o meridiano, transformar a
estagnao, agilizar a umidade e dispersar o amarelo.
Seleo dos pontos: VG9, ID4, F2, F13.
Terapia da acupuntura:
O VG9 promove a liberao da superfcie, purificao do calor, induz o
fluxo do vaso governador, regulam a conduo de todos yang, relaxa o trax e
agiliza o diafragma, tratando assim o amarelo do corpo febril. O ID4 (ponto fonte)
proporcionam fluxo e vitalizao dos meridianos, dispersa o vento e libera a
superfcie, purificando assim o calor, agilizando a vescula biliar a agulha, pode
tratar o corpo amarelo dispersando a perversidade superficial.
O F13 (ponto de alarme do bao pncreas) o ponto que comea vaso da
cintura. Trata principalmente calor estagnada manifestao amarela purificando o
calor, agilizando a umidade, conduzindo o meridiano e transformando a
estagnao do calor. Ainda promove agilizao da urinao com a regulagem e
transporte da energia do bao pncreas. O F2 aumenta a ao do relaxamento do
fgado, liberao da estagnao, purificao do calor e transformao do calor
estagnado. Estes quatro pontos so seleo de pontos para tratar principalmente o
corpo amarelo devido ao calor estagnado sem liberar a perversidade superficial.
Sugesto:
267
Na clnica da medicina chinesa, classifica a ictercia em amarelo yang e
amarelo yin. A viso clnica destes casos difere completamente, mas ambos se
tratam da disfuno da drenagem do fgado e vescula biliar, a bile transbordou
das vias normais, manifestam atingindo as glndulas sudorparas da superfcie do
corpo.
Tradicionalmente a ictercia , a doena atinge cem vasos (como o vaso
sanguneo circula todo o corpo, significa que atinge cem vasos) normalmente seu
tratamento generalizado efetuando a purificao do calor e disperso da
umidade. Ainda no caso da ictercia do calor mido, o vaso sanguneo obstrudo
facilmente pela estagnao. Portanto efetuar em conjunto o mtodo da vitalizao
sangunea e transformao da estagnao.
Eliminar o calor estagnado com a vitalizao do sangue, e com a eliminao
da estagnao possibilita gerar o sangue novo. E atravs da vitalizao do sangue
circula suavemente a energia do meridiano, tratando assim a ictercia, este mtodo
do tratamento pode considerar um mtodo ativo. Os ancestrais diferenciavam
amarelao por calor estagnado e amarelao por sangue estagnado.
Nota:
A estagnao no texto tem significado do acumulo ou estacionado, e tem
duplo sentido tanto sangue estagnado como calor estagnado.
O autor adquiriu a experincia na clnica da acupuntura o que segue:
Em primeiro lugar para tratar a ictercia, necessita agilizar a vescula biliar
constantemente. O fgado rege drenagem precria, e o fgado e a vescula biliar
mantm relao frente e verso. Quando objetiva a agilizao da vescula biliar e
fluxo do fgado, no deve tomar os pontos separadamente, e sim simultaneamente.
As selees dos pontos so: F3 (ponto fonte yu-terra) e VB37 (ponto de passagem),
VB34 (ponto ho-terra) e F14 (ponto de alarme do fgado), e VB40 (ponto fonte) e F5
(ponto de passagem).
Em segundo lugar a fisiologia a energia o mestre do sangue, aonde a
energia vai o sangue vai atrs e quando a energia congestiona estaciona o
sangue. Isto importante regular a energia e o sangue juntos no tratamento. As
selees dos pontos so: BP6, B17, B18 e B40 (ponto ho terra), etc... Estes regulam a
energia e circulam o sangue.
Em terceiro lugar efetuar regulagem do bao pncreas e abrir o estmago,
regulando a matriz adquiridora, ou seja, regular a fonte geradora da transformao
da energia e do sangue. Atravs da regulagem do bao pncreas e estmago,
eliminar a umidade acumulada internamente. As selees dos pontos so: E36
(ponto ho-terra), VC13, VC12, VC10, F13, B20, B21, etc...Estes conduz fluxo,
tonificando a energia do bao pncreas, aumenta a energia do estmago, digeri e
absorve a gua e cereais, transportando as essncias. Com isto mobilizam
suavemente os msculos e as articulaes.
Em quarto lugar se a amarelao yin tornar crnico, e quando a patologia
produto voltar a origem, ou seja, a gua-rim sofrendo a leso, tem que tomar a
providncia de agilizar o yin do rim imediatamente, tonificando e vitalizando a
268
matriz congnita. E intensificando a energia da gua, a energia da madeira ser
umedecida. As selees dos pontos so: B23, VC4, VC6, R3, R7, etc...
Resumindo os tpicos supracitados temos: quando tratar o corpo amarelo
(amarelo yang e amarelo yin) independente da acupuntura ou fitoterapia, efetuar a
purificao do calor, desintoxicao, regular a energia, agilizar a umidade, vitalizar
o sangue, transformar a estagnao, regular o bao pncreas, abrir o estmago,
aumentar a energia, nutrir o sangue, ativar o yin, tonificar o rim, etc... estas seis
terapias mantm relatividade, mas, principalmente, a purificao do calor e a
disperso da umidade devem ser mantidas constantes, e efetuar posteriormente a
terapias como vitalizao do sangue, transformao da estagnao, desintoxicao,
regulagem do bao pncreas, tonificao do rim, etc...
































269
Captulo III: Patologia shao-yang e sua terapia

Entre shaoyang existem shaoyang da mo o triplo aquecedor e shaoyang do
p a vescula biliar. O shaoyang significa que tem menos yang que outros.
O shaoyang do p vescula biliar pertence internamente ao fogo relativo. O
shaoyang da mo triplo aquecedor existe dentro da ao da funo local do fogo
relativo. Isto a energizao do shaoyang, tem a caracterstica de manifestar
atravs do fogo relativo. Portanto o fogo relativo fica fora dos cinco elementos,
existe separadamente como energia do fogo relativo, auxiliando
harmoniosamente o fogo absoluto shaoyin. Isto satisfaz a lei da natureza.
Normalmente diz que a energia do fogo relativo fica dentro entre cu e a
terra. Ou seja, nas alteraes climticas do dia e noite, e calor e frio certamente tem
sua participao.
A energia do fogo relativo emite luz e o calor de leste para oeste de manh.
Emite do sul para norte (hemisfrio norte) a tarde. Aps por do sol emite de oeste
para leste. Ainda na primavera junto com a energia do jue yin extrai a capacidade
da vitalizao e mobilizao da madeira e vento. No vero junto com a energia do
shaoyin executa a ordem do fogo absoluto. No fim do vero junto com a energia do
taiyin manifesta o potencial da umidade e da terra. No outono junto com a energia
do yangming demonstra o poder do metal seco. No inverno junto com a energia
taiyang consolida a transformao da gua fria. Desta forma na transformao
entre cu e a terra, a energia do shaoyang (fogo relativo) imprescindvel,
influenciando os mnimos detalhes no tendo qualquer coisa livre de sua ao.
Esta energia esconde no subsolo durante o inverno, e na primavera
comea a manifestar com o brotar das plantas. E espera a sua fora transbordar,
junta com as energias do vento e rvores, manifestando a fora para que possa
exercer suas atividades com a sua vibrao.
Abordando o shaoyang em termos medicinais, a fisiologia e patologia da
vescula biliar e triplo aquecedor tem muito em comum. A vescula biliar oficial
da justia que rege a deciso, tomando a deciso para outros rgos e as vsceras.
Quando sobe a energia da vescula biliar sobem todas dos doze rgos. O triplo
aquecedor tem o rim como fonte e faz papel do mensageiro da vitalidade. oficial
da canalizao, e rege o mecanismo do ncleo. Internamente comunicam com os
rgos e as vsceras, e externamente comunicam com pele e o pelo. Circulam todo
o corpo de cima a baixo e por fora e por dentro, comandante geral dos cinco
rgos e seis vsceras, e controlam todos os meridianos. Os meridianos do triplo
aquecedor e fgado conectam rigidamente entre superior e inferior, e possui
sincronismo. Rege e controlam ascenso e descenso do mecanismo da energia da
gua e do fogo.
A viso do Shong Jing segundo Shang Han Lun, diz que: a influncia da
patologia shaoyang atinge todos os seis meridianos. Sua terapia diferenciada foi
citada minuciosamente na parte da patologia taiyang, e na parte da patologia
yangming citam alguns exemplos, mas nesta parte que trata da patologia shaoyang
270
citam poucos exemplos. Isto se deve essencialmente da fisiologia dos meridianos
dos rgos e das vsceras, e segue o propsito perfeitamente. Estes textos que
tratam dos bocas amarga, garganta seca, tontura, vista vermelha e surdez so as
caractersticas patolgicas manifestadas pelo prprio meridiano shaoyang. Estes
sintomas apresentam a descrio perfeita.
O meridiano shaoyang forma rede entorno do corpo, comandando todos os
meridianos dos rgos e vsceras, a patologia tambm manifesta em cima, em
baixo, esquerda, direita, interna e externa. Em outros termos a patologia shaoyang
atinge facilmente outros meridianos, ainda as patologias dos outros meridianos
tambm podem contrair facilmente a patologia shao yang. Portanto o Shong JIng
trata os estados alterados da patologia shaoyang em outras partes. Isto est
visualizando a fisiologia shaoyang como uma rede percorrendo todo o corpo como
meridiano e como energia.
A energia do shaoyang caracterizada pelo fogo. O fogo transforma em
energia, e em energia shaoyang, para isto necessita a energia do meio.
No Su Wen est escrito acima do shaoyang, a energia do fogo cura isto.
Guarda internamente o jueyin. Os rgos e as vsceras dos shaoyang e jueyin
interligam, e suas energias se comunicam.
O Tang Rong Chuan diz: O shaoyang do p meridiano da vescula biliar sai
da vscera vescula biliar, e atinge o p. No seu processo passa pelo rgo jueyin
fgado. O shaoyang da mo meridiano do triplo aquecedor alcana a mo atravs
do triplo aquecedor. No seu processo passa pelo meridiano do pericrdio jueyin.
Portanto dentro do meridiano shaoyang guarda internamente o jueyin. O
shaoyang da mo triplo aquecedor e shaoyang do p vescula biliar ambos regem o
fogo relativo. Este fogo relativo a energia da madeira do shaoyang. Guarda
internamente o jueyin, e inclui a energia do vento por dentro. Sua superfcie
manifesta no meridiano shao yang. regido pela energia yang, atravs disto pode
tomar ao. Isto , o fogo relativo shaoyang influenciado pelo desenvolvimento
do vento madeira do jueyin. Se a energia do vento-madeira estagnar, prejudicando
o desenvolvimento, provoca o distrbio no fogo relativo, a madeira-fogo deixa de
intercambiar e estagna, no caso grave provoca a inflamao, acompanhando a
energia do meridiano manifestam os sintomas nas cavidades como olho e nariz em
cima, manifestando assim a patologia shaoyang.

- Diferenciao da patologia shao-yang e sua terapia

Texto 264:
A sndrome da patologia shaoyang boca amarga, seca garganta e
vertigem.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia shaoyang.
A patologia shaoyang o estado yang de meio frente e meio verso.
Internamente pertence ao triplo aquecedor e vescula biliar, regendo o ncleo. No
271
Su Wen est escrito acima do shaoyang, a energia do fogo cura isto. Guarda
internamente o jueyin. A perversidade provocando o shaoyang, o mecanismo da
energia do triplo aquecedor perdendo a energia do ncleo, a madeira-vescula
biliar estagna, transforma em fogo e inflama, manifestando como boca amarga e
garganta seca nas cavidades superiores.
A vescula biliar est acoplada no fgado. O fgado abre os olhos. No canto
externo do olho comea a energia do meridiano da vescula biliar. Se a energia do
fogo da vescula biliar estagnar, o vento do fgado mobiliza internamente
provocando a vertigem.
A boca amarga que representa sndrome da patologia shaoyang, o
sintoma augrio, e o amargo o sabor do fogo. Isto pode ser tomado como padro
da estagnao da energia do fogo da vescula biliar shaoyang. Normalmente, estes
trs sintomas so caractersticos da manifestao da energia shao-yang.
O Tang Rong Chuan diz: O Shong Jing diz atravs destes concernentes,
sobre sintoma que manifesta quando a energia do fogo da vescula biliar
transformar em energia devido ao vento, e a sndrome prejudicando pela energia
do meridiano do triplo aquecedor. A fisiologia da comunicao entre meridiano
shaoyang e cada meridiano, pode compreender atravs disto.
Estratgia:
O shaoyang gerado pelo yang, sua energia tpica fogo, inflama como
fogo, portanto a intensidade da patologia violenta manifestando o sintoma nos
orifcios superiores. Portanto a boca amarga, garganta seca e tontura so
caractersticas da patologia shaoyang, isto a raiz da manifestao da sndrome
atravs do meridiano e da energia shaoyang.
O shaoyang rege o ncleo. O meridiano shaoyang do p comea na
extremidade externo do olho, entra no ouvido, encontra com o jueyin. Desce pelo
diafragma, e circula pela axila. Na terapia a acupuntura manipular o mecanismo
do ncleo da entrada e sada da energia do meridiano, importante efetuar
estudando a patologia e a essncia do yangming com preciso. Tomar os pontos
TA4, PC6, VB40 e F5 experimentalmente.
O triplo aquecedor o sinnimo da vitalidade, internamente tem ligao
com rgos e as vsceras e externamente comunicam com pele e pelo. Entre
superior e inferior, e interno e externo do corpo, no h onde esta energia no
alcance. O TA4 (ponto forte) regula e agiliza o mecanismo do ncleo shaoyang.
Este o principal ponto de comando do mecanismo da energia do triplo
aquecedor.
O meridiano do pericrdio e do triplo aquecedor mantm a relao frente e
verso. O meridiano do pericrdio comea dentro do corao desce pelo diafragma,
mantendo relao ntima com o triplo aquecedor. A cavidade torcica, a cavidade
abdominal, rgos e vsceras nos seus espaos circulam ambos meridianos. O PC6
o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do triplo aquecedor. Para
qualquer doena gerada pela patologia do meridiano do triplo aquecedor, tomar o
PC6 para regular a energia, abrir para estagnao e descer a reverso. A
272
combinao com o TA4 formam a combinao fonte-passagem. Flui e conduz o
meridiano harmonizando shaoyang, conduzindo o mecanismo da energia interna e
externa.
Como o fgado e a vescula biliar mantm a relao frente e verso, o fogo
relativo shaoyang e vento-madeira jueyin causam doenas conjugadas. O VB40
(ponto fonte) purifica e seda o fogo da vescula biliar, descendo o calor e circula. O
F5 (ponto de passagem) flui o fgado, regula a energia, libera a estagnao do
vento-madeira e circula. Estes dois formam a combinao fonte-passagem,
circulando suavemente o mecanismo da energia do fgado e da vescula biliar, e
tratam a energia caracterstica shaoyang.
Estes quatro pontos um ajuda o outro, completando tratam principalmente
o shaoyang, unificando a frente e o verso, portanto pode efetuar o tratamento
conforme a lei da terapia.

Texto 265:
Contraindo o vento interno da patologia shaoyang, quando no tiver
audio, manifestando a hiperemia com o olho vermelho, gerando a flatulncia
abdominal e aflio emocional, no pode aplicar a vomificao ou a purgao. Se
efetuar a vomificao ou purgao manifestar a palpitao e perder a
estabilidade emocional.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento que no pode adotar, para estado do vento
interno shaoyang.
Quando manifestar a patologia com a leso do meridiano principal
shaoyang com a perversidade do vento chama-se de estado do vento interno
shaoyang.
A perversidade do vento a perversidade yang. O meridiano shaoyang do
p comea na extremidade externa do olho, entra no ouvido atravs de atrs da
orelha, e sai na frente da orelha. A perversidade do calor do vento juntamente com
a energia do fogo do shaoyang circula no meridiano, fugindo para cima, e como o
vento e fogo atacam juntos no ouvido e olho ambos ouvidos deixam de escutar, e
os olhos formam hiperemia avermelhando. E se a intensidade do calor perverso
que circula o meridiano for demasiada, o mecanismo do ncleo no funciona,
estagnando a energia do fogo, internamente, gerando a flatulncia torcica e
apresentando aflio emocional.
Isto tem perversidade no shaoyang, no h plenitude nem estagnao no
verso. Portanto no pode efetuar a vomificao ou a purgao. Porque atravs da
purgao forte se o gastrointestinal tornar carente, pela mobilizao do ingerido
provoca a palpitao, desperdiando o yang do trax provocando o distrbio no
fogo perde estabilidade emocional.
Regra do tratamento:
Fluir e conduzir o meridiano, purificar o calor e dispersar o vento.
Seleo dos pontos: TA1, VB20, VB41, TA5.
273
Terapia da acupuntura:
O TA1 o ponto ting, pode purificar a perversidade do calor do meridiano
shaoyang. Tratam principalmente a cefalia de origem cardaca devido a dor de
cabea, vermelhido no olho e doena febril. O VB20 o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang da mo e do p e vaso regulador yang, deixa mente lcida e
viso clara, portanto tratam principalmente o ouvido que no escutava e olho que
di com a congesto. Este ponto elimina o vento perverso, purifica o calor, e
ponto de comando para circular a energia do meridiano que irriga o crebro e olho.
Com a seleo destes dois pontos, pode purificar o fogo do vento que causam a
patologia shaoyang.
Atravs dos pontos TA5, que ponto de passagem e que se comunica com
o vaso regulador yang, e VB41, que se comunica com o vaso da cintura, promover
conduo e vitalizao do meridiano e purificao e liberao de frente e verso,
tratando, assim, aflio torcica e a flatulncia. Estes dois pontos so combinaes
extraordinrias e tratam, principalmente, os sintomas da rea externa do olho,
posterior do ouvido, facial e cervical, escapular, traco-axilar.

Texto 266:
Quando tiver o pulso corda e fino, a cefalia e febre com frio nocivo, tem
transferido para patologia shaoyang. No shaoyang no pode efetuar a
sudorificao. Se sudorificar manifestar o delrio. Isto no tem transferido para
patologia yangming do estmago, portanto quando a energia do estmago do
paciente harmonizar curar. Porm seno harmonizar a energia do estmago fica
aflito emocionalmente e ter a palpitao.
Interpretao:
Este texto fala sobre terapia que no deve efetuar caso esteja no estado do
frio nocivo shaoyang.
O pulso corda normalmente pulso da patologia shaoyang. O pulso fino o
pulso que apresenta carncia do lquido corporal e insuficincia sangunea. Se
manifestar simultaneamente corda e fino, enfraqueceu a energia e o sangue da
superfcie, o frio perverso lesando meio frente e meio verso, apresentando a
conduo a contrao da patologia shaoyang.
O meridiano shaoyang do p sobe e atinge a cabea, portanto provoca a
cefalia, mas no tenciona a nuca. Torna febril entre frente e verso, mas como
temos febre reunida do texto 12 e febre vaporizada do texto 250, portanto deve
diferenciar. Como o frio perversidade yin, no pode observar sintomas como
dificuldade da audio e vermelhido dos olhos pela congesto no estado do vento
interno shaoyang.
Com a perversidade no meio frente e meio verso, sudorificou
iatrogenicamente quando a energia do fogo shaoyang estava estagnada, lesando o
lquido corporal e secando o estmago, como converteu internamente a energia do
fogo intensamente no yangming manifesta o delrio. Isto se trata de perversidade
plena da vscera estmago yangming, portanto sedando o calor perverso e
274
harmonizando o estmago obter a cura. Porm se no parar o delrio mesmo
harmonizando a energia do estmago, o calor perverso est provocando o
distrbio no corao tornando o corao carente, sem tranqilizar, provocando
aflio e palpitao. Tudo isto resultado da sudorificao iatrognica da
patologia shaoyang, manifesta estes sintomas. Conseqentemente no pode
efetuar a sudorificao nesta situao.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, dispersar o frio, harmonizar e liberar frente e verso.
Seleo dos pontos: TA23, VB20, TA4, PC6.
Terapia da acupuntura:
O TA23 o ponto de encontro dos meridianos shaoyang da mo e do p
purificando o calor e dispersa a perversidade. O VB29 o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang da mo e do p e vaso regulador yang, flui e regula a energia
do meridiano shaoyang, elimina o frio e purifica a cabea e o olho. Aplicando a
agulha nestes dois pontos tratam principalmente a cefalia e febre da patologia
shaoyang.
O TA4 o ponto fonte e regula e agiliza o mecanismo da energia do triplo
aquecedor. Promove a liberao superficial, purificao do calor, agilizao do yin
e umectao da secura. O PC6 o ponto de passagem proporcionando descenso
da reverso, paz espiritual, abertura a estagnao, conduo do meridiano, fluxo
do fgado e regulagem do estmago. Esta seleo fonte-passagem flui e conduz a
energia do meridiano de frente e verso, funcionando normalmente regulando o
mecanismo do ncleo shaoyang.

Texto 267:
J tinha contrado a patologia tai-yang, mas no se curando, converteu-se
internamente para patologia shao-yang, apresentando flatulncia dura na axila,
vmito seco (nusea), sem conseguir se alimentar, intercalando as energias de
frio e calor. Nesta situao, sem vomificao ou purgao, se apresentar o pulso
profundo e tenso, aplicar a decoco de Bupleuri para regular shao-yang (xiao
chai hu tang). Mas se j aplicou vomificao, purgao, sudorificao ou
kyutshin (moxa na cabea da agulha), manifestando-se o delrio, o estado da
decoco de Bupleuri (chai hu tang) j passou. Isto trata de doena letal.
Diferenciar mais uma vez a patologia e tratar conforme estes dois dados.
Interpretao:
Este texto diferencia os tratamentos dos casos da converso interna no
shaoyang da doena e iatrogenia.
Quando no curou a patologia taiyang, posteriormente a perversidade
superficial caindo internamente no meio frente e meio verso por completo,
manifestando como patologia shaoyang, consideramos que transferiu para
shaoyang. A vscera vescula biliar pertence ao fgado, e seu meridiano circula nas
ambas axilas. A patologia shaoyang a disfuno da drenagem do fgado e da
vescula biliar, portanto manifesta flatulncia rgida axilar. Estagnando a energia
275
da vescula biliar madeira, transmitindo ao estmago terra torna nusea a
anorexia. A patologia estando no shaoyang benigno e perverso conflitando no
meio frente e meio verso manifesta o vai-vem do frio e calor. O pulso profundo
tenso significa a perversidade shaoyang no meio verso. Nesta situao ainda no
pode atacar o verso com a vomificao ou purgao. Portanto liberar o mecanismo
do ncleo normalizando com a decoco para regular shaoyang (xiao chai hu
tang).
Contra isto se efetuar sudorificao, vomificao, purgao ou mtodo do
fogo (mocha) iatrogenicamente, lesando o lquido corporal com queimao
estomacal, manifestando o delrio, a patologia j no se encontra no shaoyang,
transformou em estado alterado. Neste caso determinar a patologia provocada pela
perversidade, e efetuar o tratamento conforme estes dados.
Regra do tratamento:
Liberar o ncleo do shaoyang, purificar o calor e agilizar a vescula biliar.
Seleo dos pontos: VB20, B62, TA6, VB38.
Terapia da acupuntura:
A perversidade patolgica converteu internamente para shaoyang, mas se
no tiver vomificado ou purgado, aplicar no VB20 que o ponto de encontro dos
meridianos shaoyang e vaso regulador yang purificando o calor, liberando a
superfcie, ativando o ncleo e alcanar o externo. O B62 comunica com o vaso da
motilidade yang. Flui e regula a energia do meridiano taiyang, e elimina a
perversidade fria do vento. Estes dois pontos induzem o fluxo da energia do
meridiano taiyang, tratando a situao da transferncia da perversidade no
shaoyang.
Quando a perversidade transferiu internamente na patologia shaoyang
causando a disfuno da drenagem do fgado e da vescula biliar, tomar o TA6
(ponto king-fogo) purificando o calor do triplo aquecedor e conduzindo vaso da
passagem yang. O VB38 (ponto king-fogo) flui e regula o mecanismo da energia do
fgado e da vescula biliar, tratando a flatulncia rgida axilar. Estes quatro pontos
regulam o mecanismo do ncleo shaoyang funcionando normalmente a abertura e
fechamento.

Texto 268:
Na patologia combinada tai-yang-yang-ming-shao-yang, apresentando o
pulso artificial grande, isto na barreira e se for ntido, o paciente fica sonolento.
E se dormir fechando os olhos transpira.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia com a ntida patologia shaoyang quando
combinam trs doenas yang.
A patologia taiyang o pulso superficial, na patologia yangming o pulso
grande, e se o pulso for superficial e grande ntido na barreira, com intenso calor
perverso do diafragma, a patologia shaoyang de meio frente e meio verso.
276
O calor perverso dos trs yang espalhou em todo frente e verso,
congestionando o mecanismo da energia do shaoyang deixando de circular, no
intercambiando as energias da madeira e fogo, no caso grave o paciente torna
sonolento. E se dormir, o calor perverso entra no yin atravs do yang, o calor yang
expulso pelo yin saindo, manifestando sudorese noturno.
Regra do tratamento:
Purificar o estmago, agilizar a vescula biliar, e fluir e regular o mecanismo
da energia.
Seleo dos pontos: E45, VB44, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Inicialmente pensaremos na amarrao radical de yang-ming e shao-yang.
Efetuar a insero puntiforme em E45 (ponto ting-metal) e VB44 (ponto ting-
metal), purificar e sedar o calor perverso da vescula biliar e do estmago,
circulando a energia e o sangue para baixo. A seguir, para abrir as quatro portas,
tomar IG4 (ponto fonte) e efetuar fluxo dos meridianos, abrir os orifcios, liberar as
superfcies e purificar o calor. F3 (ponto fonte-yu-terra) proporciona tranquilizao
do fgado, apaziguar o yang, desperta a psique, conduz a obstruo, regula,
simultaneamente, o mecanismo da energia do fgado e da vescula biliar, agiliza o
yin, nutre o fgado e harmoniza o sangue. Estes quatro pontos apaziguam o yin,
acalmam o yang, harmonizando o mecanismo da energia, portanto, obtm-se a
cura.

Texto 269:
No sexto ou stimo dia do frio nocivo, sem grande febre do estado
superficial, o fato de ter aflio emocional, se deve a transmisso da doena de
sintoma yang para sintoma yin.
Interpretao:
Este texto fala que existe sistema de transmisso relativa atravs da
circulao e do meridiano e frente e verso, atravs do sintoma manifestado pela
transmisso interna da patologia taiyang para patologia shaoyang.
No sexto ou stimo dia do frio nocivo, est na poca da recuperao da
energia yang. A doena vai curando com o mecanismo patolgico da patologia
taiyang. Mas aqui a energia perversa foi removida do sintoma yang, no manifesta
grande febre do sintoma superficial, mas como a perversidade transmitiu no verso
do shaoyin manifesta secura do fgado e aflio cardaca.
Normalmente os meridianos taiyang e shaoyin mantm a passagem, seus
rgos se suas vsceras mantm relao frente-verso, portanto suas energias se
comunicam. Ou seja, o fato de perversidade transmitir do sintoma yang para
sintoma yin, significa transmisso da perversidade do sintoma superficial para
sintoma do verso.
Regra do tratamento:
Harmonizar o yin e yang, e reduzir a perversidade atravs da superfcie.
Seleo dos pontos: C7, R4, R3, B58.
277
Terapia da acupuntura:
A perversidade j transmitiu de yang para yin, manifestando o sintoma,
portanto procurar os pontos teraputicos no meridiano yin. O C7 (ponto fonte yu-
terra) flui e regula a energia do corao nutrindo o sangue e proporcionando a paz
espiritual. O R4 o ponto de passagem e daqui vai para o meridiano da bexiga.
Intensificando o rim e agilizando a gua harmonizam frente e verso. Esta seleo
dos dois pontos intercambia a energia superior e inferior, equilibrando yin e yang.
Com isto trata a aflio por sequido.
O R3 o ponto fonte e o B58 o ponto de passagem. Esta seleo fonte-
passagem proporciona a tonificao do rim, aumento da energia, fluxo e a
vitalizao dos meridianos, reduo das perversidades, e alcanar a superfcie,
expulsando a perversidade para fora, tratando principalmente a patologia de
frente e verso taiyang e shaoyin.

Texto 270:
No terceiro dia do frio nocivo, os trs meridianos yang esto
completamente contaminados pelas perversidades. Neste momento, os trs
meridianos yin tambm podem estar contaminados. Mas o paciente,
contrariando a isto, pode-se alimentar bem e nem vomita. Atravs disto, pode-se
compreender que os trs meridianos yin ainda no foram contaminados.
Interpretao:
Este texto fala sobre desenvolvimento da patologia yin-yang.
O Chen Xiu Yuan diz: para transmitir a energia do meridiano, h uma lei
que rege, mas a energia patolgica pode tanto se transmitir atravs da energia do
meridiano, como se transmitir alm da energia do meridiano, alterna e, ento no
se pode estabelecer uma regra.
No terceiro dia do frio nocivo, a energia dos trs meridianos yang
transmitem-se, completamente, para o meridiano shao-yang, e no quarto dia,
transmite-se para tai-yin. Os principais sintomas da patologia tai-yin so
flatulncia abdominal com vmito, anorexia com diarria e abdominalgia
constante, mas aqui se consegue alimentar e no vomita. Isto significa que o yang
do bao-pncreas no est em carncia e ainda no recebeu a energia patolgica,
apesar da poca de transmisso da energia do meridiano, no recebeu a energia
patolgica. Portanto, ao trabalhar, normalmente, com a energia do ncleo shao-
yang, se expulsa, naturalmente, a perversidade.
Como a primeira das trs patologias yin ainda no recebeu a perversidade,
shao-yin, nem jue-yin, ambos no receberam a perversidade. Se transmitir a
doena, como shao-yang rege o ncleo, pode-se controlar o mecanismo do ncleo
de frente-verso e yin-yang. No caso clnico, deve-se tratar, dominando a situao
do desenvolvimento entre frente-verso e yin-yang da patologia. Quanto a isto no
se pode ser leviano.

Texto 271:
278
No terceiro dia do frio nocivo, se a pulsologia shao-yang for pequena o
augrio da cura da doena.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia da cura da patologia shaoyang.
No terceiro dia do frio nocivo, a poca que rege a energia do meridiano
shaoyang. Se a perversidade for intensa deve apresentar o pulso corda, mas aqui
apresenta o pulso pequeno, portanto a energia patolgica j declinou e
acompanhando a energia do ncleo do shaoyang, e est curando com a expulso
por questo de tempo. Portanto diz augrio da cura.

Texto 272:
O horrio da cura da patologia shaoyang entre tigre (4 horas) e drago (8
horas).
Interpretao:
Este texto fala sobre horrio da cura da patologia shaoyang. O shaoyang tem
pouco yang, portanto localiza onde brota energia da madeira na primavera.
Posio tigre. Convertendo isto entre dia e noite o horrio que levanta o sol de
tigre para drago curando quando a energia shaoyang ganha maior intensidade.
Para casos clnicos, conveniente levar isto em considerao.

























279
Captulo IV: Patologia taiyin e sua terapia

A patologia taiyin a situao extrema do yin. Isto , a patologia taiyin
aponta caso da doena mida da terra taiyin, se perseguirmos a sua causa, tem
grande significado na terra. No Shang Shu Hong Fan est escrito: a terra
transforma em produto agrcola. Ou seja, este produto agrcola a cristalizao da
terra, quando obtiver o produto em fartura podemos chamar de terra, mas quando
a colheita no for boa mesmo tendo a forma da terra no tem capacidade da terra.
Na era pr-histrica no havia a teoria dos cinco elementos, era constitudo por
apenas quatro elementos que so gua, fogo, madeira e metal. E estes quatro
elementos formaram a terra. Nesta poca pensava que a terra formada como
produto do fogo e metal no tinha capacidade (mecanismo da vida) para gerar o
produto, mas terra formada pela putrefao da gua e madeira havia o mecanismo
da vida (material orgnico).
A interpretao mdica disto, no Nei Jing est o centro gera a terra
mida, a terra mida gera a doura, e a doura gera o bao pncreas. Ainda diz:
para tratar taiyin tomar muito cuidado com a energia mida. Ou seja, terra
mida taiyin se no transformar a energia mida no consegue trabalhar
adequadamente, tomando exemplo anterior, a existncia da transformao da
energia mida decide a produo agrcola. O Shong Jing diz patologia constitui
taiyin no texto, mas este constitui inclui a indivisibilidade da umidade e a
energia que origem da patologia. Ainda os sintomas como flatulncia
abdominal e vmito, anorexia e diarria, e abdominalgia, aponta a disfuno
gastrointestinal que mantm a correlao com bao pncreas, a terra que localiza
no centro. Isto , pode compreender que taiyin contm o yangming internamente.
O meridiano taiyin do p pertence ao bao pncreas e envolve o estmago.
O meridiano taiyin da mo pertence ao pulmo e envolve o intestino grosso. O
bao pncreas e o pulmo um rege a ascenso e outro a descenso. Ou seja, a
energia do bao pncreas sobe e o estmago consegue circular o lquido corporal, e
a energia do pulmo desce e o intestino grosso pode excretar. Neste momento de
um lado terra mida, e de outro lado metal purificado, mas ambos pertencem
ao taiyin, isto se explica pela funo da purificao do metal, sem a qual no
consegue extrair a umectao, portanto podemos observar a relao conjunta da
fonte de energizao.
No estado concernente diz a respeito do meridiano taiyin do p, mas no
fala a respeito do meridiano taiyin da mo, porque no que este meridiano no
rege a energizao, se o bao pncreas no conseguir distribuir as essncias, o
pulmo metal mantm relao me-filho no podendo transportar. Ainda a
manifestao repentina da doena provocada pela energia mida, que o estado
concernente atravs da sndrome real e prtica, apresenta seu padro. Portanto a
terapia eficiente para este caso utiliza mtodo do aquecimento e decoco
para tratar exausto do yang.

280
- Diferenciao da patologia taiyin e sua terapia

Texto 273:
Na patologia taiyin vomita com a flatulncia abdominal. No consegue
alimentar, acompanhada de intensa diarria, provocando constante
abdominalgia. Aplicando a purgao neste momento certamente endurece com a
flatulncia gstrica.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia taiyin.
A energia caracterstica do taiyin a umidade. O meridiano do bao
pncreas taiyin do p rege o abdome, circula a umidade e deixa funcionar o
mecanismo da terra. O Tang Rong Chuan diz: ao considerar a energizao da
umidade, a umidade no nem frio nem gua, o produto da inter-relao da
gua e o fogo. Analisando a ao do bao pncreas sob este ponto de vista, aps a
entrada da bebida e comida no estmago, com a ao do yang do bao pncreas
transportam e distribuem a gua e cereais. E gera a energia da essncia
transformada em lquido corporal, penetrando no corpo, e nutrem os quatro
membros e centenas de ossos. Neste momento, se a vibrao do yang do bao
pncreas no for suficiente acumulando a gua e os cereais no aquecedor mdio,
gera frio carente. Ou seja, a principal causa da patologia taiyin o estado do frio
carente do bao pncreas.
O meridiano taiyin do p entra no abdome, pertence ao bao pncreas e
envolve o estmago. No conseguindo transportar a gua e cereais com a carncia
do bao pncreas, estagnando a energia fria no aquecedor mdio, gera flatulncia
abdominal, com constante abdominalgia, preferindo aquecimento e apalpao.
Com a forte carncia fria do aquecedor mdio gera disfuno da ascenso e
descenso do mecanismo da energia, causando a reverso na descenso do
estmago, conseqentemente o vmito e anorexia. A falta da vibrao no yang do
bao pncreas, pela queda da energia do aquecedor mdio. O frio da gua flui para
o intestino do baixo, agravando ainda mais a diarria. Neste caso tonificar o yang
do bao pncreas, aquecendo o aquecedor mdio para eliminar o frio.
Neste momento se aplicar a purgao iatrognica como caso da dor por
flatulncia do estado da plenitude, aumenta a carncia do yang do bao pncreas,
intensificando yin frio internamente, o bao pncreas no consegue efetuar a ao
de transporte, amarrando como frio todo abdome. Isto a flatulncia gstrica dura,
ou seja, estado alterado.
Estratgia:
A umidade pertence ao yin. O taiyin rege a umidade. Ou seja, a patologia
taiyin a patologia da energia mida. A umidade e a secura se inter-relacionam,
mas ambas certamente intercambiam, mantendo o equilbrio. E quando exceder a
energia mida causa afeco do bao pncreas, isto provoca a disfuno na
regulagem e transporte do bao pncreas, acumulando a gua ingerida
internamente provocando a estagnao da umidade, gerando a flatulncia
281
abdominal. Por isso o tratamento da patologia taiyin, a secagem desta umidade
torna essencial, efetuar a regulagem do bao pncreas e vitalizao do estmago
para rgo-vscera que depende a energia prpria.
Os principais pontos teraputicos so VC12, B20, E36 e BP9. O VC12 fica no
estmago, e ponto de alarme, o encontro das vsceras ajudando a digesto e
armazenamento da gua e cereais, transportando as essncias. A agulha regula o
aquecedor mdio e libera a estagnao. A moxa aquece o aquecedor mdio e
dispersa o frio. O B20 (ponto de assentimento do bao pncreas) proporcionam
regulagem do bao pncreas, agilizao da umidade, e aumento da energia, e o
ponto de comando para disfuno do yang do bao pncreas devido a gua mida
interna. Quando tiver flatulncia gastroabdominal, preferncia do aquecimento e
da apalpao, feze lquida, afeco nos membros devido ao frio mido no corpo
com a carncia aplicao da moxa demonstra bom resultado. A acupuntura e
moxabusto nestes dois pontos proporcionam aquecimento do aquecedor mdio,
secagem da umidade, ajuda a terra e aumenta a energia. Aquecendo o bao
pncreas. Atravs disto circula a energia do bao pncreas, e a gua mida
energiza naturalmente.
O E36 (ponto ho-terra) proporciona o intercambio da energia superior e
inferior, harmoniza o estmago descendo a reverso e para o vmito. O BP9 (ponto
ho-gua) proporciona a regulagem do bao pncreas, agiliza a umidade e conduz a
gua e a umidade, portanto, agiliza a urinao. Ou seja, atravs da diurese
endurece a feze. Estes dois pontos so ambos ponto ho, o ponto ho drena a energia
reversa, portanto esta seleo rege ascenso e descenso dos mecanismos do bao
pncreas e do estmago, aquecendo e normalizando o aquecedor mdio.

Texto 274:
No estado do vento interno da patologia tai-yin, ocorre peso e dor nos
membros. Neste momento se apresentar o pulso yang (superficial) tnue, e pulso
yin (profundo) congestionado longo, o augrio da cura em breve.
Interpretao:
Este texto fala sobre a pulsologia e o prognstico do estado do vento interno
taiyin.
Chama-se de estado do vento interno taiyin quando a perversidade do
vento invadir o bao pncreas taiyin em carncia.
A perversidade do vento a perversidade yang, o bao pncreas rege os
membros. Devido a coliso interna das perversidades vento e umidade geram a
dor aflitiva nos membros. No estado do meridiano da patologia taiyin apresenta
pulso superficial, mas se o pulso for tnue, ao pressionar transformando em
congestionado longo, porque a perversidade do vento declinou, recuperando
gradativamente da carncia do bao pncreas. Como est manifestando pulso yang
durante patologia yin pode dizer que augrio da cura em breve.

Texto 275:
282
O horrio da cura da patologia taiyin entre porco (22 horas) e boi (2
horas).
Interpretao:
Este texto fala sobre o horrio da cura da patologia taiyin.
O taiyin o rgo yin do bao pncreas pertence a terra entre cinco
elementos, rege a umidade entre seis energias. O bao pncreas o yin do yin,
portanto o taiyin possui a energia yin mais forte. Ao pensar isto em termo de dia e
noite, o taiyin nasce no tigre (18 horas), intensificando aos porcos (22 horas), e sua
intensidade atinge ao mximo no boi (2 horas) Isto , a patologia taiyin cura no
horrio mximo da sua energia.
O Tang Rong Chuan diz: de porco a boi o horrio da energia noturna,
intensificando ao mximo o yin. O meridiano do bao pncreas fica mais intenso
quando a energia noturna intensifica o yin, portanto cura a doena neste horrio.
Entre os pacientes, aquele que no consegue alimentar de dia, mas alimenta a noite
porque intensifica a energia yin do bao pncreas.

Texto 276:
Quando o pulso for superficial na patologia taiyin, pode aplicar a
sudorificao. Utilizar a Decoco de Ramulus Cinnamomi (gui zhi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre diferenciao da terapia e pulsologia do estado
superficial taiyin.
A patologia taiyin a carncia do verso e frio yin, portanto deveria ser pulso
profundo sem fora, mas se for pulso superficial est manifestando o pulso yang
na patologia yin, portanto pode compreender que a pulsologia da cura liberando
o sintoma externo do estado superficial do meridiano taiyin. Ou seja, est
recuperando o yang do aquecedor mdio.
O bao pncreas e o pulmo pertencem ao mesmo taiyin. O bao pncreas
rege os msculos e derme, e o pulmo rege pele (ctis), portanto, utilizando a
decoco de ramulus cinnamomi (gui zhi tang), sudorificando ligeiramente ajuda a
recuperar por si mesmo liberando a superfcie drmica. Atravs do texto original
sudorificar o Chen Do Zhu diz: O taiyang forma superfcie com a epiderme. O
taiyin forma superfcie com a derme e glndula sudorpara. A decoco de
ramulus cinnamomi na patologia taiyang libera a derme e na patologia taiyin
efetua a sudorificao. Isto , o objetivo desse tratamento no tem diferena com o
caso da liberao da patologia taiyang.
Regra do tratamento:
Regular o bao pncreas, ativar o pulmo, nutrir e defender a volta externa.
Seleo dos pontos: BP2, VG16, P7, BP5.
Terapia da acupuntura:
O BP2 (ponto yong-fogo) surte efeito para regular o bao pncreas, agilizar a
umidade, relaxar e alcanar o mecanismo da energia, flui e dispersa a perversidade
superficial. O VG16 o encontro do vaso governador, meridiano da bexiga e vaso
283
regulador yang, utilizando este ponto conduz o fluxo da energia do vaso
governador. Regulam a conduo de todo yang. Expulsam o vento perverso.
Aplicando a lei de tonificao e sedao nestes dois pontos, sudorificando
ligeiramente ajuda e tonifica a energia benigna, e expulsa a energia perversa.
A funo da propagao do taiyin da mo, e funo da distribuio do tai
yin do p irrigam todos os cantos com sangue e vaso, e essncia e a energia.
Portanto tomar o P7 (ponto de passagem) regulando e ativando a energia do
pulmo, e fluindo e conduzindo os meridianos. Tomar o BP5 (ponto king-metal)
regulando e transportando a energia do bao pncreas, distribuindo as essncias.
Esta seleo tonifica o aquecedor mdio liberando a superfcie drmica,
harmonizando a nutrio e a imunidade.

Texto 277:
A diarria que no seca a boca patologia taiyin. Isto porque tem frio no
rgo do taiyin, portanto adotar o mtodo da tonificao por aquecimento.
Utilizar o medicamento do tipo decoco para tratar exausto do yang (si ni
tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre regra do tratamento importante no estado frio carente
taiyin.
Com a carncia do bao pncreas no conseguindo a distribuio adequada,
intensificando o frio da gua internamente torna diarria. Como a patologia taiyin
doena da terra mida, a invaso demasiada da energia mida, portanto no h
como secar o aquecedor mdio, por isso no seca a boca. Com os medicamentos de
tonificao por aquecimento do mesmo tipo como decoco para regular o jiao
mdio (li zhong tang), decoco para tratar yang de exausto, decoco de aconiti e
decoco zhenwu, tratando principalmente o estado alterado do estado frio carente
da patologia taiyin. O mdico deve controlar a quantidade conforme o caso, e
tratar o estado concernente.

Texto 278:
No estado do frio nocivo apresenta pulso artificial lento. Neste momento
se a mo e o p estiver quente a patologia taiyin. Na patologia taiyin a pele fica
amarela, mas se urinar bem neste momento, o corpo no amarela. A aflio
repentina passando 7 ou 8 dias, provocando dezenas de diarrias por dia, mas
isto para naturalmente com certeza. Isto provocado pela plenitude do yang do
bao pncreas, excretando o muco intestinal.
Interpretao:
Este texto fala sobre recuperao de yang do bao pncreas e patologia
taiyin.
O pulso lento o pulso tpico do bao pncreas. No frio nocivo no
transpira e o pulso apresenta superficial tenso, e tem sintoma como febre. Neste
momento como a perversidade mida est na terra taiyin o pulso apresenta
superficial lento. O bao pncreas rege os membros. Sobrepondo a umidade e o
284
calor, a mo e o p esto quentes, mas no tem febre. Se for anria, estagnou no
verso porque a umidade no saa por baixo, sem dispersar o calor, evapora
internamente. Isto , o calor mido fica retido internamente, trasbordando a biles,
amarelando o corpo. Neste momento se urinar bem, eliminado a umidade, no
amarela o corpo.
Passando 7 ou 8 dias apesar de no estar secando com a patologia yangming
surgindo a aflio repentina, provocando dezenas de diarria por dia porque esta
aflio e diarria no vem do calor seco yangming ou carncia do bao pncreas
taiyin, e pela congesto do yang do bao pncreas excretando naturalmente o
muco intestinal. Isto , quando excretar por completo, a diarria certamente para.
Esta patologia pode ser comprovada atravs da ao conjunta dos taiyin e
yangming. Ambas pertencem a patologia do verso, quando provoca a diarria por
carncia da energia benigna estado frio carente taiyin, quando no carece da
energia benigna mas no desprende muco intestinal pleno perverso o estado
pleno calor yangming. E recuperando a energia benigna, excretando a
perversidade na forma da diarria, isto se trata da terapia ideal. A isto est citando
atravs da expulso do acmulo putrefativo, a doena cura.
Regra do tratamento:
Regular o bao pncreas, agilizar a umidade, dispersar o amarelo, conduzir
o estagnado, eliminar o acmulo e regular o intestino.
Seleo dos pontos: BP4, ID4, VC12, E25.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a agulha no BP4 que comunica com o vaso da vitalidade surte
efeito para regular o bao pncreas, agilizar a umidade, ativar a energia, descer a
reverso, conduz e regula gastrointestinal, fluindo e regulando o mecanismo da
energia do bao pncreas e estmago tratando estagnao do calor mido. O ID4
(ponto fonte) efetuam a purificao do calor e fluxo e vitalizao dos meridianos,
tratando a amarelao pela descida da reverso do fogo da vescula biliar. Estes
dois so seleo para regular o bao pncreas e estmago, agilizar a umidade e
dispersar o amarelo.
Quando excretar o muco intestinal atravs da diarria pela recuperao do
yang do bao pncreas, tomar VC12 (ponto de alarme do estmago) e E25(ponto
de alarme do intestino grosso) para aumentar passagem da energia, conduzir
meridiano, purificar o calor, transformar o congestionamento, regular o estmago,
ajudando a ao do bao pncreas e intestino, auxiliando a excreo do muco
intestinal.

Texto 279:
J se encontrava com a patologia taiyang, mas quando o mdico aplicou a
purgao forte, com isto, doendo constantemente o abdome com a flatulncia
abdominal, transferiu para patologia taiyin. Tratar principalmente com a
decoco de ramulus cinnamomi adicionado de paeoniae. Ainda quando tiver
dor latejante com flatulncia abdominal intensa rejeitando a apalpao tratar
285
principalmente de decoco de ramulus cinnamomi adicionado de rhei (gui zhi
jia da huang tang).
Interpretao:
Este texto diferencia quando gerar a flatulncia abdominal, efetuando a
purgao forte iatrognica na patologia taiyang.
A patologia estava no taiyang, mas purgou forte iatrogenicamente e a
perversidade caiu internamente. Atravs disto deixou de liberar a perversidade
superficial, ainda lesando o meridiano do bao pncreas, estagnando a energia e o
sangue, deixando de conduzir suavemente os vasos e os meridianos, manifestando
dos com flatulncia abdominal. A flatulncia abdominal da patologia taiyin no
transforma em estado da plenitude e agrava a dor abdominal. Isto no se trata da
patologia taiyin peculiar, a manifestao contra purgao forte iatrognica,
harmonizar internamente a energia e o sangue dobrando a quantidade de paeoniae
na decoco de ramulus cinnamomi, regulando a defesa e nutrio externamente,
conduz suavemente a energia do meridiano do bao pncreas, parando assim a dor
abdominal.
Do texto original dor da grande plenitude significa dor intensa da
flatulncia abdominal, rejeitando a apalpao e sem excreo, mas difere
completamente com a grande plenitude e grande flatulncia do estado pleno
visceral yangming. Isto se trata da leso do taiyin com a purgao forte iatrognica,
propagando ao yangming, com a disfuno da conduo gastrointestinal,
acumulando o muco intestinal, portanto adicionar ligeiramente o rhei (da huang)
na decoco de ramulus cinnamomi supracitado, promovendo a recuperao da
funo da conduo comunicando frente e verso, tratando os sintomas provocados
pela perversidade que caiu internamente.
Regra do tratamento:
1) Vitalizar o bao pncreas, conduzir o meridiano, parar a dor, fluir o
meridiano, regular a defesa e harmonizar a nutrio.
2) Regular o intestino, ativar a energia e conduzir a estagnao.
Seleo dos pontos:
1) B20, BP6, ID3, B40.
2) BP4, E37.
Terapia da acupuntura:
Com a purgao forte iatrognica na patologia taiyang transformou em
patologia taiyin, o yang do bao pncreas tornou carente e a perversidade caiu
internamente, quando tiver dor abdominal constante com a sensao da flatulncia
abdominal pela estagnao da energia e do sangue, tomar o B20 (ponto de
assentimento do bao pncreas) para regular o bao pncreas, aumentar a energia e
controlar o sangue. O BP6 o ponto de encontro dos trs yin do p, sedando este
ponto, circulam a energia e o sangue dos trs yin do p, eliminando a amarrao e
conseqente estagnao. Ainda a tonificao neste ponto tonificam a energia e o
sangue nutrindo os vasos e os meridianos. Estes dois pontos regulam e conduzem
o fluxo do mecanismo da energia abdominal eliminando a dor.
286
O ID3 (ponto yu-madeira) comunica com o vaso governador. O meridiano
do intestino delgado e vaso governador encontram no VG14. E os meridianos do
intestino delgado e da bexiga se encontram no ngulo interno do olho, sua energia
se comunica. Portanto, o ID3 no s ativa a funo do intestino delgado, mas
aumenta a funo regente da patologia superficial, melhorando o intercambio da
energia e do sangue superior e inferior. O B40 (ponto ho-terra) proporciona
conduo do yang, descenso da reverso, vitalizao do sangue e induo da
estagnao. A seleo com ID3 harmoniza a defesa e a nutrio da energia e do
sangue.
Quando tiver o muco intestinal na vscera yangming do intestino grosso,
no deixando conduzir, ativar a energia, extinguir a dilatao, regular o estmago
e conduzir o intestino com o BP4 (ponto de passagem). O E37 o ponto ho inferior
do meridiano do intestino grosso, excreta o muco intestinal parando a dor
abdominal. Esta seleo trata bao pncreas e estmago fluindo e vitalizando os
meridianos.

Texto 280:
Apresenta o pulso fraco na patologia taiyin, o paciente tem diarria
freqente. Neste caso se tiver sndrome que necessita rhei ou paeoniae, utilizar
controlando sua quantidade. Pois a energia do estmago do paciente est
declinada e est vulnervel a leso com rhei ou paeoniae.
Interpretao:
Este texto fala sobre cuidados do tratamento da patologia taiyin do texto
279.
A dor com flatulncia abdominal da patologia tai-yin, certamente, tem pulso
fraco; se tiver diarria freqente, este pulso representa o estado frio carente do
bao-pncreas. Esta a declinao original da energia do estmago, como o yang
do bao-pncreas no est repleto, torna-se vulnervel ao frio carente. O Rhei e a
Paeoniae tm forte funo de amargura, descendncia, disperso e frio, podendo
lesar, facilmente, o bao-pncreas e o estmago, portanto, para sua utilizao,
necessita-se de muito cuidado.
O Shong Jing apresenta este texto porque as patologias dos pertencentes ao
tai-yin e patologia tai-yin so distintos. Isto , quando tiver dor por flatulncia
abdominal pela obstruo e estagnao do meridiano do bao-pncreas por
purgao forte e iatrognica da patologia tai-yang, pode-se utilizar o Rhei e a
Paeoniae adequadamente, mas no caso do frio carente do rgo tai-yin puro, no
se pode utilizar, de jeito nenhum.
Estratgia:
O bao-pncreas e o estmago so fonte da energia adquirida. Li Dong Yuan
diz: para que se esteja repleto de vitalidade, as energias do bao-pncreas e do
estmago devem estar ilesas. Desta forma, permite nutrir a vitalidade. Com a
energia do estmago, originalmente, fraca, se comer muito, lesa-se a energia do
287
bao-pncreas e do estmago, e no se consegue suprir a vitalidade
adequadamente. Isto ser uma das causas de qualquer patologia.
Aqui falaremos dos pontos importantes da seleo fonte-passagem dos
meridianos, bao pncreas e estmago.
O ponto fonte o ponto que mais intensifica a energia do meridiano. O
ponto de passagem sincroniza os meridianos de frente e verso, o ponto utilizado
para conduzir a energia e o sangue. O BP3 o ponto fonte, o E40 o ponto de
passagem. Estas selees dos pontos originam a regulagem do fluxo da energia do
meridiano do rgo e da vscera, transporte das essncias, gerao e ajudam a
energia e o sangue. Quando gerar o acmulo da umidade provocando reverso da
energia, causando a perda da agilidade na conduo da gua, devido a disfuno
da regulagem e transporte do bao pncreas, esta seleo proporcionam regulagem
e transporte no bao pncreas ativao da energia, descida da reverso e agilizao
da umidade.
O E42 o ponto fonte, e o BP4 o ponto de passagem. Estes dois conduzem
o fluxo de rgos-vsceras e frente-verso aumentando a conduo do yang do
estmago, e ajuda a digesto e absoro da gua e cereais. a seleo que rege
ascenso da purificao e descenso da reverso. No Ling Shu captulo 1 est
escrito: as 12 fontes tratam as patologias dos 5 rgos e 6 vsceras. Aplicar a
moxa nos pontos fonte do bao pncreas e estmago, o BP3 e o E42 transmitindo o
aquecimento no palcio central bao pncreas e estmago, dispersando e
tonificando o frio carente. Ainda aumentando o yang do corpo tonificando a perda
e carncia do rgo e da vscera, distribuindo o sangue, o lquido corporal e a
energia nos quatro cantos, prevenindo a invaso da perversidade.




















288
Captulo V: Patologia shaoyin e sua terapia

O meridiano shaoyin inclui meridiano do corao shaoyin da mo e
meridiano do rim shaoyin do p. O corao pertence ao fogo e o rim pertence a
gua.
Um deles yang do yang, e outro yin do yin, estes so gua e fogo, yin e
yang, localizam nas extremidades superior e inferior, mas tonificam e controlam
mutuamente, mantendo a relao ntima da gerao e dominao. Ou seja, o
corao localiza no superior pois fogo que afasta, e o rim localiza no inferior pois
a gua que acomoda no buraco. E a gua sobe, circulando o yang, e o fogo desce
circulando o yin. Desta forma equilibrando a gua e o fogo, tendo yang no yin, e
yin no yang efetuando a ascenso e a descenso harmoniosa no mecanismo da
energia, executando a funo da gerao. Porem se no tiver o intercambio entre
superior e inferior, no acontecer a gerao.
O corao do shaoyin rege o sangue como rgo do fogo, e o rim o rgo
da gua que armazena a essncia. No Nei Jing est escrito: O superior do
shaoyin, cura a energia do calor. Esta energia do calor a caracterstica, indica a
sua ao da energizao. Isto esclarece que o rim a matriz da energia congnita.
Portanto a patologia envolvendo o corao e o rim shaoyin, influencia o
fundamento do yin e yang.
O Shong Jing cita no estado concernente sobre pulso tnue fino,
sonolento, chamando ateno que a energia tpica do shaoyin o calor, no caso do
tratamento da patologia tem que compreender bem esta situao. O pulso tnue
apresenta a situao sem controle devido a carncia do yang do rim, e o pulso
fino a falta do sangue do corao, apresentando a incapacidade do
preenchimento. Ainda atravs da sonolncia, pode compreender a patologia da
carncia do yang no verso entra de fora mas no sai a situao de yin intenso e
yang declinado, e o prprio shaoyin no consegue gerar tornando doente.
O shaoyin e o taiyang mantm relao frente e verso, o meridiano do
corao shaoyin da mo envolve o meridiano do intestino delgado taiyang da mo.
O meridiano do rim shaoyin do p envolve o meridiano da bexiga taiyang do p.
Ou seja, a energia do tai-yang est intrnseca no meridiano shao-yin. O shao-yin e o
tai-yang esto na relao yin-yang , frente-verso e frio-calor, suas pertinncias,
localizao e funo se contrariam, mas sob o ponto de vista fisiolgico e
patolgico, so indivisveis. Por exemplo, se o calor do shao-yin for insuficiente,
certamente, no se consegue energizar a gua fria do tai-yang, e no se consegue
consolidar o yang superficial.
Quando visualizarmos todo o captulo da patologia shaoyin podemos
compreender que a sndrome perigosa proeminente do estado concernente
constitui o corpo principal da patologia shaoyin, tais como pulso tnue em
extino, pulso tnue fino profundo, pulso insuficiente, pulso que no
manifesta ou aflio pela quatro reverses, aflio oculta, diarria com a
aflio abdominal sem conseguir deitar, etc... Ainda tem que tomar maior
289
cuidado, como o shaoyin se trata de gua e fogo, sua patologia ou patologia da
gua, ou patologia do fogo, ou ainda patologia combinada de gua e fogo.
A gua sem a ajuda do fogo transborda, e o fogo quando no tiver a
umectao da gua inflama alto. A sndrome da inflao insnia por aflio
psquica, boca seca e dor da garganta. Portanto, o tratamento da patologia shaoyin
desenvolver pela disperso do yang e desenvolvimento do yin em ambos lados.
Para isto utilizar as decoces tais como decoco para tratar exausto do yang (si
ni tang), decoco de aconiti (fu zi tang), decoco zhenwu e decoco de coptidis e
colla corii asini (huang lian e jiao tang).

- Diferenciao da patologia shaoyin e sua terapia

Texto 281:
A sndrome da patologia shaoyin apresenta o pulso tnue fino, e tem
vontade de dormir sempre.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia shaoyin.
O shaoyin inclui o corao e o rim. O corao e o rim so rgos de gua e
fogo e podem dividir como yin e yang. O corao pertence ao fogo e rege vasos
sanguneos, e o rim pertence a gua e rege vitalidade. Se a gua e o fogo estiverem
equilibrados, intercambiam yin e yang gerando e ascendendo calor. Ou seja, a
energia peculiar do shaoyin o calor. Isto a reflexo da fisiologia da gerao e
dominao do intercambio entre corao e rim. E chama-se de patologia shaoyin a
situao do desequilbrio com a carncia do corao-rim e yin-yang causando
declinao ou transbordamento lateralizado.
Com carncia do rim sem fora na energia yang torna o pulso tnue, e com a
carncia do corao no consegue completar o vaso sanguneo e o pulso torna fino.
Atravs disto o texto original pulso tnue fino, o reflexo da patologia principal
que a carncia do yang, entre as carncias do yin e yang do corao e rim.
A energia yang surge do rim. A carncia do rim a falta da vibrao da luz
do yang, com estacionamento interno do verdadeiro yang sem sair, portanto,
deseja ficar dormindo. Esta sonolncia se deve a no conseguir dormir
profundamente, deixando a conscincia vaga, a situao que no consegue
despertar perfeitamente. Isto se trata da carncia do yin e yang, alm disso a
carncia do yang chegou ao extremo, a patologia atingindo o shaoyin, mas na
prtica est influenciando a base do yin-yang e da energia-sangue. O tratamento
deve seguir esta pulsologia.
Estratgia:
A energia peculiar do shaoyin o calor, e constitui o yin superficial.
Distribuem como seis energias no cu e seis meridianos na humanidade. O corao
shaoyin da mo e rim shaoyin do p so yin-yang e gua-fogo est na posio
contraditria. O estado concernente citado aqui, se refere a ambos meridianos do
corao shaoyin da mo e meridiano do rim shaoyin do p. O pulso tnue foi
290
gerado pela falta da vibrao com a carncia da energia do rim. O pulso fino foi
gerado pelo sangue do corao incompleto. Os dois rgos, corao e rim, um
deles yang do yang e outro yin do yin. Isto faz a fronteira do yin-yang e gua-
fogo. Se desequilibrar a gua e o fogo, a gua no consegue circular o yang para
cima, nem o fogo no consegue circular o yin para baixo portanto, no h a
gerao. Porm se equilibrar, ter yang no yin, e yin no yang, possibilitando a
gerao.
O rim entre corao e rim a raiz do yin e do yang. No captulo oito do
Nan Jing diz: todos os doze meridianos dependem da sua fonte para gerar
energia. A fonte que gera a energia para doze meridiano se trata da raiz, ainda no
Lei Jing diz: a circulao da energia da defesa, durante dia circula as reas
yang, e acompanha o meridiano do rim shaoyin do p dando uma volta no tronco
Aps atingir maturidade nesta compreenso praticar a terapia a acupuntura
nos pontos VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), VC6 (mar de energia), R3
(ponto fonte yu-terra) e C7 (ponto fonte yu-terra), regulando e tonificando a fonte
da gerao de yin-yang e energia-sangue.
O VC4 e o VC6 so pontos do vaso concepo. O vaso concepo constitui
mar do vaso yin, subindo pelo verso do abdome a partir do VC3(ponto alarme da
bexiga) atravessando o umbigo, atingindo o trax dispersa, constituindo a fonte da
energia e do sangue, que a matriz da gerao. O VC4 o ponto de encontro dos
trs meridianos yin do p e do vaso concepo, e ponto de alarme do intestino
delgado, portanto terapia e a moxa aumenta o verdadeiro fogo da porta da vida
vibrando a origem do yang. Ainda tonifica e regula a energia e o sangue dos trs
meridianos yin, ajudando a ascenso da energia do meridiano. O VC6 constitui o
mar da gerao da energia. A moxa complementa a falta da vitalidade e da
verdadeira energia, intensificando a energia yang do corpo. Demonstra sua
capacidade para patologia em geral.
O R3 (ponto fonte) efetua a tonificao do rim, aumento da energia, supri a
essncia, regulando e curando o triplo aquecedor. O C7 (ponto fonte)
proporcionam a regulagem e nutrio do sangue e vaso, e paz espiritual. O rim
rege a energia yang, e o corao rege o sangue e o vaso. Atravs destes ambos
pontos fontes equilibrar o yin e yang, e vai induzindo o fluxo da energia e do
sangue. Esta seleo dos quatro pontos tem funo importante para tonificar as
fontes da energia e do sangue.

Texto 282:
Com a patologia shaoyin tem nuseas, mas no consegue vomitar, com
aflio cardaca, e procura ficar dormindo. Se tiver diarria aps 5 a 6 dias,
secando a boca, pode ter certeza que patologia shaoyin. Como se trata da
carncia deve fornecer a gua para tonificar. Se a colorao da urina for branca,
satisfaz todas as condies da patologia shaoyin. O fato da colorao da urina ser
branca (translcida), significa carncia com frio no aquecedor inferior, no
conseguindo controlar a gua.
291
Interpretao:
Este texto fala sobre diferenciao do estado frio carente da patologia
shaoyin.
O shaoyin rege os rgos da gua e do fogo. A patologia desequilbrio da
gua e do fogo, devido a falta do intercambio entre yin e yang. Quando tiver
tendncia para carncia do yang, como sintoma inicial devido a reverso
ascendente do frio da gua, manifestando o sintoma da nusea mas no consegue
vomitar. Ainda no consegue dormir profundamente com a aflio cardaca, fica
rolando na cama, com a angstia da carncia do yang provocado pelo intenso yin e
declinao do yang que permite entrada mas no permite sada. Ou seja, esta
aflio no de carter calor pleno, e se trata apenas distrbio cardiotorcico
causando nusea sem vmito.
Passando 5 a 6 dias entra no perodo regido pelo meridiano yin,
intensificando cada vez mais o frio da gua, mas pelo contrrio o yang do bao
pncreas torna carente causando a diarria. Ainda pela carncia do yang do
shaoyin, no consegue intercambiar com parte superior energizando e
vaporizando o lquido corporal, declinando o verdadeiro fogo gera a boca seca,
procurando suprir a gua. Porm como esta boca no se trata do estado do calor, a
urina translcida.
Desta forma os sintomas da patologia shaoyin manifestam interna e
externamente, para seu tratamento aumentar o verdadeiro fogo, e regular yin e
yang.
Regra do tratamento:
Tonificar a fonte e aumentar o fogo, regular e harmonizar o yin e yang.
Seleo dos pontos: VC4, R3, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
No caso da disfuno do calor de fogo devido ao frio carente do yang na
patologia shaoyin, promover a tonificao do yang, aumentar a energia, regular o
bao pncreas, transformar a umidade, aquecer o fgado e dispersar o frio
aplicando a moxa no VC4. O zhang Jie Bin que viveu na era Ming escreveu na sua
obra Lei Jing Tu Yi: O VC4 trata principalmente todas as carentes e sem perdas. E
quando acumulou frio pela flutuao da carncia concentrar a terapia da moxa. Se
for bastante mil vezes, se for pouco pelo menos duzentas a trezentas vezes. Com
isto vitaliza o paciente. Aplicar a moxa da mesma forma para R3 (ponto fonte yu-
terra) ajuda e elimina a energizao do frio, tratando assim a patologia.
O shaoyin suporta yin-yang e gua-fogo do corpo. O meridiano shaoyin do
p sobe do rim, atravessando o fgado e diafragma entrando no pulmo. Sua
ramificao sai do pulmo e envolve o corao, e dispersa no trax. O R6 comunica
com o vaso da motilidade yin, tonificando o rim e gerando o lquido corporal para
umedecer a boca seca. O VC24 encontra com o vaso governador e os meridianos
yangming da mo e do p, conduzindo yin e yang de cima e baixo, regulando e
transportando a energia e o sangue. Atravs disto elimina a aflio pela reverso
do cardiotorcico.
292
Texto 283:
Quando o paciente apresenta os pulsos tensos no polegar, barreira e p, se
transpirar contrariando a isto se trata do estado de desperdcio do yang, se trata
da patologia shaoyin. Com isto manifesta dor da garganta e no caso grave o
vmito e diarria.
Interpretao:
Este texto fala sobre pulsologia do estado da perda do yang shaoyin.
Na pulsologia apresentam os pulsos tensos nas trs posies de polegar,
barreira e p. O pulso tenso o pulso tencionado e formato do pulso forte. Isto
apresenta frio intenso. Se isto for pulso do estado do frio nocivo taiyang, ficaria
com a febre e sem sudorese, mas no se trata de sem sudorese, e est transpirando
com febre. Isto se trata da patologia shaoyin, intensificando frio yin no interior
carecendo do yang, o estado da perda do yang que no consegue atingir o
externo, o pulso profundo tenso devido a isto.
Isto o pulso que manifesta carncia do benigno e plenitude da
perversidade. Com a carncia do verdadeiro fogo flutua acompanhando o
meridiano, portanto, gera a dor de garganta. Ainda esparramando a verdadeira
energia, com intenso frio yin desarmonizando yin e yang, no s isto mas geram a
diarria e o vmito com a carncia e declinao do aquecedor mdio terra. Isto a
situao muito perigosa, portanto, deve socorrer fornecendo o yin suficientemente
com a pressa.
Regra do tratamento:
Transitar o corao e o rim, aumentar o fogo e extinguir o yin, gerar o
lquido corporal e umedecer a garganta.
Seleo dos pontos: VG20, VG4, P7, R6.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador governa todo o yang, constituindo o mar dos vasos
yang. Este vaso sobe verso dorsal a partir do cccix, e envolve o crebro.
Externamente controlam todo yang, e internamente transitam a energia dos
meridianos dos rgos e das vsceras. A moxa no VG20 que encontram este vaso
governador e os trs meridianos yang da mo e do p, levanta bem o verdadeiro
yang que sofreu queda. A moxa no VG4 aquece o rim e agiliza o yang. Isto o
ponto de comando para tratar o fogo declinado do verdadeiro fogo da porta da
vida. Estes dois pontos ajudam a todos os yang do vaso governador na funo de
atravessar, tratando o que no consegue alcanar a superfcie com intenso frio
carente da patologia shao-yin.
O meridiano shao-yin do p entra no pulmo e circula na garganta. P7
(ponto de passagem) se comunica com o vaso concepo e R6 se comunica com o
vaso da motilidade yin. Estes dois formam combinao de vasos extraordinrios,
proporcionando a tonificao do rim, agilizao do yin, gerao do lquido
corporal, nutrio do sangue e umedecimento da garganta. Estes quatro pontos,
no s intercambiam superior e inferior, e yin e yang, mas tambm seleo para
293
parar o vmito e a diarria, com a circulao do yang e o aquecimento do
aquecedor mdio.

Texto 284:
Na patologia tai-yin, com tosse e diarria, delira porque a energia foi
estremecida com o mtodo do fogo. Certamente, ficar com dificuldade de
evacuar. Isto ocorre porque sudorificou forosamente contra patologia tai-yin.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado alterado, com a sudorificao atravs do mtodo
de fogo na patologia taiyin.
Na patologia taiyin est carente de essncia e sangue, portanto a
sudorificao proibida. Principalmente no pode sudorificar forado com mtodo
do fogo. Do texto original estremecendo a energia com o mtodo do fogo, o
texto que fala sobre etiologia da tosse e da diarria. Isto se a perversidade do fogo
atacar verso da gua, influencia o pulmo em cima e o intestino grosso em baixo,
observando a manifestao deste sintoma.
Normalmente o pulmo e o intestino grosso, um pertence a metal puro e
outro seco, ambos pertencem ao metal. Ao pensarmos atravs da lei da gerao e
dominao dos cinco elementos, com a dominao do metal pelo fogo perverso
manifestam a tosse e a diarria. Ainda devido a ataque deste fogo perverso a
disfuno do pulmo na sua descenso, influencia at a energizao da bexiga. E
no caso extremo, o fogo perverso atinge fortemente o suor regido pelo shaoyin,
desgastando a essncia e o sangue. Ainda provocando a disfuno da regncia da
lucidez da psique do corao manifesta o delrio. O rim rege as duas excrees,
portanto no energizando com a reduo e carncia do yin do rim, provoca a
disfuno das duas excrees. Portanto certamente ter a dificuldade de urinar.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, nutrir o sangue, purificar o corao, umedecer o pulmo e
regular para que alcance o mecanismo da energia.
Seleo dos pontos: C5, R4, PC6, R9.
Terapia da acupuntura:
O corao e o intestino delgado mantm relao frente e verso. O meridiano
do corao shaoyin da mo pertence ao corao e envolve o intestino delgado. O
meridiano do intestino delgado taiyang da mo pertence ao intestino delgado
envolvendo o corao. O C5 o ponto de passagem, daqui vai para meridiano do
intestino delgado. Regula o fluxo da energia do meridiano do corao e do
intestino delgado, purificando o corao e descendo o fogo trata o delrio. Ainda
separa o puro e sujo agilizando a urinao. O R4 o ponto de passagem do
meridiano do rim, daqui vai para meridiano da bexiga. Efetuam a agilizao do yin
e descenso do fogo e regulam o corao e o rim. Purifica o pulmo metal parando
a reverso tosse. Ajuda a energizao da bexiga com a tonificao do rim e
aumentando o yin. Esta seleo dos dois pontos faz bem o intercmbio entre o
corao e o rim, desenvolvendo o yin e acalmando o yang.
294
O PC6 o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do triplo
aquecedor, e comunica com o vaso regulador yin. O vaso regulador yin comea no
R9. O R9 o ponto de urgncia do vaso regulador yin. Estes dois pontos conduzem
o vaso e vitaliza o sangue purificando o corao e abrindo orifcio. a seleo que
libera o congestionamento e elimina a obstruo, regulando o alcance do
mecanismo da energia.
O vaso regulador yin e trs meridianos yin do p, mantm relao encontro
entre quatro meridianos e o vaso concepo. Portanto esta seleo de PC6 e R9,
regula e tonifica o fgado e o rim, agiliza o yin e nutri o sangue, domina o
psicoemocional. Ou seja, pontos teraputicos adequados para esta patologia.

Texto 285:
Apresenta o pulso fino, profundo e rpido na patologia shaoyin. Isto
significa que a patologia se encontra no verso, portanto no pode sudorificar.
Interpretao:
Este texto fala que a sudorificao proibida, quando tiver calor carente na
patologia shaoyin.
O pulso fino rpido apresenta carncia do yin febril, alm disso o pulso
profundo significa que a patologia est localizada no estado do verso do shaoyin,
portanto a sudorificao proibida. E obedecendo esta lei teraputica, evita o
estado alterado do desperdcio da energia yang por desgaste e secagem do lquido
corporal e do sangue.
Regra do tratamento:
Agilizar o yin, purificar o calor, transitar o corao e o rim.
Seleo dos pontos: R3, C7, PC4, R8.
Terapia da acupuntura:
A seleo do R3 (ponto fonte) e C7 (ponto fonte yu-terra) agiliza o yin,
tonifica o rim, purifica o calor, acalma o corao intercambiando o corao e o rim.
O PC4 promove a conduo e a vitalizao dos meridianos, desce a reverso e
elimina a aflio. O R8 regula e tonifica o yin do fgado e do rim. A seleo destes
dois pontos induz o sangue no meridiano eliminando o calor carente.

Texto 286:
Se for pulso tnue na patologia shaoyin, no pode sudorificar. Este pulso
significa extino do yang. Ainda encontrando o yang em carncia, caso esteja
apresentando pulso fraco congestionando no p, no pode purgar de jeito
nenhum.
Interpretao:
Este texto fala sobre pulsologia quando no pode sudorificar ou purgar na
patologia shaoyin.
O shaoyin rege as fontes da gerao da energia e do sangue, entre eles o
corao rege o sangue e o vaso, e o rim rege energia yang. A manifestao do pulso
na patologia shaoyin, se deve a falta da energia na origem no conseguindo
295
alcanar suficientemente a energia yang na superfcie. Se sudorificar neste
momento, drena o yang com o suor, agravando a carncia do yang causando a
extino do yang. Portanto, a sudorificao est proibida.
O pulso fraco e congestionado no p apresenta a falta do sangue yin com
verso carente. Neste momento se aplicar a purgao iatrognica, provoca a
estiagem da essncia e do sangue, com perigo da extino do yin, portanto a
purgao forte est proibida. Ou seja, quando yin e yang ambos estiverem carente
na patologia shaoyin, no pode efetuar nem sudorificao e nem purgao forte.

Texto 287:
Com a patologia shaoyin apresenta o pulso tenso. Aps isto passando 7 a 8
dias se tiver diarria, o pulso apresenta tnue de repente, e mo e o p aqueceu
rapidamente. Na patologia shaoyin se no for pulso tenso sinal da cura breve.
Mesmo com aflio e sem estabilidade emocional tendo diarria, certamente
cura naturalmente.
Interpretao:
Este texto fala sobre pulsologia para curar naturalmente a patologia shaoyin.
Apresentando o pulso tenso na patologia shaoyin, o fato de estar com frio
absoluto na mo e no p, porque a carncia do yang preso internamente devido a
estagnao do frio yin interno. Aps 7 a 8 dias fica com a diarria, alterando o
pulso de tenso para tnue repentinamente, aquecendo a mo e o p, porque ainda
no declinou gastrointestinal e alcana o externo aguardando o momento.
Com a recuperao do yang do shaoyin manifestam os sintomas como
diarria e pulso tenso afastado. Isto pode ser exemplificado como o cu que
escureceu com a nuvem de areia levantada pelo vento forte, clareando
gradativamente e podendo ver o cu azul. Portanto diz: libera.
A aflio pertence ao estado do calor. Esta aflio se deve a recuperao
repentina concentrando as energias yang. E liberando a estagnao do frio
manifesta a diarria com o aquecimento. Mas ao afastar o frio perverso para
naturalmente a diarria e aflio.
Estratgia:
Este texto fala sobre mecanismo da cura com a recuperao da patologia. E
examinando a patologia sem efetuar o tratamento, se souber com antecedncia que
cura naturalmente em 7 a 8 dias, aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do
intestino delgado) e VC6 (mar da energia) tratando o estado obstrudo da energia
com a estagnao do frio da patologia shaoyin com 7 a 8 dias de antecedncia,
aquecendo o yang, dispersando o frio, conduzindo o congestionamento e abrindo a
estagnao, assim aumenta o poder da cura natural ajudando a recuperar o yang.

Texto 288:
Com a diarria na patologia shaoyin. Se a diarria curar naturalmente,
com o calafrio, encolhendo a mo e o p procurando ficar deitado, se tiver a mo
e o p, certamente curar.
296
Interpretao:
Este texto fala que cura certo, se a energia do estmago no estiver
declinando com sade completa na patologia shaoyin.
Com a patologia shaoyin o rim e bao pncreas ambos esto em carncia, a
carncia do yang sofreu a queda manifestando a diarria. Mesmo parando a
diarria contraindo os membros com calafrio, isto significa que a carncia do yang
chegou ao extremo com frio yin intenso, como se estivesse cobrindo todo corpo.
Isto para a diarria a recuperao inadequada da energia yang, com estiagem
do lquido corporal, a situao perigosa com o desperdcio do verdadeiro yang.
Porm se fr da mo e do p quente, felizmente ainda no declinou a energia do
estmago, portanto recuperando a energia yang pode curar a patologia.
Regra do tratamento:
Tonificar o aquecedor mdio, aumentar a energia, aquecer o rim e circular o
yang.
Seleo dos pontos: BP4, PC6, B11, B23.
Terapia da acupuntura:
O BP4 o ponto de passagem do meridiano de bao pncreas, daqui vai
para meridiano do estmago. Comunica com o vaso da vitalidade. O meridiano do
bao pncreas entra no verso do abdome, pertence ao bao pncreas, e envolve o
estmago. O vaso da vitalidade comea no sistema da energia, subindo em
paralelo com o meridiano do rim shaoyin do p intercalando o umbigo, e quando
alcana o trax dispersa. O BP4 surte efeito para ajudar o yang do bao pncreas,
regular o aquecedor mdio descendo a reverso, regula o bao pncreas e
harmoniza o estmago, portanto ajuda a transportar as essncias do bao pncreas.
A combinao extraordinria com PC6 (ponto de passagem) proporcionam fluxo
do meridiano, regulagem da energia, aquece e conduz o meridiano do bao
pncreas. Tonificando ambos os pontos com a agulha, recupera a funo do
aquecedor mdio-terra.
O rim armazena as essncias e rege os ossos. O B11 o encontro dos ossos e
meridiano distinto do vaso governador. onde encontram os meridianos taiyang
da mo e do p e meridiano shaoyang, regulando as energias dos meridianos de
todos os yang. A multimoxa neste ponto levanta o yang e ativa os ossos. A
combinao com o B23 (ponto de assentimento do rim) aquece o yang, aumenta a
energia, tonifica o rim e consolida as essncias. Na maioria das vezes estes dois
pontos, recuperam a energia yang aplicando a moxa.

Texto 289:
Durante patologia shaoyin quando tiver calafrio, encolhendo a mo e o p
ficando deitado, com aflio constante sem estabilidade emocional, procurando
despir certamente obter cura.
Interpretao:
Este texto fala da cura certa para quem no estiver em carncia do yang do
corao na patologia shaoyin.
297
No Su Wen est escrito: A contrao de cada tipo devido ao frio, ou
contratura, todos pertencem ao rim. A patologia shaoyin a situao
internamente intensa do frio da gua com a carncia do yang do rim, portanto
encolhe a mo e o p e deita o corpo. A aflio pertence ao estado do calor. E nos
casos graves procura despir, mas porque o yang do corao shaoyin ainda no est
carente, flutuando o verdadeiro fogo manifestando a patologia do rgo da gua.
Ou seja, ainda no declinou o yang da patologia yin, portanto cura com certeza.
Regra do tratamento:
Agilizar o yang, aquecer o rim, puxar o fogo e recuperar a fonte.
Seleo dos pontos: VG14, VG4, C7, ID7.
Terapia da acupuntura:
O vaso governador governa todos os yang, e est envolvido com todas as
fontes do corpo humano. Este encolher com o calafrio, se deve a falta de energia
no meridiano de todos os yang com a carncia do yang do shaoyin, gerado pela
deficincia da defesa externa, portanto aplicar a moxa no VG14 onde encontra o
vaso governador e os trs meridianos yang da mo e do p, ajudando o yang,
aumentando a energia e consolidando a superfcie. Ainda aplicando a moxa no
VG4 da mesma forma, agilizando o yang e aquecendo o rim para verdadeiro fogo
na porta da vida declinada.
A combinao fonte-passagem dos C7 e ID7 conduzem rgo-vscera e
frente-verso aumentando o yin e as essncias do corao, eliminando a aflio,
descendo o verdadeiro fogo que estava flutuando em cima intercambiando com a
gua. Aplicando adequadamente a acupuntura e a moxabusto nestes quatro
pontos extraindo suas funes interativas, atravessando as energias dos
meridianos de cima e de baixo, frente e verso, harmonizando o sangue e o vaso.
Com isto restaura a patologia.

Texto 290:
Durante o estado do vento interno shaoyin manifestar o pulso yang
(polegar) tnue, e o pulso yin (p) superficial o sinal da cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre pulsologia no caso da cura do estado do vento interno
shaoyin.
Chama-se de estado do vento interno shao-yin quando se inclui o vento
perverso no meridiano shao-yin. O yang tnue, yin superficial significa o pulso
da polegada tnue e o pulso do p superficial. A perversidade do vento a
perversidade yang, portanto, quando a superfcie for atacada, o pulso do polegar
superficial, se entrar no verso, o pulso do p profundo, mas aqui no p,
apresenta-se pulso superficial, ao invs do profundo. Isto significa que a energia
yang do shao-yin est repleta, manifestando a sua capacidade de alcanar a
superfcie, resistindo perversidade. E o pulso tnue do polegar significa a
declinao da intensidade da perversidade. Isto , atravs deste pulso, pode-se
298
compreender a recuperao da energia benigna, com a declinao da energia
perversa, portanto, diz obter-se- a cura.

Texto 291:
O horrio da cura da patologia shao-yin de rato (zero hora) a tigre (4
horas).
Interpretao:
Este texto fala sobre horrio da cura da patologia tai-yin.
A interao do dia com a noite constituda pela extino e prolongamento
do yin e do yang. O rim, shao-yin do p, o rgo da gua, o verdadeiro yang
precioso, contido no rgo da gua, gerado pela fora do calor do shao-yin.
meia noite, extingue-se o yin e gera-se o yang, ou seja, o horrio em que se
constitui yang dentro do yin. Isto , este horrio ajuda a gerao da energia
peculiar do shao-yin, portanto, a patologia tambm se cura neste horrio.

Texto 292:
Quando tiver vmito e a diarria, mas sem esfriar a mo e o p, pelo
contrrio com febre na patologia shaoyin, no sinal maligno para atingir a
morte com certeza. Quando no sentir o pulso temporariamente, aplicar sete
moxas no shaoyin.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognstico e moxaterapia quando tiver vmito e
diarria com a patologia shaoyin.
Se tiver o sintoma de vmito e diarria no estado frio carente do shao-yin,
na maioria das vezes, esta a situao perigosa com colapso de ambas, gua e
terra, com a drenagem do verdadeiro yang, e quando o aquecedor mdio terra -
perde, totalmente, a sua funo, no ter cura da doena. Porm, aps vmito e
diarria, o fato de aquecer a mo e o p, pelo contrrio, o trato gastrointestinal no
perdeu a sua funo, recuperando a energia yang com toda sade, manifestando a
patologia yin no yang. Isto , estes vmitos e diarrias no so sintomas da
plenitude, a situao de colapso de ambas, gua e terra, o sintoma
manifestando a resistncia audaciosa da energia benigna contra a energia perversa,
portanto diz: no sinal maligno para atingir a morte.
Devido gerao destes vmitos e diarrias, temporariamente, perde-se a
pulsao, mas no situao de emergncia, de jeito nenhum. Neste momento,
efetuar moxa em R3 (ponto fonte-yu-terra) do meridiano shao-yin do p,
regulando o yin e o yang e harmonizando o vaso e a energia, obter-se- a cura.
Estratgia:
O rim rege as origens do yin e yang, constituindo a raiz da energia do vaso.
Quando no tiver vai-vem da energia do vaso, Shong Jing diz sete moxa no
shaoyin. O ponto utilizado neste momento, pela experincia, o melhor R3 o
ponto fonte do meridiano do rim. Porque o ponto fonte o ponto que possui maior
299
intensidade na energia do meridiano. A moxa neste ponto promove aquecimento
ao rim, agilizao do yang e aumento da energia.
Ainda aplicando a moxa no ponto de assentimento do dorso B23, intensifica
o fogo recuperando a funo da terra, portanto ajuda a recuperar a energia yang.
Normalmente os pontos de assentimento regulam os meridianos e seus rgos e
vsceras pertencentes, transportando o que entra e sai para dentro e fora. Ainda os
pontos de assentimento localizam nos ambos lados do vaso governador,
transitando mutuamente as energias dos meridianos dos rgos e das vsceras e do
vaso governador. Vaso governador constitui o mar do vaso yang, e o yang do rim
constitui a raiz da energia yang, portanto, efetuando-se moxa em B23, regula-se
internamente e externamente, esta a terapia prpria para este caso.

Texto 293:
No oitavo ou nono dia da patologia shaoyin, quando todo corpo e a mo e
o p torna febril, porque o calor entrou na bexiga, portanto certamente gerar a
hematria.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado alterado com calor transferido para taiyang na
patologia shaoyin.
O shaoyin rgo da gua e do fogo, a maioria do estado do calor shaoyin
o estado alterado da carncia do yin e fogo intenso. No oitavo ou nono dia da
patologia shaoyin a poca que rege o meridiano yang, portanto o verdadeiro fogo
transmite a perversidade do rgo para a vscera com a ajuda do meridiano yang
nesta poca. Ou seja, a patologia yin transforma em patologia yang. Porm neste
momento se a ajuda do meridiano yang for demasiada forte, isto tambm causa o
estado alterado.
O rgo e a vscera dos shaoyin e taiyang mantm a relao frente e verso. O
calor do fogo do corao shaoyin acompanha o meridiano e entra de intestino
delgado para a bexiga. Como o meridiano da bexiga taiyang do p rege a
superfcie (dorso) de todo o corpo, portanto quando o calor entra na bexiga, circula
todo corpo conforme a seqncia do fluxo dos meridianos, por isso diz: o calor
chega ao corpo, mo e p. Ainda a hematria se deve a hemorragia sob leso
pelo calor no vaso sanguneo, gerado pela mistura a urina.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, purificar o calor, sedar o fogo e agilizar o yin.
Seleo dos pontos: ID6, B63, C8, R9.
Terapia da acupuntura:
O ponto de urgncia induz e transporta a energia do meridiano, e
utilizado para regular o rgo e a vscera. Normalmente utilizado nos casos
agudo e febril dos rgos e vsceras e seus meridianos pertencentes. O ID6 o
ponto de urgncia do meridiano de intestino delgado, e B63 o ponto de urgncia
do meridiano da bexiga e pertence ao vaso regulador yang. Estes dois pontos
proporcionam fluxo a energia do meridiano da bexiga e intestino delgado, purifica
300
o calor, agiliza a umidade e dispersa o vento, portanto tratam principalmente febre
corporal devido a febre da bexiga.
O C8 proporcionam a purificao do corao, induo do fogo e descenso.
O R9 o encontro do meridiano do rim e vaso regulador yin, e ponto de urgncia
do vaso regulador yin. Proporcionam a purificao e a agilizao da bexiga,
regulam e tonificam o fgado e o rim, seda o fogo e intensifica o yin. Estes dois so
seleo para tratar hematria puxando o sangue para sua via de volta, transitando
o corao e o rim.

Texto 294:
Quando a mo e o p estiverem com frio absoluto sem sudorese na
patologia shaoyin, se sudorificar de qualquer jeito, certamente sofrer a
hemorragia. Porm quando desconhece a localizao da hemorragia, sangrando
atravs da boca, nariz ou olho chama-se reverso inferior e estiagem superior.
o estado patolgico muito difcil de curar.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso do estado grave da reverso inferior e estiagem
superior na patologia taiyin.
Na patologia shaoyin declinou a origem do yang com a disfuno do
aquecimento, no conseguindo sudorificar com a energizao do lquido corporal,
portanto torna sem sudorese com o frio absoluto. O sangue e o suor apesar da
nomenclatura diferente so da mesma espcie, portanto com a patologia shaoyang
incapaz de produzir o suor as suas essncias e os sangues tambm certamente
esto carentes. Neste momento se o mdico sudorificar de qualquer jeito,
certamente lesam os meridianos e vasos provocando a hemorragia na parte
superior do corpo.
Normalmente o meridiano shaoyin circula na garganta, intercalando a base
da lngua e envolve o olho, portanto provoca hemorragia na boca ou nariz ou no
olho. Isto porque com a declinao da energia yang ferve em baixo, e com a
hemorragia em cima provoca estiagem. A isto, se chama de reverso inferior e
estiagem superior e sintoma grave, difcil de curar.
Estratgia:
Este texto trata da patologia shaoyin lesando ambos yin-yang e energia-
sangue, com sintoma perigoso descolando yin e yang, o tratamento muito difcil.
Porm com a compreenso da situao, aplicando a agulha de tonificao, pode
proporcionar tratamento eficiente para este sintoma.
O vaso da motilidade yin separa do meridiano do rim. Este meridiano e
vaso comeam no calcanhar, circulam pelo malolo interno e sobem. E pelo verso
do trax alcana o E12, circulando pela garganta, narina, no ngulo interno do olho
encontra com o meridiano taiyang do p. O R8 constitui o ponto de urgncia deste
meridiano efetuando regulagem e a tonificao do fgado e do rim, nutrio do
sangue e ativao do yin. O PC4 (ponto de urgncia) regula a energia, desce a
301
reverso, conduz e regula o vaso e o meridiano, portanto tratam principalmente a
hemorragia da boca e nariz.
A seguir tomar o VC6 que o mar da energia benigna com objetivo de
recuperar rapidamente a origem do yang. Este ponto proporciona a tonificao da
origem e aumenta a energia eliminando frio yin do aquecedor inferior. O BP9
(ponto ho-gua) proporcionam regulagem do bao pncreas, conduo do
aquecedor mdio, induo e agilizao da gua e umidade, ajudando o yang e
distribuindo a energia.
Com estes tratamentos param as hemorragias, e se recuperar o frio absoluto
salvar, mas ao contrrio se desenvolver o deslocamento no h a salvao
absolutamente.

Texto 295:
Na patologia shaoyin com calafrio encolhendo a mo e o p fica deitado.
Neste momento aquele que tiver diarria com a mo e o p frio incurvel.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do yin puro sem yang na patologia
shaoyin.
No Su Wen captulo 3 est escrito: A energia yang do humano iguala a
cu e sol. Quando o cu muda a sua existncia, o sol perde sua vida e deixa de
clarear. Como a origem do yang do rim shaoyin a fonte da energia yang do
humano, portanto o estado perigoso incurvel da patologia shaoyin tem como
etiologia direta gerao do yang sem raiz e colapso da origem yang.
Devido a carncia do yang tem calafrio. No caso grave encolhe o corpo, no
gerando o yang do rim o yang do bao pncreas tambm sofre a queda gerando a
diarria. Desta forma mesmo o grau chegando ao extremo do frio yin, se a mo e o
p ainda for quente, ainda existe o yang, portanto apesar de ser mnima h
probabilidade de salvar. Mas se a mo e o p estiver frio, a reverso est na
extremidade da mo e do p. Isto porque a energia yang do aquecedor mdio j
drenou, energia dos cereais sem alcanar as extremidades, e a fonte geradora do
yang j se encontra em colapso. Neste caso no h probabilidade de salvar, e
incurvel.

Texto 296:
Com vmito, diarria e exaltao aflitiva na patologia shaoyin se tiver a
mo e o p absolutamente frio o estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do yang invencvel yin na patologia
shaoyin.
O vmito e a diarria provocado na patologia shaoyin, se deve a intenso frio
yin interno com a carncia do verdadeiro yang e aquecedor mdio terra. A
exaltao a mobilizao aleatria dos membros o sintoma da perda da
estabilidade emocional significando sintoma yin, a aflio tem calor no trax,
302
sem estabilidade emocional significando sintoma yang. Ou seja, a exaltao
aflitiva a manifestao ntida da exaltao yin sobre aflio yang, o sintoma de
yin vencendo o yang. Perdendo o equilbrio desta forma entre yin e o yang, perde
estabilidade emocional e provoca colapso psquico. E perdendo as funes do
mecanismo da energia raiz da origem geradora do yang e aquecedor mdio terra,
conseqentemente os membros ficam com frio absoluto. Portanto a patologia
incurvel.

Texto 297:
Na patologia shao-yin, mesmo parando a diarria, se houver tontura
constante na cabea, isto estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre a sndrome perigosa do yang solitrio e drenagem
superior na patologia shao-yin.
Na patologia shao-yin tornou-se o yang escasso e o yin farto, com diarria.
A diarria com frio carente no tem limite, mas parou porque se esgotou o yin.
Devido a isto, com a carncia da energia yang, perdeu-se controle, e como flutua
sozinho na parte superior, gera tontura na cabea; no caso grave, tem vertigem
constante. Isto sintoma perigoso com esgotamento do yin e drenagem do yang,
portanto, neste caso, no h tratamento.

Texto 298:
Na patologia shaoyin com membros frio e calafrio encolhe o corpo e fica
deitado. Neste momento a fora do pulso no chega a sentir, no h a aflio,
mas no acalma mexendo os membros, isto estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do yin intenso e yang drenado na
patologia shaoyin.
Com a patologia shaoyin o verdadeiro yang tornou carente, alm disso, sem
gerar o yang no aquecedor mdio, portanto gerou reverso absoluta nos quatro
membros. Com yin intenso sem yang no alcanando todo o corpo, portanto
encolhe o corpo. Quando a carncia do yang chegar ao extremo, o fogo do corao
declina no preenchendo adequadamente a energia, portanto a fora da pulsao
no alcana. Isto a sndrome maligna do esgotamento do yang. Ainda no
manifestando estado da aflio e manifestando estado da exaltao, isto estado
yin puro, e a energia yang esto perdidos. Isto estado mortal. O estado da
exaltao o estado yin, o yin rege a calma, mas quando a carncia do yin chega ao
extremo drenando o yang verdadeiro, o fato de perder estabilidade emocional
mexendo os membros, tem que ter a maturidade para compreender perfeitamente.
O Chen Xiu Yuan exemplifica isto como Na instancia da extino da chama da
vela, mesmo que clarear repentinamente. J no h como tratar.

Texto 299:
303
Passou 6 ou 7 dias com a patologia shaoyin. Quando tiver dispnia com
extrema dificuldade da respirao o estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa da energia do rim esgotado em
baixo na patologia shaoyin.
A respirao a obra conjunta do rim e do pulmo. E a dificuldade
respiratria a dificuldade da inspirao, a expirao sintoma gerado pela
escassa inspirao na maioria das vezes. Ou seja, a situao de sada sem entrada
da verdadeira energia. A observao deste sintoma passando 6 a 7 dias na
patologia shaoyin, se deve a disperso da verdadeira energia esvaziando a energia
radical sem conseguir abastecer o rim, no consegue descer a energia do pulmo e
fica flutuando sozinho no aquecedor superior. Neste caso j no tem o mecanismo
para gerar o yang, portanto o estado mortal.

Texto 300:
Apresenta o pulso tnue fino profundo na patologia shaoyin. S prefere
ficar dormindo, com sudorese sem aflio emocional, mas com nusea. Passando
5 a 6 dias provocou a diarria, alm disso se manifestar a aflio emocional sem
conseguir dormir, o estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do yin intenso e yang drenado na
patologia shaoyin.
O pulso tnue fino o estado concernente da patologia shaoyin
apresentando carncia do yin com frio. Ainda o pulso tnue fino profundo
apresenta frio yin intenso do verso. Com a carncia do yang a energizao no
consegue defender a superfcie, pelo contrrio vazando para fora torna sudorese
fria. Ainda com a falta do verdadeiro yang declina a intensidade do fogo absoluto,
portanto no gera a aflio, mas com a reverso ascendente do frio yin invadindo o
estmago provoca a nusea. Neste caso, como primeiro socorro adotar o mtodo
da circulao do yang e aquecimento do aquecedor mdio. Com isso se observar a
recuperao do yang, ainda h probabilidade de salvar.
Se no efetuar este tratamento, passando 5 a 6 dias entra no perodo que
rege o meridiano yin, portanto intensifica ainda mais o yin, alm disso torna
colapso do yang vazando a energia yang. A diarria a manifestao externa da
verdadeira energia devido aproximao interna do frio yin, aflio e exaltao
sem conseguir dormir se deve a propagao do fogo carente. Neste caso tambm
incurvel.
Estratgia:
Cada texto desde 295 at 300 se refere ao estado perigoso da patologia
shaoyin.
Como o shaoyin constitui raiz do yin-yang, patologia atinge a raiz do yin-
yang. E a prognstico depende totalmente da existncia da energia yang. Atravs
304
da compreenso total neste sentido, sugerimos seguintes itens como tratamento da
patologia shaoyin.
Em primeiro lugar primeiro socorro. No Su Wen diz: O trabalho
superior no cura doena fatal, cura a doena prematura, e o Zhang Jing Yue diz
na sua obra Lei Jing que O trabalho superior efetuado quando a doena
estiver brotando, mas o trabalho inferior efetua o tratamento quando a doena fatal
estiver florindo ou frutificando. Se efetuar o tratamento aps tornar doena fatal,
necessita de grande trabalho, e no d para esperar grande resultado.
Normalmente se tratar as doenas fatais antes de tornar doena do verso pode ser
tratado com menor trabalho. Este primeiro socorro pode salvar a doena perigosa
como estiagem do yin e yang, ainda a preveno importante para no evoluir
para doena perigosa.
Em segundo lugar a terapia a acupuntura destina a recuperao da energia
benigna. Para isto observar bem o geral, compreendendo a interferncia, e
selecionar os pontos para regular a energia e o sangue, e efetuar a acupuntura e
moxabusto conforme estado patolgico. E recuperando a gerao da energia,
pode salvar este estado da sndrome perigosa.
Em terceiro lugar a utilizao adequada das nove agulhas para recuperar a
energia yang. Normalmente quando desperdiou a energia yang pela declinao
da energia e do sangue do rgo e na vscera, recuperar a energia yang como
tratamento de emergncia. Por exemplo, quando est manifestando os sintomas
graves como estado do frio intenso shaoyin causando frio absoluto nos membros e
diarria, etc..., tomar R1 (ponto de ting-madeira), E36 (ponto ho-terra), R3 (ponto
fonte yu-terra), VC12 (ponto de alarme do estmago), etc... Na clnica, s vezes
devem-se tomar muitos pontos, aplicando a acupuntura e moxabusto, ou ambos.
Ou seja, adequar conforme frio-calor, carncia-plenitude, leve-grave e relaxado-
tenso.
Em quarto lugar quando est desperdiando o yang do verdadeiro yang do
shaoyin, atravs da moxa tonificar a origem, aumentar a energia, circular o yang e
solidificar o vazamento. Para isto aplicar dezenas a centena de moxa indireta nos
VC4 (ponto de alarme do intestino delgado), VC6 (mar da energia), E36 (ponto ho-
terra), e VC8 (umbigo) para tratar o frio absoluto, parando a diarria. Depois disso
tonificar com a agulha no VG20. O VG20 levanta a energia yang que sofreu queda,
alcanando a verdadeira energia para cima. O R3 tonifica o rim e agiliza o yin, o R1
flutua o yang e distribui para baixo.
Clinicamente sob domnio dos itens supracitados, torna possvel de tratar
estado da sndrome perigosa.

Texto 301:
No incio da patologia shaoyin se apresenta o pulso profundo com febre,
tratar principalmente com a Decoco de Ephedrae, Asari e Aconiti (ma huang xi
xin fu zi tang).
Interpretao:
305
Este texto fala sobre a cura do estado superficial da patologia shaoyin.
No Su Wen est escrito Superior do shaoyin, cura a energia do calor.
Contm internamente o taiyang. A energia peculiar do shaoyin e a energia do
calor. E o calor do verdadeiro yang shaoyin vaporiza, energiza, circula e alcana o
frio da gua da bexiga taiyang. Isto a energia do taiyang, outro nome seria yang
superficial. Os meridianos shaoyin e taiyang mantm relaes comunicantes,
comunicando as energias do rgo e da vscera, portanto a febre do estado
superficial taiyang manifesta imediatamente na funo da verdadeira energia
shaoyin.
Quando a energia do yang do rim estiver carente com a patologia shaoyin,
no provoca a febre. Porm se a perversidade fria invadir diretamente o verso do
shaoyin, manifestando na superfcie como febre onde rege o taiyang, significa a
recuperao do yang do shaoyin, portanto a doena transmitiu de yin para yang,
tentando liberar atravs da superfcie. Se neste momento o pulso for profundo,
ainda no recuperou perfeitamente, difcil de recuperar sozinho, portanto ajudar
a recuperao do yang utilizando a decoco de ephedrae, asari e aconiti (ma
huang xi xin fu zi tang), liberando a superfcie.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, liberar a superfcie, ajudar o yang e harmonizar o verso.
Seleo dos pontos: ID4, C5, R3, B58.
Terapia da acupuntura:
O ID4 (ponto fonte) flui o meridiano e libera o calor, o C5 (ponto de
passagem) regula o yang do corao e conduz o meridiano. Estes dois formam a
combinao fonte-passagem tratando simultaneamente frente e verso.
O R3 (ponto fonte yu-terra) tonifica o rim, agiliza o yin e regula e ativa o
triplo aquecedor. O B58 (ponto de passagem) flui e vitaliza o meridiano. O taiyang
rege as energias de todos os yang. Como a energia o mestre do sangue, se circular
a energia o sangue circula imediatamente. Esta combinao de fonte-passagem no
s ajuda a recuperao da energia yang regulando a energia e o sangue
conduzindo o fluxo da energia do meridiano do rgo e vscera, mas acelera a
liberao da superfcie.

Texto 302:
Se for segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin, pode sudorificar
ligeiramente com a Decoco de Ephedrae, Aconiti e Glycyrrhizae (ma huang fu
zi gan cao tang). Isto porque manifestou estado do verso no segundo ou terceiro
dia da doena, portanto tratar com a sudorificao ligeira.
Interpretao:
Este texto diferencia quando o estado superficial desenvolveu ligeiramente
comparado com o texto 301.
A observao da febre no estado superficial da patologia shaoyin, no se
deve ao estado superficial taiyang puro gerado pelo transbordamento do calor
superficial, e o reflexo da recuperao dos shaoyin-verdadeiro yang. Portanto
306
tratar simultaneamente frente e verso promovendo a recuperao da energia yang,
liberando assim a superfcie.
Se tornar febril com a patologia shaoyin, sem qualquer alterao aps 2 ou 3
dias, ainda no tendo o estado do verso como diarria e reverso absoluto pode
efetuar a liberao superficial. Porem se o tempo de febre for relativamente longo a
energia benigna certamente est desgastada, portanto eliminar asari do anterior e
adicionar glycyrrhizae para sudorificar ligeiramente, harmoniza a energia yang do
aquecedor mdio liberando a superfcie por isso cura.
Regra do tratamento:
Fluir o meridiano, liberar a superfcie, ajudar o yang e harmonizar o
aquecedor mdio.
Seleo dos pontos: C7, ID7, R3, E36.
Terapia da acupuntura:
O C7 (ponto fonte yu-terra) flui e conduz a energia do corao, regula e
nutri o sangue e o vaso. O ID7 (ponto de passagem) flui o meridiano e libera a
superfcie. Esta combinao fonte-passagem harmoniza frente-verso e yin-yang. A
tonificao no R3 (ponto fonte yu-terra) cultiva a origem e consolida a fonte. O E36
(ponto ho-terra) regula o corpo e nutri a essncia harmonizando o aquecedor
mdio, aumentando a energia e transportando as essncias. Atravs destes quatro
pontos libera a superfcie recuperando a energia benigna.

Texto 303:
Passou 2 a 3 dias com a patologia shaoyin. Quando no consegue dormir
com a aflio emocional tratar principalmente com a Decoco de Coptidis e
Colla Corii Asini (huang lian e jiao tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carncia da gua e fogo
intenso da patologia shaoyin.
Na patologia shaoyin no intercambiando a gua e o fogo, gerou frio com a
carncia do yang e calor com a carncia do yin. A peculiaridade da patologia a
carncia do yin, isto se deve a falta da gua do rim. Aps dois a trs dias regido
pelo meridiano yang, portanto a doena torna febril e arde pelo verdadeiro yin,
provocando a inflamao incontrolada do fogo do corao, gerando a aflio
emocional. O estado concernente da patologia shaoyin a sonolncia mas o fato
de ter aflio grave devido a desarmonia agitando o fogo do corao e no deixa
dormir. Neste caso descer o fogo, agilizar a gua, ativar o yin e harmonizar o yang.
Regra do tratamento:
Agilizar a gua, controlar o fogo, purificar o calor e eliminar a aflio.
Seleo dos pontos: C9, R1, R6, PC4.
Terapia da acupuntura:
A terapia a acupuntura neste caso efetuar a sangria puntiforme no C9
(ponto ting-madeira) para purificao do fogo do corao. O R1 (ponto ting-
madeira) agiliza o yin, seda o fogo e transita o corao e o rim. O yin e yang ambos
307
possuem origem da raiz em baixo, e como sobem, para caso da flutuao do fogo
pleno inflamao do fogo carente, tratar fundamentalmente agilizando a gua e
controlando o fogo. A seleo com o C9 aumenta o yin e mergulha o yang
equilibrando a gua e o fogo.
O PC4 contra insnia com aflio grave vitaliza o sangue, conduz o
meridiano, desce a reverso e elimina a aflio. A ramificao do meridiano do rim
sai do pulmo e desemboca no trax envolvendo o corao. O R6 comunica com o
vaso da motilidade yin, e tem efeito para agilizar o yin e sedar o fogo, podendo
circular o lquido corporal. Estes quatro pontos tm efeito ntido contra febre
aflitiva emocional com a carncia do yin e fogo intenso na patologia shaoyin.

Texto 304:
No primeiro ou segundo dia da patologia shaoyin, sem sensao estranha
na boca, mas se tiver calafrio dorsal efetuar a moxaterapia, ainda aplicar a
Decoco de Aconiti (fu zi tang)
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado yin intenso e yang declinado na
patologia shaoyin.
O yang do rim o verdadeiro yang dentro do rgo da gua. Com a
patologia shaoyin declinando o verdadeiro yang no consegue distribuir a energia
yang adequadamente, portanto mesmo que seja no incio da patologia no perodo
que rege o meridiano yang, no consegue ser ajudado pela energia yang. E com
carncia do yang e o yin intenso, seca a boca sem observar o estado do calor, por
isso no tem sensao estranha dentro da boca. O dorso yang do yang, ainda a
rea que circula os meridianos taiyang e vaso governador. O taiyang a vscera da
gua, a ramificao do vaso governador atravessa o dorsal envolvendo o rim, e
constitui o mar de todos os yang. Neste texto careceu o yang do rim, encima no
intensificando o yang do corao pelo contrrio declinou o fogo, externamente o
yang da imunidade no alcana a toda extenso e no consegue defender toda sua
superfcie. Isto acontece porque o vaso governador governa todos os yang, no
conseguindo manter a vitalidade, gera o calafrio no dorso.
Atravs desta patologia, com o frio gerado internamente manifestou
sintoma dorsal, e pode observar o sintoma que a carncia chegou ao extremo. Isto
difere completamente com a invaso do frio perverso externo obstruindo o yang
superficial provocando calafrio da patologia taiyang, e secando a boca na patologia
yangming, podendo compreender que difere completamente a sua patologia
gerando o calafrio pelo vazamento do lquido corporal atravs do calor do verso.
Portanto, neste caso combinar a moxaterapia e fitoterapia. Utiliza a decoco de
aconiti (fu zi tang), pois tem funo de aquecer o meridiano, ajudar o yang e
extinguir o yin.
Estratgia:
Averiguando a moxaterapia dito pelo Shong Jing conforme patologia
deste estado, so quatro seguintes pontos: VG14, B17, VC4, VC6.
308
Como o vaso governador governa todos os yang do corpo, declinando a
origem do yang o vaso governador pede sua funo. Ou seja, pela falta da energia
yang de todos os meridianos yang, o yang da defesa no consegue defender o
exterior. Como o VG14 o encontro dos trs yang da mo e do p mais o vaso
governador, portanto ajuda o yang e aumenta a energia aumentando o yang
superficial e tratando assim o calafrio dorsal.
O B17 o ponto de assentimento dorsal, alm disso, o encontro dos
sangues. Como o rim e bexiga mantm relao frente e verso, a moxa neste ponto
controla e transporta a energia das essncias do rgo-vscera, ou seja, rim e
bexiga. Atravs disto encher a energia e o sangue de frente e verso.
Quando tiver calafrio dorsal na patologia shaoyin, se deve a gerao interna
do frio com a declinao do fogo shaoyin, portanto tem que adotar o mtodo para
aumentar o fogo da raiz fonte. No captulo oito do Nan Jing est escrito:
Normalmente, os doze meridianos so raiz origem da energia vital e
simultaneamente a fonte da fora motriz para manuteno da vida. Portanto a
fonte da energia vital o fundamental para motricidade dos doze meridianos,
manifestando como energia motriz entre rim. A energia motriz entre rim a
origem dos cinco rgos e seis vsceras, fundamento da motricidade dos doze
meridianos, porta da respirao, e constitui a conexo da fonte do triplo
aquecedor. A moxa no VC4 tonifica a origem do rim e aumenta o fogo da vida.
Ainda como o ponto de alarme do intestino delgado ajuda a transformao e
absoro das essncias e a funo de gerar o sangue.
O fato de tonificar ambas energias e sangue significa desenvolver o yin e
yang em conjunto, o ponto que efetua este trabalho delicado o VC6 (mar da
energia). A moxa neste ponto ajuda a vibrar a energia yang, tonificando a perda
carente do rgo e vscera e eliminando o frio yin.

Texto 305:
Quando tiver sintoma da cor corporal, frio da mo e do p e dor do osso e
da articulao, apresentando o pulso profundo, tratar principalmente com a
Decoco de Aconiti (fu zi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando yang declinando e yin
estagnando na patologia shaoyin.
Na patologia shaoyin declinado e yin estagnado congestionam a energia e o
sangue, como no se encontra solto observa dor corporal. E a dor dos ossos e
articulao gerada pela irrigao da gua fria nas articulaes que a
extremidade do osso. Ainda o frio da mo e do p provocado porque no alcana
a energia yang do aquecedor mdio nas extremidades dos quatro membros devido
a declinao do fogo shaoyin. Como esta cadeia de sintoma se deve a falta da
vibrao do verdadeiro yang e yin frio estagnado, portanto apresenta o pulso
profundo. O tratamento para este caso recuperar rapidamente a origem do yang
309
com a decoco de aconiti, funcionando o mecanismo do aquecedor mdio terra.
Ainda esta terapia serve para preveno do sintoma de drenagem como diarria.
Entre esta e o estado do frio nocivo taiyang com o sintoma de dor corporal,
dor latejando das articulaes, febre, etc... gerada pela obstruo da energia da
nutrio e defesa, possibilita discriminar atravs da pulsologia superficial ou
profundo, portanto nos casos clnicos examinar minuciosamente antes de tratar.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, extinguir o yin, conduzir e regular todos os yang.
Seleo dos pontos: VC4, VC3, VG12, VG4.
Terapia da acupuntura:
O VC4 localiza na prpria placenta, constitui o ponto de alarme do intestino
delgado. A moxa tonifica a origem, aumenta o ponto dispersando a estagnao do
frio, desenvolve a origem e consolida a matriz. O VC3 tem apelido de mina do
tesouro, o ponto de alarme da bexiga. Promovem a energizao principal e
agilizao da gua e umidade. A moxa nestes dois pontos aumenta o fogo,
desenvolve o yang, ativa o osso eliminando o frio yin do aquecedor inferior.
O vaso governador o mar dos vasos yang, e governa a origem do yang.
Sua ramificao atravessa o dorso envolvendo o rim, mantendo relao restrita
com a vitalidade do corpo humano. O VG12 deste meridiano a cura da energia, e
tem funo de fluir e regular bem as energias dos meridianos do vaso governador
e todos os yang. Ainda o VG4 (porta da vida) desenvolve e tonifica o yang do rim.
A tonificao nestes dois pontos conduz a energia dos meridianos dos rgos e
vsceras regulando o transporte da energia e do sangue. Desta forma a moxa que
aumenta o fogo e a agulha que flui o yang combinado, circula rapidamente o yang
nos superior, inferior, frente e verso do corpo.

Texto 306:
Quando tiver diarria e fezes misturados de sangue purulenta na
patologia shaoyin tratar principalmente com a decoco de flor do pssego (tao
hua tang).
Texto 307:
Passando 2 a 3 dias ou 4 a 5 dias com a patologia shaoyin. Quando tiver
dor abdominal, anria, diarria constante e feze misturado com o sangue
purulento tratar principalmente com a Decoco de Flor do Pssego (tao hua
tang).
Interpretao:
Estes dois textos ambos falam sobre tratamento do estado quando a energia
e o sangue no esto consolidados, com diarria na patologia taiyin.
A diarria da patologia shaoyin pertence s carncias do rim e do bao
pncreas, com a queda da energia yang no sobe, tornando carncia e frio
energtica. Se a carncia for grave, sem parar a diarria por muito tempo, isto se
deve as carncias energtica e sangunea, sofrendo a invaso no vaso pela
perversidade tornando frio carente sanguneo.
310
O bao pncreas governa o sangue. E a diarria prolongada declina o yang
do bao pncreas, portanto desgoverna, e mistura sangue purulento na feze. Sua
colorao escura sem cheiro forte. Isto se trata de sintoma oposto a diarria febril
devido a feze com sangue purulento, portanto pode distinguir fcil. Na diarria
crnica a energia da gua tambm sai simultaneamente atravs do intestino grosso,
portanto torna a urinao escassa e dificultosa. E a dor abdominal gerada pela
agravao do frio. O tratamento para este caso aquecer e nutrir o aquecedor mdio
com a decoco de flor do pssego (tao hua tang), parando a diarria.
Na medicina tradicional chinesa utilizam os termos energtica e
sangunea para explicar o desenvolvimento do sintoma na patologia quente e
febril. Normalmente a energtica mais rasa que sangunea, e leve, apresentando
forte resistncia a patologia na energia benigna. Aqui interpretamos como
profundidade da invaso de perversidade, diferindo do significado original.

Texto 308:
Quando tiver a diarria com a feze sanguinolenta e purulenta, pode
praticar a acupuntura durante patologia shaoyin.
Interpretao:
Isto se referem aos textos 306 e 307, e diz que pode efetuar a acupuntura.
Estes trs textos abordam sobre feze sanguinolenta purulenta. Quando
mistura sangue purulento na feze, no se trata do estado da carncia nem estado
de plenitude, e a doena tambm no se trata do estado do frio nem estado do
calor. Somente a doena atingiu o sangue e o vaso. Neste caso conduzir o
meridiano com a acupuntura, promovendo a regulagem e a nutrio da energia e
sangue.
Estratgia:
Analisando atravs dos trs textos sobre feze sanguinolenta purulenta com a
diarria na patologia shaoyin, os pontos que Shong Jing permite acupuntura seria
VC4, E25, B20 e B17.
O rim rege a energia yang. O bao pncreas rege o transporte. Quando
analisamos minuciosamente as patologias das causas externa e interna dos doze
meridianos, temos patologia de causa interna do rim a disenteria, e a patologia
de causa interna do bao pncreas diarria. Com a falta do yang do rim gerou
queda interna, com a disfuno da regulagem e transporte do bao pncreas no
consegue transformar a umidade acumulada, portanto com a carncia do bao
pncreas e rim certamente no para a diarria. A umidade o yin perverso, sua
caracterstica viscosa, portanto o caminho da gua prejudicado por esta
umidade acumulada causando anria. Nos casos graves destas umidades frios os
meridianos e os vasos grudam provocando a doena na energia e no sangue,
portanto para seu tratamento efetuar a umectao do rim, regulagem do bao
pncreas, harmonizao do sangue, e regulagem do intestino.
O ponto de alarme do intestino delgado VC4 ajuda a transformao dos
materiais no intestino delgado e sua absoro aumentando a energia e gerando o
311
sangue, desenvolve a origem e solidifica o vazamento. Ainda separa o puro do sujo
ativando a urinao. O ponto de alarme do intestino grosso E25 dispersa a
umidade da energia fria do intestino grosso, regulam os vasos e os meridianos
expulsando os pus acumulado.
O bao pncreas rege o controle do sangue e transporte. O B20 (ponto de
assentimento do bao pncreas) proporcionam regulagem do bao pncreas,
agilizao da umidade, puxa o sangue devolvendo ao bao pncreas.
Normalmente tem bom resultado quando soltar o intestino com dor abdominal,
com estacionamento interno da gua e umidade por falta da vibrao do yang do
bao pncreas. O B17 o ponto de encontro dos sangues, e controlam as doenas
sanguneas. Atravs das tonificao dos sangues, da regulagem das estagnaes e
da nutrio do sangue, nutrem-se os meridianos e os vasos.
Estas combinaes dos quatro pontos assentimento-alarme, tm forte
relao interdependente, com a regulagem dos rgos bao pncreas e rim
harmonizam a energia e o sangue, regula o transporte do mecanismo da energia, e
conduz e ativa os meridianos e os vasos. Isto , atravs deste tratamento dor
abdominal cura naturalmente, parando a diarria com feze sanguinolenta e
purulenta.

Texto 309:
Com a patologia shaoyin se tiver vmito, diarria, mo e p frio, e forte
aflio e exaltao tratar principalmente com a Decoco de Evodiae (wu zhu yu
tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver a invaso do
estmago pelo frio sujo durante a patologia shaoyin.
Quando tiver o vmito e a diarria durante patologia shaoyin, na maioria
das vezes declinou o aquecedor mdio pela carncia do yang. Quando
averiguamos isto, mesmo tendo vmito e diarria com o frio carente, se superar
frio carente do bao pncreas tem diarria, mas vomita pouco. Isto diarria
intensa da patologia taiyin. Por outro lado se superar frio do estmago tem
intenso vmito, mas pouca diarria. Isto vmito dos cereais e bebidas
alimentadas da patologia yangming. No h limite para vmito e diarria pela
carncia do bao pncreas e estmago, o fato da manifestao simultnea se deve
ao estado alterado da ausncia do yang. A morte para os quatro reverso vmito,
diarria, exaltao e aflio da patologia shao-yin corresponde a isto.
Ao considerar atravs da correspondncia destes fatores no tratamento
deste estado, os sintomas de vmito e diarria deste estado, tem o vmito como
principal e a diarria no intensa. Isto a provocao do estmago pela gua fria,
revertendo ascendentemente o yin sujo. O fato de manifestar o frio reverso
somente nas extremidades dos quatro membros significa que ainda tem a energia
no estmago, s obstruindo os vasos e os meridianos pelo frio sujo. E aflio
principal na aflio e exaltao, e com a intensa reverso da defesa, provocado o
312
estmago pelo frio sujo causando tendncia morte pela aflio e exaltao, mas
no se trata do estado de morte em absoluto. Portanto para seu tratamento picar,
aquecer, aquecer o estmago, dispersar o frio, descer a reverso e apaziguar a
defesa com decoco de evodiae (wu zhu yu tang).
Regra do tratamento:
Aquecer o estmago, dispersar o frio, ascenso do puro e descenso do sujo.
Seleo dos pontos: VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
O VC12 fica dentro do estmago, o ponto de alarme do estmago, e
encontro das vsceras. Proporcionam extino da gua e cereais armazenada,
regulagem e ativao do gastrointestinal, harmonizao do aquecedor mdio e
descenso da reverso. Quando tiver a provocao do estmago pelo frio sujo na
patologia shaoyin, utilizando a tcnica da pistonagem proporcionam aquecimento
do estmago, disperso do frio e descenso a reverso.
O E36 o ponto ho-terra, o ponto ho drenam a energia reversa, portanto
regula o bao pncreas, harmoniza o estmago, ascende as purezas, desce as
sujeiras, regulam o transporte de ascenso e descenso do mecanismo da energia.
Manipulando agulha com a toro enquanto avana para interior, pode obter
mesmo efeito do VC12 anterior, podendo regular ascenso e a descenso do
mecanismo da energia. Ou seja, cura a diarria, aflio e a exaltao circulando o
gastrointestinal, aquecendo a mo e o p tratando todos os sintomas.

Texto 310:
Na patologia shaoyin se tiver diarria, dor na garganta, flatulncia torcica
e aflio emocional tratar principalmente com a Decoco de Polyporus
Umbellatus (zhu ling tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver calor carente do
meridiano na patologia shaoyin.
Se tiver com a patologia shaoyin, lesa o lquido yin e carece o yin do rim, e
conforme a desembocadura do fluxo da circulao do meridiano gera a invaso
superior do calor carente. Normalmente o meridiano shaoyin do p sobe atravs
do rim, atravessando o fgado e diafragma entra no pulmo. Posteriormente circula
na garganta, e termina intercalando a base da lngua. Sua ramificao sai do
pulmo envolvendo o corao, e desemboca no trax. Com patologia shaoyin
prolongado a diarria, desgastando e desperdiando o lquido yin passa a faltar o
verdadeiro yin. E na carncia do yang a disfuno da evaporao, e na carncia do
yin ter a disfuno da nutrio dos meridianos e dos vasos. Isto devido a
invaso superior do calor carente acompanhando o meridiano gera flatulncia
torcica, aflio emocional e dor da garganta.
Normalmente no estado da carncia dos ambos yin e yang no adotam a
energia do sabor amargo-quente-seco, e adota a decoco de polyporus umbellatus
(zhu ling tang) para intensificao, umectao, tonificao e aumentar doura e
313
regulagem, e vai efetuando a umectao e purificao do metal e harmonizao do
aquecedor terra. Atravs disto o calor carente shaoyin extingue naturalmente, e
eliminam a dor de garganta e outros sintomas.
Regra do tratamento:
Intensificar o yin, umectar o pulmo, descer o fogo e eliminar a aflio.
Seleo dos pontos: P11, R7, R6, P7.
Terapia da acupuntura:
O ponto ting rege a flatulncia com entalado no epigstrio, portanto com
sangria puntiforme no P11 (ponto ting-madeira) proporcionam relaxamento
torcico, drenagem da flatulncia, purificao do pulmo e ativao da garganta. O
ponto king rege asma, tosse, frio e calor, portanto ativar o yin, tonificar o rim
purificando o calor carente de cima com R7 (ponto king-metal). O P7 o ponto de
passagem, daqui comunica com o vaso concepo. Promovem regulagem do
pulmo, flui e vitaliza o meridiano. Com a combinao com R6 que comunica ao
vaso regulador yin proporcionam ativao do yin, descenso do fogo purificao
do corao, disperso da aflio, agilizao da garganta e gerao do lquido
corporal. Esta combinao extraordinria trata principalmente quando di a
garganta devido desnutrio superior da essncia e do sangue por falta do yin do
rim. Ou seja, eficiente para dor de garganta e aflio emocional por flatulncia
torcica devido flutuao superior do fogo carente na patologia shaoyin.

Texto 311:
No segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin, quando doer a garganta
tratar principalmente com a decoco de glycyrrhizae (gan cao tang). Mesmo no
melhorando utilizar a Decoco de Platycodi Radix (jie geng tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando lesou a garganta com o
fogo perverso na patologia shaoyin.
O meridiano shaoyin envolve o corao, subindo circula na garganta. A dor
de garganta no segundo ou terceiro dia da patologia shaoyin se deve a invaso
superior do calor do fogo do corao acompanhando o meridiano, com isto
entumece avermelhado. Neste caso acalmar a dor purificando o fogo e agilizando a
garganta com nico sabor de glycyrrhizae.
Se a invaso superior da energia do fogo for grave, agravando relativamente
a tumefao vermelha, utilizar a decoco de platycodi radix com energia do sabor
amargo e doce, proporcionando desatao e agilizao da garganta. No texto o
Shong Jing no limita a um s mtodo. Como a patologia est esclarecida, cada um
deve idealizar o mtodo baseado nisso.
Regra do tratamento:
Sedar o fogo, agilizar o yin, ativar a garganta e para a dor.
Seleo dos pontos: C9, P11, R6, VC24.
Terapia da acupuntura:
314
Sangrar puntiforme atravs dos C9 e P11, promovendo a purificao do
corao, sedao do fogo, purificao do pulmo e agilizao da garganta. O R6
proporciona a tonificao do rim, agilizao da gua e a induo descendente do
fogo. Se tiver dor de garganta devido ao intenso fogo perverso, provocando a
obstruo do mecanismo da energia tomar VC24. Neste ponto encontram os vasos
concepo e governador, e os quatro meridianos yangming da mo e do p, e
promovem a purificao do calor, abertura dos poros, conduo do fluxo dos vasos
concepo e governador, e harmonizao do yin e yang. E a combinao com R6
umedece a secura da garganta tratando a dor de garganta.

Texto 312:
Com a patologia shaoyin a garganta sofrendo queimao gerando a
encrostao, com a dificuldade de dico, ou perdendo a voz tratar
principalmente com a decoco de sophorae radix (ku jiu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando a expectorao do fogo
lesou a garganta na patologia shaoyin.
No Nei Jing est escrito Toda dor, coceira e encrostao pertence ao
corao. Se o fogo do corao shaoyin circula inflamando para cima pelo
meridiano sem limite, no somente a dor de garganta, mas ardendo com a
queimao do metal pulmo, o fogo da expectorao obstrui a garganta lesando
com a queimao, gerando a encrostao.
Do texto dentro da garganta indica a laringe e faringe, leso e gerao
da encrostao, indicam a situao de formao de pus com a ulcerao. A
dico e voz so regido pelo corao e pulmo. Com a aderncia da
expectorao na garganta, dificultando a dico e emisso da voz. Para tratamento
ajudar a abrir a obstruo e drenagem do fogo da garganta com a decoco de
sophorae radix (ku jiu tang) eliminando a expectorao.
Estratgia:
Quando sofrer a aderncia da expectorao grossa e acumulo do pus na
garganta, inicialmente desinfetar o local e tomar providncia para limpar o pus.
Posteriormente inserir puntiforme nos P11 e C9, fluindo e sedando a perversidade
do fogo do meridiano. A combinao extraordinria de P7 e R6 promovem
ativao do yin, descenso do fogo, gerao do lquido corporal e umedecimento
da garganta. Isto a seleo comum para dor de garganta shaoyin.
O C5 o ponto de passagem, daqui vai para o meridiano do intestino
delgado. Proporcionam a sedao do fogo e descenso. O R4 o ponto de
passagem, daqui vai para o meridiano da bexiga. Promovem agilizao do yin e
purificao do pulmo. A combinao com o C5 tratam principalmente tumefao
por leso da garganta, tosse sanguinolenta, perda de voz, etc...

Texto 313:
315
Quando doer a garganta com a patologia shaoyin, tratar principalmente
com o P de Pinelliae (ban xia san) e a Decoco de Pinelliae (ban xia tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando gerou a dor da garganta
devido a obstruo do frio na patologia shaoyin.
O frio perverso prejudicou a superfcie externa, devido a m circulao da
energia do meridiano pela estagnao do yang a perversidade invadiu o meridiano
shaoyin, provocando a dor da garganta. Isto difere completamente da patologia da
dor de garganta provocada pela leso queimada do pulmo devido a invaso
superior do fogo, portanto deve tomar cuidado. Neste texto probe tratamento a
frio ou fresco, portanto eliminar a energia fria hospedando na garganta com
picante, quente, desobstruindo e alcance do p de pinelliae ou decoco de
pinalliae, dispersando o calor que agoniza pela obstruo.
Estratgia:
O meridiano shaoyin atravessa pelo fgado e diafragma e entra no pulmo.
Circulam pela faringe e laringe e terminam intercalando a base da lngua. Quando
a garganta for obstruda pelo frio perverso, sem escoar bem nos meridianos no
rolam nos quatro cantos, provocando a dor de garganta estagnando internamente,
regular o ncleo shaoyin efetuando o tratamento para propagao do verso e
liberao da superfcie. O C7 (ponto fonte-yu-terra) circula o yang do corao
induzindo a energia e vitalizando o sangue. O R3 (ponto fonte yu terra) regula o
mecanismo da energia do triplo aquecedor tonificando o rim e aumentando a
energia. Estes dois pontos regulam o fluxo da energia do meridiano shaoyin,
promovendo unio do yin e do yang, circulando a energia para cima e para baixo.
B64 (ponto fonte) promove a liberao superficial, fluindo o meridiano e
dispersando o frio. A combinao fonte-passagem com R4 (ponto de passagem),
sincroniza rgo e vscera, na relao frente e verso, proporcionando agilizao do
rim, purificao do pulmo e ativao da garganta. Esta combinao de quatro
pontos intercambia superior, inferior, frente e verso.

Texto 314:
Quando tiver diarria com patologia shaoyin, tratar principalmente com a
Decoco para Ativar Yang (bai tong tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado do frio estagnado com intenso yin
na patologia shaoyin.
Quando apresentar nitidamente a diarria devido a frio carente na patologia
shaoyin, certamente com intenso frio yin causando a declinao do yang
verdadeiro, gerado devido a falta da ascenso da energia yang do aquecedor
mdio. Neste caso pode observar pulso tnue, fino, profundo, e simultaneamente
sintoma caracterstico da patologia shaoyin como sonolncia.
Porm neste texto, no se trata somente da declinao do yang verdadeiro,
mas com intensa estagnao do frio yin, portanto incapaz de tratar com a
316
decoco para tratar exausto (si ni tang). Neste caso aproveitar o rpido efeito da
decoco para ativar yang (bai tong tang), dispersando o frio estagnado com
urgente destruio do yin e ajuda ao yang.
Regra do tratamento:
Destruir o yin, abrir a estagnao, circular o yang e solidificar o vazamento.
Seleo dos pontos: VC4, VC8, VG20, E36.
Terapia da acupuntura:
O VC4 fica dentro da placenta, onde emite a vitalidade do triplo aquecedor,
e relaciona com o verdadeiro fogo da porta da vida. A moxa tonifica bem a origem
do rim, aumenta o fogo da vida e dispersa o frio estagnado. O VC8 o ponto que
relaciona com a verdadeira energia (umbigo), a moxa indireta neste caso colocar
uma fatia de gengibre, e aplicar cone maior e em quantidade. Este tratamento
destri o yin e circula o yang.
No VG20 encontram-se os trs meridianos yang da mo e do p. A
tonificao, neste ponto, ascende a energia yang e trata a desidratao, portanto
eficiente para casos de desidratao crnica, devido a queda por carncia da
energia e intenso frio yin. Combinando, ainda, com E36 (ponto ho-terra), aquecem
e transportam o yang do bao-pncreas, desenvolvendo a fonte da energia
adquirida e cessam a desidratao crnica.

Texto 315:
Quando apresentar o pulso tnue com diarria na patologia shaoyin, tratar
principalmente com a Decoco para Ativar Yang (bai tong tang). Quando no
parar a diarria, no sentindo o pulso com a reverso absoluta, com nusea e
aflio utilizar a decoco para ativar yang adicionado de biles do porco
selvagem (bai tong jia zhu dan zhi tang). Se manifestar o pulso do ps-banho de
repente caso incurvel, mas se manifestar gradativamente seu prognstico
bom.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado pulso ps-banho e prognstico
relativo ao texto 314.
O tratamento do estado do frio com mtodo trmico mtodo adequado
para esta patologia. Mas devido ao yin intenso e frio estagnado demasiado se
aplicar demasiadamente a decoco para grande calor de uma s vez, o frio e o
calor entram em conflito internamente, desarmonizando o yin e o yang e deixa de
intercambiar, manifestando os sintomas perigosos como diarria sem parada,
reverso absoluta, sem pulso, nusea, aflio por drenagem do verdadeiro yin e
flutuao superior do yang carente. Isto no iatrogenia, mas faltaram as
consideraes, e devido ao grande calor no conseguiu dispersar o frio. Portanto
no s conduzir o yang com a decoco para ativar yang, mas reduzir as foras
patolgicas ao contrrio, aumentando fora do medicamento utilizando a energia
do sabor frio, amargo, salgado da urina humana e blis do porco selvagem. Com
isto equilibra o intercmbio entre corao-rim e yin-yang.
317
Aps o banho se recuperar o pulso gradativamente o prognostico bom,
mas se manifestar de repente, em seguida o pulso para. Isto significa que a energia
do estmago est vazando, portanto a doena no cura mais.
Regra do tratamento:
Transitar o corao e o rim, circular o yang, e aumentar o yin.
Seleo dos pontos: VC4, VC14, R10, E36.
Terapia da acupuntura:
O vaso a vscera do sangue, o sangue a essncia do yin, e o rim armazena
as essncias. O sangue gerado pela transformao da energia da gua e cereais no
triplo aquecedor, a sua circulao efetuada em funo do corao, mas se no
tiver a ao de aquecimento e nutrio do verdadeiro fogo da porta da vida, no
consegue gerar o lquido corporal energizar administrando o corpo.
Quando o verdadeiro yin e yang ambos estando escassos neste estado, no
parando a diarria com declinao da energia do fogo, com a falta da energia da
gua manifestando a nusea, aflio, reverso absoluta, sem pulso, etc... a
sndrome perigosa na eminncia da decolagem com yin e yang seco. Portanto
aplicar a moxa no VC4. Tonificando o verdadeiro fogo da porta da vida ajudando o
yang e parando a diarria. Neste ponto encontra os trs yin do p e vaso
concepo, localizando na placenta e mar do sangue. Tonifica bem o yin-sangue e
nutre a essncia e a energia. Ainda como ponto de alarme do intestino delgado,
ajuda digesto e absoro do intestino delgado, e vai gerando o sangue e
recuperando o pulso. A combinao com VC14 (ponto de alarme do corao)
regula o fogo do corao descendo, intercambia com o rim e vai equilibrando a
gua e o fogo. As combinaes destes dois pontos salvam os sintomas perigosos
efetuando ajuda ao yang, aumento do yin, transito entre corao e rim para estado
alterado do yang vazado e yin seco.
Tonificar com a agulha no R10 (ponto ho-gua) e E36 (ponto ho-terra),
tonificando o rim, aumentando a essncia, regulando o estmago e harmonizando
o aquecedor mdio para circular o yang e parar a diarria, e promove a
recuperao do pulso.

Texto 316:
Passando dois a trs dias com a patologia shaoyin no melhora. Passando
4 a 5 dias manifestou dor abdominal, anria, tumefao nos 4 membros, dor
latejante e diarria. Isto o sintoma causado pela energia da gua, portanto se
manifestar tosse, melhora na urinao, diarria e vomito, tratar principalmente
com a decoco de zhenwu (zhen wu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carncia do yang e
estacionamento da gua na patologia shaoyin.
No segundo ou terceiro dia da patologia shao-yin, a poca em que rege
meridiano yang e, ainda, no se manifesta grande alterao, mas passando 4 a 5
318
dias (aps contrair patologia shao-yin) a poca regida pelo meridiano yin,
manifestam-se muitos sintomas.
No estado carente do yang da patologia shaoyin no tem fora para
energizar, com estacionamento interno do frio da gua causa diarria e anria.
Ainda com a flutuao superior do frio da gua e carncia do yang, influenciando
o aquecedor medio-terra causando estagnao do frio e congestionamento da
energia, portanto pode observar dor abdominal e dor latejante com inchao dos
quatro membros. Neste caso promover aquecimento do yang, energizando e
agilizao da gua com a decoco de zhenwu. Como se trata da doena da energia
da gua, no estabiliza a alterao, manifestando o sintoma onde a perversidade
da gua estiver. Portanto regular o tratamento conforme o caso.
Regra do tratamento:
Aquecer o yang, aumentar a energia, transformar a energia e agilizar a gua.
Seleo dos pontos: VC6, VC3, VC12, BP9.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a moxa no mar da vitalidade VC6, ajuda o yang e aumenta a
energia, tonificando a verdadeira energia da origem. E tratam principalmente o
que estiver com maior carncia da energia, lesado por carncia do rgo e da
vscera. A moxa no VC3 tonifica o rim e desenvolve a origem ajudando a
energizao da bexiga agilizando a urinao.
Com a carncia do yang do aquecedor inferior a energia da gua vaza no
aquecedor mdio terra causando a diarria, por causa do bao pncreas gera dor
do abdome, devido a precariedade do yang do estmago nos quatro membros
causa dor latejante e inchao nos quatro membros, portanto aplicar muitas moxas
no VC12 (ponto de alarme do estmago), para aquecer e conduzir o aquecedor
mdio induzindo a energia e dispersando o frio. Ao combinar com o BP9 (ponto
ho-gua) proporcionam regulagem do bao pncreas induo da gua, agilizao
da umidade regulando o transporte da ascenso e descenso do mecanismo da
energia. Esta seleo deve ser executada.

Texto 317:
Na patologia shaoyin apresentando a diarria com digesto com calor
externo e frio no verso, e a mo e o p frio. O pulso tnue e quase no sente,
mas o corpo no rejeita a energia fria, gerando vermelhido facial, dor
abdominal, nusea e dor de garganta, mesmo parando a diarria se no sentir o
pulso, tratar principalmente com a decoco para tratar exausto do yang a fim
de conduzir o pulso.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado do yin intenso e alcanar o yang
na patologia shaoyin.
A diarria por indigesto observada na patologia shaoyin se deve a carncia
do yang e frio no verso que chegou ao mximo. Se a carncia chegar ao extremo
devido a doena declina a energia do rgo, vazando gradativamente o verdadeiro
319
yang pela superfcie, e no verso o frio alcana o total. Isto manifesta como sem
calafrio no corpo e com vermelhido facial parecendo sintoma febril a primeira
vista como sintoma externo, mas isto no calor. Ainda no verso manifesta
simultaneamente sintoma tpico do frio como reverso absoluto na mo e no p, e
o pulso tnue quase extinto. Desta forma durante a vida descolou o yang,
significando morte por questo de tempo, sem sentir a energia do pulso, realmente
est extinto. Neste caso aplicar imediatamente a decoco para tratar exausto do
yang a fim de conduzir o pulso (si ni tang), gerando o yang e promover a
recuperao da energia do pulso. Posteriormente contra sintoma de dor
abdominal, nusea, dor da garganta, etc... Aplicar a decoco para propagar
adequadamente e salvar dos sintomas agudos.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor mdio, circular o yang e recuperar o
pulso.
Seleo dos pontos: VC4, B20, R3, C7.
Terapia da acupuntura:
O VC4 localiza no abdome inferior abaixo do umbigo, trata principalmente
todas as carncias e todas as perdas, mas especialmente tonifica a falta da
verdadeira origem, a energia do rgo declinado chegando o frio yin do shaoyin
ao extremo, tratando a mo e o p absolutamente frio. Quando no pode sentir o
pulso, circular o yang com muitas moxas. O corao e o intestino delgado tem
relao frente e verso. Como o VC4 o ponto de alarme do intestino delgado,
ajudando a funo de digesto e absoro do intestino delgado pode gerar o
sangue, nutrir o corao, conduzir o yang e recuperar o pulso.
O bao pncreas governa o sangue e ascende o yang puro. A diarria por
indigesto o sintoma gerado pela carncia do yang do bao pncreas e do rim,
portanto aplicando muitas moxas no B20 (ponto de assentimento do bao
pncreas) ajuda a vibrar o yang do bao pncreas, aumenta a energia e governa o
sangue. A multimoxa nestes dois pontos a combinao para circular o absoluto e
parar a diarria.
O R3 e o C7 so pontos fontes dos meridianos shaoyin da mo e do p,
transitando o corao e o rim, regula e cura a gua e o fogo, intercambiando o yin e
o yang, podendo devolver o verdadeiro yang que tinha vazado na superfcie para
sua origem inferior, Estes ambos pontos deve ser usado sem falta.
Para outros sintomas, selecionar os pontos de acordo com a etiologia atravs
dos meridianos e a patologia dos rgos e das vsceras.

Texto 318:
Na patologia shaoyin quando estiver frio na mo e no p, tosse,
palpitao, anria, dor abdominal e diarria com tenesmo abdominal, tratar
principalmente com o P para Regular o Fgado e Bao (si ni san).
Interpretao:
320
Este texto fala sobre tratamento do estado no caso da mo e do p frio
(quatro reverso), com a estagnao do yang na patologia shaoyin.
As quatro reverses da patologia shaoyin, na maioria dos casos a
declinao do fogo do verdadeiro fogo da porta da vida, devido ao intenso frio yin
interno. Porm a parte com este caso estagnado o yang na patologia shaoyin,
causando as quatros reverses ao observar sua etiologia, o meridiano do corao
shaoyin da mo e pericrdio mantm relao. O corao e o pericrdio tratam
principalmente as doenas provocadas pelo sangue e vaso. O pericrdio comea no
corao, desce pelo diafragma e mantm relao comunicante com o triplo
aquecedor. Ainda ao considerar sob outro ngulo, o meridiano do rim shaoyin do
p harmoniza com pulmo metal de cima. O triplo aquecedor governa o pulmo e
o rim ambos os rgos, e tratam principalmente as doenas provocadas pela
energia. Quanto a isto est escrito no Ling Shu que shaoyang (triplo aquecedor)
pertence ao rim, o rim conecta com o pulmo, pertencendo aos ambos rgos ,
no Nan Jing captulo 37 est escrito o triplo aquecedor o sinnimo da
vitalidade, regem todas as energias . Ou seja, no shaoyin tem funo de reger o
ncleo dos trs yin, mantendo a relao ntima com o mecanismo da energia do
triplo aquecedor. E no caso da disfuno do mecanismo do ncleo do shaoyin com
a doena, deixa de intercambiar gua-fogo e yin-yang, congestionando os
meridianos influenciam o mecanismo da energia do triplo aquecedor, estagnando
o yang, causa o estado do p para regular o fgado e o bao.
No yang estagnado e na energia congestionada devido a estas etiologia e
patologia, no h sintoma do frio-calor e carncia-plenitude ntido. S deve fluir
suavemente o yang estagnado com o p para regular o fgado e o bao, regulando
para alcanar a energia e o sangue. Neste caso este tratamento seria correto.
Regra do tratamento:
Fluir e conduzir o meridiano, alcanar o yang estagnado, ajudar a energia,
nutrir o sangue e transitar o corao e o rim.
Seleo dos pontos: PC7, TA5, VC6, BP6.
Terapia da acupuntura:
O PC7 o ponto fonte yu terra. O pericrdio o cerco externo do corao,
recebe a perversidade substituindo o corao. O corao rege o sangue e o vaso, e o
pericrdio rege as doenas provocadas no sangue e no vaso. Portanto tratar a
agulha para regular o fluxo da energia do corao, conduzir os vasos, e vitalizar o
sangue. O TA5 o ponto de passagem. O triplo aquecedor o sinnimo da
vitalidade, e o rim rege a vitalidade. O meridiano do triplo aquecedor rege a
doena provocada pela energia. Portanto efetuar o tratamento com a agulha para
purificar o calor, abrir a estagnao e conduzir e regular o mecanismo da energia
do triplo aquecedor. Esta combinao fonte-passagem flui e conduz o meridiano, e
regula a alcana a energia e o sangue da frente e do verso, portanto circula
suavemente a energia e o sangue dos meridianos shaoyin da mo e do p.
A energia do meridiano gerada pelo rgo shaoyin. O rgo shaoyin
constitui a gua, o fogo, o yin e o yang, portanto para o tratamento deve dar
321
importncia no equilbrio do yin e yang, e nutrir a energia e o sangue. Para isto
regular e tonificar a energia com VC6 (mar da energia) e regular e tonificar a
energia dos trs yin com BP6 (encontro dos trs yin). Ou seja, promover a gerao
do sangue com a tonificao do rim, vitalizao do bao pncreas e nutrio do
fgado. Atravs disto funciona corretamente o mecanismo da energia da psique da
gerao, tornando terapia fundamental. Quanto a outros sintomas selecionar os
pontos conforme o caso.

Texto 319:
No sexto ou stimo dia da patologia shaoyin com a diarria, quando no
conseguir dormir com tosse, vmito, boca seca e aflio emocional, tratar
principalmente com a decoco de polyporus umbellatus (zhu ling tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da amarrao um contra outro da
gua e do calor na patologia shaoyin.
Com a disfuno da energizao da gua do rim na patologia shaoyin, no
conseguindo circular o lquido corporal que o yang do bao pncreas para todo o
corpo, com o avano da carncia do yang sofreu queda na energia do aquecedor
mdio ento pode observar a diarria. E a diarria continua por vrios dias
tornando carente o verdadeiro yin, pela infiltrao do lquido corporal sem
conseguir separar a gua dos cereais gera a anria.
Passando 6 a 7 dias com a patologia shaoyin, transmitindo a doena de yin
para yang, no curando a diarria, porque o fogo est intenso e yin est carente.
Ainda a aflio emocional e a insnia ocorrem com a mesma etiologia. A anria
vem da incapacidade de transformar a gua em energia, e a boca seca gerada
porque o lquido corporal no alcana parte superior. A tosse e o vomito vem das
amarraes em contra outro do calor do fogo do corao e a gua do verso,
transbordando no triplo aquecedor e cobriram o pulmo e o estmago.
Quando no para a diarria cronicamente, normalmente adota mtodo
diurtico. E se for carncia do yin e febril, utilizar a decoco de polyporus
umbellatus como diurtico purificando o calor e desenvolvendo o yin, cura todos
os sintomas.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, desenvolver o yin e agilizar a gua.
Seleo dos pontos: R3, BP9, ID4, C5.
Terapia da acupuntura:
O rim o rgo da gua. Quando o fogo estiver alto com a carncia do yin
na patologia shao-yin, amarrando o calor da gua no aquecedor inferior,
transbordando no triplo aquecedor, solidificar a origem, tonificando o rim e
agilizando o yin com R3 (ponto fonte-yu-terra). Atravs disto, regula-se o
mecanismo da energia do triplo aquecedor, contornando o transbordamento da
energia da gua e trata-se a tosse e o vmito. E purifica e desce o calor do fogo,
tratando, assim, a aflio emocional e a insnia.
322
O BP9 (ponto ho-gua) regula e conduz o caminho da gua promovendo a
purificao e agilizao do calor mido do aquecedor inferior, diurese. O ID4
(ponto fonte) flui e conduz a energia do meridiano do intestino delgado ajudando
a funo do BP9, induzindo a diurese e paralisao da diarria. O C5 (ponto de
passagem) proporciona conduo da energia, vitalizao do R3, transitando o
corao e o rim trata a aflio emocional e a insnia. Ainda o ID4 e o C5 formam
combinaes fonte-passagem, e sincronizam o mecanismo da energia do rgo e
da vscera.
Estes quatro pontos esto de acordo com terapia da etiologia, portanto
atravs deste tratamento pode purificar o calor, desenvolver o yin, ativar a gua e
transitar o corao e o rim.

Texto 320:
Passou 2 a 3 dias na patologia shaoyin. Quando seca a boca e a garganta
deve purgar imediatamente. Tratar principalmente com a Decoco para
Purgao Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando tiver leso do
liquido corporal, fogo alto e secagem na patologia shaoyin.
O shaoyin superior fogo de corao, o inferior a gua do rim, portanto a
patologia tambm pode separar em gua ou fogo. A doena normalmente vem do
yin carente, a gua perde controle sobre fogo e inflama, e queima o yin do rim. E
com apenas 2 ou 3 dias secam a boca e a garganta repentinamente, porque j havia
calor intenso, e na poca que rege os meridianos yang juntaram rapidamente o
fogo do shaoyin e fogo seco do yangming.
Normalmente o estmago abre na boca. O meridiano distinto do meridiano
do estomago sobe e transita no corao. O meridiano shaoyin circula pela
garganta, e termina intercalando a base da lngua. Por falta da circulao do
lquido corporal yin na lngua, seca a boca queimando a boca por sequido, gera a
secura da garganta porque o calor do fogo sobe queimando circulando pelo
meridiano. Quando o verdadeiro yin est em carncia o fogo seco est intenso
internamente, portanto deve purgar forte imediatamente com a decoco para
purgao potente, salvando o yin.

Texto 321:
Na patologia shao-yin apresenta-se diarria lquida, s vezes, com muco
amarelo e malcheiroso. Quando tiver dor epigstrica e boca seca, deve-se purgar
imediatamente. Tratar, principalmente, com a decoco para purgao potente
(da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que se deve purgar imediatamente quando solta constante
com calor amarrado por leso do lquido corporal na patologia shaoyin.
323
O verdadeiro yin do shaoyin o fundamento do liquido corporal do corpo.
E se transferir o calor do fogo intenso por falta do verdadeiro yin, e o calor do fogo
do corao shaoyin juntando no yangming, sua intensidade chegaria ao mximo.
Um dos sintomas provocado pela juno deste fogo seco seria tirar a energia da
gua do resduo amarrando por secura no interior do intestino deixando de
conduzir a feze. Por outro lado aperta o liquido gua, provocando a diarria
liquefeita. Esta diarria liquefeita o que flui constante com calor amarado. Este
muco amarelo e fedolento.
Esta patologia , de um lado amarrao seca no interior do intestino, por
outro lado a energia da gua flui logo ao lado, uma situao perigosa com risco
de gerar estado alterado com liquido corporal seco e perda do yin.
Se a drenagem inferior for intensa a amarrao seca endurece ainda mais,
com a patologia do intestino, flatulncia gstrica e falta de conduo da energia da
vscera, portanto o epigstrio fica com a dor da plenitude rejeitando a palpao. Se
manifestar boca seca e lngua seca de novo, a sndrome de verdadeiro yin seco
com a penetrao profunda do fogo seco no verso. Neste caso purgar
imediatamente a amarrao seca com a decoco para purgao potente (da chen
qi tang), salvando o verdadeiro yin.

Texto 322:
No sexto ou stimo dia da patologia shaoyin, quando no tiver evacuao
com flatulncia abdominal, deve purgar imediatamente. Tratar principalmente
com a Decoco para Purgao Potente (da chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve purgar imediatamente quando estiver no estado
pleno da vscera yangming, agravando a transformao do calor da patologia
shaoyin.
No Nei Jing est escrito toda flatulncia abdominal pertence ao calor.
Passando-se alguns dias com a patologia shaoyin, sem se transformar em
autodiarria porque o grau da carncia do frio grave, portanto, recuperou-se a
energia yang. Porm, na poca para transferir de yin para yang, aps 6 a 7 dias, a
flatulncia abdominal repentina sem defecao, no se relaciona ao yang carente.
Isto porque a prpria energia shaoyin transformou em calor desperdiando
intensamente o verdadeiro yin, a perversidade do rgo voltou para a vscera
entrando como calor no yangming provocando plenitude seca.
Quando o verdadeiro yin est seco carente intensificou calor seco, atingindo
o estado perigoso de perda do yin, portanto purgar imediatamente o calor seco
com a decoco para purgao potente (da chen qi tang), para salvar o yin.
Estratgia:
Os trs tipos de estado de purgao emergente das patologias shaoyin
supracitados, todos se tratam de injuria da gua do rim shaoyin, a manifestao
da juno do fogo do corao inflamado e calor seco yangming, portanto o estado
patolgico que deve ser purgado imediatamente. Nestes estados de purgao
324
emergente aplicar a fitoterapia imediatamente, e posteriormente tratar a agulha
purificando o calor e salvando o yin, prevenindo o prejuzo devido a injuria da
gua do rim.
A insero da agulha nos pontos tings dos yin da mo e do p, seda bem a
perversidade do fogo que provoca secura do yin. No E25 que o ponto de alarme
do intestino grosso, encontram shaoyin do p e vaso da vitalidade. Flui a energia,
conduz a vscera induzindo a estagnao, e funciona o intestino grosso. O ponto ho
inferior do meridiano do intestino grosso E37 combinando com o E25, dispersa o
acumulo, seda o calor, tratando assim o intestino grosso que rege o liquido
corporal e umedece a secura.
A combinao extraordinria R6 e P7, comunicam com os vasos da
motilidade yin e concepo. Isto aciona ambos rgos pulmo e rim que
constituem fontes do lquido corporal yin, transitando o superior e o inferior.
Atravs disto purifica emocional e psique, ativa a garganta, vitaliza o yin, agiliza a
gua, seda o fogo e conduz o intestino, portanto so selees dos pontos que deve
ser utilizado infalivelmente neste estado da purgao emergente.
Quando seca a boca com a diarria liquida, sedar R1(ponto ting-madeira).
Isto o tratamento fundamental para sedar a perversidade do fogo, transitando o
corao e o rim e salva o yin. O B25 (ponto de assentimento do intestino grosso)
tratam principalmente amarrao da feze ou emisso involuntria, gerando o
liquido corporal e regulando a excreo.
Quando tiver sensao de flatulncia abdominal grave sem excreo, tomar
a combinao assentimento-alarme dos VC12 (ponto de alarme do estmago) e B21
(ponto de assentimento do estmago). Aplicar a tcnica da pistonagem para ambos
os pontos, para purificar o calor, transformar a estagnao, gerar liquido corporal,
umedecer a secura aumentando a funo do gastrointestinal, ajudando assim a
descer a amarrao seca.

Texto 323:
Quando apresentar o pulso profundo na patologia shaoyin, deve aplicar o
mtodo de calorificao imediatamente. Utilizar a Decoco para Tratar Exausto
do Yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala que deve efetuar o mtodo da calorificao de imediatamente
quando a perversidade frio yin estiver na profundidade do verso na patologia
shaoyin.
O pulso do estado carente da patologia shaoyin tnue fino, mas se
apresentar o pulso profundo, este tnue fino ser ainda menor. Pode compreender
que o yin est tendendo a extinguir. Isto porque a perversidade frio yin est na
profundidade do verso, e o verdadeiro yang se encontra declinado no
conseguindo energizar e alcanar encima. Nesta situao perigosa, tem que
promover aquecimento do rim e circulao do yang imediatamente com a
decoco rara tratar a exausto do yang (si ni tang). Porm se j estiver
325
manifestando o sintoma perigoso, significando a disperso e vazamento do corpo e
a energia, no existe mais o tratamento.
Regra do tratamento:
Tonificar a origem, aumentar o fogo, circular o yang e salvar a reverso.
Seleo dos pontos: VC4, VC6, VG4, VG14.
Terapia da acupuntura:
Aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) tonifica a
origem, aumenta o fogo, aquece o rim, e circula o yang. O Zhang Jie Bin diz na sua
obra Lei Jing Tu Yi que o VC4 trata principalmente todas as carncias e todas as
perdas. A moxaterapia adequada para frio acumulado e fadiga pela carncia. Sua
freqncia quando for bastante seriam milhares, mesmo que fosse menos entre
duzentos e trezentos. A moxa no VC6 tonifica a falta da verdadeira origem, trata
principalmente a fadiga por carncia da energia no rgo. E ajuda a funo da
induo energia yang do VC4.
O VC4 o ponto de comando do vaso governador e constitui a porta da
vida. A agulha de tonificao circula o yang e salva da reverso. O VG14 ajuda o
yang, aumenta a energia e regula conduzindo todos os yang, utilizando quando
apresenta o pulso profundo com declinao do verdadeiro yin do shaoyin,
dispersa o frio, transforma a energia e alcana encima recuperando a fora do
pulso.

Texto 324:
Com a patologia shaoyin quando entra alimento na boca, vomita
imediatamente. Tem aflio no corao com nusea, mas no consegue vomitar.
No incio desta doena tem mo e p frio, e se estiver apresentado o pulso corda
retardado, tem perversidade plena no trax, portanto no pode purgar forte de
jeito nenhum. Neste caso deve aplicar a vomificao. E quando houver bebida
fria acima do diafragma, com nusea, no se pode vomificar, de jeito nenhum.
Deve-se aplicar o mtodo da calorificao, utilizar a decoco para Exausto do
Yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver bebida fria acima do
diafragma, e caso haja carncia ou plenitude no trax.
A nusea sem vomito na patologia shaoyin, se deve a carncia do yang no
aquecedor inferior a energia do estmago invadida pela reverso ascendente do
frio da gua. Portanto apresenta o pulso tnue fino, e sonolncia. Mas nusea com
aflio, sem conseguir vomitar deste texto, a perversidade plena da expectorao
aderiu encima obstruindo o yang do trax, gerado pela disfuno do mecanismo
da energia, portanto mo e p ficam frios no incio. Ainda o movimento da energia
e do sangue obstrudo o pulso que deveria ser tnue fino, torna-se corda
retardado. E como tem expectorao plena no trax quando entra alimento na boca
vomita imediatamente. Desta forma, com a perversidade plena encima, ainda
dominando o superior, no pode tentar eliminar por baixo com a purgao
326
forada. Neste momento com o objetivo de no lesar a plenitude perversa eliminar
atravs da vomificao induzida.
Deve-se diferenciar entre nusea sem vmito da patologia supracitada e o
estado carente do yang, no shao-yin. O posterior a perversidade fria invadiu o
superior entrando no estomago, estacionando ao juntar com gua ingerida, no
sendo caso grave, manifestando a nusea peridica. Isto se deve a carncia
acentuada do yang do shaoyin, gerado pela falta da resistncia para combater a
perversidade, portanto efetuar a circulao do yang e aquecimento do aquecedor
mdio com a decoco para exausto do yang, eliminando a perversidade fria e
gua ingerida.
Se utilizar arbitrariamente a vomificao que tratamento para plenitude
perversa contra estado carente, certamente gerar estado alterado com a estiagem
do yang. No pode ser leviana quanto diferenciao das carncias a plenitude.
Estratgia:
Quanto a terapia da acupuntura deve tomar duas estratgias.
O primeiro caso quando a patologia est no aquecedor superior, ainda
quando est dominando parte superior, utilizar VC17 (ponto de alarme do
pericrdio) e E40 (ponto de passagem) liberando plenitude perversa do trax,
eliminando a epidemia fluindo e conduzindo o mecanismo da energia. Com o
objetivo de abrir as quatro portas (membro) utilizar IG4 (ponto fonte) e F3 (ponto
fonte yu-terra) conduzindo o meridiano, propagando a abertura, e regulando a
alcanar as energias e os sangues, acalmando a estagnao da reverso absoluta.
O segundo caso quando bebida fria est acima do diafragma devido a
carncia do yang com nusea, efetuar a multimoxa de cone pequena (tamanho de
gro de arroz) nos ambos VC12 e R21, eliminando frio do abdome superior.
Aplicar a moxa da mesma forma nos BP6 e VC4 (ponto de alarme do intestino
delgado), promovendo a umectao do rim, regulagem do bao pncreas,
aquecimento do fgado, e disperso do frio.

Texto 325:
Quando tiver a diarria com patologia shaoyin, com pulso tnue
congestionado, vomito, sudorese indo para toilet com freqncia, mas com a
quantidade escassa, deve aquecer parte superior. Utilizar a moxaterapia.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado da carncia da energia e pouco
sangue na patologia shaoyin.
A diarria do estado frio carente da patologia shaoyin se deve a falta da
ascenso do verdadeiro yang, conseqentemente no subindo a energia yang do
aquecedor mdio. O pulso tnue congestionado no significa somente
declinao da energia yang, e significa desgaste do liquido corporal e do sangue.
Devido reverso ascendente do frio yin vomita. Devido carncia do yang a
energia da defesa no consegue guardar o externo geram sudorese e calafrio. Com
327
a queda e carncia do yang freqenta o toilet muitas vezes, mas por
congestionamento do liquido corporal e do sangue a quantidade escassa.
Tudo isto causada pela diarria, desgastando o liquido corporal e o
sangue, causando a queda da energia e a carncia do yang. Ou seja, com a intensa
declinao e carncia do aquecedor mdio terra, sem ascenso e descenso do
mecanismo da energia, obstrui a gua, o fogo, e yin-yang do shaoyin diretamente.
Isto , aquecendo parte superior, significa a recuperao do yang do bao pncreas
e do estmago, aplicando a moxa torna terapia para levantar a energia yang.
Estratgia:
O aquecedor parte superior dito pelo Shong Jing, significa a moxaterapia
no VC12 (ponto de alarme do estmago). O VC12 localiza no estmago, e rege o
transporte das essncias e o armazenamento das purezas da gua e cereais. A
moxa conduz aquecimento para aquecedor mdio e tero, harmonizando ascenso
e descenso do mecanismo da energia.
Ainda aplica a moxa no VG20, o VG20 o encontro dos todos yang,
constituindo o mar dos vasos yang. O vaso governador mantm relao com
origem do yang, tem funo importante de governar a energia yang de todo corpo.
A moxa promove ascenso da energia yang, conduo e regulagem de todos yang,
flui e conduz a energia do meridiano do rgo e da vscera, atravessam os yin e
yang, intercambiam o corao e o rim, e relaxam a energia e o sangue. Utilizam
freqentemente nos casos crnicos da diarria devido a queda de energia do
aquecedor mdio.






















328
Captulo VI: Patologia Jue-yin e sua terapia

O jueyin envolve pericrdio, jueyin da mo, e fgado, jueyin do p. O que
significa acabar. Ou seja, o jueyin significa yin acaba absolutamente ou
completamente. Isto pode descrever como acabando a energia do frio yin
absolutamente, na poca que inicia gerar energia yang da primavera, isto e incio
da ventania quente do leste, iniciando o degelo, e as plantas comeam a brotar. Ou
seja, o jueyin tem caracterstica da transferncia de yin para yang ou yang dentro
do yin observado na arvore da primavera, emprestando a ao da energia do vento
e circular. Isto o mecanismo da transferncia do yin yang cresce-declina e avana
e recua. A caracterstica da energia do vento e a circulao, e a caracterstica da
madeira e a retido, portanto madeira-vento jueyin necessita a unio calma com
yang, e tem funo de relaxamento e alcanar em mnimos detalhes.
Quando tomarmos exemplo atravs da fisiologia e patologia do corpo
humano, as fisiologias do fgado e pericrdio adequam mais.
O fgado desce atravs do diafragma, envolve com o rim e dependem da
cultivao da gua do rim. Isto a relao da gerao gua-madeira. O fgado rege
vazamento do fludo, tem caracterstica de alcanar os mnimos detalhes,
constituindo o rgo de madeira-vento. O pericrdio que mantm elo com o fgado
intercalando o diafragma o oficial dos ministros, e circulam o yang substituindo o
corao. Estes dois so dos meridianos jueyin, e mantm relao madeira-gera-
fogo. Ou seja, resumindo a fisiologia de fgado e pericrdio, temos yang dentro do
yin (sua caracterstica do rgo yin, mas sua ao de caracterstica yang). Isto
descreve bem a peculiaridade do jueyin.
No Su Wen est escrito Acima do jueyin, a energia do vento cura.
Contem internamente o shaoyang. O jueyin e o shaoyang mantm relao frente e
verso, o meridiano do pericrdio jueyin da mo envolve com o meridiano do triplo
aquecedor shaoyang da mo, e o meridiano do fgado jueyin do p envolve com o
meridiano da vescula biliar shaoyang do p. Atravs desta relao intercambiam
as energias yin e yang, tornando possvel conter internamente.
A vescula biliar est acoplada no fgado, e o triplo aquecedor constitui o
duto para pericrdio, portanto o fgado e o pericrdio ambos alojam o fogo
relativo. Se este fogo relativo estiver calmo no estagna madeira-vento, os ambos
rgos jueyin como funo do yang pode transformar o shaoyang contido
internamente. Isto atravs destes dois contedos diz que O jueyin no obedece
ao externo e obedece ao interno.
Se jueyin sofrer de patologia desregula a madeira-vento, produzindo a
perversidade do fogo atravs da estagnao interna do fogo relativo. O estado
concernente a estiagem, energia transbordando no corao e calor latejante dentro
do corao, se deve a reverso da energia do fgado estagnando o intercmbio do
fogo-madeira, inflamando junto com o fogo relativo, refletindo a situao
descontrolada. E anorexia, vmito imediato ps-alimentao e diarria sem
329
parar, se devem a reverso ascendente da gua fria, com madeira-fgado
refletindo a situao de frio carente no interior do estmago.
Estes sintomas de calor superior e frio inferior mostram os detalhes
peculiares da fisiologia jueyin, refletindo as leis da patologia. Portanto a patologia
jueyin tpica, no nem estado frio e nem estado do calor puro, uma mescla dos
frios e calor, apresenta estado complexo dos yin e yang. E a terapia para esta
patologia jueyin, deve considerar simultaneamente os yin e yang, efetuando
juntamente esfriando e aquecendo.

- Diferenciao da patologia jueyin e sua terapia

Texto 326:
A patologia jueyin estiagem, a energia sobe e atinge o corao, calor
latejante no interior do corao, tem forte sensao de gula, mas no consegue
comer, e se comer forosamente vomita, se utilizar medicamento para sedao ou
purgao mostra sintoma de no parar mais a diarria.
Interpretao:
Este texto fala sobre estado concernente da patologia jueyin.
O jueyin significa fim do yin, acabando o yin gera o yang. Isto yang dentro
do yin. No Su Wen est escrito Superior do jueyin, energia do vento cura este.
Contm internamente o shaoyang. O vento a energia peculiar do jue-yin, a
energia da madeira-vento se intercambia, suavemente, com a energia shao-yang,
demonstrando a sua ao de circulao e alcance. E circula, sem congestionamento,
os yin, yang, energia e sangue. Ou seja, Jueyin contm internamente o shaoyang e
transforma significa exercer a funo atravs da fora do fogo relativo alojado no
interior do fgado jueyin e rgo pericrdio. Isto constitui a caracterstica na
fisiologia jueyin.
Na patologia jueyin a energia sobe e atinge o corao, calor latejante no
interior do corao, provocada pela perda do sincronismo entre yin e yang,
calor interno do fogo relativo, fogo soprado pelo vento, reverso da energia do
fgado, e estreita ascenso do fogo relativo. A estiagem, sem limite as gua
ingerida isto a inflamao sem limite do fogo relativo sem poder descer, gerado
pela queimao do lquido corporal, e fome sem poder comer isto tem calor do
fogo no aquecedor superior, mas gera devido a carncia frio no aquecedor inferior.
Ainda vmito imediato ao comer provocado pela carncia fria no interior do
estmago. Isto , a patologia jue-yin tem calor do fogo no aquecedor superior, com
estagnao do frio no aquecedor inferior e possui a caracterstica de calor superior
e frio inferior, portanto, se sedar com a energia do sabor amargo frio, certamente,
agravar-se- o frio inferior, carecendo ambos, gua e terra, e a diarria no pra
mais. Deve-se tomar muito cuidado.
Estratgia:
O jueyin rege o vento. O pericrdio e o fgado ambos os rgos pertence ao
mesmo jueyin. O pericrdio depende do fogo relativo, e o fgado constitui rgo da
330
madeira-vento zelando pelo alcance. O estado concernente gerado pelo calor
superior e frio inferior, como o meridiano do fgado desce pelo diafragma
envolvendo com o sistema renal, e subindo conecta com o pericrdio, portanto se a
perversidade invadir o jueyin-madeira-vento causando a disfuno, o frio da gua
do rim invade o estmago esfriando o aquecedor inferior, o fogo do pericrdio
queima parte superior aquecendo o aquecedor superior. Desta forma a patologia
uma mescla do calor e frio, manifestando em cima e em baixo. Neste caso efetuar
regulagem do fluxo da energia e sangue, sedar o calor, descer a reverso,
flexibilizar o fgado e harmonizar o estmago.
O pericrdio constitui o cerco externo do corao, executando as ordens
substituindo o corao. A patologia das causas internas, deste meridiano, deve ser
tratada, principalmente, com PC6 (ponto de passagem), vitalizando o sangue,
conduzindo os vasos, regulando a energia e abrindo a estagnao. Aplicando
adequadamente a agulha e a moxa no F3 (ponto fonte yu-terra) relaxa o fgado,
ativa a energia, desce o que subiu, acalma o fgado, harmoniza o sangue e extingue
o vento. Estes dois pontos regulam o mecanismo da energia do jue-yin, abastecem
e harmonizam os vasos sanguneos, tratando, principalmente, a patologia jue-yin.
Para o sintoma gerado pelo domnio da madeira sobre a terra, tomar E36
(ponto ho-terra). Este ponto constitui o eixo do meridiano do estmago,
desenvolvendo a origem da energia adquirida, harmonizando o aquecedor mdio,
aumentando a energia, levantando o aquecedor mdio e o trato gastrointestinal.
VC14 (ponto de alarme do corao) regula o fogo do corao, descendo, promove o
intercmbio com o rim, puxando de volta o fogo para sua origem. E, pela relao
fogo-gera-terra, regula o bao-pncreas e o estmago.
Executar a tcnica da sedao e da tonificao nestes quatro pontos,
aplicando-se, adequadamente, agulha ou moxa, faz-se o intercmbio yin e yang,
atravessando a energia para cima e para baixo, o que vai curando a doena.

Texto 327:
O pulso tnue superficial do estado do vento interno da patologia jueyin
significa a tendncia da cura da patologia. Neste momento se o pulso no
apresentar superficial, a doena no cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognostico da pulsologia do estado do vento interno
jueyin.
O jueyin tem como sua energia peculiar madeira-vento. A etiologia da
patologia jueyin falta da drenagem, estagnando internamente o fogo relativo,
portanto no se torna pulso superficial, est manifestando a eliminao da
perversidade do vento da superfcie pela ao alcance da madeira. Isto significa
que a doena transferiu de yin para yang, portanto a doena est curando. Mas se
for no superficial, no pode observar o pulso yang dentro da patologia a yin,
portanto a doena no cura.

331
Texto 328:
O horrio da cura da patologia jueyin entre boi (2 horas) a coelho (6
horas).
Interpretao:
Este texto fala sobre o horrio da cura da patologia jueyin.
O jueyin significa acabar o yin, e quando acaba o yin gera o yang. No Nei
Jing est escrito o rgo yang dentro do yin o fgado.
O horrio do boi at coelho o horrio que gera a energia yang aps acabar
o yin, verdadeiramente situao do jueyin. Ainda o jueyin contm internamente
o shaoyang, mas a energia shaoyang intensifica no horrio do tigre (4 horas) a
drago (8 horas). Atravs destes fatores dizemos que o horrio da cura da
patologia jueyin entre boi (2 horas) a coelho (6 horas).

Texto 329:
Quando secar a boca, desejando tomar a gua na patologia jueyin,
tomando um pouco melhora.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando recuperar o yang, aps
retirada da perversidade da patologia jueyin.
O meridiano jueyin do p intercala o estmago, sobe atravessando o
diafragma. A peculiaridade da patologia jueyin calor superior e frio inferior,
carncia fria no interior do estomago. Se apesar de ter sumido todos os sintomas da
patologia jueyin, seca boca, desejando tomar a gua, porque aps retirada da
perversidade patolgica o gastrointestinal est recuperando, provisoriamente o
liquido corporal no est umedecendo parte superior. Neste caso fornecer um
pouco de gua ajudando o liquido corporal alcanar todo o corpo, para de secar a
boca, e obter a cura. Desta forma a estiagem da patologia jueyin, diferem
completamente das estiagens das patologias taiyang e yangming, portanto tem que
saber a diferenciao.

Texto 330:
No pode purgar o paciente com a mo e p frio devido a reverso. Ainda
mesmo para paciente que tem carncia no corpo.
Interpretao:
Este texto fala sobre proibio da purgao para sintoma da reverso
absoluta, e para sintomas da mesma espcie.
Quando apresentar sintoma da reverso absoluta dos quatro membros, com
frio absoluto grave na mo e no p, independente da carncia ou plenitude, no
pode efetuar qualquer purgao. Principalmente se tiver constituio do estado da
carncia nem se fala. Esta constituio do estado da carncia relativo a
constituio do estado da plenitude, portanto no existe referencia absoluta. Ou
seja, ate eliminar a perversidade plena no pode efetuar purgao para caso da
reverso absoluta dos quatro membros.
332

Texto 331:
Quando tiver frio absoluto e posterior febre no estado do frio nocivo,
mesmo tendo diarria anteriormente, assim que tiver febre certamente parar
naturalmente. Mas se tiver frio absoluto aps febre provocar a diarria de novo.
Interpretao:
Este texto compara conforme extino ou prolongamento do yin ou yang de
ambos sintomas diarria e febre.
O jueyin significa gerao do yang acabando o yin. O conflito do benigno e
perverso da patologia jueyin pode expressar como alternncia do frio absoluto e
febre. Isto a reflexo da mudana entre extino e prolongamento do yin e yang.
Averiguando isto, a madeira-fgado jueyin do p conecta na gua do rim do
aquecedor inferior, constituindo a fonte da mesma gua-madeira. O pericrdio
jueyin da mo executa a ordem substituindo o corao, pertence ao meridiano
jueyin mesmo a madeira fgado jueyin do p, constituindo a relao me-filho.
Alojando a perversidade fria no jueyin, a madeira fgado induz energia fria da
mesma fonte gua do rim, provocando intensamente a doena do fgado e rim. Isto
madeira suprflua e gua desprezada. Ainda o aquecedor mdio terra manifesta
declinao, frio absoluto e diarria. Ainda a perversidade fria circula pelo
meridiano, tentando invadir o yang do corao atravessando o diafragma, o fogo
do corao do pericrdio impede esta invaso, e seu resultado manifesta como
febre na superfcie. Ou seja, com a febre recupera de febre absoluta para a diarria.
Porem carecendo o yang do aquecedor inferior, perdendo no conflito entre energia
benigna e energia perversa, recuando a febre que a resistncia do fogo do
corao, e manifesta frio absoluto de novo. Esta alternncia entre frio absoluto e
febre, fica na dependncia do resultado do conflito entre benigno e perverso. Estes
sintomas indeterminados tambm so caractersticas que apresentam a patologia
jueyin.
O Tang Rong Chuan diz: a febre do jueyin gerada pelo pericrdio, o frio
absoluto do jueyin parte do fgado e rim. E sem calor e sem frio cura pela
transformao do contedo interno shaoyang.

Texto 332:
Est febril durante 6 dias no estado do frio nocivo. Posteriormente
durante 9 dias teve frio absoluto nos quatro membros com a diarria.
Normalmente quando tiver diarria com frio absoluto, no consegue alimentar,
mas o fato de poder alimentar, se deve a centro eliminado. Como experincia
deve alimentar com produto e massa. E se no tornar febril mesmo comendo
produto da massa, a energia do estmago do paciente est sadio, portanto
certamente curar a doena. Mas se for centro eliminado, provoca febre
repentina, e perde a energia do estmago.
Aps alimentao no terceiro dia examinando e se encontrar febrcula
curar a doena durante noite do dia seguinte. Porque durante primeiros 6 dias
esteve febril, e 9 dias posteriores esteve com frio absoluto, em seguida tornou
333
febril por mais 3 dias, quando juntarmos 6 dias com perodo da febre anterior,
iguala aos 6 dias do frio absoluto, equilibrando assim entre yin e yang, portanto
cura a doena na noite do dia seguinte.
Quando tiver febre por 3 dias, posteriormente no abaixando febre
apresentando o pulso rpido, isto se deve a avano da recuperao da energia
yang e est sobrando a energia do calor, certamente observar o carbnculo
purulento.
Interpretao:
Este texto fala sobre o exame do estado centro eliminado e prognstico da
febre, na patologia jue-yin.
A alternncia do frio absoluto e febre dependem do conflito entre energia
benigna e perversa e extino e prolongamento do yin e do yang na patologia jue-
yin. Isto uma expresso do sintoma, est apresentando a mudana da cura da
doena atravs da febre.
Contrariando o frio nocivo, aps os 6 primeiros dias febril e os 9 dias
seguintes com frio absoluto; o tempo do frio absoluto seria mais longo e o tempo
de febre ficaria menor, portanto, tem frio maior e calor menor e apresenta diarria.
Normalmente a diarria devido frio absoluto, gerada pela carncia da perda do
aquecedor mdio terra, portanto no consegue alimentar, mas pelo contrario o fato
de conseguir alimentar, se deve ao estado centro eliminado apresentado pela
declinao e carncia da energia do estomago. Neste caso com o objetivo de
averiguar a declinao carente da energia do estmago, alimentar com produto de
massa de boa digesto, e deve observar. E aps alimentao, mesmo tendo febre
repentina, solta o intestino em seguida porque a energia do estmago foi
desperdiada, completamente, declinando a energia do aquecedor mdio,
portanto, estado mortal. Ainda o fato de continuar com a febrcula aps
alimentao, no desperdiou a energia do estmago, o fenmeno da
recuperao gradativa da energia yang, conseguindo enviar as essncias
transformadas dos cereais para extremidades dos quatro membros. Ou seja,
quando recuperar a energia yang cura frio absoluto e a diarria.
Se tiver febrcula por 3 dias aps alimentao, o perodo da febre se torna 9
dias, igualando ao 9 dias do frio absoluto, portanto equilibra dias dos estados yin e
yang, ento conforme texto original cura a doena durante a noite do dia
seguinte.
O horrio da cura tigre-coelho (4 a 6 horas) horrio regido pela energia
shaoyang, noite rato-boi (zero a 2 horas) horrio do fim do yin e gerao do yang.
Isto sugere a necessidade da transformao do contedo interno shaoyang para
curar o estado da patologia jueyin.
Se tiver febre grave, desequilibrando com o frio absoluto, apresentando
pulso rpido mesmo depois de 3 dias, isto se deve a recuperao demasiada
tornando calor ao contrario, queimando o sangue yin gerando carbnculo
purulento. Quando manifestar alterao direta no corpo como estado alterado, a
patologia incurvel.
334
Texto 333:
Apresentando o pulso retardado no estado do frio nocivo. Passando 6 a 7
dias abaixou a febre com a Decoco de Scutellariae (huang qin tang). O pulso
retardado apresenta frio, mas eliminou o calor com a Decoco de Scutellariae
(huang qin tang), portanto o interior da barriga esfriou ainda mais,
conseqentemente no deveria conseguir alimentar. Mas pelo contrario o fato de
conseguir alimentar estado do centro acumulado, estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do estado centro eliminado
efetuando tratamento iatrognico na patologia jueyin.
Na patologia jueyin devido a entrada direta no verso da perversidade fria
apresenta pulso retardado. Isto no verso o yang est carente e frio intenso,
portanto certamente observar reverso absoluta nos quatro membros e diarria.
Mas passados de 6 a 7 dias e apesar da poca que rege o jue-yin, o fato de no
curar diarria mesmo com febre porque o mdico se enganou nesta situao
como doena combinada tai-yang e shao-yang, e abaixou esta febre com a decoco
de scutellariae (huang qin tang). Atravs disto agravou ainda mais a carncia do
yang, abdome dominado pelo frio yin, e ter dificuldade de alimentar, porque
drenou o gastrointestinal e est na situao perigosa sem energia do aquecedor
mdio. Neste caso certamente a energia yang vaza para fora, e atinge a morte.
Ns temos necessidade de aprender muita coisa atravs desta experincia
prvia. Isto quando se trata da doena congnita dar importncia e efetuar o
tratamento. Principalmente quando tiver frio absoluto nos quatro membros e
diarria, o mecanismo da vida depende da quantidade da energia do estmago. E
o fato de efetuar o tratamento sem esclarecer etiologia e patologia no seria
tratamento da causa, significa tratamento sintomtico inadequado, isto falha
grave do medico. E sua responsabilidade no leve, deve compreender bem sobre
isto.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, aumentar o estmago, tonificar a carncia e solidificar o
vazamento.
Seleo dos pontos: VC12, E36, VG20.
Terapia da acupuntura:
Quando abaixou febre ao se aplicar a decoco de Scutellariae (huang qin
tang) iatrogenicamente, manifestou-se o pulso retardado, frio no abdome e
sintoma degenerativo, na terapia da acupuntura, aplicar moxa, imediatamente, no
VC12 (ponto de alarme do estmago), transportando o aquecimento ao aquecedor
mdio e tero, tonificando a matriz geradora e transformadora da energia
adquirida. E o VC12 o encontro dos trs meridianos yin do p e o vaso
concepo, o vaso concepo constitui mar dos meridianos yin, governando todos
os yin do corpo. Ou seja, a moxa neste ponto circula a energia yang dentro dos
meridianos yin. O E36 o ponto ho-terra e proporcionam o transporte e regulagem
da ascenso e descenso, e tonifica rgo e vscera carente por leso. A
335
moxaterapia nestes dois pontos defende e guardam bem as energias do estmago
promovendo a recuperao da energia vital. A seleo de VG20 (encontro dos trs
meridianos yang do p e o vaso governador) ascende o yang e solidifica o
vazamento, recupera a energia vital, conduzindo, assim, esta sndrome perigosa
para a cura.

Texto 334:
Contraindo o frio nocivo, inicialmente tendo a reverso absoluta doa
quatro membros, posteriormente tendo febre, certamente a diarria parar. Mas
quando doer a garganta com sudorese, provocar a dor da tumefao e
formigamento na garganta. Se a febre for sem sudorese, a diarria para
naturalmente, mas se no parar ter hemafeze (melena) purulenta. Quando tiver
hemafeze purulenta como est, no provoca a dor da tumefao e dormncia na
garganta.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso que provoca dois estado alterados, com a
recuperao demasiada do yang tornando calor perverso na patologia jueyin.
Quando contraiu o frio carente na patologia jueyin, inicialmente tem frio
absoluto nos quatro membros, tornando febril posteriormente, atravs do
mecanismo da recuperao da patologia jueyin, curam frio absoluto dos quatro
membros e a diarria. Ou seja, com a recuperao da energia yang, equilibrando o
frio da gua e o calor, curam as duas doenas. Este grau da recuperao chama-se
de yang harmnica. Mas quando ultrapassar o nvel do yang harmnica doendo
a garganta com sudorese, porque avanou a recuperao da energia yang tornando
yang do calor perverso.
O meridiano jueyin irriga a rea da garganta. Agora o yang do calor
perverso influencia superfcie, portanto transpira, atacando parte superior
influenciando a irrigao, doendo gravemente a garganta. E devido ao prejuzo no
mecanismo da energia, observa-se o estado alterado da dormncia da garganta.
Ainda mesmo com febre se for sem sudorese, como est equilibrando a febre e o fio
absoluto, a diarria para naturalmente. Isto um dos mecanismos da cura da
doena. Se direcionar o yang do calor perverso para baixo, a diarria deixa de
parar, lesando os meridianos yin, manifestando certamente estado alterado a
hemafeze purulenta. Desta forma o calor intenso direcionado para baixo, no
atacando parte superior, no provoca a dormncia na garganta.
Conforme supracitados, quando tiver frio absoluto nos quatro membros no
comeo da patologia jueyin, tornando febril posteriormente, o mecanismo da
cura normal da patologia jueyin, a doena transfere do yin para o yang. Neste
texto, diz-se que, para a recuperao da energia yang, no se deve ultrapassar nem
um pouco da faixa fisiolgica do yang harmonioso, tornando yang do calor
perverso, condio importante para cura da patologia jue-yin.
Regra do tratamento:
336
Purificar o calor, ativar o diafragma, conduzir a garganta, relaxar o fgado,
harmonizar o sangue e regular o intestino.
Seleo dos pontos: F1, VB44, VC22, VC23, F14, E37, VC24, R6.
Terapia da acupuntura:
Efetuar sangria puntiforme nos F1 (ponto ting-madeira) e VB44 (ponto ting-
metal), purificando e sedando o calor perverso de ambos os meridianos fgado e
vescula biliar, regular o fgado e harmonizar o sangue, fluir o meridiano ativando
a garganta. Isto a seleo dos pontos para tirar a doena do aquecedor superior
na parte inferior. Ainda os VC22 e VC23 o encontro do vaso regulador yin com
vaso concepo. So os pontos de eficcia especial para dor por tumefao da
garganta devido a obstruo da energia do calor, descenso da energia,
transformao das sujeiras, ativao do diafragma e a conduo da garganta.
O fgado rege a drenagem, e o intestino grosso constitui a vscera da
conduo. E a perversidade do calor do meridiano do fgado transmitindo para
intestino grosso obstruindo internamente, observando a hemafeze purulenta pela
queimao dos meridianos yin, promover relaxamento do fgado e sedao com o
F14 (ponto de alarme do fgado). O E37 o ponto ho inferior do intestino grosso e
proporciona fluxo e conduo da energia visceral, induo da estagnao e descida
das sujeiras. O VC24 o ponto de encontro dos vasos concepo, governador, e os
meridianos yangming da mo e do p proporcionando ativao do yin,
harmonizao do yang, induo da energia e regulagem do sangue. O R6 tonifica o
rim agilizando a gua para nutrir madeira-fgado. Estas selees de quatro pontos
tratam principalmente hemafeze da patologia jueyin.

Texto 335:
Quando contrair frio nocivo passando entre 1 a 2 dias ou 4 a 5 dias se tiver
frio absoluto dos quatro membros, certamente j teve febre. Se tiver febre no
comeo, certamente ter o fio absoluto dos quatro membros posteriormente. Se o
frio absoluto dos quatro membros for grave, o calor do verso tambm
profundo, mas se frio absoluto for leve o calor tambm ser leve. Para este frio
absoluto dos quatro membros deve aplicar sedao e purgao. Se sudorificar
neste momento, certamente ulcera dentro da cavidade bucal.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento proibido da patologia do calor absoluto.
O jueyin acaba os trs yin, e poca que gera o yang, portanto nesta alterao
patolgica tem avano e recuo do yin e yang, e mudana entre ausncia absoluta e
do calor. E o calor obstruindo internamente desde antes, prejudicando o
mecanismo da energia rotineira do yin e yang, portanto pode observar o frio
absoluto externo. No texto original est escrito o frio absoluto certamente ter a
febre, mas pela palavra certamente a febre gerada pelo frio nocivo, passando 4
a 5 dias convertendo no verso transformou em perversidade do calor, podendo
compreender a patologia prejudicando yin e yang formando calor absoluto. Ou
seja, este frio absoluto dos quatro membros foi gerado pela febre, portanto diz-se
337
calor anterior certamente junta frio absoluto posterior. E a gravidade do frio
absoluto, depende da gravidade do calor escondido.
Este calor absoluto sintoma gerado pelo calor pleno convertido
internamente, portanto tem como regra do tratamento bsico a purgao forte do
verso. Se efetuar a sudorificao utilizado para tratamento do estado do frio
superficial por iatrogenia, certamente lesa gravemente o liquido corporal
inflamando encima pela transformao do fogo, gerando a ulcerao do interior da
cavidade bucal.
Regra do tratamento:
Sedar o calor, induzir o congestionamento, regular para alcanar o
mecanismo da energia.
Seleo dos pontos: TA1, VB44, TA6, VB34.
Terapia da acupuntura:
Com a obstruo da perversidade do calor no verso, observa o frio absoluto
no externo, neste caso promover sedao do calor, induo do congestionamento e
abertura a estagnao. Efetuando a sangria puntiforme nos TA1 (ponto ting-metal)
e VB44 (ponto ting-metal), para fluir o meridiano e conduzir o congestionamento,
purificando o calor e nutrindo o yin. Esta seleo dos pontos recomendada
quando a perversidade do calor alastrar para todo o triplo aquecedor, no
conduzindo suavemente as energias dos meridianos do fgado e da vescula biliar,
estagnando a madeira e queimando o fogo.
O TA6 (ponto king-fogo) conduz a porta abrindo e fechando, ativa a
purificao do calor obstrudo e VB34 (ponto ho-terra) seda o calor, conduzindo o
congestionamento, flui e ativa os msculos e as articulaes. A seleo destes dois
pontos elimina a obstruo, purgando forte o calor perverso do verso,
promovendo a regulagem do mecanismo da energia, conduzindo o fluxo dos
meridianos, portanto, trata o frio absoluto.

Texto 336:
Ao se conntrair o estado do frio nocivo, no quinto dia do frio absoluto dos
quatro membros, continua com mais cinco dias de febre. E no sexto dia, deveria
ter frio absoluto, mas se no tive a doena cura naturalmente, e no continua por
mais de cinco dias. Porque a febre j veio continuando 5 dias, pois a doena
curou naturalmente.
Interpretao:
A patologia jueyin mesmo manifestando alternadamente frio absoluto e
febre, equilibrando o yin e o yang no computo geral, obtendo a unio a doena
cura naturalmente. Isto pode ser julgado atravs da data.
A doena atingindo frio absoluto durante cinco dias, normalmente fica febril
durante cinco dias. Desta forma na alternncia do frio absoluto e febre, deveria
gerar frio absoluto no sexto dia, mas se no tiver isto no ter a febre tambm. Ou
seja, o fato de no gerar o frio absoluto se deve a recuperao natural da febre
eliminando o frio. Isto no simplesmente mesma quantidade do frio absoluto e
338
febre, o fenmeno que reflete poder de autocura do corpo contra a doena.
Portanto a cura da doena certa.

Texto 337:
Normalmente, o absoluto gerado pela falha da circulao seqencial
alternada da energia yin e yang. Seu sintoma externo o fio absoluto da mo e
do p.
Interpretao:
Este texto fala do sintoma externo da patologia do estado absoluto.
O sintoma externo do estado absoluto o frio absoluto da mo e do p. Isto
esfria a partir da extremidade da mo e do p subindo ate cotovelo e joelho nos
casos graves. E todo estado absoluto independe do frio e calor ou carncia a
plenitude, a patologia bsica esta na falha da circulao seqencial alternada da
energia yin e yang. Se o yang no intercambiar com o yin gera o frio absoluto, e se
o yin no intercambiar com o yang gera o calor absoluto.
Comparando com outros estados patolgicos a patologia jueyin especial,
manifestando imediatamente a alterao sobre patologia, a extino e
prolongamento e avano e recuo da s duas energias yin e yang do corpo. Portanto
pode observar estado absoluto em muitas patologias jueyin. Desta forma o
tratamento dominando a relao entre estado absoluto e da patologia jueyin vem a
enriquecer ambos os tratamentos.

Texto 338:
Contraindo o estado do frio nocivo, apresentando o pulso tnue e sintoma
frio absoluto dos quatro membros. Aps isto passando 7 a 8 dias esfriou a pele,
remexendo com aflio a mo e o p, e no se acalma nem um pouco chamado
de armazm absoluto, isto difere do estado de scaris absoluto.
Se for scaris absoluto, com scaris parasitando vomita o scaris, mas
apesar do paciente estar calmo neste momento, perde a calma de vez em quando.
Isto porque frio armazenado. Atravs disto quando scaris estiver acima do
diafragma, perde estabilidade emocional, mas passando um pouco de tempo
acalma de novo. Mas quando alimentar, sente nusea, perdendo a estabilidade
emocional, porque devido a cheiro da alimentao, o scaris sobe ao diafragma e
o paciente torna a vomitar o scaris por si mesmo. Este estado do vmito de
scaris deve tratar principalmente com a plula de mume (wu mei wan). Isto
pode ser utilizado para diarria crnica.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado de scaris absoluto, armazm
absoluto e scaris absoluto.
O armazm absoluto o estado gerado pela carncia derrotada do rgo
shaoyin, sintoma grave com frio yin intenso do shaoyin. E contrai a perversidade
fria com a falta do verdadeiro yang, apresentando o pulso tnue, tornando o yin
intenso e o yang, declinado, formando o absoluto, passando 7 a 8 dias mesmo na
poca da energia do meridiano yang no curando o estado absoluto, mantendo a
339
pele fria, a carncia do verdadeiro yang chegou ao extremo e no intercambiam
ambas energias da nutrio e da defesa na superfcie. Ainda impacincia do
paciente sem estabilizar emocionalmente, a energia benigna persegue, mas no
consegue vencer a energia perversa, e sndrome maligna significando abandono
da energia do rgo. Desta forma o estado do armazm absoluto tem como causa
yin puro e sem yang, portanto difere completamente do estado do scaris absoluto
gerado pela mescla do frio e calor da patologia jueyin.
O estado do scaris absoluto quando tiver scaris parasitando no paciente
vomita o scaris, e gera frio absoluto dos quatro membros. Sua causa a patologia
jueyin com frio do rgo (declinao da funo gastrointestinal), tendo o frio
abaixo do diafragma, e tendo o calor acima do diafragma, o scaris evita o frio do
aquecedor inferior migrando para local quente onde tiver calor, portanto gera
aflio emocional. Porem o scaris no consegue permanecer por muito tempo no
aquecedor superior, retornando o scaris para aquecedor inferior, termina com a
aflio emocional.
Se o fio estiver embaixo do diafragma, normalmente no consegue
alimentar, mas se insistir mesmo assim de alimentar provocara o vmito com
reverso ascendente da energia do estmago. E o scaris vai atrs do cheiro do
alimento invadindo acima do diafragma e provoca a aflio emocional. Desta
forma quando pode observar aflio emocional e vmito simultaneamente, o
scaris jamais desce para aquecedor inferior, portanto o paciente vomita o scaris
por si s. Conforme supracitados a peculiaridade do estado absoluto do scaris a
patologia mesclada entre frio e calor da patologia jueyin.
Ainda isto pode ser utilizado para diarria crnica do texto original, pode
compreender que a plula de mume (wu mei wan) pode ser utilizada para dois
estados tanto estado frio como estado do calor. Isto trata, principalmente, o scaris,
mas mostra efeito para diarria crnica, devido s outras patologias jue-yin.
Regra do tratamento:
Regular a unio do yin, yang, frio e calor.
Seleo dos pontos: BP4, PC6, VC12, F14.
Terapia da acupuntura:
Quando manifesta calor superior e frio inferior misturando frio e calor deste
estado, efetuar o tratamento conforme patologia jueyin. Ainda quando com
movimento do scaris gerando aflio emocional e vmito, revertendo o
mecanismo da energia, descontrolando ascenso e a descenso com desarmonia
entre yin e yang pode observar reverso absoluta externa, adicionar ao tratamento
anterior transporte e regulagem de ascenso e descenso, abertura a estagnao
ordem e reverso, aquecendo os aquecedores mdio e superior para parar o
movimento do scaris, tratando assim com a purificao do calor superior. Atravs
disto atravessar o yin e yang, e vai curando com a harmonizao do mecanismo da
energia.
Os pontos teraputicos so combinao extraordinria BP4 (ponto de
passagem) e PC6 (ponto de passagem). O BP4 o ponto teraputico do vaso da
340
vitalidade, este vaso da vitalidade trata principalmente a energia reversa aguda do
verso. Este ponto proporciona regulagem do bao pncreas, para diarria,
harmoniza o estmago, desce a reverso, ascende a pureza e descende a sujeira,
portanto para o movimento do scaris acalmando aflio emocional e o vmito. O
PC6 proporciona relaxamento do fgado, harmonizao do estmago, regula a
energia abrindo a estagnao, conduzindo o vaso e vitalizando o meridiano
promove a regulagem da energia e do sangue, relaxa a contratura e para a dor.
Este ponto o ponto de comando para tratar dois aquecedores o superior e o
mdio. Ou seja, esta seleo trata reverso absoluta harmonizando e conduzindo o
yin e o yang.
Quando tiver frio no gastrointestinal tomar VC12 (ponto de alarme do
estmago e encontro das vsceras) para transportar o aquecimento para aquecedor
mdio e tero, parando assim o movimento do scaris. Ainda quando tiver o calor
acima do diafragma, da mesma forma da terapia para patologia jueyin, aplicar a
agulha no F14 e drenar a estagnao do fgado, distribuindo o yang e descendo a
reverso.
Estratgia:
Entre doena parecida com o estado absoluto do scaris existe sintoma do
scaris no duto biliar, que manifesta dor intensa durante crise. E quando
acompanhado de mal estar e vmito constante e grave, tratar principalmente com a
plula de mume (wu mei wan). Neste momento, efetuar a moxa e agulha primeiro,
regulando o fluxo da energia do meridiano, contraindo o duto biliar, expulsando o
scaris da sada do duto biliar. Assim, acalma-se a dor rapidamente e cessa o
vmito. E aplicar a plula de mume.

Texto 339:
Contraindo o frio nocivo, com ligeira sudorese esfriando um pouco a mo
e o p mas no claro, esfria nas pontas dos dedos. Fica calado sem apetite, aflito
sem estabilidade. Depois de dias melhorando a urinao, se clarear a colorao
o sinal que apresenta a eliminao do calor. E recuperando o apetite cura a
doena, mas se manifestar frio absoluto nos quatro membros, vmito, flatulncia
torcica, e aflio emocional posteriormente certo que ter hemafeze.
Interpretao:
Este texto fala sobre mudana da cura e do avano do estado absoluto do
calor.
O sintoma externo do estado do calor absoluto frio absoluto, mas o
sintoma interno febre. E se o grau da febre intensa, o frio absoluto tambm
intenso. Do texto original com ligeira febre a mo e o p esfria um pouco, isto
significa esfria somente na ponta dos dedos. Quando tiver calor estagnado no
verso, influenciando o mecanismo da energia fica calado sem apetite. Ainda se o
calor estagnado for intenso, o sintoma do verso influencia no verso e ter a aflio
e exaltao.
341
Aps dias se melhorar a urinao, clareando a colorao, significa a
recuperao do mecanismo da energia eliminando o calor estagnado do verso,
portanto cura o frio absoluto dos quatro membros, recuperando o apetite. Ainda
ao contrario alm do frio absoluto nos quatro membros, manifestando flatulncia
toracoaxilar, aflio emocional, e muitos vmitos a perversidade do calor invadiu
profundamente no interior, agravando o calor absoluto. Isto lesa os meridianos yin
e certamente gera hemafeze.
Regra do tratamento:
Conduzir fluindo os meridianos, abrindo a estagnao, purificar e sedar o
fgado e a vescula biliar descongestionando.
Seleo dos pontos: PC7, TA5, VB41, IG4.
Terapia da acupuntura:
O PC7 (ponto fonte yu-terra) regula a energia, vitaliza o sangue, conduz e
flui o meridiano do corao, purifica o calor e dispersa a perversidade,
estabilizando emocional e psiquicamente. Tratando principalmente casos graves
da estagnao do calor tornando absoluto, ficando calado sem apetite. O TA5
comunica com o vaso regulador do yang que regente da superfcie e yang. Ajuda
a eliminar alcanando o externo para calor estagnado, tratando assim a aflio e a
exaltao.
Se calor estagnado no conseguir alcanar a superfcie, quando tornar
hemafeze pela invaso profunda no verso ao contrario, selecionar VB41
adicionando aos dois anteriores. Este trata principalmente flatulncia toracoaxilar
com aflio, e doena febril com estagnao, purificam e agilizam os fgados e
vescula biliar, regulam a energia e para a dor. O IG4 (ponto fonte) proporciona
sedao e relaxamento do calor, purificao e agilizao dos meridianos e vasos
congestionados, conduz o meridiano, propaga abertura e fechamento dos orifcios,
e regulam o alcance do mecanismo da energia. Sedar estes dois pontos contra o
fluxo do meridiano roubando a perversidade, tratando os sintomas graves,
absoluto profundo, calor profundo, flatulncia torcica e melena.

Texto 340:
O paciente diz que esfria a mo e o p, mas no tem sintoma da amarrao
torcica amarrando a energia perversa do trax. A dor ao apertar a flatulncia
abdominal inferior, porque o frio est reunido na bexiga e abaixo do umbigo.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso do estado absoluto com frio abaixo do umbigo e
bexiga.
Como tem frio absoluto na mo e no p, mas no tendo outros sintomas do
calor o prprio paciente diz que no h sintoma do trax amarrado. Com isto
pode compreender que a doena no est no aquecedor superior e sim no
aquecedor inferior. Abaixo do umbigo significa VC4 d bexiga abdome inferior. E
como o frio do verso est reunido nesta rea, manifesta flatulncia do abdome
inferior e dor da compresso.
342
O meridiano jueyin entra no rgo genital atravs do abdome inferior. O
ponto VC4 o encontro dos trs meridianos yin do p e vaso concepo, portanto
se reunir o frio nesta rea, certamente transforma a origem do yang, sem conseguir
ascender o verdadeiro fogo, e pode observar o frio absoluto dos quatro membros.
Isto um tipo de frio absoluto, da mesma famlia do caroo e sintoma da dor com
frio.
O frio com dor gerado pela invaso da perversidade frio no meridiano
jueyin. Significa os sintomas como frio dos membros, dor devido ao frio,
tumefao rgida, etc... Chamam-se de caroos, os ndulos formados no abdome.
Regra do tratamento:
Tonificar a origem, aumentar o fogo, aquecer e dispensar o frio estagnado.
Seleo dos pontos: VC4, VC6.
Terapia da acupuntura:
Os trs meridianos yin do p e vaso concepo todos eles regem a ascenso,
e encontram no VC4. A moxa neste ponto regula o fluxo, induz o yang da energia
dos trs meridianos yin do p proporcionando a tonificao da origem, aumento
da energia, relaxamento do fgado e disperso do frio. Principalmente quando
lesou tudo carecendo de tudo, com frio absoluto apresentando o pulso tnue
drenando o verdadeiro yang utilizar a moxa. O VC6 o mar da vitalidade,
promovendo tonificao da origem, aumento da energia, ajudando dispersar o frio
estagnado. Aps efetuar a moxa nestes dois pontos, efetuar a tcnica da
pistonagem com a agulha ate avermelhar a periferia do ponto, pode liberar o frio
reunido.

Texto 341:
Ao contrair o frio nocivo, apresentou febre de 4 dias e frio absoluto de 3
dias, e tornou-se febril por mais 4 dias. Desta forma, se os dias do frio absoluto
forem menos que os dias de febre, a doena se cura. Se no, abaixar a febre
durante 4 a 7 dias e, certamente, ter a melena purulenta.
Interpretao:
Este texto fala que quando tiver frio absoluto com muito calor lesam o yin.
A doena atingindo jueyin, mesclando yin e yang, o fato de alternar frio
absoluto e febre, ser determinada pela quantidade da energia yang. Se os dias do
frio absoluto forem curtos e dias da febre forem longo, significa que o yang est
vencendo do yin, portanto cura a doena.
Porm, no cura a doena porque a recuperao demasiada do yang do
pericrdio jue-yin provoca calor absoluto, lesa o meridiano yin, gerando a melena
purulenta.
Regra do tratamento:
Gera a nutrio do sangue, purifica o calor e regula o intestino.
Seleo dos pontos: R3, BP6, PC8, E37.
Terapia da acupuntura:
343
O R3 (ponto fonte yu-terra) desenvolve o yin e tonifica o rim consolidando o
yin do aquecedor inferior, regula e cura o triplo aquecedor puxando o calor para
baixo. O BP6 o ponto de encontro dos trs meridianos yin do p e fgado, bao
pncreas e o rim, e regula tonificando os trs meridianos yin aumenta a essncia e
a energia, e harmonizam o sangue e o vaso. Estes dois pontos desenvolvem o yin e
tonifica o sangue consolidando a matriz.
O PC8 (ponto yong-fogo) purifica o calor que envolve o meridiano
conduzindo o vaso e vitalizando o sangue. O E37 regula e ativa o intestino e dutos
conduzindo a estagnao e descendo as sujeiras. Estes dois pontos fluem e
vitalizam o meridiano, dispersando a estagnao e gerando novidade para tratar
hemafeze purulenta.

Texto 342:
Contraindo o frio nocivo, durante 4 dias passou com frio absoluto e 3 dias
com febre, ainda passou 5 dias com frio absoluto. Desta forma os dias com febre
menor e dias com o frio absoluto maior, deixa avanar a doena. Isto se deve a
declinao da energia yang, e superao da energia yin.
Interpretao:
Este texto fala que a doena avana quando frio absoluto supera a febre.
A doena atingiu jueyin, como resultado da alternncia do frio absoluto e
febre, os dias do frio absoluto superando os dias da febre, no quinto dia
manifestando frio absoluto sem manifestar febre, como o frio absoluto est intenso
a doena piora.

Texto 343:
Ao conntrair frio nocivo, passados 6 a 7 dias, quando tiver pulso tnue,
frio absoluto nos quatro membros, aflio e exaltao, deve aplicar moxaterapia
no meridiano jueyin. Mesmo assim no melhorando o fio absoluto dos quatro
membros isto caso do estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre perigo que no melhora com a moxa quando se trata da
carncia absoluta do rgo.
A doena atingindo jueyin, passando 6 a 7 dias, a poca para transferir de
yin para yang. E se no tiver a ajuda do yang nesta poca, manifesta o pulso tnue,
frio absoluto nos quatro membros, aflio e exaltao. Isto sinal maligno da
carncia do yang do verdadeiro rgo shao-yin. Mas ainda no esfriou a pele, sem
aflio emocional, com a situao da estabilidade temporria, por isso ainda tem
meio de tratar.
A carncia absoluta do rgo no pode tratar devagar com a fitoterapia, a
no ser moxaterapia. Quando efetuar moxa no jueyin do texto original, efetuar
no horrio que intensifica a energia do jueyin, promovendo a recuperao do yang.
Por acaso aps a moxa, se no recuperar do frio absoluto dos quatro
membros, no conseguiu a recuperao da energia yang, continua yin e yang
344
descolado, portanto a doena incurvel. O Tang Rong Chuan diz: O frio
absoluto gerado na patologia jueyin, gerou o frio com a carncia de ambos madeira
do fgado e a gua do rim, gerando o calor com a plenitude dos ambos meridiano
do pericrdio e fogo do corao causando a aflio, portanto ambos yin de gua e
fogo tornando carente na patologia jueyin seria estado mortal.
Estratgia:
Os pontos para efetuar moxa no jueyin conforme Shong Jing seria, F3
(ponto fonte yu-terra) e VG20. o meridiano do fgado jueyin do p sobe atravs do
primeiro dedo, e encontra com o vaso governador no topo da cabea. Aplicando a
moxa no F3 conforme texto original proporcionam aquecimento do meridiano,
disperso do frio, relaxamento do fgado, regulagem e tonificao da energia e do
sangue. O VG20 proporcionam ascenso do yang, solidificao do vazamento,
induo do yin e conduo do yang. Ainda neste ponto encontram alm do
meridiano do fgado os trs meridianos yang da mo e do p, externamente
controlam todas as energias dos meridianos yang, internamente flui e conduz a
energia e a essncia dos rgos e das vsceras. Ou seja, a moxaterapia neste ponto
vitaliza a carncia da verdadeira origem, irrigando a energia yang at extremidade
interno e externo dos quatro membros.

Texto 344:
Tornando febril com a diarria no frio nocivo, esfriando os quatro
membros, contorcendo remexendo a mo e o p, caso no consiga dormir
sossegado e deitado o caso do estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre perigo com vazamento do yang, quando o yin atingiu o
extremo na patologia jueyin.
A doena atingindo o jueyin, se recuperar do frio absoluto com a febre a
diarria para. Se no parar a diarria, sem recuperar o frio absoluto dos quatro
membros, no sintoma febril do avano do yang e declinao do yin. Ainda
quando no consegue dormir sossegado especialmente com a aflio e exaltao,
caso do sintoma febril com yin extremo e yang vazado, o fenmeno da
turbulncia da energia da psique, portanto neste caso incurvel.

Texto 345:
Com grave diarria e febril durante frio nocivo, esfriando os quatro
membros esquentar, isto estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa do esgotamento do yin e desperdcio
do yang na patologia jueyin.
A doena atingiu o jue-yin, manifestando febre, frio absoluto e diarria, mas
a gravidade do frio absoluto e da diarria intensa. A diarria intensa do texto
original se deve ao esgotamento do yin do aquecedor inferior, o fato de no
recuperar do frio absoluto mesmo com a febre, porque o calor vazou externamente
345
desperdiando o yang. No Jin Gui Yao Lue est escrito Nos casos que a energia
das seis vsceras saiu tudo para fora, a mo e o p ficam frios, nos casos que a
energia dos cinco rgos perdeu tudo internamente, no para a diarria. Desta
forma quando esgotar todos os rgos e as vsceras yin e yang so incurveis.

Texto 346:
Passou 6 a 7 dias no estado do frio nocivo, mas sem diarria. Mas
repentinamente tornou febril e manifestou diarria. Neste momento se
transpirar e no parar o estado mortal. Isto porque tem yin, mas no tem yang.
Interpretao:
Este texto fala sobre sndrome perigosa de s yin e sem yang na patologia
jueyin.
Passando 6 a 7 dias aps a doena ter atingido jueyin tem somente reverso
absoluta sem diarria. Neste momento se manifestar a febre continuadamente, a
reverso absoluta recupera e cura. Isto porque recuperou yang e declinou yin.
Porem manifestao repentina da febre, diarria e sudorese a doena
maligna, no doena benigna de jeito nenhum. Esta febre sintoma da
manifestao externa do yang devido passagem de dias com frio yin. Ainda no
para a transpirao, porque o yang tornou solitrio externamente com o
vazamento, e internamente o frio yin est intenso sozinho. Neste caso com yin
interno, mas sem yang estado mortal.

Texto 347:
Contraiu o frio nocivo e passou 5 a 6 dias, mas no se manifesta o estado
do trax amarrado e o abdome tambm est mole. Quando apresentar o pulso
carente com frio absoluto dos quatro membros, no pode aplicar a purgao. Isto
se trata do estado do desperdcio de sangue, se purgar pode significar a morte.
Interpretao:
Este texto fala sobre purgao proibida e caso que atingiu estado do frio
absoluto com a carncia do sangue.
A poca passando 5 a 6 dias no estado do frio nocivo, a poca que a
energia do meridiano termina de circular seis meridiano, o estado superficial cura
ou transferi internamente para outro meridiano. Este texto no h sintoma febril
nem frente nem verso, mesmo apertando o abdome macia. E nem tem sintoma
como amarrao torcica e flatulncia abdominal por plenitude. Porm o fato de
apresentar o pulso carente e frio absoluto nos quatro membros, porque a doena
no est na parte da energia e sim na parte do sangue, com a carncia do sangue
atingiu o estado absoluto.
O vaso constitui a vscera do sangue. Como o sangue yin est carente no
consegue intercambiar com a energia yang, portanto o pulso esta carente, e
manifestando o frio absoluto dos quatro membros. Isto difere totalmente do frio
absoluto devido ao calor perverso profundo, portanto deve diferenciar. E quando
346
purgar iatrogenicamente avanando a carncia do sangue e essncia, vazando o
yin junto com yang, pode atingir a morte.
Regra do tratamento:
Gerar e nutrir o sangue, aumentar a energia e induzir o yang.
Seleo dos pontos: VC4, VC14, B18, F13.
Terapia da acupuntura:
O corao rege o sangue, e o intestino delgado rege o liquido corporal.
Ambos mantm a relao frente e verso, as energias dos meridianos do rgo e da
vscera se comunicam. No capitulo oito de Su Wen est escrito O intestino
delgado o palcio da recepo, transforma e excreta os alimentos. O corao o
rgo que rege o sangue, e o intestino delgado constitui a fonte transformando e
absorvendo as essncias. Portanto quando atingiu da carncia do sangue ao estado
absoluto, se isto for antes da purgao iatrognica, tem que gerar e transformar o
sangue e o vaso imediatamente. Aplicando a moxa no VC4 (ponto de alarme do
intestino delgado) para ajudar a digesto e absoro do intestino delgado, gerando
o yang e prolongando o yin, pode tonificar a energia e o sangue. Ainda o VC4 o
ponto de encontro dos trs meridianos yin do p aumentando o yin, tonificando o
sangue e armazenando a essncia e a nutrio. O VC14 (ponto de alarme do
corao) regula o sangue e o vaso circulando o yang do corao. A moxa nestes
dois pontos, ajuda gerao e transporte do sangue no vaso, atravessando os yin e
yang.
O fgado rege o sangue do rgo. O B18 (ponto de assentimento do fgado)
nutre o sangue e desenvolve o tendo. O F13 (ponto de alarme do bao pncreas)
o encontro dos cinco rgos, transporta a essncia, e tonifica a carncia dos cinco
rgos. Estes dois so combinao para desenvolver ambos aumentando a energia
e nutrindo o sangue.

Texto 348:
Quando tiver frio absoluto dos quatro membros aps febre, tendo a
diarria no stimo dia, a cura difcil.
Interpretao:
Este texto fala que a cura dificultosa quando supera frio yin na patologia
jueyin.
A patologia jueyin alterna frio absoluto e febre devido a conflito do benigno
e perverso. O fato absoluto dos quatro membros aps febre se deve a declinao da
energia yang com a superao do yin. A observao do frio absoluto sem curar e ao
contrario a diarria mesmo na poca do stimo dia com esgotamento do yin e yang
vazado, porque declinou a energia benigna intensificando a energia perversa,
mesmo com a ajuda da energia yang no recupera. Portanto diz cura difcil, e o
prognostico tambm tem pouca chance.

Texto 349:
347
Quando contrair o frio nocivo, com o pulso apressado e frio absoluto dos
quatro membros, deve utilizar a moxa.
Interpretao:
Este texto fala que melhor a moxaterapia quando observar o pulso yang
alcanando com e reverso absoluta.
Chama-se de pulso apressado a forma do pulso com a falha dentro do pulso
rpido, normalmente indica o calor yang. Se observar frio absoluto dos quatro
membros neste momento, isto se deve a calor absoluto do calor estagnado
escondido internamente, portanto no pode efetuar a moxa.
Mas a recomendao da moxa aqui, pois o frio absoluto se deve a yang
carente e yin intenso com reverso absoluta da mo e do p. O frio yin chegando
ao extremo, se intensifica, o yang carente impede o yin, portanto, apresenta o pulso
apressado sem fora. Este pulso do yin intenso alcanando o yang manifesta a
carncia do yang com o vazamento, portanto, deve-se extinguir o yin e circular o
yang com moxa.
Com yin muito intenso no interior do corpo, a energia yang rejeitado no
exterior, internamente o verdadeiro frio, manifestando a sndrome do calor reflexo
externamente.
Regra do tratamento:
Aquecer o meridiano, dispersar o frio, distribuir o yang e solidificar o
vazamento.
Seleo dos pontos: F1, VG20, F3, R3.
Terapia da acupuntura:
O meridiano do fgado sobe a partir do primeiro dedo do p, e encontra com
o vaso governador no topo da cabea. A moxa no F1 (ponto ting-madeira)
proporcionam a ascenso da energia do meridiano do fgado, regula o fgado,
harmoniza o sangue, ascenso e descenso. No VG20 encontra todos os yang e
jueyin do p. A moxa proporciona a circulao do yang, solidificao do
vazamento, e regula o fluxo de todos yang da energia do meridiano. Estes dois
pontos so pontos das duas extremidades do meridiano do fgado, com o
moxaterapia circula a energia de cima e de baixo, relaxando o fgado e dispersando
o frio.
O meridiano do rim sobe a partir do rim, subindo atravessando o fgado e o
diafragma. O fgado e o rim constituem mesma fonte, portanto efetuando a moxa
no R3 (ponto fonte) proporcionam a tonificao do rim, agilizao do yang,
aumento da energia e extino do yin. Efetuar a agulha e moxa ambos no F3 (ponto
fonte) para promover a disperso do frio, induo da estagnao e flutuar yang
distribuindo para baixo.
A combinao destes quatro pontos corrige o pulso apressado devido ao
yang que atinge, tratando reverso absoluta da mo e do p.

Texto 350:
348
Ao contrair frio nocivo, apresenta-se o pulso deslizante, com frio absoluto
dos quatro membros, isto significa que tem calor no verso. Tratar,
principalmente, com a decoco de Tigre Branco (bai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala que quando apresenta estado do pulso do calor absoluto o
mtodo da purificao o mais adequado.
O pulso deslizante a forma do pulso mais suave entre energia dos pulsos,
constitui o pulso yang, regendo a febre. A observao do pulso deslizante e frio
absoluto dos quatro membros no frio nocivo, porque a perversidade do calor
escondeu internamente obstruindo a energia yang, no conseguindo alcanar ate
extremidade dos quatro membros. Do texto calor do verso significa calor
absoluto, o pulso deveria apresentar profundo e tenso, mas se o verso no estiver
plenitude seca, purificar lmpido o calor escondido com a decoco do tigre branco
(bai hu tang).
Regra do tratamento:
Purificar o calor, gerar o lquido corporal, propagar e alcanar o yang
estagnado.
Seleo dos pontos: F2, IG2, IG4, B21.
Terapia da acupuntura:
O F2 (ponto yong-fogo) proporcionam relaxamento do fgado, liberao da
estagnao, regulagem da energia e vitalizao do sangue. O IG2 (ponto yong-
gua) purifica o calor do verso yangming. Aplicando a agulha nos dois pontos flui
o meridiano, purifica o calor e abre a estagnao.
Quando a perversidade do calor est escondida profundamente no verso
sedar fortemente no IG4 (ponto fonte), purificar e sedar yangming, conduzir o
meridiano abrindo e fechando, propagar e alcanar o yang estagnado. O B21
(ponto de assentimento do estmago) desenvolve e nutri o yin do estmago
vitalizando o estmago e gerando o lquido corporal e para a secagem. Ou seja,
quando o lquido corporal e energia alcanar os quatro membros com a eliminao
do calor, recupera do frio absoluto.

Texto 351:
Quando a mo e o p esfriar consideravelmente, com o pulso fino quase
desaparecendo a qualquer momento, tratar principalmente com a decoco de
angelicae sinensis para aquecer o membro frio. (Dang gui si ni tang). Se tiver
frio no paciente desde antes, utilizar a decoco de angelicae sinensis para
aquecer o membro adicionado de evodiae e zinziberis recen.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver frio absoluto com a
carncia do sangue com a patologia jueyin.
O meridiano do fgado do p rege o rgo do sangue. O meridiano do
pericrdio jueyin da mo rege o sangue e o vaso substituindo o corao.
Congestionou o frio no jueyin com a carncia do sangue, sem conseguir alcanar a
349
energia da essncia nas extremidades dos quatro membros, portanto a mo e o p
esto frios consideravelmente. No texto original especifica frio absoluto intenso. E
com intensa carncia do sangue e estagnao do frio no p, apresenta o formato do
pulso quase extinto o pulso fino pequeno.
O Chen Yao Feng diz: recuperar o pulso rpido quase extinto da patologia
shaoyin com a decoco para tratar a exausto do yang conduzindo o pulso, e
tonificar o sangue utilizando a decoco de angelicae sinensis para aquecer
membro frio quando o pulso for fino quase extinto da patologia jueyin. Isto difere
a patologia conforme yin e yang, portanto deve diferenciar bem.
Ainda quando tiver no estmago do paciente manifestando os sintomas
como vmito, dor abdominal, etc... Com o objetivo de prevenir a reverso lateral
da madeira do fgado, adicionar evodiae e zingiberis recens na decoco de
angelicae sinensis para aquecer membro frio supracitado a fim de proporcionar
relaxamento do fgado, harmonizar o estmago, descer a reverso e dispersar o
frio.
Regra do tratamento:
Aquecer e nutrir o sangue e vaso, dispersar o frio estagnado, transportar o
aquecimento no aquecedor mdio e tero, e extinguir a perversidade.
Seleo dos pontos: VC4, F3, VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando congestionar o frio no jueyin, estagnando o sangue e o vaso com a
carncia, observando o sintoma do frio absoluto na mo e no p, efetuar a
multimoxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) onde se encontram os
quatro meridianos do bao-pncreas, fgado, rim e vaso concepo, para
proporcionar conduo do aquecimento do sangue e vaso, e dispersar o frio
estagnado com a tonificao do sangue yin. Ainda este ponto localiza no centro do
abdome inferior e surte efeito para tonificar a origem, aumentar a energia, relaxar o
fgado, dispersar o frio, aquecer o rim e regular o bao pncreas, e vai tonificando
ambos energia e sangue. O F3 (ponto fonte yu-terra) aquece o meridiano,
harmoniza o sangue dispersando o frio congestionado do jueyin. E com a
multimoxa nestes dois pontos recupera o pulso absoluto. Este tratamento se baseia
na relao da gerao do sangue e vaso que diz: a energia o mestre do sangue, e o
sangue a me da energia.
Quando tiver a sede com frio no estmago, sem efetuar ascenso e
descenso suave do mecanismo da energia, efetuar dois mtodos da agulha e moxa
nos pontos VC12 (ponto de alarme do estmago) e E36 (ponto ho-terra) para
promover transporte do aquecimento do aquecedor mdio e tero, disperso do
frio, ativar e desenvolver o yang do aquecedor mdio e regular o transporte da
ascenso e descenso. E proporcionando a tonificao da energia, gerao do
sangue, aumento do yin, e harmonizao do yang cura a carncia do sangue e frio
absoluto.

Texto 352:
350
Quando tiver sudorese demasiada no corpo, no abaixando febre, contrai
o abdome, com dor latejante espasmdico no msculo dos quatro membros,
ainda manifestando simultaneamente os sintomas como diarria, reverso
absoluta dos quatro membros, e calafrio, tratar principalmente com a Decoco
para Tratar a Exausto do Yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento quando atingiu estado alterado com a
sudorificao iatrognica da patologia jueyin.
Do texto original sudorese demasiado, sem disperso do calor pode
observar a existncia da febre no paciente. Este estado se trata da alterao do frio
absoluto e febre jueyin, mas o medico no compreendeu esta patologia, a sudorese
demasiada se deve a eliminao da febre atravs da sudorificao, lesando
fortemente a energia yang. Esta perversidade da madeira do fgado e frio da gua
externamente intensa, portanto no consegue eliminar o calor do yang
manifestando na superfcie. E a contrao do abdome, espasmo muscular dos
quatro membros e dor latejante so geradas pelo vazamento do lquido corporal,
perda do yang e intenso fio yin interno. Ainda manifestando mais diarria,
reverso absoluta nos quatro membros e calafrio, a doena grave com a doena
profunda, vazamento externo da energia yang, e queda do verdadeiro yang. Neste
caso tratar o estado alterado circulando o yang e consolidando o vazamento com a
decoco para tratar a exausto do yang (si ni tang).
Regra do tratamento:
Circular o yang, consolidar o vazamento, dispersar o frio extinguir o yin.
Seleo dos pontos: VC8, F8, VG4, VG14.
Terapia da acupuntura:
A moxa indireta no VC8 (umbigo) surte efeito para desenvolver a origem,
solidificar a matriz e dor do frio no aquecedor mdio abdome, e constitui a
circulao do yang e salva da reverso. O F8 (ponto ho-terra) regula a energia,
vitaliza o sangue, flui o tendo, ativa a articulao e ascende e descende. Esta
combinao dos dois pontos trata principalmente dor latejante dos quatro
membros com a contrao abdominal pelas ambas perversidades da madeira do
fgado e frio do vento.
Quando manifesta ainda mais vazamento do verdadeiro yang, diarria,
reverso absoluta dos quatro membros e calafrio, efetuar imediatamente a
multimoxa nos VG4 (porta da vida) e VG14. o vaso governador governa todos os
yang e controlam a origem do yang, portanto chamado de mar dos vasos yang.
Conseqentemente a moxa nos ambos pontos aquecem o rim, ativa o yang,
solidifica o vazamento consolidando o yang superficial regulando o fluxo de todos
os yang. Este tratamento recupera da reverso absoluta, parando a diarria, e
elimina o frio.

Texto 353:
351
Quando tiver frio absoluto dos quatro membros com grande sudorese e
grande diarria, tratar principalmente com a decoco para tratar a exausto do
yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do caso do yin intenso e yang declinado
atravs do tratamento iatrognico.
Manifestou-se o frio absoluto, declina a energia yang com desperdcio do
lquido corporal pela sudorese e diarria demasiada. O fato de no manifestar
sintoma externo de febre reflexa se deve a declinao da energia yang, mas
felizmente ainda no tem vazado. Para o tratamento inicialmente circular o yang,
evitando o estado alterado do vazamento. E circulando adequadamente o yang, vai
gerando o liquido corporal. Ou seja, circular o yang e recuperar a gerao do
liquido corporal utilizando a decoco para tratar a exausto do yang (si ni tang).

Texto 354:
A mo e o p do paciente se encontram em frio absoluto. A manifestao
repentina do pulso tenso neste momento se deve a amarrao da perversidade no
trax. Com a sensao da flatulncia epigstrica gerando a aflio emocional,
tem fome, mas no consegue comer, porque tem perversidade no trax, utilizar a
vomificao. Tratar, principalmente, com o p de Pedicellus melo (gua di san).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver frio absoluto devido
a plenitude da expectorao.
O frio absoluto pode ser dividido em carncia e plenitude. O pulso tenso o
pulso da plenitude. E a manifestao repentina do pulso tenso significa a
amarrao da perversidade plena. Ou seja, a concentrao da expectorao no
trax, impede a circulao relaxada do yang no trax, a plenitude perversa
estabelecendo no aquecedor superior no intercambiando o yin e o yang com
congestionamento do mecanismo da energia. Atravs disto externamente est
manifestando o frio absoluto dos quatro membros e internamente a flatulncia
epigstrica e aflio. Ainda a doena estando no trax, no influencia o estmago,
mas o bao pncreas influenciado, portanto tem a sensao de fome mas no
consegue comer.
A flatulncia epigstrica com aflio, e fome sem conseguir comer deste
texto, o estado da plenitude com a obstruo torcica pela perversidade, com a
intensidade para sair atravs de cima. Portanto, aplicar p de Pedicellus melo (gua
di san), eliminando a perversidade plena conforme a intensidade patolgica.
Regra do tratamento:
Transformar a expectorao, regular e relaxar a energia e o sangue.
Seleo dos pontos: VC17, E40, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
O VC17 (ponto de alarme do pericrdio e encontro das energias) circula e o
yang torcico. O E40 (ponto de passagem) regula a energia, desce a reverso e
352
transforma a expectorao. Sedando estes dois pontos elimina a plena
expectorao torcica.
O IG4 (ponto fonte) regula a abertura e o fechamento da energia, com a
conduo descendente do calor purifica e libera a flatulncia e aflio epigstrica.
Sedando o F3 (ponto fonte yu-terra), regula o fluxo do congestionamento da
energia do meridiano, conduzindo e vitalizando o meridiano propagando a
energia e o sangue. Estes dois pontos abrem passagem das quatro portas
(membros), promovendo o intercambio entre yin e yang, e recupera do frio
absoluto purificando e liberando da aflio.

Texto 355:
Quando tiver o frio absoluto dos quatro membros e palpitao epigstrica
no frio nocivo, tratar aplicando a Decoco de Poria e Glycyrrhizae (fu ling gan
cao tang) inicialmente, posteriormente tratar o frio absoluto. Seno a
perversidade da gua invade o estmago, e certamente ter a diarria.
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do caso da palpitao com frio absoluto.
O frio absoluto do estado frio nocivo a carncia do yang e frio do verso.
Ainda a palpitao epigstrica se deve a existncia da perversidade da gua
estacionado no epigstrico provoca a palpitao invadindo o corao encima, e
gera o frio absoluto atravs da obstruo da energia dos cereais nas extremidades
dos quatro membros pela invaso do gastrointestinal embaixo.
Para a diarria, no estado absoluto, deve-se tomar muito cuidado. A energia
da gua e a energia do frio so a mesma energia, mantendo relao conjugada e
apresentando a caracterstica da descendncia. E este caso, gerou pela sada
inferior das ambas energias da gua e frio que deixou cair energia yang. Neste caso
efetuar o tratamento contra a energia da gua aplicando a decoco de poria e
glycyrrhizae (fu ling gan cao tang). E quando eliminar a energia da gua para
palpitao, e quando yang recuperar recupera o frio absoluto. Se o frio carente for
intenso relativamente, no curando o frio absoluto nem um pouco, tratar
investigando para a recuperao da energia yang mais uma vez.
Regra do tratamento:
Aquecer o aquecedor mdio, agilizar a gua e conduzir o yang.
Seleo dos pontos: E36, BP9, VC12, B15.
Terapia da acupuntura:
O estmago fonte de energia adquirida, e constitui o mar dos 5 rgos e
seis vsceras. Quando tiver frio absoluto e a palpitao com a gua estacionada no
epigstrico, com o frio da carncia do yang do aquecedor mdio, inicialmente
tomar E36 (ponto ho-terra) regulando o transporte da ascenso e descenso,
conduzir o alcance dos meridianos, desenvolver o aquecedor mdio e
gastrointestinal, agilizar o yang e aumentar a energia. O BP9 (ponto ho-gua)
regula o bao pncreas, e agiliza a gua extinguindo a perversidade da gua.
353
A moxa no VC12 (ponto de alarme do estmago) transporta o aquecimento
no aquecedor mdio e tero, desenvolve a vibrao do yang do aquecendo mdio,
alcanando a energia dos cereais e vai tratando o fio absoluto. O B15 (ponto de
assentimento do corao) tonifica e aquece o yang do corao e para a palpitao.
Estes quatro pontos tonificam a carncia, dispersa o frio, aquece o yang e
regula o aquecedor mdio, e evita a diarria com a purificao da gua que entra
no estmago.

Texto 356:
Ao aplicar-se purgante, passados 6 a 7 dias do frio nocivo, o pulso do
polegar apresenta-se profundo retardado, com reverso absoluto da mo e do p,
sem sentir o pulso do p, a garganta desativado, e ter hematmese. Neste caso
se no parar a diarria difcil de curar. Utilizar a Decoco de Ephedrae e
Cimicifugae (ma huang sheng ma tang).
Interpretao:
Este texto trata caso do estado grave com calor superior e frio inferior
devido a purgao iatrognica.
O calor superior e o frio inferior constituem estado tpico, principalmente
patologia jueyin. Na patologia do meridiano yin normalmente no deve purgar,
mas se efetuar a purgao iatrognica certamente torna plenitude da perversidade
e carncia do benigno, agravando o quadro patolgico ainda mais.
No sexto ou stimo dia da patologia jueyin a poca da troca entre yin e
yang, manifestando o sintoma febril relativamente ntido. Neste momento o
medico no compreendeu esta situao, e purgou forte arbitrariamente, e energia
yang que estava recuperando sofreu queda interna ao contrario, portanto
manifesta o pulso no polegar profundo e retardado. Na patologia jue-yin,
tpico o frio carente, portanto, o frio carente aps a purgao se intensifica ainda
mais, e no preenche a energia do pulso do p, tornando-se no cessa a diarria.
Isto faz parte da patologia do estado concernente.
O fgado jueyin do p rege rgo do sangue. O meridiano do fgado
atravessa o diafragma, circulando no posterior da garganta, e subindo entra na
garganta e testa. Ainda desemboca superiormente no pulmo. Com a purgao
desperdia o yin posterior, o calor estagnado do aquecedor superior circulando
pelo meridiano ataca o pulmo atingindo a garganta, desativa a garganta e
vomita a expectorao misturada com o sangue purulenta. Ainda provocando a
reverso do mecanismo da energia, sem intercambiar ambas energias yin e yang
gerando reverso absoluta dos quatro membros. Estes sintomas so sintomas
gerados infalivelmente no estado grave do calor superior e frio inferior na
patologia jueyin.
A patologia envolvendo frio e calor, e carncia e plenitude como este texto
muito difcil de curar, mas Shong Jing diz tratar regulando yin, yang, superior e
inferior com a decoco de ephedrae e cimicifugae (ma huang sheng ma tang).
Regra do tratamento:
354
Aquecer o rim, relaxar o fgado, induzir a cura do frio inferior, purificar e
fluir o meridiano do pulmo para tratar o calor superior.
Seleo dos pontos: R1, F1, PC6, P9.
Terapia d acupuntura:
No estado grave do calor superior e frio inferior, certamente o yin e yang
esto em desequilbrio. Ainda ambas as energias yin e yang mantm raiz embaixo
e sobe. Aplicar a moxa no R1 (ponto ting-madeira) para consolidar raiz do yin e
yang, e promover a ascenso da gua e descenso do fogo atravessando de cima a
baixo conduzindo o fluxo entre corao e o rim. A moxa no F1 (ponto ting-
madeira) relaxa o fgado, dispersa o frio, regula o fgado, harmoniza o sangue e
ascende e descende o yang. Estes dois pontos tratam principalmente o frio inferior,
portanto tratar a reverso absoluta e a diarria com a moxa.
O PC6 o ponto de passagem do meridiano do pericrdio, daqui vai para o
meridiano do triplo aquecedor rege as doenas de causas internas da energia.
Ambos meridianos circulam os mnimos detalhes das cavidades toraco abdominal.
Quando obstruir o sangue com o congestionamento da energia dos cinco rgos e
seis vsceras normalmente, efetuar a abertura a estagnao, induzir o
congestionamento, conduzir o vaso e vitalizar o sangue com o PC6. E quando
inflamar o fogo do vento jueyin, queimando o meridiano do pulmo, sedar com
agulha relaxando o fgado, descenso a reverso, purificando o fogo e lavando a
expectorao.
O P9 (ponto fonte yu-terra) agiliza a energia do pulmo, para a hematmese
e purifica a garganta. Tomar estes quatro pontos nas ambas mos e ambos ps,
efetuando a tcnica da agulha e da moxa adequadamente, regula o yin e yang
conforme frio ou calor.

Texto 357:
Contrariando o frio nocivo e passando 4 ou 5 dias sente a dor abdominal, e
sentindo rpida descida da energia abdominal, o pressgio da diarria.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso da diarria natural, convertendo internamente
para o verso no estado frio nocivo.
No terceiro dia do frio nocivo, a perversidade se transfere dos meridianos
dos trs yang para meridianos dos trs yin. Neste momento se for carncia do bao
pncreas taiyin, no quarto ou quinto dia o meridiano yin recebe a perversidade, e
esfriando di abdome. E sente descida rpida da energia fria, porque a
perversidade patolgica entra profundamente no verso, juntando internamente
com jueyin, a energia fria desce e conseqentemente provoca diarria natural.
Regra do tratamento:
Regular o aquecedor mdio, conduzir o yang, ascenso e descenso.
Seleo dos pontos: E42, BP4, VC8, F3.
Terapia da acupuntura:
355
O bao-pncreas rege a rea abdominal. O meridiano do bao pncreas
entra no abdome, pertence ao bao pncreas, e envolve o estmago. Quando yang
do bao pncreas taiyin no estiver em plenitude sem conseguir transformar a
gua e cereais, estagnando o frio yin gera a disfuno do mecanismo da energia, e
torna a doer abdome, tomar combinao fonte-passagem E42 (ponto fonte) e BP4
(ponto de passagem). Tonificando ambos os pontos com a agulha proporcionam a
regulagem do bao pncreas, desenvolve o estomago, conduo do yang,
conduo do fluxo do meridiano, disperso do frio estagnado, regulagem do
transporte do mecanismo da energia e parada da dor.
Para a energia que desceu para abdome inferior com a queda da energia
yang devido ao frio congestionado no jueyin, aplicar imediatamente a moxa
indireta no VC8 (umbigo) e promover desenvolvimento e consolidao da origem
matriz, circulao do yang e salvar da reverso. Isto cura a dor por frio abdominal
e vazamento pela carncia do yang. A moxa no F3 (ponto fonte yu-terra) ajuda o
efeito do VC8 promovendo aquecimento do meridiano, disperso do frio,
relaxamento do fgado e harmonizao do sangue.

Texto 358:
Contraindo frio nocivo, tendo a diarria com o frio apesar disto o medico
aplicou medicamento para vomificao e sedao iatrogenicamente. E quando
proliferar o fio vomita cada vez mais, vomitando s de colocar o alimento na
boca, tratar principalmente com a Decoco de Zingiberis, Scutellariae, Coptidis
e Ginseng (gan jiang huang qin huang lian ren shen tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando propagar o frio com a
vomificao e purgao iatrognica.
O medico no conseguiu diagnosticar com preciso se a diarria
constitucional por frio carente ou diarria contrada da perversidade fria, e como
resultado da vomificao e sedao arbitraria, careceu gravemente a energia yang
do aquecedor mdio, gerando a disfuno do mecanismo da energia de ascenso e
descenso. E no aquecedor inferior, o frio fica intenso, mas ao contrrio disto, no
aquecedor superior, o calor impedido, e forma-se o estado da propagao do frio.
Atravs do texto original vomita s de colocar a comida na boca, pode
compreender a existncia da febre no toraco-diafragma. Ou seja, este estado da
propagao do frio foi gerado por causa do calor. Ainda pode compreender que o
aquecedor mdio estava em carncia. Portanto tonificar o aquecedor mdio, abrir
ao frio e descer o calor com a decoco de zingiberis, scutellariae, coptidis e
ginseng (gan jiang huang qin huang lian ren shen tang) que possui energia do
sabor amargo, picante e doce.
Regra do tratamento:
Regular transporte do mecanismo da ascenso e descenso, consolidar a
matriz, desenvolver a origem e harmonizar o aquecedor mdio.
Seleo dos pontos: PC6, BP4, E36, R10.
356
Terapia da acupuntura:
A combinao extraordinria dos PC6 e BP4 regulam os aquecedores
superior e mdio. O PC6 (ponto de passagem) comunica com o vaso regulador yin.
O vaso regulador yin comea no R9, subindo entra no abdome, e circula pela exila
e costela, atingindo no cervical atravs do toraco-diafragma. Portanto este ponto
trata principalmente as afeces torcica, axilar e abdominal surtindo efeito para
relaxar o fgado, liberar a estagnao, descer a reverso, parar o vmito, relaxar o
trax, agilizar o diafragma e regular harmonizando o bao pncreas e estmago. O
BP4 (ponto de passagem) comunica com o vaso da vitalidade. O vaso da vitalidade
comea no E30, sobe em paralelo com o meridiano do rim shaoyin, e dispersam no
trax. Tratar principalmente reverso rpida da energia do verso e ajudar
transporte do bao pncreas e estomago, parando vmito e diarria, e harmoniza a
ascenso e descenso do mecanismo da energia. Esta combinao conduz e agiliza
a propagao do frio atravs da regulagem do transporte do mecanismo da
energia.
O R10 (ponto ho gua) tonifica o rim, aumenta a energia e ascende o yang
do aquecedor inferior. O E36 (ponto ho terra) ajuda a terra e harmoniza o
aquecedor mdio. Estes dois so combinao de terra e gua, tratando
simultaneamente as energias congnita e adquirida.

Texto 359:
Quando tiver febrcula e boca seca com a diarria apresentando o pulso
fraco, a doena cura naturalmente.
Interpretao:
Este texto fala sobre quando cura naturalmente e diarria devido ao frio
carente.
A diarria da patologia jueyin freqentemente se deve a dominao da terra
declinada pela madeira, apresentando o estado do frio carente. Se tiver o sintoma
de febrcula e boca seca neste momento, isto a madeira no provoca a terra,
bom pressagio da recuperao ligeira do gastrointestinal. O pulso fraco significa
a declinao da energia perversa e recuperao da energia benigna, constituindo o
pulso harmnico lento.

Texto 360:
Quando apresentar o pulso rpido com a diarria, febrcula e sudorese,
cura naturalmente. Se o pulso mudar para tenso a doena ainda no cura.
Interpretao:
Este texto fala atravs da pulsologia o prognostico da diarria do frio
carente.
O avano e o recuo dos yin e yang da patologia jueyin, refleti na cura ou
agravamento da patologia. Quando observa o pulso rpido com a diarria a frio,
como observa o pulso yang na patologia yin, significa que a energia yang est
tentando alcanar do interior para exterior, portanto observa febrcula e
357
sudorese. Como isto significa recuo da perversidade, avano do benigno e
harmonia entre frente e verso, portanto a doena cura naturalmente. Ainda quando
observa o pulso tenso ao contrario, significa que agravou o frio ainda mais,
portanto a doena ainda no cura.

Texto 361:
Com a diarria e frio absoluto da mo e do p, efetuando a moxa quando
ainda no sentia o pulso, mas no recuperou o pulso. Se neste momento tiver
ligeira dispnia o sintoma mortal. Porem se o pulso shaoyin for menor que o
pulso yang dorsal do p, a doena cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognostico e sndrome perigoso do frio absoluto,
diarria e sem pulso.
A diarria e frio absoluto da mo e do p significam frio yin intenso
interno, com intensa declinao da energia yang, estado grave que no sobe a
energia yang. Se neste momento for sem pulso, sndrome perigosa da extino
da energia yang.
Normalmente a energia do pulso tem raiz no rim e nasce do estmago, e
regido pelo corao. Se utilizando a moxa no aquecendo a mo nem p, sem
observar a recuperao da energia do pulso, se tiver a dispnia ligeira, a energia
vital do aquecedor inferior no voltando a origem, ao contrario vazou por cima
portanto estado mortal. Porem se for antes de vazar a energia yang, pode
determinar o prognostico da vida ou morte conforme intensidade dos pulsos do R3
do meridiano do rim e E42 do meridiano do estmago.
O rim rgo da gua, comunica com a energia do inverno, sua
caracterstica introvertido, o pulso normal profundo. O estmago a fonte da
energia adquirida, expandindo quando recebe a energia congnita do rim. E
comparando estes dois pulsos, e se o pulso do rim for menor que o pulso do
estmago, a gua e o rim ambos constituem a raiz da energia do pulso, portanto
prognstico boa. Porm se o pulso do rim for maior que o pulso do estmago,
no tem raiz da energia do pulso, no conseguindo nutrir a energia do aquecedor
mdio seu prognostico torna mal.
Estratgia:
O Shong Jing salienta a importncia da mistura das trs posies atravs do
Shang Han Lun. O exame das nove observaes das trs partes contido no
Nei Jing examina o corpo humano dividido em cabea (cu), mo (homem) e p
(terra). A parte do cu o pulso do E9 na rea da cabea, a parte do homem o
pulso radial na rea da mo, e a parte da terra o pulso tibial na rea do p
totalizando exame das trs posies. E dividir os trs em mais locais e examinar
total de nove pulsos. No captulo 20 do Su Wen est escrito: Examinar o pulso
da artria da testa para o cu superior, o pulso arterial de ambos os processos
zigomtico, para terra superior... e taiyin do p, para homem inferior. Portanto,
averiguar o fgado para o cu inferior, averiguar o rim para a terra, e averiguar a
358
energia do bao pncreas e estmago para homem. Este exame das nove
observaes das trs partes deixou de ser utilizado quando a pulsologia radial se
propagou, mas quando situao especial de no sentir claramente a pulsologia
radial nos casos das doenas graves, este exame das nove observaes das trs
partes precioso. Principalmente na sndrome perigosa como este texto, a
existncia dos pulsos yang do p, E9 (pulso caltida) o R3 reflete claramente o
prognstico da vida ou morte benigno ou maligno.
No prefacio do Shang Han Lun critica o diagnostico atual dizendo
Quando examinar o pulso, tomar os trs pulsos o polegar, E9 (pulso caltida) e
yang do p B59 como referencia, mas no est fazendo... no fcil diferenciar
entre vida e morte, diagnosticando corretamente.Ainda atravs disto pode
compreender que o Shong Jing est valorizando mais a pulsologia entre todos os
exames.
Aps a diarria, frio absoluto, sem pulso e moxa provisria, sem recuperar a
energia yang, e quando tiver frio absoluto sem aquecimento e sem circulao no
pulso do polegar, determinar comparando o pulso shaoyin (pulso arterial do ponto
R3) e B59 (pulso arterial do ponto E42).
O rim shaoyin do p localiza no aquecedor inferior, yin dentro do yin, sua
peculiaridade introvertida, constitui o pulso da pedra do inverno. O estmago
yangming do p localiza no aquecedor mdio, pertence a terra, expandi recebendo
a energia do rim congnita. Ou seja, quando o pulso shaoyin for menor que o pulso
yang do p, conforme a energia do pulso os verdadeiros yin e yang trabalham para
defesa interna, portanto constitui o estado normal. E, no caso contrrio, no est
em conformidade com a energia do pulso, e no apresenta defesa interna. Isto
pode ser compreendido quando exemplificamos com a secagem da raiz da rvore.
Ou seja, o prognstico muito mau.

Texto 362:
Com patologia jueyin tem diarria. Apresentando o pulso no polegar
superficial e rpido, e pulso do p congestionado, certamente ter a hemafeze
(melena) purulenta.
Interpretao:
Este texto fala sobre pulsologia para caso da hemafeze purulenta na
patologia jueyin.
O pulso quando tiver diarria na patologia jueyin profundo e retardado.
Porem o fato de apresentar pulso superficial e rpido no polegar, se deve a forte
recuperao do pericrdio-yang ao contrario tornou perversidade do calor, lesando
o meridiano yin, e certamente gera a hemafeze purulenta. Ainda como o
pulsologia do p reflete a situao do aquecedor inferior, portanto apresenta o
pulso congestionado.
Regra do tratamento:
Purificar o calor do meridiano do pericrdio, e regular a estagnao dos
vasos e meridianos.
359
Seleo dos pontos: PC7, TA5, IG4, F3.
Terapia da acupuntura:
Quando observar o pulso do polegar superficial rpido com calor intenso do
pericrdio, tomar PC7 (ponto fonte yu-terra) para conduzir o fluxo do meridiano
do corao, purificar a perversidade do calor do pericrdio e regular o
congestionamento do sangue e vaso. O TA5 (ponto de passagem) proporcionam a
purificao e ativao do triplo aquecedor. Esta combinao fonte-passagem trata
principalmente casos da leso dos meridianos yin do estado do calor jueyin
regulando o alcance da frente e verso e vitalizando o fluxo dos meridianos.
O calor do jueyin freqentemente a transformao para fogo da energia
do vento-madeira do fgado estagnado internamente. E quando ataca o intestino
grosso do aquecedor inferior tornando hemafeze purulenta, efetuar purificao do
calor e propagar abertura e fechamento dos poros, e regular o fluxo da
perversidade do vento do intestino grosso. O F3 (ponto fonte yu terra) relaxa o
fgado, libera a estagnao, harmoniza o sangue e acalma o vento. Estes dois
pontos alcanam a conduo nas quatro portas (membros), conduz o fluxo da
estagnao dos meridianos, e propaga a induo da energia e o sangue. Com isto
tratam hemafeze purulenta.

Texto 363:
Quando tiver a diarria por indigesto, no pode efetuar o tratamento
para liberar a perversidade superficial. Se transpirar certamente ter flatulncia
abdominal.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso da gerao do estado alterado, efetuando
sudorificao iatrognica para frio carente do verso.
Com frio carente do bao pncreas e estmago, sem conseguir fermentar e
transportar os cereais, provoca a diarria por indigesto. Neste caso mesmo tendo
perversidade superficial, inicialmente deve tratar o estado do verso. Porm se
transpirar com a sudorificao iatrognica, a energia do lquido corporal sai
carecendo cada vez mais a energia yang do aquecedor mdio, congestionando a
energia no abdome, e sentir a flatulncia.
Regra do tratamento:
Regular o bao pncreas e estmago, regular o congestionamento da energia
e extinguir a flatulncia.
Seleo dos pontos: VC6, B20, PC6, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando carecer gravemente a energia do aquecedor mdio devido a
sudorificao iatrognica, sentindo a flatulncia abdominal sem regulagem do
transporte do mecanismo da energia, tomar o VC6 (mar da energia) para tonificar
o rim, aumentar a energia, tonificar o rgo e a vscera em carncia, e ajudar o
aquecedor mdio-terra. O B20 (ponto de assentimento do bao pncreas) regula o
360
transporte do yang do bao pncreas, aumenta a energia e controla o sangue. A
tonificao nestes dois pontos ajuda o benigno e consolida a fonte.
O PC6 (ponto de passagem) proporciona regulagem da energia, descenso
da reverso, induo do congestionamento e abertura da estagnao, portanto
regula sangue e o vaso, aumenta o yin e harmoniza a nutrio. E36 (ponto ho-terra)
regula o transporte da energia e do sangue, organiza o bao-pncreas, aumenta o
estmago, ascende as purezas e descende as impurezas. Estes dois pontos circulam
e tonificam a energia do aquecedor mdio, tratam a flatulncia abdominal,
alcanando a energia do lquido corporal nas extremidades dos quatro membros.

Texto 364:
Se apresentar o pulso profundo tenso com a diarria, manifesta verso
rpido e postero pesado (peso inferior). Se apresentar o pulso grande a diarria
ainda no para. Se apresentar o pulso tnue fraco e rpido, cura naturalmente.
Mesmo com febre no se torna estado mortal.
Interpretao:
Este texto fala sobre prognstico e pulso da diarria febril.
O pulso profundo corda do texto original mostra verso rpido,
observando esta diarria febril, chama-se de peso inferior como mostra verso
rpido e postero pesado devido a plenitude da perversidade. O pulso grande
significa grande intensidade da perversidade do calor, mostrando a doena em
desenvolvimento, a diarria ainda no para. Ainda ao contrrio deste o pulso
tnue fraco e rpido mostra a declinao da intensidade da perversidade do calor,
recuperando a energia benigna. Neste momento mesmo tendo febre certamente
para a diarria, e chama-se de no mortal pois a doena recupera.

Texto 365:
Est apresentando pulso profundo retardado com a diarria. Quando o
paciente tiver rosto ligeiramente vermelho, com ligeira febrcula no corpo,
manifestando a diarria por indigesto, certamente ter a tontura escurecendo na
frente da vista, sem enxergar, mas transpirando cura a doena. Neste momento o
paciente ter ligeiro frio absoluto na mo e no p, mas isto porque a energia
yang sobe para rosto avermelhado, e parte inferior torna frio carente.
Interpretao:
Este texto fala da cura quando manifestar a vertigem ao recuperar o yang
durante diarria.
A diarria e o pulso profundo retardado so gerados pelo frio carente do
aquecedor inferior, se o frio for intenso provoca a diarria indigerida. Mas o rosto
do paciente ligeiramente avermelhado, o fato de apresentar a febrcula no corpo,
no se trata do estado da perda do yang, a situao da manifestao do sintoma
yang dentro da patologia yin, refletindo a liberao da energia perversa pela
superfcie. Quanto a isto descreve como certamente desperdiar a estagnao
liberando com a transpirao, e o paciente certamente ter ligeiro frio absoluto.
361
Durante o desperdcio da estagnao, temporariamente escurece na frente
da vista, deixando de enxergar. Esta vertigem e frio absoluto ligeiro so sintomas
que manifestaram antes da cura da doena com a sudorificao, refletindo a
patologia liberando a superfcie com a recuperao da energia yang. Quando o
estado da carncia for intenso, mesmo quando este cura naturalmente, ou mesmo
antes da cura manifesta freqentemente. Isto superioridade da energia benigna
sobre energia perversa, o sintoma que gera quando expulsa a energia perversa
para fora do corpo.

Texto 366:
Se provocar boca seca apresentando pulso rpido durante diarria, a
doena cura naturalmente. Se no curar certamente ter hemafeze (melena)
purulenta. Porque tem febre.
Interpretao:
Este texto fala sobre quando cura naturalmente com a recuperao da
energia yang, e quando tornar estado alterado com a recuperao demasiada.
Quando observar boca seca e pulso rpido com a diarria da patologia
jueyin, manifestando sintoma yang dentro da patologia yin, o frio e o calor esto
em harmonia, portanto a diarria cura naturalmente. Porm se a recuperao da
energia yang for forte, mesmo apresentando pulso rpido a doena no cura,
transformando em calor ataca o intestino grosso, lesando o meridiano yin, gerando
hemafeze purulenta.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, ativar o yin, harmonizar o sangue e conduzir o meridiano.
Seleo dos pontos: PC3, F6, R6, PC4.
Terapia da acupuntura:
O PC3 (ponto ho-gua) conduz o fluxo do meridiano do corao e elimina a
aflio pelo calor. O F6 (ponto de urgncia) regula o fluxo da energia do meridiano
do fgado e vescula biliar. Estes dois pontos purificam o calor do jueyin
demasiado.

Texto 367:
Aps a diarria, sem sentir o pulso, a mo e o p esto em frio absoluto.
Neste momento aps uma noite, recuperando o pulso e sentido, aquecendo a
mo e o p o prognstico bom. Porm se continuar no sentindo o pulso o
estado mortal.
Interpretao:
Este texto permite compreender o prognstico da vida ou morte atravs da
ausncia do pulso aps diarria.
A observao da ausncia do pulso e frio absoluto aps diarria, porque esta
diarria crnica, com intenso frio carente, correndo o perigo do esgotamento do
yin e ausncia do yang, portanto raramente recupera.
A diarria, por invaso do aquecedor mdio pela perversidade fria
362
repentina na patologia jueyin, ocorre porque a perversidade fria e a energia do
lquido corporal descem juntas, depois da parada da diarria por sada do frio,
manifesta-se forte sintoma de carncia. Neste momento aps o tratamento,
determinar a vida ou morte observando a situao da recuperao da energia yang
durante 24 horas.
O pulso reflete, detalhadamente, a situao da energia de yin e yang. E aps
circular 50 voltas (25 voltas yang dia e 25 voltas yin noite) no corpo durante dia e
noite, volta para ponto de partida. Portanto, quando esquentar a mo e o p,
significa que as energias yin e yang esto se intercambiando e o prognstico bom.
Porm, se no esquentar a mo e o p, os verdadeiros yin e yang j se encontram
vazados, portanto, o prognstico mau.

Texto 368:
Quando apresentar pulso cheio, apesar de ter dezenas de diarrias por dia
no estado frio nocivo, o estado mortal.
Interpretao:
Este caso fala sobre estado vencido benigno carente e perverso pleno.
Se tiver dezenas de diarrias por dia na patologia jueyin, a energia yang j
se encontra vazado, portanto apresenta pulso profundo tnue. Porm
apresentando pulso tenso pleno perdendo flexibilidade, isto significa declinao
carente da energia benigna sem conseguir vencer plenitude perversa, portanto o
prognstico mau.

Texto 369:
Quando tiver frio absoluto nos quatro membros com sudorese, e calor
externo com frio no verso durante diarria por indigesto. Tratar principalmente
com a decoco para reverso dos quatro membros conduzir o pulso.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado do yang impedindo da patologia
jueyin.
Com a dominao da terra pela madeira a energia yang do aquecedor mdio
vazou completamente, como no digeri a alimentao torna diarria por
indigesto. Com intenso frio yin interno vazou o calor yang para fora, como no
intercambia yin e yang manifestou "sudorese e reverso absoluta". Neste caso
romper o yin e circular o yang para promover intercambio entre yin e yang com a
decoco para reverso dos quatro membros conduzir, e recuperar do absoluto
parando o suor.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, conduzir o yang, recuperar o vaso, ajudar a terra, relaxar
o fgado e distribuir o yang.
Seleo dos pontos: VC4, B20, F3, E36.
Terapia da acupuntura:
Quando congestionar no jueyin manifestando diarria por indigesto, pulso
363
tnue e frio absoluto dos membros com a declinao do yang do bao pncreas e
rim, aplicar a moxa no VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) tonificando a
origem, aumentando o fogo e extinguindo o yin, ajudando a digesto e absoro
do intestino delgado gerando o sangue conduzindo o yang e recuperando o pulso.
O B20 (ponto de assentimento do bao pncreas) regulando o transporte do yang
do bao pncreas, aumentando a energia e controlando o sangue, ajuda a
distribuio da energia da essncia, sincronizando rgo, vscera, frente e verso. A
multimoxa nestes dois pontos recupera o pulso e trata a diarria absoluta.
O meridiano jueyin do p sobe a partir do abdome inferior intercalando o
estmago, e pertence ao fgado. Congestionando o frio no jueyin, a perversidade
do fgado invadindo o estmago, e quando transpira vazando externamente o calor
do yang, tomar F3 (ponto fonte yu terra), aquecendo o meridiano, dispersando o
frio, relaxando o fgado, harmonizando o sangue e distribuir yang flutuante para
baixo. O E36 (ponto ho terra) regula o transporte,ascenso e descenso do
mecanismo da energia, ajuda a vibrar o yang do estmago recuperando a energia
yang. Estes dois solidificam o yang superficial parando a sudorese.

Texto 370:
Com diarria febril, quando observar peso inferior tratar principalmente
com a Decoco de Pulsatillae (bai tou weng tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar diarria febril
mido na patologia jueyin.
A madeira fgado jueyin hospeda o fogo relativo, e rege a drenagem. E
perversidade do calor dentro do meridiano jueyin entrando no intestino grosso
transformando em calor, estagna o fogo e vaporiza a umidade conduzindo
suavemente o que estiver acumulado no interior do intestino, queimando o
meridiano yin, verso rpido e postero pesado, manifestando a diarria
sanguinolenta e purulenta.
A energia do sabor da decoco de Pulsatillae amarga e picante, purifica o
calor, endurece o intestino e elimina a umidade, alcanando o fluxo estagnado da
madeira-fgado. Isto o medicamento adequado para patologia deste texto.
Regra do tratamento:
Purificar o calor, ativar a umidade, induzir o congestionamento, relaxar o
fgado, harmonizar o sangue e regular o intestino.
Seleo dos pontos: IG4, E37, F8, R10.
Terapia da acupuntura:
O intestino grosso o oficial da transmisso. A perversidade do calor dentro
do meridiano jueyin entrando no intestino grosso transformando em calor,
congestiona o mecanismo da energia, acumula internamente calor mido, e lesa o
meridiano yin, quando provocar disfuno da transmisso do intestino grosso
tornando calor intenso e peso inferior, sedar o IG4 (ponto fonte), para sedar e
purificar o calor do vento do intestino grosso. O E37 regula e ativa o mecanismo da
364
energia do intestino grosso e conduz a energia da vscera, e circula o
congestionamento.
O F8 purifica drenagem do calor mido do jueyin, regula o fluxo do
congestionamento madeira fgado, agiliza a energia e vitaliza o sangue. O R10
ajuda a funo do F8 nutrindo o sangue e desenvolvendo o yin.

Texto 371:
Quando tiver flatulncia abdominal com a diarria, e dor latejante do
corpo, inicialmente aquecer frio do verso, e posteriormente liberar a
perversidade superficial. Para aquecer o frio do verso a Decoco para Tratar
Exausto do Yang (si ni tang) bom, e para liberar a superfcie a decoco de
ramulus cinnamomi.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando manifestar
simultaneamente estado superficial com a diarria por frio carente.
Estas "diarrias e flatulncia abdominal" se devem a queda do yang carente
e reverso ascendente do frio yin tornando congestionamento do frio do aquecedor
mdio, conseqentemente frio carente do verso. A "dor latejante do corpo" se deve
a invaso da perversidade superficial. Isto doena simultnea do frio do verso e
estado superficial.
Se no aquecer o verso no recupera a energia benigna, nem libera a
superfcie. Para tratamento inicialmente aquecer o verso com a decoco para
tratar a exausto do yang, recuperando a energia yang adquirindo a resistncia
contra perversidade, e liberar a superfcie com a decoco de ramulus cinnamomi.
Isto o mtodo para no lesar a energia benigna durante liberao superficial.
Regra do tratamento:
Gerar o yang, aquecer o aquecedor mdio, harmonizar interior e liberar o
externo.
Seleo dos pontos: VC6, VC12, IG4, E42.
Terapia da acupuntura:
Com a carncia do aquecedor mdio tem frio no verso, observando a
diarria e flatulncia abdominal, aplicando a moxa no VC6 aumentando a energia
e gerando o yang para dispersar estagnao do frio. O VC12 (ponto de alarme do
estmago) ajuda a terra e aquece o aquecedor mdio descendo a reverso
ascendente do frio yin.
Quando ainda no liberar a perversidade superficial com dor latejante no
corpo, aps aplicar a moxa nos dois pontos anterior, aplicar a agulha no IG4
disperso do fluxo da perversidade superficial e conduzir o meridiano e abrir os
poros. O E42 (ponto fonte) regula e harmoniza a energia do estmago, e dispersa o
vento e conduz o meridiano. Sedando a agulha nestes dois pontos, pode liberar a
superfcie e harmonizar o verso.

Texto 372:
365
Secando a boca, deseja tomar a gua com diarria, porque febril. Tratar
principalmente com a Decoco de Pulsatillae (bai tou weng tang).
Interpretao:
Este texto complementa o sintoma manifestado no estado de pulsatillae.
O estado pulsatillae trata, principalmente, o verso rpido e o posterior
pesado, entrando a perversidade do calor e transformando-se em calor no intestino
grosso do meridiano jue-yin, mas ainda trata, principalmente, a necessidade da
gua, com a queimao do lquido corporal inflamado pela transformao do calor
do fogo do meridiano do pericrdio. Repetindo, o fato de desejar tomar a gua com
a boca seca, o sintoma que manifestou calor do verso na superfcie, portanto no
h dvida que a "diarria". Esta doena mesma patologia da transformao do
calor jueyin, portanto tratar com a decoco de pulsatillae.

Texto 373:
A manifestao do delrio com diarria se deve a urina seca. Tratar,
principalmente, com a Decoco para Purgao Ligeira (xiao chen qi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando o estado da
transformao do calor jueyin tornar plena.
Quando observar o delrio com a diarria, o calor seco do gastrointestinal se
encontra em plenitude, portanto certamente ter o sintoma da dor endurecido no
abdome e umbigo rejeitando a apalpao. Ou seja, esta "diarria" a amarrao da
urina seca dentro do abdome, gerado pela descida iminente do calor seco lquido
corporal. Isto se deve a formao do estado pleno da vscera yangming atravs do
conflito do vento e do fogo, queimao do yin e lquido corporal e secagem da
juno do fogo vento e energia seca yangming. Mas difere com o estado pleno da
vscera comum, um dos estados alterados da patologia jueyin, portanto tem que
tomar muito cuidado principalmente com a purgao. Portanto tratar efetuando
ligeira harmonizao da energia do estmago com a decoco para purgao
ligeira.
Regra do tratamento:
Harmonizar o fgado, sedar o calor, despertar a psique, expulsar o
acumulado, regular o intestino e gerar o lquido corporal.
Seleo dos pontos: IG4, F3, IG11, E37.
Terapia da acupuntura:
Como yangming o meridiano de muita energia e muito sangue, portanto a
doena tambm congestiona a energia e o sangue. O IG4 (ponto fonte) drena o
calor acumulado no yangming, conduzindo a energia e o sangue.O F3 (ponto
fonte yu-terra) regula o fluxo da obstruo da energia do meridiano, harmoniza o
fgado, acalma o vento, distribui o yang, acalma o pnico. Estes dois pontos abrem
quatro portas (membros), e seda purificando o delrio devido ao vento seco dos
jueyin e yangming.
O IG11(ponto ho-terra) propaga a energia, induz o sangue, conduz a vscera
366
e regula o intestino. O E37 (ponto ho inferior do intestino grosso) regula o intestino
grosso e o lquido corporal expulsando o acumulado e descendo a sujeira. Estes
dois pontos seda o calor, extingue inchao, aumenta o lquido corporal e umedece
a secura.

Texto 374:
Aps a diarria, perde estabilidade emocional. Mesmo apertando o
epigstrio se estiver mole a aflio por carncia. Tratar principalmente com a
Decoco de Gardeniae e Sojae Praeparatum (zhi zi chi tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado no caso da manifestao da
aflio por carncia aps diarria.
A aflio a doena febril. Aps parada da diarria eliminando o calor,
normalmente no gera a aflio, mas se aps diarria, manifestando aflio
relativamente grave, isto se deve a leso do yin pela diarria, invs de eliminar o
calor caindo internamente no trax e no corao, acumulando fogo no corao. O
fato de no doer mesmo apertando o epigstrio, como no se trata da amarrao da
perversidade plena, portanto "carncia". Para tratamento efetuar a eliminao da
aflio com a propagao descendente do fogo estagnado utilizando a decoco de
gardeniae e sojae praeparatum.
Regra do tratamento:
Descenso do fogo, desenvolver o yin, abrir a estagnao e eliminar a
aflio.
Seleo dos pontos: PC7, TA5, PC4, R8.
Terapia da acupuntura:
Quando no consegue eliminar a febre, caindo internamente no trax e
corao gerando a aflio pela estagnao do fogo, o PC7 (ponto fonte yu terra)
conduz o fluxo do meridiano do corao, purificar o calor e eliminar a aflio. O
TA5 (ponto de passagem) purifica e ativa a estagnao do triplo aquecedor, flui e
vitaliza o meridiano, regula e relaxa o mecanismo da energia. Estes dois pontos
abrem a estagnao e elimina a aflio.
O PC4 (ponto de urgncia) desce o fogo, harmoniza o corao e elimina a
aflio. O R8 desenvolve o yin, tonifica o rim, e regula o fgado. Estes dois so
combinao para harmonizar yin, yang, superior e inferior.

Texto 375:
Quem predisposto a vomitar, tem carbnculo, caso vomite sangue
purulento, no pode tratar o vmito. Quando terminar de vomitar sangue
purulento cura naturalmente.
Interpretao:
Este texto fala que cura naturalmente se terminar de vomitar sangue
purulento, quando vomitar sangue purulento tem carbnculo.
367
O jueyin rege rgo do sangue. Se calorificar lesando yin na patologia jueyin
lesa o sangue, e se for fgado torna hemafeze purulenta, e se for pericrdio torna
hematmese. O segundo o vmito excretado para fora do corpo o carbnculo
gerado pela leso do sangue por calor no pericrdio. Neste caso efetuar o
tratamento para ajudar a eliminao completa do carbnculo purulenta. Porm se
o mdico que no compreender esta patologia e tentar parar o vmito a qualquer
custo, no consegue eliminar a perversidade plena em absoluto, observando a
manifestao da doena degenerativa, e o prognstico torna mau.

Texto 376:
Na presena de vmito, pulso fraco e boa mico, se tiver ligeira febrcula,
e frio absoluto nos quatro membros, a cura dificultosa. Tratar, principalmente,
com a decoco para tratar exausto do Yang (si ni tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre o tratamento do estado quando tiver vmito com frio
carente.
O vmito e o pulso fraco se deve a declinao carente do aquecedor mdio
terra com a ascenso da reverso junto com a perversidade do frio da gua da
madeira-fgado jueyin. Como o vmito expulsa a plenitude perversa para cima,
normalmente piora a urinao. Porm o vmito frio pela declinao madeira
dominando a terra, desequilibrando com aquecedor inferior devido a carncia do
aquecedor superior, a terra no conseguindo dominar a gua gera drenagem
urinria. Ainda com frio yin intenso internamente no consegue alcanar at
extremidade dos quatro membros, observando febrcula ligeira e frio absoluto
com vazamento externo intenso.
Neste sintoma j a declinao carente da energia yang intensa, portanto a
fora do medicamento no alcana e chama-se de cura dificultosa. Porm
utilizando a decoco para tratar exausto do yang para aquecer o aquecedor
mdio e circular o yang experimentalmente, pode ser que salva este estado
perigoso.
Regra do tratamento:
Aumentar o fogo, aquecer o aquecedor mdio, ajudar a terra e descer a
reverso.
Seleo dos pontos: VC12, VC4, PC6, E36.
Terapia da acupuntura:
Com a declinao carente do aquecedor mdio provoca freqentemente
vmito por frio, no estado perigoso de febrcula e frio absoluto dos quatro
membros, inicialmente efetuar multimoxa no VC12 (ponto de alarme do estmago)
e VC4 (ponto de alarme do intestino delgado) para tonificar a origem e aumentar o
fogo, transportando o aquecimento no aquecedor mdio e tero e assim circula o
yang. Ainda tomar E36 (ponto ho-terra) e PC6 (ponto de passagem) promovendo a
parada do vmito com a ajuda terra, aumento da energia e regulagem do
transporte da ascenso e descenso, assim pode salvar.
368
Texto 377:
Com nusea no vomita o alimento, vomitando saliva e tendo cefalia,
tratar principalmente com a Decoco de Evodiae (wu zu yu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando o yin sujo reverter para
cima durante a patologia jueyin.
O meridiano jueyin intercala o estmago e sobe para a cabea. O jueyin
recebe perversidade, e invade o estmago junto com a energia do yin sujo do
aquecedor inferior, portanto gera nusea e vmito de saliva. Se subir para cabea
torna cefalia. Neste caso aquecer o estmago, relaxar o fgado e descer a
reverso com a decoco de evodiae.
Regra do tratamento:
Aquecer o estmago, descer a bebida, relaxar o fgado e descer a reverso.
Seleo dos pontos: F1, VG20, VC12, E36.
Terapia da acupuntura:
O meridiano jueyin do p sobe a partir do primeiro dedo do p, e encontra
com vaso governador no topo da cabea. Quando a perversidade fria reverter para
cima acompanhando o meridiano com a patologia jueyin, efetuar a moxa no F1
(ponto ting-madeira) para relaxar o fgado, dispersar o frio, ascender a pureza e
descer a sujeira. O VG20 conduz o fluxo da energia do meridiano do topo da
cabea circulando o yang, portanto trata a cefalia do topo da cabea. Estes dois
so combinaes que intercambiam a energia de cima e baixo descendo a reverso
e subindo o yang.
A multimoxa no VC12 (ponto de alarme do estmago) aquece o estmago,
dispersa o frio e transforma a bebida. O E36 (ponto ho-terra) regula o bao
pncreas, harmoniza o estmago, regula o transporte da ascenso e descenso. A
combinao destes dois pontos trata parando o vmito harmonizando a energia do
estmago, e a saliva eliminando a bebida fria.

Texto 378:
Quando vomitar com febre, tratar principalmente com a Decoco de
Bupleuri para Regular Shao-yang (xiao chai hu tang).
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando observar estado da
patologia shaoyang jueyin.
O meridiano jueyin e o meridiano shaoyang mantm relao frente e verso,
os meridianos se comunicam, e a energia do rgo e da vscera tambm se
comunicam. A manifestao do vmito e diarria por frio absoluto na patologia
jueyin, a situao muito m. Neste texto no est manifestando a diarria por frio
absoluto, mas est manifestando vmito e febre. Isto porque transmitiu a
perversidade do rgo para a vscera. Ou seja, estado da patologia shaoyang
devido a transferncia da doena yin para yang. Portanto, conforme o texto 103
que diz: se tiver um destes, pode tratar como estado da decoco de bupleuri.
369
No h necessidade de esperar at completar todos os sintomas, liberar o ncleo
shaoyang utilizando a decoco de bupleuri para regular shaoyang.
Regra do tratamento:
Regular e harmonizar o fgado e vescula biliar, e liberar o ncleo shaoyang.
Seleo dos pontos: F3, VB37, VB41, TA5.
Terapia da acupuntura:
O F3 (ponto fonte yu-terra) relaxa o fgado, libera a estagnao, purifica o
calor e dispersa o vento. O VB37 (ponto de passagem) vitaliza o fluxo do
meridiano e regula harmonizando o fgado e vescula biliar. Normalmente na
patologia da frente e verso comunicando a energia do rgo e da vscera como
jueyin e shaoyang a combinao fonte passagem eficiente.
A combinao dos vasos maravilhosos do TA5 (vaso regulador yang) e
VB41 (vaso da cintura) para o vmito, recua o calor, regula a energia, libera o
ncleo induzindo a estagnao e ajuda a alcanar externo. Isto a combinao
bsica para liberar a patologia shaoyang.

Texto 379:
No estado frio nocivo, o mdico efetuou forte vomificao e purgao
carecendo extremamente a energia benigna, ainda tornou a transpirar.
Observando esta situao, o mdico pensou que ainda no liberou o calor
superficial, forneceu a gua e sudorificou mais uma vez, portanto o paciente
passou a ter nusea. Isto se deve a frio dentro do estmago.
Interpretao:
Este texto fala sobre caso do estado alterado com soluo gstrico devido
tratamento iatrognico.
Efetuando a vomificao e purgao iatrognica do estado frio nocivo
carecendo extremamente a energia do estmago, quando no gerar o lquido
corporal e estagnar a energia do calor superficial, deve efetuar o tratamento contra
estado do verso antes do estado superficial.
Porm o mdico no sabendo esta lei, ao contrrio pensou em liberar o
estado superficial antes do estado do verso, e liberou a superfcie e transpirou
fornecendo a gua. Com isso o yang carente careceu ainda mais com o vazamento,
e a gua ingerida dentro do estmago no sendo transportado pela ausncia do
yang, gerando o soluo por reverso. Isto se deve a frio do aquecedor mdio.
Regra do tratamento:
Aumento do estmago, gerao do yang, aquecer o aquecedor mdio, parar
o soluo, regular nutrio e defesa externa.
Seleo dos pontos: VC12, E36, ID3, B62.
Terapia da acupuntura:
Este estado se trata da carncia extrema do yang do estmago devido ao
tratamento iatrognico, tornando a patologia grave, portanto tonificar a fonte da
energia adquirida. A moxa no VC12 (ponto de alarme do estmago) transporta o
aquecimento ao aquecedor mdio e tero, e tonifica a carncia por perda do rgo
370
e da vscera promovendo digesto da gua e cereais e transporte das essncias. A
moxa no E36 (ponto ho-terra) aumenta a energia, gera o yang, harmoniza o
aquecedor mdio e desce a reverso. Estes dois pontos so combinao adequada
para o objetivo do tratamento. E recuperando a energia yang, efetuar regulagem e
harmonizao da nutrio e defesa liberando a superfcie com a combinao
extraordinria do ID3 (vaso governador) e B62 (vaso da motilidade yang).

Texto 380:
Quando tiver nusea e flatulncia abdominal do estado do frio nocivo,
observar as situaes das duas excrees e efetuar o tratamento para defecao
ou diurese, assim obter-se- a cura.
Interpretao:
Este texto fala sobre tratamento do estado quando tiver soluo e flatulncia
abdominal.
O soluo mencionado aqui sinnimo da nusea utilizado antes dos
anos 618 a 875 (era Tang). a reverso ascendente da energia do estmago. O
Zhang Xi Ju diz: A manifestao do soluo do frio nocivo no se deve a derrota
total do aquecedor mdio, mas se deve ao frio dentro do estmago. E sem
conduzir o fluxo pela plenitude do verso, no descendo a energia para baixo, ao
contrrio esta se reverte para cima, a isto chama de soluo. Ou seja, no estado de
plenitude com soluo e flatulncia abdominal; se tornar plenitude perversa no
verso gera-se flatulncia abdominal, assim, reverte-se para cima a energia do
estmago, manifestando o soluo.
Para o tratamento prestar ateno nas duas excrees, efetuando o mtodo
da defecao ou da diurese, eliminando a perversidade para fora do corpo por um
dos mtodos, cura-se o soluo pela reverso descendente.
Estratgia:
Quando manifestar o estado da plenitude com congestionamento dos
alimentos do aquecedor mdio, reverso lateral da madeira, vescula biliar,
obstruo por soluo ascendente e descendente do mecanismo da energia,
disfuno da induo e transmisso e falta da conduo das fezes, sedar o VC12
(ponto de alarme do estmago e encontro das vsceras), regulando o trato
gastrointestinal e transformando o congestionamento, purificando o calor.
B18 (ponto de assentimento do fgado) seda o calor, relaxa o fgado e regula
a energia.
E25 (ponto de alarme do intestino grosso) purifica o intestino, induz o
congestionamento, conduz a vscera e extingue a flatulncia.
E36 (ponto ho-terra) conduz o transporte da ascenso e descendncia do
mecanismo da energia de cima e embaixo.
Estes quatro pontos so a combinao para eliminar o estado pleno,
conduzindo a excreo.
E ainda, no estado pleno, manifestado pela escassez da mico com
obstruo do aquecedor mdio da expectorao mida, acmulo interno da gua
371
ingerida e falta da conduo do caminho da gua do triplo aquecedor, utilizar a
combinao fonte-passagem do BP3 (ponto fonte yu-terra) e E40 (ponto de
passagem). Com isto tratar o estado pleno do soluo e flatulncia abdominal
eliminando a perversidade da expectorao mida. O F13 (ponto de alarme do
bao pncreas) tratam principalmente vmito pela reverso do soluo,
pseudoflatulncia abdominal, e disfuno das duas excrees, regulando o fluxo
do fgado e bao pncreas, conduzindo o meridiano e transformando a estagnao.
O BP9 (ponto ho-gua) extingue a flatulncia abdominal, regula a conduo do
caminho da gua, purifica e ativa o aquecedor inferior e diurese.
O Shong Jing diz que o estado pleno soluo e flatulncia abdominal,
averiguar bem as duas excrees do paciente, determinar a causa da manifestao,
e importante efetuar o tratamento contra plenitude. A terapia a acupuntura
deve combinar os pontos conforme a causa.



Leituras Complementares:

Wai Tai Mi Yao: Necessities of a Frontier Official, Wang Tao (752)
Qi Jing Ba Mai Kao: Studies of the Eight Extra Meridian, Li Shizhen (1578)
Jin Gui Yao Lue: Consise Prescriptions from the Golden Casket, Zhang Zhongjing
Huang Di Nei Jing: Yellow Emperors Inner Classic
Huang Di Nei Jing Tai Su: Yellow Emperors Inner Classis, Great Simplicity Yang
Shangshan
Shi Si Jing Fa Hui: Elucidation of the Fourteen Meridian, Hua Shou (1341)
Shang Han Lun: Discussion of Cold-Induced Disorders, Zhang Shongjing
Zhu Bing Yuan Hou Lun: Discussion of the Origins of Symptoms of Disease, Chao
Yuanfang (610)
Shen Ying Jing: Classic of Divine Resonance, Chen Hui (1425)
Zhen Jiu Jia Yi Jing: Systematic Classic of Acupuncture and Moxibustion, Huang
Fumi (282)
Zhen Jiu Zi Sheng Jing: Classic of Nourishing Life with Acupuncture and
Moxibustion, Wang Zhizhong (1220)
Zhen Jing Zhi Nan: Guide to the Classic of Acupuncture, Dou Hanqing (1241)
Zhen Jiu Ju Ying: Gathering from Outstanding Acupunctirists, Gao Wu (1529)
Zhen Jiu Ji Cheng: Compilation of Acupuncture and Moxibustion, Liao Runhong
Zhen Jiu Da Cheng: Great Compendium of Acumpucture and Moxibustion, Yang
Jizhou (1601)
Zhen Jiu Da Quan: Complete Collection of Acupuncture and Moxibustion, Xu
Feng (1439)
Su Wen: Simple Question
Tong Ren Zhen Jiu Shu Xue Tu Jing: Illustrated Classic of Acupuncture Points on
the Bronza Model, Wang Weiyi (1027)
372
Nan Jing: Classic of Difficulties
Nan Jing Ben Yi: Meaning of the Classic of Difficulties, Huo Shou (1366)
Mai Jing: Classic of the Pulse, Wang Shuhe
Ling Shu: Spiritual Axis
Lei Jing: Classic of Categories, Zhang Jiebin (1624)
Lei Jing Tu Yi: Illustrated Appendices to the Categories, Zhang Jiebin (1624).
373