Apresurando la propia muerte

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Martn D. Farell
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Este artculo distingue cuatro puntos de vista desde los cuales puede examinarse a la eutanasia: el
moral, el religioso, el jurdico y el emprico. Propone que la moral sirva de undamento para el examen del
derec!o, pero no que lo !aga la religi"n. Deiende la eutanasia voluntaria, invocando el principio de la
autonoma. Descarta que el paternalismo pueda despla#ar a la autonoma en el caso de la eutanasia voluntaria,
puesto que no puede invocarse en la pro!i$ici"n de este tipo de eutanasia ninguna ventaja para el individuo.
El pereccionismo podra despla#ar aqu a la autonoma, pero se tratara de un pereccionismo de tipo
religioso, inacepta$le para controlar el contenido del derec!o.
% primera vista parece extra&o que un individuo desee apresurar su propia muerte,
puesto que suele asign'rsele a la vida un valor positivo. (a sensaci"n de extra&e#a
desaparece, sin em$argo, cuando anali#amos muc!os casos concretos de suicidio.
Prolongar la propia vida puede perder valor por una multitud de causas que no voy a
examinar aqu. En el caso particular de la eutanasia, la prolongaci"n de la vida carece de
valor ante la presencia de una enermedad terminal, pro$a$lemente dolorosa, o suscepti$le
de convertirse en tal. Es posi$le adoptar distintas actitudes rente a la eutanasia, y estas
actitudes pueden provenir de juicios que )a su ve#) se adoptan desde puntos de vista
dierentes. Mi primera tarea, entonces, consiste en aclarar cuales son los puntos de vista
desde los que puede examinarse la eutanasia.
1. Los puntos de vista sobre la eutanasia
a) El punto de vista moral
Para que una conducta determinada pueda ser considerada moral o inmoral es
necesario proporcionar ra#ones que undamenten ese juicio. *na $uena teora moral es
aquella que undamenta sus juicios en $uenas ra#ones. +o voy a pronunciarme a!ora so$re
los rasgos de las ra#ones morales. En ciertos casos, algunas teoras apelan a derec!os
morales, y en otros casos, dierentes teoras morales recurren al c'lculo de consecuencias.
Pero todas las teoras morales tienen una o$ligaci"n: la de proporcionar ra#ones a avor de
los principios morales que ellas proponen ,u ordenan-. Este rasgo las separa, como a!ora
veremos, de la religi"n.
b) El punto de vista religioso
(a religi"n ordena, sea reali#ar ciertas conductas, sea a$stenerse de ellas, pero no
proporciona ra#ones que undamenten esas "rdenes. El motivo de la o$ediencia radica en
que la orden ue emitida por Dios, o en el nom$re de Dios. El individuo religioso no
o$edece los preceptos de su religi"n porque los encuentra ra#ona$les ,aunque nada impide
que )de !ec!o) los encuentre as- sino por una cuesti"n de e.
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Perspectivas Bioticas en las Amricas, %&o ., +/ ., primer semestre de .001, pp.02) 00.
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Dr. en Derec!o y 3iencias 4ociales. Proesor titular de Filosoa del Derec!o ,*5%-. %utor de La tica del
aborto y la eutanasia, Utilitarismo: tica y poltica y Mtodos de la tica.
Es curioso que se conundan con tanta recuencia los principios morales, que
requieren ra#ones, con los principios religiosos, que prescinden de ellas. Pero tam$i6n aqu
el motivo es claro: !ay principios morales y principios religiosos que tienen exactamente el
mismo contenido, de modo tal que )si nos limitamos a examinar el principio mismo) nunca
sa$remos si es moral o religioso. Pensemos en el principio que se enuncia en'ticamente
diciendo: 78+o matar's97, principio )justamente) que plantea la o$jeci"n a la idea de la
eutanasia. :4e trata de un principio moral o de un principio religioso; Depende, por
supuesto, de c"mo se responda o la pregunta: 7:Por qu6 no de$o motar;7. 4i la pregunta se
responde diciendo: 7Porque Dios lo !a ordenado7, el principio es religioso. Pero si la
pregunta se responde invocando ra#ones ,impermisi$ilidad del da&o o terceros sin su
consentimiento, necesidad de una convivencia social pacica-, el principio es moral.
(a dierencia entre principios morales y religiosos es muy importante. Es $ueno que
el derec!o pueda soportar el escrutinio de la moral, pero no es necesario que el derec!o
salga indemne del escrutinio de la religi"n. Este rasgo es uno de los que dierencia )por
ejemplo) a una democracia de una teocracia. < esto nos lleva )entonces) al 'm$ito del
derec!o.
c) El punto de vista jurdico
El derec!o motiva ciertas conductos ,incluyo aqu las omisiones-, usualmente
asociando una sanci"n o la conducta contraria. Muc!as de las conductas que el derec!o
motiva coinciden con aqu6llas que la moral ,e incluso la religi"n- desean motivar=
a$stenerse de matar es un $uen ejemplo en este sentido. %lgunas de las conductas que el
derec!o motiva, sin em$argo, no tienen su contrapartida en principios morales o religiosos:
conducir por la derec!a es un ejemplo de lo que estoy diciendo.
Pero aun cuando existe una preocupaci"n por parte del derec!o de motivar ciertas
conductas morales )disuadiendo, mediante la sanci"n, de cometer conductas consideradas
inmorales) sera irra#ona$le pretender que todas las conductas inmorales se convirtieran en
delitos. *na sociedad determinada puede considerar inmoral a la !omosexualidad y )aun
as) a$stenerse de castigar como delito a los actos !omosexuales entre adultos que
consienten. El derec!o, en realidad, de$era limitarse a sancionar s"lo a un su$conjunto de
los actos inmorales: aqu6llos que da&en a un tercero prescindiendo de su voluntad.
Por otra parte, si un acto determinado no es considerado inmoral, y no !ay ning>n
motivo de eiciencia o de coordinaci"n en juego ,como lo !ay )por ejemplo) en el caso de
conducir por la derec!a-, es muy dicil que el derec!o adscri$a uno sanci"n o ese acto.
Muy dicil s, pero no imposi$le. Porque puede darse el caso de que ese acto )en s mismo)
no sea considerado inmoral, pero que su permisi"n torne acti$le que se realice otro acto
que s es considerado inmoral. En otras pala$ras: nadie discute que ? es moral, pero
permitir ? acilito la reali#aci"n de <, que es inmoral. Esta es una variante del $ien
conocido argumento de la pendiente res$aladi#a, y es la circunstancia que )a mi juicio)
vincula al derec!o con la sociologa en el caso de la eutanasia.
d) El punto de vista sociolgico
4upongamos que se dicta una ley que permite la eutanasia voluntaria, y que nadie
considera inmoral a este tipo de eutanasia. @ncluso as, es muy pro$a$le que la ley en
cuesti"n sea o$jetada, argument'ndose que ella acilita la comisi"n de ciertos tipos de
!omicidio. % lo mejor )puede decirse) alguien pretende utili#ar esta ley para cu$rir los
casos en los que los !erederos de un enermo desean acelerar su muerte, so$ornando a los
m6dicos para ello y ingiendo un consentimiento inexistente del enermo. 3omo es
imposi$le prever estos casos en la mejor de las leyes )contin>a el argumento) es mejor
pro!i$ir ? ,la eutanasia voluntaria- porque ella acilita lo comisi"n de < ,acelerar la muerte
prescindiendo de lo voluntad del enermo-.
2. El alcance de esta discusin
3onviene aclarar a!ora cu'l es mi prop"sito en este tra$ajo. (o que quiero !acer es
mostrar que !ay ra#ones que conducen a pensar que la eutanasia voluntaria no es inmoral.
,+o creo tampoco que sean inmorales todos los casos de eutanasia involuntaria, pero no
voy a examinar el temo aqu-. Puesto que no vivimos en una teocracia sino en una
democracia, voy a prescindir de los principios religiosos en contra de la eutanasia ,del tipo:
7Dios da la vida y s"lo Al puede quitarla7- y a sostener que, al no ser inmoral, la eutanasia
voluntaria no de$e ser considerada por el derec!o como un delito. Becono#co la valide# de
ciertos argumentos que provienen del punto de visto sociol"gico, pero )para no perseguir
a!ora el tema del argumento de la pendiente res$aladi#a) quiero coninar el de$ate de esta
manera: si mis eventuales oponentes aceptan que la eutanasia voluntaria no es inmoral, yo
acepto la tarea de cola$orar con ellos en la ela$oraci"n de una ley que minimice la
posi$ilidad de que se a$use de la eutanasia, que minimice la posi$ilidad de que se pase de
? a <.
(a discusi"n jurdica del tema puede adoptar dos ormas: a- puede a$ogarse por una
modiicaci"n legislativa, desincriminando el su$conjunto de casos de eutanasia del
conjunto de casos que constituyen la ayuda al suicidio, o $- puede a$ogarse por una
interpretaci"n constitucional que ampare a la eutanasia como una de las acciones privadas
de los !om$res que est'n exentas de la autoridad de los magistrados. +o voy a examinar
estas posi$ilidades aqu puesto que me parece m's importante centrarme en el aspecto
moral del tema. 4"lo quiero decir que, de acuerdo a la orma tradicional en la que operan
los dierentes poderes del Estado, creo m's pro$a$le lograr una modiicaci"n del status
jurdico de la eutanasia a trav6s de una modiicaci"n legislativa del 3"digo Penal que a
trav6s de una interpretaci"n constitucional practicada por la 3orte 4uprema.
3. El argumento en favor de la eutanasia voluntaria
+o de$e sorprender que el argumento para no considerar inmoral a la eutanasia
voluntaria sea muy simple: lo sorprendente )para m) es que tanta gente la considere
inmoral ,aunque creo que lo !acen por conundir la moral con la religi"n-. El argumento es
el $ien conocido de la autonoma.
(a autonoma consiste en la capacidad de dirigir nuestra propia vida, de conce$ir y
llevar a ca$o nuestros planes de vida, lo que incluye no s"lo la capacidad para decidir el
tipo de vida que llevamos, sino tam$i6n la duraci"n misma de nuestra vida. El >nico lmite
que se impone a los planes de vida aut"nomamente conce$idos es el de que ellos no da&en
a un tercero en contra de su voluntad. Pero el da&o a uno mismo, como $ien o$serv" Mill
en On Liberty, no es motivo suiciente como para restringir un plan de vida.
%s conce$ida, la autonoma pro!$e la intererencia con los planes de vida de un
suicida. ,3uando me reiero a la autonoma, a secas, siempre la entiendo reerida a adultos,
y en condiciones mentales de normalidad-, de modo que, en rigor, no s"lo de$era
desincriminarse la eutanasia sino toda la categora de actos entendidos como 7ayuda al
suicidio7. 4in em$argo, me parece un $uen caso de poltica legislativa el comen#ar
desincriminando solamente la eutanasia, y el motivo de esta limitaci"n no es dicil de
entender. *no de los argumentos m's usuales empleados para deender la posi$ilidad de
impedir un suicidio es el de que el suicida puede no estar en condiciones mentales de
normalidad, por lo que su proceder puede parecer aut"nomo pero no serlo en la realidad.
%!ora $ien: este argumento no puede emplearse en los casos de eutanasia voluntaria. %qu
el individuo que requiere que se le practique la eutanasia padece una enermedad terminal,
ya en perodo doloroso o suscepti$le )muc!as veces) de conducir a 6l. ,(a pala$ra
7terminarC, aqu, comprende enermedades totalmente incapacitantes, aunque quien las
padece puede todava vivir largo tiempo, como ocurre en el caso del cuadripl6jico-. :Dui6n
se animara a sostener que un enermo terminal que desea morir r'pidamente y sin dolor no
est' en su sano juicio;
Eay dos maneras posi$les de enrentar el argumento de la autonoma: recurriendo al
paternalismo y recurriendo al pereccionismo. %nali#ar6 primero la actitud paternalista, que
es la m's d6$il de las dos, en el sentido de ser la menos lejana a la autonoma.
El paternalismo sostiene que se puede ,o se de$e- actuar en contra de la
voluntad de una persona, vulnerando as su autonoma, cuando se lo !ace en $eneicio de
esa persona. *n ejemplo cl'sico de internaci"n or#ada de un drogadicto, y un ejemplo
menos severo
)pero igualmente paternalista) es la penali#aci"n de la tenencia de drogas para consumo
personal. <o creo que el paternalismo no puede derrotar el argumento de la autonoma,
pero no es esto lo que quiero demostrar aqu, porque lo interesante del caso de la eutanasia
es que no puede recurrirse en 6l al paternalismo para deender su pro!i$ici"n. En eecto, el
paternalismo permite despla#ar a la autonoma de una persona cuando el resultado es
beneficioso para esa persona y nadie sostendra, supongo, que prolongar una vida de dolor y
enermedad, que conduce en $reve pla#o a una muerte indigna, es $eneicioso para una
persona.
Fracasado el intento de apelar al paternalismo, todava le queda al adversario de la
eutanasia el recurso del pereccionismo. (a actitud pereccionista es m's uerte que la
paternalista, en el sentido de ser la m's lejana a la autonoma. %s, aunque pudiera !a$er
ra#ones para aceptar al paternalismo, esas ra#ones no conduciran necesariamente a la
aceptaci"n del pereccionismo.
Duiero mostrar $revemente por qu6 considero que el pereccionismo est' m's lejos
de la autonoma que el paternalismo. *n deensor del paternalismo cree que s"lo puede
dejarse de lado la autonoma de un individuo cuando, al !acerlo as, se act>a en $eneicio
de ese mismo individuo, en $eneicio )muc!as veces) de su propia autonoma utura: el
sacriicio de la autonoma actual del individuo incrementa su autonoma potencial. Asta es
la situaci"n de quienes proponen )por ejemplo) reprimir el consumo de drogas. De modo
que si la intererencia con la autonoma individual no $eneicia al aectado, el paternalista
no permite una intererencia de ese tipo.
El pereccionista, en cam$io, permite coartar la autonoma de un individuo para
ajustar su vida a un determinado ideal de excelencia, sin tener en cuenta el $eneicio de ese
individuo ,ni )o$viamente) su autonoma utura-. El caso del martirio, o de actos ,para
muc!os supererogatorios- de !erosmo, son $uenos ejemplos de lo que digo. Es muy dicil
sostener que el martirio es $eneicioso para el m'rtir, salvo que se est6 pensando en la vida
utura, en cuyo caso no estaramos rente a una teora moral sino rente a una teora
religiosa.
Mientras el paternalista $usca el $eneicio de los intereses del individuo cuya
autonoma es despla#ada ,intereses entre los que puede igurar su autonoma utura- el
pereccionista se desentiende de los intereses del individuo y s"lo $usca ajustar su conducta
a un ideal, que puede o no $eneiciarlo.
Es en este sentido que airmo que el pereccionismo es una tesis m's uerte que el
paternalismo, y que requiere argumentos dierentes para deenderla. El paternalismo
)claramente) no implica el pereccionismo. El pereccionismo parece implicar al
paternalismo, en el sentido de que cualquier despla#amiento de la autonoma individual
autori#ada por el pereccionismo estara a fortiori justiicada por el paternalismo. 3on esto
quiero decir que si se justiica despla#ar la autonoma individual a>n sin $eneiciar al
aectado, con m's ra#"n esta actitud estara justiicada cuando puede invocarse el $eneicio
del aectado. Pero esta relaci"n de implicaci"n me resulta dudosa y preiero prescindir de
ella, puesto que muc!as veces el pereccionismo pro!$e ciertas intererencias que el
paternalismo permite ,u ordena-. *n paternalista podra despla#ar la autonoma de un
individuo que )voluntariamente) $usca el martirio= cierto pereccionismo pro!$e esta
actitud. De manera que airmar que el pereccionismo es m's uerte que el paternalismo no
signiica )en mi caso) postular ninguna implicaci"n, sino apuntar que )generalmente) el
pereccionismo est' m's lejos de la autonoma que el paternalismo.
Folviendo a!ora a mi tema, el pereccionismo sostiene )como !emos visto) que se
de$e llevar a ca$o un plan de vida de excelencia. Pero esto no $asta para impedir la pr'ctica
de la eutanasia voluntaria, puesto que $ien puede !a$er excelencia en una vida concluida
voluntariamente con dignidad. (o que se requiere aqu es una su$especie del
pereccionismo, denominada el pereccionismo moral: se de$e llevar a ca$o un plan de vida
de excelencia moral, resulte ello o no en $eneicio del individuo, y esa excelencia contiene
ciertos elementos de !erosmo.
Para resultar eectivo en sus aseveraciones, el pereccionista de$era aportar alguna
prue$a de que sus estrictos principios morales son exigi$les de manera o$jetiva, y me temo
que no pueda !acerlo, por la sencilla ra#"n de que no !ay prue$a alguna de la existencia de
valores o$jetivos. Pero todava !ay algo m's que decir en contra del pereccionista. Es muy
extra&o que alguien sostenga la existencia de principios morales que requieran el martirio
por el martirio mismo, por ejemplo, y no para promover alguna causa ulterior. 3uando se
pro!$e la eutanasia no se lo !ace por la posi$ilidad de que el enermo terminal pueda
alcan#ar alg>n descu$rimiento cienticamente importante en el tiempo que le queda de
vida: se o$liga al enermo a permanecer )a veces dolorosamente) con vida, aunque lo >nico
que se espera de 6l, extra&amente, es que permane#ca con vida. :Du6 principio moral
requiere esta conducta; 4i los partidarios de pro!i$ir la eutanasia apelan al pereccionismo,
me parece que el pereccionismo al que recurren es religioso, y no moral. En este caso, le
ca$en las o$jeciones que expuse anteriormente respecto de la incidencia de la religi"n en el
derec!o.
Mi propuesta, entonces, es la siguiente: separemos primero la moral de la religi"n, y
permitamos que la moral escrute al derec!o, pero no que lo !aga la religi"n. (imitemos, al
mismo tiempo, el escrutinio moral a los actos que da&an a un tercero sin su consentimiento,
respetando as la autonoma del individuo. En una primera etapa, esta actitud nos conduce a
desincriminar la eutanasia voluntaria, como un su$conjunto dentro del conjunto de acciones
que coniguran la ayuda al suicidio. < esto, a su ve#, nos impone la o$ligaci"n de tomar en
cuenta el punto de vista sociol"gico y dise&ar una ley que evite todo exceso, impidiendo la
posi$ilidad de actos de da&o a un tercero, en contra de su voluntad, $ajo el pretexto de
practicar la eutanasia.