PARASHAT NASO (35)

Torh: Nmeros 4:21-7:89

Haftar: Jueces 13:2-25

HaTsofen HaMaljut: Yojann 3:1 4:54


(Prohibida la reproduccin total o parcial con fines de lucro personal
o ministerial)
Nota: Favor pasar esta parashh solamente a los lderes que tienen
la responsabilidad de instruir al pueblo. Es bueno recordar que estas
notas son solamente el esqueleto de la parashh. Insuflarle el
espritu es responsabilidad de cada maestro.
Nota especial: Enviamos esta parash en honor de un gran amigo y altruista
ingls, P. Birch, quien ha llegado a un nuevo ao de vida, orando que juntamente
con July, Miranda y Galilea, tengan abundancia de salud, prosperidad y paz todos
los das de su vida aqu en la tierra y que su nombre sea conocido entre los justos
de Israel. Amn.

Resumen de la Parash:

Nas significa levanta, como una referencia al pasuk que dice:
Levanta la cabeza de los hijos de Guerson por sus casas paternas,
segn sus familias (4:22)

Levantar la cabeza es una forma idiomtica en hebreo para
expresar nuestro concepto de hacer un censo, en otras palabras,
cuenta la gente especficamente, las que conforman las familias de
los levitas que tendrn la responsabilidad directa de atender los
asuntos del Mishkn cuando es movido de lugar a lugar.

Previamente todos los levitas, varones, fueron contados, a partir de
los 30 aos de edad, ahora, cuando tres familias especficas de
levitas reciben sus responsabilidades con el Mishkn, un nuevo
censo es levantado.

El total de levitas contados fue de 8,580 entre las edades de 30-50
aos de edad. Esto representa un perodo de 20 aos
aproximadamente permitido por el Eterno para el servicio de los hijos
de Lev.

La parash nos cuenta tambin de la introduccin del recurso de
sot cuando un marido celoso tena sospechas de su esposa y
entonces se proceda a verificar el tema siguiendo un ritual que
segn las fuentes judaicas, en realidad nunca tuvo lugar.

Se nos presenta adems las instrucciones sobre el nazir quien, la
mayora de las veces por voto voluntario, se abstiene de todo lo que
proviene de la vid, incluyendo no acercarse siquiera a los viedos y
lagares, el corte del cabello y todo tipo de contacto con cuerpos
muertos.

Para concluir, la seccin Nas introduce la bendicin sacerdotal
con al cual Aharn deber bendecir a los hijos de Israel y la ofrenda
de consagracin del altar de los cabezas de cada tribu de Israel.

Comentarios:

5:1-4 Pureza del Campamento

Debido al grado de santidad conferido a Israel, el campamento
donde habitan los hijos del Pacto debe mantenerse puro. Nada
contaminado o contaminante debe estar presente en dicho
campamento. Por tanto, toda persona en estado de contaminacin y
capaz de contaminar a otros, debe ser colocado fuera del
campamento.

En los das de la peregrinacin por el desierto, el pueblo de Israel
estaba circunscrito a tres campamentos:

Primer Campamento: El Campamento de la Shejinah, la Presencia
Divina que moraba en la parte ms ntima del Mishkn HaKadosh.

Segundo Campamento: El campamento de los levitas, alrededor del
Mishkn HaKadosh.

Tercer Campamento: El campamento del resto de los israelitas.

En los das de Salomn, cuando el Templo fue construido, estos tres
campamentos fueron identificados de la siguiente manera:

A) El Campamento de la Shejinah = El Templo mismo y sus
sagrados recintos.
B) El Campamento de los Levitas = El Monte del Templo, donde
se haba levantado el Templo mismo.
C) El Campamento de Israel = La ciudad de Jerusaln.

5:5-10 Derecho a la propiedad privada

La Torh concede a todos los hombres el derecho a la propiedad
privada. Cualquiera que atente contra ese sagrado derecho,
eventualmente ser confrontado por el Tribunal Celestial. Sea otra
persona o un gobierno que expropie injustamente de sus bienes
legtimos a una persona, viola la Torh.

6:1-21 El Nazir

En sentido general, la espiritualidad de una persona puede ser
elevada mediante el estudio y la obediencia a la Torh. Cuando uno
obedece los mandamientos del Eterno, se coloca en una posicin de
donde recibe Raj HaKodesh, la Presencia Divina que reposa en esa
persona.

Normalmente, el estudio de la Torah y su aplicacin, toma tiempo.
Debido a esto, el crecimiento espiritual no es vertiginoso, sino
gradual. No obstante, cuando una persona tiene un deseo vivo por la
santidad, la Torh permite que entre en una relacin de crecimiento
mediante la imposicin voluntaria de ciertas restricciones que le
ayudarn en ese proceso.

Hay que decir que la Torah no promueve este tipo de accin, pero lo
deja abierto para todo el que sea capaz de recibirlo, que lo reciba.
Este es el lenguaje de nuestro Santo Maestro.

Estas imposiciones voluntarias, vlidas tanto para el hombre como
para la mujer, recibe el nombre de nazir. Esto es solamente posible
cuando el Templo esta en pie, porque de otra manera no se podra
completar ciertos sacrificios que eran requeridos al trmino del
nazareato.

Una vez que la persona ha aceptado sobre s misma voluntaria y
concientemente el voto nazir, su alto nivel de santidad demanda un
alto nivel de disciplina espiritual expresado en ciertas restricciones
entre las cuales destacan: A) No comer ni beber nada que provenga
de la vida. B) No corte del cabello por el tiempo del voto. C) No
contaminarse por muerto alguno.

El mnimo es 30 das y una vez cumplido, debe presentar ciertos
sacrificios y regresar a su estado previo. Una vez concluido el tiempo
del voto, solamente el Cohen Gadol determina, oficialmente, su fin.
La mayora de los votos personales en relacin con el nazareato era
a favor de alguna persona, familia o ciudad a fin de que algn mal
decreto celestial fuera cambiado o al menos postergado.

Debido a la popularidad del juez Samsn, es casi imposible hablar
del voto nazareo sin traerlo a la mente. En su caso, el voto le fue
impuesto desde el Tribunal Celestial, no voluntariamente. Ello tena
la intencin de cumplir una misin nica en los turbulentos das
previos a la monarqua.

Sansn sirve como ejemplo para nosotros. Fuerte por un lado, dbil
por otro. En ocasiones en el cielo, en ocasiones en la tierra. Muchas
veces librando batallas de forma sobrenatural; otras, cayendo de
rodillas ante una mujer extranjera. El indomable en las batallas,
dominado por una filistea.

Al revelar el secreto de su fuerza, es decir, el voto nazareo, alej de
s la Presencia Divina razn verdadera de su increble fuerza fsica.

De esto aprendemos una gran leccin: el cuidado que debemos
tener cuando en nuestras vidas abrimos una puerta para que otros
tengan acceso ntimo a las provisiones del pacto y causen que los
violemos aun en contra de nuestros primarios deseos.

Cada vez que esto sucede, alejamos de nosotros la Presencia Divina
que es la nica manera de ser efectivos en el cumplimiento de la
misin que nos ha sido encomendada.

Nunca debemos olvidar que Sansn fue la vasija, pero el Eterno, la
fuerza oculta en la vasija, el poder escondido, la raz espiritual que
operaba por medio de la vasija.

Si esa vasija se rompe, daa o impurifica, no sirve entonces para el
propsito para el cual fue diseada.

Mientras Sansn tuvo la vasija protegida, se revelaba en l y por
medio de l, una persona superior a l mostrada en la fuerza
sobrenatural que operaba en y por medio de su cuerpo.

Aunque hoy da no se nos pide que cumplamos con la misin
especfica asignada a Samsn en sus das, el principio de la
instrumentalidad para realizar la obra del Eterno sigue vigente en
cada generacin. Y la nuestra no es la excepcin.

En otras palabras, cada uno de nosotros, incluyendo por supuesto
nuestros cuerpos fsicos, deben ser instrumentos apropiados para
cumplir la misin que nos haya sido encomendada.

El cuerpo es el mishkn hakadosh donde busca habitar la Presencia
Divina.

El cuerpo y el alma viven en una relacin matrimonial que requiere
constante atencin para que el primero est sujeto al segundo.

La parte ms evidente de nosotros es la que se ve; pero la ms
crtica e importante es la que no se ve. Lo que permanece oculto a
los ojos de los dems se hace evidente por nuestras palabras y
acciones.

As como el Eterno se revela a los hombres por medio de las cosas
hechas, as tambin la manera cmo vivimos revela el hombre
interior que llevamos por dentro.

Est escrito: Por la palabra del Eterno fueron hechos los cielos y la
tierra, y todo el ejrcito de ellos por el Aliento de Su boca.

Aqu, Davar HaShem (palabra del Eterno) y Aliento son
sinnimos. El uno no existe sin el otro. La palabra del Eterno es
Su Espritu. Su Espritu es Su Palabra.

La Palabra es el contenedor audible del Espritu que es invisible. Por
tanto, la palabra del Eterno es una extensin de la voluntad del
Eterno, una emanacin de Su esencialidad.

Dabar puede significar tambin asunto, pensamiento, idea, plan,
propsito. El proyecto del Eterno fue Su Creacin. Ello pudo ser
concretado, hecho realidad por medio del poder de Su Aliento.

Cuando davar HaShem se cumple, decimos que se ha vuelto
carne, es decir, ha tomado forma, se ha transformado en
tabernculo, se ha hecho realidad.

Y este es el significado preciso de: En el principio era Davar
HaShem (Yojann 1:1). Ese propsito escondido en el seno del
Padre desde antes de la creacin de todas las cosas, se hizo
realidad histrica en Yeshua.

Una vez que Davar HaShem sale de Su boca por as repetirlo, no
puede regresar luego sin cumplir el propsito por la cual fue enviada,
porque la Palabra del Eterno es como si fuese Hashem mismo, en
tanto que lo expresa y lo representa.

Esa palabra que sale de la boca del Eterno, es como si fuese un Y-
H-V-H menor, porque expresa, en balbuceos humanos, algo de la
plenitud absoluta y sin lmites del Eterno.

Debido a la naturaleza espiritual de Davar HaShem, se requiere un
instrumento apropiado por el cual Su intencin se cumpla.

Ese instrumento debe ser compatible con el medio en el cual Davar
HaShem ha de revelarse. En nuestro caso, viviendo en el nivel del
fundamento mismo del Maljut HaShamayim (El Reino de los Cielos)
la vasija tiene que estar en correspondencia con la naturaleza del
mundo en el cual Davar HaShem ha de revelarse.

Nada ms confortable y compatible que el cuerpo humano, pues el
hombre fue creado a imagen y semejanza de Eloha.

Cuando esta vasija es hallada, porque ha reunido las condiciones
de rigor, entonces Davar HaShem habita en ella y la vasija se
transforma en la voz del Eterno, en profeta, vidente, un mediador
que comunica fielmente la intencin misma de Davar HaShem.

Cuando esto sucede, la vasija, esto es, el profeta, cuando habla, es
como si HaShem mismo hablara, porque el instrumento es posedo y
dirigido por la Presencia Divina.

De este modo, el profeta es el dedo de Elohim en su generacin, Su
voz, Su boca, Su revelacin en el mundo fsico para mostrar lo
escondido en el mundo espiritual.

Si el cuerpo del profeta, esto es, la vasija se impurifica, entonces
corre el peligro de romper las fuerzas csmicas que se han revelado
en las entidades corporales que delimitan en el mundo fsico, la
persona del vidente.

Y este es el riesgo mayor del profeta: daar la vasija. Este fue el
pecado de Sansn, quien abri una brecha por la revelacin
inapropiada de su identidad espiritual, es decir, de su pertenencia, de
su voto venido de Arriba que permiti a los filisteos romper la Alianza
Sagrada.

Al perder la marca del pacto, la vasija qued rota y la Presencia
Divina se retir y al hacerlo, el gigante fue reducido a un hombre
comn, sujeto a su propia fuerza, no a la fuerza divina.

Queda entendido entonces que Davar HaShem requiere de un
instrumento, un cuerpo apropiado para revelarse en el mundo donde
vivimos los humanos.

Si Davar HaShem sale, sin una vasija que la contenga y la exprese,
se nos vuelve imperceptible racionalmente, es solamente como una
luz primordial, distante e incompresible.

Partiendo de esa luz primordial se crean las vasijas que luego toman
forma de hombre y por ello ha sido diseado y formado a imagen y
semejanza de Elohim, es decir, de la luz.

Y as como de la luz primordial parte el resto de la creacin, as del
hombre como vasija, o sea, el profeta, surge el resto de la revelacin
de lo invisible de Eloha.

Esta luz primordial es una alusin a Mashiaj hasta que llegara el
cuerpo apropiado, la vasija idnea donde la luz pudiera encontrar su
apropiado instrumento de expresin, como est escrito: Me
preparaste cuerpo, el cual es el cuerpo de Yeshua.

Yeshua es por tanto, el contenedor supremo de la luz primordial que
revela la voluntad soberana y definitiva del Eterno, tanto para Israel
como para las naciones.

Visto as, nuestro santo Maestro constituye la revelacin histrica del
Davar HaShem, porque sin duda, aunque previamente el Eterno
haba hablado por muchos medios y formas a travs de los profetas,
desde su aparicin en la tierra, nos ha hablado a travs del Hijo, eso
es Mashiaj, por quien hizo todas las cosas, visibles e invisibles.

Y esto tiene su antecedente histrico en el primer redentor, eso es
Mosh Rabenu, pues cuando se present ante el faran, no era en
realidad Mosh, sino el Davar HaShem en sus labios por lo que
Mosh fue transformado en forma de Elohim para el faran, en tanto
que expresaba plenamente la voluntad misma del Eterno.

As tambin Yeshua, el segundo y final redentor, fue constituido en
forma de Elohim para expresar en un lenguaje humano que podamos
entender, la riqueza del Davar HaShem que inicia la edad del tiempo
del fin para introducirnos finalmente e la edad mesinica y desde
aqu, al mundo por venir.

La fuerza de Samsn radic en que fue un vaso apropiado donde
Davar HaShem pudo encontrar manifestacin especfica y misin
especfica.

De la misma manera cada uno de nosotros, a quienes ha alcanzado
el fin de esta edad presente, debemos procurar tener listo nuestro
vaso para que pueda ser receptculo apropiado del Davar HaShem
que brota del espritu de Mashiaj que nos ha sido dado.

Este mundo y esta edad presente, no es un monasterio, sino un
laboratorio donde por medio del espritu de Mashiaj que viene
envuelto en Davar HaShem podemos transformar lo mundano en
santidad, la oscuridad en luz, la muerte en vida.

La Entrega de la Torah
Al estudiar NASO, ya ha pasado Shavuot. Shavuot es un tiempo
cuando recordamos un derrame espiritual que puede repetirse en
las nuevas condiciones del pueblo, segn la vasija est lista.
Lo que sucede con Shavuot sucede tambin con Psaj y con cada
uno de los moedim sagrados que hemos recibido del Eterno.
Piensa en esto: los das de Pesaj son los tiempos de nuestra libertad,
y cada ao, al llegar Jag Hapesaj, si estamos a tono con la Torh, se
despierta nuevamente la misma atmsfera que se perciba en los
das de la salida de egipto, la salida de la esclavitud hacia la libertad.
Y Jag Hashavuot es el tiempo de la entrega de nuestra Tora. De la
misma forma que cada ao en Jag Hapesaj sentimos que estamos
saliendo de egipto, tambin cada ao, en Jag Hashavuot, se renueva
la sensacin de que estamos a punto de recibir la Tora.
Aunque cada moed tiene un denominador comn, al mismo tiempo
posee sus caractersticas nicas y especficas. Ese es el caso de
Shavuot, que recin ha concludo al llegar el tiempo del estudio de
esta parashh.
Cuando nos dedicamos al estudio de la Torh con temor y amor, el
Hakadosh Baruj Hu nos entrega de nuevo la Torh en ese mismo
momento. Cul es la diferencia entonces entre estudiar Torah en
los das anteriores y posteriores de Shavuot y en el da mismo de
Shavuot?
La diferencia en Jag Hashavuot es que Hashem nos da la posibilidad
de ser ms partcipes de esa entrega.
Cuando una persona estudia Tor de la forma apropiada, la
Divinidad est frente a ella. Hashem es nuestro Maestro, y para
acercarse a nosotros, ha usado medios diversos, como son los
sacerdotes, los profetas y los jueces.
Esto fue as hasta la llegada del ltimo enviado, nuestro justo
Mesas.
Ahora tenemos la oportunidad de estudiar Torh bajo la direccin del
espritu de Mashiaj que vive en nosotros. Yeshua es nuestro Santo
Maestro. Y si no fuera porque Hakadosh Baruj Hu nos ha enviado un
Maestro as, no hubiramos tenido el mrito de poder comprender
Su Torh, pues toda la Torh no tiene otra intencin que hablarnos
de los das de Mashiaj y del Mashiaj de la eternidad.
Por otro lado, es preciso tener siempre presente que la Torh no es
como la sabidura de otras culturas, que cualquiera que se lo
proponga la puede entender. Nuestra sagrada Tora est por encima
del entendimiento de cualquier persona, y solamente gracias al
Maestro que le ensea la Tora a su pueblo Israel, tenemos la
posibilidad de que est a nuestro alcance.
Qu pas realmente en Hechos 2? A qu estaban dedicndose
los estudiantes del Rbi cuando un viento fuerte cay sobre todos los
que estaban all reunidos?
Tenemos una tradicin que documenta sobre algo que sucedi el
da en que le hicieron el Brit Mila a Elisha ben Abuia. All estaban
presentes rabi Eliezer y rabi Iehoshua, y, mientras llegaba el
momento del Brit, estaban, desde luego, estudiando Torh. Estaban
estudiando Jumash (alguno de los cinco libros de la Tora), y de
pronto pasaban a estudiar Neviim (los profetas), y de Neviim a
Ketuvim, y el ambiente se alegraba y se perciba que en ese instante
se estaba entregando la Tora como en el monte Sinai, hasta que
baj un fuego del cielo que estuvo a punto de quemar toda la casa.
Abuia, el padre del beb, sospech que estos hombres tenan la
intencin de quemar su casa. Ellos le dijeron que de la misma forma
que cuando se entreg la Tora, la entrega fue con fuego, con voces y
truenos, cada vez que un iehudi se sienta a estudiar la Tora de la
forma que corresponde, la situacin vuelve a repetirse, el ambiente,
las voces, los truenos, y ese fuego santo puede bajar del cielo.
De esto aprendemos que en las Memorias de los Apstoles (2:1ss)
cuando un viento recio llen el atrio donde estaban sentados, fue el
resultado del estudio de la Torh a que estaban sumidos los
emisarios del Rbi HaKadosh. Ellos no cesaban de hablar palabras
de Torh hasta que el viento recio baj del cielo con los relmpagos
y las antorchas de fuego del Sina cayeron de nuevo sobre todos
ellos en forma de lenguas incandescentes llamando la atencin de
todos los judos all presentes.
De esto se deduce que toda persona que estudia Torah de la forma
apropiada y bajo la direccin del espritu de Mashiaj, con seriedad,
en profundidad, sin pensar en ninguna otra cosa, puede provocar
que vientos ms recios aun y voces y truenos, y todo el ambiente de
santidad que existi en el momento de la entrega de la Torh, surjan
de nuevo llenando las vasijas que estn listas para recibir tamaa
uncin.

La Bendicin Aharnica
En nuestra parash Dos le ordena a Mosh que le ensee a Aharn
y sus hijos cmo bendecir al pueblo de Israel. Como sabemos, la
ltima parte de esta "bendicin triple" es: "Que Hashem eleve Su
rostro hacia ti y te conceda la paz" (Bamidbar 6:26).
La bendicin de los cohanim finaliza de esta manera para
ensearnos que entre todas las cosas importantes de la vida, la
ms importante es la paz. Aunque una persona sea multimillonaria,
si no tendr paz en su hogar, su riqueza casi no tendr valor alguno,
ya que su estado de nimo no le permitir disfrutar de lo que posee.
Pero no slo la bendicin de los cohanim concluye con un pedido de
paz. Al final de toda la carrera mesinica que marc su vida, el Rbi
concluye con una bendicin de paz. Mi paz os dejo, mi paz os doy,
no como el mundo la da, se las doy. Y esto permanence en lnea
con el espritu de la Torh, como est escrito: "Hashem le dar
fuerza a Su pueblo, Hashem bendecir a Su pueblo con la paz"
(Salmos 29).
La fuerza del cielo est escondida en la paz, la paz de Dios que
sobrepasa todo entendimiento y que guarda nuestros corazones
hasta el regreso de nuestro Prncipe de Paz.
En su legado mesinico, nos ensea el Maestro: Bendecidos los
que buscan la paz, es decir, los pacificadores, como Aharn mismo
buscaba siemrpe la paz entre todos. Uno debe pertenecer a los
estudiantes del Rbi que buscaba siempre la paz para todos, la paz
de Dios y la paz con Dios.
Yeshua tena sangre real y tambin sacerdotal aharnica aunque no
por el lado de su padre, sino de su madre. Y ese espritu de la paz
que marc el servicio de Aharn HaCohn, estuvo siempre en
nuestro Santo maestro.
Tenemos una tradicin que nos ensea que cuando Aharn
escuchaba que dos personas se haban peleado, l iba de uno de
ellos y le deca: "No te imaginas cun mal se siente tu amigo; pues l
entiende que no obr de manera correcta, pero no sabe cmo pedirte
perdn!". Luego, buscaba al otro hebreo y le deca lo mismo.
De esta manera, Aharn lograba que en cada uno de ellos se
despertara la intencin de amigarse con el otro, y ocurra que cuando
ellos se encontraban, se amigaban nuevamente.
Si somos discpulos del Rbi, debemos entonces que esforzarnos
para incrementar la paz dentro del pueblo, alejndose y alejando a
los dems de toda discusin.
Siempre que los hijos de Israel estuvieron unidos, tuvieron la
bendicin de Dos. El mejor ejemplo de esto es el caso de la entrega
de la Tor en el monte Sinai. Dice la Tor: "y acamp all Israel
frente al monte" (Shemot 19:2).
El versculo no dice "acamparon", en plural, sino "acamp", en
singular, para ensearnos que todo el pueblo estaba unido "como
una sola persona, con un solo corazn". Y al ver Dos a qu nivel
de unidad lleg el pueblo, dijo: "Puesto que todo el pueblo est tan
unido, este es el momento ms adecuado para entregarles la
Tor".
An ms, en parashat Vaier la Tor nos cuenta que cuando Sar
supo que a los 90 aos sera madre por primer vez, ella dijo: "cmo
voy a concebir si mi marido es anciano?". Pero cuando Dos se le
revel a Abraham, l le dijo: "Por qu motivo se ri Sar diciendo:
Acaso voy a concebir un hijo siendo tan anciana?". Encontramos
aqu, que para que reine la paz entre Abraham y Sar, incluso Dos
no le revel a Abraham las verdaderas palabras de Sar!
Otro ejemplo que nos muestra la importancia de la paz en el hogar lo
encontramos tambin en nuestra parash, cuando la Tor nos dice
que si una mujer casada estuvo a solas con otro hombre y no se
sabe ciertamente si ella se impurific para su marido o no, ella deba
ser llevada al Templo de Ierushalaim.
Entonces, el Cohen Gadol traa un recipiente con agua y tomaba un
pergamino en donde escriba el Nombre de Dos. Luego sumerga el
pergamino en el agua y lo revolva hasta que Su Sagrado Nombre
se borraba del pergamino, y le daba de beber ese agua a la mujer.
Vemos aqu que a pesar de estar prohibido borrar el Nombre de
Dios, en este caso para sacar a la luz la verdad, Dios realmente
orden borrarlo, para que haya paz entre esa mujer y su marido, en
caso de que ella no se haya impurificado.
Piensa en esto: el primer Bet Hamikdash se destruy por tres graves
pecados: la idolatra, el adulterio y el asesinato, sin embargo, fue
reconstruido despus de setenta aos. No obstante, el segundo Bet
Hamikdash que se destruy por el pecado del odio sin causa entre
los judos, todava no se ha sido reconstruido a pesar de que ya han
pasadao transcurrieron ms de 1940 aos desde su destruccin.
La respuesta lgica es que aun no hemos aprendido la leccin.
El odio es una enfermedad que si no se la detiene apenas se
descubre, sigue desarrollndose rpidamente, y despus es muy
difcil de curar. Por tanto, tenemos el siguiente mandamiento positivo:
Airaos pero no pequis, no se ponga el sol sobre vuestro enojo.
Shabat Shalom